A Prática do Shiatsu

A Prática do

Shiatsu Na Visão Tradicionalista Chinesa Ednéa Iara Souza Martins Formada em Odontologia pela Universidade de São Paulo. Pós-graduada em Microbiologia de Imunologia pela Faculdade de Odontologia da Universidade de São Paulo. Exprofessora Assistente de Microbiologia e Imunologia do Departamento de Patologia da Faculdade de Ciências Médica de Santos - Fundação Lusíadas. Especialista em Odontologia Preventiva e Social pelo Conselho Regional de Odontologia de São Paulo. Curso de Especialização em Saúde Pública - Administração em Serviços de Saúde Básico e Odontológico pela Faculdade de Saúde Pública da Universidade de São Paulo. Especialista em Acupuntura Tradicional pelo Conselho Brasileiro de Acupuntura (CONBRAC). Membro Ativo do Sindicato de Acupuntura e Terapias Orientais do Estado de São Paulo (SATOSP). Curso de Especialização em Acupuntura Ministrado no Instituto Brasileiro de Estudos Homeopáticos e em Convênio com o Fundo de Apoio no Ensino, Pesquisa e Extensão da Universidade de Ribeirão Preto. Curso Superior de Auriculo-terapia Realizado na Cidade de Havana em Cuba. Curso Básico, Médio e Avançado de Quiro-Acupuntura Koryo Sooji. Tradutora e Revisora Científica de Livros de Medicina Tradicional Chinesa da Editora Roca. Diretora de Cursos e Eventos da Pró-face na Área de Medicina Tradicional Chinesa.

Luiz Bernardo Leonelli Psicólogo formado pela Universidade de São Paulo. Especializado em Neuropsicologia e Acupuntura. Docente do Centro de Pós-graduação em Acupuntura Chinesa, da Faculdade de Ciências da Saúde de São Paulo FACIS/IBEHE e do Curso de Medicina Tradicional Chinesa na Escola Paulista de Therapias. Supervisor dos Ambulatórios para Estagiários dos Cursos de Acupuntura e Shiatsu, em Serviços Públicos da Secretaria de Saúde do Estado de São Paulo, no Centro de Referência em Saúde do Trabalhador do Estado de São Paulo - CEREST/SP, aos Portadores de LER/DORT (Lesões por Esforços Repetitivos/Distúrbios Osteomusculares Relacionados ao Trabalho) e no Instituto Dante Pazzanese de Cardiologia-IDPC (Departamentos de Cardiogeriatria e Cardiopa-tia e Gravidez). Coordenador de Terapias Complementares no Instituto Nacional de Prevenção a LER/DORT. Autor de Material Didático em Fitas de Vídeo: Do-In, Bioenergética e Qi Gong; Shiatsu Tradicional; Shiatsu dos Pés Descalços e Zen-Shiatsu. Idealizador e Gerente do Serviço de Acupuntura no SOS CRIANÇA, da Secretaria de Estado da Assistência e Desenvolvimento Social de São Paulo.

ROCA

Copyright © 2002 da lâ Edição pela Editora Roca Ltda. ISBN: 85-7241-351-0 Nenhuma parte desta publicação poderá ser reproduzida, guardada pelo sistema "retrieval" ou transmitida de qualquer modo ou por qualquer outro meio, seja este eletrônico, mecânico, de fotocópia, de gravação, ou outros, sem prévia autorização escrita da Editora. Revisão científica Dr. Ernesto Garcia Gonzalez Autor do livro Acupuntura (Roca)

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Martins, Ednca Souza A prática do Shiatsu / Ednca Souza Martins, Luiz Bernardo Lconclli. -- São Paulo : Roca, 2002.

1. Acupressura 2. Shiatsu I. Lconclli, Luiz Bernardo . II. Título.

CDD-615.822 NLM-WB 537

01-3088 índices para catálogo sistemático:

1. Acupressura : Terapêutica 615.822 2. Shiatsu : Terapêutica 615.822

2002 Todos os direitos para a língua portuguesa são reservados pela EDITORA ROCA LTDA. Rua Dr. Cesário Mota Jr., 73 CEP 01221-020 São Paulo - SP Tel.: (11) 221-8609-FAX: (11) 3331-8653 e-mail: [email protected] - www.editoraroca.com.br Impresso no Brasil Printed in Brazil

Ana Regina Elmec, Ernesto Garcia Gonzalez (revisão técnica), Maria José 0'Neill, Maria Maeno e Waldemir Santana (prefácio), Pedro Pablo Árias Capdet (apresentação), aos alunos dos cursos de Acupuntura e Shiatsu, em especial Carla Shiguihara e Cecília Shimizu (fotos), aos antigos e novos amigos de todos os cantos, pelo apoio e carinho com que alimentaram a realização deste trabalho.

Apresentação

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é um sistema médico de cinco mil anos com seus próprios enfoques: filosóficos - teorias de Yin e Yang, e os cinco movimentos; fisiológicos - os ZangFu, o sistema de canais e colaterais, e as substâncias fundamentais do corpo humano Qi, Sangue e Fluidos; etiopatogênicos; métodos e diagnóstico; diferenciação de Síndromes ou padrões de desarmonia; técnicas terapêuticas - acupuntura moxibustão, ventosa, fitoterapia, Tui Na, Qi Gong etc). Esses conhecimentos básicos da MTC são necessários para a identificação do padrão de desarmonia que porta um paciente, condição determinante na seleção das técnicas e métodos mais adequados ao tratamento de um caso clínico específico. A MTC, corretamente exercida, é tão eficaz como qualquer outro sistema médico utilizado atualmente. Uma das causas mais freqüentes do fracasso na obtenção dos melhores resultados e, às vezes, até da aparição de efeitos opostos aos esperados na aplicação das terapias da MTC, é o desconhecimento do padrão de desarmonia tradicional que se está tratando. Não é suficiente saber o diagnóstico dado pela medicina moderna, isto por uma simples razão: ambos sistemas médicos erigem-se sobre concepções muito diferentes, embora possam ter elementos similares, devido à aplicação no mesmo ser humano. O Shiatsu é uma técnica de massagem Japonesa utilizada há tempos, em especial no âmbito familiar, mas evoluiu até se considerar uma técnica terapêutica na atualidade. Originou-se da massagem praticada na China, possivelmente na região central do país, perto do Rio Amarelo. Os Japoneses tomaram-na e promoveram sua evolução até transformá-la em Shiatsu. Semelhantemente às técnicas terapêuticas da MTC, o Shiatsu baseia-se nas teorias básicas desse sistema médico. O conhecimento e a compreensão dessas teorias são essenciais para obter o diagnóstico, ou seja, o padrão de desarmonia a ser tratado pelo shiatsuterapeuta. Os autores deste instrutivo trabalho enfatizam esse importante elemento da prática de Shiatsu, prestando grande atenção à etiopatogenia, aos métodos diagnósticos e à identificação dos padrões de desarmonia, assim como ao vínculo existente entre a Filosofia Taoísta e a natureza transformadora do

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Shiatsu, quando praticado com simplicidade, humildade e honestidade, permitindo o autoconhecimento fora de toda crença. A presente obra é uma continuação do livro anterior dos mesmos autores (Do-In, Shiatsu e Acupuntura), no qual dispensam mais atenção aos aspectos filosóficos e fisiológicos da MTC e ao preparo do praticante de Shiatsu. Por isso, o trabalho atual pode ter muita utilidade para todos terapeutas, médicos ou pessoas interessadas na prática dessa arte e para os praticantes que quiserem ampliar e aprofundar seus conhecimentos. Agradecemos à Dra. Ednéa Iara Souza Martins e ao Dr. Luiz Bernardo Leonelli pelo sério interesse em transmitirem seus conhecimentos em benefício da saúde que vai além das doenças físicas e mentais, abrangendo também os problemas do espírito do ser humano.

Pedro Pablo Árias Capdet Especialista de 1-Grau em Fisiologia Normal e Patológica. Especialista em MTC e Técnicas Meditativas. Professor Assistente do Instituto Superior de Ciências Médicas de Havana.

Introdução

A Física do século XX, por intermédio da Teoria da Relatividade de EINSTEIN e da Teoria Quântica, introduziu novos conceitos de um Universo complexo que, observado de qualquer ângulo, desde os astros que gravitam no espaço até as partículas menores do átomo, vibra, é dinâmico e se transforma continuamente. Neste novo mundo, a matéria torna-se intercambiável com a energia por meio das fantásticas descobertas de EINSTEIN, que criou a fórmula E = mc2, em que E representa a Energia, m, a massa e c, a velocidade da luz. Na Biologia, já se admite que a vida terrestre, em seus aspectos vegetais e animais, evolui experimentando as mesmas alternativas de pulsação, ascensão e descendência, fazendo parte da dança da mutação, como uma célula integrante do Universo vivo, não separada, mas envolvida por ele. A Medicina Ocidental, que por muito tempo considerou os seres humanos como "máquinas vivas", que em nada influenciavam a mecânica do Universo, e dissociou o corpo de sua mente e de seu espírito, começa a mudar não só no meio acadêmico, como na busca da população por um paralelismo biopsicofisico, procurando meios alternativos, em razão da necessidade da reintegração com a própria natureza. A mudança de abordagem nos leva ao encontro de técnicas orientais baseadas em Filosofia milenar, que propõe uma estrutura energética do corpo físico com mapas de vida, apresentando "Pontos" estrategicamente colocados sob o território cutâneo, que permitem manipulação, para intervir no desequilíbrio e interceder na alteração da fisiologia. Entre estas, o Shiatsu é uma terapia simples, suave, amorosa, não agressiva, não invasiva e surpre-endentemente eficiente, que pode remover dores, trazer conforto, relaxar e até curar doenças específicas. O Shiatsu nasceu neste século, no Japão e, por seus resultados, tornou-se cada vez mais popular em sua terra natal, ultrapassando fronteiras e chegando ao Ocidente. Como terapia viva, foi adquirindo estilos diferentes que, aos menos avisados, parecem ter conteúdos teóricos distintos. Em 1925, NAMIKOSHI, o pai do Shiatsu Tradicional, criou o primeiro instituto dessa técnica, que só foi reconhecido oficialmente em seu país em 1964.


Além deste, o Zen-Shiatsu, outra corrente desse toque terapêutico, tem como propósito fundamental alcançar o esclarecimento total do homem por meio da descoberta de si mesmo. O grande expoente dessa prática de Shiatsu, MASUNAGA, continua, ainda hoje, sendo o maior expoente dessa prática. A terceira facção, trabalhada não só com as mãos, foi introduzida ao mundo Ocidental por SHIZUKO YAMAMOTO, com o Shiatsu dos Pés Descalços, denominado por alguns autores Shiatsu macrobiótico, já que sua autora é adepta dessa terapia. A prática do Shiatsu, que utiliza a pressão de Pontos específicos do corpo, tornou-se popular porque é composta de técnica fácil de aprender e praticar, sem muito conhecimento teórico. É agradável a quem recebe e traz benefícios, tanto na manutenção da saúde, como no tratamento de desconfortos. Ao integrar o homem em seus três aspectos básicos, físico, mental e espiritual, torna-se a ajuda extra, permitindo que a sensibilidade interna nos leve de volta ao estado original de totalidade, "limpando" e "recarregando" as baterias, liberando o poder de cura. Para o terapeuta, a maior atração da prática do Shiatsu parece ser a de desenvolver sua sensibilidade mental e física, assim como acontece com as práticas das técnicas de meditação e Ioga. O mais importante aqui, no auxílio da cura de um indivíduo, não é remover os sintomas, mas devolver o estado de equilíbrio de suas Energias e dar-lhe ferramentas para restabelecer sua harmonia. Muitos partidários do Shiatsu admitem que a intuição e o poder de cura que o doador adquire por intermédio da prática e do autodesenvolvimento são suficientes para a elaboração de seu trabalho, já que estão lidando com Energia, a qual, talvez, não possa ser explicada racionalmente. Acreditamos que a simples pressão de um ponto não revela a essência vital da técnica que está sendo utilizada, mas se não recapturarmos a Filosofia originária desses ensinamentos, poderemos transformar nosso trabalho em apenas atos mecânicos. O Shiatsu, qualquer que seja sua corrente, está baseado na filosofia da Medicina Tradicional Chinesa, que não só nos ensina como se processa a Energia na rede de Canais e Colaterais, como nos ajuda a entender o significado da própria vida. Com apoio nas bases filosóficas enraizadas na ampla sabedoria do Taoísmo, podemos compreender nosso organismo como camadas energéticas mais densas e mais sutis, interdependentes, interatuantes, em contínua transformação, trocando Energia, matéria e informação com o meio que o circunda. Percebendo nós mesmos e o receptor como estruturas energéticas, em camadas de vibração que incluem um campo magnético, e sabendo que a Energia se caracteriza pelo movimento e mutação, conseguimos detectar os níveis energéticos, sua vibração, seus bloqueios e, portanto, entender a dinâmica da homeostase. Ao entendemos a simplicidade do sistema e colocarmo-nos nele, realiza-mos nosso tratamento, implementando a teoria em nível prático e fazendo desabrochar sua natureza terapêutica. A teoria harmonizada com a prática permite que a mente e o corpo atuem unificados para que se estabeleça um "eco" vital com o receptor, percebendo a vibração de vida, com o propósito final de despertar nesse indivíduo seu

Introdução

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XI

poder natural intrínseco, convidando-o a transcender sua condição de desequilíbrio e buscar a Energia universal curadora na harmonia interior e em seu próprio ambiente. Um profissional qualificado não utiliza terapia "místico-gelatinosa". Basea-do no poder de cura do indivíduo, precisa conhecer a doença, sua etiologia, sua patogenia, devendo saber diagnosticar, para depois tratar. Necessita, ainda, dedicar-se a transmitir conhecimentos a respeito da constituição do corpo, respeitando o mistério da vida, procurando deixar o paciente consciente de si mesmo, para poder se empenhar em melhorar. Toda cura é autocura, o terapeuta é apenas uma ajuda externa. CONFÚCIO já dizia que o verdadeiro terapeuta deverá ter como meta conectar céu e terra no homem e desempenhar papel fundamental, ao combinar a ordem universal da natureza com a consciência de si em relação à lei universal. Ao elaborarmos esta obra, não pretendemos repetir as técnicas já amplamente divulgada por NAMIKOSHI, MASUNAGA, YAMAMOTO e seus seguidores, mas resgatar o embasamento teórico sob o Ponto de Vista Tradicionalista Chinês e proporcionar a compreensão da técnica aplicada. De acordo com a Teoria Chinesa, neste trabalho preferimos definir a Energia Qi e não Ki, como é representada na Escrita Japonesa. Voltamos a iniciar algumas palavras com letra maiúscula para diferenciá-las do sentido que têm na Língua Portuguesa em relação ao contexto Chinês, como, por exem-plo Sangue, Energia, Pulso, Coração, Pulmão, Órgão, Cinco Movimentos, Ponto, Canais de Energia, Excesso etc. A primeira parte deste conteúdo, as teorias do Yin e do Yang, das Substâncias básicas, dos Cinco Movimentos, dos Canais e Colaterais, dos Pontos de Acupuntura e dos Órgãos Internos, foi descrita no primeiro volume Do-In, Shiatsu e Acupuntura, Uma Visão Chinesa do Toque Terapêutico, publica-do pela Editora Roca em 1998. A intenção do conteúdo desta obra é continuar elaborando a ponte entre disciplinas aparentemente diversas. A associação da estrutura teórica com a espontaneidade da prática de cura deve ser o ideal em um Shiatsutera-peuta qualificado que confirma, por meio da teoria, aquilo que sua intui-ção organizou.

Os AUTORES

Prefácio


O Shiatsu é uma terapia corporal que emprega técnicas variadas e possi-bilita efetivos benefícios à saúde. Consideramos o Shiatsu, assim como o Do-In (automassagem) e a Acu-puntura, uma atividade que possa ser utilizada com resultados positivos nas situações em que estão envolvidas sensações de dor, ansiedade e depressão. São situações de extremo sofrimento a parcelas importantes da população e para as quais o sistema de saúde, público ou privado, tem propostas muito limitadas. Um dos projetos desenvolvidos no Centro de Referência em Saúde do Trabalhador da Secretaria do Estado da Saúde de São Paulo (CEREST/SP) é o Programa de Tratamento e Reabilitação de Pacientes com Lesões por Esforços Repetitivos/Distúrbios Osteomusculares Relacionados ao Traba-lho (LER/DORT), que tem como objetivos principais propiciar alívio a pa-cientes com dor crônica do sistema musculoesquelético e torná-los agentes ativos no processo de tratamento, recuperação e reinserção no trabalho e em outras esferas da vida, apresentandolhes possibilidades terapêuticas inacessíveis para a maioria da população brasileira. Para atingir esses objetivos ambiciosos, conta com uma equipe interdisciplinar que desenvolve várias atividades terapêuticas, entre elas o Shiatsu, o Do-In e a Acupuntura, que têm contribuído para ativar o sistema supressor da dor dos pacientes e ensinam a relaxar e a controlar crises álgicas, auxiliando também no processo de autoconhecimento e estabelecimento de limites individuais, resultando em melhora da qualidade de vida. O desenvolvimento de projetos como o Programa de Tratamento e Reabilitação de Pacientes com LER/DORT e a divulgação das várias atividades terapêuticas, em particular o Shiatsu, tema deste livro, são iniciativas que democratizam informações sobre o conhecimento e a experiência milenares, aos quais pequenas camadas da população têm acesso.

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Na Visão Tradicionalista Chinesa

A divulgação e a inserção de técnicas que integrem programas de atenção à saúde fazem parte do processo de universalização do acesso ao conhecimento humano, acumulado nesses milênios, em prol da diminuição do sofrimento e da promoção da saúde a todos.

Maria Maeno Médica Coordenadora do Centro de Referência em Saúde do Trabalhador da Secretaria de Estado da Saúde de São Paulo. Wáldemir Santana Médico do Trabalho, Sanitarista e Acupunturista do Centro de Referência em Saúde do Trabalhador da Secretaria de Estado da Saúde de São Paulo.

índice

CAPÍTULO I - Etiopatologia..................................................................................1 CAPÍTULO II - Identificação dos Padrões de Desarmonia.................................29 CAPÍTULO III - Métodos Diagnósticos...............................................................63 CAPÍTULO TV - Shiatsu e Medicina Tradicional Chinesa............................. 101 CAPÍTULO V - Shiatsu Tradicional................................................................ 115 CAPÍTULO VI - Shiatsu dos Pés Descalços.....................................................143 CAPÍTULO VII - Zen Shiatsu..................................................................... 167 CAPÍTULO VIII - Pontos Principais, Funções e Indicações............................ 199 CAPÍTULO IX - O Tao do Shiatsu.............................................................. 299

GLOSSÁRIO...................................................................................................311

BIBLIOGRAFIA...............................................................................................325

I

Etiopatologia

Na Visão Tradicionalista Chinesa, todos os seres vivos têm asseguradas sua unidade e sua continuidade, graças à capacidade de auto-regulação, conseguida à custa de mecanismos de estimulação e inibição exercidos a todo instante sobre todos os constituintes do organismo. O ser humano apresenta um corpo auto-regulado, em eterno movimento cíclico de ação e retroação que acompanha a dança cósmica universal, na lógica dinâmica da própria vida, processo que reflete a integração do homem ao meio ambiente e deste com a fisiologia do corpo humano. A doença é vista como uma falha desse sistema de regulação, e os diferentes mecanismos etiopatogênicos desse distúrbio resultam em formas clínicas variadas, necessitando de tratamento apropriado para cada uma delas. Na Medicina Tradicional Chinesa, as teorias do Yin e do Yang, dos Cinco Movimentos, dos Canais e Colaterais e dos Zang Fu (Órgãos e Vísceras) fornecem as bases fisiológicas, sob o ponto de vista energético, para o entendimento da etiologia do desequilíbrio de um organismo. Na concepção Oriental, uma enfermidade é a conseqüência do desequilíbrio entre o Yin e o Yang que resultará em uma preponderância entre Yin ou Yang, determinando as características da doença que pode ser provocada por um somatório de agentes internos e externos que afetam a Energia Antipatogênica (Zheng Qi) do indivíduo, arrastando-o ao processo patológico que descreverá um circuito de acordo com a constituição orgânica de cada um.

"A revolução do Céu e da Terra e as transformações provocadas pelo Yin e pelo Yang exercem os seus efeitos sobre tudo quanto existe na criação." NEI CHING

"A vida está baseada nas Energias dos Cinco Elementos e das três Energias Originais (ou seja Energia do Céu, Energia da Terra e tran-sação de Energia de acordo com a lei dos Cinco Elementos); se as Energias Perversas invadem a miúdo as Ener-gias Vitais, causarão prejuízo ao homem. Por isso o Yin e o Yang são a origem da vida." Su WEN Capítulo 3

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Shiatsu —


O corpo humano dotado de Qi Defensivo [Wei Qi) está situado entre o Céu e a Terra, recebendo dessas forças suas influências, às vezes nocivas como é o caso da Energia Patogênica (Xie Qi), buscando adaptação constante, por intermédio de mecanismos de defesa que travariam verdadeira luta entre o Antipatogênico e o Patogênico. Quando a ação dos fatores excede a capacidade de adaptabilidade do organismo, surge o desequilíbrio - é a doença que, na visão tradicionalista, é interpretada como a etapa de fraqueza da batalha entre o Zheng Qi (Energia Antipatogênica) e o Xie Qi (Energia Patogênica), com conseqüente ruptura do equilíbrio Yin e Yang. O padrão de desarmonia pode ocorrer quando a influência de um agente patogênico (Energia Perversa) for tão forte que tenha capacidade maior que a resistência normal do Qi defensivo, ou quando houver perda da resistência corporal, por diminuição da Energia Antipatogênica. A enfermidade não deve ser considerada um processo mórbido, mas sim uma reação de defesa do organismo ante uma agressão externa, alimentar ou psíquica, isolada ou associada. Como afirma NGUYEN VAN NGHI: "A doença não é um tipo patológico, mas a expressão específica de um ser humano em sua totalidade, no momento em que, enfraquecido, não pode sozinho fazer face às agressões de seu meio e toma assim o nome de doença". Apesar de a visão tradicionalista orientar-se por informações simples, não existem doenças sem uma causa predeterminada (idiopática), já que sempre há um motivo que provoca o desequilíbrio inicial. Toda doença é uma resposta, e isso não significa dizer que todo processo patológico tenha cura. No campo da oncologia, por exemplo, o câncer é uma resposta do organismo, provocada por inúmeros fatores que se iniciaram por Estagnação de Sangue e Energia. Para a Medicina Tradicional Chinesa, o ideal de não adoecer é enfatizado por intermédio da valorização da Energia Antipatogênica. O valor maior é dado aos fatores que emergem do interior do organismo, considerando que a constituição física, o estado mental, os hábitos de vida, o meio circunvi-zinho, os costumes dietéticos e a resistência adquirida por treinamento são todos fatores importantes no estabelecimento do Zheng Qi (Energia Antipatogênica) que, em quantidade suficiente, impede a entrada do Xie Qi (Energia Patogênica). Su WEN, no capítulo 33, relata "O perverso aflui onde há vazio do Zheng Qi", e no LING SHU (Capítulo 1) - encontrar-se-á: "A Energia Perversa sabe achar sua porta de entrada". A constituição física de cada ser depende, por um lado, da herança transmitida pelos pais, que é influenciada pelo estado de saúde, idade e condições psicológicas dos progenitores no momento da concepção (constituição pré-natal) e, por outro, pela qualidade de vida a que o indivíduo está sujeito (condição pós-natal), já que o corpo fica mais ou menos resistente, dependendo da maneira como a pessoa transforma suas emoções, como se alimenta, se pratica treinamento físico, relaxamento e meditação, pela escolha da profissão, como se relaciona com a família e a sociedade etc.

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A constituição física de cada ser é única, com Órgãos mais ou menos fortes, facilitando a resistência específica ou o potencial da trajetória de uma determinada Desarmonia, que confere ao homem sua in-dividualidade. O estado mental modifica o fluxo energético do organismo porque interfere diretamente na atividade funcional do Qi e do Sangue nos Órgãos Internos. Na Medicina Tradicional Chinesa, cada Órgão Interno é um vórtice de Energia responsável por uma série de funções. Seguindo os Princípios da teoria dos Cinco Movimentos, estabelecem entre si as relações de intergeração, interdominância e contradominância para a produção e o armazenamento de Energia Essencial. Os Órgãos garantem a Unidade complexa entre o corpo e a Mente, já que também são considerados esferas de influências físico-mental-emocionais, garantindo, por meio das emoções, a manifestação do Shen (Espírito) diante dos diferentes estímulos da vida. Corpo e Mente formam um círculo de interação entre Zang Fu (Órgãos e Vísceras) e emoção. Além disso, uma vida desregrada, em desacordo com os ciclos cósmicos, condições climáticas extremas, habitações insalubres, dieta exagerada ou insuficiente, vida sedentária, exercícios físicos exagerados, falta de treinamento, excesso de trabalho, vida sexual intemperante também são considerados fatores etiológicos de desequilíbrios. Os diferentes fatores patogênicos (Energias Perversas) agem sobre o corpo, provocando distúrbios funcionais característicos decorrentes dessa atuação, com sinais e sintomas diferentes em cada caso, mostrando uma relação interna objetiva entre o agente e o resultado clínico. "Quando a Energia Perversa se infiltra no organismo, ela se localiza seja na parte Yin, seja na parte Yang do corpo. A que se produz na parte Yang origina-se do Vento, Umidade, Frio ou Calor; a que se produz na parte Yin é de origem alimentar, existencial ou psíquica." Su WEN Capítulo 3. A identificação da causa da desarmonia torna-se importante para evitar que o desequilíbrio se perpetue ou se agrave; por isso, existe um preceito que diz: "examinar o padrão para buscar a causa" e, em casos de dúvida, posteriormente a anamnese orientará se um mesmo padrão é provocado por um ou outro fator etiológico diferente, como, por exemplo, distúrbio de Estômago provocado por emoção ou por dieta inadequada.

"As 100 doenças são todas produzidas, na origem, pelos ventos ou chuvas, frio ou calor, Yin ou Yang, alegria ou cólera, intemperança (as bebidas e os alimentos) ou ambiente, pavor excessi vo ou medo súbito. Elas perturbam a Energia vital (o Sangue e o Qi), de sequilibram o Yin e o Yang, bloqueiam os Jingluos (Vasos Principais e Secundários) e o trajetos dos Vasos Mai, opõem o Yin e o Yang, provocam Estase de Wei Qi (Energia Defensiva), o Vazio ou a Insuficiência nos Jing Mai (Vasos Principais). A Energia vital não é renovada. As Funções tornam-se anormais." LING SHU - Capítulo 5, parágrafo 28


Shiatsu

— Na Visão Tradicionalista Chinesa

Na Medicina Tradicional Chinesa, o princípio do tratamento está baseado nas relações dos sinais e sintomas, na identificação do fator patogênico; analisando a preponderância do fator patogênico, as condições dos Órgãos e a suficiente quantidade de Qi e Sangue, deve-se "tratar as doenças pela diferenciação de sinais e sintomas, ministrando tratamento nas causas das doenças". Sobre o equilíbrio flutuante do ser humano atuam numerosas influências constante e simultaneamente, e esses fatores patogênicos podem ser agrupados da seguinte maneira: • Fatores exógenos - Os seis excessos; • Fatores endógenos - Os sete sentimentos; • Fatores não-exógenos, não-endógenos. Os fatores exógenos seguem o caminho exterior-interior em relação ao organismo e são denominados de acordo com suas influências, acrescidos do termo exógeno(a), por Vento, Frio, Calor de Verão, Calor Excessivo (Fogo), Secura e Umidade que produziriam um quadro clínico dependente das características do movimento energético de cada agente climático; os fatores endógenos, produzidos internamente, causam processos patológicos cujos sintomas são parecidos, de certa maneira, àqueles provocados pelos fatores exógenos e, em sua denominação, carregam o nome do fator patogênico exógeno, agora acrescido da palavra endógeno(a), e os fatores não-endógenos não-exógenos são formados pelos fatores mistos.

FATORES EXÓGENOS - Os Seis Excessos Os fatores exógenos ou externos exprimem a ação das forças energéticas sutis, manifestação das mudanças de nosso meio ambiente e do Universo: fatores climáticos, agentes atmosféricos ou fatores criados artificialmente que podem dar origem a mudanças patológicas evidentes sobre o ser humano. Assim, as variações do tempo que vão além da capacidade de adaptabili-dade do indivíduo, ou se aparecerem em estações impróprias, são consideradas fatores patogênicos não indutores, mas causadores de doenças. Os fatores exógenos são também conhecidos como os Seis Excessos e costumam ocorrer sazonalmente. Podem atuar isoladamente ou em associação, e ainda podem transformar-se um no outro. A Energia Defensiva (Wei Qi) é uma forma menos densa de Qi, com características Yang, e circula sob a pele e os músculos, com a função de proteger o organismo do ataque dos agentes etiológicos exógenos, de Aquecer, Hidratar e Nutrir a derme, regular a sudorese por ajustar a abertura e o fechamento dos poros, e regular a temperatura corpórea (por controlar a sudorese). A Energia Defensiva circula 50 vezes por dia, metade durante o dia, período em que se localiza no Exterior (lado externo dos Canais Energéticos, na pele e nos músculos), e durante a noite se interioriza para os Órgãos, cumprindo trajeto próprio.

Etiopatologia — 5

Quando um fator patogênico exógeno invade o corpo, ele se aloja na pele, nos cabelos e no tecido celular subcutâneo, e a primeira reação acontece por conta da luta entre esse agente etiológico e o Wei Qi Energia Defensiva), provocando distúrbio na correta circulação da Energia Defensiva (lentidão ou Estagnação de seu fluxo energético), com sintomas característicos desse desequilíbrio, tais como temor ao vento e ao frio, febre e calafrios, cefaléia, congestão nasal, tosse, garganta irritada e dolorida, dor no corpo, Pulso superficial, mudanças no revestimento que dependerão do agente invasor. A Estagnação da Energia Defensiva provoca o aparecimento de Calor (febre); o temor ao vento ou ao frio e os calafrios aparecem porque a Energia Defensiva falha em sua função de aquecer a derme; a obstrução nasal e a tosse são explicadas pela invasão do agente patogênico exógeno na pele, causando reação interna no Pulmão, órgão que controla a pele e os pêlos, que fica prejudicado em sua função de Ventilar e Descender os Líquidos Corporais; as dores no corpo, na garganta e na cabeça aparecem porque os Canais de Energia Principais e Colaterais estão preenchidos pela Energia Patogênica, prejudicando a fluidez da circulação do Qi e do Sangue; a batalha travada entre a Energia Defensiva e o Fator que penetrou ocorre na superfície do corpo, tornando o Pulso perceptível na superfície; como os fatores ainda não penetraram, a Língua não apresenta mudanças consideráveis. Alguns autores comentam que, além das características climáticas, "Os Seis Excessos abrangem manifestações patológicas provocadas por fatores biológicos (micróbios e vírus), físicos e químicos, que atuam sobre o organismo"1, enquanto outros autores, como MACIOCIA53 e Ross76, classificam os fatores biológicos como fatores mistos (não-endógeno, não-exógeno).

VENTO O Vento é o fator atmosférico que movimenta a natureza, tem características Yang, instalação brusca, evolução rápida, pode fluir em todas as direções, com tendência a subir, é intenso, circula e se transforma de modo repetido, migra, afeta a parte

"O homem recebe as cinco influências atmosféricas como alimento do Céu." NEI CHING

"O Céu dispõe de Cinco Movimentos (Wu Xing) distribuindo-se as cinco regiões, para transformar a Energia climática em Frio, Calor, Secura, Umidade e Vento." Su WEN - Capítulo 66


Shiatsu —


superior do corpo, veicula-se a outros fatores, bloqueia mecanismos de defesa, evolui em rajadas e se relaciona com o Movimento Madeira, portanto, ligado ao Fígado. "Vários tipos de enfermidades do Vento pertencem ao Fígado." Su WEN - Capítulo 74.

" O Vento se move facil-mente e muda com constância." Su WEN - Capítulo 42

"Se predomina o Vento, provocará sintomas caracterizados por movimentos. " Su WEN - Capítulo 5

"Os Ventos maléficos contribuem para o desenvolvimento de uma centena de doenças." NEI CHING

"Se o Vento habita o corpo como um hóspede nocivo, privará o corpo de sua Energia pura e danará o Fígado." Su WEN - Capítulo 3. É considerado o principal fator patogênico. Costuma estar presente no início de numerosas doenças e, em geral, pode ser apoio dos outros agentes externos, formando Síndromes denominadas Ven-to-Frio, VentoCalor, Vento-Umidade, Vento-Secu-ra, Vento-Flegma, Vento-Fogo. Su WEN descreve no capítulo 42: "O Vento está no início de numerosas doenças". O Vento exógeno penetra a pele e os músculos travam luta com o Wei Qi (Energia Defensiva) que, danificado, deixa de exercer sua função de aquecimento, causando calafrios, tremores e, fracassando na defesa da superfície corpórea, provoca aversão e temor ao Vento. A luta entre o Wei (Energia Defensiva) e o Xie Qi (Energia Patogênica) conduz à febre. Uma vez situado entre a pele e os músculos, interfere na função do Pulmão de Dispersar e Descender, provocando espirros, tosse, secreção nasal, expectoração profusa, sinais de gripe que na Medicina Tradicional é chamada Shang Feng, em que Shang pode ser traduzido por lesão e Feng, por Vento. Dependendo das combinações entre Vento e o Qi defensivo, cujos sintomas variam de acordo com os Sistemas Internos afetados, pode-se encontrar inúmeros sintomas: sensação de prurido na garganta, de-sarranjo na abertura e no fechamento dos poros, com ou sem sudorese, possibilidade de febre, aversão ao Vento e Pulso flutuante. Assim, uma gripe causada por Vento manifes-tar-se-á por cefaléia, obstrução nasal, amigdalite, prurido; veiculado à Umidade, provocará edemas ocular e facial, já que o Vento tem tendência a agredir a parte superior do corpo. Se o Vento associar-se a outros agentes etiológicos, como, por exemplo, a Flegma, obstrui o fluxo do Qi e do Sangue, provocando sintomas do tipo paralisias, espasmos musculares, vertigem, convulsões, sen-

Etiopatologia — 7

sibilidade, dor e fadiga nas articulações, paralisia facial de início súbito, contraturas, paresias, anestesia, rigidez na nuca e opistótonos. Se uma patologia provocada por lesão de um órgão interno tiver características que se assemelhem a movimentos como início abrupto, rápida evolução e desaparecimento rápido, circular e se transformar de modo repetido, evoluir em rajadas, sintomas como dores erráticas, que aparecem e desaparecem, com tendência a atuar na cabeça ou no alto do corpo, com fechamento dos orifícios, como vertigens rotatórias, tremores, espasmos musculares, ela será relacionada ao agente etiológico Vento e será conhecida como Vento endógeno ou Interno, O Vento Interno, patologia específica do Fígado, representa o excesso de Yang deste Zang (Órgão), que se coloca em movimento e se transforma em Vento. Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias provocadas por Ventos Exógeno e Endógeno, consulte o quadro 1.1.

Quadro 1.1 — Diferenciação clínica entre os Sintomas e os Sinais dos Ventos Patogênicos Exógeno e Endógeno Comuns Próprios do Vento Exógeno Próprios do Vento Endógeno Atordoamento instalação brusca ou Aversão ao vento ou brisa, súbita, mudança com congestão ou secreção nasal, rapidez e freqüência prurido e moléstias na garganta, febre ou febrícula, tosse, moléstias articulares difusas Evolução rápida e sem seqüela Pode haver deformação Evolução mais prolongada que deixa facial e rigidez muscular; seqüelas afetam a parte superior do corpo Pulso superficial Pulso em corda Sensação de fadiga e debilidade nos membros

O FRIO O Frio é um fator Yin por excelência; desacelera a natureza, caracteriza-se pelo resfriamento, contração que leva à estagnação; sua representação mais característica assemelha-se ao Qi do inverno e identifica-se com o movimento Água. O Órgão mais afetado por este agente é o Rim. "Vários tipos de enfermidades frias com constrição e repuxamento pertencem aos Rins" Su WEN - Capítulo 74. É um fator com pequena capacidade de penetração e invade, em geral veiculado ao Vento, pessoas com a resistência diminuída ou quando o corpo está molhado por água ou suor. Como fator Yin, o Frio consome o Yang e o Qi que por Insuficiência deixam de aquecer o organismo. O desequilíbrio interno entre Yin e Yang, provocado

21 —A Prática do

Shiatsu —


"O Frio enfraquece o corpo." LING-SHU - Capítulo 6

"Se predominar o Frio, provocará sintomas caracterizados pelo edema." Su WEN Capítulo 5

pelo Frio, garante predominância do Yin com conseqüente sintomatologia de Frio (sensação de frio, febre com calafrio, aversão ao frio, preferência a ficar agasa-lhado e encolhido, ausência de sede ou desejo de ingerir líquidos quentes, ausência de sudorese, palidez, secreções claras e abundantes, fezes moles com alimentos sem digerir, articulações dolorosas, maior dificuldade em estender do que flexionar os membros, cefaléia, tosse, asma, obstrução nasal, dores aliviadas ou inalteradas por pressão); os sintomas são agravados pelo frio e aliviados com o calor, Língua Pálida, Saburra delgada e branca, Pulso tenso, retardado e superficial. Os Líquidos orgânicos não estão lesados, por isso não se sente sede. A Deficiência de Yang provocada pelo consumo desse fator na invasão do agente exógeno não permite o aquecimento dos Líquidos Orgânicos, e deste fato resulta que a urina, o muco, a saliva e todas as excreções ficam claros, abundantes e frios. "Urinas límpidas e sensação de frescor pertencem ao Frio" Su WEN - Capítulo 74. O Yang, por estar Deficiente, não tem força para impulsionar a circulação do Sangue, que fica retardada e superficial, porque a luta entre os fatores patogênicos e antipatogênicos está ocorrendo na superfície do corpo. Quando o Frio penetra um Canal, ele causa lentidão no fluxo energético com conseqüente contração que bloqueia a passagem do Qi, paresia dos membros ou frio brutal que paralisa, e dor aguda (Síndrome da obstrução dolorosa). Ainda no exterior do Vaso, resfriando-o, provoca retração dos pequenos vasos, causando dor que é melhorada por aquecimento. "Se a energia fria reside como hóspede nas regiões externas dos Meridianos, os Meridianos estarão frios, e isso provocará contração e dificuldade em estirar-se." Su WEN- Capítulo 39. A cefaléia é produzida pela lentidão da circulação do Qi no Tai Yang. A saburra delgada e branca expressa a afecção superficial e/ou recente e a atenuação do Calor por debilidade do Yang. O Pulso tenso, retardado e superficial é originado em conseqüência da contratura dos Vasos, Canais Energéticos e Colaterais provocada pelo Frio. Nos casos em que o Frio Patogênico penetrou, consumindo o Yang ou por Deficiência de base de Yang

Etiopatologia — 9

Qi, pode acontecer o Frio Endógeno que implica a debilidade do Yang ou o excesso do Yin. Assim, por exemplo, por ingestão abundante de alimentos crus e frios ou por exposição do abdome ao Frio que vai penetrando e, nesses processos, consumindo o Yang, o Frio pode atacar diretamente o Baço e o Estômago, danificar o Yang Qi, provocando disfunções no processo digestivo. Nesses casos, é possível encontrar sintomas como dor na região do epigástrio e abdome, que são aliviados por calor, vômitos aquosos e claros e diarréia. Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias provocadas por Frios Exógeno e Endógeno, consulte o quadro 1.2.

Quadro 1.2 - Diferenciação Clínica entre os Sintomas e os Sinais dos Frios Patogênicos Exógeno e Endógeno Comuns Próprios do Frio Exógeno Próprios do Frio Endógeno Sensação de frio; Febre ou febrícula; calafrios Não há febre aversão ao frio Preferência ou sensação de bem-

Afecção de caráter agudo

Afecção de caráter crônico

Preferência por alimentos quentes Secreções claras

Discreta tendências a reter líquidos

Edema, ascite, anasarca com maior freqüência

Cansaço

Extremidades flexionadas com dificuldades para estendê-las

Cansaço de aparecimento paulatino e progressivo

estar com o Calor

Tendência ao

Urinas abundantes ou mais claras

aparecimento de

Fezes amolecidas com alimentos

sintomas por

não digeridos

estagnação Não há sede e a ingestão de líquidos é pequena Transpiração escassa

Contratura dos poros

Saburra branca Pulso lento e tenso

Saburra branca delgada Pulso superficial

O

Transpiração excessiva por pequenos esforços Saburra branca e grossa Pulso profundo

CALOR

O Calor é um fator climático produzido por excesso de Yang, mais intenso no Verão, ou obtido artificialmente em condições do tipo fornalha; aquece, rnas também pode queimar, consumindo o Yin, sobrando Yang, que é quente e mais insubstancial, tal qual o Fogo. O Calor pode ser compreendido de duas formas: quando acometido por íator exógeno, relaciona-se aos Excessos Externos, como o Calor de Verão,

23 —A Prática do

Shiatsu

—Na Visão Tradicionalista Chinesa

"O Calor enfraquece a

mente." LING-SHU - Capítulo 6

"Se predominar o Calor, provocará sintomas caracterizados pela inchação." Su WEN - Capítulo 5

o Vento-Calor ou Calor-Umidade; ou, fisiologicamen-te, quando ligado ao Zheng Qi (Energia Antipato-gênica), o Yang Qi é originado nos Órgãos com a função de aquecer, produzir transformações e formar Qi. Já quando, por qualquer razão, houver consumo de Yin, restará aumento de Yang, por Deficiência de Yin agora, em desequilíbrio patológico, que consome o Qi e o yin, é a patologia interna, produzida por desequilíbrio dos Zang Fu com conseqüente desequilíbrio yin e Yang, do Sangue ou Qi O ataque do organismo pelo Calor exógeno provocará Excesso de Yang com sintomas como prostração, febre alta, sensação de queimação na pele, não ter desejo de agasalhar-se, aversão ao calor, preferência ou bem-estar pelo frio, sudorese profusa, irritabilidade, sede com preferência por líquidos frios, constipação, urina escassa e amarela, fezes quentes e/ou secas e fétidas, que causam sensação de ardor e calor no ânus, lábios e língua secos, Pulso rápido e forte. O Calor forte (patologia externa) afeta internamente a atividade do Qi no organismo, provocando prostração do Qi e do Jin Ye, fator que explica a lassitude e a debilidade generalizada. Em razão do Excesso de Yang (função de aquecimento), manifestam-se sinais de febre e preferência à ingestão de líquidos frios; o Wei Qi (Energia Defensiva) fica prejudicado em sua função de manter os fluidos no Interior, causando sudorese excessiva; o consumo dos Líquidos corporais provocado pelo Excesso de Calor manifesta-se por sede, pouca urina, cuja cor é amarela. "Cãimbras e urina escura pertencem ao Calor" Su WEN Capítulo 74; como agente de características yang, tende a subir, causando tonturas, vertigens. O Calor nos Intestinos e a falta de Água são demonstrados por fezes secas ou constipação. O Calor perturba a Mente e o Coração, provocando agitação e irritabilidade, Pulso rápido e superficial em virtude da hiperatividade do Yang e da presença da luta entre o fator patogênico e antipatogênico na superfície. Se o ataque exógeno causar insolação, os sintomas mais fracos se apresentam como tontura e vômitos e, para os casos mais graves, sudorese profusa e fria, extremidades frias, chegando a colapso repentino e inconsciência. O Calor, com relativa freqüência, associa-se à Umidade, sobretudo no verão e nos climas tropicais, e ataca o organismo, causando febre, sensação de peso

Etiopatologia —11

na cabeça ou no corpo, plenitude torácica e epigástrica "vários tipos de inchação e dilatação do Estômago pertencem ao Calor" (Su WEN- Capítulo 74), distensão abdominal, náuseas, vômito, diarréia. "Vômito ácido e diarréia pertencem ao calor" (Su WEN - Capítulo 74). Na Medicina Tradicional Chinesa, as doenças bacterianas são classificadas como doenças de Calor. Na fase inicial de uma doença quente, os sinto-mas serão febre, temor ao Vento e ao Frio, cefaléia, amigdalite, boca e língua secas e sede. Esses sinto-mas podem evoluir para febre sem calafrios, sede importante, desejo de líquidos e, ao se aprofundarem, agitação ansiosa e insônia. Localmente, acumulam-se. corrompendo as carnes e produzindo doenças da pele (pus, antraz, tumor ou pústula). Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias provocadas por Calores Exógeno e Endógeno, consulte o quadro 1.3. Quadro 1.3 - Diferenciação Clínica entre os Sintomas e os Sinais dos Calores Patogênicos Exógeno e Endógeno Comuns Febre

Língua vermelha

Saburra amarela Pulso rápido

Próprios do Calor Exógeno Febre que tende a ser maior Pode haver aversão ao vento A afecção tende a ser mais recente; dor superficial Distúrbios do Shen só aparecem nos casos graves Respiração curta e rápida Língua de cor vermelho brilhante Língua rachada só nos casos mais graves

Saburra tende a ser mais fina Pulso tende a ser mais superficial

Próprios do Calor Endógeno Febre que tende a ser menor ou não há febre Não há aversão ao vento A afecção de maior tempo de evolução; dor profunda Distúrbios do Shen com maior freqüência Sensação de calor nos Cinco Centros Língua de cor vermelho intenso que tende a ser mais escura Língua rachada aparece com maior freqüência Saburra grossa Pulso tende a ser mais profundo

O FOGO (CALOR EXTREMO) Os Cinco Excessos (Vento, Calor, Frio, Secura e Umidade) e as Sete emoções podem transformar-se em Fogo. Apesar de similar, Fogo e Calor apresentam diferenças na intensidade; o Fogo é de natureza mais Yang que o Calor, é o resultado de Calor extremo,

"As agitações e a loucu-ra Yang (Kuang) pertencem ao Fogo." Su WEN - Capítulo 74

25 —A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

inflama-se e eleva-se com tendência a se queimar, consumir-se, elevar-se em chamas; seca os fluidos de forma mais rápida e exagerada; lesa gravemente o Yin; pode agitar o Vento Interno e transformar aceleradamente a Umidade em Flegma. Suas manifestações se caracterizam por febre, aversão ao calor, avermelhamento da pele, aftas bucais e ulcera-ções das mucosas, sede com desejo de líquidos frios, boca, língua e garganta secas, constipação, pouca urina, Língua espinhosa, Pulso amplo, forte e rápido. Quando o Fogo aquece o Sangue, origina nele sintomas de Calor, podendo secálo, tornando-o mais viscoso; pode, também, agir nos Vasos Sangüíneos, provocando hemorragias, leves ou graves, como hematêmese, epistaxe, hemoptise, catarro hemóptico, hematúria, enterorragia, furúnculos, fluxo menstrual excessivo, petéquias, equimoses etc. O Fogo caracteriza-se pela chama ascendente, cujas manifestações clínicas ocorrem, na maioria das vezes, na cabeça e na face, atacando a Mente, causando alucinações, delírios, transtornos da consciência, excitação psico-motriz e mania. "O trismus, o bruxismo e a irritabilidade mental pertencem ao Fogo." Su WEN- Capítulo 74. A Medicina Tradicional Chinesa diferencia dois tipos de Fogo, o Fogo Interno e o Externo; o primeiro refere-se, em geral, ao exagero das funções; o segundo, às lesões provocadas pelos agentes exógenos. A diferenciação clínica desses dois fatores descansa no quadro clínico e na análise da evolução dos sintomas e sinais do paciente. A Síndrome do Fogo por Excesso encontra sua origem nos Fatores Patógenos Exógenos que se convertem em Fogo, e se caracteriza por ser aguda, ou seja, tem rápido surgimento e evolução veloz; observam-se, com freqüência, febre alta, irritabilidade, disforia, perturbação mental e delírio. Se a Síndrome tiver sido causada pelo excesso das mudanças emocionais de origem endógena, como, por exemplo, em razão do Excesso de Fogo no Coração ou no Fígado e Vesícula Biliar, surgirão sintomas como disforia, irritabilidade, insônia, distúrbios no sono e ações maníacas. O Falso Fogo origina-se, muitas vezes, por lesão interna, em que a indisposição começa lentamente e a duração é longa. Freqüentemente, encontra-se esse desequilíbrio nos casos de Insuficiência de Yin renal, na desarmonia de Coração e Rim, ou Insuficiência de Yin de Fígado e Rins, que terão como sintomas calor nos cinco centros, agitação, insônia, pesadelos, palpitação e estupor. YE CHENGGU22 declara: "Já na época do Neijing se afirmava que o fogo era a causa principal da mania". Na realidade, o Fogo, seja qual for sua etiologia, provoca irritabilidade, disforia, perturbação mental e delírio, insônia, distúrbios do sono e ações maníacas, dependendo do Órgão afetado. As manifestações do Ascenso do Fogo do Coração e do Fígado apresentam-se com características específicas para cada Zang (Órgão). No Coração, podem acontecer, por excesso de alegria, preocupação ou desejo, emoções que agitam o Shen (Espírito) e criam uma implosão no Qi, que. por sua vez, gera Calor. Nesse Órgão, o Calor no Sangue pode acarretar riso ou

Etiopatologia — 13

choro incessante, inquietação mental, mania com excitação emocional e delírio O indivíduo com Fogo no Coração sente-se inquieto o tempo todo e projeta sua inquietação externamente, em direção a outras pessoas, agindo de modo compulsivo. Como o Calor consome os Líquidos Corporais, provocará sede. O Calor ascendendo e queimando manifestar-se-á por úlceras na Língua (fogo do Coração) que, por sua vez, apresentar-se-á Vermelha; haverá, ainda, sensação de calor e face avermelhada. O Calor do Coração baixa para o Canal Energético acoplado, o Meridiano do Intestino Delgado, que distribui os líquidos, o que explicaria a urina escura, com possibilidade de hematúria, se o Calor atingir os Vasos Sangüíneos. Para combater o Calor excessivo, o Qi Defensivo fica excitado, fato que acelera a circulação do Sangue, mos-trando um Pulso Rápido. O Calor no Fígado apresenta sintomatologia diferente da anterior. As emoções do Fígado, raiva, cólera e emoções correlatas podem causar ascensão no Yang do Fígado e, quando persistem por período de tempo prolongado, provocam a formação do Fogo no Fígado, fato que acontece com mais freqüência em indivíduos que comem comidas gordurosas e bebem bebidas alcoólicas, pois estão "colocando lenha na fogueira". O Calor no Fígado provoca falha na função de Drenagem com manifestações como irritabilidade e nervosismo. Ao subir, o Fogo molesta o Coração e o Hun* (Alma Etérea), provocando insônia, pesadelos ininterruptos, alucinações visuais e auditivas. Às vezes, essa situação pode gerar depressão, especialmente se a raiva for interiorizada durante muitos anos. O Calor ataca a cabeça e os olhos, provocando cefaléias e vertigens, acúfenos do tipo onda do mar, avermelhamento da face e dos olhos. O Fogo, ao estancar-se no Canal Energético do Fígado, manifesta-se com dores e ardor no peito e hipocôndrio. O Fogo do Fígado, junto com o Qi da Vesícula Bíliar, flui e inunda para cima, por isso há amargor na boca e secura na garganta. O Fogo danifica o Líquido e a Umidade com o surgimento de mina escura e fezes secas. A língua apresenta-se Vermelha dos lados; o Pulso é Rápido e em Corda. O Calor do Sangue afeta o Fígado, perturba o Hun (Alma Etérea), acentuando muito seu caráter essencial de movimento exterior e o relacionamento com as pessoas, tornando o indivíduo muito colérico, irado, mentalmente inquieto e irritado, propenso a gritar com os outros, podendo ser violento, partir para agressões físicas. Seria normal nesse caso o indivíduo sentir raiva e ser impulsivo. O indivíduo torna-se destrutivo e inquieto. O sono é muito perturbado com sonhos violentos associados a brigas. O quadro 1.4 mostra as diferenças e semelhanças entre Fogo Exógeno e Fogo Endógeno.

Na Medicina Tradicional Chinesa, o homem é considerado um ser energético composto de Corpo, Mente e Espírito. O corpo é a parte mais substancial do ser. A parte mais insubstancial é formada por três camadas energéticas sutis, representadas pelo Po (a Alma Corpórea), o Hun (a Alma Etérea) e pelo Shen (o Espírito), que alguns autores traduzem como Consciência.

27 —A Prática do

Shiatsu —


Comuns Aversão ao calor

Próprios do Fogo Exógeno Febre que tende a ser maior

Avermelhamento da pele

Início súbito e evolução veloz

Língua vermelha

Língua de cor vermelho-brilhante

Saburra amarela

Língua rachada só nos casos mais graves

Irritabilidade

Próprios do Fogo Endógeno Febre ondulante, sensação de calor nos Cinco Centros Início lento e evolução longa Língua de cor vermelho-intensa que tende a ser mais escura

Língua rachada aparece com maior freqüência

Disforia Perturbação mental e delírio Pulso rápido

Pulso tende a ser mais superficial

Pulso tende a ser mais profundo

A UMIDADE

"Se predominar a Umidade, provocará sintomas caracterizados por diarréia úmida." Su WEN - Capítulo 5

"Quando a Umidade ataca o organismo, afetará primeiro o inferior." Su WEN Capítulo 29

É um fator atmosférico que aparece no clima úmido, nos últimos dezoito dias de cada estação, principalmente no fim do Verão (Canícula). Tem características predominantemente Yin, fertiliza o solo e identifica-se com o Movimento Terra. "O Frescor e a Umidade, Energia da Terra, atacam o homem: penetram primeiro nos pés." LING SHU - Capítulo 1. Em contraste com os fatores descritos anteriormente, a Umidade penetra no corpo por exposição crônica a roupas ou solos úmidos. Como o fator Yin tende a consumir o Yang e o Qi, tem características de ser pegajosa ou viscosa, pesada, túrbida e de conferir lentidão aos processos, mais difícil de ser eliminada, ter direção descendente e causar crises freqüentes. Por essas características, provoca padrões de desarmonias com manifestações clínicas variadas, de acordo com a localização e a natureza fria ou quente do mesmo agente, cujos sintomas aparecerão, principalmente, com lentidão dos processos orgânicos, estagnação, diminuição e retardo da circulação do Qi e dos líquidos corporais, sensação de peso nas diferentes partes do corpo, assim como tendência a afetar a parte baixa do organismo; terão tendências à cronicidade, mover-se-ão para baixo, apresentarão se-creções e excreções com características túrbidas, danificarão as funções de Transporte e Transformação do Baço e provocarão dores ou sensações que ten-

Etiopatologia —15

dem a ser mais surdas e difusas que as causadas por Frio e Calor. Pode-se associar à sensação de peso, compressão e rigidez, lassitude ou astenia, plenitude no peito e epigástrio. Apesar das diversificações dos sintomas, as principais manifestações clínicas da Umidade Exógena ficam por conta da febre ondulante por Umidade calor, que pode ser persistente após sudorese, sensação de peso no corpo e na cabeça, dor nos braços e pernas, língua inchada com saburra branca e Pulso escorregadio ou moderado. Já a Umidade Endógena refere-se, com freqüência, aos transtornos de circulação dos líquidos corporais, que conduzem à estagnação e ao transbordamento, e acontece, em geral, quando a função do Baço, que é um Ór-gão que trabalha melhor no ambiente seco, perde a capacidade de Transporte e Transformação dos Fluidos que se acumulam, formando Umidade, com obstrução da atividade funcional do Qi e manifestações iguais às descritas Umidade como agente etiológico exógeno, diferenciando-se desta por apre-sentar início gradual. O paciente queixar-se-á de distensão e plenitude ab-dominal e epigástrica, anorexia, náuseas, dispepsias, geralmente associadas a distensão , opressão torácica, sudorese, gosto adocicado na boca, fezes moles com alimentos não digeridos e, em casos extremos, Deficiência de Yang de Baço, extremidades frias. A lesão por Umidade endógena pode favorecer a invasão de Umidade exó-gena e a estagnação duradoura de Umidade produz a Umidade tóxica, que conduz à sintomatologia de sangue nas fezes sem dor abdominal, secreções purulentas, furúnculos e ulcerações nas pernas. Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias, ocasionados por Umidades Exógena e Endógena, consulte o quadro 1.5.

Quadro 1.5 - Diferenciação Clínica entre os Sintomas e os Sinais das Umidades Patogênicas Exógena e Endógena Comuns Próprios da Umidade exógena Próprios da Umidade endógena Sensação de plenitude A afecção tende a ser mais A afecção de maior tempo de evolução recente Sensação de peso

Os distúrbios aparecem como conseqüência de exposição

Os distúrbios aparecem como conseqüência de exposição

à Umidade

à Umidade

Saburra viscosa ou engordurada

Não estão precedidos de sintomas de Vazio de Qi de Yang de Baço

Estão precedidos de sintomas de Vazio de Qi de Yang de Baço

Pulso escorregadio

Saburra mais fina

Saburra grossa

Com freqüência, a Umidade se transforma em Flegma (Tanyin), já que a Flegma (Tanyin) não é mais que a Umidade mais condensada. A Medicina Tradicional Chinesa considera um agravamento do quadro quando, no processo patológico, a Umidade transforma-se em Flegma. A Flegma (Tanyin) pode formar-se quando houver distúrbio no processo fisiológico normal do organismo, impedindo que a Água seja transformada, formando Umidade que se transforma em Flegma. Origina-se do desequilí


Shiatsu —


brio da função de Transporte e Transformação do Baço, além do envolvimento do Pulmão, na função de Dispersão e Descendência, e do Rim, na função de Transformação e Excreção dos Fluidos corpóreos. A Flegma que se mantém no organismo e não se exterioriza é a parte que não se vê, não-substancial, "sem forma", retida na região subcutânea, nos Canais de Energia, nas articulações ou obstruindo os orifícios do Coração, Vesícula Biliar ou Rins. A Flegma que pode ser vista, portanto, substancial, "apresenta uma forma", como, por exemplo, a expectoração nasal que provém do Pulmão e é expelida durante uma patologia do tipo bronquite. A Flegma, substancial ou não, veicula-se a vários fatores patogênicos, como Frio, Umidade, Vento, Secura e Fogo, assumindo diferentes aspectos. Se associada ao Vento, provoca tontura, náuseas, vômitos, parestesia dos membros, tosse, crepitação na garganta e rouquidão. A Flegma pode ser clara e fluida, produzida por Frio Patogênico Exógeno, ou Flegma túrbida e pegajosa, em conseqüência de Calor Patogênico Exógeno; amarela pegajosa por Calor que consome os Fluidos corpóreos; espumosa provocada por Vento e Umidade; em pouca quantidade e pegajosa, quando for por Secura nos Pulmões; Flegma com Sangue e cor brilhante, quando o Calor afeta o Pulmão. Para verificar os sintomas comuns e próprios das patologias provocadas por Umidade e Flegma, consulte o quadro 1.6. A Umidade e a Flegma podem se associar a outros fatores etiológicos, formando entidades sindrômicas, cuja maior freqüência pode ser identificada como lesão por Umidade, Síndromes por Vento-Umidade, por Umidade-Calor, Bi por Umidade, por Frio-Umidade, por Vento-Flegma, Flegma-Fogo, Flegma-Frio, por Umidade-Flegma, Secura-Flegma, por acúmulo de Flegma. Comuns Sintomas e sinais de disfunção do Baço

Próprios da Umidade Sensação de plenitude no peito e no abdome

Próprios da Flegma Nódulos, tumorações e endurecimentos Sensação marcada de atordoamento ou tontura

Peso no corpo

Sensação de peso e torpor nas extremidades

Esputo e secreções muito espessas ou densas

Saburra viscosa e grossa Peso no corpo

Sensação de peso e opressão na cabeça. Sensações túrbidas

Abscessos e outras coleções acentuadamente purulentas Visível tendência a apresentar estagnações

A SECURA No outono ou, artificialmente, em ambientes com aquecimento central, o ar fica mais seco, com menos água, portanto mais Yang, semelhante às características do Movimento Metal. A Secura exógena, agente menos invasivo que os anteriores, especialmente no clima tropical, adstringente, consome os líquidos [Yin). provocando desequilíbrio com preponderância de Yang, e tende a se transformar em Fogo. Como agente exógeno, penetra, em geral, pelo nariz e

Etiopatologia —17

pela boca podendo manifestar-se como Secura Fria ou quente. Muitas vezes, agride o Pulmão, que necessita ser purificado e umedecido, não supor-tando a secura. O Pulmão regula a pele e os pêlos que também serão acometidos. Neste quadro, pode-se encontrar, sede, tosse seca, acompanhada de sensação subjetiva de necessidade de expectorar, escarros viscosos de difícil expectoração, sensações de desconforto interno durante a respiração, possivelmente catarro hemóptico, dor no peito, asma moléstias e secura na garganta, olhos vermelhos e secos ou com sensação de dificuldade de abertura e fechamento, pouca transpiração, boca, nariz. lábios e Língua secos, Saburra seca, aparecimento secundário de sinais de calor etc. Como a Secura tem características de consumir os líquidos corporais dificilmente se encontrará Secura endógena, isolada, podendo ser produzida in-teriormente com a Deficiência do Yin. Aparece por abundância de Calor e ou Fogo que consome os líquidos corporais, ou perda de yin provocada por vômitos, transpirações profusas, exonerações excessivas, algumas doenças crônicas que consomem o Jing e o Sangue, e por hábitos alimentares inade-dequados como se alimentar tarde da noite, com pressa trabalhar logo após as refeições, fatos que provocam consumo dos Fluidos do Estômago com con-sequente Secura, cujas manifestações mostrarão boca e garganta secas, pêlos e cabelos quebradi-ços. pele seca e áspera, mucosas quebradiças que podem chegar a sangrar, Língua pálida e seca, levemente descascada no centro, fezes ressecadas e pouca urina, perda de peso relativamente rápida. O fator patogênico Secura pode, também, estar associado a outros agentes etiológicos. Com maior frequência encontrar-se-ão Síndromes de Secura-Fogo, : : :ura-Frio, Vento-Secura, Secura no Sangue ou SecuraFlegma.

"Se predominar a Secura, provocará sintomas caracterizados pela secura da pele." Su WEN - Capítulo 5

FATORES ENDÓGENOS Os Sete Sentimentos Os fatores emocionais explicam os efeitos nocivos das emoções excessivas sobre os sistemas internos, com conseqüente comprometimento de seu equilíbrio energético. Os sete sentimentos considerados pela Medicina Tradicional Chinesa são alegria, ira, melan-

"O céu dispõe de cinco elementos para engendrar frio, calor, secura, umidade, vento."


Shiatsu —


"O homem dispõe de cinco Órgãos elaboradores de cinco Energias para transformar os sentimentos em alegria, cólera, preocupação, tristeza e medo." Su WEN - Capítulo 66

colia, preocupação, mágoa, medo e pavor. Suas patologias não são causadas por agentes patogênicos exógenos, mas, os sinais e sintomas são semelhantes aos causados por Vento, Frio, Calor, Fogo, Umidade e Secura, e sua denominação, por ter sido produzida no Interior do corpo, fica acrescida da palavra Interno (Vento Interno, Frio Interno, Calor Interno etc). A Visão Tradicionalista Chinesa considera a emoção como manifestação do estado energético dos Órgãos, de tal maneira que uma atividade psicológica normal é manifestação de um equilíbrio funcional. Ao mesmo tempo que a emoção, como base da atividade psicológica que relaciona o homem ao mundo, é uma manifestação do estado energético de seu Órgão correspondente, também se converte em um fator que influencia diretamente a função do Órgão e da Víscera com que se relaciona, podendo modificar as funções energéticas dos Órgãos Internos, cuja fisiologia está matizada por leis implicadas nos Cinco Movimentos. Cada Órgão manifesta a expressão de uma ou mais emoções. Energeticamente falando, "a emoção é a experiência subjetiva do Qi fluindo em direções especificas em relação ao fluxo normal do Qi no Órgão relacionado"86. A direção normal do Qi do Rim é contraída. A emoção correspondente ao Rim é o medo. Na experiência de grande medo, o Qi submerge e se move rapidamente para baixo, resultando grande vontade de urinar ou submersão literal, pelo fato de o Qi do Rim perder momentaneamente a habilidade adstringente em responder ao medo. O Su WEN, no Capítulo 39, diz: "A raiva faz o Qi subir, a alegria retarda o Qi, a tristeza dissolve o Qi, o medo faz o Qi descer...o choque dispersa o Qi... o pensamento forçado prende o Qi". O LING-SHU, Capítulo 2, diz: "As inquietações e as infelicidades estorvam a circulação do Qi (energia). A raiva excessiva extravia. Ê incontrolável. O temor excessivo dispersa a mente". Estas Energias que produzem as emoções são estímulos mentais necessários, para que o processo de nossas vidas se desenrole, e influenciam nosso plano afetivo. São necessárias e, por si só, não causam desequilíbrios. O ser humano saudável não pode evitar a sensação de alegria, raiva, preocupação, tristeza e temor. Por exemplo, a perda de um ente querido provoca uma sensação muito natural de pesar. Na Visão Chinesa, essas emoções são elaboradas pelos cinco Órgãos.

Etíopatologia —19

O Su WEN, Capítulo 77, relata: "A Tristeza, o Medo, a Alegria, o Pensamento, a Raiva esvaziam os cinco Órgãos, e o Qi e o Sangue perdem conteúdo". Se durante as ações solicitarmos um Órgão, iremos através dos ciclos dos Cinco Movimentos atuar em todos os outros. Se os utilizarmos de forma adequada, manteremos o equilíbrio energético e, conseqüentemente, a saúde. Se houver uma circulação harmoniosa de Qi e Sangue, que permitam a circulação sadia e a existência de sentimentos em quantidade necessária para cada Órgão, através do ciclo dos Cinco Movimentos, ocorrerá o estado de equilíbrio mental instável saudável. Caso se verifique, por meio da atividade mental, um dos Órgãos, provocar-se-á um desequilíbrio energético que poderá ser provisório e carninhar para o reequilíbrio, ou se perpetuar por meio de uma doença. Por exemplo, é difícil evitar a sensação de raiva que, em condição passageira, não gera doença; no entanto, um indivíduo constantemente irritado, por qualquer motivo, durante dias, meses ou anos, acaba perturbando a Mente, provocando doença. A atividade excessiva de uma emoção, ou de várias emoções simultâneas, durante um tempo prolongado, culmina no surgimento de um desequilíbrio energético, que manifestará um grupo de sintomas e sinais tanto somáticos, como psíquicos. A Medicina Tradicional Chinesa fornece ferramentas para se considerar o raciocínio inverso verdadeiro, já que, se estivermos diante de um desequilíbrio energético já instalado por outro agente etiológico não-endógeno, por exemplo, um fator alimentar, não conseguiremos ter a atividade mental correspondente, convenientemente elaborada. Quem não viveu a experiência negativa de sentir-se irritado, sonolento, "enjoado", depois de um dia de excessos com comida ou bebida: a conhecida "ressaca". A sensibilidade ou adaptabilidade de uma pessoa ante uma situação estressante que a vida impõe é particular para cada indivíduo. Estudos feitos na China com um grupo de pessoas com câncer concluiu que 95% haviam sido torturados mental ou fisicamente no período da Revolução Cultural que se iniciou em 1965 e terminou em 1975, pessoas com características de terem cultivado frustração, depressão e ódio, emoções destrutivas que produziram, ao longo do tempo, seus cânceres. A intensidade dos pensamentos e dos sentimentos é proporcional à sensibilidade e à vitalidade psíquica. Algumas formas de pensamento, como, por exemplo, preocupação, trabalho intelectual excessivo, dualidade na projeção do pensamento e da ação que se realiza etc, representariam um gasto de Energia que é considerado importante, do ponto de vista qualitativo. Alguns sentimentos como ódio, cólera, indignação provocariam descarga interna, enquanto outros como afeto, amor, respeito produziriam recarga. O amor dá energia, entusiasmo pela vida, e o ódio esgota as forças e incita à violência. O temor pode paralisar ou fazer correr, e por essa razão o Livro de Ouro da Medicina Chinesa já descrevia: "As paixões fortes reduzem e exaurem as emanações, ao passo que as paixões comedidas as fortalecem e as tornam fecundas" [NEI CHING). O NEI CHING, no Capítulo do Grande Tratado sobre a interação do Yin e do Yang, diz: "A cólera é prejudicial ao fígado, mas a simpatia contrabalança a cólera (...) a alegria excessiva é nociva ao coração, mas o medo contrabalança


Shiatsu —


a felicidade (...) a simpatia excessiva é nociva ao estômago, mas a cólera contrabalança a simpatia (...) a mágoa excessiva é nociva aos pulmões, mas a alegria contrabalança a mágoa (...) o medo excessivo é nocivo ao rim, mas o medo pode ser vencido pela contemplação". Essas citações explicam que as emoções podem ser compreendidas como fatores causadores de doenças, entretanto a mesma Energia psíquica que produz e alimenta as emoções excessivas pode ser utilizada e direcionada para fins compensadores e criativos. As emoções não seriam Energias "criadas" pelos Órgãos para provocar agressões internas, elas se tornam negativas quando provocadas por determinadas circunstâncias externas, permanecendo no organismo por tempo maior que o necessário, para serem elaboradas fisiologicamente. Se há uma inter-relação entre os Órgãos e o psiquismo, é possível atuar sobre o psiquismo pelos Órgãos e vice-versa. E de fato, já se comprovou os efeitos da ativação do Baço sobre a concentração mental e a compreensão dos problemas de matemática, confirmados em estudos de alunos tratados por insuficiência de Baço. Da mesma forma já foram demonstrados efeitos positivos em caso de Tonificação de Fígado, nos casos de pessoas com ciúme e inveja. Em contrapartida, o psíquico pode provocar Plenitude ou Vazio, seja da Energia total ou da Energia de um Órgão determinado. Causam Plenitude geral: descontentamento, preocupação, obsessão, pena, assim como o silêncio e o ócio. Insuficiência geral pode ser gerada por prazer, emotividade, medo, assim como fadiga. Na Medicina Tradicional Chinesa as emoções, vivenciadas patologicamente, são estímulos mentais que perturbam o Shen (Espírito), o Hun (Alma Etérea), o Po (Alma Corpórea), e, por meio deles, alteram o equilíbrio entre os Órgãos Internos e a harmonia do Qi e do Sangue, com manifestação por meio de uma série de quadros clínicos, às vezes contraditórios, mostrando que nosso estado mental/emocional é importantíssimo, tanto na produção quanto na prevenção de sintomas de desequilíbrios energéticos. Em virtude do polimorfismo dessas afecções e devido à constituição individual com Órgão de choque característico de cada ser, o Su WEN relata: "Cada um fca doente ao seu jeito". Alguns autores citam outras emoções como agentes etiológicos que atuam em nível de Órgãos: a emotividade sobre a Vesícula Biliar e o padecimento e a aflição sobre o Canal Energético, a Circulação, a Sexualidade, a obsessão sobre o Baço/Pâncreas, o descontentamento sobre o Fígado e as preocupações e pesares sobre o Pulmão. Outras emoções foram consideradas ao longo da história da Medicina Tradicional Chinesa: o pesar similar à tristeza; o ódio similar à raiva; o desejo, o apego (ânsia excessiva), é um aspecto da emoção "alegria" que faz com que o Fogo Ministro queime para cima e esgote a Mente. Todas as sete emoções têm em seu ideograma o radical "coração", porque além de afetar diretamente o Órgão correspondente, indiretamente atuam sobre o Coração, já que esse Órgão abriga a Mente que é a parte orgânica responsável pela consciência e cognição e, portanto, capaz de reconhecer e sentir o efeito de cada emoção.


Existe uma emoção que, em geral, não é mencionada na Medicina Tradi-cionalista: a culpa. Extremamente comum e provocada por diferentes ori-gens (tabus religiosos ou sociais, cometer "infrações" contrárias aos próprios princípios, padrões estabelecidos na infância, como repressão, baixa estima, raiva reprimida). Segundo alguns autores, a culpa afeta o Coração e os Rins, a causa Estagnação do Qi (no tórax, na região epigástrica ou no abdome, com sintomas localizados nessa região). Não se pode deixar de comentar sobre o estresse emocional, já que é um componente comum na vida moderna. " O estresse ou stress é a ação inespecí-fica de agentes e influências nocivas (Frio ou Calor excessivos, infecção, intoxi-cações, emoções violentas, como inveja, ódio, medo etc.) que causam reações típicas no organismo, como a sindrome de alarma e a sindrome de adaptação." Como já se mencionou, o Qi e o Shen (Espírito) são de natureza mais Yang como o primeiro efeito do estresse é emocional, atuando na circulação e na direção apropriada do Qi, começa a desencadear o desequilíbrio em nível energético e, a partir daí, avança para níveis funcionais e estruturais. Hoje o estresse é considerado o agente etiológico de inúmeras doenças. De forma genérica, pode-se fazer a seguinte correspondência entre os Ór-gãos as emoções: • Fígado - raiva, frustração, ressentimento, ódio. • Pulmões - tristeza, pesar, preocupação. • Baço/Pâncreas - preocupação, pensamento forçado. • Coração - alegria, apego, desejo, amor, trauma, ódio, ânsia, culpa. • Rins - medo, trauma, culpa. Assim como a emoção desequilibra energeticamente um Órgão, o tratamen-to do Órgão pode atuar de forma eficiente nos sintomas ou mesmo na emoção. Por meio desse relato, pode-se perceber a importância dos fatores endóge-nos. O ser humano nasceu para superar bem as intempéries, seu desequilíbrio momentâneo tende a ser passageiro, como acontece no resto do reino animal. As emoções desequilibradas associadas aos fatores coadjuvantes farão a diferença. Por esta razão, concorda-se com os autores que consideram os fatores endógenos como os mais importantes no estudo da Etiologia.

FATORES NAO-EXOGENOS, FATORES NÃOENDÓGENOS Fatores Patogênicos Coadjuvantes ou Mistos Além desses, existem outros fatores patogênicos "não-exógenos, não-endógenos ou fatores patogênicos coadjuvantes, os quais desempenham um importante papel no processo patológico e que podem ser: o desequilíbrio entre o trabalho e o descanso, transtornos no âmbito da alimentação, tais mo ingestão de comida e bebida em mau estado, ingestão excessiva de alimentos ou pouca alimentação, ingerir alimentos frios ou mal-cozidos, ingestão de alimentos sem controle do horário adequado, tensão excessiva,

35 — A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

"Os maus costumes afetam tanto o corpo como o Vento e a chuva." NEI CHING

"...procurar, para além dos limites naturais, nor mas que são impróprias e inadequadas; deviamse observar coisas minúsculas e insignificantes como se fossem de di mensões normais, pois quando assim tratadas, não se podem tornar perigosas." NEI CHING

estresse, atividade sexual intemperante sem controle, vida sedentária sem prática de exercícios físicos, poluição ambiental, traumatismos, picadas ou mor-deduras de insetos e animais, resumindo, o estilo de vida que o indivíduo leva. É preciso considerar que, em geral, os fatores patogênicos coadjuvantes são os que, de maneira paulatina e imperceptível, preparam o terreno para propiciar a invasão dos fatores patogênicos exógenos ou a produção dos fatores patogênicos endógenos, pois estes constituem uma ameaça constante à energia e, por fim, ao equilíbrio energético, o que modernamente se conceitua como fatores de riscos derivados do estilo de vida, e alguns autores incluem nessa categoria as contingências derivadas da vida dos relacionamentos, o fator nocivo epidêmico, os acontecimentos durante a infância precoce e os fatores ocupacionais. Desde os tempos mais remotos já havia preocupação com a qualidade de vida, e as citações dos clássicos são ricas no que concerne a este tópico. A seguir, alguns exemplos retirados do capítulo 3, do Su WEN: "Se uma pessoa tem demasiada atividade sexual, a Energia de seus Rins pode ser prejudicada e o osso superior da bacia afetado"... "Se uma pessoa se intoxica comfreqüência, a Energia de seus Pulmões pode fluir em sentido ascendente (ou contracorrente)" ... "Se uma pessoa se sobrealimenta com demasiada freqüência, seu Estômago e seus Intestinos relaxar-se-ão demasiadamente, podendo causar disenteria e hemorragia anal, provocando hemorróidas sangrantes etc." E o NEI CHING, no Livro I, relata: "Aqueles que se entregam a excessos sexuais, prejudicam a força dos rins e as costas". Tecer-se-ão alguns comentários sobre alimentação, irregularidades no regime de descanso e atividade e relações sexuais excessivas, sob a óptica da Medicina Tradicionalista.

A ALIMENTAÇÃO "O alimento é o que nutre a vida." MASUNAGA

No que se refere à alimentação, os aspectos nutricionais são conhecidos na China há pelo menos 5.000 anos e baseiam-se em princípios de equilíbrio e harmonia, segundo Ni HUA CHING70. A Nutrição Chinesa é "a ciência que trata as propriedades curativas dos alimentos para corrigir os pro-


blemas do corpo"70. A alimentação apropriada deve estar modelada pela razão e guiada pela moderação inteligente, a flexibilidade e o conhecimento de si mesmo. O alimento, tanto celeste como terrestre, é o exemplo mais importante da integração do homem com o meio ambiente. As Energias dos alimentos, uma vez ingeridas, irão se transformar no próprio organismo e fisiologicamente servirão para nutrir, fortalecer, reparar, repor perdas, harmonizar as funções orgânicas, ou podem provocar um processo de adoe-cimento se ingeridos de forma inadequada (na composição, na quantidade e na forma da ingestão). O WEI CHING comenta: "O homem recebe as cinco influências atmosféricas como alimento do Céu e os cinco sabores como alimento da Terra". O aspecto energético dos alimentos garante a integridade, a vitalidade e o dinamismo dos Órgãos Internos. Originário de nosso suporte material, a parte Yin, que sustenta a Energia Yang responsável por toda dinâmica, o alimento deve ser escolhido com critério, para promover um corpo saudável tanto em vitalidade, quanto em resistência às agressões físicas e psíquicas e, em condições de, equilibradamente, intervir nos destinos de nossas vidas, aproveitando as qualidades energéticas de cada alimento, para que combinadas apropriadamente favoreçam o equilíbrio saudável. Segundo suas qualidades energéticas, os alimentos podem ser classificados em alimentos aquecedores, refrescantes, secantes e lubrificantes, e seriam indicados, respectivamente, para aquecer a Maldade, resfriar o calor, secar a umidade e lubrificar a secura. A natureza nos presenteia com várias fontes de alimentos e nossa inteligência é dotada de capacidade para discernir aqueles que tenham características que possam ser adequadas ao nosso organismo. O alimento inadequado faz adoecer, mas quando corrigido, o próprio alimento pode ser um sistema curativo por si mesmo, além de poder ser um sistema preventivo, com a vantagem de poder ser flexível, para adaptar-se a todas as necessidades individuais, tratando a pessoa em seu conjunto, no lugar de sua enfermidade70. A saúde depende da utilização correta da quantidade e da qualidade dos alimentos que devem ser utilizados na dependência de múltiplos fatores, como,

"Os sabores (inadequados) enfermam a forma física, a energia autêntica enferma a energia pura, a energia pura se transforma em energia autêntica, a energia autêntica também pode ser danificada pelos sabores." SUWEN

37 —A Prática do

Shiatsu —


"Se as pessoas prestarem atenção aos cinco sabores e os misturarem bem, seus ossos permanecerão direitos, seus músculos flexíveis e jovens, sua respiração e o seu sangue circularão livremente, seus poros apresentarão uma textu ra perfeita e, conseqüen temente, a essência da vida encherá sua respiração e seus ossos." NEI CHING

por exemplo, idade, condições físicas, atividades, situação climática, estação do ano, modo de preparação, localização geográfica etc, obedecendo a princípios naturais da vida e do equilíbrio. E para corrigir os desequilíbrios do indivíduo, eleger alimentos que provoquem um estado de saúde equilibrado e prepará-los de modo adequado a cada caso, já que a manipulação, o cozimento, o acréscimo de elementos podem mudar o estado energético deste. A teoria dos Cinco Movimentos, presente em toda a criação, enriquece a nutrição Chinesa, onde cada um dos Movimentos está relacionado a um sabor, tecido, Órgão, emoção, cor, direção etc. Obedecendo à lei dos Cinco Movimentos, o homem precisa ingerir os cinco sabores, o salgado, o doce, o ácido, o amargo e o picante de forma moderada, a fim de garantir os ciclos dessa teoria e estimular harmoniosamente todos os Órgãos Internos, ativando suas funções equilibradamente. Segundo Ni e MCNEASE70 há uma relação útil entre as cores dos alimentos e os Sistemas do corpo correspondente, fazendo com que, de forma geral, os alimentos brancos nutram os Pulmões, os alimentos negros ou azul-escuros nutram os Rins, os verdes, o Fígado, os amarelos ou laranja, o Baço e o Estômago, os vermelhos, o Coração. Se as pessoas pudessem selecionar os cinco sabores dos alimentos com bastante critério, seus ossos permaneceriam retos, seus tendões suaves, suas Energias e seu Sangue fluidos, seus poros fechados, com Energia óssea saudável e Energia pura suficiente. Segundo o Su WEN, O consumo exagerado de alimentos ácidos produz excessos de fluidos no Estômago e no Fígado que, por sua vez, provocará esgotamento da Energia do Baço; sal em excesso arqueia os ossos, contrai os músculos e embota a Energia do Coração; consumo excessivo de doces tornará o Coração ofegante, aumentando abundantemente sua Energia, obscurecendo a pele e causando desequilíbrio na Energia dos Rins; consumo abusivo de alimentos amargos seca o Baço que, por insuficiência de Umidade, enxuga o Estômago, provocando espessamento de sua Energia; o consumo, em demasia, de alimentos acres, prejudicará e relaxará os tendões e os Canais Energéticos, danificando a Essência e os Espíritos. Além disso, deve-se consumir alimentos em condições de relaxamento, para propiciar ao organismo condições para uma digestão correta.

O DESEQUILÍBRIO ENTRE O TRABALHO E O

DESCANSO Não serão discutidos aqui os efeitos mental e emocional decorrentes das características da ati-vidade e das relações implícitas no fator trabalho, como por exemplo, a falta de motivação, a necessidade do salário para a manutenção do status, o tédio, a monotonia, a injusta remuneração, as ligações interpessoais, a competitividade, a força do poder e de outras muitas modalidades de relações que, aliadas às atitudes pessoais propícias, podem ser consideradas alguns dos transtornos emocionais que surgem como fontes dos fatores de desar-monia do trabalho. O caráter patogênico do desequilíbrio entre o trabalho e o descanso pode ser considerado sobre a atividade física excessiva, o repouso excessivo, a atividade mental excessiva, o exercício nocivo por ser incorreto ou impróprio. Na perspectiva Ocidental, o descanso é considerado como uma sensível diminuição da atividade, e O exercício como gasto muscular mais ou menos intenso. Todas as Medicinas quer Ocidental, como Oriental, preconizam que o exagero tanto do repouso excessivo como do exercício tornam-se prejudiciais à saúde. Assim como com outros fatores, na Medicina Tradicional Chinesa, a atividade física excessiva é uma condição relativa, dependendo da idade, do sexo, do estado da saúde, do treinamento e da alimentação. Quando, em consideração a esses fatores condicionantes, é excessiva, tende a debilitar o Qi, particularmente do Coração e do Rim, assim como a lesar o Yin. A falta de exercício contribui para a lentidão da circulação energética e sangüínea, que favorece o retardo das atividades dos Zang Fu (especialmente do Baço e do Estômago), além de propiciar as estagnações e a Deficiência de Energia e Sangue, e conseqüentemente enfraquecer o Zheng Qi (Energia Anti-patogênica) e o Wei Qi (Energia Defensiva), permitindo a invasão dos fatores patogênicos externos com maior facilidade. O movimento orientado, completo, consciente, harmônico com a respiração promove efeito bené-

"Quando o Yin (o lado escuro) está inerte e o Yang (o lado claro) está obstruído, o Qi (Energia vital) do corpo humano permanece incapaz de fluir e os ossos e os músculos tornamse contraídos, conseqüentemente eles necessitam fortalecer-se e relaxar por meio da dança. Esse tem sido o exemplo desde os tempos antigos." Lu SM CHUN QIU -221-227 a.C.


fico, estimulando e fortalecendo os Centros e os Pontos de Energia, impedindo bloqueios na circulação energética dos Meridianos, equilibrando os Órgãos e Vísceras, estabilizando suas funções, preparando-os positivamente para a absorção dos nutrientes e distribuindo a Energia Nutritiva e Defensiva para todos os tecidos, favorecendo o funcionamen-to físico e mental do organismo, aumentando as defesas contra os agentes etio-patogênicos, desfazendo, portanto, os prejuízos da vida sedentária do mundo moderno. Como uma parte de sua herança científica e cultural baseia-se nos esforços de ter uma imagem clara em relação à vida, especialmente sobre suas idéias de totalidade, equilíbrio e harmonia, bem como sua tentativa de entender-se e adaptarse à natureza, a Sabedoria Chinesa deixou-nos, desde a antigüidade, como subproduto de seus esforços, o Qi Gong (treinamento da Energia) e técnicas de exercícios, como o Tai Ji Quam e outros que levam a harmonia como princípio, a Filosofia Chinesa Clássica como base teórica e o uso da força de vontade como seu significado fundamental. Essas técnicas possuem muitas funções, e a mais básica delas é melhorar a saúde e, principalmente, prevenir desequilíbrios. A partir da concepção do Wu WEI "fazer-não-fazendo", o descanso como a atividade podem estar referidos tanto no "fazer' como no "não fazer". Pode-se descansar por intermédio do exercício, assim como se pode exercitar utilizando a imobilidade e a inação, visto como ausência de movimento mecânico. Essas técnicas realizam movimentos evidentes (físicos) e imaginários (mentais) que são considerados exercícios, tanto um como outro. Esses exercícios obedecem a determinadas normas técnicas e seqüência, podem ter horários e condições favoráveis e desfavoráveis, são orientados no sentido de desmanchar os possíveis bloqueios, harmonizar o fluxo energético e conscientizar o homem de seu verdadeiro papel dentro da totalidade. As atividades físicas e/ou trabalho excessivo tendem a debilitar o Yang. O trabalho intelectual excessivo promove um gasto energético intenso, prejudicando fundamentalmente o Yang do Baço e do Coração, que é muito mais pronunciado, quando acompanhado de movimento insuficiente. Não se pode deixar de comentar que quando as atividades físicas e mentais excessivas estiverem associadas a tensões e/ou alterações emocionais prolongadas, o consumo do Yang se intensifica e favorece a lesão do Yin por Vazio, principalmente do Rim, do Fígado e do Coração. Uma das maneiras de se controlar os efeitos nocivos do moderno estilo de vida que se leva, é tornar rotina a prática da meditação. A meditação, alimento do espírito, é a maneira de se colocar em sintonia com o Universo, em união com o Shen, unificando o corpo, o psíquico e a mente, e dando passagem às Energias cósmicas que não serão bloqueadas por meio de pensamentos, preocupações, responsabilidade, anseios, desejos ou carências, ajudando assim, com consciência, superar os problemas da vida sem violências, sem temor, sem tensões, usando apenas a doçura e a compreensão, permitindo que, apesar de tudo e de todos, adquira-se um estado de harmonia e paz.


A ATIVIDADE SEXUAL INTEMPERANTE A base teórica que norteia o aspecto atividade sexual considera que esta deva ser realizada com moderação recomendada pela tradição baseada no Tao, para que possa ter efeitos positivos em relação à saúde física, mental e espiritual. Deve haver harmonia entre o homem e a mulher, ambos devem desejá-la, e responder adequadamente aos estímulos; a relação deve começar com ternura e mútua sedução e deve perdurar enquanto não desaparecerem as inquietudes e os temores. O ambiente deve ser limpo e tranqüilo, o homem deve saber esperar que sua companheira alcance pelo menos um orgasmo e as secreções liberadas pelos elementos do par beneficiarão ambos. Concluída a atividade sexual, o repouso colaborará para que a circulação do Qi volte a se harmonizar. O homem não deve tomar bebidas alcoólicas ou estar sob efeitos de drogas, nem imediatamente após a ingestão de comida copiosa, nem cansado, tenso, não deve desejar manter uma relação sexual por luxúria, não deve ejacular em pé, e a freqüência do coito com emissão seminal deve espaçar-se de acordo com a força ou debilidade do homem, que variam de acordo com a idade e as condições físicas, lembrando que o estado das funções do organismo e de seus resultados variam de forma geral ou pessoal, de acordo com o dia, o mês e o ano. Quando realizada com este equilíbrio, a atividade sexual produz oito benefícios: fortalece a essência, harmoniza o Qi, beneficia os Órgãos, fortalece os ossos, regula a circulação de Qi e Sangue, harmonizando o pulso, nutre o sangue, incrementa os líquidos corporais e regula e harmoniza todas as funções do organismo. A Medicina Tradicional Chinesa considera que a Essência congênita se transforma em Essência reprodutiva que, no caso do homem, expulsa-se e consome-se em cada ejaculação. Para o sexo feminino, os partos, a perda de Sangue, as secreções sexuais e a energia do orgasmo e a ejaculação para o homem consomem o Jing, o Qi e o Sangue. Na visão tradicionalista, a atividade sexual que não atende às condições citadas anteriormente é vista com intemperança, o que significa que além do aspecto quantidade excessiva, a qualidade da relação sexual também deve ser observada, já que durante o ato sexual se produz um intercâmbio energético, uma modulação da circulação de Qi e Xue, um processo de mobilização e intercâmbio de essências e uma modificação do equilíbrio do organismo, que só trará benefícios quando executada de acordo com as leis do Tao. A intemperança em sexo pode provocar o que os textos clássicos denominam "os sete prejuízos": esgotamento da energia, perda excessiva ou enfraquecimento da essência, debilidade do pulso por circulação deficiente de Qi e Sangue, debilidade da energia, lesão das articulações e tendões, bloqueios por obstruções e estagnações de Qi e de Sangue, esgotamento do sangue. Pelas características desses sete prejuízos, pode-se concluir que podem causar desequilíbrios e transtornos em todos os Órgãos.


Além disso, a Medicina Tradicional Chinesa entende que o intercâmbio amoroso pode funcionar como medida terapêutica habitual, para restituir o equilíbrio energético de cada um dos distúrbios anteriores, técnicas estas específicas, que sofrem variações de acordo com a desarmonia que se trate. Concluindo, pode-se comentar que, nosso corpo, considerado a perfeição em termos de criação, está provido de mecanismos curativos muito poderosos que reparam seu desequilíbrio, desde que se lhe dê oportunidade de fazê-lo. As desarmonias causadas pelo abuso do funcionamento desse Sistema tão delicado acontecem por intermédio do modo de vida, dieta inadequada, pensamentos e ações não apropriadas etc. Os métodos curativos naturais elevam a capacidade do sistema imunológico, propiciando ao corpo sua autocura. Ajudar o organismo a curar-se ou a não adoecer, por intermédio de prevenção, e procurar não interferir na ação de autodefesa são as atitudes de terapeutas superiores, ensinando à pessoa o caminho do equilíbrio. Parafraseando RAMÓN GOMES DE LA SERNA, quando se chama um terapeuta de "curador", se é enfermo fatal e merecidamente doente.

Identificação dos Padrões de Desarmonia

O homem, "ser" entre o Céu e a Terra, recebe dessas duas fontes Energias que cruzam seu interior e descrevem um trajeto específico dentro dos Canais especiais, possibilitando ao indivíduo, viver em equilíbrio com o Universo, sem doenças e feliz. O Ensinamento Tradicionalista Chinês insiste em comentar que se deve evitar, constantemente, as Energias Perversas, viver uma vida tranqüila, com poucos desejos, a fim de poder conservar a Energia autêntica de seus Espíritos internos que são as armas efetivas para se conservar a saúde. A garantia fundamental para a realização das atividades fisiológicas normais é um relativo equilíbrio entre Yin e Yang do corpo humano. Caso exista um predomínio de Yin, ou de Yang, a fisiologia pode ser afetada negativamente. O ser humano, como qualquer ser vivo, nasceu para enfrentar bem as transformações climáticas da natureza, que poderiam desviar transitoriamen-te seu equilíbrio, para voltar à normalidade no ritmo da própria dança universal, caso esteja vivendo de acordo com as leis da natureza. A vida moderna introduziu "confortos", "prazeres" e "abusos" em um modelo irregular de excessos, que no somatório final exigiram tanto desgaste de um dos aspectos Yin e Yang, que dificultam o reequilíbrio natural esperado. Os fatores etiológicos atuam no organismo, gerando um tipo de desequilíbrio, seguindo padrões determinados de conduta que dependerão da constituição individual, da condição energética atual e do agente etiológico desencadeante.

"Os antigos, que conheciam a maneira adequada de viver, seguiram o modelo do Yin e do Yang, que é o modelo permanente do Céu e da Terra, permaneceram em harmonia com os símbolos numéricos que são os grandes princípios da vida humana, comeram e bebe-ram com moderação, viveram sua vida diária seguindo um modelo ordenado sem excessos nem abusos. Por este motivo, suas mentes e seus corpos permaneceram em perfeita harmonia entre si e, conseqüentemente, puderam viver a duração total de suas vidas e morrer com idade superior a cento e vinte anos." Su WEN - Livro I

A Prática do

Shiatsu -


Baseado na análise geral dos sinais e sintomas e, refletindo sobre a pa-togênese da doença, o terapeuta tem condições de identificar a causa, a localização e o caráter da patologia, a condição dos fatores patogênicos e da resistência, para buscar um princípio de tratamento, fazer a receita e prever o prognóstico da enfermidade. A identificação do Padrão de Desarmonia é a condição e a base do tratamento, que só será bem sucedido quando o Padrão for corretamente diferenciado; aliás, o melhor critério para verificar um diagnóstico perfeito é a eficácia do tratamento. Na Visão Tradicionalista Chinesa, procura-se o panorama global, levando-se em conta todos os sintomas e sinais, buscando compreender como ele se originou e como seus diferentes aspectos interagem uns com os outros, a fim de identificar a causa, a natureza e a evolução da desarmonia energética do circuito de cada indivíduo. Yu SHUZHUANG95 afirma: "Pesquisar sobre a Natureza da doença assegura que se saiba exatamente como se direcionar", assim, por exemplo, uma lombalgia pode ter causas diferentes, como trauma, problemas ósseos, atividade sexual intemperante etc. O tratamento adequado dependerá da identificação da patologia: a lombalgia por trauma será tratada no sentido de curar a estagnação de Sangue e Energia; a lombalgia por problemas ósseos será orientada na tonificação do Rim e a lombalgia por atividade sexual intemperante será direcionada no sentido de fortalecer o Jing. Os Padrões básicos de Desarmonia do organismo caracterizam o conjunto de sinais e sintomas que determinam uma doença e podem ser analisados, na Medicina Tradicional Chinesa, por intermédio de vários focos de visão, como, por exemplo, perda do equilíbrio entre o Yin e o Yang, em relação aos Cinco Movimentos, de acordo com os Sistemas Internos etc. Como Medicina milenar, ao longo de diferentes épocas de seu desenvolvimento, surgiram vários métodos utilizados para identificar Padrões, que podem ser utilizados em diferentes situações, "métodos esses que têm suas próprias particularidades e exercem um papel diferente no diagnóstico, no entanto estão vinculados e se completam mutuamente"82. Os vários modelos de Padrões de Identificação são: • de acordo com os Oito Princípios (Exterior/Interior, Frio/Quente, Excesso/Deficiência e Yin/Yang); • de acordo com as substâncias básicas [Qie Sangue [Xue)\; • de acordo com os Órgãos Internos [Zang Fu); • Identificação dos Padrões de acordo com os fatores patogênicos; • de acordo com os Canais de Energia e Colaterais; • de acordo com os Seis Estágios; • de acordo com os Cinco movimentos; • de acordo com os Quatro Níveis; • de acordo com o Triplo Aquecedor. A identificação dos Padrões de acordo com os Oito Princípios é diferente da identificação dos Padrões no detalhe dos Órgãos Internos [Zang Fu) ou

Identificação dos Padrões de Desarmonia — 31

nas características dos Canais e Colaterais, ou no envolvimento com os Cinco Movimentos, na visualização das substâncias básicas e assim por diante. As diferenciações de acordo com a teoria do Qi e do Sangue, e de Órgãos Internos (Zang Fu) são empregadas, na maioria das vezes, na análise das doenças endógenas; já a diferenciação de acordo com a teoria dos Canais de Energia e Colaterais (Jing Luo) se preocupa, principalmente, com os desequilíbrios dos Meridianos. Cada método tem suas próprias características e enfatiza um aspecto particular, às vezes, complementando-se com a teoria do outro método de identificação. Neste capítulo, quando se descrevem os sintomas de um dos elementos constituintes da Identificação dos Padrões de acordo com os Oito Princípios, com certeza, estará utilizada a base teórica contida em um ou mais métodos de Identificação dos Padrões diferentes dos Oito Princípios. O conteúdo da identificação dos Padrões, de acordo com os Oito Princí-pios, é o alicerce para todos os outros métodos de formulação dos Padrões, pois apresenta caracteres comuns a todos. Sua base teórica pode ser aplicada em todos os casos, pois qualquer condição por mais complexa que seja pode ser classificada no âmbito de sua identificação. Em apenas uma frase, informa-nos como está se comportando o Yin e o Yang no paciente como um todo, oferece-nos a possibilidade de conhecer o processo saúde/enfermidade de forma global e o estado de equilíbrio do Yin e do Yang no sentido geral. É o fundamento básico do Padrão de Identificação na Medicina Tradicional Chinesa, permitindo ao terapeuta identificar a localização, o caráter, a natureza intrínseca da desarmonia, as condições de defesa do indivíduo e a potência do agente etiológico, orientando, dessa forma, o estabelecimento do Princípio do Tratamento.

IDENTIFICAÇÃO DOS PADRÕES DE ACORDO COM OS OITO PRINCÍPIOS A identificação de acordo com os Oito Princípios pode diferenciar uma grande quantidade de sintomas em Padrões reconhecíveis e, consegue explicá-los, de modo resumido, por meio de análise geral dos dados obtidos por quatro pares de opostos polares que fornecem a classificação da desarmonia de acordo com: • a natureza intrínseca, YIN OU YANG; • a localização, SUPERFICIAL OU PROFUNDA; • o caráter, de FRIO OU de CALOR; • o estado em que se apresenta a luta entre o Zheng Qi (fator antipatogê-nico) e o Xie Qi (fator patogênico), EXCESSO OU DEFICIÊNCIA. Desses quatro pares das oito categorias básicas de Síndromes que são aplicadas na análise dos sintomas e sinais das várias manifestações patológicas, determinadas pela aplicação dos quatro métodos de diagnóstico, a

A

Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

natureza Yin e Yang são os princípios diretores que expressarão o sentido geral da patologia. Na medida em que esse método de Identificação dos Padrões nos permite diferenciar a condição Exterior da Interior, Quente da Fria e Excesso da Deficiência, facilita nossa avaliação de qual método específico, de Identificação dos Padrões, deve ser aplicado em cada caso. O tratamento para uma determinada desarmonia só será decidido após se compreender sua origem, localização, natureza do desequilíbrio e as condições do agente etiológico e dos fatores de resistência. O organismo humano acompanha a dança cósmica e os movimentos das transformações alcançam também o processo patológico. Nada é fixo e os Princípios aos quais nos referimos também podem sofrer modificações. Em condições especiais, podem acontecer alterações, como, por exemplo, uma enfermidade Superficial aprofundar-se ou uma Profunda exteriorizar-se; um padrão por Excesso pode evoluir, provocando Deficiência e vice-versa; o Frio Intenso transforma-se em Calor e o inverso também é verdadeiro. Assim, essas transformações alteram a natureza intrínseca das enfermidades que inicialmente de Yin passam a Yang ou de Yang evoluem para yin. Na evolução de um agravo, pode acontecer de um sintoma apresentar-se com manifestação contrária à de sua natureza, por exemplo Síndrome de Calor Verdadeiro e Falso Frio, Frio Verdadeiro e Falso Calor, Deficiência Verdadeira e Falso Excesso etc. Algumas condições podem não conter todas as quatro características (Interior ou Superficial, Quente ou Frio, Cheio ou Vazio e Yin ou Yang). Por exemplo, a Deficiência de Sangue, (identificação dos Padrões de acordo com as substâncias básicas) não envolve os sintomas de Calor ou Frio. Os sintomas do paciente são examinados e classificados de acordo com o quadro 2.1. Segundo CAROLA BERESFORD-COOKE11, O propósito dessa classificação é determinar: • A extensão e a gravidade da condição; • Como cuidá-la em termos de tratamento; • O uso ou não de moxibustão*; • As recomendações necessárias no que se refere ao estilo de vida. Quadro 2.1 - Identificação dos Padrões de acordo com os Oito Princípios Yin Yang Interior (Profundo) Exterior (Superficial) Frio Calor Deficiência ou Vazio Excesso ou Cheio

* Moxibustão é um procedimento que trata e previne doenças por meio da queima de moxa -ervas medicinais - em Pontos de Acupuntura ou em certos locais com a finalidade de aquecer, remover obstruções dos Canais de Energia (eliminando o Frio e a Umidade) e normalizar c funcionamento dos Órgãos.

Identificação dos Padrões de Desarmonia — 33

OS QUATRO PRINCÍPIOS SIMPLESMENTE Na prática clínica, por exemplo, quando se fala de manifestações de CALOR, que se expressam com sensação térmica de Calor ou febre, Língua vermelha, saburra amarela e Pulso rápido, esse Calor pode acontecer por invasão de um Calor patogênico exógeno e, portanto, é também uma condição de EXCESSO, e está localizado, no início do processo patológico, na superfície corpórea, portanto SUPERFICIAL. Por outro lado, se acontecer um processo patológico iniciado por uma disfunção de Órgão Interno que gera Deficiência de Yin, com conseqüente excedente de Yang que se manifesta por CALOR, agora a enfermidade é PROFUNDA e por DEFICIÊNCIA. Mas cada Princípio tem, por si só, características especiais que se traduzem por sinais e sintomas específicos que nos possibilitam diferenciá-los, quando pensamos em cada um isoladamente.

YIN/YANG Os Princípios Yin e Yang estão presentes em todos os aspectos da Filosofia Chinesa. Toda a base da Fi-siologia, da Patologia e do Diagnóstico Diferencial, na Medicina Tradicional Chinesa, está fundamentada nos princípios Yin e Yang, que são "a chave mestra da diferenciação de todas as doenças"82. Quando esses dois fatores estão em condições normais (condição fundamental de uma atividade vital correta), coexistem em um processo comum de oposição e complementaridade, interdependência -suporte mútuo, intertransformação e controle mútuo, mantendo o equilíbrio relativo que é a base dos processos funcionais do organismo. O Yin é a base material e o Yang, força motriz da formação do Yin A interação desses dois princípios produz todas as transformações da natureza, fazendo-se responsável pela criação de todos os fenômenos manifestados. O SUWEN, no capítulo 5, declara: "O Yin permanece no interior para atuar como guardião do Yang e o Yang permanece no exterior para atuar como serviente do Yin".

"O Yin e o Yang são a via do Céu e da Terra, os grandes esquemas de todas as coisas, os pais das mudanças, a origem e o princípio do nascimento e da destruição, o palácio dos deuses. O tratamento das doenças deveria estar baseado nas origens (do Yin e do Yang)." Su WEN - Livro II, Capítulo 5

Um desequilíbrio entre Yin e Yang não representa vitória ou derrota, mas superioridade de um sobre o outro e caracteriza a "doença", pois não se pode esquecer de que: • quando o Yang aumenta, o Yin é consumido; • quando o Yin aumenta, o Yang é consumido; • se o Yang é consumido, o Yin aumenta; • se o Yin é consumido, o Yang aumenta. A categoria do Yin e do Yang permitirá conhecer a natureza intrínseca do Padrão de Desarmonia, sendo pré-requisito para classificá-los de acordo com os remanescentes outros Seis Princípios. Interior, Deficiência e Frio são de natureza Yin; Exterior, Excesso e Calor são de natureza Yang. Ao se observar o paciente, é preciso examinar se há falha nas funções Yin de Umedecimento, Nutrição e Resfriamento e Relaxamento, ou se nas funções Yang de Movimento, Aquecimento, Transformação e Proteção. A ruptura desse equilíbrio apresenta-se tanto no aspecto qualitativo, quanto no quantitativo, que se tornam muito mais evidentes quando suas variações transcendem suas possibilidades de recuperação. As mudanças patológicas que envolvem Excesso ou Deficiência de Yin ou de Yang causam a desarmonia destes, ocorrendo quando o corpo é invadido por Qi patogênico. Um processo patológico não ocorre a menos que o corpo seja invadido por fatores patogênicos que causam danos ao Yin e ao Yang no interior. 'Todas as contradições e mudanças que ocorrem no processo da doença podem ser generalizadas em termos de Yin e Yang. Então todos os órgãos Zang Fu e canais de energia são classificados em termos de Yin e Yang; Qi e sangue, Qi nutriente e Qi de defensivo, exterior e interior, ascendente e descendente de Qi, refletem contradições de Yin e de Yang. A perturbação funcional, distúrbio entre o Qi e o sangue e entre o Qi nutritivo e o Qi defensivo, todos pertencem à desarmonia de Yin e Yang que estão subjacentes a todos os processos mórbidos, e é o fator decisivo na ocorrência e desenvolvimento da doença87." Verifique os quadros 2.2 e 2.3.

SUPERFICIAL (EXTERIOR) E PROFUNDO (INTERIOR) A natureza Superficial (Exterior) e Profunda (Interior) nos informa o lugar onde está ocorrendo o processo patológico, "se a luta ocorre na Montanha ou no Vale". Esses princípios formam duas categorias utilizadas para determinar a profundidade da área doente, generalizar a tendência da direção da evolução de uma enfermidade e encontrar as estratégias de combate que dependerão da análise da localização e dos Princípios associados ao local da batalha. Nas técnicas de acupuntura, por exemplo, a profundidade da inserção da agulha se modifica de acordo com o diagnóstico de sua localização, que terá maior penetração nas patologias profundas. Uma patologia superficial acontece nas regiões do corpo humano que pertencem ao exterior (pele, pêlos, músculos e seus interespaços, e a porção


Quadro 2.2 Padrão Face Sensação térmica

- Características gerais dos Sinais e Sintomas dos Padrões Yin Yang

Sede Dor/desconforto Estado Energético Comportamento Respiração Voz Apetite Aparelho Digestivo Movimentos Secreções Urina Fezes Sexualidade Menstruação Leucorréia Língua Revestimento Pulso

Yin

Yang

Pálida Friorento, temor ao frio Preferência pelo Calor Ausente, desejo de ingerir líquidos quentes Aliviado pelo Calor e pressão Cansado, fraco Quieto, menos ativo, retraído Pouco profunda, fraca Fraca Reduzido Distensão abdominal Retardados Abundantes e claras Clara e abundante Diarreicas Menos ativa Pálida e escassa Branca Pálida Branco Lento, Profundo, Filiforme, Áspero

Avermelhada Sensação de calor, temor ao calor Preferência pelo Frio Intensa com desejo de ingerir líquidos frios, Piora por pressão Potente e inquieto Mais ativo, barulhento e atirado Pesada e profunda Rude e alta Aumentado Dor em queimação no epigástrio Rápidos Reduzidas Escassa e escura, Constipação Mais ativa Vermelha e intensa Amarela Vermelha Amarelo Rápido, Superficial e Forte, Escorregadio

Quadro 2.3 - Características gerais dos Sinais e Sintomas dos Padrões Yin Yang de acordo com os Quatro Métodos Diagnóstico

Padrão Identificação (Oito Princípios)

Yin

Yang

Profundo Vazio Frio

Superficial Excesso Calor

Cinco cores

Cianótico, pálido, negro

Vermelho

Língua Saburra

Pálida Branca

Vermelha Amarela

Olfação e auscultação

Respiração débil Voz baixa

Respiração ruidosa Voz alta

Interrogatório

Ausência de sede, urinas claras e abundantes, fezes

Febre, sede, urina escura e escassa, constipação

Observação

moles Palpação

Temperatura da pele Pulso

Fria Lento, Profundo, Filiforme, Áspero

Quente ou febre Rápido, Superficial e Forte, Escorregadio

A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

superficial dos Canais de Energia e Colaterais), enquanto uma patologia profunda ocorre nas partes do corpo humano que pertencem ao interior (cinco Órgãos Zang e seis Fu, Vasos e Sangue, ossos e Medula). Na relatividade da matéria, a superfície externa é Superficial em relação à interna, o tronco é Superficial em relação aos Órgãos Internos [Zang Fu), os Canais e Colaterais Superficiais em relação aos Órgãos Internos [Zang Fu) e as Vísceras [Fu) são Superficiais em relação aos Órgãos [Zang) e assim por diante (Quadro 2.4). As patologias Superficiais ou Profundas manifestam-se por meio de sintomas e sinais característicos que permitem sua diferenciação. O quadro 2.5 resume essas características gerais.

Quadro 2.4 - Relatividade entre o Superficial e o Profundo Superficial Profundo Pele, pêlos, músculos e a porção Cinco Órgãos Zang e seis Fu, Vasos e Sangue, ossos superficial dos Canais de Energia e e Medula Colaterais Tronco Canais e Colaterais

Fu

Zang Fu Zang Fu Zang

Quadro 2.5 - Características das enfermidades de acordo com a localização, na Identificação dos Padrões pelo método dos Oito Princípios Sinais e Sintomas Padrão Exterior Padrão Interior Descrição Temor ao Vento e ao Frio, febre e Febre sem temor ao Vento ou Frio ou Frio calafrios, cefaléia, congestão sem febre, alterações nas fezes e urina. nasal, tosse, garganta irritada e dolorida, dor no corpo Localização Pele, músculos, Canais Sistemas Internos, ossos, Medula e Sangue Energéticos, membros e tronco e Vasos Características Aguda Crônica Início Repentino Mais gradual Duração Curta Mais longa Prognóstico Favorável e rápido Demora mais tempo para ser tratada Fator desencadeante Fator patogênico Superficial Fator exógeno que se aprofundou; invasão originando manifestações clínicas direta dos Órgãos Internos; desarmonias dos do tipo "exterior" Órgãos Internos Língua Mudanças no revestimento Mudanças no corpo e no revestimento Pulso Superficial Profundo

Identificação dos Padrões de Desarmonia —

FRIO E CALOR Calor e Frio descrevem a natureza do Padrão e podem ser considerados manifestações objetivas do Yin e do Yang. O Yang tem função de Aquecer e o Yin, de Resfriar, fato que nos leva a raciocinar que a Deficiência de Yang provoca Frio e a do Yin, Calor. Em geral, a desarmonia do Yin com excesso desse fator é manifestada na forma de Frio, Excesso de Yang apresenta-se com Calor. A deficiência Yin é observada com sintomas de Calor, enquanto Síndromes de Frio são encontradas na Deficiência de Yang. A presença de Frio ou Calor no organismo apre-sentarse-á por meio de uma série de sinais e sintomas característicos que foram comentados no Capítulo I Etiologia e que se encontram, no momento, resumidamente, no quadro 2.6 Quadro 2.6 Sinais e sintomas Face Membros Comportamento Movimentos Sede Sensação térmica

Secreções Dor/desconforto Urina Fezes Língua Revestimento Pulso

"Se predominar Yang o paciente experimentará sensações de Calor no corpo, seus poros estarão fechados, sua respiração áspera... Se predominar o Yin, o paciente experimentará sensações de frio com transpiração e frescor no corpo..." Su WEN - Capítulo 5

Características gerais dos Sinais e Sintomas dos Padrões de Frio e Calor Frio Calor Pálida Avermelhada Frios Quentes Quieto, deitado e encolhido Agitação, irritabilidade Retardados Rápidos Ausente, desejo de ingerir líquidos Intensa com desejo de ingerir quentes, falta de paladar líquidos frios Pele quente, temor ao calor Frio nos membros, temor ao frio Preferência pelo Frio Preferência pelo Calor Abundantes e claras Piora com o Frio, melhora com o Calor Clara Diarréicas Mais ou menos Pálida Branco Retardado, Duro

Reduzidas Piora com o Calor, melhora com o Frio Escassa e escura Fezes secas ou constipação Mais ou menos Vermelha Amarelo Rápido

EXCESSO E DEFICIÊNCIA Podemos considerar o indivíduo robusto e vigoroso como um paciente de constituição de Excesso e, uma constituição Deficiente para aquele que se apresentar depauperado, sendo essas descrições úteis na determinação de um tratamento vigoroso ou leve.

"A hiperatividade do fator patogênico causa excesso; o consumo do Qi essencial causa deficiência. " Su WEN - Capítulo 28

—A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Na Medicina Tradicional Chinesa, o conceito de Excesso e Deficiência vai além da descrição constitucional, pois descreve as condições orgânicas no momento de serem invadidas pelo agente patogênico, referindo-se à luta dos poderes de resistência do corpo e dos fatores patogênicos, conflito que norteará o início da doença, seu progresso e suas transformações. Quando o agente patogênico invade o organismo, rompe a harmonia entre o Yin e Yang do corpo, causando distúrbio funcional dos Órgãos Internos e Meridianos, distúrbios do Qi e do Sangue e da Ascendência e da Descendência anormal do Qi, conduzindo a várias mudanças patológicas que se manifestam, principalmente, como Síndrome de Excesso ou Deficiência. A condição Excesso e Deficiência determina a força relativa do Zheng Qi (Qi antipatogênico) e do Xie Qi (fator patogênico). No Padrão de Deficiência ou nas Síndromes de Deficiências misturadas com Excesso, é provável que os fatores antipatogênicos estejam enfraquecidos e os fatores patogênicos, relativamente fortes, enquanto no de Excesso, em geral, há hiperatividade do Qi patogênico e Zheng Qi [Qi antipatogênico) forte. "Excesso aqui se refere principalmente à hiperatividade do Qi patogênico, isto é a reação patológica dominada por excesso de Qi patogênico. É comu-mente visto nas fases iniciais e medianas de doenças devido à invasão do fator patogênico exógeno, e doenças causadas por retenção de flegma fluido, Sangue estagnado e da umidade água, como também, retenção de comida. A deficiência se refere, principalmente, à insuficiência de Qi antipatogênico; é a reação patológica dominada pelo declínio de Qi antipatogênico. É visto, comumente, em doenças que são o resultado da fraqueza prolongada da constituição do corpo, função escassa dos órgãos Zang Fu, e deficiência de Qi, Sangue e fluido do corpo devido a uma doença prolongadas87." O quadro 2.7 resume as manifestações gerais de Padrões de Excesso e de Deficiência. Quadro 2.7 - Manifestações gerais dos Padrões i Manifestações Excesso Início Patologias agudas Voz Alta e forte Respiração Estertorosa e difícil Movimentos Pesados Alterações da dor Dor agravada pela pressão Face Vermelha Memória Sem alterações Estado mental Agitação ao retirar as roupas da cama, ao deitar-se e impulsos

Sudorese Alterações auditivas Urina Fezes Revestimento lingual Pulso

de Excesso e de Deficiência Deficiência Patologias crônicas Fraca e débil, relutância a falar Superficial e débil Fracos Dor aliviada pela pressão Pálida Memória fraca Depressão espiritual, afasia ao deitar-se com o corpo enrolado e

emocionais; irritabilidade

quietude, apatia, indiferença, insônia

Profusa Zumbido com freqüência alta Urina escassa Constipação ou tenesmo Grosso e pegajoso Do tipo excesso

Leve, espontânea e noturna Zumbido com freqüência baixa Freqüência urinaria Freqüente Seco, pouca ou nenhuma saburra Fraco e sem força

Identificação dos Padrões de Desarmonia 39

COMBINAÇÕES ENTRE OS FATORES DOS OITO PRINCÍPIOS Explicadas as características individuais dos Oito Princípios, para facilitar a compreensão de como o processo patológico pode se desenvolver, podemos sintetizar as combinações básicas, mostrando como cada Princípio pode se relacionar com o outro, formando inúmeras Síndromes. Assim, por exemplo, uma Síndrome de Frio pode ter localização Superficial (Frio Superficial) ou Profunda (Frio Profundo). Este Frio pode acontecer por condição de Excesso (Frio por Excesso) ou por Deficiência (Frio por Deficiência). Cada um dos Princípios pode se combinar com o outro, seguindo o mesmo critério (Quadro 2.8). Se pensarmos mais minuciosamente, podemos continuar nosso raciocínio fazendo com que cada um dos Dois Princípios associados anteriormente possam ainda se combinar com um terceiro, por exemplo, quando um organis-mo forte é invadido por um Frio Exógeno, portanto FRIO SUPERFICIAL por EXCESSO ou, ainda, quando um Órgão Interno por Deficiência de Yang manifesta-se com caráter de frialdade FRIO PROFUNDO por DEFICIÊNCIA (veja as combinações possíveis no Quadro 2.9).

Yin

Yang

Yin

Yang

Quadro 2.8 - Combinações simples entre os Fatores dos Oito Princípios Superficial Frio Superficial - Ataque de Vento-Frio (resfriado) Calor Superficial - Ataque de Vento-Calor (resfriado) Deficiência Superficial - Sudorese espontânea Excesso Superficial - Ataque de Vento em pessoa forte Profundo Frio Profundo - Ingestão de alimento Frio Calor Profundo - Deficiência de Yin Deficiência Profunda - Deficiência de Yin e de Yang Excesso Profundo - Indigestão que se transforma em Calor Calor Excessivo - Invasão de Calor Exógeno Frio Excessivo Invasão de Frio Exógeno Excesso Vazio Calor por Deficiência - Deficiência de Yin Frio por Deficiência Deficiência de Yang Quadro 2.9 - Combinações de mais de dois Fatores dos Oito Princípios Frio Excessivo Calor Superficial - Invasão de Frio Exógeno Excessivo Frio Excessivo Superficial - Invasão de Calor Exógeno Calor Excessivo Profundo - Invasão de Frio por ingestão de alimento Frio Profundo - Indigestão que se transforma em Calor Frio por Deficiência Superficial - Invasão de Frio Exógeno quando há Deficiência de Calor por Deficiência Frio Weii Qi por Deficiência Profundo - Calor que se produz por Deficiência de Yin Profundo Calor por Deficiência Invasão de Frio por alimento ou quando há Deficiência de Yang Superficial - Invasão de Calor Exógeno quando há Deficiência de Wei Qi

— A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Na prática clínica, os Padrões de Desarmonia nem sempre se apresentam claros como nos Quadros anteriores; freqüentemente, podem parecer complexos, confusos e contraditórios. Se considerarmos o Princípio do Calor, podemos encontrar sintomas e sinais de Calor com os de Frio (Calor Verdadeiro e Frio Falso ou Frio Verdadeiro e Calor Falso); Calor Ascendente e Frio Descendente; Frio Superficial e Calor Profundo, Calor Superficial e Frio Profundo; Yin Deficiente e Yang Deficiente em locais e Órgãos diferentes. Existem patologias com sintomas e sinais concomitantes de Deficiência e Excesso (Deficiência Superficial e Excesso Interior, Excesso Superficial e Deficiência Interior), enfermidades que se caracterizam por sinais e sintomas de Interior ao mesmo tempo em que apresentam características de Exterior; mais de um agente etiológico, por exemplo, um Fator Exógeno e outro misto simultaneamente. Essas patologias compõem as Síndromes Complexas.

PATOLOGIAS ENCONTRADAS NA IDENTIFICAÇÃO DOS PADRÕES, DE ACORDO COM OS OITO PRINCÍPIOS DESEQUILÍBRIO ENTRE YIN E YANG Neste capítulo, vamos considerar as relações desarmônicas entre Yin e Yang em Deficiência de Yin; Deficiência de Yang, quando houver desequilíbrio entre um e outro princípio, e Colapso de Yin e Colapso de Yang quando a desarmonia esgotar um dos princípios e expressar o grau mais crítico de inter-relação dinâmica Yin e Yang, fato que as tornam manifestações de um transtorno muito grave, irreversível e terminal. O esgotamento do Yin ou do Yang pode ocorrer nas enfermidades crônicas, tanto como nas agudas, e seu melhor prognóstico é consideravelmente maior nas afecções agudas, especialmente em pessoas com boa resistência física, pois a possibilidade de uma relativa conservação da Essência e do Qi essencial favorece a recuperação.

DEFICIÊNCIA DE YIN O Princípio Yin está encarregado da nutrição, da criação de reservas e da elaboração da forma, tendo as funções de Resfriamento, Umidecimento, Nutrição e Relaxamento. A Deficiência do Princípio Yin irá se refletir, basicamente, em sintomas gerais, que aparecem quando essas funções estiverem debilitadas e serão referidos aos sintomas de Calor patogênico, como, por exemplo, febre ondulante, Língua vermelha, Saburra amarela e Pulso rápido. O Calor como fator exógeno que penetra; as enfermidades crônicas de longa duração, ou que estavam na superfície e se aprofundaram; hemorragias abundantes; transpiração abundante; atividade sexual intemperante:


relação trabalho/descanso em desequilíbrio; atividade mental exagerada; vômitos exagerados; diarréias crônica; fatores emocionais que provoquem lesões nos Órgãos Internos consomem o Yin, e essa deficiência pode, ainda, estar presente por fatores constitucionais, todos provocando desequilíbrio energético por Calor Excessivo que consome o Yin, ou preponderância de Yang por Deficiência de Yin. Os sintomas encontrados referir-se-ão aos sintomas de Calor Patogênico Exógeno ou por Deficiência, como, por exemplo, face vermelha ou rubor malar, febre com calafrios ou febre vespertina, calor nas palmas das mãos, na sola dos pés e no peito, irritabi-lidade, respiração curta, rápida, ruidosa; aversão ao calor, sede com desejo de líquidos frios, urina escassa e escura, fezes ressecadas ou constipação, Saburra amarela, insônia, hiperatividade, zumbidos, vertigens, palpitações, emissão noturna, garganta e boca secas, visão turva, hipoacusia, sudorese noturna, compleição magra. Língua vermelha, Pulso superficial, res-valadiço, rápido, forte. Análise - A Deficiência de Yin produz excesso de Calor [Yang), que se manifesta pelos sintomas gerais de aversão ao calor, sede com desejo de líquidos frios, sensação de calor nas palmas das mãos, na sola dos pés e no peito, rubor malar; por Insuficiência do Yin OS Rins ficam prejudicados na função de sustentação do Coração, produzindo o Calor que perturba a Men-:e. por isso surgem insônia, irritabilidade e palpitação; a fisiologia normal do Yang Wei Qi (Energia Defensiva) cumpre sua trajetória de interiorização à tarde e este, somado ao Yang em Excesso, por Deficiência de Yin, aumenta o Calor Interno à noite, provocando febre vespertina e sudorese noturna; a Insuficiência de Yin não permite ao Rim alimentar as medulas cerebrais, causando zumbidos e vertigens, distúrbios visuais, hipoacusia; o Calor molesta as vesículas seminais, provocando emissão noturna; O Excesso de Calor consome em demasia os Líquidos corporais, daí os sintomas de secura que explicam garganta e boca secas, compleição magra, fezes ressecadas, constipação, Saburra amarela, urina escassa e escura. Língua vermelha, Pulso superficial, escorregadio, rápido e forte são sintomas da existência de Calor. Os sintomas de Insuficiência do Yin anteriormente mencionados são somente genéricos. Sintomas diferenciados podem ocorrer, dependendo do sistema Interno afetado. Para compreendê-los de forma clara, precisamos utilizar a teoria da Identificação dos

"O Yin desce através das aberturas inferiores." Su WEN Livro II, Capítulo 5


Padrões de acordo com os Órgãos Internos (Zang Fu). Os Órgãos e as Vísceras mais propensos a serem afetados pela Insuficiência do Yin são Rim, Pulmão, Coração, Fígado e Estômago. O aspecto Yin está ligado à parte mais substancial do organismo; quando debilitado, provoca desarmo-nias profundas, mais difíceis de serem recuperadas, já que exigem do paciente mudanças no estilo de vida, tais como transformação nos padrões emocionais, aprender a relaxar, fazer meditação, contrabalançar a relação trabalho/descanso, controlar as atividades mentais, ingerir comida sadia, viva e de forma pausada, mastigando muito bem os alimentos etc.

Método de Tratamento da Deficiência de Yin

O princípio geral do tratamento é o de Nutrir o Yin. O Shiatsu pode colaborar como auxiliar importante no relaxamento desses pacientes. Além disso, se a enfermidade por Vazio de Yin está localizada profundamente, com presença de Calor por Deficiência, usaremos manobras de Tonificação do Yin, na tentativa de aumentar o Yin, para reequilibrar o Yin e Yang. Caso haja Excesso Real, devemos Sedar o fator em Excesso. Não há dúvidas de que a Fitoterapia é muito mais efetiva no reabastecimento das substâncias do corpo. A terapia de Tonificação utiliza, para tais casos, principalmente os Pontos R-3 (Tabá), R-6 (Zhaohai), VC-4 (Guanyuan), VC-7 (Yinjiao), B-23 (Shenshu) e BP-6 (Sanyinjiao). Nesses casos, não está indicado o uso da moxibustão.

DEFICIÊNCIA DE YANG

"O Yang ascende para

as aberturas superiores (ouvidos, olhos, nariz e boca)."

Su

WEN - Livro II, Capítulo 5

A Deficiência de Yang provoca o aparecimento de sintomas relacionados a suas funções de Aquecimento, Transporte, Transformação e Proteção, como, por exemplo, sensação de frio, membros frios, fadiga etc. Vista pela teoria da identificação dos Padrões de acordo com os Órgãos Internos (Zang Fu), a Insufi-ciência de Yang, em geral, tem raízes na Deficiência do Yang dos Rins ou do Baço e, às vezes, de


ambos: dos Rins, porque é o Órgão raiz do Yang de todo o organismo (base da Energia do Céu Anterior) e do Baço por extrair dos alimentos a Energia pura (base da Energia do Céu Posterior). O Rim simboliza o "arranque" do motor, que é representado pelo Baço. Esse Padrão pode ser causado pelo consumo exagerado do aspecto Yang e aparece nas enfermidades causadas por invasão de Frio Exógeno penetrando, por excesso de atividade mental, ingestão de bebidas ou alimentos frios ou crus, atividade sexual excessiva (principalmente com exposição ao Frio, após o ato sexual - pisar descalço em chão frio, ingerir alimentos frios etc.) e pode, ainda, estar presente por fatores constitucionais. A característica desse quadro se mostra por sinais e sintomas do tipo sensação de frio, aversão ao frio, preferência ou sensação de bem-estar com o calor, preferência por alimentos quentes, secreções claras, urina clara e abundante, tendência ao aparecimento de sintomas por estagnação, transpiração escassa, cansaço, depressão, sonolência, ausência de sede, pequena ingestão de líquidos, fezes amolecidas com alimentos não-digeridos, hipotensão, membros frios, face pálida, Língua pálida, inchada, úmida, Saburra branca, Pulso lento, filiforme, áspero e profundo. Análise - Na debilidade de Yang (movimento), predomina o Yin (repouso), por isso se sentem sonolência, cansaço e depressão. Insuficiência de Yang ativa o sistema parassimpático, diminuindo a atividade do Coração, com o aparecimento de hipotensão; o consumo do Yang provoca diminuição no aquecimento do corpo, por isso ocorrem sensação de frio, aversão ao frio, preferência ou sensação de bem-estar com o calor e preferência por alimentos quentes; o prejuízo das funções de preservar o adequado balanço de conservação dos líquidos corporais torna as secreções claras; o Sangue circula lentamente e os tendões e os músculos não conseguem a necessária temperatura e alimento, ocasionando tendência ao aparecimento de sintomas por estagnação, membros frios, face pálida, Língua pálida, Saburra branca. Devido à Deficiência de Energia, falta impulso para a circulação do Sangue que se torna demorada, resultando no Pulso lento, filiforme, áspero e profundo; por Deficiência do Yang, o Qi renal não está firme e a Bexiga perde o controle, por isso há urina clara e abundante; por falta de Yang, o mecanismo de Transformação da Água fica prejudicado, ocorrendo fezes amolecidas com alimentos sem digerir e Língua inchada e úmida; ausência de sede e preferência por alimentos quentes são sintomas de presença de Frio Interno, e a ingestão de líquidos é pequena, porque não houve lesão dos líquidos corporais. Os sistemas que mais sofrem normalmente de Deficiência Yang são o Baço, os Rins e o Coração. Para compreendê-los, precisaríamos descrever a Identificação de Síndromes de acordo com os Órgãos Internos [Zang Fu).

Método de Tratamento da Deficiência de Yang O princípio geral do tratamento é o de Tonificar ou esquentar o Yang. A

Shiatsuterapia pode ser um tratamento efetivo para padrões de Deficiência de Yang, com a precaução de uma aproximação suave e cuidadosa

44 —A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

para não exaurir o paciente. Os Pontos mais utilizados nestes casos são o VG-3 (Yaoyangquan), VG-14 (Dazhui), E-36 (Zusanlí), VC-6 (Qihai), VG-4 [Mingmen) e B-23 [Shenshu). A aplicação de Moxa é excelente, desde que não coexistam com a Deficiência de Yang sinais de Calor, por exemplo, no Coração.

COLAPSO DO YIN Acontece quando há consumo quase total do Yin. É o final. O caminho seguinte é a separação entre o Yin e o Yang, pois o Yin não consegue conter o Yang que segue seu caminho ascendente: "A Água não pode conter o Fogo; a Água desce e o Fogo sobe", o que significa morte. Aparece no processo tardio de uma enfermidade, como, por exemplo, na cólera, em doença com febre muito alta e sudorese abundante consumindo os Líquidos corporais, nos vômitos e nas diarréias excessivas e nas hemorragias abundantes. Os sintomas desse quadro serão aumento dos sintomas mencionados na Deficiência de Yin, face e pele vermelhas, suor quente e viscoso, corpo quente e membros mais moderados, irritabilidade e intranqüilidade, boca seca com desejo de ingerir Líquidos em pequenos goles, sede de Líquidos frios, respiração curta e difícil, lábios e boca secos, Língua seca com fissura, muitas vezes delgada e sem Saburra, constipação, urina muito escassa e escura, Pulso fino muito rápido e fraco, Vazioílutuante. Análise - O exagerado consumo corporal de Líquidos e de Yin já não consegue controlar o Yang; até o esgotamento total, exacerbam-se os sintomas já explicados no caso de Deficiência de Yin.

COLAPSO DE YANG Ocorrem, com a evolução do colapso de Yin, diarréias e vômitos muito abundantes, hemorragias excessivas, e o quadro neste caso apresenta transpiração excessiva ao menor esforço ou em repouso, sudorese fria. corpo frio, sensação de frio, palidez, boca pálida, muita debilitação, dificuldade para relacionar-se, respiração superficial e débil, astenia total, sem sede, urina freqüente e profusa ou incontinência, perda de fezes ou incontinência fecal, Língua curta, pálida, úmida e edemaciada, Pulso muito débil, muito pequeno e profundo, difícil de ser percebido, que coincide, com freqüência, com o quadro clínico denominado na Medicina; Ocidental de choque. Análise - É conseqüência do colapso de Yin, pois com o consumo de Líquidos corporais, o Yang começa a escapar para cima e é consumido ficando muito prejudicado em sua função de Aquecimento e Proteção, Trans-porte e Transformação, que explicariam os sintomas acima referidos.

Identificação Desarmonia

dos

Padrões

de

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DESEQUILÍBRIOS QUE ENVOLVEM A LOCALIZAÇÃO DA PATOLOGIA SUPERFICIAL EXTERIOR) E PROFUNDA (INTERIOR) Enfermidades Superficiais O desequilíbrio considerado Exterior (Superficial) está localizada na superfície e pode ser o único pequeno estágio da penetração de um dos Seis agentes patogênicos exógenos que agride a superfície da pele, fato que impede o funcionamento normal da circulação do Wei Qi, promovendo a luta do Zheng Qi (Fator antipatogênico) com o Xie Qi (fator Patogênico), causando sintomatologia própria das doenças Exteriores Essa desarmonia caracteriza-se por retenção do agente etiológico exógeno na superfície do corpo, dificultando a circulação de Qi defensivo com sintomas próprios de febre e aversão ao Vento ou ao Frio; o Qi defensivo perde a função de abrir e fechar os poros, conduzindo à ausência ou só à ligeira transpiração. A disfunção do Wei Qi [Qi defensivo) também pode induzir a perturbação do Qi dos Canais de Energia, que pode causar, posteriormente, cefaléia. A invasão do organismo por fatores patogênicos externos além de resultar em mudanças patológicas do Qi defensivo, atua no Qi do Pulmão, e os sinto-mas decorrentes dessa desarmonia serão entendidos pelo Método de Identi-ficação de Síndromes, de acordo com os Órgãos Internos [Zang Fu), que explica a relação de uma patologia superficial deste Órgão que tem, entre suas funções, o controle da pele e dos pêlos corpóreos; a tosse que aparece como manifestação da disfunção do Pulmão na Dispersão; a dor de garganta pro-vocada por agente patogênico febril é explicada pelo fato de a garganta ser a porta do Pulmão. Sede leve é conseqüência da consunção do fluido corpóreo por fator patogênico febril e essa explicação nos é orientada por meio da teoria de Identificação de Síndromes, de acordo com as substâncias básicas. A invasão de fatores patogênicos nos músculos e Canais Energéticos pode se apresentar de formas diferentes, de acordo com o caso, como quando o agente etiológico for o Vento, o Frio ou a Umidade e os sintomas ficarem reduzidos a dor, sudorese, rigidez ou dormência. Método de Tratamento das Patologias Superficiais O tratamento de um agravo do tipo Exterior será bem sucedido quando aumentarmos a resistência e/ou favorecermos a saída do fator patogênico, eliminando os sintomas Superficiais, sem permitir que a doença se aprofunde. Esses casos respondem muito bem à Shiatsuterapia local. Outro recurso terapêutico é a aplicação de Ventosa*, e a utilização da Moxibustão pode ser indicada, caso não haja nenhum sintoma de Calor Interior. * Ventosa: vaso ou campânula comumente de vidro que se aplica sobre a pele, em cujo interior se rarefaz o ar (por meio do calor ou processo mecânico de aspiração por bomba), a fim de provocar sucção local e afluxo de sangue, utilizado em Medicina Tradicional Chinesa, para remoção do agente etiológico superficial.

46 — .4 Prática do

Shiatsu -


No estágio inicial de uma doença aguda, quando a luta entre o Qi Defensivo e o Q i patogênico estiver em pleno apogeu, sem uma definição do resultado final, os sintomas presentes são do tipo tremor ou febre com calafrios (pele), dores no corpo (músculos), dor de cabeça e rigidez da nuca (Canais Energéticos). Esse estágio de indefinição pode se prolongar por horas, e um tratamento apropriado por Shiatsu pode eliminar completamente os fatores patogênicos antes de a doença se desenvolver. O Shiatsu tradicional não tem meios de recuperar o Qi normal do indivíduo. Nos quadros clínicos em que a invasão do agente exógeno envolveu o corpo todo do paciente, os Canais Energéticos estão obstruídos pelo fator patogênico e o Qi Defensivo está totalmente ocupado, lutando na superfície. A Medicina Tradicional Chinesa recomenda, nesses casos, técnicas populares como a aplicação de Ventosas sobre Pontos específicos ou provocar sudoração, com o objetivo de eliminar o agente patogênico para os poros, com o suor. Os Pontos mais usados para enfermidades Superficiais são o B-12 [Fengmen), o VB-20 [Fengchi) e o VG-14 {Dazhui), que exteriorizam as Energias Perversas e libertam o Exterior. Outros Pontos que exteriorizam o Agente patogênico são o P-7 [Lieque] e o IG-4 [Hegu). Existem Pontos específicos para remover Vento, Frio, Calor, Fogo e Umidade. No Capítulo VTI - Pontos dos Canais de Energia mais utilizados -, estão descritas as funções energéticas deles. O método que provoca a sudorese pode ser obtido por meio da ingestão de bebidas quentes, como chá de menta, de flor de sabugueiro, de milefólio, ou ainda acrescentando conhaque ao Chá caseiro que nossos avós recomendavam. Deve, ainda, manter-se deitado e coberto, a fim de provocar transpiração abundante. Nesses casos, é preciso constatar se o paciente não tem Deficiência de Qi ou Fluido corporal, pois o suor além de eliminar o agente patogênico, retira do indivíduo, além dos Líquidos, a Energia. Quando não tratada, ou tratada de forma inadequada, uma enfermidade Exterior pode se interiorizar, e essa passagem para o Interior pode ser comprovada se os sintomas, inicialmente, Superficiais se transformarem em sintomas descritos no Padrão Profundo. Por exemplo, um indivíduo exposto ao Vento-Frio apresenta-se com os sintomas já descritos no início deste tópico, pouca febre, temor ao Frio etc, manifestações que desaparecem na evolução desse agravo, dando lugar a sintomas do tipo temor ao Calor, agitação, sede, desejo de beber Líquidos frios, Língua vermelha com revestimento amarelo, característicos de Interior e Calor.

Enfermidades Interiores As Síndromes interiores estão situadas nos Órgãos Zang Fu, nos Vasos, no Sangue, nos ossos ou na Medula e podem surgir por condição patológica. A etiologia das enfermidades Profundas é mais complexa, podendo começar • pela evolução de uma doença Superficial, "transmissão do exterior para o interior", como, por exemplo, um resfriado (ataque de Vento) mal-curado.


se penetrar no interior do organismo, afetará os Órgãos Internos, produzindo mudanças nos processos corporais, evoluindo para pneumonia; • por invasão direta do fator patogênico nos Órgãos, como no caso de invasão de bactérias diretamente nos Sistemas Internos, como, por exemplo, cólera. • pode também ter caráter crônico, provocado por Desarmonia dos Órgãos Internos, causado por fatores emocionais ou mistos que promoverão alterações na circulação de Qi ou Sangue, como, por exemplo, o estresse provocado quando os agentes emocionais atacam diretamente os Órgãos, o trabalho excessivo sem descanso, a alimentação inadequada etc. Mesmo que uma condição Interior se manifeste no Exterior, na forma, por Exemplo, de uma emoção, problemas de pele, dor nos músculos, ela deve ser considerada Interior porque as manifestações Exteriores aparecem em conseqüência do comprometimento direto do Órgão. As manifestações clínicas das enfermidades Profundas são diferentes para cada Órgão e, para sua melhor compreensão, devem ser analisadas pela identificação dos Padrões de acordo com os Órgãos Internos [Zang Fu). O quadro clínico de patologias Superficiais e Profundas é distintos e per-mitenos fazer a diferenciação dessas duas categorias de Síndromes. Nas doenças febris, os sinais e sintomas de acompanhamento de aversão ao frio com febre, as mudanças no revestimento da língua e o pulso são altamente significativas para diferenciar Síndromes exterior e interior87.

Método de Tratamento das Patologias Interiores Os métodos de tratamento podem variar de acordo com as manifestações de desarmonia, mas o princípio fundamental é normalizar a função interna. A maioria dos indivíduos que nos procura apresenta condições Interiores, e a importância do diagnóstico reflete-se na conduta terapêutica, já que as condições Interiores podem ser tratadas por meio do Shiatsu Tradicional e Zen Shiatsu, utilizando-se o método da Tonificação nos casos de Deficiência c o de Dispersão nos casos de Excesso. Podemos considerar fortalecimento da resistência quando os fatores patogênicos localizados no Interior se dispersam para a superfície do corpo, manifestando-se como Padrão Exterior. Nesse caso, o tratamento pode ser considerado adequado, já que esses sinais são indicativos de melhora. O tratamento de um desequilíbrio Exterior é diferente do realizado em ma enfermidade Interior, assim como o tratamento da enfermidade Quente e da Fria e o de Excesso e por Deficiência, o que torna fundamental observar suas características, seguindo os princípios descritos no Capítulo III - Métodos Diagnósticos -, para diferenciar corretamente esses Padrões.

Relação entre as Síndromes Exterior e Interior Dependendo, principalmente, da força relativa do fator patogênico e do Qi antipatogênico, pode haver transmissão da enfermidade Superficial para o Interior e do Interior para a Superfície. O primeiro ocorrerá quando os fato

48 — Prática do

Shiatsu -


res patogênicos exógenos não forem expulsos do exterior do corpo, quer por reação do próprio organismo, que por não haver tratamento adequado ou, ainda, por hiperatividade do fator patogênico. O segundo, "transmissão do interior para o exterior", é, freqüentemente, o resultado de tratamento correto e cuidadoso, e o fortalecimento da resistência do corpo. Geralmente, "a transmissão para o interior do fator patogênico indica um agravamento da doença, enquanto a transmissão para o exterior representa uma tendência do fator patogênico no interior ser expulso, indicando, assim, um alívio da doença"87. Quanto à localização da enfermidade, existem casos de padrões contraditórios de desarmonia, em que o indivíduo apresenta "Padrão Exterior-Interior", pois sua enfermidade apresenta, simultaneamente, sintomas de Profundidade e de Superficialidade, "o exterior e o interior sendo desequilibrados simultaneamente", por Frio ou por Calor de origens diferentes; por exemplo, Frio Interno (Deficiência de Yang dos Rins) e Frio Superficial (invasão de Frio Exógeno), ou Calor Interno (Deficiência de Yin dos Rins) e Calor Superficial (invasão de Calor Exógeno). Podemos encontrar naturezas diferentes (Quente ou Frio) em locais distintos, como em pessoas com diferentes desarmonias Internas dos Órgãos e acometidas por agressão de um dos diferentes fatores patogênicos exógenos (por exemplo, um diabético ou um cardíaco gripado); nesses casos, ambas as Síndromes exterior e interior são vistas simultaneamente. As combinações podem se modificar com a apresentação de inúmeras síndromes diferentes. Também podemos considerar, nesses casos, quando fatores patogênicos exógenos são transmitidos ao interior, enquanto as síndromes exteriores ainda estão presentes, ou pessoas acometidas, simultaneamente por dois agentes etiológicos diferentes, um alimentar (misto) e outro exógeno (um turista que come um acarajé, alimento muito condimentado e não facilmente assimilado, e se expõe a um sol exagerado, pode apresentar sintomas de insolação (invasão de Calor) e diarréia por retenção de alimento). Quanto ao caráter de Excesso e Deficiência, estes também podem se distribuir concomitantemente no Interior ou na Superfície, provocando o aparecimento de diferentes síndromes: por exemplo, uma pessoa com Deficiência de Yin do Rim e Fígado que sofra de um ataque de Frio Exógeno (Deficiência Interior e Excesso Superficial Interno), ou uma pessoa que tenha Excesso Interior provocado por excesso de emoções e alimentação inadequada e ao mesmo tempo se encontre com Deficiência de Wei Qi {Qi Defensivo), neste momento, apresenta-se com Deficiência Superficial. Resumindo, a localização da doença está vinculada tanto à natureza Quente ou Fria, quanto aos fatores patogênicos e de resistência (Excesso e Deficiência), podendo apresentar sinais e sintomas complexos, como, por exemplo, Frio Externo e Frio Interno, Calor Externo e Calor Interno, Frio Externo e Calor Interno, Frio Interno e Calor Externo, Deficiência Exterior e Excesso Interno, Excesso Exterior e Deficiência Interior. Existem ainda as síndromes intermediárias nas quais fatores patogênicos exógenos fracassam em ser transmitidos completamente ao interior e, ao


mesmo tempo, o Zheng Qi (Qi antipatogênico) não é forte o bastante para expelir os fatores patogênicos para a superfície do corpo, não sendo adotado um tratamento apropriado ao caso, permitindo que o fator patogênico permaneça entre o Exterior e o Interior. Nesses casos, haverá alternância de calafrios e febre, desconforto e plenitude no tórax e no hipocôndrio, vômito, anorexia, gosto amargo na boca, garganta seca, visão borrada e pulso em corda como principais manifestações clínicas. Em síntese: • Existe enfermidade Exterior, por exemplo, um ataque de Vento. • Existe enfermidade Interior, por exemplo, a desarmonia de um Órgão Interno. • Uma enfermidade Exterior pode aprofundar-se. • Uma enfermidade Interior pode exteriorizar-se. • Existem enfermidades com sinais e sintomas de Padrão Exterior, simultaneamente, com sinais e sintomas de Padrão Interior. • Existe enfermidade Interior, que afeta a Superfície.

DESEQUILÍBRIOS QUE ENVOLVEM A NATUREZA QUENTE OU FRIA

Enfermidades de Natureza Quente Quando o equilíbrio Yin e Yang do organismo for rompido com Excesso de Yang, haverá Calor, fato que pode acontecer por: • invasão exógena de Calor ou de um fator que se transforme em Calor (Vento, Frio, Secura, Umidade); • por Deficiência de Yin provocada por causas diversas; • quando as emoções que provocam Estagnação se convertem em Fogo, cujos sintomas dependerão do Órgão afetado e poderão ser bem elucidados, quando analisados por meio da Identificação dos Padrões de acordo com os Órgãos Internos [Zang Fu) que explicam a diferenciação dos sintomas de Fogo no Coração, como o Fogo no Fígado, cujo reconhecimento é importante tanto na eleição do tratamento, como no aconselhamento, já que o Fogo do Fígado pode ser agravado, diretamente, com ingestão de excesso de alimentos quentes, cujo acúmulo provocará mais Calor no Estômago ou no Fígado. A invasão de Calor Exógeno pode acontecer, por exemplo, na insolação, que é um caso agudo que ocorre no verão, por exposição exagerada ao sol, manifestandose, clinicamente, por febre alta, rubor facial, hiperemia da con-juntiva, constipação, urina escassa e escura, irritabilidade, náusea ou até mesmo seguido por colapso e perda de consciência. O Calor Endógeno ocorre por causas variadas, quando houver consumo de Yin e a quantidade de Yang estiver maior, mas, neste caso, por Deficiência de Yin. O Calor por Deficiência freqüentemente se origina da Deficiência do Yin do Rim e fica claro na Identificação dos Padrões de acordo com os Órgãos Internos [Zang Fu), que justifica o fato de o Yin do Rim ser o funda

50—A Prática do

Shiatsu -


mento de todo Yin Qi do organismo. Quando este estiver Deficiente, poderá afetar o Yin do Fígado, do Coração e do Pulmão. Uma Deficiência permanente do Yin em qualquer um desses sistemas pode originar Calor por Deficiência (Calor-Vazio). Quando o Excesso de Calor for causado por Deficiência de Yin, haverá sintomas de febre vespertina ou sensação de calor à tarde, boca seca, garganta seca à noite, sudorese noturna, sensação de calor no tórax, palmas das mãos e solas dos pés (também denominado de "calor dos Cinco Centros"), fezes secas, urina escassa e escura, agitação mental e insônia, irrita-bilidade e cefaléias, rubor malar e tosse seca, Pulso rápido e Flutuante-Va-zio, e Língua vermelha e descascada. A diferenciação do Calor Excessivo e do Calor por Deficiência de Yin pode ser visualizada no quadro 2.10, sendo importante na prática, já que o método de tratamento no primeiro caso consiste em eliminar o Calor, enquanto no segundo consiste em nutrir o Yin. Outros sintomas indicam Calor, por exemplo erupção vermelha da pele que esteja quente, como urticária aguda, sensação de queimação, san-gramentos abundantes de Sangue vermelho vivo resultantes de Calor no Sangue, cujas Síndromes serão compreendidas com maior clareza na Identificação dos Padrões de acordo com as substâncias básicas [Qi, Sangue [Xue) e Fluidos Corpóreos (Jin Ye) Quadro 2.10 - Sinais e Sintomas gerais das características de Calor Sinais e Sintomas Início Face Sede

Calor Excessivo Agudo Face vermelha Desejo de ingerir água fria

Pálpebra Paladar Sensação de calor Febre Língua Pulso Mente

Vermelha no interior Amargo Constante Alta Vermelha, saburra amarela Rápido e Superficial Muito agitada

Fezes Sangramento Sono

Constipação, dor abdominal Profuso Sonho com distúrbio do sono, muita agitação Erupções vermelhas quentes e doloridas Eliminar o Calor

Pele Método de tratamento

Calor por Deficiência Crônico Rubor malar Desejo de ingerir água morna ou água fria em pequenos goles Linha vermelha fina Ausência de paladar amargo À tarde ou à noite Baixa à tarde Vermelha Descascada ou fina Rápido e Flutuante - Vazio Sensação de agitação, mental, inquietação, ansiedade vaga Secas, ausência de dor abdominal Leve Levantar-se com freqüência durante à noite ou muito cedo Erupções da pele de cor vermelho escarlate, indolores Nutrir o Yin


O Calor no Sangue pode ser provocado por fatores patogênicos exógenos e endógenos - os agentes emocionais que se transformam em Fogo e aquecem o Sangue, comidas picantes ou condimentadas, excesso de álcool, cujas manifestações apresentam-se como irritabilidade (o Calor do Sangue dificulta a drenagem do Fígado), catarro hemóptico, hemoptise, hematúria, epistaxe, melena, hematêmese, dores pré-menstruais, ciclos menstruais curtos e quantidade abundante de sangue, metrorragia (o Calor do Sangue não o mantém dentro dos Vasos), boca seca e presença de sede (o Calor do Sangue consome os Líquidos corporais), Língua vermelha e brilhante (sinal de Calor). Para combater o Calor Excessivo, o Qi defensivo fica excitado, fato que acelera a circulação do Sangue, mostrando um Pulso escorregadio e rápido. As patologias no Ocidente para essas síndromes descrevem as púrpuras, tanto alérgicas quanto por plaquetopenias, e qualquer tipo de enfermidade epidêmica, broncoestasia, bronquiie, pneumonia, gastrite aguda, nefrite, infecção urogenital e cálculo renal. O Calor no Sangue produz Calor Interno, que perturba a Mente e o Espírito pela agitação e esgotamento, fato que poderá promover angústia, palpitação, insônia ou incapacidade de permanecer dormindo, pesadelo, alucinações visuais e auditivas, ansiedade e irritabilidade.

Método de Tratamento das Patologias por Calor A escolha do Método dependerá do diagnóstico e das causas. Basicamente, consiste em eliminar o Calor e Sedar o Fogo, quando presente, e Nutrir o Yin, se necessário.

Enfermidades de Natureza Fria Quando o equilíbrio Yin e Yang do organismo for rompido com Excesso de Yin, haverá Frio, fato que pode acontecer por: • invasão exógena de Frio, como Frio, Vento-Frio, Umidade ou Vento-Umidade que provoca o desequilíbrio Yin e Yang por um Excesso, pois há invasão do Elemento Frio que consome o Yang Wei Qi (Frio Superficial); • estar associado a desarmonias internas, por exemplo. Deficiência de Yang causada por enfermidade de longa duração; o Yang Qi debilitado fracassa em aquecer o organismo e manifesta-se por Frio Profundo (Frio Interno); • a Energia Yang do Wei Qi {Qi Defensivo) pode não ser suficiente para retirar o Frio que invade os Canais no Frio Superficial, e este se aprofunda, produzindo enfermidade de Frio Profundo, atacando os Órgãos Internos (Quadro 2.11).

52— .4 Prática do

Shiatsu -


Quadro 2.11 Sinais e Sintomas Início Sensação térmica Sede

Características gerais dos Sinais e Sintomas dos Padrões de natureza Fria Frio Superficial Frio Profundo Agudo Gradativo Calafrios, membros frios Calafrios, membros frios Ausência de sede, desejo de Ausência de sede, desejo de ingerir ingerir líquidos quentes líquidos quentes

Face Dor Sudorese Hábito intestinal Urina Mente Pulso Língua

Pálida brilhante Aguda, piora com a pressão Ausente Melhora após a defecação Micção abundante e clara Normal Superficial, lento e tenso Pálida, com Saburra espessa e branca

Pálida opaca Surda, melhora com a pressão Presente Piora após a defecação Micção clara e abundante Apatia Profundo - Lento, débil e tenso Pálida com Saburra fina e branca

O Frio é fator que contrai e obstrui, causando interrupção no fluxo energético com manifestações freqüentes de dor, cor pálida e concavidades, face ou Língua pálidas, Língua coberta com Saburra branca, com pontos côncavos e pálidos ou Língua púrpuro-azulada e lábios ou dedos das mãos e dos pés azulados. Assim como o Calor no Sangue, por meio da Identificação dos Padrões de acordo com as substâncias básicas, pode-se encontrar a classificação de Frio no Sangue, provocado por agente patogênico exógeno do tipo Frio que invade os Vasos Sangüíneos, causando o esgotamento do Yang e impedindo o livre fluxo do Qi e do Xue, com sua Estagnação e manifestações do tipo mãos e pés Frios, dor com triagem no hipogástrio, aliviados pelo Calor (a função de Aquecimento do Yang está dificultada), cor violácea nos membros até os joelhos e cotovelos (o Sangue não circula fluidamente), dismenorréia, menstruação escassa com coágulos (por falta do livre fluxo do Qi e sangue), Língua pálida ou acinzentada (o esgotamento do Yang não deixa o Sangue subir e alimentar a Língua), Saburra branca. Pulso profundo, lento e áspero. As patologias mais comuns, do ponto de vista Ocidental, do Frio no Sangue são dismenorréia, menstruação irregular, afecções circulatórias dos membros inferiores, como, por exemplo, varizes.

Relação entre as Síndromes por Frio e por Calor "O frio extremo dará origem ao Calor e o Calor extremo dará origem ao Frio." Su WEN - Capítulo 5

Quando o Frio chega ao Extremo transforma-se em Calor e o inverso também é verdadeiro, provocando no indivíduo sintomas de Frio e Calor. Nesses casos, primeiramente aparecem sintomas de um Padrão, por exemplo. Frio e, em seguida, as manifestações do outro Padrão (de Calor) e, quando estas se expressam,


as primeiras desaparecem. Assim, um indivíduo que se apresente com ataque de Frio Exógeno com os sintomas descritos na coluna referente aos Padrões de Frio do quadro 2.11 (face pálida, membros frios etc), na evolução desse caso o agente patogênico penetra no Interior e se transforma em Calor, e os primeiros sintomas são substituídos por agitação, sede, Saburra amarela etc, mostrando a conversão de um Padrão para outro. Essa transformação requer condições que dependem da potência do fator agressor e da capacidade da resistência do indivíduo. Na realidade, os Padrões encontrados nas pessoas não são tão simples como os descritos anteriormente, sendo muito comum se encontrar combinação complexa de Padrões. É preciso estar atento se o Calor ou Frio é de natureza de Excesso ou Deficiência; se estiver localizado no Interior ou na Superfície, por exemplo, uma condição caracterizada pela presença de Frio e Calor, que ocorre Calor no Exterior e Frio no Interior, Frio na Superfície e Calor Profundo, e Calor Ascendente e Frio Descendente. Existem casos de falta de coincidência entre as manifestações exteriores e a raiz da doença, e alguns indicam Calor e outros, Frio, sendo chamados de Frio Verdadeiro - Calor Falso ou Calor Verdadeiro - Frio Falso; nesses casos a aparência é falsa, ou seja, não há Calor ou Frio, respectivamente. Quando o indivíduo apresentar, simultaneamente, os sintomas Quente e Frio, precisa-se analisar profundamente o início, a evolução e as transformações da enfermidade, para fazer o diagnóstico, buscando o lado claro e predominante da maioria dos sintomas, seja Quente ou Frio, descartando os poucos sintomas não significativos do outro fator. A essência da enfermidade é fundamental e os sintomas falsos são secundários, refletindo-se como um fenômeno que aparece em certa fase da doença. Geralmente, as manifestações verdadeiras aparecem a partir da desarmonia dos Órgãos Internos, no Qi, no Sangue e nos Líquidos Corporais, razão pela qual a inspeção da Língua e a palpação do Pulso se tornam importantes na diferenciação desse tipo de Padrão. O diagnóstico da Língua nos auxilia muito, pois sua cor sempre reflete a condição verdadeira. Haverá Calor se a cor da Língua for Vermelha e Frio, se for Pálida. As manifestações clínicas do Calor e Frio Falsos estão ilustradas no quadro 2.12. Por exemplo, um paciente com hipertensão, irritabilidade, disforia, face vermelha, insônia, intranqüilo, com constipação, Língua com Saburra amarela, grossa e pegajosa, preferindo o verão ao inverno, faz com que se pense em Padrão de Calor, mas se no interrogatório se constatar que an-t e s tinha hipotensão, diarréia matutina, sentia aversão ao Frio e tinha membros frios, todos sintomas de Padrão de Frio, poder-se-ia pensar em iniciio de Frio Profundo, Deficiência de Yang de Rins e Baço, pois o Yang do Rim não aqueceu o Yang do Baço, que ficou prejudicado em sua função de Transporte e Transformação, não retirou a Essência dos alimentos, não a transportou, não metabolizou os Líquidos Corporais, formou Umidade que se transformou em Umidade-Flegma, e esta evoluiu para Flegma que, combinada com o Calor, progrediu para Flegma-Calor. A Flegma-Calor obstrui os Canais e Colaterais, prejudicando a descendência do Qi túrbido e a

—A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa Quadro 2.12 - Comparação entre Frios e Calores Verdadeiro e Falso Frio Verdadeiro - Calor Falso Calor Verdadeiro - Frio Falso Face Face escura, olhos brilhantes com "espírito", Pálida com rubor malar, lábios lábios secos e vermelhos pálidos Padrão emocional Irritabilidade, apatia, depressão de Mente confusa com irritabilidade, aspecto ânimo e fadiga forte Movimentos Movimentos freqüentes das mãos Desejo de ficar deitado com o Características

Respiração Voz Sede

Sensação térmica Excreções Urina Fezes Língua Pulso Etiologia Tratamento

corpo enrolado Superficial Baixa Sede sem desejo de ingerir líquidos ou desejo de ingerir líquidos quentes Sensação de corpo quente e desejo de cobrir-se Sem cheiro fétido Clara Defecação normal ou constipação Úmida e pálida Rápido, flutuante e grande, mas vazio Excesso interno de Yin que expulsão Yang Recuperar o Yange salvar o Yin

Com chiado Alta Sede com desejo de ingerir líquidos frios

Corpo quente Com cheiro fétido Escassa e escura Constipação e sensação de ardor no ânus Encorpada, de cor vermelho e Seca Profundo e cheio, membros frios, mas tórax quente Yang estagnado no Intestino e Yin para o Exterior Eliminar e sedar o Calor, normalizar o Yang

ascendência do Qi límpido, produzindo manifestação de Calor que ascendeu e se coloca na parte superior do corpo, com sintomas acima referidos, portanto esse paciente é portador de um Calor Falso, já que o início se deve à Deficiência de Yang (o Calor está acompanhado de Excesso, representado por Flegma). Pela análise anterior dessa síndrome complexa, o profissional necessitou de informações complementares que buscou na base teórica de outros meios de identificação de Padrões, e não só na Identificação dos Padrões de acordo com os Oito Princípios. Uma manifestação considerada complicação de Calor e de Frio pode ser observada quando uma pessoa apresenta uma condição preexistente de Calor Profundo, e se for invadida, subseqüentemente, pelo Vento-Frio Exógeno, seu quadro poderá ser classificado com Frio Superficial e Calor Profundo. Como conseqüência das manifestações clínicas de Frio Superficial, apa-recerão sintomas como febre com aversão ao Frio, ausência de sudorese.

Identificação dos Padrões de Desarmonia 5 5

cefaléia e rigidez no pescoço, dor generalizada e, simultaneamente, com manifestações de Calor Interno, como irritabilidade e sede. SEGUndo MACIOCCIA53, "essa situação também ocorre nos ataques de Calor Latente combinados com uma nova invasão do Vento-Frio. De acordo com a teoria das patologias do Calor (do Vento-Calor Exterior), uma pessoa pode ser atacada pelo Frio no inverno sem desenvolver qualquer condição. O Frio pode estar latente no Interior e transformar-se em Calor. Na primavera, com o au-mento do Yang - Qi, o Calor Interior pode ser impulsionado em direção ao Exterior, especialmente na combinação com um novo ataque de Vento-Frio. Conseqüentemente a pessoa não só apresentaria sintomas e sinais de um ataque de Vento-Frio, mas também sinais de Calor Interior, tais como sede, irritabilidade e pulso Rápido e Fino". Se. pelo contrário, uma pessoa que apresenta condição de Frio for atacada pelo Vento-Calor Superficial, apresentará sintomatologia, como febre com aversão ao Frio, dor de garganta, sede, cefaléia e Pulso Rápido e Flutuante, típicos de invasão Exógena do Vento-Calor, adicionados à diarréia, a calafrios e à urina profusa e pálida, que são sintomas de Frio Profundo, classificada como Calor na Superfície Frio no Interior. Em outro quadro, se um paciente com sintomas de Calor Exterior for tratado com medicamentos de natureza Fria, esse fator coadjuvante fere o Yang do Baço/Pâncreas, provocando Frio no Interior que pode apresentar-se ao mesmo tempo que o Calor Superficial. O Calor é um fator que tende a ascender e o Frio, a descender, e quando houver caso de Calor Ascendente - Frio Descendente, as manifestações clínicas serão sede, instabilidade emocional, regurgitação ácida, gosto amargo, ülceras bucais (como manifestações de Calor na parte Superior), perda de fezes, borborismo e urina profusa e pálida (como manifestações de Frio na parte Inferior). O Su WEN declara, no capítulo 5: "A energia fria dará origem a algo escuro e a energia quente dará origem a algo claro. Se a Energia clara ficar abaixo, provocará diarréia de alimento sem digerir; se a energia escura ficar acima, provocará congestão e mal-estar na região do peito". É possível e comum uma pessoa apresentar condição de Calor-Umidade cm um Órgão, por exemplo, Bexiga e ao mesmo tempo Frio em outro Órgão, ao Baço e, neste caso, Frio e Calor simplesmente se combinam em dois sistemas diferentes.

Método de Tratamento das Patologias por Frio O princípio geral do tratamento é Sedar nos casos de Excesso Verdadeiro e Tonificar o Yang nos casos de Frio por Deficiência de Yang. A maior importância da diferenciação dos Padrões Quentes dos Frios para o Shiatsuterapeuta, é usá-la para aconselhamento em possíveis mu-danças do estilo de vida, principalmente no tipo de habitação, dieta, trabalho, exercícios e relaxamento, além da indicação ou não do uso de moxibustão.

5 —6 A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

DESEQUILÍBRIOS QUE ENVOLVEM A NATUREZA DE EXCESSO OU DE DEFICIÊNCIA Padrões de Excesso A condição de Excesso (Shi) pode acontecer quando: • ocorrer qualquer uma das causas de doenças exógenas (invasão do Frio, Vento, Umidade ou Calor Superficiais) e pelo fato de o Qi do organismo estar em condições de defender o organismo contra o agente invasor, que resulta no caráter de Excesso dos sintomas e sinais que muitas vezes se reflete na luta violenta entre o fator patogênico e o antipatogênico (a explicação já foi detalhada no Capítulo I - Etiologia; • profundamente, Frio, Calor, Umidade, Vento, Fogo e Flegma Interiores e, neste caso, o Fogo não se refere ao Elemento, mas à atividade natural do Órgão que pode tornar-se rebelde a partir de fatores emocionais, somados aos dietéticos, produzindo sintomas de extremo aquecimento que ascendem (releia o Capítulo I - Etiologia); • a Estagnação do Qi e a Estase do Sangue também são condições de Excesso relativo, porque estão estagnados em uma área particular. Um tumor, considerado como Estase de Sangue, é uma Síndrome de Plenitude. O Qi é a força motriz de toda a atividade vital do corpo humano, produz a transformação dos alimentos em Sangue e, ao mesmo tempo, impulsiona a circulação do Sangue, além de mantê-lo nos vasos sangüíneos. Cabe ao Qi, ainda, a função da Ascendência, da Proteção contra fatores patógenos exteriores e o aquecimento do organismo. O Sangue, forma de Qi mais densa, por sua vez, tem a função de nutrir os Órgãos e os tecidos de todo o corpo, constituindo-se na base material das atividades mentais do indivíduo, além de fornecer ao Qi, constantemente, a Essência da Água e dos alimentos, para que se realizem suas funções. Existe um preceito que diz: "O Qi comanda o sangue e o sangue é a mãe do Qi". A força motriz fornecida pelo Qi conduz e mobiliza a circulação do Sangue, assim como as enfermidades do Sangue podem afetar o Qi. Por exemplo, Estagnação de Qi provoca Estase de Sangue, e a Insuficiência de Sangue conduz à escassez de QL Esses dois aspectos se interdependem e geram-se entre si. O desequilíbrio do Qi afeta o Sangue, assim como o desequilíbrio do Sangue influi no QL As patologias provocadas por Desequilíbrio do Qi podem acontecer por Deficiência, Colapso, Distúrbios na circulação e Estagnação de Qi, cada uma delas com sinais e sintomas que as caracterizam. Estagnação de Sangue - Se houver Deficiência de QL não haverá força motriz suficiente para conduzir o Sangue. Além disso, fatores exógenos do tipo Frio. trauma, Deficiência de Yang podem provocar Estagnação de Sangue com manifestações como dor lancinante do tipo facada, fixa, com aparecimento na região dolorosa e na pele de petéquias, hematomas ou equimoses (acúmulo de Sangue), menstruações dolorosas (as convulsões dos Vasos causam dor), aparecimento de tumoracões como nódulos fixos e duros. Como os Vasos esta

Identificação dos Padrões de Desarmonia 5 7

obstruídos, o Sangue não circula fluidamente, a face se torna enegrecida, ljnhas e lábios cianóticos, e Língua com equimoses ou pontos negros, Pulso fino e áspero. As patologias mais comuns, na Medicina Ocidental, referentes a essa Sín-drome são anginas do peito, púrpuras, esplenomegalias, hepatomegalias, hemorragias, gravidez ectópica e tumores que, na Medicina Tradicional Chinesa, são explicados como tendo seu início pela Estagnação de Sangue, complementada pela do Q L e como mecanismo de defesa para a manutenção da sobrevi-vencia da célula que se transforma em outra neoplásica. Os distúrbios emocionais da Estagnação de Sangue terão sintomatologia própria que dependerá do Órgão afetado. As Síndromes do tipo Excesso apresentam manifestações clínicas que variam com a natureza do fator patogênico exógeno que invade e as áreas do corpo humano que este invade. No quadro 2.13, diferenciam-se alguns sintomas dos Padrões de Excesso por Frio e Excesso por Calor.

Plenitude Face Sensação térmica Condição da dor

Quadro 2.13 - Características da Plenitude por Frio e por Calor Por Frio Por Calor Face e boca pálidas Face e olhos vermelhos Aversão ao Frio, membros frios Febre alta Dor abdominal agravada por Dor e distensão abdominal que pioram pressão com a pressão

Fezes

Constipação ou diarréia, ambas com borborismo

Constipação seca e bolinhas

Mental Urina Língua

Normal Clara e abundante Pálida com Saburra grossa e úmida

Irritabilidade, coma e delírio Escassa e escura Saburra grossa e amarela

Pulso

Tenso e lento

Cheio, rápido ou escorregadio

Método de tratamento das Patologias por Excesso Sedar os fatores excessivos.

Padrões de Deficiência (Xu) Todo tipo de Deficiência é a manifestação da insuficiência dos fatores de resistência do organismo. Uma condição de Vazio pode acontecer: • por falta generalizada de algumas Substâncias Vitais, como Energia ancestral, Energia adquirida, Qi, Sangue, Medula, Essência, cujos sin

58 Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa —A

tomas serão característicos para cada caso e serão mais bem explicados na Identificação dos Padrões, de acordo com as substâncias básicas. Generalizando, a Deficiência ativa o Sistema Parassimpático, diminuindo a atividade do Coração, com o aparecimento de hipotensão, bradi-cardia, diminuição da freqüência circulatória, digestão lenta, secreções glandulares deficientes e depressão do Sistema Nervoso Central. Quando a condição de Deficiência for interpretada na localização específica de um Órgão particular, por exemplo, Qi do Pulmão; Sangue do Fígado e Essência do Rim devem ser estudados por meio da Identificação dos Padrões de acordo com os Órgãos Internos (Zang Fu); • por Deficiência do princípio Yin; • por Deficiência do princípio Yang. A forma do corpo, o espírito, a força da voz, a respiração, resposta na pressão em áreas dolorosas, revestimento da Língua e Pulsos são fatores importantes a serem considerados na distinção entre as Síndromes do tipo de Deficiência daquelas do tipo de Excesso. No quadro 2.14, diferenciam-se alguns sintomas dos Padrões Frio e de Calor por Deficiência.

Quadro 2.14 - Características dos Padrões de Frio e de Calor por Deficiência Plenitude Frio Interno Calor Interno Etiologia Deficiência de Yang Deficiência de Yin Face Palidez Rubor malar Sensação térmica Tronco e extremidades frias Calor na sola dos pés, nas palmas das mãos e no tórax Estado emocional

Cansaço de aparecimento lento e progressivo,

Condição da dor Excreções

Do tipo artralgia Claras, esbranquiçadas, abundantes, de odor pouco

Distúrbio do Shen

astenia Profunda Escuras, amareladas, densas, com odor fétido

intenso Fezes

Amolecidas com alimentos não digeridos

Tendência à constipação

Urina Língua Pulso

Clara e abundante Com Saburra branca e grossa Profundo e lento

Escassa e escura Saburra grossa e amarela Profundo e rápido

Métodos de Tratamento das Patologias por Deficiência O Princípio de tratamento nos Padrões de Deficiência dependerá do case Em geral, deve-se Tonificar o Vazio e fortalecer os fatores de resistência (aque-cer o Yang em caso de Deficiência de Yang; fortalecer a Energia, nos caso de Deficiência de Qi; alimentar o Sangue, nos casos de sua Deficiência e, quan-do o problema se reflete no Yin, nutri-lo).


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O Qi é parte do Yang, e a Deficiência do Qi é similar em natureza à Deficiên-cia do Yang. Na realidade, nesses casos, a diferença dos dois aspectos das funções do Qi.. O Qi tem função de Transformar, enquanto, quando se refere ao Yang, destaca-se a função do Qi de Aquecer e Proteger. A Deficiência de Qi pode ser provocada por Deficiência do Jing Qi inato ou adquirido, decorrente, por exemplo, de enfermidade profunda ou prolongada, lesão interna dos sete fatores emocionais, principalmente tristeza, pesar e arrependimento, trabalho excessivo, ou ainda, como resultado do envelhecimento, que conduz, com freqüência, às manifestações clínicas que podem ser traduzidas por cansaço, depressão nervosa, distúrbio do sono, perda da motivação pela vida, fraqueza física, tõnus baixo, sudorese espontânea, vertigens, visão turva, Pulso débil, Língua pálida, agravamento das condições anteriores após esforço físico. Os Órgãos mais afetados, nesse caso, são o Baço, o Pulmão e o Rim. Análise - A Insuficiência de Qi se traduz como falta de "força motriz" em cada Órgão; no Baço, prejudica a função de Transporte e Transformação dos alimentos em Sangue, provocando fraqueza física, cansaço; a falta de Energia produz perda de nutrição dos músculos, criando condições para tõnus baixo. Ao fazer esforço físico, gasta-se Qi que já era escasso, por isso, há agravamento das condições anteriores após esforço físico; a Insuficiência de Qi do Coração não dá sustentação à Mente e produz depressão nervosa, distúrbio do sono, perda da motivação pela vida; o Qi, por Deficiência, não impulsiona a circulação do Sangue que, por não irrigar suficientemente o Alto, causa vertigens, visão turva, Língua pálida; Pulso débil se deve à intranqüilidade do Coração e anormal circulação de Qi e Sangue; a sudorese espontânea pode ser explicada por Deficiência de Qi que não defende a superfície do corpo. A Deficiência de Qi pode estar presente, com predominância, em um determinado Órgão e, dependendo do Órgão afetado, sua sintomatologia variará. Os Órgão mais afetados são Baço, Pulmão e Coração.

A complicação no atendimento de Padrões de Excesso e Deficiência está relacionada ao aparecimento das alterações patológicas da Insuficiência dos fatores antipatogênicos e das alterações patológicas do Excesso do fator patogênico, ao mesmo tempo, por exemplo, em casos de escarro abundante, asma, plenitude torácica (sintomas de Excesso), somados à asma e à dispnéia agravada pelo menor esforço, membros frios, incontinência urinaria (sintomas de Deficiência). O diagnóstico preciso se faz necessário para eleger a terapia, devendo-se tratar os sintomas mais graves e urgentes, Sedar o Excesso e depois Tonificar. Nos casos de Excesso cuja evolução debilita muito a resistência do paciente, deixando seus sintomas de Deficiência mais urgentes, obriga-se a eleger a manobra de Tonificação, como método principal, por exemplo, em um caso de Calor Verdadeiro não tratado ou orientado de forma inadequada. Este fator consome os Líquidos Orgânicos e a Energia, apresentando os sintomas de anorexia, face pálida e magra, edema muscular, enfraquecimento e prostração, Língua sem ou com muito pouca Saburra, Pulso fino e sem força, demonstrando que o Padrão que era de Excesso se Transformou em Deficiência que é, no momento, o mais importante a se tratar.


Shiatsu -


Nos casos de Excesso causado por Deficiência, por exemplo, Excesso de Mucosidade causado pela Deficiência de Baço/Pâncreas e Pulmão em Transformar a Água e a Umidade, Difundi-las e Descendê-las, o tratamento apropriado para eliminá-lo é Tonificar os Órgãos envolvidos para, recuperando suas funções, eliminar a Umidade e o acúmulo de Mucosidade. Existem casos em que se pode Tonificar e Sedar ao mesmo tempo: por exemplo, pacientes que se apresentem com ansiedade, insônia, febre vespertina, rubor malar, transpiração noturna, calor nos Cinco Centros, fraqueza e pontadas nos Rins e nos joelhos, Língua Vermelha, Saburra fina, Pulso Delgado e Rápido por Deficiência de Yin e Excesso de Fogo. O tratamento consiste em se Nutrir o Yin e eliminar o Fogo. Na prática terapêutica, a observação desse fator é importante, pois, em caso de Vazio e Plenitude, removido o Excesso no processo curativo, o paciente parece sentir-se mais Deficiente do que se encontrava antes do tratamento. Por isso, devese Sedar o Excesso e Tonificar a Deficiência, simultaneamente. Outra consideração importante consiste na escolha de Pontos para o tratamento. Por exemplo, a bronquite considerada como presença de Flegma ou Umidade no Pulmão deve ser tratada elegendo-se pontos que atuem na remoção desses agentes etiológicos, antes de, somente, Tonificar o Pulmão. O diagnóstico, também, fornece recomendações necessárias adequadas em cada caso; por exemplo, um indivíduo com grande quantidade de Excesso de Calor Umidade ou Flegma não deveria usar grandes quantidades de ervas Tonificadoras, como o Ginseng.

Relação entre as Síndromes por Excesso e por Deficiência Os Padrões encontrados, geralmente, tendem a não ser completamente Excesso ou Deficiência, pois os fatores patogênicos e os antipatogênicos (Excesso e Deficiência) se relacionam e influenciam-se mutuamente. Não se pode esquecer de que, na visão tradicionalista, o homem está em constante transformação e o indivíduo que estiver Deficiente em um dos Princípios Vitais ou na Substância propicia a invasão de fatores patogênicos exógenos, permitindo-se raciocinar que se uma condição de Excesso instalado estiver presente, em geral, deve ter existido uma Deficiência que permitiu a penetração do agente invasor. Essas condições aparecem quando o fator patogênico existe sem influência forte e o Qi do organismo está debilitado, não reagindo adequadamente. Também pode acontecer por Deficiência de Yin, que produz carência dc Princípio de resfriamento com formação do Fogo do Fígado ou Ascenso do Calor do Coração, que é Excesso, e o Excesso do incremento da Umidade pressupõe debilidade na função de Transporte e Transformação do Baço Pâncreas por Deficiência de Qi deste Órgão. O Excesso, que é o resultado da Deficiência, é conhecido como Deficiência complicada com Excesso ou com: Deficiência da causa raiz com Excesso de manifestações.


Toda vez que se tiver invasão de fator patogênico, mesmo que o Qi do organismo esteja debilitado, haverá a condição de Deficiência agravada com o Excesso e, neste caso, o fator de Excesso geralmente mascara a Deficiência básica latente, que é conhecida como uma Síndrome complexa com Deficiência e Excesso, em que pode predominar qualquer Deficiência do Qi antipatogênico ou excesso do fator patogênico que evidencia a necessidade de métodos apropriados de tratamento, que são determinados com base na distinção do mais predominante e do mais urgente. Pode-se também encontrar na prática clínica a transformação de padrão de Excesso em padrão Deficiência, já que o fator patogênico nas síndromes do tipo Excesso pode gradualmente diminuir, mas se um tratamento atrasado ou inadequado prejudicar o Qi antipatogênico já debilitado, pode transformá-lo em Síndromes do tipo de Deficiência. Por exemplo, síndrome de Calor do tipo Excesso, cujas manifestações são febre alta, sede e transpiração, com Pulso superficial e rápido persistindo por muito tempo e consumindo fluido corpóreo, pode transformar-se em uma Síndrome do tipo de Deficiência, que se apresentará com emagrecimento, palidez, fragilidade, pouco revestimento na Língua ou nenhum revestimento, e Pulso filiforme e fraco. Pode-se encontrar algumas condições em que uma Deficiência possa existir sem provocar Excesso, como acontece nos casos de Deficiência de Sangue, patologia que para ser compreendida necessita de subsídios teóricos que dão base à Identificação dos Padrões, de acordo com as substâncias básicas [Qi, Sangue (Xué) e Fluidos Corpóreos [Jin Ye)]. A Deficiência de Sangue pode surgir em conseqüência de seu consumo exagerado, por hemorragias, excesso de trabalho intelectual, penetração de fatores patogênicos exógenos, preocupação excessiva ou problemas emocionais e, também, por Deficiência de algum Órgão relacionado à sua produção, como em casos de Deficiência de Baço e Estômago, ou, ainda, por Estagnação de Xue (Sangue), que obstrui o próprio caminho do Sangue, torna a quantidade deste insuficiente para nutrir os Canais, os tecidos ou os Zang Fu (Órgãos e Vísceras). As principais manifestações do Vazio do Sangue (Xue) são face pálida e sem brilho ou com cor amarelada e lábios pálidos; insônia e palpitação, cansaço, menstruação irregular com seu fluxo diminuído, ou mesmo com amenor-réia, depressão, perda de memória, vertigem, perda de motivação pela vida, unhas pálidas, Língua pálida, Pulso filiforme e fraco. Análise - O Coração administra o Sangue e as funções das veias e seu estado se manifesta na face por Insuficiência, o Sangue não pode subir, por isso, neste casos, o paciente apresenta-se com face pálida e sem brilho ou com cor amarelada e lábios pálidos; a Insuficiência de Sangue no Coração e a falta de sustento deste e do ânimo provocam insônia e palpitação. Por Deficiência de nutrição, os músculos apresentamse fracos e surge cansaço. Por falta de Sangue, a menstruação torna-se irregular, com seu fluxo diminuído ou mesmo com amenorréia. O Sangue diminuído não nutre o cérebro, provocando depressão, perda de memória, vertigem. Os distúrbios emocionais, como perda de motivação pela vida, são mais graves que no Déficit de Qi. Falta Sangue e as unhas são pálidas O Pulso não tem com que se encher; é filiforme e fraco. Anemias, neurastenias, menstruações são as patologias Ocidentais que traduzem essa Síndrome.

62 —A Prática do

Shiatsu -


De acordo com a localização da enfermidade, as combinações dos Oito Princípios, pode haver Vazios Superficial e Profundo. O Vazio Superficial pode acontecer por invasão de agente patogênico exó-geno de Vento-Calor, com os sintomas de aversão ao Vento, por falta de controle dos poros, sudorese abundante, Pulso Superficial e Moderado, Língua normal ou, também, por Deficiência de Pulmão e Baço, que são os Órgãos responsáveis pela produção do Wei Qi [Qi Defensivo). Quando a Energia Defensiva está Insuficiente, não há resistência e o paciente apresenta-se com resinados constantes, sudorese espontânea, astenia generalizada, má assimilação, fezes moles, pulso filiforme e débil. O Vazio Interno pode ser provocado por Deficiência de qualquer Órgão Interno (estudada com detalhes na identificação de Padrões de acordo com os Órgãos Internos), ou Déficit de Qi, Yin, Yang, Sangue (estudada com detalhes na identificação de Padrões de acordo com as Substâncias Básicas). O Vazio Interno pode acontecer por Frio (Deficiência de Yang) ou por Calor (Deficiência de Yin), cujas manifestações são as descritas no tópico Deficiência de Yang ou de Yin. As manifestações dos Padrões de Excesso e Deficiência são inúmeras porque existem várias modalidades desses Padrões. Existem ainda Síndromes complexas de fenômenos verdadeiros e falsos na Deficiência e no Excesso, e cuidado especial deve se tomado para distinguir os fenômenos verdadeiro e falso para o correto tratamento. Essa diferenciação requer exame cuidadoso do Pulso do paciente, da Língua e de outros sintomas e sinais como as respostas à pressão na área dolorosa e os fatores causais da doença.

Métodos Diagnósticos

Os caminhos evolutivos das Medicinas Ocidental e Oriental seguiram trilhas diferentes de acordo com a linha de seus próprios pensamentos. No Ocidente, a ênfase ficou por conta do estudo da anatomia, da neurofisiologia, da fisiologia dos aparelhos respiratório, circulatório, digestivo, endócrino, enquanto a Medicina Chinesa teve o mérito de desenvolver a fisiologia energética, respeitando a unidade do organismo humano e as relações das diferentes partes do corpo, compreendendo os fenômenos fisiológicos em diversos grupos de funções vitais que são essenciais à vida. Ao estabelecer Padrões básicos de desarmonia do organismo na perda do equilíbrio entre o Yin e o Yang, Calor ou Frio, Excesso ou Deficiência, funções básicas em relação aos Cinco Movimentos etc, a Medicina Tradicional Chinesa cria um diagnóstico próprio e característico de sua cultura. A visão da Medicina que norteia a técnica da massagem que está sendo estudada compreende o organismo humano como o somatório de diferentes graus de Energia interligados entre si por uma rede ordenada de segmentos energéticos, os Canais de Energia ou Meridianos, que coordenam a atividade fisiológica de todos os tecidos, conectando todas as partes do corpo, para que as substancias básicas, principalmente o Qi e o Xue (Sangue), sejam transportadas para todos os Zang Fu (Órgãos Internos) e tecidos, fazendo a ligação entre os cinco Órgãos e as seis Vísceras, as quatro extremidades e os ossos, a pele, os músculos, os tendões e os vasos sangüíneos, permitindo a realização da união do interior e do exterior, do alto e do baixo, normalizando as relações

"A doença é comparável à raiz, o bom trabalho médico é comparável ao ramo mais alto ou a um farol. Se não se chega à raiz, as influências ma léficas não podem ser subjugadas." NEI CHING

64 — .4 Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa entre diferentes partes do organismo, para fazer deste uma integridade orgânica, proporcionando ao corpo sua individualidade, sua unidade psi-cossomática. Por meio dessa conexão, pode-se encontrar a explicação dos Preceitos Chineses que dizem: "Tudo que está no Interior deve manifestar-se no Exterior" e "Para conhecer o Interior é preciso observar o Exterior". O estudo dos aspectos energéticos dos Zang Fu (Órgãos Internos) exterio-riza os fenômenos fisiológicos a partir dos Sistemas Internos com grupos de funções pertencentes aos Órgãos e outros às Vísceras, na perspectiva dupla de unidade e totalidade. Os Órgãos, além de receptar Energia, são rege-neradores de produtos ativos necessários à vida, são a sede de múltiplas atividades de tal maneira que quando falamos do Coração, não estamos pensando apenas na função do órgão coração, mas estendendo-nos à função circulatória, função do sistema sangüíneo, do sistema vascular e atividades mentais. O termo Rim pressupõe, além das funções de excreção urinaria, a termogênese, a sexualidade e a reprodução. Relacionada à lei dos Cinco Movimentos, a auto-regulação orgânica garante a unidade e a liberdade biológica de cada indivíduo, sendo obtida graças a fenômenos de estimulação e inibição exercidos em todos os momentos e sobre todos os constituintes do corpo. A falha do sistema auto-regulador origina o estado de doença, com sinais e sintomas característicos, variados, dependendo do mecanismo etiopatogênico do desequilíbrio, e evolui em quatro fases, passando do transtorno energético para o químico, daí para o funcional e deste ao estrutural. Olhando para o enfermo, deve-se fazer balanço de seu estado energético, seus diferentes circuitos, Órgãos e funções com enfoque básico no transtorno energético, desequilíbrio raiz de qualquer doença, não deixando de diferenciar os distúrbios secundários causados por transtornos químico, funcional e estrutural. A etiologia, a patogenia e a cura das enfermidades estão vinculadas, apriori, ao desequilíbrio-reequilíbrio-harmonia entre Yin e Yang, e qualquer sintoma simples ou complexo, estável ou em modificação, poderá ser classificado dentro do "universo" Yin ou do Yang. Na elaboração do diagnóstico, os aspectos Yin ou Yang abarcam outras categorias de sintomas que distinguem o Exterior e o Interior, o Frio e o Calor, o Vazio e a Plenitude, e o Exterior, o Calor e a Plenitude pertencem ao Yang e o Interior, o Frio e o Vazio, ao Yin. O desequilíbrio entre esses dois aspectos provocará Excesso de um dos fatores, e isso é traduzido como doença. O Excesso do Yang se expressa por aquecimento e a primazia do yin, por resfriamento. A eterna mutação faz com que o resfriamento que se agrava, transforme-se em aquecimento, e o inverso também é verdadeiro. O diagnóstico implicará a conduta terapêutica que obedecerá ao princípio de tratamento, cuja finalidade é restaurar o equilíbrio entre Yin e Yang. Torna-se compreensível que visões filosóficas diferentes apresentem conceitos semiológicos de forma diversa. Na Medicina Ocidental, os sinais e os sintomas são entendidos como manifestações subjetivas ou objetivas da patologia, enquanto na Visão Chinesa, esse conceito é mais amplo, enfocando muitas manifestações que, pela visão cartesiana, parecem não estar relacionadas a um processo patológico real.

Métodos Diagnósticos — 65

Um terapeuta seguidor do Pensamento Chinês observa o conjunto do organismo, seus ritmos, suas relações com o meio exterior e o interior para que possa escolher o princípio de tratamento (Tonificação ou Sedação), de acordo com o desequilíbrio (Deficiência ou Excesso). Os sinais e os sintomas refletem a condição dos Sistemas Internos e é nesse princípio fundamental que se baseia o Diagnóstico Chinês. A Medicina Chinesa, desde a antigüidade, tem correlacionado e desenvolvido um sistema extremamente sofisticado entre os sinais externos e os Sistemas Internos, baseado na expressão: "Inspecionar o exterior para conhecer o interior". Assim, a contextura e a cor da pele, a compleição, a temperatura do trajeto dos Canais Energéticos, os odores exalados, os sons emitidos, o estado mental, as preferências, as tendências emocionais, a forma, a cor, a fixação, o revestimento da Língua, a oscilação dos diferentes Pulsos, os hábitos, a condição dos Fluidos Corpóreos refletem o estado dos Sistemas Internos, que podem e devem ser utilizados no diagnóstico. Como Medicina milenar, ela evoluiu, desenvolvendo, como exploração semiológica, os recursos sensoriais do examinador a fim de monitorar as manifestações, de maneira a se obter o maior número de informações para estabelecer o diagnóstico preciso e abrangente. Otimiza os recursos semiológicos, dando importância fundamental à história e ao exame físico do paciente, estimando os sintomas subjetivos, utilizando seu relato pessoal, servindo-se da sensibilidade humana para julgar globalmente cada caso, levantando o maior número de dados possíveis para estabelecer o Padrão de desarmonia de acordo com as diversas teorias de diferenciação de Síndromes (Yin e Yang, Cinco Movimentos, Canais e Colaterais, Órgãos Internos etc.) e desenhando o "quadro panorâmico" da fisiologia corporal. O emocional do paciente é informação tão importante como qualquer outro sinal, já que fornece dados sobre o Sistema Interno do indivíduo, e os recursos da tecnologia moderna e os exames laboratoriais não devem ser desprezados quando auxiliarem na elucidação do diagnóstico. A maioria dos exames físicos executados para delinear o quadro de desequilíbrio presente em uma determinada pessoa é similar aos usados pelos terapeutas ocidentais. Entretanto, considera-se entre os sintomas e sinais, manifestações que poderiam parecer sem fundamento na visão ocidental. Exemplificando, distúrbio do Shen (Espírito) é percebido pela ausência de brilho nos olhos; Deficiência da Vesícula Biliar ocasiona dificuldade ou incapacidade para tomar decisões; a ausência de sede indica condição de Fogo: excesso de medo confirma debilidade do Rim; dores localizadas referem-se a determinados Órgãos, na região lombar, por exemplo, relacionada à vida sexual intensa etc. A Visão Holística Chinesa acredita que "uma parte reflete o todo", e es:e preceito garante o outro princípio fundamental do Diagnóstico Chinês de. por intermédio da experiência clínica, poder obter informações detalhadas sobre o estado do organismo todo, a partir do exame de uma pequena parte dele. Os microssistemas observados nessa Medicina auxiliam tanto no diagnóstico, quanto no tratamento. Dores, por exemplo, alterações morfológicas na cor de pequenas regiões auriculares. são consideradas in

—66 A Prática do Shialsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

formações importantes sobre o estado do Órgão correspondente. O Diagnóstico Chinês do Pulso é outro exemplo dessa teoria, pois nos oferece informações sobre todo o organismo a partir da palpação de uma pequena secção da artéria radial. O significado clínico de cada sintoma e sinal tem importância como conhecimento, todavia a Filosofia do Diagnóstico Chinês não considera significativos os sintomas e os sinais isolados, pois na realidade seu raciocínio envolve uma síntese de todos os sintomas e sinais dentro de um padrão de desarmonia. O fundamento do processo de diagnóstico e Identificação dos Padrões é que todos os sintomas e sinais devem ser considerados em relação aos outros e que, apesar de se considerar isoladamente, na prática o inter-relacionamento de todas essas manifestações clínicas é muito importante. Por exemplo, sede associada com Língua com Saburra amarela e Pulso Cheio-Flutuante indica CalorCheio, ao passo que a sede associada com Língua sem Saburra e Pulso VazioFlutuante indica Calor-Vazio. A existência dos Meridianos pode explicar a percepção do potencial de função dos Órgãos, por meio de exames não convencionais na Medicina Ocidental. Os Canais de Energia, como veículos suscetíveis à ação patogênica exógena, revelam sintomas de alteração patológica do organismo e permitem, também, sobre eles, a utilização das condutas terapêuticas da maioria dos recursos curativos do Oriente, por serem excelentes receptores de estimulação8. O terapeuta, na visão tradicionalista, deve apresentar a "intenção" de ser o veículo da Energia do Tao, para que a tríade diagnóstico-prognóstico-trata-mento, como estratégia integrada, complete-se e reequilibre o Qi do paciente. Assim, do primeiro encontro, na situação de consulta até o termo do último atendimento, existe um continuam e reciprocidade constante em todos os momentos, de tal forma que no ato de diagnosticar já esteja implícito um procedimento de cura. A empatia produzida na interação paciente-profissional, somada à capacidade técnica e ao conhecimento teórico em termos de diagnóstico e tratamento, traça o vínculo ou a aliança terapêutica tão importante no processo terapêutico para um prognóstico favorável. O Processo Diagnóstico Chinês para chegar a uma conclusão das condições do circuito energético segue um caminho que inclui quatro métodos, denominados no NAN JING "as quatro auscultações", descritas tradicionalmente com quatro palavras: 1. Inspeção (diagnóstico por meio da observação da aparência). 2. Interrogatório (anamnese). 3. Investigação áudio-olfativa (utilização da audição e da olfação). 4. Palpação (sensação). Cada um desses métodos tem seu próprio valor clínico e, na prática, devem estar combinados, não podendo e nem devendo ser substituídos uns pelos outros para a interpretação da situação energética do indivíduo. Como diz MASUNAGA58: "O diagnóstico vai além dos quatro métodos, o importante é estabelecer um eco vital com o paciente para acionar o processo de cura universal."


INSPEÇÃO O quadro energético da pessoa que nos procura começa a ser delineado desde o momento em que ela entra no consultório, a forma como se apresenta ao solicitar ajuda, o tom da voz, o modo como articula seu discurso, quando se refere aos seus problemas, a intensidade de seu aperto de mão, sua postura ao caminhar e ao se sentar são elementos, entre muitos, a citar neste estudo que fornece subsídios importantes à percepção do indivíduo. Tal percepção pode conduzir a uma avaliação qualitativamente mais ampla do que a abordagem "redutora" em função da enfermidade ou do quadro de sintomatologias. Dessa forma, pode-se melhor considerar o "doente" na sua totalidade de "ser humano". O Ideograma Chinês que representa a inspeção [Wang] é traduzido como olhar e consiste em observar as mudanças anormais de cor, forma, movimentos, secreções, excreções e condições de todo o organismo ou parte dele, para analisar as mudanças patológicas dos Órgãos. A inspeção, utilizando o sentido da visão, representa o primeiro contato entre o terapeuta e o paciente, e começa pela observação da presença do Shen (Espírito), por meio da expressão, do estado de ânimo, da impressão global, da vitalidade, do olhar, da postura, do estado de coordenação de movimentos das extremidades e reflexos, do biotipo, da presença de tiques, do tipo de respiração e dos estados mental, emocional e espiritual. Este exame permite avaliar as condições dos fatores de resistência, a gravidade da doença e a cura. Deve-se observar, simultaneamente, o todo e a parte, o padrão e as particularidades. Examine pele, cabeça e face (olhos, nariz, orelhas, boca e lábios, dentes e gengivas), garganta, tórax, membros, Língua, Meridianos. Os quadros colocados no presente capítulo apenas elucidarão detalhes diagnósticos (Quadro 3.1). O Shen (Espírito) é a manifestação externa da atividade funcional da Essência vital e do Qi do corpo, que permite determinar o estado do Qi antipatogênico do indivíduo, a normalidade das funções dos Órgãos, a gravidade da doença, o diagnóstico e o prognóstico6. A análise do Shen (Espírito) é realizada pela expressão e pelo brilho vital dos olhos, movimentos oculares ágeis e espontâneos, compleição, cor do rosto, linguagem clara e coerente, reações, movimentos etc. (Quadro 3.2). O Su WEN, no capítulo 9, comenta: "O Coração é a origem da vida e controla os espíritos cambiantes; sua glória se manifesta no rosto", e no Livro V, capítulo 17: "A cabeça é a residência dos olhos, uma cabeça inclinada com olhos deprimidos é uma manifestação da perda do espírito". Quadro 3.1 - Características gerais de acordo com o biotipo Yin ou Yang

Yin Yang Friorento, pálido Calorento, avermelhado Tranqüilo, apático, tímido, calado Ansioso, agitado, desinibido, falante Flacidez muscular Tensão muscular Reações lentas Reações bruscas Língua pálida Língua Vermelha Pulso profundo e lento Pulso superficial e rápido

68 — A Práuca do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

Quadro 3.2 - Observação da Presença do Espírito (Shen) Vigoroso Escasso Falso* Saudável Não saudável, apática Graves doenças crônicas Expressão dos olhos Vivos, brilhantes, Olhos baços, expressão Voltam a ficar com esplendor perdida, indiferente, pupilas brilhantes imóveis, olhar fixo ou se movem sem controle Cor do rosto Brilhante, corada Esmaecida Bruscamente a face toma cor Reflexos Ágeis Reação tardia Espírito Compleição

Consciência/Mente

Não lúcida/obnubilada, deprimida, desanimada Elocução Sonora e distinta Voz baixa, vagarosa e entrecortada Reações Normais Lentas Tônus muscular Firme Flácido Vitalidade interior Presente Ausente Postura Normal Anormal Gestos Normais Movimentos involuntários das mãos Respiração Regular Débil, irregular/com sibilos * É a Síndrome da exclusão do Yang pelo Yin encontrada na "melhora do fim".

Movimento Madeira Fogo

Metal

Terra Água

Clara, animada

Estado mental melhora de repente Muito falador Aceleram Enrijece Reaparece Melhora Normalizam Regulariza

Quadro 3.3 - Características individuais de acordo com o tipo constitucional Tipo constitucional Comportamento Corpo alto e esguio, membros Decidido, movimentos mais ou menos compridos rápidos Comunicativo, movimentos rápidos Pequena cabeça pontuda, face grande, desproporcional ao corpo e às mãos pequenas Alto, ombros largos e quadrados, Introspectivo, movimentos lentos e um corpo forte e face triangular, deliberados nariz grande Reflexivo, movimentos neutros Corpo levemente gordo, cabeça larga, cintura e coxas largas e mandíbulas grandes Compreensivo, movimentos lentos Face e corpo pequenos, face redonda e corpo e espinha longos

Métodos Diagnósticos 69

INSPEÇÃO DA PELE A pele é a camada protetora do organismo, a representação externa do Pulmão, e a Energia protetora [Wei Qi) circula dentro dela. O Su WEN no Capítulo 9 relata: "Os Pulmões são a origem da Energia, neles reside a força física, sua glória se manifesta no cabelo, sua Energia enche a pele...". A cor e o brilho da pele representam as manifestações externas do estado energético do Sangue e da qualidade de Energia dos Zang Fu (Órgãos e Vísceras) e suas variações anormais traduzem diferentes manifestações patológicas. Ao se examinar a pele, observam-se as modificações de coloração, de textura e as modificações patológicas (eritemas, exantemas, pápulas, urticá-rias, aranhas capilares, vesículas, antrazes, furúnculos e ulcerações). Na inspeção da coloração da pele, deve-se também observar se esta aparece em parte do corpo, o que também tem significado diagnóstico. As mudanças de coloração da pele se fazem mais evidentes na pele da face que, além de facilmente observadas, são irrigadas por ampla rede de capilares onde circula Qi e Sangue proveniente dos cinco Órgãos e seis Vísceras que ascendem para a cabeça e expressam na coloração da face o reflexo da condição fisiológica de um indivíduo. A boa vitalidade do Qi, Sangue e Líquidos Corporais mostra-se pelo brilho, por certa umidade e cor que são o resultado da mistura das cinco cores com o Sangue. A cor da pele pode ser analisada segundo a teoria dos Cinco Movimentos. O Vermelho representa o Fogo, o Calor, o Verão, o Yang... e aparece, como sintoma, quando houver aumento de Yang por Excesso ou por Deficiência de Yin. No Yang Excessivo, por invasão de fator patogênico exógeno, a face inteira apresentar-se-á vermelha e quente; no Calor, por Deficiência de Yin, quando o rosto estiver pálido e houver rubor malar, há subida de Calor para o rosto, porém um Calor Deficiente que não aquece todo o organismo. O Branco, cor representativa do Elemento Metal, Pulmão, Outono, será conseqüência de invasão de Frio, Deficiência e hemorragias. A palidez com brilho, semelhante a arroz cru, deve-se à Deficiência de Yang, enquanto a palidez sem brilho, semelhante a osso, é resultado de Deficiência de Qi e Sangue. O Amarelo simboliza o Movimento Terra, o Baço/Pâncreas, a canícula e podemos relacioná-lo a problemas deste Órgão; o Amarelo brilhante é resultado da atuação de Umidade-Calor; Amarelo sem viço aparecerá nos casos de Frio-Umidade por Deficiência de Baço e o Amarelo com edema apresen-tar-se-á no Vazio de Baço/Pâncreas e Estômago O Verde corresponde à Primavera, ao Fígado... e aparece no rosto em conseqüência de Frio ou Estagnação de Sangue. O Negro correlacionado ao Inverno, Rim, Frio, Yin, por si só expressa transtorno da circulação de Qi, Sangue, contração e espasmos nos Canais e Colaterais e afecções por estase de Sangue; se for pálido, indicará invasão de Frio patogênico ou Yin Excessivo. A Umidade da pele transmite o estado dos Líquidos Corporais. Os edemas dependem dos Órgãos que fazem a drenagem dos líquidos. Pulmão, Baço/Pâncreas e Rins, e são classificados em edema Yang [QQ ou edema Yin (Água). O edema Yang, Padrão de Excesso, é ocasionado por

70— A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

transtornos na função de Dispersão e Descendência do Pulmão, que falha em separar os Líquidos túrbidos dos límpidos; ocorre da cintura para cima. inicia-se no rosto que já amanhece inchado, tem brilho, dor e, na palpação, apresenta-se duro, quente, não deixando marca sob pressão. Na Medicina Ocidental, pode ser correlacionado a caso de nefrite. O edema Yin, Padrão de Deficiência, é causado por acúmulo de Líquidos Corporais no corpo e nos músculos, que são incapazes de serem eliminados pelo organismo devido à Insuficiência de Yang dos Rins e Baço/Pâncreas; ocorre da cintura para baixo, nos membros inferiores, apresenta-se indolor, frio, brando, sob pressão deixa marca e ocasiona Insuficiência Renal Crônica.

INSPEÇÃO DA CABEÇA E DA FACE A cabeça reúne todos os Canais de Energia Yang, e o cérebro é o mar da medula, que recebe a Essência de todos os Órgãos, é o Qi límpido que nutre os órgãos dos sentidos, além de guardar o cérebro e a medula. As principais

Quadro 3.4 - Correspondência entre as partes da face com os Órgãos e Meridianos Partes da face Órgão Canal de Energia Queixo Rim Vaso da Concepção Mandíbula Rim Estômago e Intestino Grosso Lábios Baço e Estômago Estômago e Intestino Grosso Ponta do nariz Pulmão e Baço Vaso Governador Base do nariz Pulmão Vaso Governador e Bexiga Bochechas Pulmão e Fígado Coração e Estômago Têmporas Fígado Triplo Aquecedor e Vesícula Biliar Olhos Fígado Estômago, Bexiga e Vesícula Biliar Testa Coração Estômago, Bexiga e Vesícula Biliar


desarmonias relativas a essa parte do corpo são as dores (por ataque de fator exógeno ou proveniente de desequilíbrio energético interno), tonturas e sintomas relativos aos órgãos dos sentidos. Os cabelos representam a manifestação externa da Energia dos Rins. "O Sangue e a Energia dos 12 Canais de Energia Principais e dos 365 colaterais chegam ao rosto"82. A cor e o brilho facial refletem o estado de Energia do Sangue e o Qi dos Zang Fu (Órgãos e Vísceras), estando intimamente relacionados à condição da Mente, e o estado saudável de um organismo se reflete em uma tez fresca e luminosa.

INSPEÇÃO DOS OLHOS A observação das alterações dos olhos é um dado propedêutico extremamente importante na inspeção geral. Os olhos refletem o estado da Mente e da Essência e estão relacionados ao Movimento Madeira, já que são as exteriorizações do Fígado. O LlNG SHU diz: "A Essência (Jing dos Cinco Sistemas Yin e dos Seis Sistemas Yang ascende para os olhos" e o Tratado de Medicina Chinesa declara: "Os olhos ligam-se ao cérebro e são a janela da Energia do Fígado e os mensageiros da Energia do Coração" e "A Energia mental armazena-se no Coração e se manifesta nos olhos". A visão normal deve apresentar nitidez, com cores corretas, focalização adequada e fácil movimento dos globos oculares, que se devem à integridade da Essência. Fatores que consomem a Essência, como, por exemplo, o envelhecimento, provocam a diminuição da visão e Deficiência qualitativa da Essência do Fígado e do Rim, provoca problemas visuais hereditários, como miopia, astigmatismo etc. Perturbações visuais são produzidas por disfun-ções dos Órgãos Internos, em especial o Fígado. A perda súbita da visão ocorre por obstrução dos Canais nutridores dos olhos (Estagnação de Qi, Sangue, Vento). O quadro 3.5 resume a relação entre os Órgãos e os olhos.

Quadro 3.5 - Relação entre Órgãos e olhos Olhos Órgãos Cantos interno e externo Coração/Sangue Bordas das pálpebras Coração Pálpebra superior Baço Pálpebra inferior Rim, Baço e Canal do Estômago Esclerótica Pulmão/lesões costais ou torácicas/ Qi/ íris Fígado/Vento Pupila Rim

1. Coração 5. Fígado

2. Pulmão 6. Baço

3. Baço 7. Pulmão

4. Rim 8. Coração

Figura 3.2 - Representação dos Órgãos internos no olho.

INSPEÇÃO DAS EXCREÇÕES Inspeção das excreções compreende o exame de cor, densidade, natureza, quantidade e modificações do escarro, fezes e urina, secreção nasal, lágrimas, leucorréia, vômitos etc. De maneira geral, as excreções claras e aquo-sas são representativas de Frio e as densas e amareladas indicam Calor. A Medicina Tradicional Chinesa considera a saliva como o fluido do Baço e, por intermédio da análise da saliva, pode-se determinar os estados de Frio, Calor, Excesso ou Deficiência desse Órgão. Quadro 3.6 - Relação entre a saliva e o estado do Baço Características da saliva Estado do Baço Fluida e clara Frio Densa e pegajosa Calor Abundante com saída espontânea Deficiência de Q/que não controla seu fluido Escape involuntário pela comissura do lábio Golpe de Vento (AVC)

INSPEÇÃO DA LÍNGUA Os textos Chineses antigos dizem que a "língua é a exteriorização dos Órgãos Internos", ela é o "Broto do Coração", "a raiz da Mente". A Língua é um Órgão de ligação do Interior que se exterioriza. Existe uma ligação direta ou indireta da Língua com muitos Órgãos através dos Canais e Colaterais. A descrição do trajeto dos Canais Energéticos mostra que um ramo secundário do Canal do Coração penetra no corpo da Língua; o do Baço/Pâncreas distribui-se por baixo desta; o Meridiano do Rim circunda sua raiz: o Canal do Fígado comunica-se emitindo ramos que passam bem próximo, indo para a garganta, a boca e os olhos; o Canal da Bexiga a irriga por meio de um Colateral; o Canal do Pulmão conecta-se com a garganta, iníluenciando-a: alguns relatos afirmam que o Canal Vaso da Concepção emite um ramo profundo que acompanha o tubo digestivo até a boca, passando pela Língua.


Para SON TIAN PIN72, como a Energia Essencial dos Órgãos e Vísceras sobe para nutrir a Língua, o aspecto desta sofre variações rápidas e claras, servindo de referência mais precisa das nuanças das condições patológicas, proporcionando sinais claramente visíveis da desarmonia do paciente. Por essa razão, a observação da Língua é um pilar do diagnóstico, simples, de grande relevância no julgamento clínico, de comprovação objetiva. O diagnóstico por observação desse órgão é seguro e deve ser utilizado sempre que existirem manifestações conflitantes em uma condição complicada, pois quase sempre mostra o padrão básico e subjacente (Quadros 3.7, 3.8, 3.9 e 3.10). As alterações do aspecto da Língua são extremamente complexas, mas os aspectos de maior importância podem ser assimilados com facilidade desde que, por meio dos itens simples, possa-se entender os mais complexos, por intermédio de um arranjo e combinação de fatores (cor, forma, aspecto,

Quadro 3.7 - Avaliação dos fatores de resistência por meio da observação da Língua Características da Língua Condições Energéticas Língua vermelha e úmida Energia e o Sangue estão fortes Língua descorada Deficiência da Energia e do Sangue Saburra branca, fina e úmida Energia do Estômago está forte Língua lisa sem Saburra Debilidade de Energia do Estômago ou Energia Yin dessa Víscera está gravemente lesado

Quadro 3.8 - Avaliação da profundidade da afecção pela observação da Língua Características da Língua Condições Energéticas Saburra fina Doença em início e não profunda Saburra grossa Fatores patogênicos penetraram (afecção profunda) Saburra escurecida Calor penetrou no Sangue nutritivo (afecção bastante profunda)

Quadro 3.9 - Avaliação da natureza do fator patogênico pela observação da Língua Características da Língua Condições Energéticas Saburra amarela Afecção por Calor Saburra branca Afecção pelo Frio Saburra esponjosa ou pegajosa Acúmulo de alimentos ou Mucosidade Pontilhado escuro Estase de Sangue Quadro 3.10 - Avaliação da evolução da doença por meio da observação da Língua Características da Língua Condições Energéticas Saburra branca torna-se Afecção migrou da superfície para o interior do corpo, amarela ou negra tornando-se mais grave Saburra úmida que se torna seca Indica que o Frio converte-se em Calor Saburra seca que se toma úmida, Deve-se à recuperação dos líquidos orgânicos e à melhora de passando de grossa para fina afecção

74- A pratica do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

mobilidade e qualidade do Revestimento). Assimilando as características básicas e seus significados clínicos, é possível aplicar, na prática, a infinidade de informações referentes ao diagnóstico por meio da observação da Língua. • A cor reflete o estado do Sangue [Xué], o Qi Nutritivo e os sistemas Yin. • A forma oferece um indicativo do Sangue (Xue) e do Qi Nutritivo, refletindo o caráter Cheio ou Vazio da condição. • Em condições normais, a Língua contém uma capa, que é formada pelos resíduos "úmidos e impuros", fabricados pela digestão do estômago e, em ascendência, instalando-se na Língua. A Saburra normal apresenta-se branca e fina, e indica que o estômago está digerindo bem. A Saburra anormal formase pela subida da Energia do Estômago com fatores patogênicos. As condições da Saburra indicam a presença ou a ausência de um fator patogênico e da sua força, ou seja, o estado dos sistemas Yang, em particular, do Estômago. A espessura da Saburra demonstra a profundidade das doenças causadas por fatores patogênicos exógenos; a cor do Revestimento prenuncia a natureza do fator patogênico (Frio ou Calor); a qualidade da Saburra indica acúmulo de alimentos ou Mucosidade; petéquias caracterizam a Estase de Sangue. A umidade reflete o estado dos Fluidos Corpóreos (Jin Ye). Segundo a teoria do Triplo Aquecedor, a Língua pode ser dividida conforme a figura 3.3 e, segundo a teoria dos Cinco Movimentos, como na figura 3.4. A observação clínica nos induz a entender que partes do corpo da Língua estão vinculadas a Órgãos Internos e suas manifestações patológicas nela se refletem. A evolução da doença pode ser acompanhada pela observação da Língua. Muitas áreas da Língua refletem o estado dos Sistemas Internos. A topografia da Língua é muito comum (Figura 3.4). Uma Língua normal apresenta tamanho adequado, cor rósea, movimento livre, Umidade sem exagero e leve Revestimento claro sobre a superfície. Esquematicamente, pode-se representar assim a maioria das afecções.

Métodos Diagnosticas 75

Apenas o exame da Língua não é suficiente para o diagnóstico, já que existem casos particulares, em pessoas com doença grave, sem mudanças visíveis no corpo da Língua, assim como anormalidades no corpo da Língua na Saburra em pessoas sadias. Convém, portanto, além do exame da Lín-gua levar em conta ao mesmo tempo o histórico e outros sintomas e sinais associados. Somente a análise geral possibilitará um diagnóstico correto. Atenção O exame da Língua deve ser feito com a Língua estirada, sem tensão, totalmente descoberta, com a ponta um pouco para baixo, de modo a se verificar sua forma e cor natural, Revestimento, Umidade e movimentos, sob luz natural, suficiente e direta, procurando saber do paciente seu tipo de alimentação e/ou medicamentos utilizados que possam influenciar sua cor, tingindo o Revestimento lingual.

INSPEÇÃO DOS CANAIS ENERGÉTICOS Outro aspecto importante, como auxílio diagnóstico e analisado integrado com outros sinais e sintomas, são as manifestações que ocorrem ao longo dos Meridianos e que podem ser observadas por meio da inspeção, pois apresentam sinais objetivos.

DIAGNÓSTICO POR MEIO DA AUDIÇÃO E DA OLFAÇÃO Na Linguagem Chinesa, o caractere Wen significa simultaneamente "ouvir" e "cheirar", e tanto a audição como a olfação, particularmente do hálito, secreções e excreções, são utilizadas no Diagnóstico Chinês.

76 A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

O diagnóstico por meio da ausculta nos permite conhecer o paciente por intermédio do sentido da audição, utilizando sons perceptíveis do exterior, sem a ajuda de aparelhos e sem colar o ouvido ao corpo do paciente. Leva em consideração o som e o timbre da voz, tosse, ruído respiratório, vômito, soluço, borborismo, eructos, suspiros, gemidos e qualquer outra anomalia sonora emitida pela pessoa. O som da voz reflete o estado da energia antipatogênica [Zheng Qí) e, ao mesmo tempo, o estado de relação com a Energia patogênica, podendo ser importante ferramenta para captarmos desequilíbrios temporários ou crônicos de um dos Cinco Movimentos. Assim, se ampliarmos nosso foco de percepção por instantes, poderemos captar a voz do interlocutor como se ouvíssemos um instrumento musical, cuja afinação nos permite interpretar seu estado energético. Quando uma pessoa está muito feliz, ela narra sorrindo seu discurso; quando colérica, é normal gritar, assustada, nem consegue emitir som. O lamento da tristeza vem sob forma de choro, mas a desafinação deve ser considerada quando o som da voz não está apropriado com o conteúdo da conversa. O quadro 3.11 relaciona o timbre da voz com o Órgão Interno em desequilíbrio e o quadro 3.12 nos mostra a característica enérgica do indivíduo de acordo com a força da voz.

Quadro 3.11 - Relação entre o timbre da voz e a desarmonia do Órgão Interno Timbre de voz Órgão Interno desequilibrado Gemido Rim Grito Fígado Semelhante à risada Coração Semelhante a canto Baço Semelhante a um lamento Pulmão Quadro 3.12Força da voz Fala em voz forte Fala em voz fraca/débil Rouca

Diagnóstico por intermédio da audição - Força da voz Características Energéticas Padrão de Excesso de Energia e de Calor Padrão de Deficiência e de Frio Vento-Frio; Estagnação de Umidade patogênica impedindo o Pulmão de realizar sua função de Dispersão

Afonia

Deficiência (Pulmão) ou Excesso de Energia (Vento-Frio ou Vento-Calor nas vias aéreas)

Perda gradual da voz Relutância para falar Falar incessantemente Discurso incoerente com voz forte Discurso incoerente, com voz fraca

Deficiência do Qi ou Yin do Pulmão Padrão de Frio Padrão de Calor Interior afetando o Coração Fogo e Flegma que perturbam o Coração ou Fogo no Fígado e na Vesícula Biliar Deficiência de Qi do Coração

Delírio com voz forte e alta Delírio com voz fraca e baixa

Ataque de Calor no Coração-Padrão de Plenitude Ataque de Calor no Coração-Padrão de Deficiência


Caso seja utilizado o sexto sentido, poder-se-á, também ouvir "entrelinhas", observando a expressão do indivíduo ao relatar sua história, o uso das pausas. a avidez das desculpas etc, que são dados que podem ser incluídos no diagnóstico do caso. A dispnéia é uma dificuldade respiratória que se caracteriza por respira-ção curta c intensa. Nos casos graves, com movimentos da asa do nariz, o paciente levanta os ombros na tentativa de abrir a boca e respirar melhor (Quadro 3.13). Os suspiros sugerem a Estagnação do Qi do Fígado. A tosse é sintoma primário do Pulmão, que fica prejudicado na função de Descendência por Deficiência de Energia, fenômeno que pode acontecer provocado por fatores exógenos ou endógenos, e o agente etiológico será diagnosticado pela diferenciação de sintomas (Quadro 3.14). De acordo com os sintomas que acompanham a tosse, outros Órgão podem estar associados a ela. O quadro 3.16 resume o diagnóstico por intermédio de olfações.

Quadro 3.13 - • Diagnóstico por intermédio da audição - Dispnéia Dispnéia Características Energéticas Expiração rápida e respiração Excesso por fatores exógenos ou Flegma que obstrui o Pulmão estertorosa Inspiração rápida e respiração débil

Síndrome por Vazio causada por Deficiência do Pulmão ou dificuldade do Rim captar o Qi

Quadro 3.14 - Diagnóstico por intermédio da audição - Tosse Tosse Desequilíbrio Energético do Pulmão Forte, produtiva, expectoração clara Inversão do Qi por Vento-Frio Débil, pouco sonora Perda da função de Dispersão Contínua, expectoração purulenta e densa Vento-Calor ou acúmulo de Calor Excessivo Seca, pouco produtiva, em doença aguda Secura patogênica Seca em doença crônica Deficiência de Yin

Órgãos Pulmão Coração

Quadro 3.15 - Sintomas associados à tosse relacionando-a aos diferentes Órgãos Sintomas associados à tosse Tosse com jade ruidoso, expectoração sangüínea nos casos graves Dor no Coração ao tossir, obstruções na garganta, dor de garganta forte e com inflamação nos casos graves

Fígado

Dor no hipocôndrio, incapacidade de girar o corpo nos casos graves, sensação de inchaço e plenitude no hipocôndrio

Baço

Dor sob as costelas direitas ao tossir, afetando a parte traseira do ombro, incapacidade de mover-se em casos agudos, tosse que piora com o movimento

Rim Dor irradiada para a região lombar, dor nas espaldas dados retirados do SU WEN 37.


Odor Estragado

Quadro 3.16 - Diagnóstico por intermédio da olfação Características Energéticas Padrão ligado ao Fígado

Queimado

Padrão ligado ao Coração

Doce

Padrão ligado ao Baço

Mal-cheiroso

Padrão ligado ao Pulmão

Pútrido

Padrão ligado ao Rim

Ácido

Alimento mal digerido

Peixe

Padrão de Deficiência e Frio

Fétido

Padrão de Plenitude e Calor

Ausência de odor

Condição de Frio

Mau hálito

Calor no Estômago

Fezes com odor forte e ruim

Padrão de Calor

Urina com odor forte e ruim

Umidade-Calor

DIAGNÓSTICO POR MEIO DE INTERROGATÓRIO Para estabelecer o quadro de desequilíbrio do indivíduo, a anamnese é uma parte muito importante do Diagnóstico Chinês. Deve-se interrogar o paciente e, se possível seus familiares, de maneira detalhada, de modo a: • obter informações que podem ser relevantes para o atual estado de saúde - a história e as circunstâncias da doença, o início (agudo ou crônico), a causa, a duração, a história pregressa, a evolução de sintomas (quais sintomas foram aparecendo), transformações (mudanças de sintomas), os fatores atenuantes ou agravantes, o horário e a periodicidade (Quadro 3.17); • fornecer o background pelas informações do estilo de vida, exercícios, uso de cigarro, preferências alimentares, ingestão de chá, café, medica-

Quadro 3.17 - Diagnóstico por intermédio de interrogatório: horário e periodicidade Sintomas predominantes no horário Órgão ou Víscera envolvidos 3 horas até as 5 horas Pulmão 5 horas até as 7 horas Intestino Grosso 7 horas até as 9 horas Estômago 9 horas até as 11 horas Baço 11 horas até as 13 horas Coração 13 horas até as 15 horas Intestino Delgado 15 horas até as 17 horas Bexiga 17 horas até as 19 horas Rim 19 horas até as 21 horas Circulação-Sexo 21 horas até as 23 horas Triplo Aquecedor 23 horas até a 1 horas Vesícula Biliar 1 hora até as 3 horas Fígado


mentos e drogas, cirurgias e hospitalizações, que são possíveis contribuições no estado energético atual; • avaliar as informações significativas que possam ajudar a perceber a constituição do indivíduo e a detectar desequilíbrios crônicos. técnica do interrogatório sugere começar ouvindo, atentamente, a queixa principal, anotando como o paciente relata, saber a duração da enfermidade, a história anterior e a história familiar, lembrando de ques-tionar a evolução e o efeito de possíveis tratamentos anteriores, buscando obter informações sobre sintomas significativos para a identificação do padrão de desarmonia. O Interrogatório deve ser muito bem encaminhado, com o objetivo de identificar o padrão prevalecente em termos dos Cinco Princípios, Sistemas Internos, Fatores Patogênicos e Canais Energé-ticos, tendo em mente que nem sempre os pacientes reportam toda a informação necessária.

INTERROGATÓRIO DIRIGIDO O interrogatório é parte reconhecidamente essencial do exame do pa-ciente para um diagnóstico correto, e sua técnica aperfeiçoou-se no decorrer dos tempos. As perguntas devem ser feitas, sistematicamente, com enfoques na queixa principal do paciente, de acordo com o conhecimento necessário para o diagnóstico pela diferenciação de uma Síndrome. O interrogatório deve abranger uma grande variedade de tópicos. De for-ma geral, o interrogatório deve dirigir-se às questões sobre calafrios e febre, transpiração, cabeça e tronco, tórax e abdome, alimento e paladar, fezes e urina, sono, órgãos dos sentidos, sede e líquidos, e dor. Para as mulheres são incluídas questões sobre a condição ginecológica e para as crianças, as questões sobre problemas infantis.

FEBRE E

CALAFRIOS

"Se predominar o Yang, o paciente experimentará sensações de calor no corpo"... "A predomináncia do Yang dará lugar à febre (calor) e a predominância do Yin, dará lugar ao frio"... "Se predominar o Yin, o paciente experimentará sensações de frio com transpiração e frescor no corpo, freqüentes calafrios e se o frio provocar Energia ascendente, dará lugar à plenitude no abdome." SU WEN - Capítulo 5 A febre caracteriza-se pelo aumento da temperatura do corpo que se apresenta mais elevada que a normal, isso significa dizer que aparece por Calor. conseqüentemente Yang Excessivo ou quando, por Deficiência do Yin. este não pode controlar o Yang. A febre pode ocorrer por origem exógena (ataque pelos seis Excessos ou doença epidêmica), por origem endógena (emoções) ou mista.

A Pratica do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

A febre pode estar acompanhada de calafrios e, nesses casos, precisa-se saber qual é mais grave, quando eles ocorrem e quais os sintomas e sinais acompanhantes; essas informações são necessárias para a posterior diferenciação de Síndrome (Quadro 3.18). A ocorrência simultânea de calafrios e febre no início de uma doença indica Síndrome de origem exógena. É a manifestação da invasão da superfície corpórea por fator patogênico e sua luta com o Qi antipatogênico. Quando há exposição ao VentoFrio patogênico, geralmente se manifesta com calafrios graves e febre moderada, e sintomas e sinais acompanhantes como anidro-se, cefaléia, dores generalizadas e Pulso tenso e superficial. Se a Síndrome acontecer devido à invasão por Vento-Calor patogênico, manifestar-se-á por calafrio moderado e febre grave; o paciente também demonstra sede, trans-piração e Pulso superficial e rápido.

Quadro 3.18 - Características da Febre Exógena

Com calafrio Calafrio maior que a febre

Febre maior que o calafrio

Alternância entre febre e calafrio Com horário fixo

Sem horário que a fixo

Endógena

Contínua

Ondulante Yang Ming UmidadeCalor Vazio de Yin

Pode-se considerar a alternância de calafrio e febre, que é um sintoma que representa uma Síndrome intermediária. Pode estar acompanhado de outros sintomas, como amargo na boca, sede e plenitude e sensação sufocante no tórax e hipocôndrio. Febre alta, seguindo calafrios com horário fixo, sugere malária. Febre sem calafrios: se a febre for alta, persistente, com aversão ao calor, sugerirá Síndromes de Calor interior do tipo Excessivo por transmissão do Xie Qi (fator patogênico) do exterior para o interior, com Calor excessivo no interior. Ocorrem, ainda, sintomas e sinais de transpiração profusa, sede grave e Pulso ondulante. Se a febre for ondulante (ocorre ou retorna pior em uma determinacda hora do dia, exatamente como ondas do mar), poderá ter origem por Umidade-Calor, por Vazio de Yin ou por excesso nas vísceras Yang Ming. Febre ondulante vespertina ou noturna acompanhada por transpiração noturna e língua vermelha, com pouca Umidade, indica deficiência de Yin; febre vespertina com constipação e plenitude e dor no abdome sugere Calor Excessivo do canal de energia Yang Ming. Pode-se também encontrar sensação subjetiva do calafrio sem febre indicativa de Síndrome de frio interior do tipo Deficiência. O paciente pode também ter aparência de calafrio, membros frios e Pulso profundo, lento e fraco.


TRANSPIRAÇÃO -A umidade da pele nos transmite o estado dos Líquidos Corporais. O suor é o líuido do Coração, é a eliminação de líquido por intermédio dos poros cutâneos depende da regulação dos poros, realizada pela Energia Defensiva (Wei Qi) e pelo Pulmão, ou pela dilatação dos poros por Calor Exterior. Deve-se, em primeiro lugar, saber do paeiente se a transpiração eslá presente ou não e, depois, interrogar a distribuição com as características da transração e seus sintomas e sinais acompanhantes. É um sintoma que pode acontecer por invasão de fator patogênico exte-rior como em doenças por lesões internas, variando na quantidade, na localização, no horário, e por sinais e sintomas associados. Para a diferenciação de Síndrome, deve-se considerar os sintomas e sinais acompanhantes. Por exemplo, a ausência de transpiração nas Síndromes exteriores indica invasão por Frio patogênico e a presença de trans-piração em Síndromes exteriores pode acontecer em Síndromes exteriores do tipo Deficiência, resultante da exposição de Vento patogênico, ou Síndromes de Calor exterior por invasão de Vento-Calor patogênico. A transpiração noturna (Quadro 3.19) ocorre durante o sono e cessa ao acordar, em geral, no horário em que o Wei Qi que é Yang penetra no corpo e somado com o Excesso de Yang por Deficiência de Yin provoca transpiração: indica deficiência do Yin com hiperatividade do Yang e pode, também, estar acompanhada de sintomas, como febre ondulante e Língua vermelha com pouco revestimento. Quadro 3.19 - Diagnóstico por intermédio de interrogatório - Horário da sudorese Horário

Características Energéticas

Durante o dia

Deficiência do Yang Qi

À noite

Deficiência do Yin

A transpiração espontânea é aquela freqüente, que piora com exercícios leves. A sudorese espontânea aparece em um determinado quadro de Deficiência de Yang. Nesses casos, haverá também sintomas de calafrios, apatia e lassitude. Quando houver transpiração profusa, acompanhada por febre alta. inquietude mental, sede com preferência por bebidas frias e pulso ondulan-te. haverá Síndrome de Calor interior do tipo Excesso, resultante do calor Yang excessivo no interior expelindo o suor; já a transpiração profusa acompanhada por apatia, energia fraca, membros frios e Pulso profundo e filiforme, em casos graves, indica total esgotamento do Yang Qi e pode ser considerada um sinal crítico. A pele seca pode acontecer por fator patogênico exógeno que provoca Estagnação de Qi, com contração dos poros e conseqüente anidrose. ou dano interno, como, por exemplo, Deficiência de Yang, Líquidos Corporais ou QL que impedem a transpiração.


Shiatsu —


CABEÇA E CORPO Cefaléias Como a cabeça é a região de reunião de todos os Canais Yang, qualquer fator patogênico (exógeno ou Mucosidade) que obstrua ou perturbe o Yang puro de subir à medula irá se traduzir por cefaléia. As condições de Vazio impedem a alimentação da cabeça e o mar da medula fica vazio (Deficiência de Qi, Sangue e líquidos) e também podem provocar dores nessa região. Outro dado interessante a ser registrado refere-se ao trajeto dos Canais Energéticos que circulam pela cabeça, responsáveis por cefaléias localizadas. Na cabeça passam todos os Canais de Energia Yang, e a localização da cefaléia irá possibilitar saber o Meridiano envolvido. Aliás, na Terminologia Chinesa, uma cefaléia Shao Yang envolve o Canal da Vesícula Biliar cujo nome na China é Canal Shao Yang do pé; a cefaléia Tai Yang atua no Canal Tai Yang do pé (Bexiga); a cefaléia Yang Ming, no Canal do Estômago; a cefaléia Jue Yin, no Canal do Fígado (Quadro 3.20). De acordo com a etiologia, as cefaléias podem ser agrupadas em cefaléia de origem exógena provocada por Vento-Calor ou Vento-Frio e cefaléia de origem endógena, cujas Síndromes serão diferenciadas de acordo com as características da cefaléia e sintomatologia acompanhante (Quadro 3.21). Os quadros 3.22 e 3.23 resumem as características das cefaléias de acordo com o tipo e a condição em que se apresenta.

Quadro 3.20 Cefaléia Nuca Fronte Têmporas e laterais Vértice

Diagnóstico por intermédio de interrogatório - Local da Cefaléia Denominação Canal Energético envolvido Bexiga Tai Yang Estômago Yang Miing Vesícula Biliar Shao Yang Fígado Jue Yin

Quadro 3.21 Cefaléia de origem exógena Vento-Calor Vento-Frio

- Etiologia das Cefaléias Cefaléia de origem endógena Ascenso do Yang do Fígado Vazio de Qi e Sangue Estase de Sangue Flegma Patogênica


Quadro 3.22 - Diagnóstico por intermédio de interrogatório - Tipo de Cefaléia Características Energéticas Sensação de peso Umidade ou Flegma Sensação de vazio e piora no fim do dia Deficiência de Qi Deficiência do Rim Dor no "interior" da cabeça "lesando o cérebro" Dor em distensão, pulsante Aumento do Yang do Fígado Pulsátil temporal, do tipo enxaqueca Ascensão do Fogo no Canal da Vesícula Irritabilidade, náuseas e amargor na boca Estagnação do <2/'nos Canais Localizada em pontada, associada a trauma Sangue estagnado Dor persistente com ataques repetitivos Estase do Sangue/Flegma Com aversão a vento ou frio Invasão do exterior

Cefaléia

Quadro 3.23 - Diagnóstico por intermédio de interrogatório - Condição da cefaléia Fator de variação Características Energéticas Agrava com Vento

Vento exógeno/Ascensão do Fogo do Fígado

Agrava com Frio

Padrão de Frio/Deficiência de Oi

Alivia com Frio

Padrão de Calor

Agrava com Calor

Padrão de Calor/Ascensão do Fogo do Fígado

Alivia com Calor

Padrão de Frio

Agrava com Umidade

Umidade exógena/endógena no Canal do Estômago

Agrava com Movimento

Vento Interno ou Externo

Alivia com Movimento

Padrão de Deficiência

Agrava com Fadiga

Deficiência do Oi

Agrava com Repouso

Excesso

Alivia com Repouso

Deficiência do Oi

Agrava com Pressão

Padrão de Calor

Alivia com Pressão

Padrão de Deficiência

Agrava com Luminosidade

Fogo no Canal do Fígado e da Vesícula Biliar

Alivia com posição supina

Deficiência/Umidade

Alivia com posição deitada

Excesso/Calor

Tontura e Vertigem A tontura e a vertigem acontecem quando o Qi e o Sangue por Insuficiência não conseguem ascender para nutrir os olhos e a cabeça em seu conjunto e, eventualmente, a Flegma pode obstruir os orifícios superiores. "A vertigem, a comoção, a visão, a surdez se devem a Excesso na região inferior e Deficiência na região superior, e os Canais desequilibrados compreendem o Shao Yang do pé (Vesícula Biliar) e Jue Yin (Fígado)." Su WEN - Capítulo 10


TÓRAX E ABDOME O tórax e o abdome armazenam os Órgãos e as Vísceras do organismo. Os problemas torácicos estão relacionados às desarmonias do Aquecedor Superior, cujas funções estão resumidas nas funções do Coração e Pulmão, e os problemas abdominais ficam por conta de desarmonias dos Aquecedores Médio e Inferior, ou seja, funções do Baço/Estômago, Rins/Bexiga e Fígado/Vesí-cula Biliar. Batimentos cardíacos e condições respiratórias dependem da harmonia do Qi torácico que coordena tanto Coração, como Pulmão. Palpitações são sensações subjetivas que o indivíduo sente quando aumentam os batimentos cardíacos, que procuram compensar a insuficiência quantitativa, promovendo o mecanismo da alimentação dos tecidos por meio da velocidade do sangue. As Síndromes Bi do peito podem acontecer por Estagnação do Qi torácico; Retenção de Flegma no Interior e Estase de Sangue e Vazio de QL Também se podem encontrar dores torácicas quando houver Calor Excessivo no Pulmão ou Vazio de Yin de Pulmão. A distensão abdominal pode ser produzida por Deficiência de Baço, que falha em sua função de manter os Órgãos no lugar, ou também por acúmulo de substância patológica no Aquecedor Médio. Já a dor e a sensação de Plenitude no hipocôndrio estão relacionadas ao Fígado As dores abdominais podem acontecer por Vazio, Excesso, Frio, Calor parasitismo ou anurese e a diferenciação das Síndromes dependerá dos sintomas associados.

ALIMENTO E PALADAR O apetite refere-se ao desejo de alimentar-se e reflete a função dos Órgãos, especialmente do Estômago. Pode encontrar-se normal, aumentado (polifa-gia), diminuído (anorexia) ou alterado (Quadro 3.24).

Quadro 3.24- - Diagnóstico por intermédio de interrogatório - Apetite Características do apetite Síndrome Anorexia Insuficiência de Qi d e Baço e Estômago Estase e Umidade patogênica no Baço Umidade-Calor no Fígado e na Vesícula Biliar Retenção de alimentos Polifagia

Excesso de Fogo no Estômago Estômago Forte e Baço Débil

Xiao Ke (diabetes) Fome sem polifagia

Deficiência de Yin de Estômago Deficiência de Yin de Rim


O paladar consiste na capacidade de sentir o gosto dos alimentos, e suas alterações dizem respeito a diminuição, ausência ou perturbação do paladar. Um paciente magro, cujo apetite seja excessivo e que se torna facilmente faminto, indica fogo excessivo do Estômago. Um paciente com enfermidade prolongada e apetite escasso, manifestando-se como emagrecimento, fezes soltas, lassitude e Língua pálida com um revestimento delgado branco, indica fraqueza do Baço e do Estômago; quando a Síndrome se apresentar por Estagnação do Qi do Baço e do Estômago, haverá apetite escasso acompanhado por sensação sufocante no peito, plenitude no abdome e um revestimento espesso e pegajoso na Língua, sugerindo ser produzido por retenção de alimento ou retenção de Umidade Patogênica. O enfraquecimento do Yin do Estômago produzindo calor interno do tipo Deficiência ocasiona fome sem desejo de comer ou ingestão de pequenas quantidades de alimento. Quando houver agressões à Energia do Estômago com obstrução por Estagnação do Qi do Fígado, invasão de fator patogênico, ou acúmulo de Flegma, ocorrerá o movimento anormal de descida do Qi do Estômago, provocando náusea e vômito. Um gosto amargo na boca, normalmente, indica hiperatividade do fogo do Fígado e da Vesícula Biliar. Um gosto adocicado e viscosidade na boca implicam calorumidade no Baço e no Estômago. Regurgitação ácida significa retenção de calor no Fígado e no Estômago. Pontos de insipidez, deficiência do Baço, com sua função de Transporte prejudicada.

FEZES E URINA As fezes "grande excreta" e a urina "pequena excreta" são excreções orgânicas que trazem informações valiosas sobre o estado dos Órgãos Internos. Tanto no interrogatório das fezes como da urina é necessário saber consistência, cor, horário, quantidade, freqüência e sintomas que acompanham essas excreções. No interrogatório sobre as fezes, precisa-se ter em mente que a diarréia reportase não só à consistência aquosa, pastosa ou com pedaços, como também ao número maior que duas evacuações diárias, considerando-se constipa-ção quando as fezes são endurecidas e de difícil eliminação, ou o número de evacuações é menor do que uma a cada dois dias. "Constipação devido à secura das fezes, normalmente, indica acúmulo de calor ou consumo de fluido corpóreo. Fezes soltas sugerem deficiência do baço ou retenção de umidade no baço. Fezes aquosas com comida não digerida implicam deficiência do Yang do baço e do rim. Fezes sangrentas com muco e tenesmo resultam de Calor e Umidade nos intestinos e estagnação de Qi DO trato intestinal87". O quadro 3.25 relaciona os fatores etiológicos das patologias das deposições fecais.

86 —A Prática e/oShiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa Quadro 3.25 - Fatores etiológicos das patologias das deposições fecais Constipação Calor Frio Qi Vazio

Diarréia Umidade-Frio Umidade-Calor Vazio de Baço Deficiência de Yang do Rim Alimentação inadequada

A urina se forma pela depuração do Fluido corporal que umedece todos os tecidos para o desenvolvimento do processo fisiológico natural do corpo, assim, alterações nesse processo refletir-se-ão na cor, na quantidade, na freqüência de urina e/ou no aparecimento de dificuldade ou dor na micção. O Calor (por Excesso ou por Deficiência) consome os Fluidos que escas-seiam e escurecem, enquanto o Frio aumenta a quantidade de urina. "Urina clara, aumentada em volume, significa debilidade do rim e disfunção da Bexiga em controlar a urina... urina turva sugere infusão descendente de Calor-Umidade ou vazamento descendente de essência túrbida, enquanto urina amarela escassa com micção urgente e dolorosa significa infusão descendente do Calor-Umidade na Bexiga87". Quando o paciente urina mais de um litro e meio por dia, considera-se muita urina (poliúria); já a oligúria ou pouca urina, seria menos de meio litro de urina por dia, é considerada pouca quantidade de urina. O aumento da freqüência da micção (polaciúria) é resultante de distúrbio energético de Rim ou da Bexiga, e a incapacidade de retenção da urina que sai involuntariamente (incontinência urinaria) pode ter envolvido o Rim, na função de controlar os orifícios inferiores, ou o Baço, na função de Ascensão da Energia. O bloqueio da Energia do Rim por Excesso no Aquecedor Inferior pode ocasionar a retenção urinaria, ou seja, o fato de a pessoa não conseguir eliminar a urina depositada na Bexiga. A dificuldade ou dor ao urinar (disúria, é provocada por Estagnação de Qi no Aquecedor Inferior. A eliminação de Sangue por intermédio da urina (hematúria) acontece quando o Calor lesa Vasos Sangüíneos, fato que pode ocorrer por Ascenso do Fogo. "Micção em gotejamento ou retenção de urina em um caso severo não só estão presentes em Síndromes do tipo Deficiência devido ao esgotamento dc Qi do rim com enfraquecimento da função de controlar a urina, mas tambémr. em Síndromes do tipo Excesso causadas por obstrução das atividades do Qi: da Bexiga devido a infusão descendente do Calor Umidade, Estagnação de Sangue ou pedras87". A enurese noturna das crianças pode ser considerada normal até os 3 ou 4 anos de idade, pois os Rins não estão fortes para controlar a Bexiga. Após os 7 anos de idade, passa a ser patológica, porque a Medicina Tradicional Chinesa considera os ciclos de evolução múltiplos de 7 e espera que nessa idade já exista a consolidação dos Rins que nutrem suficientemente o cere-bro, para ordenar a contração dos orifícios. O quadro 3.26 relaciona as síndromes de acordo com as característica da micção.


Poliúria Xiao Ke (diabetes) Umidade Calor da Bexiga

Quadro 3.26 - Síndromes que caracterizam a micção Incontinência Dificuldade urinaria Dor à micção urinaria Rim não fixa o Yuan

Perda da força de Qi do Pulmão Vazio de Yang de Bexiga Vazio de Yang de Rim Umidade-Calor na Bexiga

Umidade-Calor na Bexiga Estase de Sangue Litíase Renal

Enurese Vazio de Yang de Rim Vazio de Qi 'de Baço e Pulmão

Vazio de Yang de Rim

SONO A insônia pode ter as características de dificuldade frequente para adormecer, facilidade em despertar durante a noite, acordar freqüentemente em sobressalto, sono agitado, despertar e não conseguir voltar a dormir ou não poder dormir absolutamente. A avaliação do sono do paciente permite avaliar o equilíbrio ou o desequilíbrio entre Yin e Yang e por mais diferente que seja o Padrão de Desarmonia, tudo aponta para um Órgão, o Coração, cuja função principal é abrigar o Shen (Espírito). A quantidade e a qualidade do sono dependem do estado do Sangue do Coração e são encontradas em diferentes Síndromes, acompanhadas de sinais e sintomas característicos, que dependem também do Sangue do Fígado; podem ser encontradas nas Síndromes de estagnação do Fígado que se converte em Fogo, molesta o Coração e a alma se extravia, provocando insônia e pesadelos. O estado de sonolência se caracteriza por sono excessivo; sonolência diurna ou adormecimento inconsciente. A insônia deve ser tratada segundo a diferenciação de Síndromes em Sonolência por: a) Estagnação de FlegmaUmidade, que impede que o Yang límpido ascenda à cabeça, com conseqüente perda de nutrição do cérebro e desejo de dormir; b) Insuficiência de Qi de Baço quando a necessidade de dormir apresenta-se acompanhada de sintomas de cansaço; c) Deficiência de Yang do Coração e dos Rins, Síndrome que se caracteriza por excesso de Yin e conseqüente cansaço e desejo de dormir.

"O Yin rege à noite e a noite rege o sono... A Energia Yin. em excesso, suscita o sono... A Energia Yang, em excesso, provoca o despertar." LING SHU Capítulo 5

88 — .4 Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

Os sonhos podem ser traduzidos como a exteriorização da "parte mental" dos Órgãos e no Su WEN, Capítulo 17 do Livro V, já se encontram citações sobre o tema sonhado e a relação entre o Órgão energeticamente afetado: "Se a Energia Yin está em excesso, encontrar-se-ão inundações tornando-se temerosas nos sonhos... e se a Energia Yang está em excesso, encontrar-se-á fogo ardendo em seus sonhos...". O quadro 3.27 relaciona as Síndromes dos distúrbios do sono.

ÓRGÃOS DOS SENTIDOS A análise dos olhos foi descrita no item inspeção dos olhos, neste mesmo capítulo. O ouvido é considerado a exteriorização do Rim. A Essência dos Rins responsabiliza-se por uma audição nítida e sem ruídos, razão pela qual Deficiência quantitativa ou qualitativa desta provocarão diminuição da audição adquirida ou hereditária. As perturbações auditiva, no entanto, são variadas e estão relacionadas, além do Rim, a inúmeros fatores, como, por exemplo, algumas condições de Calor exterior, desequilíbrio com os Canais do Shao Yang que fluem para os ouvidos. A Umidade e a Flegma podem causar alterações auditivas. O zumbido pode aparecer por Plenitude, com início rápido, que fica mais agudo quando se tapa o ouvido e está somado a sintomas ligados ao Fígado; o zumbido por Vazio, aparece lentamente, exacerba-se com a fadiga do dia, desaparece ou diminui tapando o ouvido e está ligado à Deficiência do Rim O sentido do olfato, ligado ao nariz, relaciona-se ao Pulmão (Movimento Metal).

SEDE E LÍQUIDOS A sede refere-se à necessidade de beber água e sua presença ou ausên- cia traduz a quantidade e a distribuição dos líquidos do organismo. Os autores consideram dois litros a necessidade normal diária de água, e a ingestão maior ou menor dessa quantidade definiria a sede aumentada ou diminuída. Outro distúrbio em relação à sede seria a sensação presente desta sem a ingestão de água. Sua análise está baseada nas características da sede, na quantidade de bebidas a ser tomada e nos sintomas e sinais acompanhantes.


A ausência de sede durante um processo patológico sugere que o Fluido Corpóreo não foi consumido e pode ser encontrada em Excesso de Frio ou Síndromes de Calor não forte e Umidade; já a presença de sede revela a diminuição dos líquidos ou a incapacidade destes se exteriorizarem por retenção de Fleuma-Umidade no interior, impedindo o fluido corpóreo de as-cender. A sede com polidipsia (ingestão de água com freqüência excessiva) aparece nas Síndromes de Calor. Quando os líquidos orgânicos não forem totalmente consumidos, aparecerá a sede sem necessidade de ingerir líquidos ou ingerir em pequenas quantidades, que é um sintoma intermediário entre dois anteriores. O quadro 3.28 relaciona as Síndromes com o tipo de sede.

Ausência de sede Por Frio Por Umidade

Quadro 3.28 - Síndromes relacionadas à sede Sede com polidipsia Sede sem polidipsia Por Calor Umidade-Calor Xiao Ke (diabetes) Enfermidade febril no nível Ying e Xue Retenção de Flegma Estase Interna de Sangue

DOR A obstrução na circulação do Qi nos Canais, por Plenitude, provoca dor. Esta obstrução pode ser causada por invasão dos fatores patogênicos exteriores de natureza Fria ou Calor Interior, Estagnação do Qiou do Sangue, obstrução pela Flegma-Mucosidade e retenção dos alimentos. A Deficiência, causando má-nutrição dos Canais, também pode gerar dor, Deficiência do Qie do Sangue, e consumo dos Fluidos Corpóreos [Jin Yé] decorrente da Deficiência do Yin. Quando o paciente chega, a reclamação de dor é uma das queixas mais comuns. É um sintoma importante e deve-se compreendê-la em sua natureza e localização (Quadros 3.29, 3.30, 3.31). A diferenciação da natureza da dor é significativa para a compreensão da sua etiologia e patologia, e a identificação da sua localização ajuda a determinar os Órgãos Zang Fu e Canais de Energia desequilibrados. Assim, a dor peitoral está relacionada aos Órgãos do Jiao Superior, Coração e Pulmão, a dor opressiva no peito que se irradia para os braços, típica de problemas cardíacos, às vezes, é precedida por dor na base da Língua, que seria explicada pela correspondência de trajeto do Canal de Energia do Coração. Outro exemplo, o Canal do Estômago nutre os seios e qualquer fator patogênico que ocasionar desequilíbrio do Qi do Fígado, com Estagnação da Energia do Estômago e conseqüente prejuízo energético na região mamaria, explicará a dor nessa região. Pela manifestação diante da pressão no local doloroso, pode-se identificar o caráter Vazio ou Cheio da dor pois a pressão local aumenta a dor por Excesso, como, por exemplo, a dor, abdominal em natureza, de excesso de Qi, causada por retenção de Frio, acúmulo de Calor, estagnação de QU estagnação de Sangue, retenção de alimento ou doenças parasitárias; a pressão alivia a dor por Vazio, como, por exemplo, a dor abdominal causada por Deficiência de Qi, Deficiência de Sangue ou Deficiência de Frio, de Deficiência em natureza (Quadros 3.32 e 3.33).


Pulsátil

Quadro 3.29 - Diagnóstico por meio de interrogatório Características Características Energéticas Estagnação de Sangue Aguda e fixa em localização Sinal de obstrução abrupta de Qi Paroxística, piora por meio de fatores patogênicos com pressão significativos Distensão grave, dor Estagnação de Energia moderada Não muda de Obstrução dos Canais Colaterais posição por Frio ou Umida de ou Estase de Sangue Sem localização fixa Síndrome Bi por Vento Com sensação de Obstrução do Qi e Xue por peso Umidade Pulsa Calor ou Vento-Calor

Em tração

Espasmódica

Ardente

Oca

Em queimação, preferência por frescor Com sensação de frio, preferência por calor Com lassitude e fadiga Com lassitude e fadiga Sensação de vazio

Irradiante

Irradia-se

Surda

Difusa, moderada, contínua e prolongada

Tipos Pontada Cólica

Com distensão Fixa

Migratória Pesada

Frígida

Débil Débil

- Natureza da dor Localização mais freqüente Tórax, epigástrio, hipocôndrio e região abdominal baixa

Tórax, epigástrio, hipocôndrio e região abdominal

Articulações Cabeça, quatro membros, região lombar

Obstrução dos Canais Disfunção do Fígado - Vento do Fígado Síndrome de Calor por Excesso Regiões hipocondríaca e epigástrica ou Deficiência de Yin Síndrome de Frio/Vazio de Yang Cabeça, região lombar e & Wei Qi epigástrica Deficiência do Qi do Sangue

Todo o corpo

Deficiência de Rim

Região lombar e joelho

Deficiência de condução e retardo na circulação do Sangue por Vazio dos Vasos Musculares Obstrução dos Canais Tendinomusculares Síndrome de Frio do tipo Deficiência

As dores de cabeça foram comentadas no item Cabeça e Corpo deste Capítulo; as dores torácicas e abdominais no item Tórax e Abdome. As dores lombares ocorrem nas Síndromes de Vazio de Qi de Rim, Invasão de Umida-ie-Frio e Estase de Sangue ou traumática. Além disso, a duração da dor e sua resposta à pressão também deveriam s e r q u e s t ionadas.


Quadro 3.30 - Diagnóstico por meio de interrogatório - Dor nas extremidades e generalizadas Localização da dor

Características Energéticas

Articulações, Bi migratória

Vento

Articulações, Bi doloroso

Frio

Articulações, Bi fixa

Umidade

Articulações, Bi 'Calor

Vento-Umidade e Frio que se transformam em Calor

Dor nos braços e ombros que ocorre ao caminhar Ossos, dor generalizada em queimação

Estagnação do Qi do Fígado

Generalizada no corpo, início repentino com calafrios e febre Generalizada nos músculos com sensação quente na pele Generalizada com forte sensação de peso nos membros e na cabeça Generalizada, doença crônica, paciente acamado por tempo prolongado

Vento-Frio exterior

Deficiência de Yin dos Rins

Calor no Estômago Ataque de Umidade exógena Desarmonia entre Qi e Sangue

Quadro 3.31 - Diagnóstico por meio de interrogatório - Localização profunda da dor, correspondência no Órgão Interno Localização da dor Características Energéticas Torácica

Distúrbio de Coração e Pulmão

Região epigástrica

Distúrbio de Baço e Estômago

Abdome superior (sobre o umbigo)

Pertence ao baço

Abdome lateral inferior

Atravessados pelo Canal de Energia do Fígado

Abdome inferior (sob o umbigo)

Distúrbio de Rim, Bexiga, Intestinos e Útero

Região lombar e ao redor do umbigo

Distúrbio de Rim e Canal Chong Mai

Hipocôndrio

Distúrbio de Fígado e Vesícula Biliar

Nos quatro membros

Retardamento da circulação do Qi e Sangue por invasão dos fatores patogênico exógenos

Quadro 3.32 - Diagnóstico por meio de interrogatório - Fatores que interferem na dor Fator interveniente Agravada por pressão Aliviada por pressão Aliviada por Calor Aliviada por Frio

Características Energéticas Condição de Excesso Condição de Deficiência Condição de Frio Condição de Calor


Shiatsu —


Quadro 3.33 - Diagnóstico por intermédio de interrogatório - Condição da dor Condição Dor Características Energéticas Doenças agudas Contínua Fator exógeno/lnterna com Excesso e Calor Doenças crônicas Intermitente Interna por Deficiência ou Estagnação Pressão Piora Síndrome de Excesso Pressão Síndrome de Deficiência Desaparece ou melhora Pós-parto Grave Estase do Sangue Pós-parto Surda Deficiência do Sangue Calor alivia Frígida Frio obstrui a circulação do Qi /Insuficiência do Yang que não aquece Canais e Órgãos Frio melhora Ardente Invasão do Fogo nos Meridianos ou hiperatividade do Yang por Deficiência de Yin

MENSTRUAÇÃO E LEUCORRÉIA MENSTRUAÇÃO Para pacientes mulheres, deve-se questionar menstruação e leucorréia, neste aspecto sobre o ciclo menstrual e o período, a quantidade, a coloração e a qualidade do fluxo e os sintomas e sinais acompanhantes. Se for necessário, perguntar a data do último período menstrual e a idade da mulher em menopausa; para mulheres com filhos, o histórico obstétrico, principalmente em período próximo à consulta. A menstruação da mulher é coordenada por uma rede do Sistema Energético que envolve Órgãos diferentes, e os ciclos menstruais dependem do suporte do Rim, para garantir a Energia e o Sangue do Fígado, e sua harmonia com o Baço; além destes, os Canais Maravilhosos Ren e Chong. também, estão envolvidos. Para se compreender o desequilíbrio energético, precisa-se verificar a regularidade, a freqüência dos ciclos e as características do fluxo. "A menstruação de um ciclo curto, excessivo em quantidade, de coloração vermelha forte e espessa em qualidade relaciona-se, principalmente, ao excessivo Calor no Sangue; fluxo menstrual de cor clara, profuso em quantidade e fino em qualidade indica fracasso do Qi em comandar o Sangue. Um ciclo prolongado com secreção escassa purpúrea escura ou coágulos de sangue sugere Estagnação de Sangue devido a Frio; fluxo fino, escasso e de cor clara implica deficiência de Sangue. Ciclo menstrual irregular é um sinal de desarmonia dos Canais de Energia Chong e Ren (Vaso da Concepção], devido à obstrução do Qi do fígado87". Leucorréia - O interrogatório, neste aspecto, ocupa-se com a cor, a quan-tidade, a qualidade e o cheiro da leucorréia (Quadros 3.34 e 3.35).


Quadro 3.34 - Diagnóstico por meio de interrogatório - Menstruação Síndrome Características Estagnação do Qi e de Sangue Dor em distensão, pré-menstrual ou menstrual, nos seios e abdome inferior, intensificada por pressão Estagnação de Sangue por Frio Deficiência de Qi e de Sangue

Quadro 3.35 Síndrome Deficiência de Frio Calor

Dor fria na região inferior do abdome durante o período Dor surda na região inferior do abdome, durante ou depois do período, que é aliviada por pressão

- Diagnóstico por meio do interrogatório - Leucorréia Características da leucorréia Aquosa, esbranquiçada em cor e profusa em quantidade Amarela ou vermelha em cor, com odor desagradável

DIAGNOSTICO POR MEIO DA PALPAÇÃO A palpação consiste na utilização de pressão sobre a superfície de todo o corpo (pele, membros, mãos, tórax, abdome e dos Pontos), para podermos avaliar a temperatura, a dureza ou moleza, as massas, as dores sob pressão e outras informações anormais, objetivando saber a localização e a natureza da doença. "Deve-se examinar o direito e o esquerdo, o superior e o inferior... sentir e palpar o corpo para encontrar algo com suas mãos, então fazer alguns exercícios e tirar a doença com os pontos..." Compêndio de Acupuntura e Moxibus-tão por YANG JI SHOU 1601 - apud Bresford-Cooke11.

DIAGNÓSTICO DO PULSO O exame do Pulso ou tomada do Pulso é um dos métodos importantes dentro da palpação, na Visão Tradicionalista Chinesa. É realizado por meio da palpação da artéria radial não para mostrar os batimentos cardíacos, mas para perceber a freqüência, o ritmo, as partes onde o pulso se manifesta, a fluidez, o nível, as ondas e a amplitude, objetivando receber informações detalhadas sobre o estado dos Sistemas Internos, o estado do Qi, do Sangue e do Yin e do Yang, de todas as partes do organismo, até mesmo da constituição da pessoa. Apesar de ser um exame importante, deve ser visto como um sinal a mais de diagnóstico, como qualquer outro.

94 — .4 Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

Normalmente, deve-se tomar o pulso ao alvorecer, quando a Energia Yin ainda não está alterada, a energia Yang ainda não está dispersada, o paciente ainda não tomou dejejum, a Energia dos Jingmai (Canais de Energia Principais) ainda não prosperou, a Energia dos Luomai (Canais de Energia Secundários) ainda está em equilíbrio e as correntes de Energia e de Sangue ainda estão desordenadas. Este é o momento em que se deve tomar o pulso da enfermidade." Su WEN Capítulo 17

Posição

É considerado uma forma extremamente subjetiva de diagnóstico, complexo, extremamente sutil, exigindo do praticante muita experiência e habilidade, pois as características e os aspectos do Pulso são difíceis de discernir, por isso seu aprendizado exige o acompanhamento de um Mestre qualificado. A interpretação se torna mais complicada e impregnada de armadilhas, porque o Pulso, além das informações referidas acima, também está sujeito a fatores externos de curta duração, como exercícios recém-realizados, emoções, equilíbrio entre trabalho e descanso. A prática da palpação do Pulso na artéria radial deve ser tomada em três regiões: a região oposta ao processo estilóide do rádio {guan), entre a articulação do punho e o guan, isto é, o distai ao guan (cim), e o proximal ao guan [chi] (Quadro 3.36), possibilitando a palpação em três níveis diferentes, superficial, médio e profundo, compondo as "Nove Regiões" citadas no Su WEN. O paciente deve estar sentado ou em posição supina com o braço colocado, aproximadamente, no nível do coração, com Punho estendido e a palma virada para cima, posição que facilita a circulação homogênea do Qie do Sangue. O examinador, ao lado do paciente, primeiro localiza a região guan com o dedo médio, depois a região cun e chi, com os dedos indicador e anular. Os três dedos ficam ligeiramente flexionados, apresentando-se em forma de arco. "As pontas dos dedos são mantidas no mesmo nível horizontal e o Punho é sentido com o lado palmar dos dedos. O espaço entre cada dois dedos depende da altura do paciente. Se o paciente é alto e tem braços longos, é aconselhável separar os dedos proporcionalmente. Se o paciente é baixo e tem braços curtos, os três dedos são colocados mais próximos. O método de 'sentir o pulso na região guan com um dedo' é adotado em casos infantis; para pulso de bebê não se divide em três regiões87".

Quadro 3.36 i - Órgãos observados nas posições do Pulso Esquerda Direita

Frontal {cun) Média

Coração Fígado

[guan) Posterior {chi)

Rim (Yin do Rim) Rim (Ming Merí) ( Yang do Rim)

Pulmão Baço


Para examinar o Pulso, deve-se apalpá-lo exercendo três diferentes pressões nos dedos: primeiro com força leve (palpação superficial), depois mode-nda (palpação média) e, finalmente, pesada (palpação profunda). Para interpretação do Pulso, devemos seguir como norma sentir o Pulso como um todo, "tomada geral", exercendo força de mesma intensidade nas três regiões, ao mesmo tempo, examinando o Pulso com os três dedos, sentindo os três níveis e as três posições, a força do Pulso, sua qualidade e suas características e, posteriormente, a "tomada parcial" nos é dada sentindo cada dedo, isoladamente, de acordo com a condição patológica atual. As condições do pulso indicam as diferentes Síndromes e o Pulso é diferenciado em termos de profundidade (superficial ou profundo), velocidade (rápido ou lento), força (forte ou fraco), forma (espesso ou filiforme, suave ou duro) e ritmo. A boa técnica ensina que o examinador, em silêncio, deve palpar o Pulso com a respiração tranqüila, centrando sua atenção nos dedos, percebendo sua freqüência, ritmo, conteúdo, profundidade, íluidez, amplitude, durante pelo menos um minuto. As mudanças dessas manifestações determinam a localização da desarmonia, o caráter da Síndrome, a situação dos agentes patogênicos e a condição da resistência. O Pulso saudável deve ter freqüência de quatro batidas por ciclo respiratório do terapeuta, ritmo regular e tranqüilo, vigor calmo com força suave, macia e uniforme, velocidade moderada; o nível profundo e a posição posterior podem ser sentidos claramente, e neste último contexto, o Rim está sadio e forte. O Pulso pode variar devido a idade, sexo, constituição cor-pórea, estado emocional e mudanças climáticas que deveriam ser observados com atenção devida, para distingui-lo de um Pulso anormal (Quadros 3.37 e 3.38). Comparando com a Medicina Ocidental, o Pulso é considerado normal quando apresentar 60 a 80 batimentos por minuto, o que dependerá da idaQuadro 3.37 - Variações fisiológicas dos Pulsos de acordo com a constituição e a estação do ano Características do Pulso Estação do ano Constituição corpórea Profundo Inverno Gordos Superficial Verão Altos e magros Quadro 3.38 Idade em anos 1 a4 4 a 10 10a 16 16 a 35 35 a 50 50 +

- Variação do Pulso com a idade Taxa de batimento por minuto 90 ou mais 84 78/80 76 72/70 68

9€ — -. Prática doShiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

de do indivíduo. Segundo MACIOCIA53, a variação do pulso pode ser considerada como no quadro 3.39. Existem variações de tipos de Pulso que refletem uma patologia, cuja análise, combinada com outros sinais e sintomas, retrata a presença de um padrão de desarmonia (Quadro 3.40). O Pulso lento e o rápido têm mais ou menos quatro batidas por ciclo respiratório. O Pulso Vazio é fraco, sem força e desaparece com a pressão forte; já o Pulso Cheio é forte, sentido mesmo após pressão forte. O Pulso é considerado Superficial se a pulsação for bem percebida na superfície; Profundo, só é percebido em profundidade; Lento, quando não chega a apresentar quatro batidas por ciclo respiratório; o Rápido tem mais de cinco pulsações por ciclo respiratório; o Vazio não tem força tanto na superfície quanto na profundidade, imprimindo a sensação de vazio; Pulso Cheio é largo, firme e com força.

Quadro 3.39 - Variações fisiológicas normais dos Pulsos Características do Pulso Mais forte Mais fraco Sexo Masculino Feminino Sexo e região Masculino frontal Feminino posterior Sexo e lateralidade Masculino esquerdo Feminino esquerdo Ocupação Trabalho físico pesado Atividade mental Idade Jovens e adultos Idosos Constituição corpórea Forte Fraca Estado mental Agitado Sereno Alimentação Comida abundante Faminto Atividade física Exercício físico Em repouso

Quadro 3.40 - Variações patológicas dos Pulsos Pulsos

Características

Condição energética Plenitude Vazio Plenitude

Análise

Sem força Sem força nas três localizações

Luta do Xie Oie Zheng Qi Insuficiência de Yang Xie Oi se aprofundou, o Oi e o Sangue estão travados Deficiência Xie Oi se aprofundou, o Oi e o Sangue estão Deficientes Acúmulo de Frio 0 Yin está Excessivo Vazio de Yang 0 Yang está Deficiente Plenitude Fator patogênico forte e fator antipatogênico forte Vazio Deficiência de Yin Vazio 0 Oi não tem força pra movimentar o Sangue

Com força

Plenitude

Xie Qi Abundante e Zheng Oi forte

Superficial Superficial Profundo

Significado patológico Superfície Superfície Interior

Com força Sem força Com força

Profundo

Interior

Sem força

Lento Lento Rápido

Frio Frio Calor

Com força Sem força Com força

Rápido Vazio

Calor O/Sangue vazio

Cheio

Plenitude


Os Pulsos se diferenciam entre si pela localização, freqüência, forma, ritmo, força e textura. Os autores antigos descreveram de 16 a 28 tipos diferentes de Pulso, como, por exemplo, superficial, profundo, flutuante, cheio. vazio, escorregadio, tenso, em corda, rápido, lento, escondido, fino, fraco, intermitente etc. Um Pulso Superficial pode ser facilmente sentido com um toque delicado. Um Pulso Profundo é sentido sob pressão pesada. A velocidade é lenta, com menos de 4 batimentos por respiração (menos de 60 batimentos por minuto). A velocidade é rápida, com mais de 5 batimentos por respiração (mais de 90 batimentos por minuto). O Pulso é Vazio quando sentido sem força nas três regíões, nos três níveis de pressão. O Pulso é Cheio quando sentido forte nas três regiões, nos três níveis de pressão.

PALPAÇÃO NA PELE Ao examinar, a pele, precisamos observar a temperatura, a Umidade e a textura da pele. Uma sensação subjetiva de Calor em uma pessoa nem sempre corresponde a uma sensação objetiva do Calor da pele. O Calor-Umidade, freqüentemente, apresenta-se na pele que se mostra quente ao toque, enquanto um padrão Frio fornece a informação de sensação de Frio principalmente no dorso, no baixo abdome ou na região lombar, indicando Deficiência do Yang do Rim. Quando se palpam a região dolorida do corpo ou o trajeto de um Canal de Energia e os Pontos de Acupuntura correspondentes, pode-se obter: • um feedback da origem do distúrbio pesquisado; • seu estágio de desenvolvimento, mediante a sensibilidade percebida enquanto dor "irradiante", "surda" ou "ardente", entre as terminologias usadas para caracterizar os vários tipos de algia; • ao mesmo tempo, uma interferência terapêutica nos Canais Principais e Colaterais, onde "se determina a saúde, tratam-se as doenças, regularizam-se o Vazio e o Cheio" [LING SHU, Capítulo 10). Quando os Pontos de Alarme apresentam-se dolorosos, há disfunção do Órgão correspondente. Para verificar sua localização, examine as tabelas dos Pontos Principais no Capítulo VIII. Os Pontos de Acúmulo de Energia (XO que concentram a Energia e refletem as disfunções do fluxo do Qi nos Canais também são fonte importante de diagnóstico. No ZEN SHIATSU, O diagnóstico pela palpação é o método fundamental, e os outros métodos são utilizados para confirmar a palpação. Na massagem originária do Japão, a diagnose pelo toque tem como objetivo não especificamente procurar uma doença, mas, por meio da troca energética, pessoa a pessoa, compreender e apreender como é nosso paciente, psicológica, física e mentalmente. O toque por palpação é o início e o fim do tratamento. Especialmente no Shiatsu, o Diagnóstico por palpação dos Canais Energéticos e a palpação do Hará são os mais importantes.

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Diagnóstico dos Canais Energéticos O Diagnóstico dos Canais Energéticos objetiva encontrar na rede de Meridianos os dois pares mais Kyo {Yin] e mais Jitsu [Yang), para poder reequilibrar o Qi do paciente. Segundo MASUNAGA58, "Ao aplicar sua mão em um ponto ou tsubo, segundo as linhas dos Meridianos com os dedos, você perceberá a "vibração" da vida. Se você puder captar e entender essa sensação, a doença como que desaparecerá".

Diagnóstico por Palpação dos Pontos Shu Dorsais (Transporte Posterior) Tanto na visão da Medicina Tradicional Chinesa como no Zen Shiatsu, os Pontos Shu Dorsais são indicadores das condições dos Órgãos, pois se localizam na região dorsal do tronco, onde a Energia dos Órgãos Internos se funde, transporta-se e dispersa-se, comunicando-se diretamente com seus Sistemas Internos. Todos os Pontos de Transporte Posterior estão sediados no trajeto do Meridiano Taiyang da Bexiga, a 1,5 cun (polegada) da coluna, bilateralmente, próximos aos gânglios espinhais, no nível dos Órgãos correspondentes, motivo pelo qual os respectivos Pontos são denominados pelos nomes dos Órgãos Internos a eles relacionados, como, por exemplo, o Ganshu (Ponto dorsal (Shu) do Fígado - B-18), Xinshu (Ponto Shu do Coração - B-15) e o Shenshu (Ponto Shu dos Rins - B-23). Todos eles têm sua localização no capítulo VIII - Pontos Principais, Funções e Indicações. Os Pontos Shu Dorsais estão relacionados à função de Transporte e de Dispersão da Energia, e sua localização é pareada com a cadeia ganglionar do Sistema Nervoso Simpático, sob os músculos paravertebrais, razão pela qual esses Pontos se prestam para tratar as enfermidades dos Cinco Órgãos. Os Pontos correspondentes tornam-se sensíveis espontaneamente ou sob pressão, ou se apresentam com nódulos, quando os Órgãos Internos estiverem afetados; por isso, tradicionalmente, os Pontos Shu são os mais sensíveis como sinal de diagnóstico da palpação. Comumente, os Pontos Shu Dorsais, além dos aspectos já relacionados, servem também para tratar as doenças causadas por fatores patogênicos exógenos (ataques externos em geral), pelo método da Dispersão.

Diagnóstico por Palpação dos Pontos Mu Ventrais (de Alarme) Os Pontos de Alarme são aqueles onde se concentra a Energia dos Órgãos. Eles estão localizados no tórax e no abdome e, em sua maioria, estão sediados aproximadamente no nível do Órgão correlato e também se comunicam diretamente com seus Sistemas Internos.


Cada um dos Órgãos Internos possui seu próprio Ponto Shu dorsal e Mo ventral Os Pontos de Alarme, por concentrarem a Energia dos Órgãos, pertencem ao Yin e comumente são utilizados para diagnosticar e tratar as enfermidades aos Seis Fu e as enfermidades de caráter crônico, em que se realça a deficiência funcional dos Órgãos Internos. O quadro 3.41 relaciona os Pontos de Assentimento, de Alarme e a correspondência com o Sistema Interno. O Diagnóstico da Hara e o Diagnóstico das Costas serão descritos no ca-pitulo

Quadro 3.41 - Correspondência entre os Órgãos e os Pontos Shu e Mo Órgãos Internos Pulmão Circulação-Sexo Coração Fígado Vesícula Biliar Baço/Pâncreas Estômago Triplo Aquecedor Rim Intestino Grosso Intestino Delgado Bexiga

Pontos Dorsais B-13 (Feishu) B-14 (Jueyinshu) B-15 (Xinshu) B-18 [Ganshu) B-19 {Danshu) B-20 (Pishu) B-21 {Weishu) B-22 (Sanjiaoshu) B-23 {Shenshu) B-25 {Dachangshu) B-21 {Xiaochangshu) B-28 {Pangguangshu)

Pontos Ventrais P-1 {Zhongfu) VC-17 (Shanzhong) VC-14 (Juque) F-14 (Qimen) VB-24 {Riyue) F-13 {Zhangmen) VC-12 {Zhongwan) VC-5 {Shimen) VB-25 (Jingmen) E-25 (Tianshú) VC-4 (Guanyuarí) VC-3 {Zhongjl)

Shiatsu e Medicina

Tradicional Chinesa O Shiatsu é uma técnica de massagem oriunda do Japão, que utiliza a pessão sobre a pele para corrigir o mau funcionamento interno, promover e manter a saúde e tratar doenças específicas. Apesar de estar fundamentada na Teoria Básica Tradicionalista Chinesa, carrega em sua evolução características diferentes daquelas desenvolvidas na China. É relevante compreender as bases filosóficas da Medicina Tradicional Chinesa, para incorporar seus conceitos e realizar uma massagem que não se torne apenas um ato mecânico. Existem características especiais da Shiatsuterapia, que lhe são particulares e a diferenciam de sua fonte inspiradora. A visão dos Órgãos Internos sofre influência da fisiologia da Medicina Ocidental, o diagnóstico apresenta características próprias e o tratamento está baseado na massagem orientada pelos Canais de Energia. O Shiatsuterapeuta deve conhecer os princípios que regem a filosofia da Medicina Tradicional Chinesa e ter "a mais completa compreensão da teoria dos tsubo (pontos) de seu funcionamento e aplicação"58. No Shiatsu, o tratamento implica a diagnose e esta representa o tratamento. Os Conhecimentos da teoria da Medicina Tradicional Chinesa devem ser usados paralelamente com a Shiatsuterapia; por exemplo, se um paciente apresenta-se com tosse acompanhada de catarro, em um primeiro momento, esses sintomas nos levariam a pensar no comprometimento do Canal Energético do Pulmão, que pelo diagnóstico do Hará poderia ou não estar envolvido e, seguindo esse raciocínio, executar massagem neste Meridiano. Este quadro, na visão tradicionalista, é provocado por intermédio do agente etiológico Flegma-Umidade no Pulmão e com o conhecimento da teoria das Funções dos Pontos, estimular-se-iam, o VC-17 [Shanzhong) e o P-5 [Chizé]. que são Pontos que resolvem a Flegma, utilizando-se, assim, a manobra mais apropriada como tratamento deste caso. A Visão Tradicionalista Chinesa fundamentada em sua filosofia milenar estrutura-se na própria vida estudada por meio da fisiologia da Energia, que constitui o próprio indivíduo e não muda em sua essência porque é dialética em si mesma. As interpretações dessa filosofia variam de acordo com a evolução dos conhecimentos do próprio homem.

102 — A Prática do Shiatsu - Sa Visão Tradicionalista Chinesa

A Medicina Chinesa, como Medicina viva, evoluiu com o passar dos tempos, entretanto sua linguagem simbólica pode ter interpretações dos conhecimentos modernos, sem contudo modificar sua essência, que é elegante em sua simplicidade com seus "sistemas de Energia como entidades personificadas, cada uma das quais governa um dos aspectos da vida do organismo"16, parecendo, aos menos avisados, contraditórios. Por exemplo, a emoção simples é considerada um terreno de cada Órgão Interno, mas a combinação de mais de uma emoção irá percorrer um circuito especial que depende não só da constituição de cada ser, que é única, como do estado energético do indivíduo no momento daquela emoção. O Zen Shiatsu que é a proposta mais sintonizada com a compreensão do espírito, por meio de seu mestre Masunaga, dá interpretações aos Órgãos Internos que podem, à primeira vista, parecer diferentes da Medicina milenar que lhes forneceu substrato. Para MASUNAGA, por exemplo, o Rim, no ciclo dos Canais Energéticos, tem a mesma participação e de igual valor que a Bexiga, provendo o ímpeto e a habilidade de responder aos estímulos, concentrando para cima as Energias, quando necessário, e ditando ordem para o corpo. Na interpretação deste mestre, o Rim regula os hormônios e a Bexiga, o Sistema Nervoso Autônomo, fato que os transformam no senso comum de todo o processo mental e emocional. Regulando os hormônios, os Rins garantem a existência mediante esforço supremo e inesperado, quando necessário (como, por exemplo, a adrenalina lançada na corrente circulatória em caso de necessidade de luta ou fuga), responsabilizamse pelo crescimento, maturidade, sexualidade e reprodução, facilitam o processo fisiológico que garante a sobrevivência, como digestão, regulação dos Fluidos e o conteúdo do Sangue e dos tecidos. As funções citadas anteriormente correspondem ao que se poderia considerar na Medicina Tradicional Chinesa como a fonte de todo o Yin e Yang do organismo. O Movimento Água, representado pelos Rins e pela Bexiga, controla todo e] processo corporal; de um lado, por intermédio dos Rins (Esquerdo e Direito) que regulam o Metabolismo das Águas (por intermédio da glândula pituitária); atividade sexual (por intermédio do Sistema endócrino) e resposta ao estresse (por intermédio da glândula supra-renal) e, de outro lado, a Bexiga contribui porque a trajetória de seu Canal Energético começa na parte profunda da cavidade orbitária, no nível da glândula pituitária e continua paralela à coluna vertebral próxima aos nervos dessa região, sugerindo o envolvimento das respostas do Sistema Nervoso que governa todos os processos e atividades do corpo. Por outro lado, MASUNAGA considera o desconforto no peito e a sensação de algo presente na garganta, que não desaparece quando se tenta engolir ou cuspir, como disfunções energéticas do Coração. Na Medicina Tradicional Chi-nesa, esse sintoma é descrito principalmente como Estagnação do Qi do Fíga do, que pode alterar a função do Baço, formando acúmulo de Flegma-Umidade na garganta. Entretanto, não se pode esquecer que na visão tradicionalista o Coração é o monarca dos Órgãos porque abriga o Shen (espírito) e desempenha um papel de pivô nas atividades mentais. Todas as sete emoções têm, em seu ideograma representativo, o radical Coração, porque além de afetar diretamente o Órgão correspondente, indiretamente atuam sobre o Coração, já que o Sihen

Shiatsu e Medicina Tradicional Chinesa — 103

é o responsável pela consciência e cognição, portanto capaz de reconhecer e sentir os efeitos de cada emoção. O inverso também é verdadeiro; uma Deficiência de Coração altera o equilíbrio emocional. Os comentários de alguns autores, entre os quais BERESFORD-COOKE11, que a divisão de MASUNAGA se distancia de sua base, pode ser explicada como interpretações características e muito bem fundamentadas na própria teoria DA Medicina Tradicional Chinesa.

DIAGNÓSTICO O Processo Diagnóstico Chinês para chegar a uma conclusão das condições do circuito energético segue um caminho que inclui os quatro métodos: Inspeção, Interrogatório, Investigação Audio-olfativa e Palpação. Na prática clínica, cada um desses métodos tem seu próprio valor e dewem estar combinados, para a interpretação da situação energética do indivíduo, não podendo e nem devendo ser substituídos uns pelos outros. Na Palpação, a maior importância é dada à tomada de Pulso. O Shiatsu, tanto no diagnóstico como no tratamento, lida com o estado imediato da distribuição das Energias na rede dos Canais Energéticos. O Japão estabeleceu tanto na Shiatsuterapia, como na Acupuntura japonesa, a principal forma de palpação: o Hará diagnóstico que suplementa a tomada de pulso. O propósito desse assunto não é o de ensinar este método, mas compará-lo ao Modelo Chinês, pois o diagnóstico do Hará, assim como o do Pulso, em nossa opinião, só pode ser aprendido com o acompanhamento de um mestre qualificado. O diagnóstico do Hará varia de acordo com a Escola e com o método a que se aplica. Neste capítulo nos restringiremos a comentar sobre o Hará Diagnóstico do modelo Zen Shiatsu.

O HARÁ DIAGNÓSTICO O Hará é considerado fonte da Energia Qi. O terapeuta, durante seu trabalho, deve estar centrado nessa região e emanar dela sua Energia. Os treinamentos devem fortificar essa região, já que todas as doenças derivam dessa parte do corpo. A região do Hará está delimitada superiormente, pelas costelas, inferiormente, pela linha entre a espinha ântero-superior do ilíaco e o osso púbis e, centralmente, pelo umbigo. A correspondência entre os Órgãos e sua localização diagnostica está representada na figura 4.1. No modelo Zen Shiatsu, a palpação diagnostica do Hará é executada com as pontas dos dedos de uma mão exercendo pressão firme e contínua de 3 a 7 segundos, com a finalidade de estarmos nos conectando com o Qi do Órgão do receptor, sentindo a verdadeira condição dessa área do corpo, para se iniciar a terapia no momento em que se faz o diagnóstico57.

104 —.4 Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

A pressão contínua e firme relaxa o Sistema Nervoso Simpático, permitindo ao Sistema Nervoso Parassimpático acalmar o funcionamento do Sistema Cardiovascular. O terapeuta relaxado, concentrado, em comunhão com a Energia Universal, palpa com o toque, feito com simpatia, compaixão e afeição maternal, fazendo com que o paciente sinta segurança para permitir a "leitura" de seu estado Energético e tornar a prática "a expressão concreta de um relacionamento humano que pode afetar enormemente os resultados de qualquer tratamento médico"57. Neste momento, ainda, estamos completando o diagnóstico táctil. Para se atingir o Sistema Nervoso Parassimpático, utilizam-se, simultaneamente, ambas as mãos e uma delas empalma uma região, por exemplo, na área do Coração (região superior do Hará) ou na que representa o Baço (região inferior), enquanto as pontas dos dedos da outra mão pressionam, explorando as demais áreas. As mudanças que ocorrem ao se pressionar com as pontas dos dedos serão sentidas na palma da primeira mão. Algumas áreas, como a do Rim e da Bexiga, só serão palpadas em sua totalidade se a palpação preliminar apontar para a possibilidade de um desequilíbrio energético. A palpação que explora a condição energética dos Rins, rotineiramente, utiliza os dois extremos oblíquos da área superior ao umbigo e da região imediatamente abaixo do umbigo; já a Bexiga é, geralmente, pesquisada] no nível do umbigo, lateral aos bordos do músculo retoabdominal e em sua parte baixa, no osso púbico. A palpação diagnostica do Hará pode seguir a seqüência dos números que estão na figura 4.2.

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NAS costas, os Órgãos estão representados conforme a figura 4.3. A palpação das costas é feita com o receptor sentado, para que os ombros estejam relaxados e a coluna vertebral ereta. A pressão dos dedos nas costas deve ser mais intensa que a exercida no Hara diagnóstico. Por meio da palpação, podemos perceber um quadro complexo de diferente tipos e níveis de Energia, de acordo com cada Canal Energético, mas na shiatsuterapia dois fatores são essenciais: o Canal Energético que acumula a maior concentração de Energia (Canal Jitsu) e o mais escassamente supri-do o mais vazio (Canal Kyo).

KYO E JITSU Kyo e Jitsu são designações da condição de Energia que ocorre na dinâmica do processo da vida. Todo ser vivo acompanha a dança da mutação do Universo em transformação com movimentos de ação que ocorrem para satisfazer a necessidade da própria sobrevivência. Para traduzir o Kyo e o Jitsu, será utilizado, como o fez MASUNAGA, como exemplo, um ser unicelular - a ameba. Ao analisarmos a vida da ameba, perceberemos que alimentada e satisfeita, ela possui uma imobilidade que nos permite aludir a um estágio de equilíbrio interno transitório que é seguido, como é natural, na transformação normal de

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tudo que é vivo, de uma necessidade secreta, um vazio que se manifesta (Kyo como comenta CAROLE BERESFORD-COOKE: "Uma mensagem escrita em tinta invisível que só pode ser lida se outra influência se envolver com ela"11. O Kyo é a condição de Energia esgotada. O vazio que podemos traduzir por fome, quando a célula for estimulada pelo alimento. Nesse estágio, a ameba move-se em direção a ele, formando um pseudó-podo. transformando em ação a manifestação de seu vazio. A necessidade de satisfazê-lo é o Jitsu - a ação perceptível, mensageiro do desejo Kyo - a con-dição de excesso energético.

Shiatsu e

Medicina Tradicional Chinesa 107

A ameba ingere o alimento e retorna ao primeiro estágio de equilíbrio tempo rário até a sua próxima necessidade. O fluxo dinâmico requer que a Energia se movimente funcionalmente, sempre há Jitsu quando uma necessidade se apresentar. Kyo e Jitsu. manifestam-se no decorrer da vida do ser humano, exatamente como acontece no ciclo da ameba, tanto na saúde como na doença. Na saúde a ação que denominamos Jitsu acontece para satisfazer as necessidades do vazio Kyo . Se a ação não for apropriada para completar o vazio, haverá o fracasso na tentativa de se conseguir o estado de reequilíbrio11. Todos os fatores etiológicos simples, desde o alimento até o exercício ou descanso, podem provocar o desequilíbrio Kyo e Jitsu. Se em termos psicológicos falta-nos algo mais complexo, como, por exemplo, senso de direção na vida e obstáculos que venham do exterior ou do próprio interior, não nos permitindo alcançar nossas metas, nosso Jitsu assumirá a forma de comportamento que nos iludirá sobre nosso Kyo, até que o processo se somatize na forma de doença física. Para MASUNAGA, correlacionando ao plano psicológico, cada Canal de Energia é responsável pela produção ou domínio de uma emoção especial. O movimento Energético denominado Metal, representado pelos Meridianos do Pulmão e do Intestino Grosso, além de permitir a troca energética do Qi com o Universo e a eliminação dos excrementos, alberga para si a necessidade de um forte senso do self, Estômago e Baço/Pâncreas estariam incumbidos da identificação e satisfação dos desejos; Coração e Intestino Delgado incorporam para si a assimilação da vida no centro emocional; Rim e Bexiga atuariam no ímpeto da sobrevivência e na necessidade de relaxar; Circulação-Sexualidade e Triplo Aquecedor nos protegem do ambiente exterior e nos ajudam no relacionamento com a sociedade e o Universo; Fígado e Vesícula Biliar trabalham, colaborando na escolha da trajetória de nossas vidas e nos ajudam na criatividade individual, Kyo e Jitsu, fenômenos naturais para a manutenção da própria vida, atuam fisiologicamente e, dependendo das características psicológicas do individuo podem durar algum tempo, sem trazer conseqüências danosas. Quando nossas necessidades emocionais não forem preenchidas, por tempo prolongado desencadeia-se o desequilíbrio, agora, patológico. No homem, as necessidades secretas são estimuladas pela percepção direta do objeto desejado e também pela sensação de uma experiência que desencadeia reações no inconsciente, por uma necessidade passada que nem sempre é entendida por nós. Concluindo, Kyo e Jitsu, comparados aos conceitos da Medicina Tradicional Chinesa, assemelham-se ao Yin e ao Yang. Assim como acontece com o Yín e Yang, Kyo e Jitsu são inseparáveis e interdependentes. O Jitsu tem qualidades Yang de movimento, aquecimento, urgência, porque coloca a Energia em ação, podendo ser apenas uma resposta da necessidade do Kyo, caso patológico, que deve ser tratado pelo princípio da Sedação. O Kyo representa o vazio, e para satisfazê-lo ou tratá-lo há necessidade de se levar o Qi até ele, utilizando como manobra o princípio da Tonificação. Patologicamente, quando houver um desequilíbrio energético leve. este pode ser corrigido rapidamente, pois, nesse caso, a condição energética do

108A Prática do —

Shiatsu -


paciente tem força suficiente para reagir. Se a Energia estiver exaurida, nos casos em que a desarmonia já tenha adquirido forma de cronicidade, o tratamento se torna mais difícil de curar, porque ao sedarmos o Jitsu desse paciente, essa manobra exigirá desse organismo a utilização da pouca Energia existente, para obter o reequilíbrio pretendido. O diagnóstico perfeito da doença é fundamental para tratá-la da forma mais adequada possível. Para o reequilíbrio energético, necessitamos Tonificar o Kyo e Dispersar o Jitsu, mas, raciocinando em termos do tratamento, se resolvermos tratar o Jitsu, por qualquer método terapêutico, sem considerar o Kyo, conseguiríamos uma resposta de curta duração, já que depois de um certo tempo Jitsu tentaria nova reação para cumprir sua obrigação de preencher o Kyo; por essa razão, o terapeuta deve agir com sabedoria em sua abordagem e dirigir seu foco na correção do Kyo para depois sedar o Jitsu. Apesar de serem traduzidos por vazio e excesso, não devemos confundir com a condição de Excesso e Vazio relatada nos Padrões de Identificação de acordo com os Oito Princípios que, como foram explicados no Capítulo 3 - Identificação dos Padrões de Desarmonia, são indicativos de Excesso de fator patogênico ou Deficiência da Energia Antipatogênica. Jitsu implica a maior concentração de Energia Qi do paciente em um dos Canais Energéticos ou na função energética da ação para contentar o Kyo que, por sua vez, refere-se a um Meridiano onde o íluxo do Qi está diminuído, ou há uma função de alertar para o movimento. Kyo não existe sem Jitsu, Jitsu não existe sem Kyo e não produz necessariamente sinais e sintomas. Uma mesma doença pode ser diagnosticada como Kyo ou Jitsu. Por exemplo, na visão do Shiatsu, o Meridiano do Triplo Aquecedor exerce a função de proteger a superfície corporal, quando um paciente for acometido por um ataque de Vento, o resfriado, no momento em que se trava a batalha entre o agente etiológico e a Energia Defensiva, há desvio de Energia para o Canal de Energia do Triplo Aquecedor, que neste momento é diagnosticado como Jitsu. Se as funções protetoras do indivíduo estiverem hipoativas, o corpo não oferecerá resistência porque não existe Energia neste Canal, sendo diagnosticado como Kyo. O Kyo e o Jitsu representam um investimento de Energia em relação as] padrão de vida do indivíduo; seu diagnóstico não implica apenas procurar uma doença específica, mas compreender o estilo de vida do paciente, para poder, trabalhando a partir das raízes de sua desarmonia, aconselhá-lo. Uma mulher muito preocupada, por tempo prolongado, danificará o trabalho do Baço/Pâncreas e apresentará sintomas característicos de Deficiên-cia de Yang de Baço (diarréia matutina, cansaço, ansiedade, estresse, digefs-tão escassa, distensão abdominal, obesidade, urina clara e abundante, Lin-gua inchada). O diagnóstico do Hará evidenciará o Meridiano do Baço/Pàn-creas, Jitsu e o da Bexiga, a maior parte Kyo, demonstrando um padrão de vida que solicita o Baço por meio da preocupação com os outros, a negligencia com suas costas e sua necessidade de sobrevivência, função do Meridia-no da Bexiga. Na Medicina Tradicional Chinesa, o diagnóstico afeta um gão. no Shiatsu, dois Canais Energéticos.

Shiatsu e Medicina Tradicional Chinesa

109

O diagnóstico do Canal Energético mais Kyo ou mais Jitsu está expresso no corpo como um todo e o diagnóstico do Hará consegue detectá-lo. Pode acontecer de algum Meridiano, no todo, ou parte dele, estar predominante Kyo ou Jitsu e esse diagnóstico será local. EM geral, os Canais Kyo ou Jitsu têm importância diagnostica, já que as manifestações do modelo de Energia do indivíduo, física ou psicomente. Em indivíduo que come muito rápido terá um Estômago Jitsu se esti-ver faminto ou se essa fome representar circunstâncias emocionais não resolvidas. No exame da palpação, as qualidades do Kyo são semelhantes às do vazio, haverá tendência à inércia, à ílacidez, à falta de preenchimento da área exa-minada ou resistência sem elasticidade; já as qualidades do Jitsu aparecerão como tensão, ascensão, calor, reatividade, vermelhidão, grupamento de mús-culos e elasticidade. O Canal Energético Jitsu apresenta manifestações de ação, que são mais facilmente encontradas por palpação; as qualidades do Kyo as escondem, tornando mais difícil encontrá-las. O diagnóstico do Kyo é obtido, utilizan-do-se as duas mãos e buscando a conexão entre o Kyo e o Jitsu e a resposta adequada entre essa ligação.

DIAGNOSE DOS CANAIS ENERGÉTICOS Desde que partamos do princípio que existe uma conexão e regras de fluxo de Energia, concluímos que a doença apesar de comprometer mais um Canal de Energia, afeta o corpo como um todo. Não podemos pensar no indivíduo como um Canal de Energia, pois quando houver condição Kyo ou Jitsu de um par, haverá desequilíbrio energético em todos os outros Meridianos. Segundo MASUNAGA, existem 120 combinações possíveis do Kyo e do Jitsu dos Canais Energéticos, já que a rede energética está interligada por meio de um circuito individual que depende da constituição de cada ser. No Japão se diz que os 404 tipos de doença geram 10 mil condições de enfermidade e todas são originadas das combinações possíveis das 120 resultantes referidas anteriormente. No dinamismo energético que caracteriza o ser vivo, o corpo humano acompanha a dança da mutação. Quando fazemos o diagnóstico de um quadro, estamos como que tirando a fotografia de um aro de uma bicicleta em movimento. Quando a foto estiver "revelada" em nosso pensamento, a roda já se deslocou, e aquela situação por nós estabelecida pode não ter mais valor algum. O poder de regeneração próprio do ser vivo dependerá de inúmeros fatores. Recomenda-se Tonificar ou Sedar o Canal Energético afetado de acordo com o diagnóstico feito no momento do tratamento. O diagnóstico dos Canais Energéticos é aquele executado por intermédio da palpação dos Canais Energéticos Kyo ou Jitsu, com a finalidade de utilizarmos o Princípio correto de tratamento.

110 — A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa Na prática clínica, encontraremos a mesma condição energética do Canal Kyo e seu Meridiano acoplado (correspondência ao mesmo Elemento acompanhando os Princípios da teoria dos Cinco Movimentos). Por exemplo, se encontrarmos o Canal Energético da Bexiga Kyo, o Canal Energético do Rim apresentar-se-á nas mesmas condições. Além disso, precisamos considerar também que, assim como na Teoria do Yin e Yang, existe Yin dentro do Yin e o Yang dentro do Yang. Em um mesmo par de Canais acoplados, poderemos encontrar condição de Kyo, mas um dos Canais mais Kyo que o outro. O mesmo raciocínio pode ser aplicado para a condição Jitsu Esta observação é importante na linha de tratamento adequada. O diagnóstico do Canal Energético, sendo um diagnóstico local, pode mostrar nos casos de desconforto, às vezes provocados por trauma ou acidente, de acordo com sua seriedade, que não prejudicam toda a rede energética. A região do pescoço, com a função de sustentar a cabeça e anatomica-mente, sobrecarregada de Meridianos, muitas vezes tem seu diagnóstico diferente do restante do organismo. Neste caso particular, o tratamento deve ser dirigido para a região locaL pela técnica eleita de Sedação ou Tonificação apropriada para retornar ao diagnóstico geral.

CONSIDERAÇÕES FINAIS Apesar de estar baseado na filosofia da Medicina Tradicional Chinesa o Shiatsu, nascendo em um país com outra cultura, adquiriu caracteristi-cas próprias. O Shiatsu é uma massagem orientada pelos Canais de Energia, e a Medi-cina Tradicional Chinesa apresenta um conjunto de métodos diferentes para realizar o tratamento, Fitoterapia, Dietoterapia, Massagem, Acupuntura, Refle-xoterapia, Moxabustão etc. A utilização dos pontos é a mais correlaciona com o Shiatsu. Em funções dessas características, o uso do Shiatsu é exem-plar nos padrões desarmônicos dos Canais Energéticos, identificados Medicina Tradicional Chinesa. Na Visão Tradicionalista Chinesa, a Deficiência de Sangue e a formação de Umidade, patologias que, apesar de relacionadas às funções dos Órgãos não têm elo de ligação com um Canal específico, dependem de um conjunto de Canais Energéticos para seu estabelecimento. O diagnóstico na Medicina Tradicional Chinesa está baseado nos meios todos da Inspeção, Interrogatório, Investigação áudio-olfativa e P a l p a ç ã o todos com a mesma importância, enquanto no Shiatsu o diagnóstico da palpação adquire importância fundamental. O estudo das bases filosóficas e da fisiologia e patologia da Medicina Tradicional Chinesa enriquecem o Shiatsuterapeuta, proporcionando-lhe ferramentas importantes na compreensão de um desarranjo e no aconsel-lhamento próprio de cada caso, com a finalidade de ajudar o paciente a buscar sua cura.


MÉTODOS DE SHIATSUTERAPIA Tendo em vista a condição do paciente, no curso do atendimento, são empregados três métodos fundamentais de intervenção: Toniíicação, Sedação e Harmonização, que dependerão da identificação dos Padrões de Desarmo-nia egundo os Oito Princípios (referência básica na Medicina Tradicional Chinesa para a diferenciação das várias síndromes, em termos de diagnós-tico. prognóstico e tratamento). A partir do conflito entre Zheng Qi (Fator Antipatogênico) e Xie Qi (Fator Patogênico), determina-se a força ou a fraqueza do organismo, que identificamos como Vazio ou Deficiência, necessitando da utilização de técnicas de Toniicação e a intensidade ou emergência dos agentes patogênicos que demonstram reações de Excesso, sugerindo o uso de manobras Dispersantes ou de Sedação, bem como circunstâncias mais variadas em que esse conflito é mais complexo, necessitando da utilização de alternância ou do emprego cancominante de ambas as técnicas, designadas como Harmonização. Em razão desses parâmetros, selecionamos três métodos de Shiatsuterapia desenvolvidos por diferentes autores consagrados no mundo, que estão ade-quados aos principais métodos de tratamento proposto pela Medicina Tradicional Chinesa. Segundo nossa experiência clínica e educacional, identificamo-los da seguinte forma (Quadro 4.1):

Quadro 4.1 - Métodos de Shiatsuterapia adequados aos diferentes Padrões de Desarmonia Shiatsuterapia Padrão Desamôrnico Método de Tratamento Capítulo Deficiência Tonifíicação Tradicional V Excesso Sedação Pés Descalços VI Complexo Harmonização VII Zen Shiatsu

Devemos salientar que tal organização deriva de nossas observações particulares sobre as características das práticas Shiatsuterapêuticas, que trazem peculiaridades facilitadoras aos respectivos métodos de tratamento, as quais serão mencionadas no decorrer das demonstrações adiante. A propósito, ressaltamos que foram realizadas adaptações, adicionando-se, suprimindo-se e executando-se diversas manobras, diferentemente, em relação a todas as práticas de Shiatsu concebidas originalmente; portanto, recomendamos que estas possam ser integralmente apreciadas em suas fon-tes, mencionadas na bibliografia. De forma geral, procuramos distribuir os métodos e as técnicas de forma gradativa, resgatando os princípios básicos da Medicina Tradicional Chinesa, aplicados a diferentes formas de Shiatsu Entretanto, originalmente, todos os métodos de tratamento (Tonificação, Sedação e Harmonização) podem ser empregados em todas as práticas de Shiatsu apresentadas neste trabalho, ou em quaisquer outras que o terapeuta adotar nessa área. Compreendemos a massagem terapêutica Oriental, qualquer que seja sua origem, como recurso que traz consigo a herança da Medicina Tradicional

— A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Chinesa, com largas aplicações na promoção da saúde e complementar ao uso de outras terapêuticas, como a Fitoterapia, os exercícios físicos {Qi Gong e TaiJi Quem, entre outros) e especialmente a Acupuntura. Em relação à Acupuntura, o Shiatsu não só por compartilhar dos mesmos fundamentos, mas em função de não requisitar o mesmo rigor, contra-indi-cações e precauções no manejo das agulhas, constitui-se para nós como tática facilitadora na familiarização com os Canais de Energia, Pontos ou mesmo como método diagnóstico, como veremos a seguir, de modo que constatamos ser muito necessária e proveitosa para a formação de acupunturistas ou de terapeutas corporais (psicólogos, massoterapeutas etc.) que se identificam com essa abordagem. De todo modo, pela forma objetiva e simples de ser aplicada, bem como pela receptividade dessas abordagens no Ocidente e, em função de seus resultados e repercussão nas últimas décadas, o Shiatsu e afins estão se tornando razoavelmente populares em todo o mundo.

NOÇÕES PREPARATÓRIAS PARA O TERAPEUTA 1. Tenha sempre as mãos limpas e as unhas aparadas, para evitar ferimentos no paciente. Lave as mãos em água corrente, anteriormente e nos intervalos entre as sessões. 2. Desenvolva um estado de tranqüilidade e concentração antes de iniciar a prática. 3. Familiarize-se com as manobras antes de aplicá-las. Apenas a leitura do livro poderá não fornecer todos os subsídios para a aplicação prática. 4. Evite falar desnecessariamente durante a prática, mas favoreça a verbalização quando perceber que determinadas estimulações estãc desencadeando dores ou sinais de contração do corpo e da face, sensações de choques e sua irradiação etc. em regiões que normalmente não produziriam dor. 5. Contra-indicações de aplicação do Shiatsu: a. Realizar a prática, aproximadamente, antes de meia hora e apõi uma hora e meia das refeições principais. b. Após relações sexuais e esforços físicos significativos. c. Ingestão de bebidas e drogas psicotrópicas em geral. d. Evitar a manipulação em áreas inflamadas, infeccionadas, intumescidas, fraturadas e afecções dermatológicas. 6. As manobras arriscadas ou fortuitas poderão prejudicar, ao invés : melhorar. Certifique-se de que você tem domínio completo delas. 7. Conscientize-se de que as práticas de manipulação não o tornarão apto a tratar indiscriminadamente qualquer enfermidade, e que por mais conhecimento que o terapeuta tenha, não estará livre de falhar insucessos. Tais situações, antes de acarretarem desânimo, devem es-; timular o praticante a refletir, pesquisar e a enriquecer seu desenvolvi-mento, suas possibilidades e limites.


RECOMENDAÇÕES PARA A PRÁTICA , 1. Executar as manobras básicas com a postura do tronco ereta, ainda que inclinado para a frente, evitando a curvatura dele. 2. Reconhecer anatomicamente as áreas de aplicação. 3. Utilizar a intensidade de pressão adequada à sensibilidade e ao tamanho do paciente (se magro, mais superficial, se gordo, mais profunda) e compatível à técnica desejada, mantendo um ritmo constante. 4. Evitar manipulação muito prolongada ou de duração insuficiente. Em nossa prática, o tempo de trabalho varia em cada caso. Aos adultos, avaliamos em média, no mínimo, 30 minutos e, no máximo, 90. Situações que se caracterizam por padrões desarmõnicos por Deficiência de Yang ou Yin, fraqueza, fase pós-cirúrgica, idade muito precoce ou avançada requerem um tempo menor de aplicação, pois a intervenção mais prolongada tende, nessas circunstâncias, a dispersar o Qi. Reciprocamente, nas condições de Plenitude ou Excesso, dor aguda e grave, tensão, rigidez etc, é provável que seja necessário estender o tempo de trabalho, observando-se a eliminação ou a diminuição significativa da sintomatologia anterior, bem como o estado do próprio terapeuta. 5. Os braços devem ser mantidos levemente flexionados, sem esticá-los e sem tensão. A pressão deve ser exercida utilizando-se o peso do corpo, e a atenção do praticante deve ser focalizada na região abaixo do umbigo (denominada "hará" no Shiatsu, "dantian" na Medicina Tradicional Chinesa) que é o "centro energético" do corpo, do qual flui o Qiãs mãos ou a partes do corpo que sirvam como "instrumentos de trabalho". 6. O Shiatsu pode também ser realizada em tatames, colchonetes, cobertores sobre o chão, se firmes e confortáveis o suficiente para a execução do trabalho. Desaconselhamos praticá-lo em camas ou colchões não ortopédicos. 7. Praticá-lo de preferência em pé ou com o apoio do joelho, principalmente na técnica do Shiatsu Tradicional. Entretanto, quando em situações de aplicação no chão, observar as recomendações correspondentes. 8. A maca ou diva em altura adequada à sua estatura deve considerar o terapeuta na posição ereta, com os braços soltos ao longo do corpo, na altura em que as mãos se projetam sobre as pernas. 9. No uso das mãos, utilizar especialmente a polpa do polegar, a ponta dos demais dedos e a eminência tenar (calcanhar da mão). 10. Para a realização do Shiatsu, é preferível que o paciente use menor quantidade de vestimenta possível, em razão do diagnóstico, da localização de pontos e manipulação mais adequada nas áreas de tratamento. Entretanto o trabalho pode ser realizado com roupas confortáveis do tipo abrigo, bermudas, "shorts" etc), ou cobrir as regiões que não estiverem sendo trabalhadas com lençóis ou cobertores, dependendo do clima. Em tempo frio, é interessante o uso de aquecedores, desde que o paciente esteja bem agasalhado ao sair da sessão, para evitar a penetração de Vento-Frio ou choque térmico posterior, que pode ser prejudicial


nessas circunstâncias. O terapeuta também deve vestir-se com roupas confortáveis, que não limitem seus movimentos, para facilitar a execução das manobras durante o trabalho. 11. Tradicionalmente não se utiliza óleo no trabalho do Shiatsu. Entretanto, o óleo pode ser usado como medida complementar; para isso, é preciso ter conhecimento das propriedades terapêuticas das essências e dos aromas desses produtos, para seu emprego adequado. É de grande ajuda nas manobras de deslizamento circular, fricção e aquecimento ao longo dos Canais de Energia, principalmente nos casos de pele seca, tensão muscular intensa e muitos pêlos no corpo. O óleo deve ser empregado em quantidade parcimoniosa, não sendo muito gorduroso ou viscoso. Também nos livros de Shitasu, não encontramos descrição de música ambiente. Alguns pacientes relatam o efeito calmante adequado ao som de música de relaxamento. Hoje, são apresentadas no mercado crescentes ofertas de muitos compositores específicos e dos gêneros New Age e World Music. Também encontramos do Dr. Hsu-TUNG WÀNG e de outros médicos tradicionalistas chineses composições destinadas ao tratamento de padrões de-sarmõnicos, por exemplo, Estase ou Deficiência de Qi e Xue, no CD Dysmenorrhea, específico para dores e distúrbios menstruais, e outras composições para obesidade, depressão etc.

V

Shiatsu

Tradicional

Denominamos Shiatsu Tradicional ou Clássico a forma de manipulação administrada com os polegares, os dedos, as palmas das mãos e a eminência tenar, sem o uso de qualquer aparelho mecânico ou outro tipo, para aplicar pressão sobre a pele, corrigir o mau funcionamento interno, promover e man-ter a saúde e tratar doenças específicas. Foi idealizado no Japão por NAMIKOSHI62 c introduzido no Brasil por SOHAKU-BASTOS7. Esta modalidade é normalmente praticada em diva clínico ou maca/mesa de massagem, com o terapeuta executando as manobras em pé e o paciente deitado, utilizando-se principalmente a pressão da polpa do polegar, em toda a extensão do trajeto bilateral dos 12 Canais de Energia Principais e nos 2 Canais ímpares Extraordinários ou Vasos Maravilhosos DuMai- Vaso Governador (VG) - e Ren Mai Vaso da Concepção (VC), respectivamente, nas linhas mediais posterior e anterior do tronco. A manipulação dos Canais é realizada em cada um deles, sem se deter em pontos específicos ou isolados, em um primeiro momento, de modo a propiciar uma intervenção harmonizadora e preventiva.

MASSAGEM DIAGNOSTICA As características do Shiatsu Tradicional auxiliam o trabalho como recurso diagnóstico, tendo em vista o exame da Palpação, relacionado como um dos quatro métodos semiológicos da Medicina Tradicional Chinesa, na inspeção de regiões doloridas do corpo, trajeto dos Canais Energéticos e Pontos específicos, sendo executado, de preferência, na primeira ou nas sessões iniciais. Por exemplo, quando o terapeuta pressiona os pontos do Canal da Bexiga, na região dorsal, sobre a musculatura paravertebral, é muito comum o paciente apresentar sensação de dor, ou mesmo a diminuição de algias preexis-tentes, durante a estimulação, em diferentes pontos desse Canal. Ciente de que tais Pontos são os Shu dorsais dos órgãos Zang Fu, o profissional recolhe informações preciosas a respeito da etiopatogenia, se a condição manifesta é do tipo Excesso, quando a dor piora com a palpação ou Deficiência, quando esta melhora com essa estimulação, dados importantes para se definir o tratamento posterior.


MÉTODO DE TRATAMENTO PELA TONIFICAÇÃO PADRÕES DESARMÔNICOS DE DEFICIÊNCIA Nas técnicas de Do-In e Shiatsu, o tratamento pela Tonificação implica manobras rápidas e contínuas, na direção do fluxo do Canal de Energia ou Meridiano, seja executando pressão, beliscamento, aquecimento, fricção/deslizamentos circulares, vibração etc, considerando também o sentido horário sobre os pontos, em intervalos médios de 1 a 1 segundo. Na prática, as informações dos capítulos III e IV auxiliarão a aplicação desses métodos.

Caso clínico - A., paciente do sexo feminino, 63 anos, com queixa de dor lombar crônica, com sensação de peso e fraqueza nas pernas, principalmente no período da manhã, piora em tempo frio e melhora em tempo quente, com excesso de peso e predileção por alimentos doces, cometendo "assaltos" freqüentes à geladeira. Nos exames, Língua inchada, pálida, úmida e Saburra branca, fina, Pulso lento e fraco. Na palpação da região lombar, referiu discreto alívio das sensações dolorosas e de peso. No somatório de sinais e sintomas apresentados, trata-se de um padrão desarmónico típico da Deficiência Yang do Rim e do Baço. As dores lombares que pioram em tempo frio, as sensações de peso e fraqueza indicam Frio e Umidade (Deficiência do Baço desencadeada por ingestão de alimentos frios e doces) e deficiência do Yang Qi do Rim, desarmonias comuns nessa faixa etária, realçados pelo Pulso lento (presença de Frio), fraco (característico de Deficiência) e sinais da língua concordantes. O princípio do tratamento é tonificar o Yang Qi do Rim e do Baço. Entre outros recursos, foi utilizado Shiatsu Tradicional, com Tonificação dos respectivos canais, a partir dos pés em direção à cintura, além de manobras tonificadoras em determinados pontos como R-3 [Taix), ponto Fonte; R-7 (Fütiu), ponto de Tonificação do Canal do Rim; B-60 (Kunlun), muito útil para dores lombares crônicas; BP-3 (Taibai), ponto Fonte do Canal do Baço e usado para fortalecer a coluna em contexto de deficiência; E-36 (Zusanlí) Tonifica o Yang do Baço e é ótimo para fortalecer as pernas e B-23 (Shenshu), ponto Shu dorsal do Rim, o principal para tonificar o Yang do Rim, além de pontos locais relacionados à dor lombar; sobretudo em manifestações crônicas, os pontos locais são muito importantes. Os principais sintomas foram eliminados em poucas sessões.

MANIPULAÇÃO DOS CANAIS DE ENERGIA O praticante deve aplicar as estimulações sobre a extensão dos Canais ou Meridianos como um todo, observando seu trajeto e a direção do fluxo energético. Na prática do Shiatsu Tradicional demonstrada a seguir, para efeito didático, no propósito de tonificação, a direção das manipulações será realizada a favor do fluxo de cada meridiano em toda a sua extensão. Entretanto, nas figuras 5.1, 5.2, 5.3, 5.4, 5.5, 5.6 e 5.7, pode-se observar uma ordem dividida por segmentos, trabalhando os Canais de acordo com áreas anatômicas; por exemplo, na figura 5.1, manipulando-se os Canais da Bexiga e da Vesícula Biliar no tronco (2 e 3) e, posteriormente, nos membros inferiores (7 e 8).

Shiatsu Tradicional 117

Canal de Energia / Área

Direção

1. Vaso Governador

Ascendente - Coluna lombar - cabeça

2. Bexiga

Descendente

-

Dorsal

superior

-

nádegas 3. Vesícula Biliar

Descendente - Intercostal - pelve

4. Cervicobraquial

Vide figura 5.1

5. Escapular

Vide figura 5.1

5. Glútea

Vide figura 5.1

7. Bexiga

Descendente - Nádegas-pés

3. Vesicula biliar

Descendente - Pelve-pés Figura 5.1 - Decúbito ventral.

Canal de Energia / Área

Duração

9. Rim

Ascendente - Pés-virilha

10. Fígado


11. Baço/Pâncreas


12. Estômago

Descendente - Coxa-pés

13. Vaso da Concepção

Ascendente - Hipogástrio - fossa

14. Estômago

Descendente - Diafragma - hipogástrio

15. Clavicular

Fossa supra-esternal - Articulação escapuloumeral

supra-esternal

Figura 5.2 - Decúbito dorsal.


9. Canal de Energia do Rim 10. Canal de Energia do Fígado 11. Canal

de

Energia

do

Baço/Pâncreas

Figura 5.3 - Canais Yin das pernas.

16. Canal de Energia do Coração (axila-mão)

19. Canal de Energia do Intestino Grosso

17. Canal de Energia Circulação-Sexo (tórax-mão)

20. Canal de Energia Triplo Aquecedor

18. Canal de Energia do Pulmão (tórax-mão)

21.

Delgad<

Canal

de

Energia

do

Intestino


Com propósito sintomático, muitas vezes é necessário reforçar a aplicação em pontos específicos, para se obter remissão ou melhora dos sintomas. Deve-se, então, pressionar os pontos escolhidos, observando-se sua localização. Cabe notar que esta não necessita ser tão precisa quanto na prática de acupuntura, pois o diâmetro da polpa do polegar é muito maior que o calibre das agulhas. O efeito da pressão dos dedos se realiza em uma área considerável, o que é mais difícil na acupuntura, onde a inserção da agulha deve ser feita em um diâmetro aproximado de 5 mm ao redor da localização anatômica do ponto, para a obtenção do efeito desejado. As direções sugeridas nas manobras sobre as áreas e Pontos ashi (sensíveis, dolorosos, mas que não pertencem a meridiano algum) são indicadas nas figuras 5.1, 5.2 e 5.7. Nas estimulações sobre as articulações, nos espaços intervertebrais e intercostais, podem ocorrer estalos devido a uma ligeira distensão dos liga-mentos articulares. Essa ocorrência é normal e muitas vezes benéfica, mas não se deve forçar as articulações só para provocar o ruído, pois é possível também desencadear o traumatismo da área em questão. Na descrição posterior do Shiatsu dos Pés Descalços, descreveremos situações específicas na prática da manobra de Estiramento. O importante nesse tipo de trabalho é promover a descompressão em determinadas áreas, para provocar relaxamento dos grupos tendinomusculares relacionados e melhor vascularização, não sendo necessário, para tanto, que ocorra o referido estalo. Manobras dessa espécie, em geral, são abordadas nas práticas de Quiropatia e SeitaL Essas intervenções necessitam de formação adequada e não serão objetos do conteúdo deste livro.

A PRÁTICA DO SHIATSU TRADICIONAL DECÚBITO VENTRAL Pressão Superposta das Palmas das Mãos em Cruz -Canal Vaso Governador (Du Mai) Apoie a eminência tenar da mão que vai pressionar diretamente os pontos, de

forma que esta fique alinhada com a coluna. Posteriormente, reforce a pressão com a outra mão, superposta a 90°, formando uma cruz, (Figuras 5.8 e 5.9). Costumamos iniciar essa manobra no VG-4 (Mingmen) entre a 2- e a 3- vértebras lombares, Ponto muito potente para a Tonificação do Yang de todos os sistemas internos. Para reforçar esse método, sugerimos fazer as pressões em direção ascendente às vértebras torácicas superiores, no fluxo deste Canal, até a altura do VG-13 [Taodao, entre as Ia- e 2? torácicas), repetindo três vezes a manobra, de baixo

para cima. além de pressionar sobre os Pontos, durante a expiração do paciente, e retirar a pressão, quando este inspirar.

Shiatsu

Tradicional 121

122 — A Prática do Shiat.su - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Pressão Bilateral com as Polpas dos Polegares -No Canal da Bexiga - Linha 1,5 Cun Lateral à Linha Média Posterior do Corpo Terminada a manipulação no Canal Vaso governador, no ponto VG-13, [Taodao), deslocar as mãos para os pontos B-l 1 [Dazhu), 1,5 cun ao lado do VG-13, e estimular os pontos do Canal da Bexiga situados sobre as costas (Figura 5.10), no trajeto deste Meridiano que corre 1,5 cun lateralmente à linha média posterior do corpo. Utilize essa manobra em toda a sua extensão ou até a região das nádegas (Figura 5.11), entre os pontos B-l3 e B-28, trabalhando assim os Pontos Shu dorsais de todos os Zang Fu, muito úteis tanto para diagnóstico, como para estimulação dos respectivos órgãos.

Figura


Pressão com as Polpas dos Polegares ou Pontas dos Demais Dedos nas Áreas Cervicobraquial e Escapular De acordo com as direções sugeridas na figura 5.1, na manobra 4 -Cervicobraquial com os braços do paciente ao longo do corpo, iniciar a pressão nas laterais do pescoço em direção aos ombros, como indicado, e na manobra 5 - Escapular contornar as escapulas, de acordo com a figura.

Pressão Unilateral com a Polpa do Polegar na Linha do Canal da Bexiga Situada a 3 Cun Lateral à Linha Média Posterior do Corpo Na linha do trajeto do Canal da Bexiga situada a 3 cun ao lado da coluna, estão situados 5 pontos muito importantes, de ação psicossomática e aplicados a distúrbios emocionais diversos, relacionados aos cinco Zang principais:

Figura 5.12

B-42 {Pohu) ao lado do B - l 3 [Feishu) - relacionado ao Pulmão; B-44 {Shentang) ao lado do B-15 (Xinshu) - relacionado ao Coração; B-47 [Hunmen) ao lado do B - l 8 {Ganshu) - relacionado ao Fígado: B-49 [Yishe] ao lado do B-20 [Pishu] - relacionado ao Baço; B-52 {Zhishi} lado do B-23 (Shenshu) - relacionado ao Rim. Obs.: Verificar no Capítulo VIII - Pontos Principais, Funções e Indicações.

124 — A Prática cio Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa

Pressão com as Polpas dos Polegares na Área Glútea Siga a orientação fornecida na figura 5.1 e realize pressões na direção vertical descendente e na horizontal, a partir da linha média posterior do corpo, para fora, como indicado na figura 5.13. Precauções: esta área deve ser manipulada com muito cuidado em mulheres grávidas, com histórico anterior de abortos espontâneos ou gravidez de risco. A posição em decúbito ventral ou deitada de bruços é inadequada para os casos em estágio mais avançado de gestação, optando-se pela posição em decúbito lateral ou deitada de lado. Também, as pessoas idosas com osteoporose e fragilidade óssea na bacia devem ser atentamente observadas em suas reações, pois, nessas circunstâncias, a sensibilidade ao toque é maior e mais dolorosa. Durante a entrevista, anterior ao tratamento, é necessário observar se o paciente é muito recatado ou demonstra algum pudor exacerbado, pois a estimulação nessa área, em alguns casos, pode acarretar constrangimentos e tensões desnecessários. Nesses casos, evitar a manipulação ou aplicá-la após algumas sessões, se for necessário, quando houver mais confiança na relação terapêutica.

Figura 5.13

Pressão Uni ou Bilateral no Segmento do Canal da Bexiga nos Membros Inferiores Esta manobra está indicada na extensão do Canal da Bexiga da região do meio da prega glútea, onde se situa o ponto B-36 (Fufen), até próximo ao ponto B-57 [Chengshan), na depressão panturrilha, 8 cun abaixo do ponto B-40 (Yíxfl, na prega poplítea, posterior ao joelho. É mais confortável para o terapeuta realizar a pressão unilateralmente, primeiro em uma perna e depois na outra, a não ser nos casos de bebês, crianças e pessoas de baiJ estatura. Na seqüência, com o terapeuta posicionado diante dos pés do paciente, manipular bilateralmente o Canal da Bexiga até os pés.

Shiatsu Tradicional

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Pressão Unilateral no Canal da Vesícula Biliar Na manipulação da região lateral do tronco, deve-se colocar os braços do paciente na altura dos ombros ou acima da cabeça, na posição que for mais confortável. Nesta região, situa-se o Canal da Vesícula Biliar. Comece a pressão a partir do ponto VB-22 [Yuanye), localizado no 42 espaço intercostal, 3 cun abaixo da prega axilar, até a articulação coxofemoral; posteriormente, retorne a posição dos braços ao longo do corpo e continue massageando esse Canal, até o pé, na região lateral da perna, primeiro de um lado e depois do outro (Figura 5.16) e, de forma semelhante às manipulações das regiões inferiores do Canal da Bexiga, pressionar bilateralmente o Canal da Vesícula até os pés.

126 — A Pratica do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

Figura 5.16

Pressão nas Áreas Plantar e Dorsal dos Pés -Beliscamento, Rotação e Alongamento dos Dedos As regiões plantar e dorsal do pé são muito ricas em terminações nervosas e pontos reflexos de todo o organismo, sendo o objeto principal da prática de reílexoterapia ou reflexologia podai, constituindo-se em um biomicrossistema holístico, como o pavilhão auricular (na auriculoterapia), a mão (na quiro-puntura), entre outras regiões do corpo, que na parte representam todo o corpo, sendo muito utilizadas para fins diagnósticos, por meio da Palpação e Inspeção Visual, como também para tratamento exclusivo ou integrado a outros métodos. Observando-se um princípio da Medicina Tradicional Chinesa de "tratar pontos correspondentes nas regiões mais distantes", a estimulação nos pés tem resultado muito eficaz nas dores ou obstruções em áreas distantes, como nas cefaléias agudas e afecções no alto do corpo, do tipo torcicolo, espondilite cervical, periartrite escapuloumeral. Nestes casos, quando iniciamos a intervenção pela área dos pés, constatamos eliminação ou diminuição de estagnações do Qi mais pronunciadas do que ao começarmos pelos pontos locais da obstrução. Nos pés, encontram-se três Canais Yang, que se iniciam na cabeça (Bexiga, Vesícula Biliar e Estômago) e três Yin (Rim, Fígado e Baço/Pâncreas). que terminam no abdome. Neste local, o Qiê mais superficial e suscetível aos estímulos terapêuticos. Várias categorias de pontos clássicos como os Pontos Shu. dos Cinco Movimentos, Pontos de Tonificação, Pontos de Sedação, Pon-tos-Fonte situam-se nessa região, merecendo importante destaque à parte. Na figura 5.17, um exemplo de pressão bilateral sobre o ponto R-l (Yongquan), o único Ponto de Acupuntura localizado na região plantar, empregado com a técnica de Tonificação para manifestações de Deficiência, como desmaio, tontura com dor surda no interior da cabeça, fraqueza, pes e Frio em todo o corpo, na região lombar, nas pernas e nos pés. Terminando-se o trabalho nessa posição, solicita-se ao paciente deitar-se de costas.

Figura 5.17

Decúbito Dorsal A figura 5.18 ilustra a manobra de pressão e o pinçamento nas áreas plantar e dorsal dos pés, que pode ser realizada com o terapeuta sentado em cadeira sem apoio. Essa posição é muito empregada na reflexoterapia e na Acupuntura Tradicional Chinesa, não obrigatória no Shiatsu. Ela permite maior avaliação visual das alterações podais, como calosidades, descama-ções e colorações da pele. Na rotina clínica de muitas consultas diárias é um recurso que ajuda o terapeuta a se concentrar melhor na área e a se desgastar menos no percurso das sessões.

Figura 5.18

128 —A Prática do Shiatsn — Na Visão Tradicionalista Chinesa A figura 5.19 sugere manobras concomitantes de pressões plantar e dorsal com uma mão e com a outra executando beliscamento, rotação e alongamento, que podem ser usadas em todos os dedos dos pés, onde se iniciam ou terminam vários Canais de Energia: BP-1 (Yinbai)

F-1 [Dadun) E-45 (Liduí) VB-44 (Zuquiaoyin) B-67 (Zhiyin)

Margem ungueal mediai do hálux - lado externo do polegar do pé. Margem ungueal lateral do hálux - lado interno do polegar do pé, lateral do 2° dedo. Margem ungueal lateral do 1- dedo do pé - lateral do 32 dedo. Borda ungueal lateral do 49 dedo do pé, lateral do 5a dedo. Margem ungueal lateral ou externa do 5Q dedo do pé.

Figura 5.19

Pressão Unilateral e Alternada dos Polegares nos Canais Yin da Perna O Terapeuta posiciona-se lateralmente ao paciente, flexionando levemente o joelho deste, para a região anterior ou interior da perna situar-se adequadamente à estimulação. Podendo ou não, deve-se apoiar uma mão sobre o joelho e utilizar o polegar da outra, a partir do tornozelo do paciente, realizando pressões na direção ascendente ao joelho ou à virilha, se optar por realizar as manobras em toda a extensão da perna. A massagem deve ser executada em cada um dos três canais Yin da perna. A figura 5.20 ilustra a estimulação no Canal do Baço. Repetir três vezes essa operação, em cada Canal. Na figura 5.21, o polegar da mão que estava apoiada sobre o joelho exerce as pressões nos respectivos Canais até a região da virilha, enquanto a outra repousa sobre a parte inferior da perna ou, nesta etapa, execute manobras de pressão nessa área, com a eminência tenar. Posteriormente, recoloque a perna na posição natural, manipule o Canal do Estômago (descrito em se-guida) e. mudando de lado, inicie as operações na outra perna. Observação: Em casos dos pacientes manifestarem sensações de pruri-dos ou irritabilidade, apoie melhor a polpa do polegar ou pressione com uma área maior, como a eminência tenar ou cotovelo sobre os pontos, de forma mais profunda e lenta, para amenizar ou evitar essas reações.


Pressão Uni/Bilateral no Canal do Estômago Termina-se a manobra com a pressão sobre o Canal do Baço e pode-se ligar essa operação com a pressão sobre o Canal do Estômago, já que esses dois Canais são acoplados, otimizando-se o estímulo. Da região da virilha se inicia o Canal do Estômago, seguindo-se a ele até o pé. Após a manipulação deste último Canal, repetir mais uma vez, na direção ascendente, a pressão sobre o Canal do Baço e passar para a próxima etapa. Verificar figura 5.2.

130 — A Prática cio Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

Pressão Superposta dos Polegares, Rolamento Circular e Pressão Simples sobre os Canais do Vaso da Concepção e Estômago, nas Regiões Abdominal e Epigástrica Na figura 5.22, observa-se pressão superposta e na figura 5.23, a pressão simples dos polegares no Canal Vaso da Concepção [Ren Mai). Tal manipulação pode ser introduzida a partir do ponto VC-2 [Qugu), na região do púbis, na margem superior, na linha média do corpo, 5 cun abaixo do umbigo, seguindo direção ascendente até o ponto VC-12 {Zhongwan), 4 cun acima do umbigo, muito utilizado como tonificação para Deficiência do Qi e do Yang do Baço e do Estômago, em sintomas, como dores surdas e afecções crônicas, como obesidade. Esse Canal de Energia apresenta pontos muito importantes para enfermidades genito-urinárias e sexuais, como VC-3 {Zhongji), VC-4 (Guanguan) e VC-6 [Qihai). Na altura do VC-12 [Zhongwan), 2 cun lateral, localiza-se o ponto E-21 (Liangmen), mais empregado com métodos de sedação para dores agudas e quadros de emergência epigástrica, nas gastrites e úlceras estomacais, a partir do qual se pode realizar pressões uni ou bilaterais, na direção descendente até o ponto E-30 [Qichong), 2 cun lateral ao ponto VC-2. Como a propriedade do ponto E-30 é difundir o Qi para o alto, pode-se recomeçar nova estimula-ção no próprio VC-2. Após algumas repetições no circuito dos Canais Vaso da Concepção-Estô-mago, realiza-se o rolamento circular no sentido horário sobre o abdome, conforme ilustrado na figura 5.24, para harmonizar e ativar as funções digestivas. Posteriormente, continua-se a pressão no ponto VC-12 (Zhongwan), na direção ascendente até o ponto VC-22 (Tiantu), no centro da fossa supra-esternal, no pescoço, muito usado para tosse, afonia e afecções na garganta e nas vias aéreas superiores.

Figura 5.22


Figura 5.23

Figura 5.24

Pressão com os Polegares, Palmas das Mãos, Manipulações sobre o Peito e a Área Clavicular O terapeuta posiciona-se na extremidade do diva, atrás da cabeça do paciente. A partir do ponto VC-22 [Tiantu), pode realizar pressão bilateral com os polegares ou eminências tenares em direção às articulações escapuloumerais. Na região do peito, encontram-se os pontos iniciais dos Canais do Pulmão e Circulação-Sexo, e alguns pontos dos Canais do Estômago, do Rim e do Baço. Nesta área, as pressões com as palmas das mãos sobre os mamilos, nos homens, não apresentam maiores precauções; nas mulheres, a rica vasculariza-ção e a inervação do parênquima mamário aumentam a sensibilidade à dor. Recomendam-se manipulações mais suaves, como envolver os seios com as palmas das mãos e circulá-los simultaneamente, do centro para fora.

132 A Prática do Shiatsu Na Visão Tradicionalista Chinesa

Figura 5.25

Em nossa cultura, tal manobra pode ser interpretada como invasão ou pode constranger a paciente. Por isso é aconselhável perguntar anteriormente ou solicitar permissão para poder realizar essa manipulação, que é benéfica para dores e sensação de peso nos seios, com inchaço ou displasia mamaria, típicas na Tensão Pré-Menstrual, e também ajuda na produção de leite em lactantes com hipogalactia, não esquecendo que existem outros pontos específicos para essa finalidade, como o VC-17 (Shanzhong), à meia distância entre os mamilose CS-1 (Tianchf), 1 cun lateral, entre outros.

Pressão Unilateral com a Polpa do Polegar nos Canais do Coração, da Circulação-Sexo e do Pulmão A manipulação do Canal do Coração começa no centro da axila, onde está localizado o ponto C-l [Jiquan), e vai até o C-7 {Shenmen), em uma pequena depressão na extremidade ulnar da prega transversal do punho, com o braço em posição supina, como ilustrado nas figuras 5.26 e 5.27. A estimulação do Canal Circulação-Sexo começa no ponto CS-1 (Tianchí) e se estende até o CS-7 [Daling), na mesma altura do C-7 [Shenmen), no meio da prega transversal do punho, entre os dois tendões centrais. Na figura 5.26, observa-se o polegar da mão pressionando o ponto P-l (Zhongfu), região ântero-lateral do tórax, na 2- costela, 6 cun lateral à linha média anterior e, depois, seguindo o fluxo energético desse Canal, em direção ao punho, onde o polegar da outra mão está apoiado sobre os pontos P-7 (Lieque), P-8 (Jingqu) e P-9 (Taiguan). Este último é o ponto de Tonificação do Pulmão, que se situa na mesma altura que C-7 [Shenmen) e CS-7 (Daling). na depressão sobre a extremidade radial da prega transversal do punho. A figura 5.27 ilustra o polegar pressionando o ponto P-5 (Chize), no nível da prega do cotovelo, ponto clássico de Sedação do Pulmão.

Após essas estimulações, o terapeuta começa a trabalhar as mãos do paciente. A estimulação de cada Canal pode também começar como demonstrado anteriormente, continuando até os pontos das extremidades dos dedos: • C-9 (Shaochong), na margem ungueal radial ao 59 dedo da mão: • CS-9 (Zhongchong), na margem ungueal radial do dedo médio da mão; • P-11 {Shaoshang), na margem radial ao polegar, posterior para o canto da unha. Observação: Nos pontos das extremidades dos dedos das mãos e dos pés, a pressão deve ser feita com a unha do polegar e não com a polpa, para se obterem melhores resultados.


Pressão com as Pontas dos Dedos, Deslizamento, Alongamento, Rotação e Beliscamento dos Dedos das Mãos Conforme ilustra a figura 5.28, o terapeuta flexiona o antebraço do paciente para cima, até formar um ângulo de aproximadamente 90° em relação ao braço, e pressiona com as pontas dos dedos das duas mãos toda a extensão palmar. Posteriormente, alonga os quatro dedos da mão do paciente simultaneamente, com a sua palma da mão, de acordo com a figura 5.29, com a outra segurando o punho. Na figura 5.30, rotação e beliscamento no dedo polegar e em todos os dedos das mãos.

Figura 5.29

Shiatsu Tradicional

135

Figura 5.30

Três Canais Yang começam nesta região, a partir dos quais passa-se a trabalhar: • IG-1 {Shangyang), na margem radial do dedo indicador; • TA-1 {Guanchong), na margem ungueal ulnar do 42 dedo da mão; • ID-1 [Shaozé), na margem ungueal ulnar do 52 dedo da mão. Observação: Nessas manipulações, deve-se tomar cuidados especiais com pacientes portadores de Lesões por Esforços Repetitivos (LER) nos membros superiores, artrite reumatóide nos dedos das mãos, particularmente a de caráter deformante. Nesses casos, o terapeuta deve avaliar a sensibilidade local e as condições de flexibilidade para a realização delas.

Pressão Unilateral com a Polpa do Polegar e Bilateral com as Pontas dos Dedos nos Canais Yang do Braço Com os braços do paciente em pronação, conforme a figura 5.31, pressionar individualmente cada Canal Yang do braço, do punho ao ombro (na ilustração, detalhe sobre a manipulação no Triplo Aquecedor). Seqüencialmente, após trabalhar os dois braços, o terapeuta posiciona-se na extremidade do diva, posterior à cabeça do paciente. De forma suave, deve-se virar a cabeça do paciente para um lado, deixando-a apoiada com uma mão, enquanto a outra pressiona os pontos na área do pescoço, como está ilustrado na figura 5.32 e de acordo com a figura 5.6. O terapeuta trabalha o outro lado do mesmo modo. Afigura 5.33 ilustra pressão bilateral na parte posterior do pescoço e nuca, em direção à cabeça, com as pontas dos dedos. Todos os Canais Yang encontram-se na cabeça, onde iniciam ou terminam seu trajeto: Estômago, Vesícula Biliar, Bexiga e Intestino Grosso, Triplo Aquecedor e Intestino Delgado, além do Vaso Governador. No corpo humano, a cabeça é a parte mais


Figura 5.33

Shiatsu Tradicional

próxima e identificada com o Céu e suas características Yang. Esta é a razão pela qual, segundo a Medicina Tradicional Chinesa: "A cabeça é o Mar do Yang~. Observação: As próximas manipulações na área da cabeça serão uti-adas também nas práticas de Shiatsu dos Pés Descalços e Zen Shiatsu.

Repuxamento Suave dos Cabelos e Vibração da Cabeça Uma das formas interessantes de tonificar alguns pontos e Canais, que passam pela cabeça, é repuxar os cabelos com as duas mãos. A figura 5.34 ilustra o trabalho na região da Vesícula Biliar, em todas as áreas da cabeça, imprimindo um movimento leve de vibração, com as duas mãos ao repuxar. Caso o paciente tenha cabelos muito curtos ou seja calvo, pode-se simplesmente pressionar com as polpas dos polegares, pontas dos dedos, com movimento vibratório, percussões leves como tapinhas, piparotes etc.

Pressão Superposta dos Polegares no Canal Vaso Governador Vários pontos do Canal Vaso Governador são importantes, com o método de tonificação para "clarear a mente", em sintomas como memória fraca, torpor, depressão, raciocínio lento e confuso. Entre os mais importantes, destacam-se os pontos VG-20 (Baihui), no meio do crânio, no topo da cabeça ou na linha média, 5 cun acima da linha anterior de inserção dos cabelos, VG-21 [Qianding) , 1 ,5 cun acima do VG-20, na linha mediana do corpo e VG-24 {Shenting), região frontal, 0,5 cun dentro da linha de inserção dos cabelos, em destaque na figura 5.35.

138 A Prática do Shiatsu Na Visão Tradicionalista Chinesa

Deslizamento dos Polegares na Área Frontal e Pressão Bilateral com a Polpa do Polegar nos Globos Oculares Com as mãos do terapeuta apoiadas na cabeça do paciente, conforme a figura 5.36, iniciar o deslizamento dos polegares na linha média em direção ã área temporal, estimulando toda a testa. Pode-se também realizar o deslizamento com a ponta dos outros dedos. Outras estimulações tonificantes, como beliscamento com o polegar e o indicador no ponto Yintang ou extra M-CP3 entre as sobrancelhas, podem ser utilizadas para sonolência diurna, tontura com sensações de fraqueza ou desmaio; nas áreas supra e infra-orbitária, sobre as sobrancelhas e crista inferior da cavidade orbital, de forma circular, para clarear e iluminar a visão, vista turva, embaçada. Para realçar o efeito de tonificação, durante a pressão no globo ocular (Figura 5.37), pressionar levemente quando o paciente expirar. Não se devem executar essas pressões quando o paciente estiver usando lentes de contato.


Deslizamentos e Pressões com as Polpas dos Polegares nos Seios Paranasais e nas Áreas Maxilares e Mandibulares Seguindo as indicações da figura 5.38, deslizar os polegares a partir dos seios paranasais e na direção do pavilhão auricular, em toda a extensão da face; posteriormente, nas áreas maxilar e mandibular, suavemente, pedindo ao paciente que deixe a boca, os dentes e os lábios levemente abertos. Na área mandibular, junto às pressões com os polegares, pode-se estimular com os demais dedos a área inferior ao queixo, como ilustrado na figura 5.39.

140 — A Prática elo Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

Figura 5.39

Manipulações Bilaterais no Pavilhão Auricular A auriculoterapia utiliza cerca de 200 pontos localizados em cada pavilhão auricular, para tratar doenças do organismo inteiro. Massageamos essa área como síntese e fechamento de todas as estimulações realizadas até aqui, com beliscamentos, piparotes, fricções, pressões simples e combinadas, do-brando-se a parte dorsal e o hélix (Figura 5.40) sobre a anterior, de forma a estimular todos os pontos reflexos auriculares, que complementam a sensação de bem-estar, relaxamento e disposição a que o paciente refere geralmente ao sair da sessão (Figura 5.41).

Figura 5.40

Shiatsu

Tradicional — 141

Vibração com as Palmas das Mãos sobre a Face Ao realizar a vibração rápida e suave sobre a face com as palmas das mãos, no encerramento da sessão, enfatiza-se a tonificação sutil do Qi na área da cabeça, que auxilia o paciente a sentir-se tranqüilo e com a mente desperta.

VI

Shiatsu dos

Pés Descalços

O Shiatsu dos Pés Descalços é uma técnica desenvolvida por YAMAMOTO91, que se utiliza, predominantemente, dos pés, como recurso de trabalho sobre as regiões dorsais do tronco e dos membros, áreas onde utilizamos algumas aplicações, por nós adaptadas, não previstas no método original. A referida modalidade inclui a utilização das mãos e o auxílio de outras partes, como os joelhos, em determinadas manobras. O método é realizado com o terapeuta nas posições em pé e outras sobre o solo, notabilizando-se pelo uso dos pés sobre o corpo do paciente. Todavia, o uso simultâneo de ambos os pés constitui uma entre as diversas formas de intervenção da manobra definida como "pisada"2. A pisada total, denominação da manobra realizada com os dois pés, requer conhecimentos e experiência sobre as patologias da coluna, precauções e condições especiais para sua realização. Costuma ser executada preventivamente nos adultos sadios, embora registrada no Hospital da Escola de Medicina Anhui de Pequim como um dos tratamentos da Protrusão de Disco Inter-vertebral Lombar (hérnia de disco)2. Desaconselhamos o uso da pisada total, a não ser que o terapeuta tenha uma formação competente para sua prática. O uso ingênuo ou irresponsável dela pode acarretar lesões irreversíveis e muito perigosas à saúde das pessoas. A pisada parcial pode ser utilizada com certos cuidados, com o terapeuta apoiando o peso de seu corpo no pé colocado no chão e o outro executando a estimulação. O Shiatsu dos Pés Descalços mobiliza maior ação gravitacional e apresenta geralmente um ritmo mais lento, em relação ao Shiatsu Tradicional; dessa maneira, estimula a camada chen/profunda do Qi, revelando-se com grande ação dispersiva e relaxante.

PAUSA PARA AS MÃOS Esta forma de atuação, desde que adequada aos casos em atendimento, permite um menor impacto aos membros superiores e, principalmente, à coluna, podendo ser intercalada ao trabalho de rotina diária dos Shiatsuterapeutas.

Com a prática do Shiatsu, o terapeuta adquire destreza, sensibilidade e precisão em suas mãos - seu instrumento de trabalho - e aumenta a percepção de seu corpo como um todo. Mas a prática correta exige cuidados pessoais que não podem ser esquecidos, para que não haja desequilíbrio com a própria tarefa, pois é preciso estar consciente dos desgastes prováveis, na realização das práticas, para que não haja debilitação do Qi do profissional. Uma situação interessante de se utilizar o Shiatsu dos Pés Descalços é quando um terapeuta magro, de pequena estatura ou do sexo feminino, atende a um paciente de grande compleição, como os praticantes de fisiculturismo e lutadores de boxe peso-pesados, com massa muscular muito desenvolvida (constituição Yang). Esses pacientes necessitam de pressões mais fortes e profundas para sedar a rigidez muscular.

RECOMENDAÇÕES ADICIONAIS PARA A PRÁTICA DE SHIATSU DOS PÉS DESCALÇOS 1. Em pacientes de constituição debilitada e portadores de afecções, como osteoporose, osteopenia, artrite reumática, artrose, astenia, que têm histórico de fragilidade no aparelho esquelético-motor ou realizaram cirurgias na coluna e nas articulações em geral, não se recomenda a prática de Shiatsu dos Pés Descalços. 2. Aplicar a técnica preferencialmente nos adultos sadios, a partir dos adolescentes de 15 anos de idade, mas com a compleição corporal desenvolvida e forte. 3. Na fase de aprendizagem do método de Shiatsu, os primeiros pacientes tratados devem ter peso superior ou no máximo igual ao do terapeuta. mesmo considerando a técnica de pisada parcial. Com o domínio e a experiência da prática, pode-se utilizá-la em pacientes de peso e compleição menores. 4. Durante a execução da prática de Shiatsu dos Pés Descalços, evitar a pisada sobre articulações dos membros em geral - tornozelo, joelho, punho e cotovelo. 5. Em qualquer uma das posições, mantenha as costas eretas. 6. Terapeutas que apresentaram anteriormente afecções e cirurgias no joelho devem tomar cuidado ou evitar a posição sentada sobre os joelhos, conhecida como Seiza. 7. Terapeutas que apresentaram anteriormente afecções e cirurgias na coluna devem evitar a execução das técnicas de estiramento, em que o terapeuta suspende totalmente o paciente sobre suas costas. 8. De forma geral, a técnica da pisada é idealmente aplicada sobre as áreas das costas, nos membros superiores e inferiores e não é aplicada sobre a área ventral ou anterior do tronco (abdome e tórax).

Shiatsu dos Pés Descalços 145

MÉTODO DE TRATAMENTO PELA SEDAÇÃO OU DISPERSÃO DE PADRÕES DESARMÔNICOS DE EXCESSO Na prática de Do-In e Shiatsu, a sedação é obtida por manipulações len-tas, na direção contrária ao fluxo do Canal de Energia, executadas com mais eficácia por meio de pressão (com intervalos mais longos de 3 a 5 segundos) deslizamento circular (no sentido anti-horário), amassamento (como se esti-vesse amassando massa de pão com as mãos), afundamento (pressão profunda e contínua sobre determinada área ou ponto), pisada e manobras pas-sivas (movimentos executados pelo terapeuta em determinadas articulações do paciente, mantendo-o absolutamente passivo e relaxado, sem interferir no movimento que deve ser praticado somente pelo terapeuta) como acontece na rotação da cabeça, na flexão, no alongamento ou no estiramento de articulações etc. As manobras de sedação são opostas às utilizadas na tonificação.

Caso clínico - B., sexo masculino, 28 anos. Queixas - Diarréia aguda, aquosa, escura, com cheiro forte, a 6 dias, após abuso de alimentos fritos e gordurosos. Referiu quatro evacuações diárias, com sensação de "fogueira na barriga", piora ao toque, ardor ao defecar, ânsia de vômito ocasional, abatimento, procurando outros tratamentos sem solução. Língua inchada, vermelha e com Saburra amarela-seca no meio e na raiz. Pulso profundo, rápido e escorregadio. Os sinais e sintomas indicam um padrão do tipo Excesso, decorrente da Invasão de Calor (diarréia alimentar, Língua vermelha e seca, Pulso rápido), inversão do Qi do Estômago (ânsia de vômito) e Umidade (língua inchada, com Saburra amarela e Pulso escorregadio) no Estômago e nos Intestinos. Princípio do tratamento: dispersar o Calor e a Umidade nos respectivos Fu. Método de tratamento: Shiatsu no Canal do Estômago (entre o pé e a parte inferior da perna), na direção contrária ao fluxo deste, reforçando com sedação, bilateral - E-44 [Neiting], para eliminar o calor e a plenitude; E-37 (Shangjuxu), que regulariza a função do Estômago e dos Intestinos, eliminando a Umidade-Calor específica, para interromper a diarréia; e acupuntura nos pontos do epigástrio, abdome e região lombar, respectivamente - E-21 [Liangmen], para eliminar o Calor do Estômago e a sensação de fogueira na barriga; E-25 [Tianshu), ponto Mo ou Alarme do Intestino Grosso, para promover a função dos intestinos e a eliminação do Calor; e B-25 [Dachangshu), ponto Shu Dorsal do Intestino Grosso, para padrões de excesso deste. Em função do quadro emergen-cial, estabelecemos três sessões por semana. Após a primeira sessão, o fluxo diarréico diminuiu pela metade e as sensações de ardor na defecação e "fogueira" abdominal melhoraram em 80%. Após a segunda e a terceira, a diarréia e as sensações de calor cessaram, embora as fezes apresentassem aspecto pastoso e o paciente estivesse ainda um pouco abatido. O tratamento foi adequado para melhorar esses aspectos e encerrado com sucesso ao final da segunda semana.

148 A Prática do Shiatsu Chinesa - Na — Visão Tradicionalista

Figura 6.3

Alternadamente, desloca-se a pressão de um calcanhar para outro e progressivamente cobrindo toda a área plantar, desde os dedos até a parte inicial dos calcanhares do paciente. Quando as pressões se aproximarem dos dedos, é aconselhável que o terapeuta posicione a ponta dos pés do paciente para dentro, para as pressões serem confortáveis tanto ao paciente como ao profissional. Observação: Evitar as seguintes manobras descritas nas figuras 6.2 a 6.6. em pessoas com histórico de fratura nessa região ou em partes próximas ao tornozelo, com implantação de pinos.

Shiatsu dos Pés Descalços — 149

UNILATERAL DO CALCANHAR E PLANTA DO PÉ NO CANAL DA BEXIGA PRESSÃO

O terapeuta volta-se para o paciente, com o pé apoiado no solo, paralelo ao corpo deste, e o pé de trabalho massageando as partes posteriores da perna e coxa com manobras, 90° em relação à perna do paciente; assim, inicia-se a pressão sobre o Canal da Bexiga acima do tornozelo, na direção ascendente, contraria ao fluxo do Meridiano, com pressões lentas e intensi- ficadas gradualmente. Os joelhos não devem ser pisados. Na parte superior da perna, onde a massa muscular é mais farta e resistente, veja a figura 6.5 em que está sendo usada toda a área plantar. Posteriormente, estimular a outra perna, invertendo os pés de apoio e de pressão sobre o Canal.


PRESSÃO

UNILATERAL DO CALCANHAR SOBRE o CANAL DA VESÍCULA BILIAR Posiciona-se o pé do paciente para fora, aumentando a distância entre as pernas. Situando-se lateralmente e de costas para o paciente, com o pé de apoio paralelo ao corpo do receptor e o pé de trabalho formando um ângulo de 90° com a perna deste. Executa-se pressão desde a região próxima ao maléolo externo, até a face lateral da coxa, na região do ponto VB-31 [FengshO. 7 cun acima do joelho. Nesta manobra, o calcanhar pressiona a extensão do Canal da Vesícula Biliar nesse segmento, reforçando principalmente os seguintes pontos: VB-39 {Xuanzhong), 3 cun acima do maléolo externo, ponto de "influência da medula", benéfico à coluna e ao sistema ósseo em geral; VB-34 [Yanglingquan), no terço superior da face lateral da perna, em uma depressão abaixo do joelho, "influência dos tendões e músculos", benéfico ao sistema tendinomuscular de todo o corpo; o próprio VB-31 {Fengshi), empregado com sedação para dores lombares nos pés e patologias dermatológicas, como herpes genital e zoster. Esses Pontos são muito importantes, tendo várias indicações. Depois, estimule o Canal.

PRESSÃO PLANTAR SOBRE AS ÁREAS SACRAL E GLÚTEA O terapeuta volta-se de novo para o paciente e, com o pé na região das vértebras sacrolombares, inicia a pressão sobre o centro e, de forma alternada, estimula as regiões laterais, pressionando gradativamente e de modo suave todo o local, que abrange os seguintes Canais: Vaso Governador, Bexiga e Vesícula Biliar. Para efeito Tonificador, o terapeuta pode imprimir movimento vibratório ou de fricção, fortalecendo, entre outros, os órgãos genitais.

Shiatsu

dos Pés Descalços 151

Figura 6.7

PRESSÃO PLANTAR SOBRE O CANAL DA BEXIGA O terapeuta com o pé de apoio no solo paralelo e o pé de trabalho perpen-dicular à coluna vertebral do paciente realiza pressão, com os joelhos levemente flexionados; para ter melhor controle da manobra, executa a pisada parcial desde a lombar até a região torácica superior. Se o pé do terapeuta for grande, comparado com a dimensão das costas do paciente, todos os pontos bilaterais do Canal da Bexiga serão estimulados. Caso contrário, estimule primeiramente as duas linhas do trajeto do Canal de um lado da coluna e depois repita o mesmo procedimento no outro Canal.


PRESSÃO UNILATERAL DO CALCANHAR SOBRE o CANAL DA VESÍCULA BILIAR O terapeuta posiciona-se de costas para o paciente, com o pé mais afastado da região a ser trabalhada, apoiando totalmente o peso sobre o chão. enquanto o calcanhar do outro pé pressiona somente os pontos VB-30 {Huantiao), na face posterior do quadril, e o VB-25 [Jingmen), na região lombar lateral, na extremidade da 12- costela (Figura 6.9); anatomicamente, os únicos que podem ser estimulados nessa posição, com esse recurso. Para entender a importância desses dois Pontos, consulte suas funções energéticas no Capítulo VIII - Pontos Principais, Funções e Indicações. Completar esse procedimento repetindo a manobra do outro lado.

Figura 6.9

PRESSÃO UNILATERAL DO CALCANHAR SOBRE OS CANAIS YANG (INTESTINO DELGADO, TRIPLO AQUECEDOR E INTESTINO GROSSO) SIMULTANEAMENTE O paciente posiciona os antebraços na mesma direção dos braços, formando um ângulo de 90° em relação ao corpo, com a região posterior voltada para cima. O terapeuta situa-se lateralmente, na altura da cabeça do paciente, e apoiando os dedos do pé no solo estimula com seu calcanhar eaa região com pressão lenta e pausada, desde a parte superior do braço até a mão, sem pressionar as áreas do ombro, cotovelo e punho. Manobras bilaterais devem ser realizadas nos Canais de Energia Yang do membro supe-" no fluxo contrário a esses meridianos.

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Figura

PRESSÃO UNILATERAL DO CALCANHAR SOBRE OS CANAIS YIN (CORAÇÃO, CIRCULAÇÃO-SEXO E PULMÃO) SIMULTANEAMENTE Com a região anterior dos braços do paciente projetada e afastada do corpo, e as palmas da mão para cima, deve-se pressionar os Canais Yin, desde as mãos até a parte superior próxima ao ombro, com pressão adequada do calcanhar e o pé de apoio no solo, voltado para o paciente, deslocando-se de acordo com a necessidade, para não desequilibrar. Não pise o cotovelo e o punho.


SUSPENSÃO E MANIPULAÇÃO PASSIVA DA ARTICULAÇÃO ESCAPULOUMERAL COM O DORSO DO PÉ O paciente em decúbito ventral vira seu rosto para o lado oposto ao pé do terapeuta, que fica posicionado com seu dorso sob a área do ombro (Figura 6.13), suspendendo-a (Figura 6.14) e soltando-a, algumas vezes, com o propósito de "sacudir" essa região. Tal atividade irradia estimulações para as áreas do ombro, pescoço, pontos iniciais dos Canais e propicia um relaxamento notável às tensões em geral. O terapeuta executará essa mobilização, primeiramente, no lado que foi trabalhado na manobra anterior e, posteriormente, estimulará o outro braço e ombro, pedindo ao paciente que vire o rosto para o outro lado.

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SUSPENSÃO E ALONGAMENTO DOS MEMBROS SUPERIORES Segurando os punhos do paciente, com as palmas das mãos voltadas umas contra as outras, o terapeuta suspende os braços posicionados ao longo do corpo, de acordo com a ilustração, permitindo que este penda a cabeça para baixo, de forma relaxada, com a testa ou a região frontal encostando levemente no chão. Quando essa manobra for executada com tranqüi-lidade e firmeza, o paciente sentirá confiança e relaxará nessa posição, por aproximadamente 10 segundos. Esse alongamento estimula todos os Ca-nais dos membros superiores e é proporcional ao peso do paciente. Deve-se graduar a suspensão dos braços, de acordo com a flexibilidade destes.

Figura 6.15

FLEXÃO UNI/BILATERAL DA PANTURRILHA O terapeuta, sentado lateralmente ou de cócoras, apoia um pé do paciente no chão, e com a outra mão segura a região da panturrilha e depois a flexiona sobre a parte superior da perna, flexionando vagarosamente a articulação do joelho, retornando à posição anterior. Dependendo das condições individuais, pode-se flexionar até apoiar o calcanhar. Respeite sempre os limite do paciente. Repita esse movimento, por seis vezes; faça a mesma manobra para a outra panturrilha. Esses procedimentos podem ser executados em diva clínico ou maca.


ESTIRAMENTO LOMBAR Com o paciente deitado em decúbito ventral, compare a posição dos pés. que podem estar alinhados ou não, No caso mostrado na figura 6.18, o calcanhar direito do cliente está posicionado acima do esquerdo, dando a impressão que uma perna é mais curta de que a outra, fenômeno funcional denominado báscula de bacia. São casos em que as cristas ilíacas se encontram desalinhadas horizontalmente, decorrentes de várias causas, entre elas, vícios da postura. Essa condição habilita a intervenção somente no lado comprometido. O terapeuta posiciona-se lateralmente ao paciente, colocando um pé transversal sobre as últimas vértebras lombares. Com uma (Figura 6.19) ou ambas as mãos. dependendo do peso do paciente, deve-se segurar o pé dele, acompanhando seu fluxo respiratório; ao mesmo tempo em que ele começar uma dw terminada expiração, o terapeuta puxará o pé dele para cima, de modo firme.

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Descalços

mas suave. Essa intervenção distende os músculos contraídos da região lombar e ajuda a levar a articulação do quadril para sua posição normal, geralmente corrigindo o desequilíbrio. Este fato que poderá ser verificado posteriormente, por meio de nova comparação. Na prática clínica, observamos que vício de postura, como, por exemplo, sentar-se por muito tempo com as pernas cruzadas etc, recidiva esse desequilíbrio. Observação: Em casos que não apresentem essa assimetria, pode-se praticar o estiramento lombar nos dois lados, alternadamente. Nas afecções em que a estrutura está comprometida, não convém realizar o referido estiramento.


PACIENTE EM DECÚBITO DORSAL Observação Preliminar Como a técnica usada pretende dispersar, pode-se seguir uma ordem de manipulações, na direção contrária ao fluxo dos Canais de Energia Vaso da Concepção, Rim, Fígado e Baço, iniciando as estimulações na cabeça, descendo pela região ventral e, a partir das pernas, estimular os respectivos Canais até os pés, encerrando a sessão exatamente por onde foi iniciada. A ordem proposta por YAMAMOTO91 é exatamente oposta; apesar de o trajeto seguir o fluxo dos Canais, o efeito de sedação é obtido aprofundando-se mais o toque e alternando as pressões lentamente. Ilustramos a seqüência das manobras de acordo com a autora, começando nos membros inferiores, continuando na região anterior do tronco e encerrando-as na cabeça. Na clínica, o terapeuta pode deliberar a seqüência que for mais adequada a cada caso.

PRESSÃO UNILATERAL COM A PALMA DA MÃO SOBRE OS CANAIS YIN DOS MEMBROS INFERIORES Conforme ilustrado na figura 6.20, o terapeuta, localizado lateralmente ao paciente, apoia uma mão no joelho e com a outra inicia a pressão, na face interna da perna, a partir do tornozelo até o joelho. Neste momento, a mão que servia de apoio no joelho continua a pressão, dessa região, até a virilha. Repetir a operação na outra perna.

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FLEXÃO UNILATERAL DA PERNA E DO QUADRIL O terapeuta ajoelhado no chão segura o joelho do paciente com uma das mãos e a outra, apoiada na região plantar do pé, flexiona o quadril, o joelho da a perna. No detalhe da figura 6.21, o terapeuta exerce a pressão para baixo, de forma que a perna dobrada aproxima-se do tronco, mas no limite de flexão possível a essas articulações. A perna é estendida e a flexão pode per realizada algumas vezes; repita a manobra na outra perna. Pode-se fazer esta e a próxima manobra ilustrada na figura 6.22 em diva clínico, com o terapeuta em pé.

FLEXÃO BILATERAL DAS PERNAS E DOS QUADRIS. PRESSÃO SOBRE OS PONTOS DO CANAL DO ESTÔMAGO

160 — A Prática do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa Na mesma posição e de frente ao paciente, o terapeuta flexiona simultaneamente os membros inferiores e pressiona a parte inferior destes. Como se observa na figura 6.22, as eminências tenares do terapeuta estão estimulando pontos bilaterais do Canal do Estômago, principalmente o E-37 [Shangjuxu], 6 cun abaixo da depressão lateral da base da patela, muito útil para enfermidades dos próprios membros, além das gastrintestinais. Esse tipo de manobra, com a flexão das pernas, exerce pressão direta nos órgãos do sistema digestivo. Em bebês, essa estimulação tem um efeito notável no alívio de gases, dor e outros sintomas da região. Esse tipo de pressão com flexão pode ser utilizada nos pontos mais inferiores desse Canal. Repetir a manobra seis vezes, para realçar o método de sedação.

PRESSÃO SUPERPOSTA DAS PALMAS E DOS DEDOS SOBRE A REGIÃO TORACOABDOMINAL, os PONTOS E OS CANAIS DE ENERGIA DIVERSOS O terapeuta, na posição Seiza (sentado sobre os joelhos unidos), situado na lateral do paciente, pressiona, lenta e profundamente, toda a região toracoabdominal. A figura 6.23 ilustra a pressão realizada sobre as últimas costelas, envolvendo, particularmente, pontos dos Canais do Fígado, Baço e Estômago, embora vários outros Canais circulem por toda a região considerada, incluindo-se Rim, Vaso da Concepção, Circulação-Sexo e Pulmão (esses dois últimos iniciando-se na área torácica superior). Essa área aceita vários tipc de pressão, como com as polpas dos polegares, pontas dos dedos, eminências tenares etc, já que abrange grande quantidade de pontos. Respeite o limite de sensibilidade do paciente. Para graduar as estimulações, convém observar as expressões faciais, respiração e questionar, conforme a percepção, se determinadas manobras são dolorosas ou incômodas.

Shiatsu dos Pés Descalços — 161

OBSERVAÇÕES FINAIS 1. A seqüência de manipulação dessa massagem continua no pescoço e finaliza na cabeça. Como essas manobras são similares àquelas já descritas no Capítulo V - Shiatsu Tradicional, das figuras 5.33 a 5.40, e às manobras especiais na área do pescoço adicionadas no Capítulo VII Zen Shiatsu, nas figuras 7.32 a 7.37, reporte-se a elas.

1O. ESTIRAMENTO LOMBAR Paciente e terapeuta em pé, de costas um para o outro. O terapeuta, com os pés razoavelmente afastados, flexiona suas pernas e engancha os braços do paciente, de modo que as nádegas fiquem um pouco abaixo das do paciente. Solicite ao paciente que permaneça com o corpo relaxado e levante-o totalmente sobre suas costas. Nessa posição, o terapeuta desce seus braços

162 — A Prática cio

Shiatsu -


e apoia os cotovelos sobre os joelhos, para distribuir melhor o peso, ficando relaxado, para avaliar a respiração e a flexibilidade do paciente. Permaneça nessa posição durante um intervalo de cerca de 15 a 30 segundos, ficando atento aos limites do paciente. Finalize a manobra lentamente, enganchando novamente os braços e voltando à posição inicial. De acordo com o Manual de Massagem Chinesa, esse tipo de estiramc: é benéfico para dores lombares crônicas, muitas vezes decorrentes da hé de disco intervertebral lombar, com o objetivo de levar a articulação para posição normal.

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2O. ESTIRAMENTO LOMBAR Esta manobra é muito parecida com a anterior, mas nessa variação o terapeuta, com os braços flexionados, segura os punhos do paciente com os braços estendidos para cima. Realize a suspensão do paciente e, em seguida, permaneça parado alguns segundos, como se pode observar na figura 6.28. Retorne à postura inicial.


Observação: Além dos mesmos efeitos do estiramento anterior, essa variação pressiona os Pontos do punho e alonga os Canais Yin dos membros superiores. Promove estiramento dos Canais Yin do braço (Coração, Pulmão e Pericárdio) e, conseqüentemente, estimula as funções desses Órgãos. Portanto, presta-se a problemas como palpitação, dores no peito, dispnéia e tosse, por exemplo.

3O. ESTIRAMENTO LOMBAR O terapeuta fica de costas ao plano frontal do paciente, com os pés afastados, pernas dobradas e com as nádegas levemente abaixo da região pélvica deste, e segura os punhos do paciente que está com os braços estendidos (Figura 6.29), suspende-o sobre suas costas, seguindo orientações anteriores (Figuras 6.30 e 6.31). Geralmente, essa posição é muito relaxante e mais confortável ao paciente que o estiramento anterior; pode-se ficar um tempo maior, respeitando-se os limites e, então, retornar à posição anterior, segurando novamente os punhos do paciente. Observação: O 32 estiramento, como se pode notar, é oposto aos outros dois. Em pessoas saudáveis, esses estiramentos beneficiam todo o corpo, ajudando-o a manter-se flexível, atuando preventivamente.

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dos Pés Descalços — 165

Além da massagem, aconselha-se o cliente a realizar exercícios adaptados que auxiliem a estirar os tendões, a flexibilizar as articulações para que o fluxo de energia permaneça sem bloqueios. Para casos de exercício da coluna vertebral, eleja aqueles como as posturas do Arco do Balanço Yin e Balanço Yang e Grounding, da Bioenergética, descritos no capítulo 9 - O Preparo do Praticante - do primeiro volume desta série (Do-In, Shiatsu e Acupuntura, Uma Visão Chinesa do Toque Terapêutico).

VII

Zen Shiatsu

TOQUE DA MEDITAÇÃO MASUNAGA58, O idealizador do Zen Shiatsu, formulou um sistema de Shiatsu que se diferencia daqueles anteriormente descritos nos Capítulos V e VI. Fun-damentada no mesmo conhecimento teórico milenar da Medicina Tradicional Chimesa e influenciada pelo Zen-Budismo, essa modalidade de Shiatsu, em poucas palavras, pode ser descrita como a "A meditação através do toque". JAHARA-PRADIPTO40, começou a divulgar o Zen Shiatsu no Brasil, em meados da década de 1980. O termo Zen, originalmente associado ao budismo praticado no Japão, significa a "abertura da mente para a presença do sinal celeste ou a meditação que ao vislumbre"40, e implica um processo de autoconhecimento que visa à iluminação ou ao "clarear da mente". Com o Zen aplicado ao Shiatsu, MASUNAGA procurou estabelecer um modelo de trabalho que transcendesse a mera "pressão de dedos" sobre pontos, Canais energéticos etc; para o alívio dos sintomas de uma forma mecânica, criticou esse tipo de prática no Japão e buscou a técnica para "ativar a força vital de cura existente"40 nas pessoas. Essa crítica não parte só dos praticantes do Zen Shiatsu, mas de todos os profissionais que têm consciência que o modelo cartesiano de conhecimento da realidade levou o homem a um estilo de vida que chega a comprometer a pró-pria vida mais complexa do planeta. Podemos constatar que o próprio modelo da nossa cultura Ocidental, sendo incorporado ao senso-comum da população em geral, é aplicado aos usuários de Do-In, Shiatsu e Acupuntura que buscam essas terapias com uma intenção imediata e exclusivamente sintomática, como um consumidor que vai a uma farmácia dos Canais de Energia solicitar "o ponto" para dor de cabeça, outro para queimação no estômago ou aquele "bárbaro", em que a pessoa abandona O hábito de fumar em uma aplicação etc. A experiência nos mostra que os resultados são temporários, com os sintomas retornando freqüentemente, ou seja, de curto alcance na perspectiva terapêutica, se não houver a educação ou o tratamento do Shen (Espírito). Segundo PRADIPTO40, "Com a prática correta do Shiatsu, intensifica-se o fluir de energia no praticante, no paciente e entre ambos. Com isso, cria-se um nível


alterado de consciência. As possibüidades do Shiatsu no nível espiritual e no emocional são muitas. O Zen Shiatsu trabalha essas possibilidades". Entendemos que a prática correta transcende a técnica e sua aplicação racional, sem desprezá-la, mas exige do terapeuta intenções, posturas, aconselhamentos e toda uma forma de se doar durante o tratamento, que estimule o paciente a meditar sobre sua vida, a compreender como seu corpo-mente produziu determinados desequilíbrios e assim também operar sobre eles de forma efetiva, não só para remissão destes, mas para cultivar o espírito por meio dessas situações e se educar, permeado pela sabedoria que o próprio organismo contempla, se estiver aberto a descobrir seus mistérios e possibilidades, em uma viagem que não se encerra na relação terapêutica, mas continua por toda a vida. A modalidade, propriamente dita, envolve o uso de todo o corpo como instrumento de trabalho, destacando-se o emprego direto do cotovelo, joelho e um papel diferenciado das mãos, cada uma apresentando propriedades "ativas"/ Yang e "passivas"/Yin, utilizando-se pressões simultâneas com alongamentos sobre os Canais de Energia, diversiíicando-se também com toques superficiais, profundos e firmes, mas leves e suaves simultaneamente, distribuídos gradati-vamente de acordo com a sensibilidade e os limites que o paciente apresenta. Características que identificamos precisamente com as intervenções de objetivo harmonizador.

MÉTODO DE TRATAMENTO PELA HARMONIZAÇÃO PADRÕES DESARMÔNICOS COMPLEXOS - X U E S HI -DEFICIÊNCIA E EXCESSO DE FORMA SIMULTÂNEA PRINCÍPIOS DE TRATAMENTO NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA Este método é uma síntese das manobras tonificantes e sedativas abordadas nos Capítulos V [Método de Tratamento pela Tonificação) e VI [Método DE Tratamento pela Sedação) deste livro, respectivamente, alternando-se essas es-timulações nos pontos e direções dos fluxos nos Canais de Energia. Estrate^-j camente, pode ser utilizado de forma diferenciada em Síndromes de Órgãos. Substâncias, Canais etc. que se apresentem no indivíduo concomitantemenie com deficiência de Zheng Qi e Excesso de fatores patogênicos, conforme demonstrado no Capítulo II - Identificação dos Padrões de Desarmonia. Essas síndromes podem ter combinações diversas, atingindo um ou mais Órgãos, com Deficiência e Excesso combinados de tal forma que constituam as síndromes complexas. Os princípios de tratamento na Medicina Tradicional Chinesa para lidar com essas síndromes são: l 2 - Tonificar o Zheng Qi e posteriormente sedar os fatores patogênicos, quando os sintomas forem amenos ou secundários; 2- - Sedar os fatores patogênicos e manifestações primordialmente e depois tonificar o Zheng QI 3l - Tonificar o Zheng Qi e sedar os fatores patogênicos ou manifestações, simultaneamente, em que o método de harmonização em pontos e Canais às

Zen Shiatsu — 169

a assume grande importância, pois nessas eventualidades os sinais de Língua, Pulso e sintomas muitas vezes são discordantes e confusos, o que delega ao terapeuta adotar essa tática, com o efeito do tratamento ser mais benéfico.

Caso clínico - C, sexo feminino, 25 anos. Queixas: Tensão Pré-menstrual (agravada há 4 anos após rompimento afetivo e problemas de estudos), com início a partir da ovulação, dores do tipo peso e aperto muito fortes na região abdominal, sensação de inchaço global (seios, principalmente), retenção urinaria e prisão de ventre (fezes ressecadas, escuras, em forma de bolinhas), alternâncias de irritabilidade, comportamento explosivo e depressão. Esses sintomas melhoravam durante a menstruação e alguns se invertiam, como as fezes serem mais soltas e pastosas, além de se sentir bem disposta em termos de humor. Outra queixa era ansiedade, associada com compulsão para comer chocolate constantemente; não apresentava excesso de peso, sem problemas de sono, não tinha sede, a não ser na Tensão Pré-menstrual e não costumava transpirar. Relatou cefaléias temporais nas manifestações de irritabilidade, além de, há alguns meses, dores na região escapular e na perna direita, e nas áreas dorsais que pioravam no frio, com sensação de cansaço. Questionada sobre os últimos sintomas, referiu que deixou de praticar esportes, como fazia há vários anos, permanecendo muito tempo sentada durante o trabalho. Língua mole, pouco inchada, marcas de dentes, cor pálida, com as laterais mais vermelhas, Saburra branca, fina e úmida. Pulso profundo, lento, fino em geral, porém mais tenso na 2- posição à esquerda e escorregadio na 2a. à direita. A semiologia da Língua, do Pulso e dos sintomas pré e pós-menstruais apontam para os Padrões - Estagnação de Qi do Fígado [com o componente emocional destacado na etiologia e nas manifestações (irritabilidade, depressão)combinado com a Deficiência de Yang do Baço, apresentando evidências de acúmulo de Umidade [inchaço, dores de aperto (Frio) e peso (Umidade). A ansiedade, a alternância entre constipação antes e diarréia após a menstruação, é um fator diferencial importante nesses padrões. A cefaléia temporal é um sintoma da elevação de Yang do Fígado, conseqüente de sua estagnação. As últimas dores relatadas, localizadas no Canal da Bexiga, unilateral, revelam uma Síndrome de Obstrução Dolorosa (Bi, na Medicina Tradicional Chinesa) neste Canal, provavelmente decorrente de uma Invasão de Vento Frio anterior ao tratamento. Devido à Deficiência de Yang preexistente, o fator patogênico ficou retido neste. Os princípios de tratamento são mover o Qi do Fígado, sedar o discreto Yang Hiperativo deste, tonificar o Yang do Baço e eliminar a Umidade e o Vento-Frio no Canal da Bexiga. O método de tratamento consistiu em sedar as manifestações de Excesso e Tonificar as deficientes simultaneamente. Foram estabelecidas duas sessões semanais, alternadas com práticas de Acupuntura e Zen Shiatsu. O tratamento durou três meses até seu término, enfatizando-se a estimulação de certos pontos na fase ovulatória/pré-mens-trual e outros após, com o uso do Zen Shiatsu para harmonização geral e particularmente na Síndrome de Obstrução Dolorosa. Definido corretamente o diagnóstico, em função da melhora expressiva nas duas semanas iniciais, foi prescrito o fitoterápico patenteado Xiao Yao Wan, adequado aos padrões principais apresentados, até o final do segundo mês, quando a sintomatologia mais grave foi eliminada. Deste momento em diante, estabelecemos uma sessão semanal para harmonização e fortalecimento do Zheng Qi realizando-se 20 sessões na totalidade. Foram empregados diversos pontos com os três métodos. Eis alguns que utilizamos ao longo do tratamento, a título de exemplo:

170 — A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa Sedação - BP-9 (Yinlingquari), destinado à eliminação da Umidade e CS-6 [Neiguan], C-7 {Shenmen), VB-34 {Yanglingquon), VB-43 {XiaxQ e F-3 [Taichong) para Estagnação de Qi do Fígado, elevação de Yang e para acalmar a mente. Tonificação - VC-12 [Zhongwan), BP-6 (Sanyinjiao), E-36 [ZusaiúQ e B-20 (Pishu), com utilização de moxa - em virtude da Deficiência de Yang do Baço e para transformar a Umidade. Harmonização - F-13 (Zhangmen), para a harmonização do Fígado e Baço, sendo este o ponto Mo ou Alarme deste último, VC-4 [Guanyuan) em razão das dores menstruais, para regularizar o trânsito intestinal, entre outras finalidades -, nas últimas sessões, encerramos com a combinação IG-4 (Hegu), IG-11 (Quchí), E-36 (Zusanli) e F-3 (Taichong), para harmonizar o Yin e o Yang e fortalecer o Zheng Qi

RECOMENDAÇÕES ADICIONAIS PARA A PRÁTICA DE ZEN SHIATSU 1. Para que as manobras utilizadas sejam mais suaves e gradativas quanto à profundidade, utilizam-se principalmente as eminências tenares e as palmas das mãos para exercer as pressões. O terapeuta trabalha os Canais na sua extensão, que são estimulados por meio de alongamentos, como alguns dos executados na prática de Shiatsu dos Pés Descalços. PRADIPTO40 declara: "O tipo básico depressão no Zen Shiatsu apresenta três características: é perpendicular à área tratada, estacionaria e executada contra uma base que ofereça jirme apoio ao corpo do paciente". Nesta perspectiva, o terapeuta, ao inclinar-se sobre o paciente, deve exercer a pressão perpendicular, de cima para baixo sobre ele; quanto ao aspecto estacionário, coincide com o método de sedação (já descrito, entretanto, sem imprimir movimentos deslizantes ou de fricção sobre os pontos), em que cada pressão é mantida entre 3 a 5 segundos ou mais, dependendo da estagnação de uma determinada área. 2. Papel diferenciado das mãos, conforme já mencionado, a mão ativa/ Yang, apriori, é aquela dominante do terapeuta, se destro ou canhoto, que manipula as áreas de estímulo, tendo a função de dispersar ou sedar obstruções como dores e congêneres. Nos parâmetros da Medicina Tradicional Chinesa, poderia ser denominada de mão "Filho"40. A mão passiva/ Yin fica estacionaria e superficialmente apoiada em pontos estratégicos, de acordo com a região a ser trabalhada, e serve de suporte ou base, de caráter tonificante, denominada no Zen Shiatsude mão "Mãe". Também, dependendo do lado do corpo a ser trabalhado, as mãos invertem esses papéis. 3. Quanto mais força e esforço, maior dor e desgaste. No Zen Shiatsu é muito enfatizado o princípio taoísta da "não-ação", "fazer-sem-fazer" ou "wei-wuwei, segundo o qual o terapeuta não deve realizar esforços mentais i físicos, no sentido de ter que curar, e faz o seu "plantio", sem se preocupar com os "frutos", pois se é a Natureza a verdadeira fonte de vida e cura. o terapeuta é apenas um agricultor que canaliza e facilita seu processo; por isso. quanto menos tensão e pretensões investidas no toque, mais a ener-gia flui sem resistências ou dores ao paciente, e as que existem, relaxam

4. Existe uma série de formulações e princípios esboçados no Zen Shiatsu. como diagnósticos da área abdominal e dos meridianos por meio de alongamentos, a existência de meridianos extras idealizada por MASUNAGA, entre outros, que não estão previstos e são visualizados de forma diferente na abordagem da Medicina Tradicional Chinesa: optamos por não incluí-los neste trabalho, com o objetivo de manter uma linha coerente de certos fundamentos, o que não invalida essas formulações de modo algum e também não descredencia a prática do Zen Shiatsu por quem adota a visão da Medicina Tradicional Chinesa, segundo nossa óptica, com uma "infinidade de pontos em comum", como abordado no capítulo V. Assim sendo, recomendamos a pesquisa direta nas fontes bibliográficas, para se ter uma apreciação original e fidedigna desse método.

ROTEIRO DE TRABALHO NO ZEN SHIATSU POSIÇÕES DO PACIENTE 1. 2. 3. 4.

Sentado, com as pernas cruzadas, na postura de "índio". Decúbito Ventral. Decúbito Dorsal. Decúbito Lateral - deitado de lado.

Observações complementares 1. Conforme PRADIPTO40, O decúbito lateral é opcional ou complementar. "Pode ser inserida no meio da seqüência normal (paciente sentado -barriga para baixo - barriga para cima), ou substituir parcial ou totalmente as posições sentada e de barriga para baixo. Quando é inserida na seqüência completa, utilizamos a seguinte ordem: paciente sentado, de lado, o outro lado, de barriga para baixo e, finalmente, de costas". 2. A referida seqüência normal é muito similar ao Shiatsu dos Pés Descalços, que pode ser alterada em função das contingências de cada caso individualmente, conforme exemplificamos na demonstração dos métodos. Os três métodos abordados (veja também manipulação dos canais de energia, do Capítulo V, e Roteiro Sugerido dos Segmentos Corporais na Prática de Shiatsu dos Pés Descalços, do Capítulo VI) sugerem uma seqüência básica em comum, apriori, começando nas costas, descendo para a região posterior das pernas, continuando nos pés e, a partir destes, dirigindo-se para cima, por toda a região anterior e ventral até a cabeça; salvo diferenças apresentadas, respectivamente, todas as modalidades mobilizam primeiro o Yang (Canais da região dorsal ou póstero-lateral) e depois o Yin (Canais da região frontal ou ântero-mediall. É um sincronismo muito interessante com a Medicina Tradicional Chinesa, pois a ordem de inserção das agulhas, na prática da acupuntura, sugerida por alguns autores como YE CHENGGU22, é:

172 — A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa "A ordem segundo a qual se escolhem os pontos... deve seguir o princípio à geral de primeiro o Yang, logo o Yin. Primeiro acima, depois abaixo, primeiro à esquerda, logo à direita, primeiro as costas, depois o peito e o abdome"22. Na perspectiva da Medicina Tradicional Chinesa, essa ordem pode ser referida de acordo com o tratamento dos Padrões de Excesso ou Plenitude, em várias acepções de que o Yang também é representado pelas partes mais altas e posteriores do corpo e o Yin, pelas mais baixas e anteriores; dessa forma, nesses Padrões, segundo MACIOCIA52: "É melhor inseri-las do topo para a base, pois tal procedimento produzirá um efeito de drenagem dos fatores patogênicos", no sentido cefalocaudal, embora não seja uma regra absoluta e nem a única a ser considerada nessas situações. Na reflexão sobre esses sincronismos presentes, nas seqüências das práticas de Shiatsu e Acupuntura, consideramos também o próprio desenvolvimento do ser humano durante a gestação, com uma ordem similar de evolução. No estudo de Embriologia Humana aplicado à Medicina Tradicional Chinesa, com MANN54, SUSSMANN79, MARTINS e LEONELLI56 apreendemos que o "ser" forma-se de "fora para dentro" (do dorso para frente) e de "cima para baixo" (na direção craniocaudal), pois, durante as duas primeiras semanas, após a fecundação (quando o espermatozóide/masculino/Yang penetra no óvulo/feminino/Yin), originam-se posteriormente três tecidos ou folhetos embrionários, entre os quais, seqüencialmente: o Ectoderma (onde se forma na organogênese definitiva o Sistema Nervoso Central e os derivados cutâneos -cérebro, medula espinal e pele Superior/Dorsal/Exterior e de acordo com os princípios da Medicina Tradicional Chinesa, de natureza Yang) e o Endo-derma (onde se formam o tubo digestivo, as glândulas anexas e o sistema respiratório - Inferior/Ventral/Interior e, portanto, de natureza Y i n ) . Nesses termos, parece-nos que essas seqüências "preventivas" da prática do Shiatsu são benéficas, em razão de múltiplos fatores, mas refazendo o percurso do desenvolvimento humano, lembram ao organismo a origem de sua própria história de vida.

PRÁTICA DO ZEN SHIATSU 1. Paciente sentado.

MANIPULAÇÕES PASSIVAS FLEXÂO, EXTENSÃO DA NUCA E ROTAÇÃO DA CABEÇA Esta mobilização é praticamente igual ao início da prática de Shiatsu dos Pés Descalços (Figura 6.1), excetuando-se o fato de que nesta o paciente cruza as pernas. Em um primeiro momento, antes de iniciar as estimulações, o terapeuta entra em contato com o corpo, a respiração, enfim, todo o organismo do paciente, solicitando silenciosamente sua permissão para realizar o trabalho. Nas figuras 7.1 e 7.2, deve-se observar a base de apoio oferecida ao paciente, o que facilita sua receptividade. Nas manipulações, toda vez que sua cabeça for para trás. executar pressões estacionárias na região da nuca.

Zen Shiatsu — 173

PRESSÃO UNILATERAL COM O COTOVELO SOBRE o OMBRO E A PARTE SUPERIOR DO BRAÇO Com o terapeuta na posição ajoelhada, de forma que uma de suas coxas ofereça suporte à parte superior do braço a ser massageado, e apoiando a cabeça do paciente com o outro braço apoiado no lado oposto da estimula-ção, de forma que a região do estímulo seja alongada com as pressões, que deverão "caminhar" vagarosamente, como se o terapeuta estivesse descansando em cada uma delas até a parte superior do cotovelo, conforme ilustrado nas figuras 7.3 e 7.4.


Shiatsu -


AFUNDAMENTO UNILATERAL DO POLEGAR SOBRE A REGIÃO ESCAPULAR O terapeuta estende para trás o braço estimulado anteriormente, flexio-nando-o posteriormente à região dorsal, ao mesmo tempo em que, sentado na postura Seiza, dá uma base de apoio à coluna e à mão através do joelho. A projeção formada pela escapula permite que o polegar possa ser pressionado sobre essa região inteira. Posteriormente, realizar essas mesmas manobras no membro oposto.

PRESSÃO BILATERAL DO JOELHO SOBRE O CANAL DA BEXIGA, NA REGIÃO DAS COSTAS


O terapeuta fica de cócoras, alonga a região torácica e os membros superiores do paciente com suas mãos, segurando os braços e pressionando o Canal da Bexiga a partir dos pontos mais superiores que os seus joelhos alcançarem, descendo à região lombar e subindo novamente, por três vezes consecutivas.

CIRCUNDUÇÃO

DO

MEMBRO

SUPERIOR

E

ALONGAMENTO

UNILATERAL DO CANAL DO PULMÃO Com a mão "mãe" do terapeuta dando apoio à região frontal da cabeça do paciente, a mão "filho", primeiramente, segura o punho e realiza três circunduções, descrevendo um movimento circular do braço semelhante a um cone, cujo vértice é representado pela articulação escapuloumeral e a extremidade pela mão, posteriormente, alonga o Canal do Pulmão, suspendendo o membro superior aproximadamente a um ângulo de 45°, em relação ao corpo, e pressiona com a falange mediai do polegar o ponto P-9 [Taiyuan), mentalizando o Qi a circular por esse Canal do paciente.

Zen Shiatsu— 177

ALONGAMENTO UNILATERAL DO CANAL CIRCULAÇÃO-SEXO De forma similar ao anterior, porém levando o braço do paciente para cima, paralelo à cabeça, e pressionando com o dedo médio da mão "filho" o ponto CS-7 [Daling], visualizando a circulação do fluxo desse Canal.

ALONGAMENTO UNILATERAL DO CANAL DO CORAÇÃO A partir da extensão do braço realizada na manobra anterior, flexionar o antebraço do paciente posterior à sua cabeça. Com a mão "mãe" apoiando a parte superior do braço e a mão "filho" segurando o antebraço através do punho, pressionando com a falange mediai do indicador o ponto C-7 [Shenmen), de forma semelhante à mentalização dos demais Canais. Depois, realizar as mobilizações descritas nas figuras 7.7 a 7.9 no braço oposto.


ALONGAMENTO DOS MEMBROS SUPERIORES, REGIÃO TORÁCICA E CIRCUNDUÇÃO BILATERAL DOS BRAÇOS Com um joelho levemente flexionado e a parte superior da perna dando apoio à cabeça e a região dorsal do paciente, com seus braços suspensos para trás, mentalizar simultaneamente o fluxo dos três Canais Yinjá mencionados, do tórax para as mãos, e os três Yang (Intestino Grosso, Triplo Aquecedor e Intestino Delgado), das mãos para a cabeça. Seqüencialmente, circular três vezes os braços, encerrando as manobras nessa situação. Observação: No Zen Shiatsu, o terapeuta conduz todas as mudanças de posição do paciente, fornecendo base de apoio contínua para que este relaxe e se entregue totalmente ao trabalho. Evidentemente, nessa circunstância, deve contar com uma área relativamente grande no chão para realizar esta e as demais mudanças. De acordo com a compleição maior do paciente, usar dois colchonetes justapostos lado a lado, principalmente nas mudanças das posições de bruço e de costas, que envolvam manobras expostas. Depois das estimulações ilustradas na figura 7.10, abaixar lentamente os braços do paciente e, com uma mão apoiada no ombro e a outra na região intercostal oposta, rode o corpo dele até posicioná-lo de barriga para baixo.

Zen .shiatsu — 179

DECÚBITO VENTRAL EMPURRAR-PUXAR O CANAL DA BEXIGA O terapeuta fica sentado sobre os calcanhares e, inclinado sobre o paciente, com a mão "mãe" apoiada sobre a região superior das costas dele, a mão "filho" empurra e puxa toda a região da musculatura paravertebral até


a área lombar, balançando e soltando alternadamente seu corpo inteiro. Pode-se inverter esse processo, como no roteiro original, com a mão passiva sobre a região lombar e a mão ativa estimulando a região superior e descendo até encontrar a outra, enquanto realiza essas manobras. Pode-se estimular bilateralmente o referido Canal.

PRESSÃO UNILATERAL COM O JOELHO E A PALMA DA MÃO SOBRE O CANAL DA BEXIGA A mão passiva apóia-se suavemente sobre a região dorsal do paciente, com o joelho pressionando, de forma estacionaria, a região glútea, onde vários pontos são estimulados simultaneamente. A mão ativa pode realizar pressões, através da eminência tenar (denominado no Zen Shiatsu "calcanhar da mão") desde essa região até as proximidades do joelho.

PRESSÃO UNILATERAL DOS JOELHOS COM FLEXÃO DA PERNA O joelho pressionando a região glútea e a mão apoiada sobre a região lombar permanecem nessas posições, e o outro joelho pressiona o Canal da Bexiga, evitando a região da prega poplítea. Para estimular a área inferior da perna, com a outra mão suspende-se e puxa-se a perna, pelo tornozelo, para cima e contra o joelho do terapeuta.

Zen Shiatsu — 181

PRESSÃO UNILATERAL DO JOELHO SOBRE o CANAL DA VESÍCULA BILIAR Mantendo a perna do paciente ainda dobrada, como na manobra anterior, o terapeuta deve apoiá-la sobre a outra, de forma a projetar o Canal da Bexiga, para o joelho mais próximo da área; pressionar a parte superior e a lateral da perna. A mão ativa pode completar as pressões sobre a parte inferior.

Sentado na posição Seiza, o terapeuta encaixa o joelho do paciente entre os seus, com a perna formando um ângulo de 90° com a coxa, e realiza o aquecimento


Shiatsu -


na região dos maléolos mediai e lateral, soltando, tonificando e relaxando ao mesmo tempo a articulação do tornozelo.

PRESSÃO UNILATERAL DO COTOVELO SOBRE A REGIÃO PLANTAR, SIMULTANEAMENTE AO ALONGAMENTO DO TENDÃO CALCÃNEO Com a mão "mãe" segurando o tornozelo, o terapeuta pressiona a área plantar em toda a sua extensão; com seu cotovelo, o efeito do alongamento do tendão é possível quando a pressão incide sobre o terço superior do pé. conforme ilustrado. Observação: 1. Pode-se pressionar com a palma da mão ativa ou as pontas dos dedos das duas mãos a região plantar, se o terapeuta quiser enfatizar a estimulação sobre áreas reflexas, bem como as várias manipulações (belis-camento, flexão etc.) dos dedos do pé, como já realizamos anteriormente em Shiatsu Tradicional, adaptados a essa posição. 2. As manobras descritas nas figuras 7.11 ou 7.12 a 7.18 são realizadas no outro lado.

FLEXÀO BILATERAL DA PANTURRILHA De forma parecida à figura 6.17 (Capítulo VI - Shiatsu dos Pés Descalços), porém com a mão passiva apoiada na área lombar e a mão ativa realizando a flexão, de acordo com os limites do paciente, para levar os pés sobre a área glútea, observando-se as recomendações já expostas anteriormente.


MUDAR A POSIÇÃO DO PACIENTE PARA DEITÁ-LO DE COSTAS Realizadas todas as mobilizações na posição de decúbito ventral, com os membros superiores do paciente ao longo do corpo, o terapeuta segura com as mãos, respectivamente, a área do cotovelo e do tornozelo dele e o coloca deitado de costas.

DECÚBITO DORSAL PRESSÃO UNILATERAL COM O CALCANHAR DA MÃO SOBRE os CANAIS YIN DA PERNA Esta posição é idêntica às utilizadas no Shiatsu Tradicional e no Shiatsu dos Pés Descalços. O terapeuta apoia a mão Yin sobre o quadril e a mão Yanm pressiona os Canais Yin desde o tornozelo até a virilha e volta, pressionando na direção oposta até o tornozelo, realizando esse circuito três vezes. Essa é unam das variantes do método de harmonização aplicada a esses Canais.

Zen Shiatsu — 185

PRESSÃO UNILATERAL DO COTOVELO SOBRE OS CANAIS DA VESÍCULA BILIAR E DO ESTÔMAGO Dobrando-se a perna do paciente, com o pé apoiado no chão, ao lado do joelho da outra perna estendida, sem tirar seu quadril do solo, o terapeuta escora o pé do paciente pisando nele, e pressiona o Canal do Estômago com o cotovelo em toda a parte superior e lateral da perna.

FLEXÁO DA PERNA E ROTAÇÃO DO QUADRIL -UNILATERAL A rotação do quadril é uma continuidade da manobra já realizada em Shialsu dos Pés Descalços (Figura 6.21). Nesta perspectiva, após o terapeuta pressionar para baixo a perna dobrada do paciente, em direção ao seu tronco, realizar a rotação no sentido exterior ao corpo; posteriormente, estender a perna e repetir a operação de flexionar e rodar três vezes seguidas. Depois, realizar as manobras das figuras 7.22 a 7.25 na outra perna.


■

FLEXÁO BILATERAL DAS PERNAS E QUADRIS PRESSÃO ESTACIONARIA SOBRE PONTOS DO CANAL DO ESTÔMAGO O terapeuta ajoelhado no chão e de frente ao paciente, flexiona simultaneamente os membros inferiores e pressiona a parte inferior destes. Essa posição é idêntica à da figura 6.22 (Capítulo VI - Shiatsu dos Pés Descalços); a manipulação muda, a pressão é mantida fixa e estacionaria sobre os pontos do Canal do Estômago, massageando uma vez no sentido do fluxo e depois no contra-fluxo desse Canal, ou seja, do joelho ao tornozelo e deste ao primeiro, novamente, para que se obtenha harmonização.

Zen Shiatsu — 18"7

TORÇÃO LATERAL DA REGIÃO LOMBAR COM ALONGAMENTO SIMULTÂNEO DOS CANAIS DO FÍGADO E DA VESÍCULA BILIAR NO SEGMENTO DO TRONCO Apoiando novamente os pés do paciente no chão como na figura 7.26, com uma das mãos empurre as pernas dobradas ao chão, com a outra, a mão "mãe", apoiada sobre o ombro do paciente; tal operação realiza simultaneamente essas manobras. Posteriormente, o terapeuta posiciona-se do outro lado e realiza a operação simetricamente, em relação aos Canais do Fígado e da Vesícula Biliar opostos. Observação: Podemos variar essa manobra, fazendo a torção com uma perna de cada vez, começando com a que fica estendida no chão por baixo daquela que o terapeuta empurra e, depois, repetir o movimento para a outra. Costumamos empregar essas duas formas.


PRESSÃO COM AS POLPAS DOS DEDOS SOBRE A REGIÃO ABDOMINAL Na formulação original, o terapeuta senta-se na posição Seiza, ao lado direito do paciente, com a mão esquerda definida como "Mãe"/passiva e a direita/"Filho" ou ativa. O terapeuta apoia suavemente uma das mãos na área inferior do umbigo ou "Dantian", e a outra, no meio do peito, observando a respiração e o estado geral do paciente. Posteriormente, coloque a mão "mãe" no Dantian, a mão "filho" pressiona com os três dedos maiores toda a região epigástrica, descrevendo um semicírculo, a partir da região lateral ao umbigo, no sentido horário, em concordância com o trajeto anatômico do intestino grosso, o cólon ascendente à direita, o transverso na horizontal e o descendente à esquerda. Aprofundando-se gradativamente as pressões de acordo com a expiração do paciente (Figura 7.29), é possível executar esse procedimento sob as costelas. Quando a mão ativa terminar o semi-círculo no lado esquerdo, coloque a mão passiva sobre o epigástrio c a outra completa o "círculo", pela região inferior ou hipogástrica até a área inicial das pressões (Figura 7.30). No Zen Shiatsu, essa manobra é agregada a outras no diagnóstico pela palpação da área abdominal ou Hará, denominada de Ampuku.

Zen Shiatsu — 189

PRESSÃO E ALONGAMENTO BILATERAL DA ÁREA CERVICAL COM OS DEDOS E AS PALMAS DAS MÃOS Nesta situação, o terapeuta na posição Seiza, atrás do paciente de modo que a cabeça deste fique entre suas pernas, com as mãos abertas e superpostas, pressiona toda a área considerada, alongando-a para cima, com as costas do terapeuta inclinando-se para trás, porém sem curvar a coluna durante a operação. Observação: Caso o terapeuta tenha dificuldade em permanecer na posição Seiza, pode-se adotar a posição descrita na manobra a seguir.


PRESSÃO SIMULTÂNEA DA MÃO E DA POLPA DO POLEGAR SOBRE O OMBRO E O PESCOÇO - UNILATERAL

mão

O terapeuta senta-se com as pernas estendidas e afastadas. Encaixa a entre o ombro e a região occipital. A mão do terapeuta deve ter o polegar estendido, os quatro dedos dobrados em direção ao punho, em posição tal que como declara PRADIPTO40: "A posição de pedir carona", com a polpa do polegar ponto VB-20 [Fengchi). A mão ativa, colocada no outro lado do pescoço, conduz a cabeça contra o polegar, suave e profundamente. Depois desse procedimento, a mão que era ativa apoia e a mão que era passiva, mantendo a "posição de pedir carona", desloca-se para outros pontos da região, massageando toda a região.

no

Zen Shiatsu — 191

ALONGAMENTO UNILATERAL DAS MUSCULATURAS E DOS CANAIS QUE PASSAM PELO OMBRO E PESCOÇO Também denominada de "bombeamento", essa manobra consiste em apoiar a mão passiva sobre a cabeça, virada para o lado oposto, do qual a mão ativa pressiona a articulação escapuloumeral. Neste caso, mão direita na cabeça e a esquerda no ombro. Depois, deve-se repetir essa manobra no lado oposto (Figura 7.35).

192 — A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa Observação: desta mobilização em diante, pode-se utilizar as manipulações realizadas entre as figuras 5.34 a 5.42 (no Capítulo V - Shiatsu Tradicional), tomando-se o cuidado de fazer pressões estacionárias, sem a realização de fricções ou deslizamentos.

APOIO DAS MÃOS SOBRE A CABEÇA E O CORAÇÃO O terapeuta senta-se com as pernas estendidas e afastadas, apoia a mão passiva, transversalmente, sobre a região frontal da cabeça, e a mão ativa no meio do peito, sobre a área do coração, por alguns instantes, percebendo, sentindo silenciosamente o paciente, encerrando-se a seqüência básica.

DECÚBITO LATERAL ADUÇÃO, ABDUÇÃO E CIRCUNDUÇÃO DO BRAÇO O terapeuta senta-se na posição Seiza e posterior ao paciente. Com a mão ativa, segura o punho e suspende o braço para cima (adução) e para baixe (abdução) algumas vezes; nesta manobra, o terapeuta gira o braço três vezes no sentido horário e outras três no anti-horário.

Zen Shiatsu - 193

PRESSÃO COM O CALCANHAR DA MÃO SOBRE OS CANAIS YANG DO BRAÇO Ajoelhado, o terapeuta inicia essa manipulação com as palmas superpostas sobre a mão do paciente, a mão que está por cima do ombro do paciente realiza, com a eminência tenar, pressão sobre os Canais Yang, no sentido do fluxo, até o ombro, retornando, com a pressão contrária ao fluxo, novamente até a área da mão, terminando, caminhando mais uma vez até o ombro.

194 — A Pratica do Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

AFUNDAMENTO COM A POLPA DO POLEGAR NA REGIÃO ESCAPULAR Ajoelhando-se novamente sobre os calcanhares, o terapeuta apoia uma mão sobre o ombro e a polpa do polegar da outra na borda da escapula do paciente, conduzindo o ombro deste para trás, e o polegar aprofunda-se sob a escapula (Figura 7.40). Alivie a pressão do ombro, passe a outros pontos da borda da escapula e repita a operação, trabalhando toda a região. Essa seqüência pode ser realizada utilizando-se as pontas dos dedos maiores ao invés do polegar.

Zen Shiatsu — 195

ALONGAMENTO E ROTAÇÃO DO OMBRO Ainda ajoelhado sobre os calcanhares, o terapeuta, entrelaçando os dedos das mãos, segura o ombro do paciente, inclinando seu próprio corpo para trás, de modo a alongar toda a região considerada. Posteriormente, roda o ombro nos sentidos horário e no anti-horário (Figura 7.41).

PRESSÃO DO CALCANHAR DA MÃO SOBRE A ÁREA LATERAL DO TRONCO E DA PERNA Ajoelhado e voltado novamente para o paciente, o terapeuta apoia a mão passiva próximo à articulação escapuloumeral e a mão ativa pressiona essa região até a articulação coxofemoral, permanecendo nessa posição.

196 —A Prática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa enquanto a outra (anteriormente passiva) passa a pressionar a mesma região até as duas se encontrarem. Nesse trajeto, situam-se vários pontos dos Canais do Fígado, Vesícula Biliar, particularmente o último ponto do Baço, o BP-21 (Dábao), na linha axilar média, no 7- espaço intercostal. muito utilizado para dores generalizadas no corpo e em outras aplicações. Seqüencialmente, a mão mais próxima da perna segue pressionando o segmento do Canal da Vesícula, situado na coxa, até o tornozelo, enquanto a outra permanece na região coxo femoral. Neste segmento final, pode-se também utilizar o cotovelo como descreveremos no próximo procedimento.

PRESSÃO DO COTOVELO SOBRE O CANAL DA VESÍCULA BILIAR Ajoelhado simplesmente, ou na posição "Seiza", lateralmente ao paciente, o terapeuta emprega o cotovelo sobre o segmento do Canal da Vesícula, situado na coxa até o tornozelo. Como procedimento abrangente, é apropriado para as áreas glútea e articulação coxofemoral, mormente em pessoas de compleição maior e que demandam estímulos mais profundos. Observação: Ao terminar esses procedimentos, o terapeuta vira o paciente e repete as manobras descritas nos itens entre as figuras 7.37 a 7.43.

Zen Shiatsu — 197

MUDANDO O PACIENTE PARA O OUTRO LADO O terapeuta segura com as mãos o antebraço e o joelho do cliente, que estão sobre o solo, e puxa todo o corpo para o outro lado, tomando-se o cuidado, quando o paciente estiver posicionado momentaneamente em decúbito dorsal, durante a mudança, de posicionar de forma adequada o braço que ficará por baixo do corpo.

Pontos Principais, Funções e Indicações

Pontos Principais, Funções e Indicações ~

203


218 —,4 Prática do

Shiatsu -




Pontos Principais, Funções e Indicações — 245

250- A tática do Shiatsu - Na Visão Tradicionalista Chinesa



Pontos Principais, Funções e Indicações 265


Shiatsu -


277 - A Prática do Shiatsu -Na Visão Tradicionalista Chinesa


Shiatsu -


Pontos Principais, Funções e Indicações — 2S9


O Tao do Shiatsu

O codificador do Shiatsu, NAMIKOSHI, curou sua mãe, utilizando-se do toque terapêutico, quando era apenas uma criança insipiente em conhecimentos de anatomia e fisiologia. Muitos terapeutas corporais, principalmente em um país em desenvolvimento como o nosso, trabalham apenas com o dom divino da cura, sem se preocupar com, ou mesmo sem condições de saber racionalmente, o mecanismo do ato que realizam, proporcionando a seus pacientes, muitas vezes, o alívio desejado. Buscar a explicação da terapia que se adotou como trabalho ultrapassa a mera prática. Por trás do conteúdo complicado das teorias que expõe o mecanismo da Energia dentro do corpo humano, existe o veículo de descoberta que se manifesta ao tentarmos capturar nossa essência e o lugar que ocupamos dentro deste imenso Universo, o mecanismo da própria vida. Só o desejo de se atingir um nível mais profundo do saber e de realização própria justificaria buscar este grau de compreensão. "O corühecirnento é junção do ser" comentou HUXLEY, um dos principais investigadores da mente neste século85. Os filósofos, os cientistas e os religiosos têm tentado encontrar essas respostas desde os primórdios dos tempos, com linguagem e símbolos diferentes, mas em essência com as mesmas idéias. O enfoque religioso e o científico são diferentes: o primeiro dependerá da "fé em busca do entendimento"19, da confiança corajosa no Supremo (ênfase no subjetivo), enquanto a comunidade científica só aceita as verdades se testadas experimentalmente (ênfase no objetivo). A evolução do pensamento cosmológico começa com os mitos da criação, precedidos de cantos rituais de culturas pré-científicas, até atingir as equações modernas, capazes de descrever a dança da Energia, res-

"Afinal o que é o homem na Natureza? Um nada se comparado ao infinito; um tudo se comparado ao nada; um meio entre nada e tudo. Infinitamente afastado da compreensão dos extremos, o fim das coisas e o seu princípio estão para ele invencivelmen-te escondido num segredo impenetrável, igualmente incapaz de ver o nada de onde é tirado e o infinito pelo qual é absorvido." (1623-1662) PASCAL Pensamentos

307 —A Prática cfoShiatsu —Na Visão Tradicionalista Chinesa

"A ciência, a arte e a religião são uma coisa só: a ciência interpreta a religião mediante fórmulas, a arte mediante imagens, a religião mediante símbolos." ANGEL GANIVET (18681898) Ideário Espanhol

"A ciência sem religião é aleijada, a religião sem ciência é cega." ElNSTEIN

(1879-1955) De meus anos tardios

"...a fé sem obras é inoperante." EPÍSTOLA DE TIAGO, 2,20

pondendo, de forma lógica, às perguntas sobre a origem do Universo. Surpreendentemente, existe um paralelismo entre as teorias da ciência moderna, particularmente da Física, com as idéias básicas da antiga sabedoria do hinduísmo, do budismo e do taoísmo, mostrando a universalidade do pensamento humano, quando imbuído do esforço de compreender a origem e o mecanismo de tudo que nos cerca. "O conteúdo e o processo, a ciência e a religião convergem no estudo da auto-identidadé'85. CLAIRE M. OWENS comenta em seu artigo A experiência mística: fatos e valores, escrito em março de 1967, que "O destino do homem moderno talvez dependa, em última instância, de uma síntese da ciência com a religião e a filosofia". A história da humanidade mostra que muitos religiosos tornaram-se filósofos e cientistas, tendo papel fundamental nas descobertas que nos encaminharam ao estágio atual da ciência. O misticismo, quando incorporado à irresistível atração pelo desconhecido, pode tornar-se a conexão com a Inteligência Superior, sendo a opção, também em nossos dias, para alguns cientistas, a ponte que estabelece a União entre o Absoluto e a Realidade, o Ser e o Devir. Na atualidade, os conceitos religiosos só poderão ter validade se corresponderem ao conhecimento da lei natural (OWENS85). A separação entre a ciência e a religião é necessária com a finalidade de proteção contra o "subjetivismo na prática científica"33, para garantir uma linguagem universal em qualquer crença, por mais diversificada que seja. A conotação religiosa, no discurso científico, para suprir nosso desconhecimento é uma "atitude anticientífica". As experimentações científicas devem ser realizadas em um contexto em que Deus ou a conexão religiosa não tenha lugar. A ciência tem como objetivo estudar as questões relacionadas com a origem do Universo, da matéria e da vida. A história do desenvolvimento do cérebro humano mostra que nas tentativas de ajuste para adaptar-se à realidade, a natureza nos protegeu, garantindo nossa sobrevida, tendo como base a repressão sensória que foi necessária à nossa evolução. "Um processo biológicocultural desenvolveu nosso estado de consciência diário e separou-nos dos animais, fornecen-do-nos um autoconceito, tornando-nos conscientes de que somos conscientes"85. Para que isso acontecesse, perdemos nossa Unidade orgânica em relação ao mundo natural.

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E, neste contexto, nosso cérebro finito, adaptado ao mundo onde deve funcionar, quer entender o infinito e transcender a realidade bipolar que nos cerca. Nossa visão só absorve as vibrações entre os raios ultravioleta e infra-vermelhos, nossos ouvidos só traduzem os sons que estiverem nas freqüências entre 20 Hertz e 20 Kilohertz. Organizamos o mundo à nossa volta em termos de pares opostos: alto/baixo, escuro/claro, frio/quente, movimento/inércia, masculino/feminino, céu/terra, morto/vivo, feio/bonito etc. O homem criou, à sua semelhança, o invento mais fascinante do mundo moderno, o computador, que responde de forma binaria ao zero ou ao um, como cópia do mecanismo bipolar do raciocínio de seu criador. Segundo WESCOTT85, "O hábito de raciocinar em antítese, de bifurcar o mundo da experiência ê um hábito cultivado" que limitou nosso raciocínio, permitindo nossa sobrevivência, nosso progresso, nosso estilo de vida mas, essa maneira de pensar não responde, de forma lógica, a perguntas que transcendem nossa mente bipolar. Nossa compreensão dos fenômenos naturais baseada, exclusivamente, na pequena percepção sensorial do mundo que nos cerca ou, com auxílio dos atuais instrumentos científicos, levar-nos-á, certamente, a resultados finais incompletos e distorcidos. Por intermédio de métodos experimentais, não temos, ainda, meios de poder tornar "científicas" condições que possam descrever a natureza dessa Realidade Única. Atualmente, não temos possibilidades de construir uma visão completa da Realidade e, talvez, a vida situe-se além do domínio da investigação científica humana, como comenta MARCELO GLEISER: "Quando tentamos entender o Universo como um todo, somos limitados pela nossa perspectiva interna, como um peixe inteligente que tenta descrever o oceano como um todo"33. Para BOHN, não podemos medir a verdadeira realidade, já que a própria essência desta é a sua imensurabilidade36. "A autoconsciência normal (que parece desenvolver-se nos seres humanos até os dois anos de idade, aproximadamente) é tanto um progresso biológico como uma desvantagem biológica. Sob o aspecto do desenvolvimento da raça, foi necessária à sobrevivência. Sob o aspecto do desenvolvimento do indivíduo, ela não é mais necessária e, infelizmente, revela-se hoje em dia a causa principal de nossa corrida rumo à extinção"85.

do Shiatsu —308

"A fé não é crer no que vemos, mas criar o que não vemos." UNAMUNO (1864-1936) Ensaios: A fé

"Como posso, porém, saber a forma do Pai de Todas as Coisas? Só através das próprias coisas." LAO TSE Livro XXI

"Aquilo cuja existência poderia ser demonstrada não seria nem poderia ser Deus." GABRIEL MARCEL (18891973)

"Tudo é bom saindo das mãos do criador das coisas; tudo degenera entre as mãos do homem." ROUSSEAU (1712-1778)

309 — A Prática do Shiatsu -Na Visão Tradicionalista Chinesa

'Todo saber é acreditar que não se sabe nada. Isto é o verdadeiro saber (a ciência superior). Não saber e acreditar que se sabe de tudo, isto é o mal comum dos humanos." LAO TSE Livro LXXI

.. .pois procurar e aprender não passa de recordar." PLATÃO (428-348? a.C.) Menão

"O Grande Princípio Jlui por toda parte como uma corrente, espalhando-se em todas as direções. Ele se ajusta com complacência à, gênese de todas as coisas'." LAO TSE Livro XXXIV

"Só há CHING

mutação.

I

Talvez a ciência como conhecimento e a religião como crença sejam a complementariedade que define a essência do ser humano, que busca respostas científicas a perguntas que estão, pacientemente, esperando nossas habilidades mágicas para descobri-las. A necessidade de entender a origem da vida e do Universo é inerente ao ser humano e transpõe as barreiras do tempo e da geografia. À medida que os cientistas aperfeiçoaram suas explorações no "novo universo" tanto nos territórios subatômicos do micromundo, como nos domínios astrofísicos do macromundo, há necessidade de se reavaliar todas as ciências humanistas. "As mais novas revelações de pesquisadores de todo o mundo forçaramnos a encarar, de mais perto, quem somos física, mental e espiritualmente"36. "Na física, por exemplo, as mais recentes mudanças de paradigma começaram na década de 1920, quando vários problemas ligados à estrutura atômica não puderam ser resolvidas em termos de ciência newtoniana"19. Nesta época, HUBBLE descobriu um fenômeno que modificou a estrutura e a evolução do Universo como um todo, tornando a cosmologia uma ciência e não mais especulação teológica: o Universo se expande. Por tantos séculos, este cosmos "preguiçoso" em sua teimosa inércia foi subitamente sacudido de seu repouso pela coragem e iluminação de FRIEDMAN, um matemático, muito pouco conhecido, que introduziu fórmulas que transformaram o Universo, como um todo, em uma entidade dinâmica. Os Físicos modernos admitem, finalmente, que de qualquer ângulo que se examine, dos microcosmos compostos de constituintes mais minúsculos da matéria, até o macrocosmo construído por milhões de galáxias, o Universo é uma entidade dinâmica, "o Universo inteiro é visto como um campo contínuo com densidade variável .............. onde a matéria torna-se intercambiável com a energia ..............um todo intacto e coerente envolvido em um inacabável processo de mudança........ o holomovimento ......... em um mundo em que tudo flui, sempre em movimento"36. Na "dança, transformação e constância são entrelaçados para criar continuidade ........ Nosso mundo é um sistema vivo, com propósito e inteligência, e que nós humanos somos membros interdependentes e íntimos deste corpo global sensível"47.

OTao

A ciência contemporânea pode medir os campos morfogenéticos que governam as formas que regem a ordem, o padrão e o significado da natureza, sem ficar aprisionada na busca unidirecional da "causalidade energética" como assinalou o biólogo britânico SHELDRAKE em sua crítica à ciência tradicional Ocidental. "O conceito de campos (psi) que circundam objetos fisicos é um exemplo de um conceito fisico que vem sendo cada vez mais utilizado na pesquisa psíquica", como declarou ROLL85. Para MASUNAGA, "NOSSOS órgãos internos não se movem segundo controle consciente, mas sua funções são coordenadas por alguma inteligência interna"57. A Visão Tradicionalista Chinesa descrevia há milênios que o homem é um micro dentro do macro-cosmo, formado por todos os elementos constituintes do Universo e obedecendo às mesmas leis de mutação que regem os fenômenos naturais, acompanhando, ciclicamente, a dança cósmica da transformação. Os cientistas modernos deduziram que a composição das estrelas é constituída de carbono, oxigênio e outros elementos pesados que fazem parte de nosso organismo e que são fundamentais para nossa sobrevivência, chegando à conclusão que somos filhos das estrelas e que os "ingredientes triviais da sopa mudaram, mas não a receita básica'33. A teoria da Visão Tradicionalista Chinesa tem sido confirmada por modelos matemáticos modernos, pelo menos até que novas descobertas desafiem sua validade. Assim, a vida e a matéria formam um conjunto que não pode ser dividido, não deve ser separado do Todo. Os cientistas comentam que a matéria e a consciência são ambos aspectos do mesmo processo que não pode ser fragmentado. O atual modelo holográfico nos oferece nova compreensão do relacionamento entre a parte e o Todo. A parte reflete e contém a totalidade, cada indivíduo é um microssistema que reflete e contém o macrossistema. GREGORY BATESON, um dos maiores teóricos de nosso tempo, que construiu a síntese sobre cibernética, informação e teoria dos sistemas, acredita que todos os limites do mundo são ilusórios e que o funcionamento mental não é um atributo humano, mas ocorre em toda a natureza, incluindo os animais, os vegetais e os sistemas inorgânicos.

do

Shiatsu

— 310

"O começo da contração segue necessariamente o apogeu da expansão. O Enfraquecimento segue a força." LAOTSE Livro XXXVI

"As coisa inferiores de-

vem encontrar-se entre as coisas superiores, embora em um estado diferente." PLATÃO (428-378? a.C.)

"Os que procuram para além dos limites naturais, conservarão bom ouvido e visão límpida, o seu corpo permanecerá leve e forte; embora envelheçam em anos, conservar-se-ão sãos e vigorosos." NEI CHING LivroII

311 —A Prática cfoShiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

"A fim de conseguir uma cura e um alívio, não se pode errar no tocante às leis do Céu nem às da Terra, pois elas formam uma unidade. Quando uma pessoa alcançar esta percepção quanto ao Céu e à Terra como uma unidade, estará apta a conhecer a morte, assim como a vida." NEI CHING Livro V

"Cobertas pelo céu e apoiadas pela terra, toda a criação, na sua perfeição, é planejada para a maior de todas as realizações: o Homem" NEI CHING

"As mós dos deuses moem devagar." ERASMO (1469-1586)

Adágios

A consciência e a psique humana começam a ser vistas como expressões e reflexos de uma inteligência cósmica que permeia todo o Universo e toda a existência. "Não somos apenas animais muitíssimos evoluídos, com computadores biológicos encaixados em nosso cérebro. Somos, também, campos ilimitados de consciência transcendendo tempo, espaço, matéria e causalidade linear... De acordo com o novo contexto, a consciência não reflete o mundo material objetivo de maneira apenas passiva: ela tem papel ativo na criação da própria realidade"36. Um conceito geral tornou-se óbvio a partir das grandes descobertas da física moderna: quanto mais nos aprofundamos nos abismos da existência, qualquer que seja a área de atividade, mais fica evidente a presença de um padrão básico, uma estrutura unificada, uma organização e um equilíbrio de forças. Como muito apropriadamente comentou JAMES LEGGE em sua tradução do I CHING: "Não é por conseguinte irracional supor que a mente, como se manifesta em estado consciente, é também governada por padrões. Enquanto somos tão ignorantes acerca do mecanismo da mente ou consciência para apreciar tais padrões, seria tolice supor que, entre todas as manifestações de vida, faltaria essa característica básica"40. Para a nova ciência, a consciência e a inteligência não derivam da matéria, pertencem a níveis energéticos mais sutis que obedecem às leis da teoria quântica. Os novos conhecimentos da ciência aplicados em nível pessoal têm implicações de largo alcance para o entendimento da consciência e explicam a afirmação de MASUNAGA57: "A força que realiza toda a cura é uma força de cura que existe em cada um de nós. As doenças podem ser curadas, na maioria dos casos, deixando a natureza realizar sozinha seu trabalho... O mais importante para as pessoas doentes não é remover cada um de seus sintomas, mas devolvê-las a um estado de equilíbrio". Vendo-nos desta maneira, podemos ter acesso direto às partes desse Universo além do alcance de nossos sentidos. Nessa trajetória, caminhamos beneficiados da proteção e aceitação de certas correntes de cientistas que estão se ocupando com idéias extremamente inspiradas e belas, por exemplo, os princípios holográficos aplicados à neuro-fisiologia, explicando as observações em relação às funções cerebrais que aguardam sua confirma

OTao í/oShiatsu

ção, por intermédio de métodos científicos, aceitos no mundo Ocidental, embora cônscios de que " a ciência não está, ainda, à altura de se pronunciar no assunto"17. Alguns autores admitem que buscar inteligência no âmago do funcionamento dos processos que regem a natureza é conseqüência do fato de sermos inteligentes, enquanto outros, como LINDFIELD, rebatem: "À medida que aprendemos mais sobre a intuição como instrumento de percepção e articulação que transcende o código binário da mente concreta, começamos a verificar que a genialidade vai muito além dos limites do intelecto"47. Segundo alguns religiosos, filósofos e parte dos cientistas modernos, o significado e a finalidade desse processo reside no despertar da consciência espacial ou tridimensional, em que conscientia significa a permanência dentro da mudança, ou conectar o que PLATÃO questionava: "O que é aquilo que sempre é e nunca se transforma, e o que é aquilo que está sempre se transformando e nunca é" [apud FISCHER85]. Na consciência espacial, a dualidade do ego e do mundo é superada e pode ser encontrada com vários outros nomes, como consciência cósmica, universal, experiência mística etc, e acontece como relata WATTS que ajudou a introduzir o Zen no mundo ocidental: "Quando percebemos que o nosso Eu verdadeiro é o Eu do Universo"85. A partir do momento em que mudamos nosso raciocínio lógico, o conflito entre o sujeito e o objeto desaparece e apreendemos que " a consciência não é um produto do Mundo, mas o mundo é o produto da consciência" [apud GOVINDA85]. O poeta-cientista CARPENTER85 comentou que descobrir a consciência "significa despertar e descobrir que o 'eu', nosso eu mais íntimo e real, permeia o Universo e todos os outros seres". Com que finalidade esse processo se desenvolve? No taoísmo, a Finalidade é o Retorno, O Tao é o Caminho, o significado da vida, o Retorno. O mestre TSENG comentou com BLOFELD8: " A mente daquele que retorna à Fonte, torna-se a Fonte. Sua própria Mente está destinada a tornar-se o próprio universol", como a gota de orvalho que mergulha no oceano cintilante e, no entanto, nunca captura o todo. "Veja por mais que floresçam todas as coisas, retornam à raiz de onde germinaram" (LAO TSE).

—312

"Se Deus não existisse, seria preciso inventálo." VOLTAIRE (16941778)

"A religião é uma espé-

cie de segundo útero. Seu desígnio é trazer esta coisa extremamente complexa que é um ser humano, à maturidade, o que significa ser automotivado, autocon-duzido." JOSEPH CAMPBELL (1904-1987) O Poder do Mito

"Reverter é a meta do Tao." Lao Tse Livro XL

313 — A Prática cfoShiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

"Torna-te essencial homem; pois quando o mundo acabar, todos os acessórios cairão, a essência permanecerá." ANGELUS SILESIUS (1624-1677)

Poesias "Portanto, a própria vida é na realidade o princípio da doença." NEI CHING Livro VI "O médico... deve investigar e examinar o que é profundo e misterioso." NEI CHING Livro VIII

"Toda elevação, toda nobreza está assentada sobre a humildade e a simplicidade." LAO TSE Livro XXXIX

"Quando a mente das pessoas está fechada e a sabedoria não pode lá entrar, as pessoas permanecem amarradas às doenças." NEI CHING Livro IV

De acordo com o pensamento de WATTS, O Taoísmo tem como preocupação ocasionar mudanças de consciência, mudanças em nosso modo de sentir, nossa própria existência, nossa relação com a sociedade humana e o mundo físico e, nesse ponto, assemelha-se ao que temos no mundo ocidental de psicoterapia que trabalha indivíduos com sofrimentos psíquicos, enquanto o Taoísmo, buscando as causas básicas, tem como objeto algo mais amplo que a psique e suas perturbações particulares85. LAING relatou: "Entre os médicos e sacerdotes deve haver algumas pessoas que sejam guias, que possam educar o indivíduo deste mundo e introduzi-lo no outro. Guiá-lo nesse sentido e trazê-lo outra vez de volta"85. No Oriente, o conceito de unidade entre homem e Universo, mente e corpo faz parte da cultura, tornando-se um pressuposto. Domina todas as ciências, entre elas a Medicina Tradicional Chinesa, estrutura-se nas bases filosóficas do Taoísmo, acreditando que fazemos parte da natureza, e organizando sua teoria de tal forma que a simplicidade é a essência do processo curativo para estabelecer, manter e promover a integração de todos os vários aspectos do organismo com o mundo em sua volta. Entendendo a simplicidade do sistema e nos colocando nele, realizamos nossa massagem implementando a teoria em nível prático, fazendo desabro-char sua natureza terapêutica. O Shiatsu recaptura a verdadeira natureza da Medicina Tradicional Chinesa, que é alcançada, primariamente, com o uso das mãos, este instrumento complexo e maravilhoso que nem sempre tem valor reconhecido, não tão invasivo quanto a agulha, nem tão dolorido. Estudos modernos do toque terapêutico comprovaram o alcance do uso das mãos em várias condições. Trabalhar as mãos não é tarefa fácil. Demanda tempo, paciência e auto-conscientização. Quem é você, como você vive sua vida, como sente o outro, tudo se torna parte da qualidade do seu toque que necessita de apoio e separação ao mesmo tempo. Quando chegamos ao estágio de perguntar "Quem sou eu?" damos o salto que justifica toda a história do Por Quê? e Para "Que viemos?", buscando no micro, para encontrar o macro, seja por meio da ciência ou da

O Tao do Shiatsu — 314

religião, passando a ver o Universo como um Sistema ordenado, onde a Unidade faz você retornar ao Todo. " A análise final revela-se uma síntese original, e a consciência torna-se a interconexão de toda a criação em uma imensa cadeia do ser85". Segundo LOWEN49, "a autopercepção contém o potencial para a expressão criativa. Ê um estado de ser que permite a fusão de opostos dentro do self e entre o self e o mundo externo". Como observa o LAMA GOVINDA, " a Sabedoria que efetua todas as atividades" que "consiste na síntese do coração e da mente na união do amor oniabrangente e no conhecimento mais profundo, na completa auto-entrega ao ideal supremo do esforço humano"85. "Tanto no Zen como no Shiatsu estamos lidando com algo que não pode ser explicado racionalmente, mas que deve ser sentida pelo corpo"85. O toque representa a fusão dos aspectos subjetivos e objetivos da saúde. Quando isso é alcançado, uma conexão permanente se estabelece entre o terapeuta e o paciente. O êxito deste trabalho depende também do compromisso de manter-se "descompromissado" com os resultados de sua atividade. O Shiatsu, como ferramenta, pode ser comparado ao que o bioquímico ROPP relata em seu estudo de autotranscendência, "em avaliar seu êxito ou fracasso não em função de sua realização exterior, mas em função de sua percepção interior. Ele é capaz, em conseqüência de seu conhecimento das forças que atuam sobre ele, de saber o que é possível e do que é impossível, o que pode ser alcançado e o que não pode ser alcançado"85. No Shiatsu qualificado, o terapeuta não se restringe ao conhecimento anatômico e ao trajeto dos Canais Energéticos ou, somente, a uma aproximação fisiológica do corpo humano, seu foco principal fica, principalmente, dirigido ao receptor e requer conhecimento de âmbito físico, emocional, psicológico e espiritual de seu paciente. Se incorporarmos a filosofia da Medicina Tradicional Chinesa e sentirmos a nós mesmos e ao receptor como estruturas energéticas em planos de vibrações que incluem um campo energético, sabedores de que a Energia está, constantemente, em movimento, em mutação, o estudo desses níveis nos ajudará a entender a dinâmica da homeostase11.

"Somos apenas pó e sombra." HORÁCIO

(65-8 a.C.) Odes

"Nos tempos antigos, o tratamento das doenças consistia apenas na transmissão da Essência e na transformação do princípio vivificante. Uma pessoa invocava os deuses e essa era a maneira de tratar." NEI CHING Livro LV

"O clínico superior vigia o espírito." LING SHU Capítulo I

"O trabalho é o amor

feito visível" GlBRAN

(1883-1951) O Profeta


"Não existem inícios e não existem fins. O universo é um processo e o processo está em mim. Quando eu o obstruo ou ignoro, encontro-me em dificuldade. Quando fluo com ele, algo ocorre." AL CHUNG-LIANG HUANG

A Essência do Tai Chi

"O terapeuta comum preocupa-se com a forma externa, o terapeuta de categoria superior domina o espírito, equilibra o Shen (espíriío) ou energia espiritual (pela Tonificação ou Dispersão)." LING SHU Capítulo I

"O clínico comum trata somente dos quatro pon-tos nos quatro membros... O clínico superior domina o mecanismo. Sabe controlar a energia LING SHU Capítulo I

O trabalho do Shiatsu funciona bem na cura de distúrbios físicos e o Shiatsuterapeuta qualificado representa a fusão dos aspectos subjetivos e objetivos da saúde, para promover a conexão curativa permanente entre receptor e doador. A produção de liberação de Energia inconsciente permite a realização das potencialidades mais elevadas do ser humano, possibilitando à mente consciente experimentar estados cada vez mais sutis de pensamento até que seja alcançado o reservatório ilimitado de Energia e inteligência criativa. Por esta razão, Masunaga relatou: "No Zen é importante que se tenha um bom mestre com quem se possa aprender. No Shiatsu, o paciente é o mestre. Podese atingir o satori, curando doenças e restituindo saúde"58. É uma prática simples e, como acontece na meditação, expande a capacidade da mente consciente e torna o homem capaz de utilizar um campo maior de criatividade, permitindo o estabelecimento de contato com a Energia Curadora. Para que isso aconteça, precisamos transcender para a Consciência Pura, na sua natureza essencial. O autodesenvolvimento e a prática da meditação tornam-se imperativos porque é a habilidade na ação e, ao expandir a mente, unindo-a à Consciência Universal, o indivíduo se coloca em contato direto com seu próprio reservatório infinito de Energia, inteligência criativa, preparando-se para a ação bem-sucedida. Aprendendo a incorporar todos os componentes necessários para estabelecer um estado saudável de equilíbrio que trate a mente, o corpo e o espírito como uma só entidade, o toque com as mãos nos permite perceber a qualidade sutil de vibração que define os vários níveis de consciência. Parece convincente, portanto, que este fenômeno seja estudado pela ciência, sem preconceitos, em um esforço para descobrir se ele pode de fato fornecer a chave que leve o indivíduo e a sociedade a um estado saudável. "Se o homem quiser alcançar a paz interior e a paz mundial, deverá fazê-lo de acordo com sua própria natureza; deverá tornar-se aquilo que, potencialmente, ele já o é. O processo interior da compreensão de si mesmo libera nele a energia unificadora necessária às relações harmoniosas com todas as coisas e com todas as pessoas" [apud OWENS85].

OTao cfoShiatsu

Muitos estudantes entendem essa técnica como um degrau para o estudo da prática da Acupuntura. Este raciocínio tem lógica pela base teórica comum do Shiatsu e parte da Acupuntura. É comum, também, pensar que a terapia manual seja inferior àquela das agulhas, e este raciocínio fica fundamentado em nosso estilo de vida, cuja lógica, oriunda da cultura ocidental, insiste em nos ensinar que uma terapia para ser efetiva necessita de técnicas complexas. A teoria do Shiatsu nos ajuda a racionalizar a experiência de informação vibracional. A aplicação do Shiatsu, vista dessa maneira, produz modalidade curativa que resulta em alto grau de efetividade e pode se emparelhar, se não se exceder ao tratamento de acupuntura, se esta não for executada nesse mesmo nível. Além disso, a teoria da Medicina Tradicional Chinesa, aliada à prática do Shiatsu, ajuda-nos a apreender a singularidade de cada ser e o valor da própria vida. O Shiatsu, além de tratar o outro, como ferramenta é, para o terapeuta, a porta para o nível da autotranscendência que lhe mostra o "endereço" de sua própria vida, permitindolhe enxergar aquilo que está fazendo e a conhecer-se um pouco melhor, oferecendo a oportunidade de descobrir o lugar que se ocupa na infinidade do Universo, para poder participar do continuun universal que se tornou realidade após EINSTEIN. Embora a massagem de Shiatsu traga um bem-estar generalizado, um relaxamento favorável, o público precisa ser conscientizado de que o Shiatsu ê uma terapia de vital importância, assegurando a saúde da mente, do corpo e do espírito do indivíduo, podendo transformar-se em experiência terapêutica que adquire várias formas, das quais estar em harmonia constitui-se em apenas uma delas. O Shiatsu trabalhado em todo o seu potencial poderia ser comparado ao trabalho de um sacerdote, feiticeiro ou cientista. MASUNAGA ressalta em seu livro ZEN SHIATSU, as palavras de SHINSAI OTA sobre shiatsu-ampuku: "O shiatsu honesto, sincero e simples é muito melhor que o shiatsu profissional orientado meramente pela técnica". Em compensação, um leigo pode obter êxito em um tratamento e, se repetir a mesma prática em outro indivíduo, não conseguirá os mesmos resultados, já que não tem o conhecimento adequado para diversificar sua técnica58.

— 316

"Só aquele que se conhece é dono de si." RONSARD (1524-1585) Instituição

para Carlos IX

"Medicina, antes de mais nada, é conhecimento humano. E este está tanto nos livros de patologia e clínica, como nas obras de FLAUBERT, PROUST, RA-BELAIS, BALZAC, poetas de hoje, de ontem, nos modernos como nos antigos." PEDRO

NAVA

(1903-1984)

Beira mar

"Só há um único recanto do universo que podemos melhorar o nosso próprio eu." ALDOUS HUXLEY (1894-1963) O tempo deve parar

317 —A Prática c/o Shiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

"O amor e a humanida-de começam onde começa o toque." ASHLEY MONTAGU Tocar

Embora Deus esteja presente em toda parte, Ele só está presente em ti na parte mais profunda da tua alma; a essa profundeza se dá o nome de centro, fundamento fundo da alma. Em nome da experiência cotidiana, nossa mente se distancia da Realidade. Nas circunstâncias comuns da vida sensual média, as potencialidades da mente permanecem latentes, entretanto, trabalhando centrados na intenção da Energia Universal, com o paciente confiando e permitindo-se Unir a Ela, em um certo sentido, absolutamente valioso, participamos da experiência visionária do belo e do verdadeiro, da beleza intensa e da realidade intensa. O Bem, o Belo, o Verdadeiro são valores absolutos que possuem significado de importância incomensurável, valendo a pena experimentá-los.

Glossário

Abscesso - Pus acumulado em uma cavidade formada em meio dos tecidos orgânicos, ou mesmo em um órgão, em conseqüência de processo inflamatório. Acne facial - Doença inflamatória das glândulas sebáceas da face. Acne rosáceo - Dilatação vascular e folicular envolvendo nariz e porções contíguas das bochechas77. Acrotismo Acúfeno Acuidade visual Adenite Afasia

-Ausência ou fraco batimento do pulso. - Ruído subjetivo, zumbido do ouvido, alucinação acústica. - Poder de resolução do sistema óptico da vista humana. -Inflamação dos gânglios linfáticos. - Perda do poder de expressão pela fala, por lesão cerebral, e sem alteração dos órgãos vocais.

Afonia - Perda da voz por efeito de lesão no órgão vocal. Afta - Pequena ulceração superficial das mucosas, principalmente da mucosa bucal. Agente etiológico - Princípio causador de uma doença. Algomenorréia -Fluxo menstrual doloroso. Alopecia -Ausência, congênita ou não, dos cabelos ou dos pêlos do corpo. Amenorréia -Falta de menstruação durante o período de vida sexual. sem que haja gravidez. Ametropia - Distúrbio dos poderes de refração do olho, que produz hipermetropia, miopia ou astigmatismo, por não serem as imagens recebidas pela retina no foco adequado. Amigdalite/Tonsilite -Inflamação das amígdalas (tonsilas palatinas). Anamnese - Informação acerca do princípio e evolução de uma doença. Anasarca - Infiltração generalizada de líquido de edema no tecido conjuntivo subcutâneo. Anemia -Diminuição da massa sangüínea ou de alguns de seus componentes, especialmente glóbulos vermelhos. Anexite -Inflamação dos anexos uterinos. Angina do peito - Dor intensa por constrição no tórax com sufocação e sensação de morte, provocada pelo espasmo arterial das artérias coronárias. Anidrose -Ausência ou diminuição da secreção do suor. Anorexia -Falta de apetite. Anosmia -Falta do sentido do olfato.

Antipatogênico - Que combate uma doença. Antraz -Grave infecção que ocorre em animais, produzida pelo Bacillus anthracis, e que, ocasionalmente, transmite-se ao homem, por inoculação acidental de pele ou por inalação. Anúria - Ausência da secreção de urina. Apático - Estado de insensibilidade; impassibilidade, indiferença. Apoplexia - Qualquer uma das afecções resultantes da formação rápida de um derrame sangüíneo ou seroso no interior de um órgão. Aranhas capilares - Ramos capilares que se irradiam à semelhança de pernas de aranha. Arritmia Artralgias Artrite Atrofia Artroses Ascaridíase Ascite Asma

-Alteração do ritmo dos batimentos cardíacos. - Dor em articulação. - Inflamação da articulação -Falta de desenvolvimento. - Afecção não inflamatória, degenerativa, de uma articulação. - Infecção por ascarídeos. -Acúmulo de líquido na cavidade abdominal. -Condição que se caracteriza por acessos recorrentes de dispnéia paroxística, tosse e sensação de constrição, por efeito da contração espasmódica dos brônquios. Em muitos casos é de natureza alérgica.

Asséptica - Isento de germes patogênicos. Astenia - Falta ou perda de forças. Astigmatismo - Deformação na superfície da curvatura do globo ocular, de que resulta diferença no grau de retração dos diferentes meridianos e conseqüente desvio nos raios luminosos. Ataxia -Incapacidade de coordenação dos movimentos musculares voluntários, que pode fazer parte do quadro clínico de numerosas doenças do sistema nervoso. Atelectasia -Distensão incompleta dos pulmões, provocada por obstruções brônquicas, pressão pleural etc. Atrofia muscular - Insuficiência de nutrição, que se exterioriza por desgaste ou diminuição de tamanho de tecido muscular. AVC -Acidente vascular cerebral. Balanite - Inflamação da glande. Beribéri - Doença decorrente da deficiência de vitamina B,, que apresenta polineurite, edema e cardiopatia. Biótipo Blefarite Bócio Borborismo

-Tipo constitucional. -Inflamação das pálpebras. - Hipertrofia da glândula tireóide. -Ruído de maior ou menor intensidade produzido, no abdome, pelo deslocamento de gases em meio de líquidos do tubo gastrintestinal.

Bradicardia -Lentidão anormal do pulso. Braquialgia - Dor nevrálgica do braço. Bronquiectasia - Dilatação dos brônquios ou bronquíolos como seqüela de doenças inflamatória ou obstrução. Bruxismo Bursites Calcanealgia Cálculo renal Canal Jue Yin

-Ação de ranger os dentes durante o sono. - Processo inflamatório de bolsa, geralmente sinovial. - Dor na parte posterior do pé. - Concreção que se forma nos bacinetes do rim. - Canais de Energia do Fígado e Circulação-Sexo.

Canal Shao Yang Canal Shao Yin Canal Tai Yang Canal Tai Yin Canícula

- Canais de Energia da Vesícula Biliar e do Triplo Aquecedor. - Canais de Energia do Rim e do Coração. -Canais de Energia da Bexiga e do Intestino Delgado. -Canais de Energia do Baço-Pâncreas e do Pulmão. - Final de verão ou época do ano que coincide com o final das estações.

Cardiopatia Cefaléia Celulite retroocular Ceratite Ceratoleucoma Cervicobraquialgia Chong Mai

- Qualquer doença do coração. -Dor de cabeça. - Inflamação do tecido celular atrás do globo ocular. - Inflamação da córnea. - Opacificação branca e densa da córnea. - Dor na região cervicobraquial. - Um dos oito Canais Energéticos Extraordinários. Origina-se na pélvis (útero) e corre para cima, ao longo do Interior das vértebras.

Ciatalgia - Dor do nervo ciático. Ciática - Neuralgia do nervo ciático. Cirrose hepática -Doença crônica do fígado, da qual existem alguns tipos, caracterizada pela associação de lesão dos hepatócitos, desenvolvimento excessivo de tecido conjuntivo e formação de nódulos de regeneração. Cistite -Inflamação da bexiga. Cisto - Cavidade fechada onde se acumulam secreções que anormalmente não se podem escoar. Colangite - Inflamação de canais biliares. Colecistite - Inflamação da vesícula biliar. Colédoco - Canal formado pela reunião do canal cístico, o qual, por sua vez, é formado pela reunião do canal hepático comum. Colite - Inflamação do Cólon. Compleição -Constituição física de alguém; constituição, organização. Conjuntivite - Inflamação da membrana mucosa que forra a parte externa do globo ocular e a parte interna das pálpebras. Consuntiva - Que consomem. Dai Mai -Um dos oito Canais Energéticos Extraordinários, que corre em torno da cintura. Daltonismo - Incapacidade para diferençar cores. Dachang - Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente ao sistema pertencente ao Órgão Interno Intestino Grosso. Dan

- Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente ao sistema pertencente ao órgão interno vesícula biliar.

Dermatose - Designação comum às doenças da pele. Diabetes - Quando utilizado sem a qualificação, refere-se ao Diabetes Melito, que em comum ao Diabetes Insípido, caracteriza-se por uma eliminação exagerada e permanente de urina. Disartria -Dificuldade na articulação das palavras, resultante de perturbação nos centros nervosos. Disfagia - Dificuldade na deglutição. Disfasia - Qualquer dificuldade no falar. Disforia -Perturbação mórbida ou mal-estar provocado pela ansiedade. Disfunção -Alteração qualitativa da função de um Órgão. Dislalia - Perturbação da palavra, que se deve, geralmente, à lesão dos órgãos externos da linguagem. Dismenorréia Dispepsia Dispnéia Distocia Distonia vegetativa Disúria

-

Irregularidade da função menstrual, sobretudo dolorosa. Dificuldade de digerir. Dificuldade na respiração. Parto difícil. Alteração de tonicidade muscular. Emissão dolorosa ou difícil da urina.

Doença de Crohn - Enterite crônica, subaguda, de causa desconhecida, que envolve principalmente o íleo terminal. Doença de Menière - Vertigem auditiva ou labiríntica, caracterizada por vertigem, náusea, zumbido e surdez progressiva. Dor errática - Dor que vagueia Dorsalgia - Dor relativa ao dorso. Du Mai - Um dos oito Canais Energéticos Extraordinários, ímpar. que corre pela parte mediana traseira do corpo. Ectópica -Anomalia de posição de órgão. Eczema - Dermatose inflamatória, provocada por diferentes causas, caracterizada pela formação de vesículas confluentes, exsudatos e crostas. Edema -Infiltração do tecido celular por líquido sero-albuminoso. Encefalite -Inflamação do encéfalo (tecido nervoso central, cérebro, cerebelo etc). Endocardite -Inflamação do endocárdio. Endógeno - Originado no interior do organismo ou por fatores internos. Endometriose - Ocorrência ectópica de tecido endométrico, formando cistos que contêm sangue alterado. Endometrite - Inflamação do endométrio. Energia Perversa - Energia interna ou externa que promove os diversos desequilíbrios. Enfísema -Distensão de um tecido por gases, sobretudo nos tecidos subcutãneo ou pulmonar; neste último, destaca-se a destruição progressiva dos alvéolos pulmonares. Enterite -Inflamação do intestino, sobretudo do delgado. Enterorragia - Hemorragia de origem intestinal. Epicondilite - Inflamação da eminência existente acima de cada côndilo umeral ou femoral. Epididimite -Inflamação do epidídimo (pequeno corpo fixado na parte superior do testículo). Epifisiólise - Separação ou afrouxamento, parcial ou completa de uma epífise da diáfise de um osso. Epigastralgia - Dor no epigástrio. Epilepsia -Disritmia cerebral paroxística sintomática com acessos recidivantes de distúrbios de consciência ou de outras funções psíquicas, movimentos musculares involuntários e perturbações do sistema nervoso autônomo. Epistaxe - Hemorragia pelas fossas nasais. Eritema - Rubor congestivo da pele, por via de regra temporário, que desaparece momentaneamente à pressão do dedo. Eructação - Arroto. Escapulalgia - Dor na escapula. Esclerite - Inflamação da esclerótica.

Esclerótica - Membrana branca e ííbrosa que reveste os globos oculares e, em sentido posterior, continua-se com a bainha externa de nervo óptico. Escrófula -Tuberculose ganglionar linfática e, eventualmente, óssea e articular, com supuração e fistulização, estando as estruturas lesadas sujeitas à caseificação. Esofagite - Inflamação do esôfago. Esofagospasmo - Espasmo do esôfago. Espasmos - Contração súbita, de duração variável, de musculatura lisa ou estilada, acompanhada de dor e prejuízo funcional, podendo haver distorção e movimentação involuntária. Espermatorréia - Expulsão excessiva, freqüente e involuntária do esperma sem coito e, às vezes, sem ereção. Esplenomegalia Esputo Estados dispépticos Estupor

-Aumento de volume (hipertrofia) do baço. -Ação de salivar com freqüência; cuspir muito. - Referente à ou que sofre de dispepsia. -Condição em que, estando a consciência desperta, o paciente não reage a perguntas nem a estímulos externos, permanecendo imóvel na mesma posição.

Etiologia -Estudo das causas das doenças. Etiopatogênico - Referente à origem e à natureza das modificações estruturais e/ou funcionais produzidas pela doença no organismo. Exantema Exoftalmia Exógeno Faringite Fasciite plantar Fei

-Erupção, mancha cutânea. - Saliência exagerada do globo ocular. - Originado no exterior do organismo ou por fatores externos. - Inflamação da faringe. - Inflamação da fáscia. -Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente ao sistema pertencente aos Órgãos Internos relacionado ao pulmão.

Fibrilação atrial - Contrações excessivamente rápidas das fibrilas musculares do átrio. Flogose - Inflamação. Fu - Sistemas Funcionais Chineses que representam as vísceras. Gan -Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente ao sistema pertencente aos Órgãos Internos relacionado ao fígado. Galactorréia Gastralgia Gastrite Gengivite Glaucoma

- Secreção abundante ou espontânea de leite. -Dor de estômago. - Inflamação do estômago. - Inflamação das gengivas. -Doença do olho caracterizada por aumento da pressão intra-ocular, que pode acarretar perturbações visuais transitórias ou definitivas.

Glicemia -Presença de açúcar no sangue; a quantidade normal (normoglicemia) pode estar alterada, aumentando (hiperglicemia) ou diminuindo (hipoglicemia). Glicosúria - Presença de glicose na urina. Glossoplegia - Paralisia da língua. Gonalgia - Dor no joelho. Hematêmese -Vômito de sangue. Hematoquezia -Eliminação de fezes sanguinolentas ou fezes alcatroadas. Hematose - Fenômeno ocorrente na pequena circulação: o sangue trazido pelas artérias pulmonares, com alto teor de oxigênio,

— A Prática do

Shiatsu


transita pelos pulmões, de onde sai, pelas veias pulmonares, com baixo teor de dióxido de carbono e alto teor de oxigênio. Hematúria -Emissão de sangue pela uretra, puro ou misturado com a urina. Hemeralopia -Diminuição pronunciada da visão, quando anoitece ou diminui a intensidade luminosa. Hemiplegia Hemianopsia Hemicrania Hemoglobina Hemóptico Hemoptise Hepatite Hepatoesplenomegalia Hepatomegalia Hérnia

-Paralisia de uma metade do corpo. - Baixa ou perda de visão de um olho, ou dos dois. - Dor que incide em uma das metades da cabeça. -Matéria corante das hemácias (glóbulos vermelhos) que contém o ferro do sangue. -Diz-se do escarro sujeito a hemoptises. - Expectoração sangüínea ou sanguinolenta. -Inflamação do fígado. -Aumento de volume do fígado e do baço. -Aumento de volume do fígado. - Passagem, parcial ou total, de uma estrutura anatômica, através de orifício patológico ou tornado patológico, de sua localização normal para outra anormal.

Herpes - Doença aguda, produzida por vírus e caracterizada pela formação de grupos de vesículas na pele e nas membranas mucosas, tais como bordas dos lábios e narinas, superfícies mucosas genitais. Herpes-zoster - Doença aguda, produzida por vírus, caracterizada por inflamação de um ou mais gânglios de raízes nervosas dorsais ou de gânglios de nervos cranianos. Apresenta-se como erupção vesicular dolorosa, na pele ou nas membranas mucosas, que se distribui ao longo do trajeto de nervos sensitivos periféricos originados nos gânglios afetados. Hiato - Fenda ou abertura no corpo humano. Hidrosadenite - Inflamação de glândula sudorípara. Hipercloridria -Excessiva secreção de ácido clorídrico pelas glândulas gástricas (do estômago). Hiperêmese gravídica Hiperemia Hiperidrose Hipermetropia

- Vômito pernicioso da gravidez. - Superabundância de sangue em qualquer parte do corpo. - Excessiva secreção de suor. -Vício de refração em que os raios luminosos que entram no olho paralelamente ao eixo óptico são levados a um foco além da retina, dado o encurtamento ãntero-posterior do globo ocular.

Hipertensão arterial -Aumento da pressão vascular ou sangüínea. Hipertiroidismo -Desequilíbrio da tireóide com aumento da produção de hormônio, traduzindo-se por manifestações clínicas, como perda de peso, tremores e, às vezes, exoftalmia. Hipertrofia Hipoacusia Hipocondrialgia Hipogalactia Hipoglicemia

- Excesso de desenvolvimento. - Diminuição da sensibilidade auditiva normal. -Algia do hipocôndrio. - Secreção láctea abaixo do normal. - Taxa de glicose no sangue abaixo do normal.

Hipo-hidrose Hipomania Hipotensão arterial Hipotiroidismo

- Secreção de suor diminuída. - Grau leve de mania. - Diminuição da pressão vascular ou sangüínea. - Desequilíbrio da tireóide com diminuição da produção de hormônio, traduzindo-se por manifestações clínicas, como baixo índice metabólico, tendência a aumento de peso, sonolência.

Hipotonia (muscular) -Diminuição do tônus muscular normal. Histerectomia - Ablação do útero, em extensão variável. Histeria -Afecção mental caracterizada por falta de controle sobre atos e emoções, ansiedade, sentido mórbido de autoconsciência, exagero do efeito de impressões sensoriais e por simulação de diversas doenças. Hun - Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente ao plano médio da parte insubstancial do corpo, que pode abandonar o corpo durante o sono e é albergado no Fígado. Icterícia - Síndrome caracterizada por excesso de bilirrubina no sangue e deposição de pigmento biliar na pele e nas membranas mucosas, do que resulta a coloração amarela apresentada pelo paciente. Idiopática Impotência sexual Incontinência fecal ncontinência urinaria Intercostalgia Irite Isquêmicas

- Doença de origem desconhecida. - Incapacidade masculina para a cópula. - Emissão involuntária de fezes. - Emissão involuntária de urina. - Dor localizado entre as costelas. - Inflamação da íris. -Suspensão ou baixa, localizada, de irrigação sangüínea. devida à má perfusão circulatória arterial.

Jiao Inferior -Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente à divisão inferior do organismo, onde estão Rim, Bexiga, Intestino Grosso, Intestino Delgado e, segundo alguns autores, Fígado e Vesícula Biliar. Jiao Médio - Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente à divisão média do organismo, onde estão Baço e Estômago e, segundo outros autores, Fígado e Vesícula Biliar. Jiao Superior -Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente à divisão superior do organismo, onde estão Pulmão e Coração. Jin Ye -Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente a líquidos orgânicos. Jing -Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente à essência necessária para o crescimento, o desenvolvimento e a reprodução. Jing Luo -Canais e Colaterais, ou Meridianos. Jitsu - Designação da condição de Energia que ocorre na dinâmica do processo da vida, quando há excesso de Energia que leva à ação perceptiva. Ki - 0 mesmo que Q i . Kyo - Designação da condição de Energia que ocorre na dinâmica do processo da vida, quando há vazio - o mensageiro do desejo. Labilidade emocional -Instabilidade emocional: tendência a demonstrar, alternadamente, estados de alegria e tristeza. Laringite Laringofaringite Lassitude Letargia

- Inflamação da laringe. - Inflamação da laringe e faringe. -Prostração de forças; cansaço, fadiga; tédio. - Estado patológico observado em diversas afecções do sistema nervoso central, como encefalites, tumores etc, caracte-

— A Prática do

Shiatsu


rizado por um sono profundo e duradouro, do qual só com dificuldade, e temporariamente, pode o paciente despertar. Leucopenia Leucorréia Linfoadenite Ling Shu Litíase Lombalgia Lombociatalgia Lóquios

- Diminuição do número de leucócitos no sangue. - Corrimento branco da vagina ou do útero. - Inflamação dos gânglios linfáticos. - Parte do Nei Ching que trata do "Eixo Espiritual". - Formação de pedras ou cálculos. - Dor na região lombar. - Dor na região lombar e do nervo ciático. -Líquido sangüíneo, serossanguinolento e, finalmente, seroso, de acordo com a data do parto e a fase do puerpério, que escorre dos órgãos genitais femininos.

Lumbago - Dor na região lombar. Lúpus discóide - Forma de lúpus eritematoso em que existem apenas lesões cutâneas - placas atróficas com eritemas que surgem, em geral, na face. Lúpus eritematoso - Doença do tecido conjuntivo, de origem desconhecida, que apresenta sinais gerais (febre, emagrecimento, astenia) e manifestações cutâneas, cardiovasculares, renais, nervosas e articulares, entre outras. Malária - Infecção causada por protozoários do gênero Plasmodium, causando febre intermitente e tremedeira. Na Medicina Tradicional Chinesa, febre intermitente e tremedeira. Mastite Mastoidite Melena Meningite Menorragia

- Inflamação da mama. - Inflamação da apófise mastóide. - Eliminação de fezes enegrecidas por pigmentos sangüíneos. - Inflamação da meninge. - Perda uterina excessiva de sangue, ocorrendo em intervalos regulares e sendo o período de perda mais duradouro que o habitual na menstruação.

Meteorismo Metrite Metrorragia Mialgias Mingmen Miocardite Mioma Miomatose uterina Miopia

-Presença de gás em excesso no tubo gastrintestinal. - Inflamação do útero. - Hemorragia do útero. -Dor nos músculos. - Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente à região entre os Rins que representa o Portão da Vitalidade. - Inflamação do miocárdio. -Tumor constituído de elementos musculares. - Presença de miomas no útero. - Imperfeição do olho, cujo eixo ântero-posterior é demasiadamente longo, de sorte que a imagem de um objeto situado no infinito se forma aquém da retina.

Mórbido - Relativo à doença. Moxibustão - É um procedimento que trata e previne doenças por meio da queima de moxa - bastão de ervas medicinais - em Pontos de Acupuntura ou em certos locais, com a finalidade de aquecer, remover obstrução dos Canais Energéticos (eliminando o Frio e o Umidade) e normalizar o funcionamento dos Órgãos.

Glossário — 326

Necrose - Morte que ocorre em tecido ou órgão, que pode variar, em extensão, de células individuais ou grupos de células a pequenas ou grandes áreas. Nefrite - Inflamação do rim. Nefroptose - Queda ou descenso do rim por relaxamento dos ligamentos viscerais das paredes abdominais. Nei Ching - O livro de Medicina mais antigo da história da humanidade, escrito no terceiro milênio antes de nossa era. Neurastenia - Afecção mental caracterizada por astenia física ou psíquica, preocupações com a saúde, grande irritabilidade, cefaléia e alterações de sono. Neurite - Inflamação de nervo. Neuroma de Morton -Tumor formado na região plantar do pé, à custa de células ou fibras nervosas. Neurose -Perturbação mental que não compromete as funções essenciais da personalidade, em que o indivíduo mantém penosa consciência de seu estado. Nevralgia - Dor paroxística. que se estende ao longo do trajeto de um ou mais nervos. Nictúria - Predominância de volume urinário noturno em relação ao diurno. Odontalgia Oftalgia ou Oftalmalgia Oftálmica Oftalmoplegia Oligomenorréia Oncologia Opistótono

- Dor de dente. - Dor em olho. - Relativo ao olho. - Paralisia de um ou mais músculos oculares. - Menstruação escassa. - Parte da medicina que estuda o câncer. - Forma de espasmo tetânico em que se recurvam para trás a cabeça e os calcanhares, arqueando-se para diante o resto do corpo.

Opressão torácica - Sensação de aperto no tórax. Orquite - Inflamação do testículo. Osteomalacia -Condição mórbida que se caracteriza por amolecimento ósseo, acompanhado de dor, sensibilidade, anorexia. fraqueza muscular, perda de peso. Osteoporose Otalgia Otite Otorréia Pangguang

-Rarefação anormal de osso. -Dor no ouvido. -Inflamação de ouvido. - Eliminação de secreção, purulenta ou não, pelo ouvido. - Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente ao sistema pertencente aos Órgãos Internos relacionado à bexiga.

Pancreatite - Inflamação do pâncreas. Pápulas -Elevação eruptiva, circunscrita da pele, comumente de pequena dimensão e sem líquido no interior. Paraplegia -Paralisia dos membros inferiores, que compromete parcialmente também o tronco. Paresia - Paralisia incompleta. Parotidite - Inflamação da parótida. Patogênico - Relativo ao estudo do mecanismo pelo qual se desenvolvem as moléstias. Patologias salpingoovarianas - Doenças relativas às trompas e aos ovários. Patológico - Relativo ao ramo da medicina que se ocupa da natureza e das modificações estruturais e/ou funcionais produzidas


pela doença no organismo. Péptica Peri artrite Pericardite Peritonite Pi

- Relativo ao estômago. - Inflamação das partes que envolvem uma articulação. - Inflamação do pericárdio. - Inflamação do peritônio. -Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente ao sistema pertencente aos Órgãos Internos relacionado ao Baço.

Pielonefrite Plantalgia Plaquetopenia Pleurisia ou pleurite Pneumonia

- Pielite acompanhada de nefrite. - Dor na superfície plantar do pé sobre a fáscia plantar. - Diminuição da quantidade de plaqueta. - Inflamação pleural. - Inflamação pulmonar que pode ser devida a bactérias, vírus, fungos, irritação por substância química, ou ser de natureza alérgica.

Po -Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente ao aspecto da parte espiritual do homem, a alma corpórea, armazenada no Pulmão. 0 Po é o nível mais inferior, mais substancial do insubstancial. Polaciúria - Emissão freqüente de urina, sendo eliminada, de cada vez, pequena quantidade. Poliadenite -Inflamação de muitos linfonodos, especialmente os cervicais. Polidpsia - Ingestão de água com muita freqüência. Polipose - Presença de pólipos. Pólipos - Designação comum às formas tróficas dos cnidários, com aspecto de tubo fechado em uma das extremidades e uma coroa de tentáculos em torno da abertura apical. Poliúria - Secreção excessiva de urina. Polução noturna - Emissão involuntária de esperma durante a noite. Precordial - Relativo ou pertencente à região que fica adiante do coração, ou nela situado. Precordialgia - Dor na região precordial. Prognóstico -Juízo médico, baseado no diagnóstico e nas possibilidades terapêuticas, acerca da duração, evolução e termo de uma doença. Propedêutica -Que prepara para receber ensino mais completo. Prostatorréia - Secreção anormal de líquido prostático. Prurido - Sensação desagradável peculiar, causada por enfermidade ou agente irritante, que leva o indivíduo a coçar-se à procura de alívio. Psicose - Designação comum às doenças mentais. Psicótico - De ou relativo a psicoses: surto psicótico. Psoríase - Doença de etiologia desconhecida, de evolução crônica. sujeita a remissões e recidivas, caracterizada pela presença de eritema e escamas, produzindo-se eflorescências avermelhadas semelhantes a discos, com escamas prateadas. Pterígio - Formação resultante de proliferação fibrovascular conjuntival que se estende em direção à córnea, de cujo estroma pode, até, destruir algumas camadas superficiais. Ptialismo - Secreção excessiva de saliva. Ptose gástrica - Queda ou descenso do estômago por relaxamento dos ligamentos viscerais das paredes abdominais.

Glossário — 328

Puerperal - Referente à puérpera ou ao parto. Púrpura hemorrágica - Síndrome representada por erupção espontânea de manchas hemorrágicas que não desaparecem à compressão. e que corresponde, anatomicamente, a extravasamento sangüíneo no nível de capilares, indicando alteração da hemóstase. Pústula -Vesícula cutânea cheia de um líquido purulento. 9i - ou Ki, ou Ch'i (no Japão) - lntraduzível. A melhor noção é campo eletromagnético; foi traduzida também por Energia. Segundo a Filosofia e a Medicina Chinesa, é responsável por todas as manifestações do universo e da vida. Queilite angular - Inflamação de lábio bucal, que pode ter causas variadas (como, por exemplo, infecciosas, alérgicas ou provenientes de irradiações) e apresentar-se sob aspectos diversos (como eritemas, vesículas, eczemas). Quilúria - Presença de gordura na urina, o que dá um aspecto leitoso, semelhante ao do quilo. Raquitismo - Doença da infância, produzida por distúrbios do metabolismo do cálcio e do fósforo, por efeito de carência de vitamina D, e que se manifesta, sobretudo, por alterações e deformidades do esqueleto. Regurgitação - Fluxo em direção oposta à normal, em que fração do conteúdo de um órgão passa ou para parte do mesmo órgão (por exemplo, de uma cavidade cardíaca para outra com que se comunique), ou para outro órgão (por exemplo, do estômago para o esôfago).

Ren Mai -Um dos oito Canais Energéticos Extraordinários, ímpar, que corre pela parte mediana dianteira do corpo. Retinite pigmentosa -Abiotrofia progressiva do neuroepitélio, com atrofia e infiltração pigmentar das camadas internas da retina. Rinite - Inflamação da mucosa do nariz. Rinofima - Hipertrofia do nariz com dilatação folicular resultante de hiperplasia das glândulas sebáceas com fibrose e aumento de vasculariozação77. Rinorréia - Eliminação de matéria fluida pelo nariz. Rubéola - Infecção eruptiva por vírus, que ocorre principalmente na infância, embora o aparecimento em adulto não seja raro. Em grávida, pode causar malformações no nascituro. Sacralgia - Dor na região sacra. Sacroileíte - Doenças da articulação sacroilíaca. Salpingite - Inflamação de salpinge. Sanjiao - Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente às três divisões do organismo, freqüentemente traduzida por Triplo Aquecedor. Sarampo - Doença infecciosa causada por vírus de elevado poder de contágio, que apresenta exantema. Sazonal - Relativo a sazão ou estação. Sedação -Técnica que consiste em diminuir o caudal de energia.

329— A Prática do Í22

Shiatsu —


Self

-Literalmente: si mesmo ou próprio; simbolicamente designa a totalidade psíquica do indivíduo. Uma soma das atitudes e predisposições comportamentais que formam a personalidade77.

Seqüelas -Qualquer lesão anatômica ou funcional que permaneça depois de encerrada a evolução clínica de uma doença. inclusive de um traumatismo. Shen -Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente ao sistema pertencente aos Órgãos Internos relacionado ao rim). Shen - Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente à mais insubstancial e sutil forma corpórea, que poderia ser traduzido por consciência pura, que é albergada no Coração. S/ii - Conceito da Medicina Tradicional Chinesa, referente a Excesso. Sialorréia - Secreção excessiva de saliva. Síncope -Perda temporária de consciência devida à má perfusão sangüínea cerebral, à alteração na composição do sangue que irriga o encéfalo ou a alterações no padrão de atividade do sistema nervoso central, devidas a estímulos que chegam a esse sistema. Síndrome -Estado mórbido caracterizado por um conjunto de sinais e sintomas, podendo ser produzido por mais de uma causa. Síndrome Bi/Obstrução Dolorosa - a) Obstrução da Energia Vital e do fluxo de Sangue, causando dor; b) Dor e entorpecimento devidos a fatores patogênicos exógenos (normalmente Vento, Frio e Umidade), sendo bloqueados nos vasos de sangue ou Canais; c) Dor Reumática. Sinovial - Relativo à sinóvia. Sinusite - Inflamação de seio paranasal. Su Wen - Parte do Clássico HUANG TI NEI JING que estuda "As Perguntas da Causa Geral". Sudorese -Transpiração. Surdimutismo - Qualidade de surdo-mudo. Talalgia - Dor no calcanhar. Tanyin - Conceito da Medicina Tradicional Chinesa freqüentemente traduzido por Flegma ou Mucosidade. Taquiarritmias - Pulsações aceleradas. Taquicardia - Aumento do número de batimentos cardíacos por minuto. Técnica Shu-Mo -Técnica de inserção de agulhas que envolvem os pontos

Shu e Mo. Tendinite -Inflamação de tendão. Tenesmo - Desejo de defecar ou de urinar acompanhado de sensação dolorosa no reto ou na bexiga, respectivamente, e de impossibilidade de defecar ou urinar. Tenossinovite - Inflamação de um tendão ou de uma bainha.

330— A Prática do Í22

Shiatsu —


Tinido - Ruído auditivo. Tique - Movimento espasmódico, mímico, habitual, rápido, repetido e involuntário. Tonificação -Técnica que consiste em aumentar o caudal de energia.

tônus muscular - Um certo estado de tensão em repouso. Torcicolo - Estado de contração de músculos cervicais, levando a torção do pescoço e posição anormal da cabeça. Traqueíte - Inflamação da traquéia. Trigemialgia - Dor do nervo trigêmeo. Trismo - Contração tônica dos músculos mastigadores que produz forte oclusão da boca. Trocantérica -Relativo a cada uma das duas tuberosidades existentes na parte superior de cada fêmur. Trombocitopenia - Condição em que há um número anormalmente pequeno de plaquetas no sangue circulante. Trófico -Pertencente ou relativo à nutrição dos tecidos. Úlcera -Solução de continuidade, aguda ou crônica, de uma superfície dérmica ou mucosa, que é acompanhada de processo inflamatório; ulceração. Uretralgia - Dor na uretra. Uretrite -Inflamação da mucosa que atapeta a superfície interna do canal da uretra. Urolitíase - Formação de pedras ou cálculos no sistema urinário. Urticárias - Reação vascular cutânea caracterizada pela presença transitória de placas lisas e pouco salientes, mais vermelhas ou mais pálidas que a pele adjacente, muitas vezes acompanhada de intenso prurido. Uveíte - Inflamação da úvea. Vazio - Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente à condição de falta ou à diminuição de energia (oposto à plenitude). Vaginismo - Espasmo doloroso da vagina que impede a penetração. Vaginite tricomonial - Inflamação da vagina por protozoário, do gênero Tricho-

monas Dorme. Ventosa -Vaso ou campânula, comumente de vidro, que se aplica sobre a pele, em cujo interior se rarefaz o ar (por meio do calor ou processo mecânico de aspiração por bomba), a fim de provocar sucção local e afluxo de sangue. Usado em Medicina Tradicional Chinesa, para remoção do agente etiológico superficial. Verborragia - Grande abundância de palavras, mas com poucas idéias, no falar ou discutir. Vértex - 0 ápice da cabeça; mesocrânio. Vesículas -Pequena bolha cutânea que contém líquido seroso. Wei -Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente ao sistema pertencente aos Órgãos Internos relacionado ao Estômago. Wei Qi - Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente à energia de defesa.

331 —A

Prática cfoShiatsu — Na Visão Tradicionalista Chinesa

Wu Xing - Cinco Movimentos. Wu Wei -Princípio Taoísta que designa "ação" e "não-ação". Xiaochang -Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente ao sistema pertencente aos Órgãos Internos relacionado ao Intestino Delgado. XieQi - Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente à Energia Perversa. Xin -Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente ao sistema pertencente aos Órgãos Internos relacionado ao Coração. Xinbao - Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente ao sistema pertencente aos Órgãos Internos relacionado ao Pericárdio ou à Circulação-Sexualide ou ao Mestre do Coração. Xu - Conceito da Medicina Tradicional Chinesa referente à Deficiência. Xue Yang

- Conceito da Medicina Tradicional Chinesa representativo de sangue. - Conceito filosófico chinês referente à polaridade que representa princípio ativo da energia e suas qualidades, como movimento, calor, atividade, barulho etc.

Yin -Conceito filosófico chinês referente ao princípio passivo da energia e suas qualidades, como inércia, frio, inatividade, silêncio etc. Yin Qiao Mai Yang Yin Qiao Mai YingQi Zang

- Um dos Oito Canais de Energia extraordinários. - Princípio passivo do Qi oposto e complementar ao Yang. - Um dos Oito Canais de Energia extraordinários. - Conceito da Medicina Tradicional referente ao Qi nutritivo. - Conceito da Medicina Tradicional referente aos Sistemas funcionais que representam os órgãos.

Zang Fu - Conceito da Medicina Tradicional referente aos Sistemas funcionais, geralmente interligados a um órgão, a uma emoção, a um tecido, a uma característica psicológicaespiritual e a um órgão dos sentidos, cada um com uma série de funções na fisiologia do organismo. Zhen Qi - Conceito da Medicina Tradicional referente ao Qi verdadeiro, tido como o mais fundamental entre os Qi do corpo, considerado uma força motriz para as atividades vitais do corpo, além de defender o organismo contra a invasão dos agentes exógenos. Zheng Qi - Conceito da Medicina Tradicional referente ao Qi antipatogênico. Pode ser encontrado com diferentes denominações: Energia correta, justa, exata, precisa, reta, pura etc, que, em última análise, oferece a verdadeira resistência aos fatores patogênicos.

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A Prática do Shiatsu

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