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Apresentação O curso trata dos fundamentos Bíblicos, Teológicos e Históricos e contextuais da Espiritualidade para o desenvolvimento de uma espiritualidade cristã integral.
Objetivos 1. Descrever os fundamentos bíblicos, históricos e teológicos da espiritualidade evangélica contemporânea; 2. Desenvolver uma perspectiva espiritual própria, comunitária e em relação ao próximo; 3. Compreender a espiritualidade como aspecto imprescindível da Missão Integral da Igreja; 4. Adotar disciplinas espirituais que conduzam ao engajamento histórico na vida e na missão da Igreja Brasileira.
Elevo a Deus a minha voz, e clamo, elevo a Deus a minha voz, para que me atenda. No dia da minha angústia procuro o Senhor: erguemse as minhas mãos durante a noite, e não se cansam; a minha alma recusa consolar-se. Lembro-me de Deus e passo a gemer; medito e me desfalece o espírito. (Salmo 77.1-3)
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Sumário Aula 1 – Conceitos de Espiritualidade
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Aula 2 – O Contexto da Espiritualidade
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Aula 3 – Propostas de Espiritualidade
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Aula 4 – Fundamentos Bíblicos da Espiritualidade
50
Aula 5 – Breve História da Espiritualidade Cristã
57
Aula 6 – A Espiritualidade Cristã latino-americana
66
Aula 7 – Teologia e Espiritualidade em Juan Mackay
71
Aula 8 – Devoção e Espiritualidade
77
Aula 9 – Serviço e Espiritualidade
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Referências Bibliográficas
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3
Aula 1 Conceitos de Espiritualidade
Apresentação da Aula Introduziremos este curso de Espiritualidade com o ensino de um teólogo escocês com alma latina, chamado John Mackay: "Um dos paradoxos do cristianismo consiste em que o homem é tanto mais plenamente livre e tanto mais verdadeiramente humano, quanto mais vive sua vida cativo a Deus. A forma perfeita da bondade humana é a liberdade espiritual, e a única forma verdadeira de liberdade espiritual é a liberdade cristã." (Mackay, Prefácio a la Teologia Cristiana, p. 125).
Objetivo da Aula Nosso objetivo nesta aula é discutir sobre as dificuldades próprias de se compreender o que é a Espiritualidade diante dos
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diversos termos, conceitos e experiências que normalmente relacionam à ela
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4 Introdução Definir espiritualidade não é uma tarefa tão fácil quanto parece ser, ao menos em nosso contexto latino-americano com forte tendência para a religiosade. Na América Latina somos religiosos por natureza e nossa compreensão de espiritualidade normalmente diz respeito à intensidade dessa vida religiosa. É devido a isso que em Teologia Latino-americana não é possível tratar do assunto da espiritualidade cristã sem ambientá-lo no contexto do qual ele faz parte: a religiosidade latino-americana. Isso é necessário porque ela é experiência humana em relação ao divino, e o humano sempre está localizado em algum tempo e lugar. Em se tratando de realidade brasileira tal necessidade se intensifica, pois nosso quadro religioso
é
bastante
complexo
e
completamente
inter-
relacionado à situação sócio-histórica. Isso quer dizer que, culturalmente, não vivemos a religião como algo à parte, mas no conjunto da vida. Quando acontecem as costumeiras enchentes de início de ano e pessoas diversas ficam desabrigadas em várias regiões do país, ao serem entrevistas por repórteres sobre o que farão à respeito, geralmente respondem: “Somente Deus poderá nos ajudar agora”, ou “Deus nos dará forças pra reconstruir”. Religião para nosso povo, principalmente aquele mais simples, não é um conceito, mas uma forma de viver. Precisamos ter consciência de que espiritualidade não acontece no vácuo, mas dentro das situações de vida no mundo. Ela não
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somente possui uma localização, como afeta a vida em todos os seus aspectos. Por mais que a modernidade iluminista tenha relegado a religião à esfera dos valores e da ética e entregue às ciências a orientação da vida concreta, na prática do dia a dia o fator religioso ainda é significativamente condicionador de nossas relações com as questões sociais, econômicas e culturais. O contexto em que nossa espiritualidade acontece, aqui compreendida como relacionada à nossa religiosidade, deve ser visto de modo integral, ou integrado, ou seja: histórico-religioso, 6
5 sócio-econômico, cultural, ecológico, etc. Na cultura brasileira, historicamente ela tem sido um fator agregador desses aspectos. Para iniciarmos uma conversa sobre o assunto podemos, então, distinguir alguns conceitos religiosos que, invariavelmente, são relacionados à espiritualidade. Como dizemos popularmente em nosso país “vamos dar nomes aos bois”:
Algumas definições: Temos alguns termos que normalmente são utilizados como sinônimos ou relacionados à espiritualidade. No entanto, eles possuem sentido próprio e designam alguns aspectos ou momentos da nossa espiritualidade, mas não ela propriamente dita. São eles: a) Religiosidade – Trata-se do seguimento criterioso de uma determinada crença, obediência às suas regras, cumprimento dos seus ritos, etc. Refere-se à dedicação a um sistema religioso. b) Fé – Tem a ver com o envolvimento com Deus a partir de uma resposta pessoal a ele. Possível mediante a conversão, ou seja, a decisão pelo seguimento como fruto de um ato de liberdade. Demanda a crença nesse Deus a ponto de um envolvimento de vida com ele.
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Barth esclarece que a fé não é um estado humano e nem mesmo uma qualidade, isso ele chama de “religiosidade”. Fé é história que se constrói com Deus através da sua Palavra “uma história nova a cada dia”. Fé, também, não é o misterioso que vai além do racional e do inteligível. Sobre isso ele esclarece fazendo alusão a uma determinada situação: ...uma pessoa, chegada ao limite daquilo que julga ser conhecimento humano comprovado, resolve dar espaço a uma situação, a uma opinião, estabelecer um postulado, um cálculo de probabilidades,
6
6 para então identificar o objeto da teologia com aquilo que supôs, postulou e considerou verossímil, e, neste sentido, o assumir1.
Ele ainda acrescenta: “Claro que tal caminho poderá ser trilhado, mas ninguém deve pensar que isto seria a fé na qual poderá tornar-se e ser teólogo”. Para Barth a fé é condição inegociável para a Teologia, afinal, conforme ele, ela é objeto da Teologia. A fé é o evento da admiração, do abalo e do comprometimento com a palavra de Deus. Ela está relacionada ao credere in (crer em), prossegue ele: “a saber, em Deus mesmo, no Deus do evangelho, que é Pai, Filho e Espírito Santo”. Este crer além de ser cognoscitivo é evento dinamicamente histórico, pois orienta nossa vida a cada dia, nos surpreende e nos transforma. ...a palavra de Deus, provida do poder vivo do Espírito que lhe é próprio e, assim, provida da soberania que só ela possui, liberta uma pessoa dentre muitas – de modo que ela se torna liberta e pode existir constantemente para isto – para aceitar esta mesma palavra.... c) Misticismo – Os termos místico, mística e misticismo aparecem com freqüência na história da Igreja e como sinônimo, de certa forma, de espiritualidade. Misticismo tem a ver, todavia, com a experiência espiritual e não com o seu pensamento e reflexão necessariamente. Trata-se da vivência interna do evento religioso, geralmente comunicada por meio de narrativa. d) Espiritualidade – Podemos defini-la com uma qualidade não material que diz respeito à vivência, envolvimento, dedicação religiosa em geral, à luz de reflexão e entedimento. Mas, podemos falar também de Espiritualidade Cristã, que é aquela forma de espiritualidade específica da fé cristã e sua vivência. Neste caso, o seguimento religioso e a experiência mística são orientados pela fé. 1BARTH, Karl. Introdução à Teologia. São Leopoldo: Sinodal. 1996. p. 64
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distingue então espiritualidade referente à
vivência religiosa em geral, que ele explica como: ... à busca por uma vida religiosa autêntica e satisfatória, envolvendo a união de idéias específicas de determinada religião com toda a experiência de vida baseada em e dentro do âmbito dessa religião2. E espiritualidade cristã como: ... refere-se à busca por uma existência cristã autêntica e satisfatória, envolvendo a união das idéias fundamentais do cristianismo com toda a experiência de vida baseada em e dentro do âmbito da fé cristã3. De acordo com ele a palavra espiritualidade procede do termo hebraico ruach, que pode ser traduzido por “espírito”, inclusive no sentido de “vento”, “alento”. Refere-se ao ânimo de vida, tanto que a gera como que a sustenta. Também tem a ver como cada cristão responde à sua fé nas diversas representações cristãs que existem o que, de acordo com ele, permite-nos falar de “espiritualidades cristãs”4. Há algumas idéias relacionadas à espiritualidade que devem ser mais bem pensadas, por exemplo: 1) É algo próprio do ser humano – é uma prática que requer pensamento, decisão, comportamento, vivência, o que é característicamente humano. 2) É algo que se opõe ao material - historicamente tem sido
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entendida em contra-posição ao corpóreo ou material, ou seja, vida espiritual contrapõe vida mundana. 3) Sempre é tratada em referência à vivência religiosa – como se naturalmente dissesse respeito à religião. 4) Na religião refere-se à relação com a transcendência – superação da materialidade e contato com o divino. 2MC GRATH, Alister. Uma Introdução à Espiritualidade Cristã. São Paulo: Vida, 2008. P. 20. 3Ibidem, P. 20. 4MC GRATH, Uma Introdução à Espiritualidade Cristã, p. 37.
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8 Na atualidade não cabe mais explicar espiritualidade como o oposto do que é material e concreto. Vivemos em um tempo que busca superar os vícios impostos pela modernidade. Um deles foi o dualismo entre fé e razão, religião e ciência, espiritual e material. A cultura chamada de pós-moderna esforça-se pela integração em todos os sentidos e aspectos da vida humana. Espiritualidade, nesse caso, não é algo que se refere exclusivamente à questão religiosa, pois tem a ver com a vida como um todo, e não está à parte da vida no mundo e com a vivência nele. e) Devoção A devoção está relacionada à vida piedosa e observação das práticas religiosas de modo espontâneo e fiel.
A Espiritualidade Cristã A Espiritualidade Cristã baseia-se na fé, pois é por ela que acolhemos a palavra de Deus. A experiência mística e a devoção religiosa fazem parte e auxiliam nossa espiritualidade, mas não são sua fonte principal. A fonte de nossa espiritualidade é Jesus Cristo, que conhecemos prioritariamente pela palavra de Deus. A vida não é a razão da nossa espiritualidade, mas seu contexto. A espiritualidade cristã, conforme o próprio nome diz, é cristológica e cristocêntrica. O seguimento de Jesus Cristo gerador da espiritualidade cristã
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não se dá, no entanto, como a um líder religioso de grande inspiração. Conhecemos Jesus pela obra de salvação que ele realizou. Nesse sentido, nossa espiritualidade é fruto do evento do encontro com Cristo e a salvação que ele concede a nós, conforme ensinou o apóstolo Paulo aos cristãos na cidade de Corinto: “Porque nada me propus saber entre vós, senão a Jesus Cristo, e este crucificado” (I Cor. 2.2). É em função disso que o estudo da espiritualidade cristã requer compreender seus fundamentos bíblicos e a experiência e
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9 elaboração histórica da Igreja. Também não podemos prescindir da análise do contexto onde essa espiritualidade acontece, que será nosso próximo estudo no curso.
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Aula 2 O Contexto da Espiritualidade: geográfico e de tempo
Apresentação da Aula Nesta aula trataremos sobre a importância do contexto em que acontece nossa espiritualidade e qual o seu lugar em uma teologia da Espiritualidade evangélica latino-americana.
Objetivo da Aula Esperamos que após o estudo desta aula você seja capaz de: - Reconhecer que compreender o contexto é condição para se pensar a Espiritualidade; - Perceber que embora o contexto seja extremamente importante para uma teologia da espiritualidade cristã, a palavra de Deus possui primazia. - Identificar aspectos específicos da espiritualidade evangélica latino-americana.
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O contexto geográfico a que nos referimos é o da sociedade e cultura brasileira. Nelas focaremos muito mais a questão da religiosidade, que possui uma relação bem íntima com a espiritualidade, embora não exclusiva. Já no contexto de tempo, tratataremos
um
pouco
sobre
o
que
chamam
mais
convencionalmente de pós-modernidade e suas demandas específicas. A Religiosidade Brasileira e a Espiritualidade Dr. Sidney Sanches A cultura religiosa do povo brasileiro traz consigo a presença de valores cristãos não necessariamente apoiados em alguma doutrina ou instituição religiosa oficial, mas que fornecem identidade, um rosto brasileiro ao cristianismo aqui praticado. Esses
valores
cristãos
não
podem
ser
compreendidos
isoladamente, mas como parte e originários em uma cultura religiosa cristã. a - A religiosidade do povo brasileiro Um povo tem como um de seus elementos fundamentais, senão o mais fundamental, a religiosidade. Por religiosidade se entende o interesse e a participação de determinado povo nas atividades religiosas que sua cultura propicia. Nem sempre essa participação requer o compromisso da pessoa, apenas que ela cumpra as diversas etapas da prática e do ritual religioso
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previsto pela cultura. O fato de uma pessoa ser mais ou menos religiosa depende, portanto, do grau de envolvimento e da freqüência de participação nestas atividades culturais. A religiosidade de um povo não se expressa apenas por meio de crenças e idéias, pois ela é também o exercício de práticas e rituais providos pela cultura. Por outro lado, crenças e idéias, práticas e rituais, são alimentados por valores religiosos, que, compartilhados pelos usuários de determinada cultura, apóiam e orientam sua religiosidade.
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12 Esse entendimento é fundamental quando se trata de compreender a religiosidade do povo brasileiro. Nela, por força da assimilação cultural do cristianismo, existem dois valores cristãos básicos: a) O valor da providência, isto é, o mundo e a vida são dirigidos por Deus. b) O valor da fé, isto é, o mundo e os fatos da vida podem ser alterados pela fé em Deus, o milagre, considerado uma resposta direta e imediata de Deus a qualquer necessidade básica da existência. Esses valores, por sua vez, se desdobram em outros valores, que são enumerados como segue: 1. Busca do propósito da vida. Existe uma finalidade ou propósito para a vida, e este é entendido como um desígnio divino. Longe da negação ou da falta de sentido para a história, há uma direção, ainda que oculta às vezes, e que o brasileiro religioso tenta localizar nos acontecimentos. 2. Busca de segurança e salvação. A percepção de que o mundo sem Deus é caótico e maligno faz com que o brasileiro religioso busque na fé em Deus o fortalecimento de uma sensação de segurança em meio ao caos desalentador. Isto significa, para ele, a salvação, um consolo inexplicável de que as coisas ainda podem ser consertadas e vir a dar certo. 3. Sentido de pertencer a um povo cristão. Para o brasileiro
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religioso pertencer ao cristianismo é condição para afirmar as relações familiares, de vizinhança, de afetividade e, até, de nacionalidade. 4. Fonte de virtudes humanas. A cultura religiosa cristã é fonte de virtudes e de caráter que constrói o imaginário virtuoso do brasileiro religioso. Os valores compartilhados desde a observação da vida que Jesus viveu, dos demais personagens bíblicos, e dos homens e mulheres santos da fé cristã estimulam
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13 o desejo da semelhança ou fornecem critérios de avaliação e juízo. 5. Riqueza de participação nas práticas e rituais religiosos. A exuberância de criatividade em cada manifestação religiosa do povo brasileiro demonstra a enorme força que sua cultura religiosa imprime sobre sua imaginação. Por meio desta, o brasileiro religioso se enfeita; se expressa; cantando, dançando, orando,
gesticulando,
ritualizando
cada
etapa
da vida,
redesenhando, a cada vez e de novo, a sua fé. 6. Abertura ao sobrenatural. O brasileiro religioso vê a realidade como bi-dimensional, feita de mundo natural e mundo sobrenatural, coisas visíveis e in-visíveis, materiais e i-materiais, paralelas, porém integradas e entrelaçadas umas às outras.
b - Reflexão bíblica e teológica acerca da concepção religiosa cristã do povo brasileiro Condiz com o ensino bíblico da origem de tudo em Deus e que estabelece a relação divina com a sua criação. Segundo a narrativa bíblica, Deus não somente criou o universo natural (Gênesis 1:1; Hebreus 1:2; 11:3), porém se manteve distinto de sua criação existindo ao lado dela (Salmo 90:2; Atos 17:24-28). A partir do existir de Deus numa realidade que não a natural, visível e material, surge uma outra realidade que passa a existir ao lado e entrelaçada a esta, sobre-natural, in-visível e i-
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material. Desde esse ponto de vista, Deus é nomeado como: O Santo (Isaías 6:1-7). Deus está separado e ultrapassa o mundo da natureza e dos homens em seu caráter e perfeição. O Todo-Poderoso (Gênesis 17:1). Agindo desde fora de sua criação, Deus tem a capacidade de dominar a natureza e os homens, subjugá-los e levar adiante os seus propósitos.
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14 O Invisível e o Imaterial (1 Timóteo 1:17) Não há forma natural ou humana que possa apreender a Deus e ele é totalmente independente, em existir e agir, de qualquer limite natural ou humano a um grau que jamais será imaginado. Assim separado da ordem natural, visível e material da realidade, Todo-Poderoso para dominá-la, inacessível a qualquer forma ou expressão natural e completamente livre de suas leis e limites, Deus aparece como a Outra Face da realidade que os seres humanos nascem, vivem e experimentam igualmente. Esta se constitui em toda uma ordem de existência explicada como sobrenatural, invisível e imaterial. Desde essa outra realidade, Deus age nos eventos do mundo natural e humano por seus agentes, seres igualmente celestiais. Mas, freqüentemente, ele mesmo se apresenta intervindo em situações críticas em favor de algumas pessoas (Gênesis 12:1,4) ou do seu povo (2 Reis 19:6,7); falando aos homens por profeta, visão, sonho, ou boca a boca (Números 12:6-8); deixando-se ver em aparições (Êxodo 3:2-6); manipulando fenômenos da natureza (1 Reis 18:36-39). As ações de Deus no passado continuam acontecendo no tempo de Jesus Cristo e da Igreja, como: visitas de anjos (Lucas 1:26; Atos 10:3); sonhos (Mateus 1:20); visões (Atos 10:10); profecias (Atos 21:19,11), e, sobretudo, na afirmação de que em Jesus Cristo, o Filho de Deus manifestou ao mundo o resplendor da glória de Deus (Hebreus 1:3).
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Desse modo, o ser humano existe em uma realidade na qual estão entrelaçados o natural e o sobrenatural, o visível e o invisível, o material e o imaterial, e a personalidade religiosa do povo brasileiro é capaz de se tornar sensível e receptiva a ambas, conscientemente ou não. c – A espiritualidade e a cultura religiosa do povo brasileiro
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15 A possibilidade da relação entre
espiritualidade e cultura
religiosa do povo brasileiro requer algumas observações preliminares: 1) As práticas e rituais religiosos atrelados a esta cultura religiosa nem sempre se apóiam no cristianismo oficial, não parecem recomendáveis por este, mas é inegável o espírito cristão que as orienta. 2) Conforme esta cultura religiosa, todos os acontecimentos da vida são encarados religiosamente sob a esfera do cristianismo. As necessidades básicas para viver são por ela respondidas. Existe uma visão da existência onde a causa e a resposta de todas as questões da vida estão ligadas a Deus. 3) O brasileiro religioso é muito mais sensível à solidariedade e integração coletiva promovida pelo cristianismo. As práticas e rituais religiosos são coletivos, tendo seu clímax nas festas religiosas. Nelas, conhece-se a vida dos outros e as necessidades são expostas sem nenhuma vergonha de apresentá-las. Os resultados
e
as
graças
alcançadas
são
testemunhados
publicamente e celebra-se o favor adquirido conjuntamente. Após estas três observações, pode-se expor que evangelização melhor satisfaz as observações feitas acima. Esta é feita desde a cultura religiosa cristã do povo brasileiro e compreende as seguintes questões: 1) É necessário reconhecer a existência real de dois mundos,
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natural e sobrenatural, experimentados ao mesmo. No processo formal da espiritualidade, fala-se deles como se estivessem separados em duas realidades distintas. Isto gera posições ambíguas, tais como: aceita-se o natural e rejeita-se o sobrenatural; aceita-se o natural e racionaliza-se o sobrenatural; confunde-se o natural e o sobrenatural; rejeita-se o natural e mistifica-se o sobrenatural. O adequado é assimilar o natural e o sobrenatural igualmente através da abertura da capacidade do brasileiro religioso de percebê-las juntas.
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16 2) Não se deve menosprezar as práticas e rituais ligados à cultura religiosa do povo brasileiro. Ao contrário, deve-se leválas a sério seja qual for o revestimento que utilizem. 3) Deve-se enfatizar o Espírito Santo, sua pessoa e atividade como interlocutor privilegiado nesta cultura religiosa do povo brasileiro. É necessário falar sobre ele, ensinar como age e orientar quanto à dependência dele e acerca da sua presença na ordem natural, incluída a vida humana. 4) É preciso lidar com o sobrenatural. Não como uma simples questão de aceitá-lo ou administrá-lo. Os agentes sobrenaturais estão por toda parte. Por último e por fim deve-se considerar a necessidade da vivência da espiritualidade adequada a essa cultura religiosa do povo brasileiro, na medida em que os evangélicos desejem se integrar à cultura do povo brasileiro, a qual possui as seguintes características: 1)
Cultura simbólica e oral, dramática e pictorial.
Desenhos, flores, quadros, imagens, figuras, dramas devem ter um papel importante nas estratégias de evangelização. O elemento escrito deve ser reduzido ao mínimo. A pregação deve ser espontânea e dinâmica com maior ênfase no testemunho e na narrativa que na explicação e doutrina. 2)
Caráter comunitário, coletivo e associacional dos
relacionamentos. Não se deve isolar o evangelizado do restante da família ou da comunidade, antes, deve-se incentivá-lo a
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prosseguir sua vida comum com a qual estava acostumado. O grupo não deve ser removido para uma igreja fora do local onde a comunidade mora. Deve-se começar uma igreja no próprio lugar e manter um forte vínculo com ele. 3)
Os problemas da vida como ponto de partida da
evangelização. A evangelização deve trabalhar desde as necessidades físicas e materiais do evangelizado, demonstrando que o evangelho beneficiará realmente a pessoa e que ela melhorará de vida ao aceitá-lo, o que é inteiramente verdadeiro. 6
17 4)
O caráter festivo, comemorativo e dramático do culto.
Cultos com muita música e ritmos populares, testemunhos, orações e manifestações do Espírito Santo, uso de apresentação de crianças, apelos, imposição de mãos, batismo e Ceia do Senhor, dentre outros motivos para celebrações. 5)
A devoção como o ponto forte para efetivar e manter os
resultados da evangelização. Orações em suas diversas maneiras, jejuns, vigílias, períodos de devoção, práticas de devoção, são uma constante na vida dos evangelizados. Quando o brasileiro religioso é evangelizado pelo cristianismo, por vezes é forçado a abandonar sua devoção afro-indígena e nada lhes é oferecido no lugar, deixando um grande vazio emocional. As classes sociais mais simples e populares também devem ser vistas como espaço privilegiado da vivência da espiritualidade em relação com a cultura religiosa do povo brasileiro. Da perspectiva das classes média e alta da sociedade brasileira, que é a mentalidade que prevalece na maior parte do Catolicismo oficial, e nas igrejas protestantes históricas e pentecostais clássicas, o pensamento é que a espiritualidade é muito mais confessional, portanto, racional, litúrgica e cognitiva. O processo pelo qual ela se torna possível no povo brasileiro é a educação metódica e transposição cultural. Conclusão geral As origens da cultura religiosa do povo brasileiro remontam à colonização e consolidação das múltiplas experiências religiosas
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de colonizadores portugueses, indígenas da terra e escravos africanos. Bem mais tarde, chegou o Protestantismo, com uma experiência religiosa estranha àquelas já existentes, o que dificultou sua penetração. Coube ao Pentecostalismo a profunda inculturação que ocorre bem recentemente. Não se pode falar de uma espiritualidade do povo brasileiro sem diálogo e inserção nesta cultura religiosa, cujo resultado será uma igreja evangélica popular. Esta espiritualidade é legítima, pois o Evangelho e o Espírito Santo que o comunica a nós é para 6
18 todos, portanto, não deve ser seletivo. Ainda, pode funcionar como o início de um movimento de inserção social e cultural das classes mais simples em um projeto brasileiro de nação. Para que tal aconteça, são necessárias algumas mudanças na forma tradicional como os evangélicos veem a espiritualidade, a igreja e a teologia. A primeira mudança é de natureza histórica. Esta diz respeito à aceitação dos valores cristãos já presentes na formação desta cultura religiosa que seriam apenas re-orientadas em uma teologia brasileira da espiritualidade. Uma segunda mudança é de natureza cultural. Esta diz respeito às muitas formas de expressar a cultura religiosa como resultado desta formação histórica. Por serem esses traços culturais por demais materiais, simbólicos e afetivos, a nova compreensão de espiritualidade deve saber distinguir e aceita-los sem criar grandes empecilhos à sua permanência como espiritualidade cristã. Uma terceira postura é de natureza social. Esta diz respeito aos participantes desta cultura religiosa cristã, entre os quais ela se faz mais presente, quase intuitivamente. As pessoas mais simples conservam mais facilmente a experiência religiosa tradicional e são refratárias a uma forma de espiritualidade que se torna cada vez mais burguesa em busca das classes superiores da sociedade. Uma quarta mudança é de natureza teológica. Esta diz respeito ao tipo de teologia que libertará a compreensão de
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espiritualdiade para assumir as três mudanças anteriores. Como discurso humano, a teologia tende a se amoldar histórica, cultural e socialmente. Crítica de seu próprio discurso, a teologia pode ser voz desta cultura religiosa do povo brasileiro na medida em que se aproxima de sua categoria fundamental de comunicação: a narração. Conhecer Deus como experiência humana imediata do povo brasileiro, aproximando essa experiência humana daquela narrada na Bíblia, seria a grande
6
19 possibilidade
de
uma
teologia
evangélica
popular,
contextualmente brasileira.
II - A(s) espiritualidade(s) pós-moderna Dr. Sidney Sanches Neste pequeno ensaio, entende-se a espiritualidade como a relação entre o espírito humano e o lugar no qual o ser humano mora, vive e constrói sua identidade. Lugar é solo, chão, que nutre, alimenta, dá e mantém a vida, mas que também a recebe de volta, quando a vida é sepultada nela.
a) Os dias de hoje como lugar de espiritualidade Os dias de hoje são o lugar no qual e desde o qual se pode falar de
espiritualidade.
descentralizados,
Descritos
como
superfragmentados,
multifacetados,
hiperindividualizados,
coletivizados, não se pode falar nem de uma única identidade e nem de uma só espiritualidade nestes dias. Nem mesmo o Cristianismo favorece um único lugar. A experiência cristã, nos dias de hoje, é tão multifacetada, descentralizada, superfragmentada, hiperindividualizada quanto são esses próprios dias. Ela se realiza em micro-lugares, tais como:
Protestantismo(s),
Pentecostalismo(s),
Neopentecostalismo(s), Catolicismo(s). E, em micro-temas: missão integral, libertação, feminismo, minorias, jejum e oração, batismo com o Espírito Santo, santificação, guerra espiritual,
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cura interior, discipulado, cultura, e muitos outros. Ainda que alguém queira dizer que a espiritualidade é uma – a cristã, contudo ela é apenas vivenciada nesses e outros diversos lugares. Isto é, só a conhecemos desse modo. Como lugar, onde os dias de hoje são encontrados, melhor dizendo, mapeados, e, assim, a espiritualidade localizada? Na Internet, na TV, nos clips da MTV, no cinema, nas idéias, na
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20 cidade, no ar... Talvez essa seja a palavra-metáfora, AR, que melhor represente os dias atuais. O ar é a atmosfera que respiramos e da qual não nos preocupamos em reconhecer, pois estamos imersos nela. Somos ensinados, pela Ciência, que se preocupa com a análise da natureza física das coisas, que ele é decomposto em substâncias benéficas para os seres humanos, as principais sendo Oxigênio e Hidrogênio, e as maléficas, que podem nos destruir como o Gás Carbônico, afora muitas outras das quais é composto. Talvez essas informações científicas sejam importantes quando se trata de melhorar ou piorar o ar que todos respiramos. Talvez elas impressionem quando se descobre que se pode manipular o ar, separar suas partes boas das ruins, guardar as partes boas em garrafões e vendê-los para melhorar e prolongar a vida de pessoas nos hospitais. Ela também nos diz que no ar passa tudo o que nós precisamos ou consumimos, que pode nos matar ou nos fazer viver. As bactérias e vírus mortais, as ondas de rádio e TV, os fios e cabos suspensos no ar, as balas e palavras que saem das armas e das nossas bocas. Mais do que o chão, a terra, o ar é o lugar onde nos movemos, vivemos e existimos, sem sequer sabermos de onde vem e para onde vai. Não é à toa que o ruah hebraico e o pneuma grego insistam que o espírito que age por Deus é ar. Terrível mesmo é a falta do ar. Que o digam os seres humanos asmáticos e os que padecem de problemas respiratórios.
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Também que o diga quem se sente sufocado, afogado, perplexo, por isso mesmo, com a sensação de que está sem ar, sem fôlego. É assim que se parecem muitos dos evangélicos nos dias de hoje. Nessa hora, a Ciência do ar pouco importa. Trata-se de viver e somente é possível respirando-o. O ar é o mundo que respiramos e sentimos a necessidade quando este parece nos faltar, quando o mundo não parece mais familiar, quando ele parece envenenado e as pessoas usam máscaras que o filtram para não 6
21 ter contato direto com ele. No entanto, é impossível parar a respiração, é impossível deixar de viver no mundo. A alternativa é a morte. Interessante quanto ao ar é que dele não se pode fazer reservas, nem do passado nem para o futuro. E nesse caso, a Ciência não nos é de nenhuma ajuda. Essa condição de existência no mundo impõe aos seres humanos a ordem do presente. É ela que orienta o espírito humano e, assim, a sua espiritualidade, carregada de um presente intenso e urgente. O ser humano sabe, quanto ao passado, que se respirou algo; mas, quanto ao futuro, o máximo que sabe é que se deve continuar respirando o ar de agora, e sofregamente.5 Assim, os dias de hoje, enquanto o ar que os seres humanos respiramos, oferecem um mundo de sensações bastante complicado para o espírito humano. No momento, a sensação é de confusão quanto ao passado, que provoca a avaliação de cada decisão tomada, cada gesto efetuado, cada palavra dita. O espírito humano nos obriga a buscar pela memória; mas ela é difusa e interesseira. Habitantes de um mundo urbano, a arquitetura urbana retira o horizonte, veda o futuro, encerra o espírito humano em uma caixa, onde parece que ele repete cotidianamente as mesmas experiências. O ar está aí, porém viciado, a vida já está dada, o caminho já foi definido, cabe-lhe apenas seguir respirando sem maior significação.
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Dizia o pregador: Que prazer tem o homem debaixo do Sol?6 Nesse mundo urbano, não há escatologia, um fim aonde se chegar, porque ele já chegou. Não há o que planejar, porque tudo já está planejado. Não há o que organizar, porque tudo já foi organizado. Deve-se somente encaixar naquele lugar que 5 GUMBRECHT Hans Ulrich. “Sem Saída”. Folha de São Paulo. São Paulo, 25/09/05. Caderno Mais, p. 10. 6 Eclesiastes 2:22.
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22 melhor agrada, nos sonhos que já foram sonhados antes por outros. Se a sensação mais forte não é de caminhar para um fim, a sensação é de que o fim já chegou. Não é escatologia, é apocalíptica. Não é à toa o sentimento atual de juízo e cansaço. As promessas da Modernidade falharam, o Sol fez e concluiu seu percurso, e, sem percebê-lo, o tempo passou para todos, deixando um enorme gosto amargo de fim de campeonato, com as emoções em frangalhos, a mente sobrecarregada, e imposta a necessidade espiritual de prosseguir vivendo. Na ausência de algo a mais por fazer, da desistência de que surja um buraco no céu de onde alguma novidade desça, sob a ameaça dos buracos que brotam das profundezas da terra de onde saem todos os males, o espírito humano agoniza e se diverte com isso. O grotesco, o sujo, o inominável, o amoral, o deturpado, polui o ar tornando-o irrespirável. O espírito humano se diverte com a própria sensação de morte, com o próprio sufocamento. A alternativa é o salto, o escape para o angelical, o onírico, o celestial, feito de recursos produtores de alguma sensação de bem-estar, normalmente tendo as emoções exploradas ao máximo. Por elas, o espírito humano se entretém, isto é, mantém-se suspenso de qualquer juízo, compromisso, análise. Ele
é
drogado,
compreender,
de
entorpecido, refletir,
impedido
sentindo-se
de
pensar,
de
confortavelmente
entorpecido.
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Sem futuro, a antiga noção judeu-cristã de sacrifício, tão cara à Modernidade, perdeu o sentido.7 Era a certeza de que há um futuro que o justificava. Esse futuro era oferecido como prêmio pela renúncia a algo, aqui e agora, em troca de outra coisa mais à frente. Se o ser humano passasse a vida inteira se sacrificando financeiramente, os filhos e netos teriam uma vida melhor mais à frente. 7 LÖWY Michael. “O Capitalismo como Religião”. Folha de São Paulo. São Paulo, 18/09/05. Caderno Mais, p. 6.
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23 O sacrifício também era o preço a pagar pelos erros cometidos no passado, individuais ou coletivos, e que traziam, como conseqüência no presente, sofrimento, pena, castigo, culpa, e a esperança futura de uma expiação, perdão, alívio. Desligado do passado, perdeu-se o significado do sofrimento. Sem um futuro a se realizar, não há razão que justifique o sofrimento. Todavia, o sacrifício não foi removido da experiência humana de estar no mundo de hoje. Com um presente inesgotável à frente, ele deve ser bem vivido e isso a qualquer preço. Quanto mais caro, melhor a vida, sendo esse o sacrifício que se conhece. Dedica-se a vida à devastação, verdadeira rapina de coisas, denominada consumo ao qual os seres humanos dedicam a maior parte do que obtém com algo chamado trabalho, convenientemente chamado nos dias de hoje, de luta. Quando não se pode pagar à vista, faz-se dívidas, acumulandose a culpa, e recebendo castigo não depois, mas agora mesmo, por meio dos mecanismos de crédito e financiamento, resultando em condenação e exclusão. Um antigo sábio cristão-judeu, na carta de Tiago, dizia: “Vocês cobiçam coisas, e não as têm; vocês vivem a lutar e a fazer guerras! Pedem e não recebem, porque pedem para gastar em seus prazeres!”8 Seja a busca pelos melhores bens e serviços, seja a exclusão dessa possibilidade, faz pender o espírito humano sobre o Nada e o Vazio, entre o medo de ter e perder, e o medo de perder e
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não mais ter. Semelhante ao antigo temor de ficar fora do céu, indo para o inferno, pior é ficar fora do mercado de trabalho, do mercado de consumo, do mercado das bênçãos religiosas, do mercado da celebridade. Ocupar ou, pelo menos, ajudar a tornar esse Vazio tolerável é a tarefa ora proposta no surpreendente retorno à religião. O abandono da religião foi um daqueles planejamentos da Modernidade que mais foram contraditados e que contribuíram 8 Tiago 4:2,3.
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24 para seu descrédito, por mais que seus valentes defensores ainda queiram insistir no contrário. Por um breve momento, ela fez crer que os seres humanos não eram mais religiosos, para, agora, descobrir que eles nunca deixaram de ser religiosos. Não se sabe quem mudou? Se a terminologia científica para a experiência religiosa dos seres humanos ou se os seres humanos. De fato, os dois mudaram. O que se estuda, nos dias de hoje, como religião tem muito pouco a ver com o que a Modernidade chamava de Religião, normalmente as denominadas Grandes Religiões mundiais: Cristianismo, Islamismo, Judaísmo e as religiões orientais, nessa ordem. Religião, nos dias de hoje, pode ser qualquer coisa que se queira chamar assim. Também, mudou o ser humano. Religião, para ele, possui várias possibilidades dependendo da tensão entre individualidade e coletivividade. Ele é um autônomo ou um autômato da experiência religiosa? Mas, essa experiência não vai muito longe do que lhe é possível respirar no mundo no qual vive. Ainda assim, ele é mais exposto a experimentações, podendo se tornar um híbrido religioso, isto é, todos os deuses ao mesmo tempo, aqui e agora. Organizou-se, para atender essa nova demanda do espírito humano uma nova área do saber nas Ciências Humanas nos dias de hoje sob o pomposo nome de Ciências da Religião. A esse respeito, chama a atenção, sobretudo, o retorno da filosofia contemporânea à religião9, descobrindo que r(R)eligião ou
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d(D)eus é o lugar onde chegou a secularização efetuada pela Modernidade, em uma espécie de: d(D)eus morreu, vamos conversar sobre e(E)le. Algumas propostas atualizam a prática da espiritualidade nos dias de hoje e trataremos delas na próxima lição na forma da espiritualidade pragmática do samaritano,10 a espiritualidade 9 ROUANET Sérgio Paulo. “A volta de DEUS”. Folha de São Paulo. São Paulo, 19/05/02. Caderno Mais, p. 9-11. 10JR. Paulo Ghiraldelli. “Pragmatismo Samaritano”. Folha de São Paulo. São Paulo, 03/07/05. Caderno Mais, p 7. Veja, também: BOFETTI Jason. “Richard Rorty encontrou a religião”. Traduzido por Júlio Paulo T.
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25 fraterna do bom senso,11 a espiritualidade quenótica do serviço,12 a
espiritualidade
extática
e
estética
do
sublime,13
a
espiritualidade sacerdotal da ação14 e a espiritualidade ética da mudança.
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Zabatiero, em Junho de 2005, para o site: www.filosofia.pro.br. 11 DENNET Daniel. “A religião do bom senso”. Folha de São Paulo. São Paulo, 12/02/06. Caderno Mais, p. 7. 12 WARD Graham. “Kenosis and Naming: beyond analogy and towards allegoria amoris”. In: HEELAS Paul (Org.). Op. Cit. p. 233-257. 13 CUPITT Don. “Post-Christianity”; MILBANK John. “Sublimity: the Modern Transcendent”; BLOND Phillip. “The Primacy of Theology and the Question of Perception”; HART Kevin. “The Impossibile”. In: HEELAS Paul (Org.). Op. Cit. p. 218-232, 258-284, 285-313, 314-331, respectivamente. 14 SANCHES Sidney de M. Hebreus. Espiritualidade e Missão. Belo Horizonte: Lectio, 2003.
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Aula 3 Propostas de Espiritualidade Apresentação da Aula Um bom texto para introduzir essa lição é a parte abaixo da música do João Alexandre "É bom viver". Nela o cantor comunica uma compreensão da vida com Deus que torna a vida no mundo muito agradável: É bom viver Estar completo e ser feliz Falar de amor E ouvir de perto o que ele diz Um olhar bem alto e os pés no chão A paz de Deus no coração Tão bom viver seguro em suas mãos Só quem conhece a Deus Vai muito mais além Tem sempre o seu amor Quando a tempestade vem É bom viver Estar com Deus é ser feliz Reconhecer, andar e crer no que ele diz Um olhar bem alto e os pés no chão A sua paz no coração Tão bom viver 2x Seguro em suas mãos
Objetivo da Aula Nesta aula temos como objetivo ampliar nossa discussão sobre o que compreendemos por espiritualidade cristã, com algumas propostas teológicas atuais. A intenção não é fechar um conceito ou definição da espiritualidade cristã, mas colocar "mais lenha na fogueira", ou seja, apresentar novos argumentos sobre o assunto.
C E A D F T S A
27 Pr. Sidney M. Sanches (Livro: Perplexos, mas não desanimados. Lectio Editora)
Introdução Algumas propostas atualizam a prática da espiritualidade nos dias de hoje. São elas: a espiritualidade pragmática do samaritano,15 a espiritualidade fraterna do bom senso,16 a espiritualidade quenótica do serviço,17 a espiritualidade extática e estética do sublime,18 a espiritualidade sacerdotal da ação19 e a espiritualidade ética da mudança. Retiradas da leitura do Evangelho de Jesus Cristo, e, portanto, fortemente marcadas pelo Cristianismo, elas podem ser explicadas a partir de seis categorias evangélicas: a compaixão, a recepção do próximo, a auto-entrega, o sublime, a missão e a conversão. E sugerem caminhos para o espírito humano que deseja prosseguir cristão e evangélico nos dias de hoje. b) A espiritualidade pragmática do samaritano O termo foi cunhado por Paulo Ghiraldelli Jr. em um texto publicado no jornal Folha de São Paulo. Nele, comenta uma obra recém-lançada pelo teólogo Santiago Zabala, denominada The Future of Religion, no qual reúne uma conversa entre Richard Rorty e Gianni Vattimo, segundo ele, um anticlerical e outro religioso, respectivamente. O diálogo entre ambos trata do reaparecimento da experiência religiosa como formadora da identidade pública e não mais
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15 JR. Paulo Ghiraldelli. “Pragmatismo Samaritano”. Folha de São Paulo. São Paulo, 03/07/05. Caderno Mais, p 7. Veja, também: BOFETTI Jason. “Richard Rorty encontrou a religião”. Traduzido por Júlio Paulo T. Zabatiero, em Junho de 2005, para o site: www.filosofia.pro.br. 16 DENNET Daniel. “A religião do bom senso”. Folha de São Paulo. São Paulo, 12/02/06. Caderno Mais, p. 7. 17 WARD Graham. “Kenosis and Naming: beyond analogy and towards allegoria amoris”. In: HEELAS Paul (Org.). Op. Cit. p. 233-257. 18 CUPITT Don. “Post-Christianity”; MILBANK John. “Sublimity: the Modern Transcendent”; BLOND Phillip. “The Primacy of Theology and the Question of Perception”; HART Kevin. “The Impossibile”. In: HEELAS Paul (Org.). Op. Cit. p. 218-232, 258-284, 285-313, 314-331, respectivamente. 19 SANCHES Sidney de M. Hebreus. Espiritualidade e Missão. Belo Horizonte: Lectio, 2003.
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28 restrita à identidade privada das pessoas, sobretudo entre os mais jovens nos dias de hoje. Enquanto as pessoas mais velhas, cuja experiência de estar no mundo foi modelada pela Modernidade, tinham e ainda manifestam alguma vergonha em admitir publicamente uma experiência religiosa, isto não ocorre com os mais jovens, que não demonstram o mesmo constrangimento
e,
inclusive,
buscam
claramente
essa
experiência. Segundo o articulista, a postura dos dois conversadores é que se deve ser cauteloso acerca de um aspecto desse interesse recente dos jovens: separar o dogmatismo inerente a qualquer experiência religiosa, que impediria a convivência com os outros que não a possuem ou discordam dela. E, ao contrário, fortalecer as atitudes, práticas e valores que tal experiência pode proporcionar para o bem-estar e convívio públicos. No que se refere particularmente à experiência religiosa promovida pelo Cristianismo, eles propõem o “uso pragmático do Novo Testamento” e sugerem como exemplo a parábola do bom samaritano contada por Jesus. Ensinada aos jovens, deve levar à seguinte conclusão: Mostrar que o pertencimento a um ou outro povo é secundário, ser de uma ou outra raça é irrelevante, o prioritário é agir de modo desprendido por amor, por solidariedade, corajosamente.
De fato, a prática da conduta confirma a veracidade da experiência religiosa afirmada. Ela redefine um novo campo semântico para a palavra “justiça”, não mais empregada
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juntamente a “reparação” e “vingança”, mas com “perdão”, “amor” e “solidariedade”. Em sua proposta, Paulo Ghiraldelli Jr descreve-se como neopragmatista e fala de um Jesus pragmatista. É comum, nos dias de hoje, usar nomes novos para falar de idéias velhas. Porém, quando se usam esses nomes novos, é comum, também, adaptálos a um novo uso. O que acontece, hoje em dia, é que existe uma suavização naquilo que se quer dizer com um velho nome
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29 de modo que não haja um compromisso profundo com o que se diz. No caso em questão, Pragmatismo20 trata-se de um antigo esforço filosófico de encontrar a verdade não naquilo que antecede a experiência humana de estar no mundo, mas a partir dos resultados que essa experiência produz. Nos dias de hoje, dizer-se neo-pragmático é afirmar que qualquer que seja a verdade, ela sempre será esse resultado das ações humanas, não cabendo maiores explicações. O único compromisso é procurar ser coerente com o saber que esse resultado oferece. De que modo essa explicação de Cristianismo se apresenta como um projeto de espiritualidade evangélica para os dias de hoje? Primeiro, ela mantém a separação entre a identidade privada formada pelo conjunto de doutrinas cristãs, que interessa apenas aos cristãos, e a vivência, ou prática, ou experiência das atitudes, valores e sentimentos que elas inspiram. Especificamente, Jesus, conforme narrado nos Evangelhos Sinóticos, e não a doutrina, conforme preservada pela tradição cristã, é que será o exemplo a ser seguido. Segundo, ao referir a Jesus como exemplo coloca-o como modelo de imitação. Isso sugere a retomada do seguimento de Jesus, não em termos de uma concentração no que se disse a seu respeito na Teologia cristã, mas em termos de uma imitação ou repetição do que ele fez e ensinou. A conseqüência, então, é que se trata de uma obediência a uma pessoa, algo bastante típico
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dos primeiros seguidores de Jesus, nos primeiros séculos do Cristianismo. Terceiro, para que essa concentração em Jesus aconteça é preciso retornar a Jesus, não como uma busca pelo que há de histórico ou verdadeiro nele, mas como a narrativa de um ser humano que, em sua busca de Deus, e sendo o próprio Deus, 20 Não cabe, aqui, um estudo mais detalhado sobre o Pragmatismo, uma influente corrente do pensamento filosófico nos dias de hoje. Um estudo introdutório e bastante acessível está no artigo de Paulo Ghiraldelli Jr.: “Pragmatismo e Neopragmatismo”, no site: www.filosofia.pro.br.
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30 ensinou por ações e por palavras qual seria a vontade de Deus aos seres humanos nos dias de hoje. Por fim, isso equivale a colocar a salvação em outros termos. Não se trata de definir o destino final dos seres humanos e nem de dividí-los entre os que seguem a doutrina cristã e freqüentam a igreja e aqueles que não o fazem. A salvação deve ser explicada em termos daqueles que seguem a Jesus e daqueles que não o seguem. Sua eficácia será medida não em quanto conforto pessoal oferece, porém em quanta conduta, vivência conforme o modelo de Jesus, ela estimula. Seu resultado medido não como os efeitos interiores de uma santidade interna, e, sim, no impacto externo de uma ação que santifica tudo o que toca. c) A espiritualidade fraterna do bom senso Daniel Dennett reconhece que para boa parte das pessoas nos dias de hoje a religião não apenas é importante como é uma das poucas coisas que dão sentido à sua existência humana no mundo. Portanto, não se faria nenhum bem às pessoas negarlhes a possibilidade de praticar a sua religião. O que ele coloca, quanto a essa prática, contudo, é a seguinte situação: E quando a prática religiosa engana e manipula por exigir uma sujeição sem limites a seu d(D)eus, à sua doutrina, à sua igreja, aos seus líderes? Essa religião continua sendo benéfica a tal pessoa? Ela não deveria ser alertada sobre o quanto a religião está sendo prejudicial para ela? Porém, se essa pessoa se sente bem, aceita as coisas que a religião lhe impõe e
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que lhe dá sentido à existência, é lícito e correto tomar essa postura? Uma posição a respeito exigirá, no final das contas, uma decisão moral. Segundo ele, uma decisão moral a esse respeito é uma ação individual ao alcance de qualquer pessoa nos dias de hoje. Elas podem ser de cinco tipos: 1) aquela que admite a própria superioridade da sua religião e aguarda com paciência que as demais desapareçam; 2) aquela que admite que qualquer religião é boa e o importante é que se tenha uma; 3) aquela que admite 6
31 que a religião é uma coisa desnecessária, nem boa e nem ruim, e que desaparecerá com o tempo; 4) aquela que admite que sua religião deve ser preservada e, para isso, é preciso apresentá-la às outras pessoas no mercado religioso dos dias de hoje; 5) aquela que admite que somente a sua religião é boa, que não considera a existência de outras alternativas religiosas e, pior, trabalha ativamente para eliminá-las. Cada decisão moral é uma ação individual, e, nos dias de hoje, impõe a cada pessoa o dever e o poder de tomá-la. Isso lhe traz uma grande sensação de liberdade, mas, também, uma grande carga de responsabilidade. Simplesmente, nessas ocasiões, as pessoas não sabem como decidir. O mais comum é que essas pessoas se apóiem em uma orientação moral da sua religião e decidam com base nela sem maior reflexão ou questionamento. A conclusão de Dennett é que qualquer pessoa que argumenta que um ponto particular de convicção moral não é discutível ou negociável – simplesmente por ser a palavra de Deus ou porque a Bíblia diz assim ou porque é “o que todos os muçulmanos (ou hindu ou sikh...) acreditam, e eu sou muçulmano (ou hindu ou sikh...)” – deve ser vista como alguém que impossibilita ao resto de nós levar seus pontos de vista a sério...Não é digno de ser adorado nenhum Deus a quem agradam as manifestações de amor destituído de razão.
De que modo essas reflexões ajudam na formulação de uma espiritualidade evangélica nos dias de hoje? Primeiro, é preciso dizer que toda espiritualidade, inclusive a evangélica, é entendida como o lugar onde o espírito humano habita. Ela requer e se faz de uma prática religiosa, isto é, há um comprometimento com certas ações, posições, as quais, no
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fundo, remetem a valores partilhados ou ensinados por determinada religião, os quais, por sua vez, orientam decisões morais que a pessoa toma enquanto existe no mundo. É comum, portanto, que a espiritualidade, também para um evangélico, signifique muito mais que o mero usufruto de práticas desvinculadas de uma existência que se vive no mundo. Em grande medida, boa parte das pessoas nos dias de hoje, procuram a espiritualidade evangélica como auxílio para
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32 orientação sobre como viver no mundo. Isso coloca a questão de como elas tomam decisões orientadas por essa espiritualidade. Segundo, o que se pede de toda espiritualidade é que ela seja praticada com discernimento ou, segundo pede o articulista comentado, com razão. Alguém, mais idoso, diria: com juízo! Tal postura requer, porém, que se mantenha a difícil tensão entre a identidade individual e a coletiva, entre a proximidade e o afastamento. A prática da espiritualidade não é algo que se faça como se compra uma mercadoria, mesmo para os consumidores vorazes de espiritualidade. Sempre há um mínimo de envolvimento coletivo, o que coloca forte pressão sobre a decisão individual. É provável que quanto mais dependente e envolvida em uma prática religiosa, menos discernimento e raciocínio alguém seja capaz de exercer particularmente. Também é possível que quanto mais problemas conduzam uma pessoa a uma prática religiosa, mais disponível ela estará a receber e fazer as orientações que lhe forem dadas. E, se ela se torna uma divulgadora dessa prática, é certo que sua capacidade individual de discernimento se torne menos útil ainda. Terceiro, há um limite que o bom senso estabelece em toda espiritualidade e é que é exercido pela grande maioria das pessoas. Elas não se dispõem a correr riscos em sua vida, em sua família, em seus negócios, em sua saúde mental, quando a prática religiosa parece ameaçar essas vivências. Há uma boa
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dose de bom senso, de razão, de juízo quando alguém se recusa a se matar ou a matar a outra pessoa por amor a Deus e isso acontece mais freqüentemente do que se pensa. No entanto, o bom senso está condicionado por muitas outras coisas que acontecem com as pessoas enquanto existem no mundo. Quando o sentido da sua existência no mundo está ameaçado porque sua prática religiosa está sob ameaça, é bem possível que ela reaja em defesa da sua espiritualidade nem que
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33 isso custe a sua própria vida. Nesse caso e para essas pessoas, vale a pena morrer ou matar por d(D)eus. Quarto, uma espiritualidade somente é fraterna quando a existência humana no mundo permitir que se confie mais nas pessoas. Isso é bom senso! Portanto, a fraternidade, tal como o bom senso, não são coisas adquiridas de antemão com a espiritualidade, mas construídas a partir dela. E isso depende, em grande medida, de como se vê Deus, o que a torna uma questão teológica. Para uma espiritualidade evangélica, o Deus do Evangelho é conhecido naquilo que realiza em favor do ser humano. Em favor, não contra. E a ação mais benéfica que realizou foi o envio de Jesus Cristo. Apresentado por Jesus Cristo como o seu Pai e o nosso Pai, oferece as condições para se ver uns aos outros como irmãos, isto é, cria fraternidade. Dizendo de outro modo, cria a prática pela qual as pessoas poderão confiar umas nas outras. Para uma espiritualidade evangélica,
a extensão dessa
fraternidade aos demais seres humanos passa por dois momentos. O primeiro: o Deus Pai é o Criador, portanto, não estão excluídos de sua paternidade toda criação, inclusive todos os seres humanos. Há, assim, uma fraternidade possível sob essas condições. O segundo: o Deus Pai é o Redentor, e, assim, toda a criação, inclusive todos os seres humanos, estão potencialmente incluídos nesta fraternidade de redenção. Esse é
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um bom ponto de partida quanto a se praticar uma espiritualidade evangélica que considere a fraternidade e o bom senso nos dias de hoje.
d) A espiritualidade quenótica do serviço A doutrina da quénose (esvaziamento) de Jesus Cristo ganhou fôlego nas discussões teológicas nos dias de hoje a partir de reflexões filosóficas que explicam a realidade como esvaziadas
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34 de conteúdo ou de qualquer presença nas coisas que cercam os seres humanos. Isso diz respeito à criação ou natureza, às obras que eles executam e também aos nomes que dão a essas coisas, quando falam, escrevem e lêem sobre elas. Essas pessoas querem dizer que não há algo para além daquela experiência de estar no mundo que elas vivem. Não há substância, não há conteúdo nem alguma coisa a mais a ser percebida. Algumas delas admitem que é possível que exista esse algo além, mas que é totalmente inacessível aos seres humanos na sua experiência atual. Esse conhecimento explica o ser humano como alguém que vive a experiência do vazio, da incompletude e da des-possessão. Também explica como ele deve se relacionar com as coisas que experimenta no mundo, como alguém privado da verdadeira realidade, como se fosse um asceta às avessas, não do que vê, mas do que não vê. E, por fim, explica como ele usa a linguagem, isto é, o que fala, escreve e lê, como sendo a forma pela qual a experiência humana é identificada e pela qual ela se realiza. Essa experiência leva a compreender Deus como sublime, elevado, portanto, não-acessível e não-presente imediatamente como se fosse o estofamento da realidade. Ele não compõe a natureza das coisas que os seres humanos costumam experimentar. Isso não quer dizer que Deus não faça parte da experiência humana. Afirma a Bíblia que Deus se esvaziou de si
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mesmo quando se fez carne, quando nasceu no mundo em Jesus Cristo. E é assim que se pode conhecer ou falar de Deus: enquanto Jesus Cristo encarnado, morto e ressurreto. A doutrina quenótica retoma a afirmação paulina de Filipenses 2:7,8 mas esvaziou-se a si mesmo, vindo a ser servo (assumindo a existência de um escravo), tornando-se igual aos homens. E, sendo encontrado em aparência (esquema, imagem) humana, humilhou-se a si mesmo e foi obediente até a morte, e morte de cruz!
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35 É comum, na história das discussões teológicas acerca da quénosis de Deus em Jesus Cristo, preocupações acerca de: quais características teriam sido esvaziadas? Como Deus continuou participando em Jesus Cristo? Semelhante é a mesma coisa que igual? Até onde o corpo e morte de Jesus Cristo levou a um distanciamento da presença de Deus? E assim por diante. Essas especulações apenas obscurecem o raciocínio e impedem ver que a declaração paulina pretende ser um relato daquilo que Deus realizou em Jesus Cristo na cruz e a explicação do significado e importância desse ato para a experiência humana de estar no mundo. Isso fica claro quando se nota que a identidade de Jesus Cristo é narrada desde a condição de um escravo: a humildade e a obediência do serviço, tendo por ápice a ação final que realiza: o abandono ou a entrega da vida da qual não reteve a posse. De modo que encontrar a Deus é encontrá-lo nessa narrativa da humilhação e serviço de Jesus Cristo. Essa parece ser a típica experiência vivida pelos primeiros seguidores de Jesus Cristo e ensinada às suas igrejas à medida que se lê o Novo Testamento. A memória da vida e, sobretudo, da morte de Jesus Cristo como um derramamento é belamente retomada toda a vez que se partia o pão e se bebia o vinho. Entre as epístolas, de uma maneira ou de outra, remete-se continuamente a essa memória para orientar a conduta das igrejas. E assim age o apóstolo Paulo na citação acima. A manutenção dessa memória atribui uma identidade a Jesus
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Cristo que conta a sua vida e morte como a de um escravo – na forma de escravo, à semelhança da imagem humana. Nenhuma outra referência a essa identidade é tão forte, além da citação de Filipenses, quanto aquela de Marcos 10:45: “Assim como o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir, e dar a sua vida”. Deus na forma de escravo, à semelhança da imagem humana, servindo e não sendo servido. Quando se olha a Deus desde essa imagem reversa, a qual é a única imagem possível de se olhar, é 6
36 que se percebe toda a força de uma experiência humana de estar no mundo com Deus e a partir de Deus. Para uma espiritualidade evangélica nos dias de hoje, essa forma e imagem de Deus auxilia da seguinte maneira. Primeiro: cada época da experiência humana de estar no mundo escolhe certas imagens de Deus desde as quais os seres humanos conseguem refazer suas próprias narrativas. Nos dias de hoje, é propícia a imagem humana de Deus esvaziada na forma de um escravo. A experiência de uma realidade desnudada, à semelhança de uma paisagem da caatinga ou do cerrado, na qual se precisa penetrar fundo para extrair alguma vida é a maneira de se vivenciar Deus. Segundo: Tal imagem de Deus já carrega consigo uma avaliação da própria imagem humana. Ela não é diferente quando se vê desvestida de toda a glória que parecia cercar a experiência humana na Modernidade. A humildade, que sugere a terra, o húmus, que leva ao reconhecimento de quão frágil é a vida, de quão tênue é conservar o seu equilíbrio, de como tudo é tão provisório, de quão facilmente a vida se vai quando ela volta à terra de onde veio. Na experimentação desse vazio pode-se encontrar o próprio Deus. Terceiro: Assim ocorreu quando Jesus Cristo morre e é sepultado, isto é, ele é devolvido à terra. Anterior a essa narrativa, e causa dela, está a sua crucificação, na qual ele derrama seu sangue sobre a terra. Desde que o sangue é a vida
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na tradição hebraica, é esta que é derramada desse modo. Nessa palavra-metáfora utilizada para narrar a morte de Jesus Cristo sempre se vê o derramamento desde o observador que está de fora, isto é, o sangue que foi derramado. Porém, deve-se observar desde o outro lado, isto é, desde dentro de um corpo que estava cheio de sangue, de vida e se esvazia, pois esse foi o olhar de Deus em Jesus Cristo. Ele pode ser explicado como um estar-aí-para-outros.
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37 Estar-aí-para-outros
descreve
a
palavra-metáfora
do
DERRAMAMENTO que ilumina a mais bela ação ao alcance do ser humano e realizada por Deus em Jesus Cristo. É o autoesvaziamento que permite e explica a possibilidade do serviço. Sem essa ascese da identidade privada, essa limpeza de simesmo, essa purificação do coração, não é possível o serviço, o qual, por compreensão própria é para outro, não para si mesmo. Somente assim se pode sair do individual para o público e pedir responsabilidade, compromisso, fraternidade. Somente essa espiritualidade pode salvar a experiência humana de estar no mundo nos dias de hoje. e) A espiritualidade extática e estética do sublime O êxtase é uma palavra utilizada na experiência humana de transcender. Transcender é outra daquelas palavras que, de tão usadas, acabaram perdendo qualquer sentido nos dias de hoje. Um retorno ao uso original, sugere que transcender trata da elevação a algo superior em relação à posição na qual se encontra quem usa a palavra. O prefixo trans denotando: ir além de, passar para o outro lado. Transcender, portanto, descreve a ação de subir uma escada ou escalar um muro. O que sugere a experiência humana de: elevar-se, ultrapassar, colocar-se acima, exceder, atravessar.21 Fica sempre a questão do que é transcendido. Nesse caso, os usos variam mais ainda, porém dois são bastante claros. As pessoas usam essa palavra para falar de algo que vai além delas
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mesmas, seja para fora delas, seja para dentro delas. E, também, usam essa palavra para dizer de algo que está acima de sua experiência comum, cotidiana. Há, assim, duas características importantes do uso da palavra transcender na experiência humana de estar no mundo, pessoal ou coletiva.. Uma delas é a experiência de elevação, um 21 TRANSCENDÊNCIA, TRANSCENDER. In: FERREIRA Aurélio Buarque de Holanda. Op. Cit., p. 1397; VALLE Gabriel. Op. Cit., p. 825; HOUAISS Antônio. Op. Cit., p. 2749.
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38 deslocamento de baixo para cima. A outra, sugere a experiência de ir além, de ultrapassar certos limites condicionados pela própria experiência humana. O êxtase22 é a palavra usada para identificar a típica experiência humana de transcender. Ele ocorre quando a pessoa ou o grupo se coloca na posição mais acima e mais além do que lhe é comum, ordinário e natural. Por isso, também êxtase é associado ao uso de outros termos, como: in-comum, extra-ordinário, sobre-natural. O êxtase produz sensações de arrebatamento, de enlevo, de encanto, como se aos sentidos e à mente fossem oferecidas experiências, conhecimentos e contatos impossíveis de se ter acesso em condições normais. Até a Modernidade, o êxtase era uma prática quase exclusivamente religiosa. Na Modernidade, desconfiada e independente da experiência religiosa, propôs-se o êxtase através de diversos meios por ela disponibilizados, tais como: as substâncias químicas e naturais; as religiões orientais; o alcance de certos valores morais ou de uma meta na vida; e até a conquista de uma competição esportiva. Trata-se de um tipo de êxtase sem religião. Nos dias de hoje, e em continuidade com essa experiência moderna, o êxtase é proposto em outras experiências humanas, como: na performance, principalmente nos eventos de entretenimento e diversão onde os acontecimentos são propositalmente orientados para produzir efeitos extáticos nos
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seres humanos. No consumo, no qual se criam ambientes, shopping-centers ou lugares exclusivos, de modo a estimular efeitos extáticos vinculados ao gozo de bens e produtos. No culto ao ídolo, no qual o encontro ou mero toque em um ser humano elevado à admiração e desejo de imitação dos demais produz o êxtase.
22 ÊXTASE. In: FERREIRA Aurélio Buarque de Holanda. Op. Cit., p. 601; VALLE Gabriel. Op. Cit., p. 261; HOUAISS Antônio. Op. Cit., p. 1290.
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39 O sublime é uma palavra bastante usada em associação com o transcender.23 Ele sugere a experiência humana de subir voando aos ares, ficando, por isso mesmo, na posição mais elevada em uma escala ascendente. Na religião é, freqüentemente, identificado com o divino na sua posição de pura dignidade resultante de sua perfeição ou santidade. A palavra mais comumente usada para descrever o divino sob essa metáfora é outra metáfora: LUZ. O sublime produz a sensação humana da incomunicabilidade por estar perante algo impossível de se descrever, de se imaginar e, ainda mais, de falar sobre. A melhor forma de comunicar o sublime é a arte, não o conceito e nem a linguagem ordinária. E a arte relaciona o sublime com a estética, isto é, o sentido de beleza, o qual, por sua vez, aponta para a generosidade, para o dom. Na Modernidade, a estética tornou-se uma ciência filosófica que tratava de aplicar os princípios da razão à criação artística e seu impacto sobre os sentidos e emoções humanas dentro dos limites dessa mesma experiência. Ela tratava da ordem, da organização, do útil. Era uma forma de valorização do progresso moderno. Poucas pessoas sabiam, ainda que vagamente, do uso da estética, sendo ela restrita a uma experiência humana acessível a poucos. Nos dias de hoje, contudo, a estética assumiu lugar importante entre as pessoas e grupos no chamado culto à beleza. Esse culto
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nada mais é que uma busca disfarçada do sublime. O uso comum e conceitual da arte cedeu espaço para a linguagem da poesia, da metáfora, como meio de alcançar o sublime, ao invés de descrevê-lo ou definí-lo. Desse modo, a linguagem religiosa e teológica retomou todo o seu vigor, não mais como expressão de conceitos e definições, mas como caminho para se alcançar e se comunicar o encontro com o sublime. 23 SUBLIME. In: FERREIRA Aurélio Buarque de Holanda. Op. Cit., p. 1330.
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40 O uso da palavra sublime, nos dias de hoje, deslocou o uso da palavra transcender. Essa sempre sugeriu uma posição da pessoa do lado de fora e além dos limites da sua experiência humana de estar no mundo. Esse é um caminho, de certo modo, cortado da possibilidade humana hoje. No entanto, dentro da experiência humana pode-se experimentar algo que estaria entre aquilo que é visível e aquilo que não é. É como se a própria experiência humana fosse vivida no limite entre uma realidade e outra, sendo esta outra realidade impossível de uma clara representação. É típico da experiência humana o uso do véu, que encobre e revela ao mesmo tempo, mas não com muita clareza. Nos dias de hoje, e sob a influência da mitologia oriental, fala-se de um portal, um meio de acesso entre um lugar e outro. Na Ciência, diz-se de buracos negros e certas portas no universo que dão acesso a outro universo. Desse
modo,
a
espiritualidade,
nos
dias
de
hoje,
é
profundamente orientada para a experiência humana extática e estética do sublime. Isso não é nenhuma novidade, pois, tradicionalmente, é na religião que se encontram os maiores estímulos para essa experiência. Não raro, nos dias de hoje, é exatamente isso o que as pessoas e grupos buscam quando se tornam religiosas e são as sucessivas experiências extáticas e estéticas que as mantém religiosas. Para uma espiritualidade evangélica que considere os dias de hoje, o extático e estético no sublime orienta para as seguintes
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conclusões. Primeiro: Deus, conforme apresentado no Antigo Testamento, é representado como sublime e elevado. Sua perfeição, também chamada santidade, coloca-o muito além, muito acima e no mais alto degrau no modo como os seres humanos
experimentam
a
criação.
Os
caracteres
da
invisibilidade, da imprevisibilidade, da liberdade de Deus sãolhe atribuídos de modo a ressaltar essa representação. No Novo Testamento não é muito diferente. Isso é notado na glória de Deus que preenche momentos significativos da 6
41 narrativa evangélica de Jesus Cristo. O auge dessa identificação acontece no relato joanino. Nele, Jesus Cristo torna-se um meio de acesso à glória de Deus Pai, sendo feito à imagem de Deus, refletindo a sua glória e, por fim, é exaltado e entra na própria glória de Deus. Assim, a experiência humana de Deus o é do sublime, e, portanto, também, extática e estética, produzindo espiritualidade semelhante.
Essa
espiritualidade
não
precisa
ser,
necessariamente, um transcender para algum lugar fora da humanidade, em busca de uma origem ou de um fundamento último e final de qualquer coisa que seja. Segundo: o extático nessa espiritualidade indica que Deus chama para um encontro para além da experiência humana cotidiana que a enleva, que a arrebata, que a esvazia e a preenche com novos sentimentos e sentidos, implicando um novo olhar sobre a própria experiência. Terceiro: o estético nessa espiritualidade indica que Deus se apresenta como no limite da posse e da comunicação, porém sem se dar ao domínio do ser humano e nem à sua representação em linguagem humana. Portanto, só se pode falar de Deus enquanto o belo, o prazeroso, o agradável. Tanto a impossibilidade da representação quanto a imagem do belo só se permitem expressar na arte. Nela e por ela, tenta-se capturar a forma, mas se dá vazão aos sentidos e aos sentimentos. Quarto: nessa espiritualidade, Deus é o sublime que se dá e é
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recebido, gerando a experiência humana da generosidade, simulacro da graça. Deus, portanto, é claramente recebido e toda experiência humana de Deus apenas pode ocorrer como uma experiência de recepção. Esta requer uma outra experiência humana: a abertura. Porque Deus se dá, ele se abre. Porque o ser humano o recebe, ele também se abre. A espiritualidade, desse modo, provoca e estimula a abertura como a típica experiência humana de estar no mundo enquanto recebe a Deus.
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42 f) A espiritualidade sacerdotal da ação Há um apelo contínuo, no Novo Testamento, para imitação de Jesus Cristo. Imitar equivale a seguir. Porém, é melhor falar imitar por considerar a inexistência de proximidade física e histórica entre os dias de hoje e os dias nos quais se seguia a Jesus. Por isso mesmo a função de modelo ou exemplo que Jesus passa a oferecer é que prevalece nos dias de hoje. A imitação centraliza a vida na pessoa de Jesus Cristo, desde a sua vida, morte e ressurreição, dada à contemplação da fé. Na “epístola” aos Hebreus, é contínuo o apelo a que se considere (3:1; 5:7; 12:2; 13:13), isto é, a que se observe tão fixamente a Jesus Cristo que ele, naturalmente, se torne modelo de imitação. A contemplação recai sobre a narrativa de Jesus, isto é, o caminho da experiência humana de estar no mundo que ele percorreu para se tornar alguém capaz de cumprir a missão que lhe coube: ser feito sumo sacerdote fiel e misericordioso para com os seres humanos. Desse modo, A imitação, pois, não é apenas a confissão da encarnação histórica e da morte pascal de Jesus. Esta confissão torna-se modelo e padrão a ser imitado. A forma como Jesus viveu a paixão da morte é transformada da esfera do anúncio para tornar-se em exemplo apropriado de vida. A motivação e a atitude que cercaram a vida e a paixão de Jesus devem fazer-se presentes, igualmente, em nossa imitação dele.24
A imitação, assim considerada, trata da reprodução de uma imagem. Não, porém, uma cópia servil e estática, mero repetir
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acrítico e inconsciente de gestos, simples sujeição individual a normas e esquemas pré-dados. Trata-se de uma entrega de si mesmo ao modelo que resulta em uma nova afirmação da identidade individual. O primeiro e fundamental ato de imitação é a contemplação de Jesus Cristo. Nela se percebe o que ver em Jesus Cristo. E o que se vê é a sua entrega em favor dos pecadores na cruz. No entanto, essa entrega não é feita sem propósito, sem missão. Por 24 SANCHES Sidney de M. Op. Cit., p. 80.
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43 ela, Jesus Cristo é feito sumo sacerdote que oferece sua vida como um sacrifício que reconcilia a inimizade, que corrige o conflito, que estabelece a paz. O preço de cruz bem mostra que essa tarefa auto-imposta não foi fácil, prazerosa e cheia de charme e prestígio. Na verdade, esse preço demonstra que os que assim pretendem agir não encontrarão a aprovação, a admiração e, muito menos, a exaltação da vaidade humana. No silêncio do jardim, no isolamento e desprezo da cruz e no vazio da sepultura é que esse preço foi pago. Uma espiritualidade evangélica nos dias de hoje propõe que o caminho de Deus passa, necessariamente, por Jesus Cristo “Quem me vê a mim, vê o Pai”.25 Mesmo o caminho da presença onipresente do Espírito Santo, algo como uma Era do Espírito segundo Joachim de Fiore26, também passa, necessariamente, por Jesus Cristo “O Espírito dará testemunho de mim”.27 Pelo caminho de Jesus Cristo, oferecido à contemplação, três atitudes são propostas. Primeiro: deve-se entender que Cristo também é uma identidade, aquela de Jesus. Jesus, o Cristo. Acontece assim: aquele que viveu, ao qual chamavam Jesus, pela história que viveu foi identificado o Cristo. Logo, a identidade não é o nome, mas a vida que se vive. Seguir a Jesus, o Cristo, é repetir semelhante processo de identificação “Não serás mais chamado Simão, mas Pedro”.28
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E em Antioquia, foram chamados cristãos pela primeira vez. Segundo, esse processo de identificação se dá pela imitação do caminho de Jesus, que lhe forneceu a identidade: o Cristo. Imitar é mimetizar, reproduzir, copiar, duplicar, multiplicar.
25 João 14:9. 26 VATTIMO Gianni. Depois da Cristandade. São Paulo: Record, 2004. 27João 15:15. 28 Mateus 16:17,18.
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44 E percorria Jesus os povoados e aldeias, expulsando os demônios e curando as doenças do povo.29 Deus ungiu a Jesus de Nazaré com o Espírito Santo e poder, e como ele andou por toda parte fazendo o bem e curando todos os oprimidos pelo Diabo.30 Ensinai-os a fazer tudo o que vos tenho mandado.31 Vai tu, e faze o mesmo.32
Terceiro: se a experiência humana de estar no mundo nos dias de hoje é de extremo individualismo, a identidade resultante de se imitar a Jesus Cristo é de total comum-ação, agir-comum, em-comum, com-o-comum “Onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, aí estarei no meio deles”.33 A espiritualidade evangélica que é produto dessa vivência cristã reúne e une a todos que permanecem comuns sob esse agir comum. O Nome cristão nada tem de excepcional a não ser por identificar aqueles que se amam fraternalmente, como irmãos. Desse modo, comunidade tem outro nome: fraternidade. Na identidade de Jesus Cristo reproduzem-se infinitamente as identidades individuais contemporâneas, as quais, por isso mesmo, encontram-se agindo comumente, estão em comum “O meu mandamento é este: Amem-se uns aos outros como eu vos amei”.34 g) A espiritualidade ética da mudança Nada parece soar mais evangélico, enquanto aquilo que é peculiar, particular, caráter do Evangelho, do que a conversão. Ela está no início da pregação de João Batista e de Jesus Cristo.
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Ele [João Batista] percorreu toda a região próxima ao Jordão, pregando um batismo de arrependimento para o perdão dos pecados....Dêem frutos que mostrem o arrependimento.35 “O tempo é chegado”, dizia ele [Jesus Cristo]. “O reino de Deus está próximo. Arrependam-se...”36
29 Marcos 1:39; 6:55,56. 30 Atos 10:38. 31 Mateus 28:20. 32 Lucas 10:37. 33 Mateus 18:20. 34 João 15:12. 35 Lucas 3:3,8. 36 Marcos 1:15.
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45 Enquanto em João Batista, a conversão é uma preparação do caminho para a vinda do Messias, na pregação de Jesus Cristo ela é a própria porta de acesso ao Reino de Deus. Ambas as notícias são tão agradáveis que a conversão só pode significar, de modo igual, uma coisa boa. Tanto a vinda do Messias quanto a entrada no Reino de Deus são os motivos para que ela ocorra. Como já ocorreu com outras palavras, CONVERSÃO é uma palavra-metáfora que envelheceu e morreu ao se prestar a muitos usos, especialmente o uso moral. Por isso, praticamente ela perdeu todo o seu poder de dizer alguma coisa. As pessoas passaram até a odiar essa palavra. Um esforço de recuperar algo de sua força é recuperá-la na fonte da experiência humana de onde ela foi tirada: mudar. Mudar é típico da experiência humana do deslocamento físico, da remoção de um espaço para colocar em outro. Ela serve para dizer de algo que já não é mais o mesmo quando ele olha para si mesmo, para as pessoas e demais coisas ao seu redor, e para os aspectos, as aparências que ele observa do mundo à sua volta. Pela experiência humana de estar no mundo, as pessoas aprenderam que elas mesmas, as outras pessoas, as coisas ao seu redor, o tempo e as estações, o próprio mundo muda. O enorme impacto da Modernidade sobre a experiência humana é que ela introduziu e realizou a mudança. Ao fazer assim, ela se diferenciou da Idade Média e dos antigos gregos, com sua ênfase na estabilidade ou na fixidez de todas as coisas.
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Porém, a Modernidade ainda reteve o princípio da estabilidade em meio à mudança. E esse princípio estava atrelado ao esforço por planejamento, organização, que produzia uma mudança após a outra, permitindo a relativa adaptação ao avanço, chamado, então, de progresso. O que acontece, nos dias de hoje, é que as mudanças tornaramse tão rápidas, intensas e múltiplas, que o princípio da estabilidade foi dissolvido. Quando uma série de mudanças acontece ao mesmo tempo, de fato, não é possível planejar, 6
46 ordenar, adaptar. Cria-se um estado de contínua mudança, no qual as pessoas vão-se acostumando a observar as coisas no momento em que elas acontecem e a viver apenas aquele momento e a aceitar o princípio da multiplicidade como a nova ordem da experiência humana de estar no mundo. No percurso sócio-cultural que a palavra mudança percorreu percebe-se que ela deixou a experiência humana da fixidez e da seqüência para trás ordenando a experiência humana pelo fluxo contínuo e múltiplo de alterações rápidas. Assim, à medida que a experiência humana atual permite às pessoas localizarem-se em várias posições ao mesmo tempo, e mesmo em muitos lugares do mundo a qualquer hora, elas são levadas a mudar várias vezes em um único momento ou mesmo a não mudar coisa nenhuma, em uma espécie de lugar-nenhum. É por isso que as pessoas buscam tanto a auto-ajuda para que consigam resolver os difíceis problemas e lidar com as profundas conseqüências que a necessidade de escolher ou de não fazer nenhuma escolha lhes impõem os dias de hoje. A autoajuda é a ética da mudança, o como se conduzir da experiência humana atual. Desse modo, a atual experiência humana modificou o comportamento das pessoas quando se trata de sua experiência religiosa. Até a Modernidade, a mudança religiosa era totalmente impossível, pois se nascia em uma opção religiosa e nela morria. Nos dias modernos, é bom mudar de religião dentro
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de uma ordem, de um sentido apoiado em razoáveis razões para isso, sendo esse um direito da liberdade do indivíduo. Nos dias de hoje, a mudança de religião não parece ser algo muito desejável, pois a religião parece ser a única coisa à qual uma pessoa ou um grupo humano pode se apegar como o que lhe resta de sua identidade sócio-cultural no mundo globalizado. Por outro lado, e de modo contraditório, a liberdade de mudar é levada até o extremo. É por isso que se fala em mercado religioso, self-service de bens de consumo da religião. 6
47 Proporcionalmente, cresce o número das pessoas que não se preocupam com a mudança de religião pelo fato de entender que qualquer lugar serve, até mesmo lugar-nenhum. O que se precisa, então, é de uma espiritualidade ética da mudança, do modo mais amplo que se possa pensar acerca da experiência humana de estar no mundo nos dias de hoje, inclusive a mudança de religião. Mudar é preciso e jamais foi tão acessível a qualquer ser humano, porém nunca foi tão difícil escolher mudar, para onde mudar, por que mudar e o que fazer com as conseqüências da mudança. Para uma espiritualidade evangélica nos dias de hoje, uma ética da mudança é fundamental e ela deveria se guiar pelas seguintes orientações. Primeiro: mudar é algo individual, diz respeito à necessidade e opção particular de uma pessoa. Se as pessoas não quiserem mudar e não quiserem que alguma coisa no público, no coletivo mude, nada mudará. Segundo: as pessoas são estimuladas à mudança por algo que lhes atinge desde o coletivo, o público. Foi assim com a pregação de João Batista e de Jesus Cristo, os quais pregavam às multidões uma mensagem de mudança. Longe de se tornar algo do interesse particular de cada indivíduo, o Evangelho deve ser trazido para a esfera do público, da discussão ampla e oferecido como opção de mudança às pessoas. Terceiro: as pessoas mudam quando estimuladas por algo que seja desejável porque é agradável e bom. Foi assim com a vinda
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do Messias e a chegada do Reino de Deus. Eles foram as razões para o Evangelho ser uma boa notícia. A notícia da vinda do Messias é o anúncio do fim de um mundo envelhecido, esgotado, caminhando rapidamente para a autodissolução e apontando para um novo mundo. A notícia do Reino de Deus é a chegada desse novo mundo, o nascimento, a renovação das possibilidades da experiência humana, a afirmação de que mudar não só é preciso, é possível, mas que vale a pena.
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48 Conclusão Começando pela análise das condições que a experiência humana de estar no mundo nos dias de hoje oferece ao espírito humano, chega-se à conclusão paradoxal de esvaziamento de qualquer espiritualidade e, igualmente, da oferta de múltiplas espiritualidades. Esse é o acontecimento mais interessante que acontece às pessoas nos dias atuais e ao qual muitas pessoas têm-se dedicado à observação e ao estudo. A preocupação desse pequeno ensaio foi acerca de como essas condições afetam os evangélicos e as suas propostas em alimentar o espírito humano nos dias de hoje. Foram apresentadas e desenvolvidas seis possibilidades. De modo algum, elas não devem ser entendidas e praticadas como separadas umas das outras. Como tudo que acontece nos dias de hoje, elas devem ser auto-inclusivas, isto é, deve haver um esforço para mantê-las juntas, praticá-las juntas, na medida em que o espírito humano requer uma ou outra. Naturalmente, isso requer perceber que não há nenhuma opção exclusiva, o que equivale a viver de mudança em mudança, na incerteza, na inconstância, na descontinuidade, sem saber qual espiritualidade será a mais adequada no dia de amanhã. Porém, quem sabe essa não seja a espiritualidade mais biblicamente construída, quando se sabe que “pela fé, Abraão, quando chamado, obedeceu e dirigiu-se a um lugar que mais tarde receberia como herança, embora não soubesse para onde estava
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indo”.37 Essas orientações, por fim, não são fórmulas, algo tão típico da orientação ética da auto-ajuda nos dias de hoje. De fórmulas, à semelhança do que se diz dos conselhos, o mundo da tecnociência está cheio delas. São tantas que já deveriam ter resolvido o problema da existência humana. Como dizem os modernos atuais, nunca estivemos tão longe disso, por mais que os oráculos da modernidade prossigam em 37 Hebreus 11:8.
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49 nos assegurar uma receita de felicidade. Não! O que foi escrito não se trata de uma fórmula, pois o que se requer de fórmulas é que dêem certo, que funcionem! No entanto, quando se trata de existir para a vida e para a morte, não existem fórmulas, mas caminhos possíveis, tão bem percebido por Jesus Cristo, quando disse: “Eu sou o caminho!”38.
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38 João 14:6.
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Aula 4 Fundamentos Bíblicos da Espiritualidade
Apresentação da Aula Nesta lição trataremos sobre bases da espiritualidade cristã no Antigo e Novo Testamento. Faremos alguns recortes e a partir deles analisaremos o assunto, tendo em vista tratar-se de um texto de pequeno porte. Mas verificaremos que a verdadeira Espiritualidade Cristã é necessariamente bíblica.
Objetivo da Aula Argumentar sobre as origens bíblicas da Espiritualidade Cristã, bem como orientá-la para uma compreensão e prática correta.
C E A D F T S A
51 Para tratar das bases bíblicas da espiritualidade cristã a partir do nosso contexto sócio-cultural, introduziremos o assunto com citações de dois teólogos terceiro-mundistas que experienciam situações de vida parecidas com a nossa, ou seja: sérios problemas sócio-econômicos, riquezas cultural e ecológica não devidamente aproveitadas, diversidade religiosa e uma teologia que emerge da situação sócio-histórica. Nossa teologia da espiritualidade deve corresponder a essas situações e seus problemas comprometedores da vida. Devemos fazê-lo a partir de dentro dessa realidade, conforme ensina John Mbiti, teólogo, filósofo e poeta africano, queniano: A religião permeia todas as partes da vida, de maneira tão completa que não é fácil, talvez nem possível isolá-la. Um estudo desses sistemas religiosos é portanto... um estudo do povo em si, com toda a sua complexidade da vida tradicional e moderna. (Mbiti, Christianity and traditional religions in Africa, 1970, p. 1)
De fato, viver com Deus é compartilhar das suas preocupações e fazer delas as nossas preocupações pessoais e comunitárias. É também aprender a amar o próximo como fruto da nossa liberdade de acordo com Kosuke Koyama, teólogo japonês que foi missionário na Tailândia: Quando o amor funciona, o caráter da liberdade se revela – mesmo que continue sendo um mistério para nós. “Ninguém tem maior amor do que este, de dar alguém sua vida pelos amigos” (João 15:13). O homem tem a liberdade de amar e “dar sua vida pelos amigos”. Quando escolhe perder a sua liberdade pelo amor aos outros, é que
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ele se torna mais livre e mais amoroso. (Koyama, Fifty Meditations, Orbis Books, 1979, p. 46).
Um outro teólogo chamado Juan Stam, latino-americano de coração e naturalização, relacionou a vida no mundo à esperança do cristão, à luz do seus estudos em escatologia: Vivemos nestes tempos como cidadãos de uma nova ordem. De agora em diante, somos a levedura e a semente, a luz e o sal da nova criação, assim como do Reino que veio e virá. Isso significa viver como primícias da nova criação vindoura. Enquanto isso, “entre os
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52 tempos”, vivemos desejando e apressando a gloriosa transformação de todas as coisas, conforme o Criador prometeu. (Stam, Profecia Bíblica e Missão da Igreja, 2003, p. 98.)
É tendo como ponto de vista (de onde vemos as coisas) essa compreensão de uma fé contextualizada que iremos agora para o texto bíblico:
Bases para a Espiritualidade no Antigo Testamento O melhor ponto de partida para qualquer teologia que se queira afirmar cristã é a criação. A chamada Teologia da Criação serve para nós como base para o tratamento do problema humano no mundo e a relação disso com Deus. Também é nas narrativas da criação que encontramos os primeiros relatos sobre a presença e atuação do Espírito Santo. Nelas, ele é apresentado como ruach, termo hebraico que significa “vento”, no sentido de “alento”, “fôlego”, “ânimo”. O Espírito na criação é aquele que anima a vida, ou seja, dá energia (no sentido da física mesmo). Explicando de uma forma poética e bem latino-americana: “Ele faz com que simples bonecos de barro cantem e dancem à luz do sol”. O Espírito foi a energia de vida na criação de todas as coisas, e, como tal, ele é também, até hoje, o sustentador dela no mundo, tal como deu a entender o Mauro Sérgio Borges em nosso Fórum ao expressar “...ação do Espírito Santo na Vida humana e no Cosmos”. Cosmos significa mundo, no sentido de universo.
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Se a Floresta Amazônica permanece verde e as árvores de Buriti39 continuam a dar seus frutos e sua seiva a alimentar muitos, é porque o Espírito de Deus ainda age no mundo. Se as matas ao longo das estradas de Minas reverdecem com uma pequena chuva após longo período de estiagem, é porque a vida está nelas, e essa vida (ânimo) vem do Espírito Santo e não de 39. Buriti: árvore comum no norte do país, que tem todas as suas partes utilizadas em alimentos ou para construção de artefatos, por isso, chamada pelos indígenas de “árvore da vida”.
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53 outro. Se o ser humano é capaz de dizer “a vida continua” após grandes perdas e sofrimentos, é porque há esperança no mundo, e, esperança é vida e vida tem como fonte o Espírito Santo de Deus. Neste sentido, todo atentado contra a vida no mundo, nas suas mais diversas manifestações, é também atentado contra o Espírito Santo e sua obra vivificadora. É nesse sentido que se deve compreender a evangelização, que não deve visar o doutrinamento ou acréscimo de membros a uma Igreja local, mas ser a condução de pessoas a Jesus Cristo, a única fonte possível de vida por meio do Espírito. O que isso tem a ver com a Espiritualidade cristã? Podemos dizer que são dessas águas teológicas que ela emerge. Como afirmou no fórum da disciplina nosso colega de estudos João Carlos Gomes: “É submeter-nos ao ministério do Espírito Santo”. E o ministério do Espírito Santo é gerar e manter a vida na criação de Deus. E, pensando na pergunta da Flavianne também no Fórum, podemos afirmar que essa é a medida da nossa espiritualidade. Ainda no Antigo Testamento podemos perceber como os profetas corresponderam ao Espírito ao encarnarem a Palavra de Deus em suas vidas, comunicando-a de modo integral. Também compreendemos a espiritualidade horizontal do sapiencialismo, que relacionou-a a vivência da vontade de Deus na vida, em sua organização e inter-relacionamentos. Sapiencialmente viver no Espírito é viver em sabedoria.
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Bases para a Espiritualidade no Novo Testamento A vida e obra de Jesus são mais do que modelo de espiritualidade, mas sua fonte principal, como ele mesmo afirmou: “Eu sou a porta; se alguém entrar por mim, salvar-se-á, e entrará, e sairá, e achará pastagens.” - João 10:9. Neste caso, achar pastagens é achar alimento e assim viver. Não há espiritualidade verdadeira se não for cristológica. Nossa vida com Deus somente é possível porque Cristo, através da sua
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54 obra salvadora, faz a mediação entre nós e ele, “Eu sou o caminho, e a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai, senão por mim”. - Jo 14;6. Cristo é o caminho por onde passa nossa espiritualidade. Como afirma o termo que a denomina, ela é cristã. Mas ele também comentou que enviaria o Espírito da Verdade: “O Espírito de verdade, que o mundo não pode receber, porque não o vê nem o conhece; mas vós o conheceis, porque habita convosco, e estará em vós.” - João 14:17, que é também apresentado nesse mesmo capítulo de João como o Espírito Santo. Ele esclarece que o mundo não pode receber o Espírito porque não o reconhece, mas aqueles que pela fé acolheram o conhecimento revelado de Deus, sabem quem é o Espírito e estão sensíveis à eles. Esses, sim, podem recebê-lo bem como o conhecimento da verdade que ele transmitirá. Já no Atos dos Apóstolos o ministério do Espírito se evidencia tanto no esclarecimento da verdade de Jesus Cristo, como vemos no caso do sermão de Pedro no pentecostes, como na vida da Igreja. Ele, o Espírito, é apresentado como a energia que impulsiona a Igreja em sua missão. Uma palavra recorrente no livro de Atos é “poder”. Ela é utilizada para se referir à proclamação dos apóstolos “os apóstolos davam, com grande poder, testemunho da ressurreição do Senhor Jesus” - 4.33; ao ministério de Estevão “cheio de fé e poder” - Atos 6.8 e outros. O sentido de poder nas narrativas tem a ver com energizar
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mesmo, fazer com que a proclamação, a oração, o testemunho surtam efeitos extraordinários, que vão além da condição natural humana. Quando compartilhamos do ministério do Espírito ele compactua com nossa missão dando a ela a força necessária para que o impossível aconteça, “E disse Pedro: Não tenho prata nem ouro; mas o que tenho isso te dou. Em nome de Jesus Cristo, o Nazareno, levanta-te e anda. E, tomando-o pela mão direita, o levantou, e logo os seus pés e artelhos se firmaram” - Atos 3:67.
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55 É bom lembrar, no entanto, que o mérito disso é todo do Espírito Santo, pois ele é o poder de Deus em nós “E disse-me: A minha graça te basta, porque o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza” II Co. 12:9. Isso também não torna ninguém mais especial que o outro, mas certamente com maiores condições para o serviço (serviço no sentido de atuação de servo), conforme o texto sobre a cura realizada pelos apóstolos relata: “Pois tinha mais de quarenta anos o homem em quem se operara aquele milagre de saúde” - 4:22. Voltamos à pergunta: e o que isso tem à ver com a Espiritualidade? - Se espiritualidade é estar e viver no Espírito, é então corresponder com suas ações e obras maravilhosas. Quando pensamos em Espiritualidade cristã normalmente nos vem à mente aquela postura contemplativa de internalização da fé e vivência mística da experiência religiosa cristã. Esse é o modelo típico herdado do monasticismo medieval, que ofereceu a nós um modo de espiritualidade mais ascético, meditativo e baseado nas disciplinas espirituais. Embora seja extremamente interessante este modelo, ele não define por si só a espiritualidade cristã. Necessitamos por vezes do isolamento, da quietude e da meditação para alimentar nossa vida espiritual, mas, conforme o livro de Atos, o sair em missão, proclamar, conceder saúde a doentes também é espiritualidade. Quando fazemos isto estamos mais do que nunca no Espírito. O efeito disso em nós é como o efeito do exercício físico feito em boa medida, que no momento em que é realizado parece estar
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consumindo nossas forças, mas com o tempo descobrimos que, com ele, ganhamos saúde, portanto, energia de verdade.
Conclusão Concluiremos essa lição com um texto do teólogo latino René Padilla acerca da oração e da vida cristã: Necessitamos internalizar esta radicalidade da fé cristã que faz possível que vivamos no mundo sem ser do mundo, envolvidos
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56 plenamente na sociedade, com os valores do reino de Deus e com os recursos do Espírito Santo40.
40
PADILLA,
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René.
http://www.kairos.org.ar/images/revistaKairos/rpadilla-oracionpolitica.pdf, acesso em 10/03
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Aula 5 Breve História da Espiritualidade Cristã
Apresentação da Aula Nesta aula faremos uma passeio como que de avião sobre a história da Igreja, mas focando a espiritualidade cristã, como foi pensada e praticada no decorrer dos tempos. Certamente faltarão muitas informações importantes, mas precisaremos fazer recortes devido ao espaço que temos. Retomaremos o período bíblico e fecharemos com a espiritualidade da Missão Integral.
Objetivos da Aula 1) Desenvolver uma visão de conjunto da história da espiritualidade cristã; 2) Apresentar caminhos para estudos posteriores e mais minuciosos da espiritualidade cristã; 3) Compreender a espiritualidade na atualidade à luz da sua prática histórica.
C E A D F T S A
58 A história da Espiritualidade cristã somente é possível como um recorte dentro da história mais abrangente da Igreja e da sua teologia. Não se trata de um assunto à parte, pois diz respeito à vivência da fé dessa Igreja no mundo. c) Antecedentes históricos Como tratamos na lição anterior os antecedentes da história da espiritualidade cristã estão na espiritualidade bíblica. No Antigo Testamento a espiritualidade é baseada na relação histórica concreta do povo com Deus. A história é o lugar da ação divina. Ele promete salvação e a realiza no tempo e no espaço. Essas promessas realizadas viram memória e esperança, que se revitalizam nas novas situações do povo com seu Deus. Da mesma forma, Deus requer do seu povo fidelidade à aliança que estabeleceram no Sinai. Tanto nas narrativas do Pentateuco, Livros Históricos e Profetas, como nos ensinos dos Escritos a vida com Deus se faz na coletividade (do povo de Israel), e realizada mediante a fidelidade aos preceitos do Senhor. Essa fidelidade, que seria sinónima de espiritualidade, deveria ser visibilizada através de políticas corretas e justas, vida social e familiar exemplar, dedicação religiosa,
transmissão do
conhecimento de Deus, etc. A necessidade de ser fiel se devia ao fato de que Israel era o povo eleito de Deus e com ele havia firmado a aliança: A finalidade da eleição é o serviço, e quando ele é recusado, a eleição perde seu sentido. Primordialmente, Israel deve servir
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os marginalizados em seu meio: o órfão, a viúva, o pobre e o estrangeiro. Sempre que o povo de Deus renova sua aliança com Javé, reconhece que está renovando suas obrigações com a vítimas da sociedade41. É em vista das razões acima que a espiritualidade de Israel estava estreitamente relacionada à sua missão de transmissora do conhecimento de Deus pela via da vida no mundo e da comunicação e registro da revelação. Era preciso que as nações 41BOSCH, David. Missão Transformadora. São Leopoldo: Sinodal, 2002. p. 36.
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59 adorassem a Deus e, para isso, teriam que conhecê-lo. De certa forma, a espiritualidade das nações passava pelo serviço de Israel. No
Novo
Testamento
a
espiritualidade
passava
pelo
reconhecimento do Messias em Jesus Cristo e o seguimento dos seus ensinos, conforme transmitidos pelos apóstolos e, em vista disso, a reunião como Ekklesia e o exercício da missão. Tanto quanto a espiritualidade é dinâmica e celebrativa no AT, no NT ela
proclamadora
(kerigmática),
de
serviço
(diaconia),
comunitária (na koinonia), requer ensino (didaskalia) e é celebrativa (litúrgica). No período Antigo No período antigo aconteceu uma mudança no paradigma teológico, portanto, de compreensão da espiritualidade cristã. A fé histórica, dinâmica e narrativa do período bíblico cedeu lugar gradativamente para uma forma mais reflexiva e abstrata. A helenização da teologia cristã afetou o modo de se vivê-la no mundo.
Outro
fator
que
contribuiu
para
isso
foi
a
institucionalização da Igreja, que trouxe consigo a formalização do culto e a instituição do clero como mediador da relação com Deus. A espiritualidade a partir desse período começou a ser sinónima de religiosidade. Na medida em que o povo era distanciado da Palavra de Deus, mais religioso se tornava. Não há espiritualidade sem conhecimento de Deus por meio da sua Palavra. Qualquer
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relação com a fé cristã que se estabeleça sem esse conhecimento é meramente seguimento religioso, porque a fé cristã requer consciência, como afirmou orienta I Pedro 3.15: “Antes, santificai ao Senhor Deus em vossos corações; e estai sempre preparados para responder com mansidão e temor a qualquer que vos pedir a razão da esperança que há em vós”. Isso é devido porque a fé cristã fundamenta-se na revelação de Deus e ela nos foi transmitida pela Palavra de Deus, bem como o conhecimento de Jesus Cristo.
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60 O monasticismo surgiu nessa época como movimento de espiritualidade,
em
reação
aos
rumos
excessivamente
institucionais da Igreja. Ele propôs uma vivência alternativa da fé, caracterizada pelo isolamento e reclusão, levando ao surgimento de uma espiritualidade de caráter apofático42. Um exemplo de espiritualidade apofática nesse período é Gregório de Nissa ( viveu em Cesaréia, Capadócia em 330 a 395), como bem comprova um texto dele próprio: Quanto mais acreditamos que, o “Bem”, por sua própria natureza, está muito além do alcance do nosso conhecimento, maior é nosso sentimento de tristeza por estarmos separados desse “Bem”, que é tão grande quanto desejável, embora não possa ser completamente contido em nossa mente43. Um outro exemplo de espiritualidade nesse período é Agostinho de Hipona, um importante teólogo dessa época e grande influenciador
do
pensamento
medieval,
inclusive
dos
reformadores. Conforme MacGrath “Agostinho argumenta basicamente que fomos criados para a comunhão com Deus. Quando isso não se realiza, o resultado é um sentimento de insatisfação e inquietude”44. Nesse caso, a felicidade humana está diretamente relacionada à espiritualidade: Para Agostinho, as verdadeiras realização e satisfação humanas vêm somente quando Deus é adorado e conhecido. É interessante que Agostinho admita que outras coisas no mundo poderão oferecer pelo menos alguma aparência de felicidade; para ele, o fato de o mundo ser criado por Deus significa que
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em toda a criação existem indícios da bondade e majestade de Deus. A criação, então, contém algum “reflexo da verdadeira
42Espiritualidade Apofática – parte da concepção teológica que a mente humana não consegue compreender plenamente os mistérios de Deus e que isso condiciona sua espiritualidade. Devido a isso ela é mais contemplativa e com ênfase no esvaziamento e na negação dos desejos. A espiritualidade catafática baseia-se na afirmação dos pensamentos e desejos na devoção cristã. 43Gregório de Nissa, apud MACGRATH, Alister. Uma Introdução à Espiritualidade Cristã, SP:Vida, 2008, p. 246. 44Ibidem, p. 249.
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61 felicidade”, que poderá servir de indicação para a fonte e satisfação dessa alegria: Deus45. No Período Medieval As tendências do Período antigo acentuaram-se no período medieval. O clero centralizou e exclusivizou a leitura da Bíblia. A Teologia se distinguiu da doutrina e se tornou nas grandes escolas uma forma de pensamento especulativo da fé. O monasticismo se tornou a grande força missionária e de espiritualidade da época. Aqueles que estavam fora dele, mas compunham a cristandade, se apegaram à religiosidade e, quando muito, ao misticismo medieval. O misticismo medieval, caracteristicamente apofático, gerou representantes interessantes e que são lembrados até hoje na história da espiritualidade, como por exemplo Bernardo de Claraval (monge de Claraval, França, que viveu entre 1090 a 1153). Conforme ele a Escritura Sagrada, pela qual possuia grande apreço, deveria ser muito mais orada do que estudada. Seus textos se caracterizavam pela ênfase no sentimento e linguagem poética. Existe indubitavelmente uma espantosa analogia entre o azeite e o nome do Amado, pelo que a comparação apresentada pelo Espirito Santo não é arbitrária. A não ser que possais sugerir algo de melhor, afirmarei que o nome de Jesus possui semelhança com o azeite na tripla utilidade deste último, nomeadamente, para iluminar, na alimentação e como lenitivo.
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Mantém a chama, alimenta o corpo, alivia a dor. É luz, alimento e medicina. Observai como as mesmas propriedades podem ser encontradas no nome do noivo divino. Quando pronunciado fornece luz; quando meditado, alimenta; quando invocado, serena e abranda. (Bernardo de Claraval) Outro nome bem conhecido, principalmente por ter sido o grande inspirador de Lutero, foi Meister Eckhart (1260 a 1327).
45Ibidem, p. 249.
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62 Monge dominicano, filósofo e místico, que se serviu do neoplatonismo para explicar sua compreensão de Deus. Nessa época surgiram também várias mulheres que contribuíram com a mística cristã, como: Hildegarda de Bingen, Gertrudes a Grande, Matilde de Magdehurgo, Matilde de Hackeborn e a conhecida Teresa de Ávila. Na Reforma Protestante De todos os reformadores parece ter sido Lutero o que mais foi influenciado pela mística medieval. Seus escritos transparecem essa forma de espiritualidade bastante dependente de uma relação mais íntima e interna com Deus. A santidade cristã ou a santidade comum da cristandade é a seguinte: quando o Espírito Santo dá às pessoas fé em Cristo, santificando-as pela fé (Atos 15.9). Em outras palavras, quando o Espírito cria um novo coração, uma nova alma, um novo corpo, uma nova obra e uma nova natureza e escreve os mandamentos de Deus em corações (2 Coríntios 3.3), não em tábuas de pedra46. No entanto, eles propuseram um novo paradigma de espiritualidade cristã ao afirmarem o sacerdócio universal de todos os crentes, ou seja, que todos temos livre acesso a Deus. Isso implica que não dependemos de mediadores humanos para nos relacionarmos com Deus. Podemos fazer-lhe orações, oferecer-lhe nossas vidas em serviço, ler a Palavra e buscar entendê-la, pois, conforme ele, o Espírito Santo ilumina a todos
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igualmente para o entendimento das Escrituras. Lutero esclarece que o conhecimento de Jesus Cristo e sua graça que recebemos da Palavra nos torna pessoas livres. Como seres livres em Deus estamos prontos para o serviço ao próximo e as boas obras, como fruto de nossa própria liberdade. Nisso está a verdadeira espiritualidade cristã, na liberdade diante de Deus. Calvino também afirmava que o o homem somente se compreende de fato em Deus. Menos místico, mais filósofo e 46LUTERO. Como reconher a Igreja. São Leopoldo: Sinodal, Coleção Lutero para hoje, 2001, p. 11.
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63 sistemático em seus pensamentos teológicos, ele relacionava a espiritualidade à disciplina da vida cristã, sua ética e reconhecimento da verdade. O pietismo, movimento posterior à Reforma e que aconteceu dentro do luteranismo, apresentou uma nova forma de espiritualidade. O ortodoxismo que passou a caracterizar o protestantismo pós-reforma foi críticado pelos pietistas, que fizeram a chamada para a experiência da fé cristã, não somente sua confissão. Retomaram a importância da oração e da leitura piedosa das Escrituras e ficaram conhecidos como um movimento de espiritualidade. No moravianismo, movimento interno do pietismo, aliaram essa prática da espiritualidade à vida missionária para outros povos. A oração serviu não somente para alimentar a vida espiritual, mas para a vocação e a sustentação da obra missionária. Na Modernidade A Espiritualidade na modernidade possui várias representações. Não há mais cristandade (uma sociedade cristã) nos sentido medieval, pois o próprio cristianismo se apresenta na forma de protestantismo e seus vários movimentos, catolicismo ocidental e catolicismo oriental. Cada segmento cristãos apresentações suas concepções de espiritualidade subsidiadas por teologias diversas. No protestantismo tanto encontramos aquelas formas mais racionalistas de vivência da fé, quanto aquelas pietistas e
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devotas. Destaca-se nesse período o movimento evangelical. Surgiu na Inglaterra no séc. XVIII, no interior da Igreja Anglicana e afirmava a necessidade de arrependimento, conversão e mudança de vida, com isso, a necessidade da evangelização e da experiência da fé. Este movimento foi influenciador do metodismo e gerador de um esforço missionário no séc. XIX para várias partes do mundo. Ele surgiu no contexto dos chamados grandes avivamentos (na Inglaterra, na América do Norte e com vários focos na Europa). Estes
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64 avivamentos
são
como
que
movimentos
radicais
de
espiritualidade. O Pentecostalismo No início do séc. XX surgiu nos Estados Unidos um novo movimento
de
espiritualidade
que
chamaram
de
Pentecostalismo, sob a liderança de William Seymour. Afirmava a atualidade do batismo no Espírito Santo e dos dons espirituais, até então compreendidos como específicos da Igreja do primeiro século. O pentecostalismo se espalhou por vários lugares no mundo, mas seu impacto maior foi na Ásia, África e América Latina. Embora tenha dado origem a várias Igrejas até os dias de hoje, sua importância
também
está na contribuição
para a
revitalização da vida cristã e do culto nas igrejas históricas. Originalmente, para o pentecostalismo a vida com Deus passa por uma via pneumatológica, ou seja, do poder do Espírito Santo, bem como a vida e missão da Igreja no mundo. Movimentos Atuais de Espiritualidade Na atualidade temos, além do pentecostalismo que continua a comprovar sua vigência e força de influência, os movimentos teológicos do mundo dos dois terços que apresentam também suas formas de espiritualidade. Elas são sempre muito relacionadas à uma nova práxis cristã no mundo (práxis: ação tranformadora), solidária e preocupada com a realidade
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concreta. Dentre elas destaca-se a Teologia latino-americana da Missão Integral da Igreja, que propõe uma missão e forma de espiritualidade mais abrangente, holística e preocupada com o todo. Para tanto, apresenta o contexto percebido integralmente como lugar de onde se busca conhecer Deus e onde realizamos nossa missão. Da mesma forma, a Escritura deve ser lida como Palavra de Deus em um contexto, como também é contexto de vida, deve ser visto de modo integral.
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65 Surgem no momento as espiritualidades pós-modernas, que ainda serão mais bem exploradas nesse curso.
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Aula 6 A Espiritualidade Cristã a partir da Pneumatologia de Orlando Costas
Apresentação da Aula Nesta aula discutiremos sobre as possibilidades de uma teologia da
espiritualidade
cristã
latino-americana,
a
partir
da
pneumatologia do Pr. Orlando Costas, apresentada no texto "A Vida no Espírito". Esse texto produzido por ele é uma breve reflexão sobre a obra do Espírito no mundo.
Objetivo da Aula Visa apontar elementos para uma Teologia da Espiritualidade Latino-americana. Partiremos da compreensão de que não há como tratar da temática da espiritualidade à parte da pneumatologia, pois um assunto remete necessariamente ao outro.
C E A D F T S A
67 Na
TLA
(Teologia
latino-americana)
difilcilmente
encontraremos uma pneumatologia pela pneumatologia, ou seja, com a intenção somente de compreender melhor o ser do Espírito Santo. Uma pneumatologia latino-americana parte da pergunta sobre a ação do Espírito no mundo e a relação desse mundo com Ele. É devido à isso que podemos inferir a teologia do Espírito Santo de Orlando Costas do texto escrito por ele entitulado “A Vida no Espírito”47. Da mesma forma, podemos afirmar que a teologia da espiritualidade cristã dele deriva-se da sua teologia do Espírito. Costas contextualiza sua Teologia do Espírito no que em sua época chamavam de Mundo dos Dois Terços e, atualmente, chamamos de povos subdesenvolvidos ou em desenvolvimento, ou seja: África, Ásia, América Latina e Caribe. Ele deixa claro isso ao dizer “Neste trabalho proponho-me a explorar o significado desta peregrinação para o povo de Deus no Mundo dos Dois terços” (p. 52). É a partir desse lugar mais sócioeconômico e cultural do que geográfico que ele escreve e para o qual deseja responder (ou corresponder). Ele descreve como um lugar de vida cultural e religiosamente diversificado, em contrapartida, lugar de gente empobrecida, devido à isso, enfraquecida. No entanto, essa gente demonstra uma evidente dependência do Espírito Santo, como argumenta: “Em qualquer parte do mundo dos dois terços a que alguém possa ir , se encontrará com sinais do Espírito...” (p. 51). Esses povos são naturalmente sensíveis ao Espírito Santo. Isso
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possibilita um crescimento rápido do movimento pentecostal e de renovação, ou movimentos carismáticos e místicos como é o caso da Ásia e Pacífico. Essa parte do mundo não sofre do problema de falta de religião, pois é naturalmente religioso, portanto, afeito à espiritualidade e propício à evangelização. Costas então inicia sua reflexão sobre a teologia do Espírito Santo explicando que, como seres humanos, somos espíritos 47COSTAS, Orlando. A Vida no Espírito. In.: Boletim Teológico, Ano 3 (dezembro de 1989), nº 10. São Paulo: FTL – Brasil, p. 51-63.
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68 “encarnados” (com carne), ou seja, materializados no mundo. Quer dizer com isso que por sermos também seres espirituais, somos capazes de ir além da nossa materialidade e nos sintonizar (linkar mesmo) com o Espírito sustentador do universo. É devido à isso que não estamos limitados ao concreto e à materialidade, como quis convencer a modernidade. A realidade para nós é muito mais do que aquilo que simplesmente podemos tocar. Somos seres que transcendem. É também por isso que somos capazes de produzir arte e compreender o abstrato, bem como o mundo espiritual. No entanto, como seguidores de Jesus Cristo, desejamos a partir do conhecimento de Deus, sermos orientados para uma vida no Espírito Santo e, com isso, participantes da sua obra no mundo. Para isso nosso teólogo porto-riquenho trabalha dois aspectos:A Fonte da Peregrinação – um esboço de uma Teologia do Espírito Santo a partir e para o contexto que ele focaliza: o Mundo dos Dois Terços. As Dimensões da Peregrinação – um esboço de uma Teologia da Espiritualidade Cristã à luz da Teologia do Espírito Santo anterior, a partir e para o contexto que ele focaliza: o Mundo dos Dois Terços. O Espírito Santo: Fonte da Vida Para uma pneumatologia que parte da Ásia, África, América Latina, Caribe e até Oceania (como incluiu Costas), não se pode deixar de considerar a preocupação fundamental desses povos e
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lugares: a vida e sua preservação. Vida apresentada na forma de seres humanos, animais e plantas, bem como os ecossistemas que eles integram. E tudo que a eles estão relacionados, inclusive pra fins de preservação, como: culturas, organização social interação ecológica, etc. Em função disso o texto inicia a teologia do Espírito Santo apresentando-o como a Fonte da Vida, conforme ensina a própria Bíblia: ele é Ruach, aquele que gera a energia que mantém o mundo.
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69 Conforme Costas, o Espírito Santo é muito mais que a presença da transcendência de Deus. Ele é o próprio Deus se fazendo presente em nosso mundo. Todavia, a presença e atuação Dele no mundo é percebida de modo real. Cada aspecto do desígnio de Deus – desde a criação do mundo até a consumação de todas as coisas – está associado com o Espírito. Isto implica que a identidade pessoal do Espírito se revela em eventos e fatos concretos48. É Ele quem nos permite tomar conhecimento do outro e nos relacionarmos com ele, bem como com o próprio Deus em Jesus Cristo. Recuperando a tradição cristã do ponto de vista que ele propôs, o Mundo dos Dois Terços, ele afirma que a terceira pessoa da Trindade é “o Deus mediano”, tanto em relação à Jesus Cristo como com a própria criação. Ele reforça: “... pelo Espírito o gênero humano toma consciência da existência de 'outros' e recebe a capacidade para comunicar-se, ou formar uma comunidade, com eles. Este estar em relação com os outros é o que torna a vida humana espiritual” (p. 54) Conforme Costas, quando reconhecemos que o outro é outro e não nós, nem mesmo uma extensão nossa, e aprendemos a nos relacionar com ele a partir desse “respeito”, o fazemos pelo Espírito, transcendemos. De fato, a vivência assim evitaria desentendimentos e até guerras, seria a Koinonia (comunhão) da oikoumene (terra habitada). Isso, de fato, somente poderia ser obra do Espírito.
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O Espírito Criador Novamente Costas recorre ao texto bíblico para tratar do Espírito como Criador, como de praxe na TLA a Palavra possui primazia. Referindo-se ao Gênesis ele argumenta que a força criativa da palavra de Deus na criação de todas as coisas, é o Espírito Santo. Ele é “a energia da palavra”. Mas, é na vida humana que essa energia se torna mais evidente, pois conforme
48Ibidem, p. 53.
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70 Jó “O Espírito de Deus me fez; o sopro do Todo-poderoso me dá vida” (Jó 33.4). Mas o Espírito não somente deu a vida, como dá a vida continuamente. Conforme o texto bíblico (Salmo 104) é ele quem renova a vida no mundo, não somente humana, mas de toda criação. Inferimos que toda ação humana contrária à vida, é também contrária à ação de Deus no mundo. O texto encerra esse ponto afirmando que se o Espírito age no mundo criando e sustentando a vida em sua totalidade, a missão da Igreja não pode ser em outro lugar, a não ser em participação à obra do Espírito. Isso é espiritualidade.
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Aula 7 Teologia e Espiritualidade em Juan Mackay
Apresentação da Aula Nesta aula trataremos sobre a compreensão de espiritualidade cristã, conforme apresentada por Juan Mackay, teólogo e missionário escocês, em seu livro “Prefácio a la Teologia Cristiana”.
Objetivo da Aula A teologia da espiritualidade de Juan Mackay é percebida no conjunto da sua teologia que, por outro lado, se apresenta como caminhante ou da caminhada. Esta aula visa apresentar ao aluno a possibilidade de se teologizar ao longo do caminho, seja pastoral, missionário e mesmo da vida no mundo.
C E A D F T S A
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Introdução John Mackay nasceu na Escócia em 1889. Sua família participava da Igreja Presbiteriana Livre e eram crentes piedosos e devotos. Foi no seio espiritual da própria família que Mackay afirma ter conhecido o Senhor em uma experiência marcante, que ele narra: Deus me achou e se fez real em minha vida. Aprendi que o Criador não é um ser distante (...), sim uma realidade atual aqui no caminho da vida. (Mackay, 1988: 20). Graduou-se em Teologia na Escócia, em 1916 casou-se com uma jovem batista e tornou-se missionário na América Latina, mais precisamente no Peru. Atuou na América Latina até 1932, quando se mudou para os EUA para ser secretário da obra missionária na América Latina e África, tornando-se depois presidente do Seminário Teológico de Princeton por um período de 23 anos. A Teologia missionária de Mackay foi uma das inspiradoras da Teologia Latino-americana. Sobre ele, atesta Luís Eduardo Catero: O teólogo Mackay teve a aparência de uma pessoa cortez e delicada, não possuía um espírito tradicional. Porém, tinha um espírito apaixonado para lutar contra todas as forças desumanizantes que degradam o ser humano. Mackay se baseou em uma teologia de compromisso social e de participação, e na capacidade de solidarizar-se com os que estavam sofrendo [...].
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(Cantero, 2005) No entanto, sua preocupação social não era fruto de ideologias da época, embora demonstrasse possuir bom diálogo com várias correntes de pensamento filosófico e sociológico do seu tempo. Parece sim ser resultado de uma saudável teologia, que por causa de Deus se ocupava do humano e seu ambiente de vida.
A Teologia de Juan Mackay
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73 A teologia da espiritualidade cristã de Juan Mackay pode ser bem resumida no texto abaixo: Um dos paradoxos do cristianismo consiste em que um homem é tão plenamente livre e tão plenamente humano, quanto mais vive sua vida cativa ao divino. A forma perfeita da bondade humana é a liberdade espiritual, e a única forma verdadeira de liberdade espiritual é a liberdade do cristianismo.(Mackay, p. 125. A metáfora da Teologia mais bem conhecida de Mackay é a do Balcão e a do Caminho, que trata das inquietações teológicas à respeito da vida humana e as últimas coisas que a espera. Ele alerta que este é um assunto de séria investigação, mas ao mesmo tempo de perspectivas, ou seja, de onde e como se vê. No caso, destaca duas: 1) Primeira perspectiva - devemos levar o sério a importância do lugar de onde buscamos esta compreensão, pois nossas verdades muitas vezes são meros pontos de vista, temos que buscar esse discernimento: É necessário que o estudante das coisas divinas realize suas observações quando e onde brilha plenamente a luz, recordando..., que há um panorama noturno, assim como um diurno, do mundo. ( Mackay, p. 35). Ele cita como exemplo a diferença diurna e noturna da baía do Rio de Janeiro, vista desde o Pão de Açúcar. A luz radiante do
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sol permite uma belíssima e clara visão durante o dia, mas a escuridão noturna não permite que se veja entornos e detalhes importantes para o entendimento do que se vê. É devido à isso que Mackay orienta: Todo que deseja estudar a realidade espiritual sob outra luz que não seja a plena luz solar da auto-revelação de Deus, está condenado a não obter mais que uma visão noturna do mundo, com tudo o que isso implica. (P. 36).
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74 2) Segunda perspectiva – tem a ver com a atitude pessoal do estudante-teólogo: que é negativa se ele for movido meramente por uma curiosidade intelectual e científica, mas será positiva se ele: O investigador se sente movido não somente pela curiosidade, sim por um espírito de verdadeiro e sério interesse; se o que lhe interessa antes de mais nada não é achar boas causas para argumentar, sim uma boa causa para abraçar; se o que aspira não é simplesmente alcançar um vislumbre da verdade, sim chegar a uma decisão em relação à verdade; se tem fome e sede de uma ordem superior de vida, então está preparado, mediante tudo isso, para obter a iluminação espiritual. (p. 36-37) Para melhor explicar o assunto ele propõe duas figuras que simbolizam formas de se olhar e lidar com a realidade: 1) A teologia da sacada de uma casa (balcón). De onde vemos à distância, na condição de expectadores, o que se passa na rua ou em lugares que a visão permite. Ele explica: A Sacada é o ponto de vista clássico, e, por tanto, o símbolo do expectador perfeito, para quem a vida e o universo são objetos permanentes de estudo e contemplação [...] a sacada significa uma imobilidade da alma, que pode coexistir perfeitamente com um corpo móvel e peripatético. (P. 38) A atitude da sacada é daquele que não assume como sua as causas importantes que assiste de longe. No caso do teólogo, é a
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atitude daquele que analisa de longe, formula teses e especula conhecimentos. Mesmo a fé e a espiritualidade são objetos que analisa a partir de certo distanciamento. 2) A teologia do caminho. É aquela feita não somente na rua, mas na caminhada nela, na vivência e na experiência da própria vida, conforme o poema: Como disse Mackay: A verdade se encontra no Caminho. Ainda poderia dizer que somente até que um homem desça da sacada ao caminho, seja 6
75 por sua própria vontade, seja por circunstâncias que o tirem dali, é quando começa a conhecer o que é a realidade. É aquela forma de teologia que se ocupa não tanto com perguntas sobre nossa “essência última”, mas com nossa “existência concreta”. Um exemplo interessante dessa atitude que ele apresenta é a dos discípulos (caminhantes) no caminho de Emaús, que criam que seria estabelecida uma nova ordem com a chegada do Messias, porém, tiveram suas expectativas frustradas com a morte de Jesus. Voltavam para casa entristecidos, quando foram abordados por um desconhecido, que se pôs a caminhar com eles e a explicar-lhes o verdadeiro sentido das promessas bíblicas e como elas estavam se realizando naqueles fatos. A esperança reacendeu no coração daquelas pessoas e, já em casa, no partir do pão, reconheceram que o caminhante amigo era Jesus. De fato, somente poderia ser ele. Mackay ensina: Porque o caminho de Emaús é o caminho dos nossos tempos. Naqueles caminhantes que transitavam com fadiga, há dezenove séculos atrás, por aquele escabroso caminho, vemos a nós mesmos e a nossos contemporâneos. Nós também, como aqueles discípulos, havíamos sonhado com uma nova era, como eles, temos saboreado a amargura da decepção. A cristandade têm sofrido uma desintegração. Milhões de nossos companheiros de caminho tem se separado de Cristo e da civilização e das
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esperanças cristãs. Uma era tem chegado ao fim. Nosso caminho é o caminho de Emaús. Um estado de tranqüila desesperança tem dominado nosso espírito. A teologia tem hoje uma nova tarefa, a de devolver à vida seu sentido, a de restaurar os cimentos sobre os quais se constroem toda vida verdadeira e todo verdadeiro pensamento.(P. 11) A teologia do próprio Mackay foi elaborada em sua caminhada missionária pela América Latina e América do Norte, conforme Cantero confirma “Finalmente, Mackay sempre foi um ativista 6
76 que fomentava a reconciliação nacional e internacional. Sempre militou nos movimentos ecumênicos e populares a favor da democracia, dos direitos humanos”. (Cantero, 2005).
Conclusão: O pensamento de Mackay nos faz lembrar que não podemos viver a fé de forma verdadeira se não for como caminhantes, tal qual foi Jesus em sua vida. Ainda que estudemos a fé de modo formal nos cursos de teologia, não podemos fazê-lo como se fosse uma área qualquer do conhecimento. Devemos lembrar sempre que pensamos a fé a partir de dentro dela, da sua experiência. Essa é a principal relação da Teologia com a Espiritualidade. Uma teologia somente se justifica se alimentar nossa espiritualidade. Por outro lado, nossa espiritualidade solicita ser fundamentada e esclarecida. Para isso, faz-se necessário uma teologia que se faz no caminho da fé e da vida. A Teologia do Caminho se faz no seguimento do modelo do próprio Jesus. Os evangelhos escolheram narrar sua obra na perspectiva geográfica, da caminhada dele da Galiléia para Jerusalém. Seus milagres, ensinos e cuidados foram manifestos para os do caminho. Em nenhum momento ele se apresentou como expectador da vida, mas como um seu participante. Seja no encontro com os pescadores à beira do mar, com a mulher à beira do poço, com o cobrador de impostos na realização de sua tarefa, com a multidão em sua busca desesperada por ajuda. Eram nessas situações que Deus se tornava conhecido
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maravilhosamente na vida de Jesus Cristo.
Bibliografia CANTERO. Luis Eduardo. El pensamiento teológico de John Mackay. Un aporte a la teología latinoamericana, en especial Colombia. In.: Teologia y cultura, año 2, vol. 4 (diciembre 2005). MACKAY, Juan A. Prefácio a la Teologia Cristiana. Buenos Aires: La Aurora, 1957. 6
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Aula 8 Devoção e Espiritualidade: Oração e Leitura Bíblica
Apresentação da Aula Nesta lição trataremos das práticas devocionais da Oração e da Leitura da Bíblia e sua relação com a espiritualidade cristã. Elevo a Deus a minha voz, e clamo, elevo a Deus a minha voz, para que me atenda. No dia da minha angústia procuro o Senhor: erguemse as minhas mãos durante a noite, e não se cansam; a minha alma recusa consolar-se. Lembro-me de Deus e passo a gemer; medito e me desfalece o espírito. (Salmo 77.1-3)
Objetivo da Aula Argumentar a importância das práticas devocionais, ou, como chamam alguns, das “disciplinas espirituais”, para a vivência e desenvolvimento da espiritualidade cristã. Todavia, faremos um esforço por compreender uma espiritualidade que não reduz as
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78 práticas devocionais a momentos escassos de disciplinas cristãs, mas diz respeito à forma de ser cristão no mundo.
Introdução Nossa hinologia possui vários cânticos que chamam à prática da oração como caminho para a comunhão com Jesus Cristo e a experimentação da sua presença. Como muitos desses hinos antigos são fruto de situações reais de vida e expressam uma chamada legítima para a busca de uma vida com Deus, devemos considerá-los seriamente como umas fontes para a nossa teologia da espiritualidade cristã, como o hino abaixo: Preciosas são as horas Preciosas são as horas na presença de Jesus Comunhão deliciosa da minh'alma com a luz Os cuidados deste mundo não me podem abalar Pois é Ele o meu abrigo quando o tentador chegar. Se confesso meus temores, toda a minha imperfeição. Ele escuta com paciência essa triste confissão. Com ternura repreende meu pecado e todo o mal Ele é sempre o meu amigo, o melhor e mais leal. Se quereis saber quão doce é a divina comunhão Podereis mui bem prová-la e tereis compensação Procurai estar sozinhos em conversa com Jesus Provareis na vossa vida, o poder que vem da cruz.
Mas não podemos desprezar o valor da nossa corinhologia, com suas evocações à prática devocional como modo de comunhão com Deus: Ao orarmos Ao orarmos, Senhor Vem encher-nos com Teu amor Para o mundo agitado esquecer, Cada dia Tua vida viver
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Nossas vidas, vem pois transformar Refrigério pra alma nos dar E agora com outros irmãos Nos unimos aqui em oração Mas, a leitura da Bíblia também é vista por nós como meio e fonte de espiritualidade. Não somente pelos ensinos que ela proporciona, mas também pelo ato de dedicação ao estudo do
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79 livro sagrado. Dedicar-se à leitura da Bíblia é visto como busca pela comunhão com Deus pela via do seu conhecimento. De fato, o cristão dedica-se à várias práticas espirituais e entre elas a oração e a leitura da Bíblia. Isto remonta às origens do cristianismo e perpassa toda a história da Igreja até os dias atuais. A Oração A oração é sempre uma ação humana em relação ao divino. É o meio mais direto de contato com Deus que concebemos, seja para súplica, intercessão ou ação de graças, que são as principais formas de oração que praticamos. Moltmann ensina que não devemos recorrer em oração a Deus somente para realizarmos petiçoes e súplicas, como um servo recorre ao seu senhor, diante da falta de uma comunicação livre com ele49. Deus é nosso pai e amigo, por isso, temos liberdade em falar com ele. A liberdade não significa necessariamente irreverência, falta de respeito, mas proximidade e acessibilidade. Ele assegura: Aconselhamo-nos com Deus como um amigo que nos compreende […]. Falar com Deus e ouvi-lo nessa liberdade, que expressa um amor imenso, é “orar no Espírito Santo”. É assim que oram amigos de Deus. (Moltmann, p. 130)
Moltmann ainda nos apresenta uma análise interessante da linguagem corporal na oração, com destaque para três delas: d) A atitude muçulmana de oração - prostração com rosto
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em terra. Conforme ele, refere-se à atitude de submissão de um súdito diante de seus senhores governantes (déspotas asiáticos), em um esforço de demonstar pequenez, insignificância como um “embrião em ventre materno”. No Antigo Testamento há casos dessa atitude (Gn. 17.3-17; Js. 7.6; Nm 16.22 Dn 8.17), mas em referência ao temor diante do poder divino.
49Moltmann, A Fonte da Vida, p. 130.
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80 e) A atitude cristã – juntar as mãos, fechar os olhos e ajoelhar-se. Trata-se de uma atitude de interiorização, de voltar-nos para dentro de nós mesmos em gestos como de dor. Também refere-se ao esforço por humilhar-se ante o divino, como na antiguidade que os servos não poderiam mirar (olhar nos olhos) dos seus senhores, daí o abaixar a cabeça em reverência. O juntar as mãos também era um ato comum, no sentido de mostrar que estavam desarmados. Os joelhos dobrados simbolizam o fraquejar do corpo e, portanto, humildade. O comentário de Moltmann sobre essa atitude é: Quando uma pessoa está tão vergada sobre si mesma, não pode respirar livremente. Parece que está carregando a si própria como um grande peso. Nessa modalidade de oração, evidencia-se uma religião de interiorização que deprime. Os sentidos estão cerrados. Solitário, o ser humano busca a Deus no próprio íntimo, em seu coração ou na alma. (Moltamnn, p. 132)
f) Adoradores e adoradoras da primeira Igreja – cabeça erguida, olhos abertos e braços levantados. Típicos das figuras dos primeiros cristãos encontradas em algumas catacumbas antigas. Conforme Moltmann: É a atitude de uma grande expectativa e da prontidão amorosa para receber e abraçar. Os que se abrem para Deus nessa atitude são pessoas livres. […]. Os braços erguidos expandem o peito para a respiração. A posição ereta é o ponto de partida para movimentar-se no recinto e convida a caminhar, andar e dançar. Quem ora nessa
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posição ora sobretudo pela vinda do Espírito Santo: “Vem, Espírito Criador...” (Moltmann, p. 132)
Devemos concordar com Moltmann que oração é prática da liberdade. Poder estar diante de Deus, nosso Criador e Pai, e falar-lhe de modo espontâneo e sincero, é como revisitar o jardim do Éden nas tardes de outono, ou seja, sentir-se humano e livre. A Oração Intercessória – é uma prática da Igreja que encontra suas bases mais antigas no ofício dos sacerdotes de Israel, que 6
81 entravam no santo dos santos no templo para interceder pelo povo. É uma ação solidária, que foi também realizada por Jesus quando interceu pelos discípulos e todos os cristãos que viriam após eles (João 17). Tem a ver com o identificar-se com o sofrimento do outro e desejar ardentemente que Deus seja com ele. Esta é uma forma de doação e serviço realizado por cristãos.
A prática da oração: Embora oremos sempre em nossos cultos e em alguns horários fixos no dia, como nas refeições, ao levantar e ao dormir, nossa vida de oração não deveria resumir-se a essa rotina. Precisamos observar a oração como também aquele momento não programado, quando abrimos nosso coração ao nosso Deus e conversamos com aquele que sabe de todas as coisas. Devemos nos permitir ouví-lo e ser confortados por ele. Orar, como dissemos no início, é sempre uma ação humana em relação ao divino e, conforme a Reforma Protestante, um ato de liberdade.
A Leitura da Bíblia E a palavra eterna do nosso Deus se fez vista, entendida e contada. Se fez profecia, lei e sabedoria; se fez ouvida na própria vida.
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E se tornou conto e canto. Se fez notícia, se fez escrito, por mãos de homem. Ainda hoje, a palavra escrita do nosso Deus, se faz ouvida na própria vida e é contada e cantada.
Na teologia evangélica afirmamos que a palavra de Deus possui primazia em tudo o que fazemos. Isto significa que ela é autoridade maior em toda nossa elaboração teológica e, consequentemente, em nossa pregação.
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82 Tratar a Bíblia assim é assumir para com ela uma responsabilidade de vida e ministério. No entanto, também requer um verdadeiro interesse de entendê-la e com um coração sensível para ouvir o que ela tem a nos dizer como Palavra de Deus. Se houver dedicação, tanto a leitura será muito mais interessante do que imaginamos como saberemos o que anunciar em nossa pregação. A Bíblia, além de trazer respostas para o momento em que vivemos e nos ajudar a compreender a própria realidade, nos conduz a um conhecimento amplo de Deus e de suas ações no mundo dos humanos. Trata-se de um livro que foi escrito a centenas de anos, mas que em todo o seu conteúdo teológico reivindica constante atualidade, pois envolve a história da humanidade.
Isto torna esse livro, ao mesmo
tempo,
maravilhosamente divino e humano, diferente de todos os demais já produzidos no mundo, afinal, é divino, ou seja, de alguma forma veio de Deus para nós, a fim de o conhecêssemos, bem como a sua vontade. Princípios básicos para a leitura da Bíblia Não podemos esquecer que embora a leitura da Bíblia é uma tarefa fácil e completamente edificante, ela exige de nós o cumprimento de certas regras básicas para que possamos aproveitá-la melhor. 1. Não existe leitura dinâmica das Escrituras.
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Não a lemos para cumprir uma obrigação acadêmica ou religiosa. Lemos a Bíblia para conhecermos a Deus, suas grandes obras e Sua maravilhosa vontade. O salmo 119.11 diz o seguinte: “Escondi a tua palavra em meu coração para eu não pecar contra Ti”. Este texto afirma que conhecemos a vontade de Deus através da palavra e, se a guardamos em nós, poderemos evitar o pecado. Faz-se necessário, no entanto, determo-nos no texto Bíblico em atitude de reflexão, oração e desejo de ouvir a voz de Deus. 6
83 2. A Bíblia não é um livro de “histórinhas”. A Bíblia também não é um livro de fábulas, cheias de historinhas onde príncipes e super-heróis fazem coisas extraordinárias. Ela, além de ser o livro da Revelação de Deus, é um livro de história. Sim, história da relação de Deus com Seu povo e, de certa forma, com o mundo. Nesse caso, todas as pessoas citadas nos textos bíblicos são homens e mulheres que viveram num certo momento da história. Eles possuíam qualidades e defeitos, vestiram e comeram conforme os hábitos culturais de seu povo e época e foram fiéis ou infiéis a Deus, conforme os relatos bíblicos. Essas pessoas, em determinados momentos, foram usados por Deus como agentes de sua vontade no mundo. 3. A Bíblia não é um livro de “lições morais” Embora a Bíblia nos ensina em como conduzir a vida no mundo, não podemos ler a história que ela relata somente para tirar lições para os dias de hoje. Quem lê a história de Davi com Golias somente para apontar significados para as pedrinhas da funda ou dar nomes para o gigante, não dá o devido valor para toda a ação histórica de Deus no sentido de livrar Israel da ameaça dos filisteus, de se firmarem na terra de Canaã e do estabelecimento de uma Monarquia. A Bíblia não traz “lições morais”, como já afirmamos, ela apresenta a vontade de Deus para nós, humanidade por ele criada. Ela nos relata o que Ele fez
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para a nossa salvação. Isto é muito mais que algumas lições ao final de cada capítulo. Na realidade, ela trata da grandiosa história da salvação. 4. A Bíblia deve ser lida com o coração e com a mente De fato, ler a Bíblia não é uma tarefa complicada, mas ela deve ser feita com o coração e com a mente, que são, na realidade, os maiores dons que o Senhor nos deu e devem ser utilizados, principalmente, para Ele e para o seu conhecimento. Não
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84 podemos ter medo de pensar sobre as coisas que a Bíblia diz. Aliás, certamente seremos muito mais transformados pelo poder da Palavra se aplicarmos nossa mente para entendermos seu conteúdo e o deixarmos entrar em nossa vida transformando nossos valores, nossos ideais e nossa visão do mundo e da história. A salvação que a Bíblia apresenta através da exposição do Evangelho é espiritual, mas também histórica, somos salvos para viver no céu, mas também somos salvos para viver no mundo. Para entendermos a dimensão da Salvação que o Senhor Jesus nos concedeu devemos aplicar a mente e o coração numa atitude de reflexão da nossa fé. 5. A Bíblia nos fala hoje. No entanto, para ela nos falar não precisamos forçá-la a dizer o que ela não está dizendo. Não podemos achar que a Bíblia diz tudo o que queremos ouvir, ela não é escrava da nossa vontade. Ela diz o que Deus quer que saibamos, sua verdade é completa e devemos lê-la com a preocupação de conhecer realmente o seu conteúdo, ainda que este contrarie nossa vontade e nos leve a rever idéias e comportamentos. Na verdade, é isso mesmo que Deus quer fazer conosco, transformar nossas vidas pela sua Palavra.
Conclusão: Nós cristãos oramos e lemos a Bíblia para alimentar e como prática de
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nossa espiritualidade, pois viver para Deus e celebrá-lo em nossas vidas é o que nos satisfaz, como diz a canção de João Alexandre: Fim de Madrugada Fim de madrugada, luz do sol Marejando o dia que já vai chegar. Pousa um passarinho na janela: Lá vem ela, manhã. E aqui de joelhos eu estou
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85 Contemplando a última estrela. Cantando a canção da alvorada: Pra te fazer feliz, pra te louvar, Pra te reconhecer, pra te encontrar, Pra ver no sol que nada sou sem tua luz, Só pra saber que nada sou sem ti, Jesus.
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Aula 9 Serviço e Espiritualidade
Apresentação da Aula Qual a relação entre o serviço cristão na Igreja e no mundo com a espiritualidade? Qual a abrangência do serviço cristão e como ele deve ser realizado pela Igreja? Este é o assunto dessa aula, que trataremos de forma narrativa.
Objetivo da Aula Refletir sobre o serviço cristão, como caminho para a espiritualidade cristã, na perspectiva do Reino de Deus. Procuraremos compreender a abrangência do nosso serviço no mundo e como, a cada nova experiência, aprendemos mais tanto com o próprio Jesus que nos ensina por meio do Espírito Santo, como com as pessoas às quais servimos.
C E A D F T S A
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Introdução O termo serviço procede do termo grego diakonia: Diaconia (termo cristão), significa: serviço ao próximo, servir á mesa... A graça e alegria por tudo que Deus tem feito por nós, abençoando-nos em nossas vidas, nos faz sentirmo-nos à vontade para promover a diaconia. Diaconia e missão, palavras que dificilmente se separam, nos desafiam a entendê-las melhor dandonos a oportunidade de colocá-las em prática cada vez mais50.
Há uma íntima relação entre a diaconia e a espiritualidade cristã. Para nós protestantes o serviço é uma consequência natural da nossa salvação. Servimos porque somos salvos e não para sermos salvos, como lemos em Tiago: Meus irmãos, que vantagem há se alguém disser que tem fé e não tiver obras? Essa fé poderá salvá-lo? Se u m irmão ou irmã estiverem necessitados de roupas e do alimento de cada dia, e algum de vós lhes disser: Ide em paz, aquecei-vos e saciai-vos; e não lhes derdes as coisas necessárias para o corpo, que vantagem há nisso? Assim também a fé por si mesmo é morta, se não tiver obras. (Tiago 2.1417)
Portanto, podemos afirmar que a verdadeira espiritualidade possui como base de sustentação uma fé que gera obras, serviço.
Serviço e Ministério: uma narrativa
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Contextualização e Doação: exigências do serviço Sidney e eu iniciamos nosso ministério em 1986, em Brasília, auxiliando em educação teológica e alguns projetos sociais. Em 1987 atuamos em uma congregação formada por artesãos e pescadores, na cidade de Icoaracy em Belém do Pará. Éramos muito novos e estavamos aprendendo com aqueles irmãos o significado da palavra “serviço”, na prática. Descobrimos 50http://www.luteranos.com.br/diaconia/diaconia.html, Acesso em 17/05/2009.
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88 naquela época que serviço, além de ser um termo de origem grega,
diakonia,
é
sinônimo
de
contextualização,
despreendimento e doação. Contextualização: é o processo pelo qual assumimos como nossa uma cultura e um modo de vida diferente daquele de onde nascemos, se que isto é possível. Em nosso tempo em Icoaracy, aprendíamos a cada dia com os irmãos a apreciar novas comidas, novas palavras e mesmo uma maneira diferente de lidar com a vida. Compreendemos que servir aquelas pessoas exigiria de nós percorrer esse caminho: do reconhecimento da legitimidade do seu modo de vida. O melhor exemplo a ser seguido em relação à isso é do próprio Jesus Cristo, que conforme Filipenses 2.5-11: o qual, existindo em forma de Deus, não considerou o fato de ser igual a Deus algo a que se devia prender, mas, pelo contrário, esvaziou-se a si mesmo, tomando a forma de servo e fazendo-se semelhante aos homens.
Despreendimento e Doação – são requisitos essenciais para o serviço. O serviço cristão, conforme o ensino bíblico, não visa a promoção de quem serve, mas o bem de quem é servido. Tal qual Jesus, não podemos servir esperando receber algo em troca, a não ser a satisfação de ver as pessoas transformadas pelo amor de Deus, como ensinou Costas: … a Igreja começa a redescobrir o caráter de serviço da sua missão. Se dá conta de que tem sido chamada a servir o mundo em nome de
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Deus […]. Redescobre ao seu Senhor, o vê como o servo sofredor de Javé e como o modelo autêntico para sua missão no mundo51.
Servir é cuidar Depois de quase cinco anos em Belém fomos para o sul da Bahia, trabalhar com uma Igreja de uma pequena cidade. A Igreja era grande e possuia vários irmãos com muitos recursos financeiros, mas um grande número de pessoas muito pobres. 51COSTAS, Orlando, Qué significa evangelizar hoy?, p. 37.
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89 Descobrimos naquela Igreja que servir aos irmãos era, principalmente, cuidar daquelas pessoas. Uma das coisas que me recordo é que Sidney plantou uma enorme horta no quintal da nossa casa, sempre que fazíamos visitas levávamos verduras para aqueles irmãos, junto com a conversa, a leitura da Bíblia e a oração. Aprendemos que às vezes nosso serviço é realizado através de gestos simples, mas que possuem um enorme significado para as pessoas que o recebem. Servir é cuidar. Cuidar nem sempre é oferecer o que gostaríamos, mas o que as pessoas precisam. Assim, enquanto temos oportunidade, façamos o bem a todos, principalmente aos da família da fé. - Gál. 6.10
As vezes queremos servir comunicando uma mensagem evangelizadora, mas quantas vezes a pessoa que evangelizamos está precisando de fato é de quem ouça suas histórias de vida, como foi o caso da mulher samaritana (João 3). O pacto de Lausanne propõe três formas possíveis de relação entre a evangelização e a ação social: g) A ação social como consequência da evangelização. h) A ação social como ponte para a evangelização. i) A ação social como parceira da evangelização. De qualquer forma, o amor às pessoas por causa do nosso Deus nos faz desejar que sejam salvas e cuidadas ao mesmo tempo, e isto, conforme Costas “é transcender”, portanto, é espiritualidade.
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O serviço é integral Saímos da Bahia e fomos para Minas Gerais trabalhar com a Educação Teológica. Ficamos lá por dezesseis anos e descobrimos que deveríamos atuar em várias frentes de serviço, pois a ceara é grande e, de fato, são poucos os ceifeiros. Além do mais, a missão é integral. Há muita gente “trabalhando” no ministério cristão, mas poucos com disposição para a diakonia.
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90 Cuidamos de seminaristas, limpamos alojamentos, demos aula, fundamos escolas, estudamos, escrevemos, plantamos árvores, enfim, aprendemos que o serviço do Reino envolve múltiplas ações, mas com um única finalidade: tornar esse Reino real no mundo e conhecido das pessoas. Nosso serviço é para o Reino de Deus e em nome do Senhor Jesus, segundo Bonhoeffer: Como colaboradores de Jesus estão os discípulos sob as ordens claras de seu senhor em sua tarefa. Não tem liberdade de encarar e atacar esta obra a seu critério. A obra de Cristo a eles confiada coloca-os sob a vontade de Jesus. Felizes os que recebem tal ordem para seu ministério,livres que estão de decisão e cálculos52.
Servir à Igreja e à sociedade em nome do Reino de Deus é estar disposto a desgatar-se, como no caso dos discipulos de Jesus quando voltaram cansados e com fome da missão que Ele havia os designado (Mc 6.30-44). Mesmo assim, estavam afoitos para contar para Jesus as obras que haviam realizado. Jesus chamouos para comer algo e descansar, mas quando viram a multidão que os seguia, Jesus sentiu compaixão dela e tiveram que continuar o trabalho até o final do dia.
Serviço à criação Após esse tempo seguimos para Vitória no Espírito Santo, onde ficamos por um ano. Estávamos bem mais maduros e conscientes de que se quiséssemos realmente servir aos irmãos daquele lugar teríamos que dar tempo para conhecê-los melhor.
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Foi maravilhoso teologizar na costa do Atlântico. Aprendemos olhando para o oceano e passeando entre as matas de Santa Teresa, Santa Leopoldina e Domingos Martins que nosso serviço é para a criação. Não podemos reduzí-lo aos humanos, pois Deus nos envia ao mundo criado por ele. Porque a criação aguarda com ardente expectativa a revelação dos filhos de Deus. Porque a criação ficou sujeita à inutilidade, não por sua vontade, mas por causa daquele que a sujeitou, na esperança de 52BONHOEFFER, Dietrich, Discipulado, p. 124.
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91 que também a própria criação será libertada do cativeiro da degeneração, para a liberdade da glória dos filhos de Deus. Porque sabemos que até agora toda a criação geme e agoniza, como em dores de parto... (Rom. 8.19-23).
Nossa luta é pela vida conforme a vontade de Deus. O serviço cristão, portanto, deve ser realizado em participação ao serviço do Espírito Santo, de sustentar a vida no mundo.
Conclusão Depois desses vinte e cinco anos de caminhada pelo Brasil, voltamos ao nosso querido Paraná. Temos descoberto com as passagens pelo centro-oeste, norte, nordeste e sudeste as riquezas do nosso Brasil e do nosso povo brasileiro. Foram muitas cores, linguagens, jeitos de ser gente e de ser Igreja que conhecemos e com os quais tivemos convivência. Nesses lugares, servir é estar disposto a caminhar com os mais pobres, acolhe-los e cuidar deles, como é o caso das famílias em Belém que moram sobre os Igarapés. Descobrimos na Bahia que não precisamos ter muito, basta um pedaço de quintal e algumas sementes. Temos, no entanto, como aprendemos em BH, que estar dispostos à trabalhar, e muito quando for o caso. Mas, quando ampliamos nosso olhar e enxergamos o restante da criação, como nossa experiência no Espírito Santo, descobrimos que nosso serviço se assemelha àquele do autor do Salmo 104, e somos forçados à dizer:
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Ó Senhor, quão variadas são as tuas obras! Todas as cousas fizeste com sabedoria; cheia está a terra das tuas riquezas. (v. 24)
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92 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
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