Copyright:
O 2006 Vera Facciollo Organizadora da obra:
Karen Gisele Facciollo Fotos e ilustrações:
Arquivos da autora ilustração de capa:
Stanislas Klossowski de Rola Alchimie Direitos reservados desta edição:
Vera Facciollo Revisão de textos:
Fabiana Silvestre Editoração eletrônica:
Soraia Korcsik Medeiros Projeto gráfico:
Yangi Design (www.yangidesign.com.br)
Esta obra é dedicada a Madame Helena Petrovna Blavatsky,
Grande Iniciada João Regis Mendes,
Mestre Construtor e Adepto
Muito obrigada Agradeço de coração às pessoas que trabalharam com comovente desprendimento para a realização deste livro. À minha filha Karen Gisele , versátil, competente e incansável colaboradora. À Dolores Ugarte , sempre vibrante e encorajadora, verdadeira expert em missões difíceis. E a A. J. Gevaerd, corajoso pioneiro e admirável editor , cujo empenho e de sua equipe finalmente tornou possível esta edição.
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Índice Capa - Contracapa
9 Introdução
A Busca Secreta
13 Capítulo 01
As Origens Ocultas da Astrologia
21 Capítulo 02
A Linguagem Hermética
27 Capítulo 03
O Povo Brasileiro e seu Horóscopo
37 Capítulo 04
Astrologia e Livre-Arbítrio
53 Capítulo 05
A Músico das Esferas
65 Capítulo 06
O Romance da Alquimia
89 Capítulo 07
Segredos Alquímicos no Simbolismo Astrológico
103 Capítulo 08
O Zodíaco Sideral 3.500 Anos
109 Capítulo 09
Fulcanelli
115 Capítulo 10
A Arte da Transmutação Astrológica
125 Capítulo 11
Em Defesa da Astrologia
135 Capítulo 12
As Raças Humanas
141 Capítulo 13
Os Caminhos da Evolução
157 Capítulo 14
O Natal, o Solstício e o Simbolismo Iniciático da Lenda de Janus
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Síntese Bibliográfica
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Uma Novidade de
Um Alquimista Moderno
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Introdução
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sta é uma coletânea de palestras, conferências e aulas que proferi em congressos, colóquios e cursos de Astrologia e Esoterismo, no Brasil e no exterior, entre 1976 e 2006. É o resultado de pesquisas, leituras, meditação, contatos, viagens - físicas e astrais - e experiências pessoais que, ao longo destas três décadas, representaram meus focos de interesse e de busca espiritual. É freqüente a presença dos temas filosóficos ou pelo menos a abordagem filosófica de temas que foram tratados de maneira mais técnica em congressos. Eles seguem uma linha de pensamento que inevitavelmente se volta para o metafísico e para o transcendente. De qualquer modo, demandaram meses ou anos de pesquisa e estudos, não só de Astrologia, minha área profissional, como de Alquimia, que representa minha busca secreta desde a adolescência. Alguns temas refletem os eventos da época: respostas a ataques sofridos pela Astrologia através da imprensa, assim como a preocupação de esclarecer pontos de vista enganosos expressos pela mídia. Em princípio destinados ao público em geral, os textos aqui selecionados foram propositalmente redigidos em linguagem acessível. Os numerosos textos revestidos de caráter mais técnico possivelmente serão compilados para uma futura publicação. Gostaria de agradecer o carinho de meus alunos, que há anos vêm me incentivando à publicação das palestras em forma de artigos. Algumas delas foram gravadas e transcritas graças à dedicação deles. São materiais que se teriam perdido não fosse esse trabalho cuidadoso. O crédito de muitas informações e conceitos aqui apresentados cabe ao grande astrólogo Antonio Facciollo Neto [Mestre e esposo da autora],
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que generosamente compartilhou comigo sua rica biblioteca esotérica, assim como suas experiências iniciáticas e os resultados de 50 anos de estudos e pesquisas nos campos da Astrologia e do Hermetismo. Preciosas edições, há muito tempo esgotadas, foram fontes inestimáveis de informações, incluindo obras raras do acervo do mago e iniciado João Regis Mendes. Expresso ainda meu reconhecimento aos colegas astrólogos, irmãos e amigos, cuja importante contribuição veio sob a forma de textos informativos, literatura especializada e ilustrações. Aos irmãos da Arte Real, em especial a Fulcanelli e ao Mestre S.H., devo a inspiração e os conhecimentos alcançados na busca da Pedra Filosofal. São Paulo, 26 de agosto de 2006. Vera Facciollo
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s compêndios que abordam esse tema costumam situar as origens da Astrologia nas civilizações mesopotâmicas - hoje Iraque especialmente entre os caldeus, um povo que viveu na região compreendida pelo Golfo Pérsico, Deserto Árabe e às margens do Rio Eufrates. Cabe esclarecer que naquele tempo não havia distinção entre Astronomia e Astrologia, já que o astrólogo era obrigatoriamente um astrônomo, um observador do céu, e não somente um intérprete das posições e relações entre as estrelas e os planetas. A história conhecida dos caldeus não abrange mais do que três ou quatro séculos. Entretanto, Cícero, em um de seus livros, afirma que os caldeus possuíam registros das posições estelares que abarcavam um período de 370 mil anos! Diodoro de Sícolo amplia esse período para nada menos que 473 mil anos! E escritores como Epígenes e Critodemes atribuem aos babilônios observações astronômicas que alcançam o extraordinário intervalo de 490 mil a 720 mil anos! Essas observações relatam cada ciclo de cheia do Rio Eufrates, em consonância com as posições dos planetas e constelações, e contêm o horóscopo de cada criança nascida entre eles. Ora, isso faz recuar um bocado a origem do próprio Homo Sapiens, muitíssimo além do que estão dispostos a admitir nossos antropólogos, para quem a invenção da escrita e a criação de um calendário são praticamente impensáveis além de uns dez mil anos atrás. Os gregos, de quem conhecemos a primeira menção de que a Terra é redonda e gira em torno do Sol - Hiparco, Pitágoras - confessam que seus conhecimentos científicos originais eram um tanto deficientes, e que eram copiados de outros mais completos e mais antigos. Na verdade, os
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sábios gregos que desejassem ampliar sua cultura tinham de viajar para o Egito. Alexandria foi, durante alguns séculos, a Meca científica da Antigüidade. Heródoto, o próprio Pitágoras e Tales de Mileto foram exemplo disso. A Mitologia Egípcia, que foi, em grande medida, a fonte inspiradora da Mitologia Grega, era extremamente rica e variada. Sua preocupação era codificar em símbolos todo o conhecimento científico, filosófico, religioso e mágico da época. Seus monumentos, templos, estátuas, figuras, pirâmides, túmulos, murais e pinturas são autênticos tratados de Astronomia, Medicina, Matemática, Alquimia e Esoterismo. Basta saber compreender e interpretá-los corretamente, o que, aliás, não é tarefa fácil. A Esfinge de Gizé, por exemplo, é, além de um templo onde se faziam cerimônias de iniciação, uma síntese simbólica dos quatro elementos da natureza, tais como utilizamos no estudo astrológico atual. Sua figura representa os quatro signos fixos do Zodíaco, cada um pertencente a um elemento, ou seja, a Terra, em seu corpo de Touro; o Fogo, em suas patas de Leão; a Água, em suas Asas de Águia - o símbolo do signo de Escorpião, quando sublima suas energias; e finalmente, em seu rosto humano mostra a natureza do elemento Ar - signo de Aquário. É totalmente ignorada a época de sua construção, mas estudiosos avaliaram sua idade em mais de nove mil anos. Há outros pontos bastante intrigantes nessa estranha e gigantesca arquitetura egípcia. A Pirâmide de Kéops, com 149 metros de altura, possui as arestas da base orientadas conforme os Pontos Cardeais, com uma exatidão de centésimo de segundo! Para se ter uma idéia da proeza arquitetônica que isso representa, basta dizer que seriam necessários instrumentos óticos para delinear retas tão perfeitas. Nas obras da atual engenharia, se usa o teodolito - uma pequena luneta por onde se observam à distância os ângulos, retas e perpendiculares dos edifícios ou vias públicas. Ora, algum arqueólogo poderia admitir que os egípcios de seis mil anos atrás construíssem lunetas?! De resto, nossos engenheiros confessam que, apesar das nossas técnicas modernas tão avançadas, somos absolutamente incapazes hoje de construir uma pirâmide igual à de Kéops. O advento de Hermes
Se existe uma figura a quem se pode realmente atribuir a paternidade da Astrologia, é certamente Hermes Trismegisto - o Três Vezes Mestre - um ser versado simultaneamente nas artes da Astrologia, da
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Alquimia e da Magia. São-lhe atribuídas mais de 2 mil obras, traduzidas para o grego, talvez escritas por seus discípulos e seguidores - pertencentes, quem sabe, a toda uma escola sacerdotal. Dentre elas, as mais famosas são a Tábua de Esmeralda - um conjunto de citações de profundo sentido oculto, que somente os alquimistas podem desvendar - e o Caibalion, que contém os Sete Princípios da Natureza e explica em essência toda a lógica em que repousa o conhecimento da Astrologia - além disso, sintetiza em apenas sete leis todos os preceitos que regem nosso universo, sua organização e evolução. Supõe-se que Hermes tenha vivido no Egito no quarto milênio a.C. É muito provável que não tenha sido apenas um homem, mas toda uma ordem iniciática, cujos mestres englobavam uma sabedoria tal, associada a poderes paranormais, que hoje temos dificuldade em compreender. Os egípcios diziam que ele era uma encarnação do deus Mercúrio e o divinizaram com o nome de Thot. Era representado por um homem com cabeça de íbis [Ave sagrada do Egito, de bico longo e recurvo], segurando uma pena de escrever e uma paleta de escriba - a escrita e a eloqüência são até hoje atributos astrológicos do planeta Mercúrio. Toda uma cidade lhe foi dedicada, Hermópolis, onde seu culto era mantido. Foi o inventor da escrita hieroglífica e o escriba dos deuses, "o senhor da sabedoria e da magia". Uma tradição judaica sustenta que Abrão foi seu contemporâneo, tendo mesmo recebido de Hermes uma parte de seu conhecimento místico. De qualquer modo, antigos papiros e estelas [Monumentos feitos de pedra, normalmente em um só bloco, contendo representações pictóricas e inscrições] descrevem Hermes como um deus que transmitiu ao povo do Egito todo o conhecimento sobre o alfabeto, a linguagem, Matemática, agricultura, música, danças, Astrologia, Alquimia e Medicina, além de cumprir a tarefa de mensageiro de Osíris - o deus Sol – como um representante da vontade divina na Terra, e ao mesmo tempo um fundador da própria ordem social entre os mortais. Os gregos "traduziram" Thot para sua própria mitologia, sob o nome Hermes, com o qual é hoje mais conhecido, e conservaram todos os seus atributos. As vezes, o representavam como um protetor da agricultura, segurando um carneirinho no colo, quando então era intimamente associado à Pan, uma divindade da natureza, meio homem, meio bode, cujo simbolismo oculto é um tanto complicado. Essa associação Thot-Pan como protetor e instrutor da humanidade leva à incrível semelhança de um nome
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bastante familiar a todos os brasileiros, como o grande deus indígena Tupã igualmente um mestre que ensinou a linguagem, a agricultura, a pesca e a observação da Lua e das estrelas. Como se teria dado a "migração" de Thot para o Brasil? Esse é um mistério digno de reflexão. Um mestre na Babilônia
Beroso viveu na Caldéia no século III a.C, já durante o domínio babilônio. Foi um sacerdote do culto de Bel e escreveu, em grego, três livros sobre a história e a cultura da Babilônia. No primeiro, descreve a região da Mesopotâmia e narra o surgimento do deus Oannes, meio homem, meio peixe, que, auxiliado por outras divindades igualmente vindas do mar, trouxe ao povo da Babilônia a civilização e os conhecimentos científicos. Conta também a história da criação do mundo, de acordo com as lendas locais, e inclui um relato da Astrologia e Astronomia da época. O segundo e terceiro livros contêm uma detalhada cronologia da história da Babilônia e da Assíria, começando com os Dez Reis Antes do Dilúvio, depois a história do próprio dilúvio, seguida da restauração da monarquia, com a longa linhagem dos reis após o dilúvio. Textos acadianos escritos nos antigos caracteres cuneiformes, em tabuinhas de barro, confirmam quase tudo que foi narrado por Beroso. Conta-se que Beroso, já velho, foi viver numa ilha grega, Cos, onde fundou a Escola das Ciências Secretas. Vitrúvio, sábio e famoso arquiteto e engenheiro romano do primeiro século antes de nossa era, o descreve como "o primeiro de uma longa lista de astrólogos de gênio que brotaram diretamente das nações caldéias". A sabedoria e habilidade de Beroso como astrólogo impressionaram de tal forma seus contemporâneos que, após sua morte, lhe erigiram uma estátua. Como homenagem à veracidade de suas predições astrológicas, fizeram essa imagem dotada de uma língua de ouro maciço. O mistério de uma civilização perdida
A história do deus Oannes é às vezes interpretada de maneira simbólica. Alguns autores suspeitam que os conhecimentos atuais podem ter tido uma origem comum, numa civilização muito adiantada, que se teria desenvolvido num continente hoje submerso nas águas do Oceano Atlântico - a lendária Atlântida. Oannes seria então um representante dessa
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raça desaparecida no mar - daí a simbólica cauda de peixe. Muitos e sólidos argumentos apóiam essa teoria. Platão, em duas de suas obras, Crítias e Timeu, cita a Atlântida e a descreve com ricos detalhes, sua geografia, seu perfil orográfico - hoje confirmado por fotografias de profundidade do Oceano - sua ordem social, seus deuses e costumes locais. Não só a Astrologia, mas certos dogmas, costumes, linguagem, arquitetura, assim como inúmeros aspectos religiosos e conhecimentos científicos são demasiado parecidos entre si, quando comparamos civilizações tão distantes como a egípcia, a maia-azteca, inca, chinesa, hindu e a de certas tribos indígenas centro e norte-americanas e também africanas. Várias dessas civilizações construíram pirâmides, mumificavam seus mortos ilustres, faziam barcos de igual forma e com idênticos materiais. Os símbolos astrológicos encontrados entre os aztecas são significativamente parecidos com os chineses. Por exemplo, a Lebre, o Macaco, a Serpente e o Cão aparecem em ambos os sistemas sem qualquer alteração. Entretanto, o Tigre, o Crocodilo e o Galo - animais não conhecidos naquele tempo na América - foram substituídos pelo Ocelote um felino rajado de médio porte - pelo Lagarto e pela Águia, nos quais podemos facilmente reconhecer o parentesco com o sistema chinês. A universalidade dos símbolos, a absoluta semelhança dos sistemas, os nomes dados aos signos e às constelações, a idêntica influência atribuída aos planetas, tudo sugere a existência de um ensinamento único, praticado por todas as civilizações do passado, e que evoluiu, assumindo formas e linguagem adaptadas a cada povo, mas guardando os princípios gerais em sua essência. Flavio Josefo, falando dos judeus, afirma que Adão foi instruído em Astrologia por inspiração divina. Sintomaticamente, a tradição bíblica situa o paraíso terrestre na região compreendida entre os rios Tigre e Eufrates, ou seja, exatamente na Mesopotâmia. Interpretando simbolicamente Adão como representante "das primeiras raças humanas", podemos concluir que a Astrologia foi conhecida por elas desde o início, quase como um patrimônio cultural inato, ou pelo menos adquirido muito cedo. Uma ciência "do outro mundo"?
Por outro lado, quem ler atentamente o Livro de Enoch pode levantar uma teoria bem diferente a respeito do mistério das origens da Astrologia. Trata-se de um livro apócrifo, que foi subtraído do conjunto dos textos
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bíblicos oficiais, nos quais, porém, Enoch é bastante citado como profeta e filho de Caim. Crê-se que foi escrito por volta do século III a.C, sendo, portanto, contemporâneo de Beroso. Em seus versículos numerados, o Livro de Enoch fala de "anjos" ou "filhos do Céu". Estes viram como as mulheres da Terra eram formosas, as desejaram e tiveram filhos com elas. Foi então que surgiram os gigantes. Eram malvados e, após consumirem toda a colheita dos homens, se voltaram contra estes para devorá-los também. Assim começa a desgraça para a raça humana, e também para os "anjos", que, unindo-se às mulheres da Terra, violaram uma severíssima proibição, e por isso passaram a sofrer terríveis castigos. Os "anjos" eram em número de 200, e "desceram" em Aradis, próximo ao Monte Harmon. O livro cita os nomes de 18 de seus chefes. E esses anjos ensinaram às mulheres a Magia, as propriedades das raízes e plantas e também a arte de observar as estrelas, os signos, a Astronomia e os movimentos da Lua. Enoch, no fim da história, desapareceu misteriosamente. Ele não morreu, diz o livro, "mas Deus o levou vivo para o Céu". Bastante estranhos esses "anjos", dotados de paixões tão humanas e de corpos tão sólidos! Não seriam eles seres extraterrenos que pousaram com suas naves no alto da montanha, raptaram Enoch, casaram com as belas mulheres da Terra, geraram monstros genéticos e transmitiram aos homens um pouco da sua ciência, tecnologia e poderes paranormais?
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s iniciados, detentores de um mistério a preservar, sempre se preocuparam em deixar para as gerações futuras uma pista de seu segredo, na intenção de que não se perdesse. Eles deixaram papiros, manuscritos, livros, etc, mas cuidaram de velar sua mensagem utilizando-se de símbolos. É a Linguagem Hermética, usada pela Maçonaria, pelos alquimistas e por todas as ordens iniciáticas. O símbolo é uma imagem que transmite uma idéia. Às vezes utiliza um atributo da coisa que se quer representar, às vezes uma parte essencial dessa coisa. Ora faz uso de um personagem, ora constrói toda uma alegoria ou um mito, no qual se alude à mensagem que se quer transmitir. É por essa razão que surgiram as lendas iniciáticas. São histórias aparentemente despretensiosas, em que animais falam, personagens entram em aliança ou em atrito, produzindo eventos e desenrolando todo um complicado enredo. E o caso das mitologias, que estão na raiz de todas as religiões. O mito que lhes dá apoio é contado como se contivesse fatos reais ocorridos há muito tempo - o que serve de justificativa para as coisas improváveis descritas - e explica a origem de um fenômeno natural, como o fogo, o trovão, a montanha, uma estrela, o nascimento de um herói, um eclipse ou a perda de um dom que antes se possuía. Dessa forma, surgiram os mitos sobre a origem da Terra, da vida ou da raça humana, as catástrofes que afligiram povos antigos, as relações do homem com a natureza e com os deuses - e naturalmente vieram, junto com os mitos iniciáticos, as superstições ou deformações do mito por má compreensão ou falsa interpretação. Tomando um exemplo da Mitologia Grega, podemos estudar a Lenda da Medusa, um mito que
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pretende ao mesmo tempo preservar segredos astrológicos e alquímicos. Medusa era uma mulher de aspecto muito feio e assustador. Em lugar dos cabelos, tinha cobras que lhe saíam do couro cabeludo. Sua pele era escura e metálica, as unhas tinham formato de garras terríveis, soltava uivos lancinantes e possuía o dom de petrificar à distância qualquer ser que se aproximasse e fosse visto por ela. Morava no alto de uma montanha e ao seu redor havia estátuas humanas em atitudes variadas de ataque: eram os heróis malsucedidos que tinham ousado invadir seus domínios e haviam sido transformados em pedra. Era o terror da região. Certo dia, o rei Polidectes festejava seu aniversário com amigos e heróis quando Perseu, um dos filhos de Zeus, bastante animado pelo vinho que tomara, propôs dar ao rei um presente excêntrico: a cabeça da Medusa. O rei divertiu-se com a idéia de tal presente, mas o aceitou, forçando Perseu a providenciar a entrega. Ao voltar a si de sua bebedeira, e lembrando-se da louca oferta, Perseu entrou em depressão e sentou-se numa pedra para meditar sobre o que faria. Apareceu-lhe então Hermes, o mensageiro dos deuses, que lhe perguntou a razão de tal tristeza. Ciente dos perigos que Perseu passaria numa missão daquelas, Hermes lhe prometeu ajuda. De fato, um pouco mais tarde, retornou trazendo ao herói alguns itens muito especiais para a arriscada tarefa: uma espada para cortar a cabeça do monstro; um saco de couro bem vedado para guardar a cabeça cortada, para que os olhos da Medusa não continuassem a petrificar quem a visse; pequenas asas para colocar nos pés, e tornar o passo mais leve, de modo a não despertar a atenção da Medusa; e finalmente um capacete, que tornaria Perseu invisível. Provido de tais apetrechos, a tarefa do herói ficou muito fácil, e ele se desincumbiu a contento, levando ao rei o presente prometido. Do pescoço cortado do monstro brotam então duas grandes figuras: o gigante Crisaor e o cavalo alado Pégasus. Segundo a lenda, a cabeça da Medusa foi transformada numa constelação e colocada no céu, ao lado da do próprio Perseu. Este é representado nas cartas celestes segurando a cabeça da Medusa, e ao lado o cavalo Pégasus, que se encontra nas vizinhanças, entre as constelações de Áries e de Aquário. Um dos olhos da Medusa, que corresponde à estrela Algol, fica hoje próximo do 26ª do signo zodiacal do Touro. A explicação simbólica da lenda é, do ponto de vista astrológico, a seguinte: no mapa de nascimento de uma pessoa, onde essa estrela Algol estiver colocada como um significador da vida,
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tal pessoa corre o risco de ser decapitada, tal como foi a Medusa. Era uma forma de preservar esse conhecimento sobre a influência dessa estrela no mapa astral. Já a explicação alquímica é mais complexa: a Medusa representa o mineral bruto, tal como retirado da mina - a nossa nos sa Pedra Bruta é de natureza feminina, é escura como a figura mitológica, possui escórias em estrias, que se parecem com cobras, é de caráter metálico e leva o iniciado ao caminho da Pedra Filosofal. Para que não haja dúvidas sobre o caráter alquímico da lenda, surgem dois personagens do corpo mutilado da Medusa: Crisaor e Pégasus. Crisaor, em grego, significa ouro, e nos remete à interpretação de que o final da obra nos levará à possibilidade de fabricar ouro. Em segundo lugar, dá-nos uma dica importante quanto aos cristais sólidos que se produzem após a primeira manipulação ao forno, substância que leva o nome de Azoth e que é considerada a verdadeira matéria-prima da Obra Alquímica - essa primeira manipulação se chama, muito sugestivamente, cortar a cabeça do corvo! Pégasus possui asas, e na Alquimia, asas significam uma substância volátil, que se desvanece no ar. De fato, a segunda substância que nasce da mesma manipulação é um espírito muito volátil, que precisa ficar bem fechado - hermeticamente - num vaso, para que não se desvaneça. Aí vem então a lenda complementar de Belorofonte, outro herói que se encarregará de domar Pégasus, colocando-lhe um firme cabresto e usando-o a partir de então como seu meio de transporte. Essa manipulação primeira, que reúne três substâncias - sal, enxofre e mercúrio - produz, exatamente como na destilação da cana-de-açúcar, de um lado o álcool - o espírito - e de outro o melado - o Azoth - que precisará ser refinado e purificado até que se transforme em açúcar. Do mesmo modo, o Azoth necessitará de posteriores manipulações, até que se purifique e possa ser utilizado no futuro como um poderoso agente. Assim vemos como um mito, ao mesmo tempo em que orienta os iniciados como um roteiro oculto de operações secretas, de uma ciência mais que secreta, esconde dos olhos dos não-iniciados tais segredos, por trás da roupagem inocente dos símbolos.
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horóscopo de uma criança começa quando ela emite o primeiro grito e se separa de sua mãe, rompendo o cordão umbilical. O horóscopo de um país, de maneira análoga, nasce quando ele emite o grito de independência e se separa do país que o colonizou ou dominou, cortando os laços que tolhiam sua liberdade. D. Pedro I, de modo bastante significativo, não só lançou um grito de independência, como cortou com a espada, num gesto simbólico, aquele laço que prendia a nação brasileira à terra-mãe, Portugal, dando assim origem ao tema astrológico do nosso país. Segundo narram os historiadores especialmente Rocha Pombo - esse fato ocorreu às 16h00 de um sábado, dia 07 de setembro de 1822. Os acontecimentos mais marcantes da História nos permitem, através de progressões, trânsitos planetários e grandes conjunções, estabelecer com absoluta segurança o horário exato: 16h08, hora local, em São Paulo. Da mesma forma que o horóscopo de um indivíduo, o mapa astrológico de um país permite delinear o temperamento, o caráter, os gostos peculiares, o modo de pensar de um povo - ainda que, em linhas gerais, descreva apenas um "tipo médio", uma personalidade muito encontradiça entre esse povo. Entretanto, a análise desse mapa mostra, com bastante fidelidade, a imagem que esse povo sugere perante o mundo e perante si mesmo. O mapa do país permite ainda prever as mais fortes tendências do seu destino e as influências predominantes que se fazem sentir quanto ao seu clima, agricultura, finanças, transportes, comunicações, educação, infância, saúde, diplomacia, regime político, legislação, riquezas naturais, acidentes geográficos, tipo de solo, situação da dívida externa
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e condições do abastecimento de gêneros. Nele está o retrato das nossas virtudes, nosso potencial, nossas deficiências e nossas promessas para o futuro. Ao contrário do horóscopo dos Estados Unidos, estabelecido no momento da assinatura da Declaração da Independência, e provavelmente programado conscientemente pelos vários astrólogos presentes a esse evento - John Adams, Thomas Jefferson e Benjamin Franklin, entre outros - o tema do Brasil nasceu ao sabor das circunstâncias, sob o ímpeto de um imperador jovem e temperamental, e sob a pressão insuportável do domínio estrangeiro. Nascida de "parto natural", a carta astrológica do Brasil reflete o estado efetivo das coisas naquele instante, e mostra a evolução natural da História, desde sua concepção - que é o mapa astral da descoberta oficial e posse solene da Terra, ocorrida em 1º de maio de 1500, de acordo com o Calendário Juliano, às 7h24, hora local, na Baía Cabrália, no Estado da Bahia. Este é o mapa do Brasil-Colônia, com Vênus no ascendente, Lua em Gêmeos, Sol em Touro junto com Saturno, e um magnífico Júpiter em Peixes, quase no zênite. Esse mapa astral promete um futuro brilhante a um povo doce e fraterno, numa terra cheia de belezas naturais e abundância. Era a perfeita descrição do escrivão de bordo, Pero Vaz de Caminha, em sua carta profética ao Rei de Portugal: "Em se plantando, tudo dá". O Mapa da Independência o substituiu a partir de 1822, já com o Sol no signo de Virgem, ascendente em Aquário, Lua em Gêmeos. (Vide Mapas na página 35) A Lua não estava sozinha em Gêmeos nesse dia - ela vinha acompanhada do maior planeta do nosso sistema, nada menos que Júpiter. Assim, Lua e Júpiter transitavam, no dia da nossa Independência, ao 6º do signo de Gêmeos, exatamente sobre o ascendente do Brasil-Colônia, representando mudança, expansão e libertação. De acordo com as leis de herança astrológica do ser humano, a Lua do nascimento se coloca no ascendente do mapa da concepção. Mesmo numa gestação de 322 anos de duração, o arquétipo foi obedecido! Ora, o horóscopo do Brasil-República 15 de novembro de 1889, às 18h47, hora local no Rio de Janeiro igualmente coloca o ascendente em Gêmeos! Isso reforça e confirma para além de qualquer dúvida a natureza geminiana desse povo, uma vez que tanto a Lua como o ascendente dizem respeito à natureza e características do povo de um país. Inquieto, curioso, versátil, cheio de manhas, "jeitinhos", inteligente, brincalhão até à molequice, engenhoso, hábil, comunicativo e com múltiplos talentos para o comércio, a literatura, a comédia, o
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desenho, sem esquecer sua agilidade ao volante e seus naturais dotes oratórios. Segundo o conceituado astrólogo Alan Leo, a combinação de Sol em Virgem - em 07 de setembro - e a Lua em Gêmeos fazem o nato amistoso e hospitaleiro, e o levam a mudar freqüentemente de ocupação, ou a seguir duas ocupações ao mesmo tempo. De fato, é extremamente comum que os brasileiros tenham duas atividades ou dois empregos - às vezes em duas profissões diferentes. Os grandes defeitos dessa combinação tão mercurial são: a leviandade, a superficialidade, a duplicidade, a indisciplina e a irreverência. A Lua em conjunção com Júpiter na 4- casa - a casa do lar, da família, da terra natal, enfim, realça o traço da hospitalidade, generosidade, tolerância e jovialidade, além de propiciar a fértil contribuição do imigrante estrangeiro na agricultura e no desenvolvimento da nossa riqueza potencial, sem falar na formação étnica do nosso povo, múltipla, variada e harmoniosamente assimilada. É sem dúvida essa conjunção que gerou essa fé inquebrantável que o povo deposita em seu destino. Pois não afirmamos sempre que Deus é brasileiro?! Reforçando a natureza intelectual do nosso povo, Mercúrio está em seu signo de domicílio, em conjunção com o Sol, o que traz engenhosidade, gênio prático, inteligência penetrante, capacidade de observação minuciosa, senso crítico. O defeito mais óbvio dessa posição é o apego exagerado a detalhes, a mania de criticar tudo, muitas vezes pelo simples prazer de descobrir imperfeições, e também o talento insuperável que tem o brasileiro de transformar tudo em burocracia: carimbos, assinaturas, papéis copiados em 12 vias, quatro departamentos diferentes cuidando do mesmo assunto, e o dever que todo cidadão tem de carregar consigo, em média, 11 documentos oficiais, destinados a comprovar, nas várias situações, sua inocência, legitimidade, identidade, saúde, propriedade do automóvel, habilitação profissional e de trânsito, e sua quitação com o fisco, o serviço militar, seguro obrigatório, obrigações eleitorais, sem contar outros cinco ou seis referentes à identificação bancária, comprovantes de renda e cartões de crédito, que são opcionais. Colocados ambos, Sol e Mercúrio, na 8ª casa, denotam nosso indisfarçável pendor ocultista. Afinal, somos católicos no domingo e espíritas na sexta-feira. O signo solar de Virgem torna o brasileiro apto para a investigação científica, a pesquisa de laboratório e revela a forte
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tendência de seguir a carreira médica. Quem não conhece o talento natural que temos todos para dar receitas? E lembremo-nos de que o Brasil tem produzido médicos, cirurgiões, dentistas, higienistas e terapeutas da mais alta qualificação. Mas, chegou o momento de falarmos um pouco desse nosso ascendente em Aquário. E essa posição que faz o brasileiro inventivo, criativo, independente, individualista e ansioso por liberdade. Vem daí sua atração pela mecânica, aviação, circo, futebol - afinal, Aquário rege as pernas! - fotografia, televisão, cinema, aparelhos elétricos, discos voadores e... Astrologia. Já produzimos, graças a esse ascendente, alguns gênios e expoentes que contribuíram de maneira significativa para a arte, cultura, ciência, literatura, invenções magníficas - como o avião, a máquina fotográfica e a máquina de escrever, invenções de brasileiros que outros pretensamente criaram primeiro - e os esportes mundiais. São exemplo disso Santos Dumont, Carlos Gomes, César Lattes, Rui Barbosa e Pelé. Por alguma estranha razão, quase todos só puderam demonstrar seus talentos no estrangeiro. E por outras estranhas razões, muitas das nossas invenções nos foram subtraídas, ou seu valor menosprezado, e sua glória roubada. Foi o caso do avião, por Santos Dumont, que fez sua prova diante de milhares de pessoas, em plena Paris, vencendo o prêmio de Mais Pesado que o Ar, em 23 de outubro de 1906. A invenção foi contestada pelos irmãos Wright, cuja experiência não foi testemunhada por ninguém, a não ser eles mesmos, não foi filmada nem fotografada, e dela só há registro de três curtos - 30 segundos! - saltos no ar de uma geringonça que não voava em absoluto. Foi também o caso da máquina de escrever, inventada pelo padre paraibano Francisco João de Azevedo, e apresentada em 16 de novembro de 1861 na Exposição Industrial e Agrícola da Província de Pernambuco. O padre Azevedo foi até premiado por D.Pedro II por seu invento, mas sua máquina, que se parecia com um piano pequenino, conforme explicava o catálogo, não foi enviada à Exposição Internacional de Londres por falta de espaço no pavilhão brasileiro! A invenção foi mais tarde aproveitada por Remington, que levou a fama do invento. Foi igualmente o caso de Hércules Florence, francês de nascimento, mas radicado muito jovem em Campinas. Acredita-se que ele precedeu Daguerre e Niepce na criação das técnicas que levaram à invenção da fotografia. Temos, pois, material humano de valor inestimável, mas que nunca
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O mapa do Brasil Colônia [ à esquerda ] , com Vênus no ascendente, Lua em Gêmeos, Sol em Touro junto com Saturno, e Júpiter em Peixes. 0 Mapa da Independência [acima à esquerda] o substituiu, já com o Sol no signo de Virgem, ascendente em Aquário, Lua em Gêmeos. Já o horóscopo do Brasil República [ acima ] coloca o ascendente em Gêmeos. Isso reforça a natureza geminiana dos brasileiros
é devidamente reconhecido, ou o é tardiamente. É também o resultado desse ascendente em Aquário a universalidade de interesses, a abertura mental, o espírito de aventura, o pioneirismo e um sensacional e inimitável dom para a improvisação. Dêem ao brasileiro um barbante, um esparadrapo, um grampo, um pouco de cola, e ele faz um trator funcionar ou um trem explodir, conforme a necessidade. E onde estão os regentes desse ascendente? Um deles está na 3 a casa desenvolvendo idéias - eu diria "desbravando" idéias, pois é Saturno - duramente, com sérias dificuldades devido às limitações do meio ambiente, falta de estímulo e ausência de recursos, sem falar na pressão exterior - representada pela oposição de Marte, vinda da 9ª casa. Quanto ao outro regente, Urano, está na 11ª casa, em conjunção com Netuno. E a casa das invenções e descobertas - muitas que nos foram roubadas! São projetos inspirados, fantásticos, capazes de alterar profundamente a ordem das coisas - estão em Capricórnio - dentro e fora do país - ambos em sêxtil, com Marte na 9ª casa - mas a quadratura com Plutão traz o impedimento de "força maior", o bloqueio
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intransponível e sem apelação. De onde vem essa quadratura? Da 2ª casa. Falta de dinheiro talvez? A 11ª casa rege também os assuntos do Congresso Nacional, o Legislativo. Temos aí dois planetas em conjunção, Urano e Netuno. São eles os responsáveis pela mistura curiosa de tendências que mostram os partidos políticos: esquerda e direita se mesclam sem qualquer preconceito, e membros de um partido nominalmente de esquerda com facilidade se mudam para outro de caráter direitista, e vice-versa. Os dois planetas estão em quadratura com Plutão na 2ª casa, a casa do dinheiro. Deve ser a razão pela qual tantas vezes surgem escândalos de natureza financeira dentro dos partidos e no Congresso em geral. Mas Plutão garante o "sumiço" permanente das propinas recebidas e das verbas desviadas, mesmo quando o fato é denunciado e provado e os culpados apontados e punidos: o dinheiro roubado nunca mais é encontrado, e muito menos devolvido. Nossa 3a casa - os transportes, correio, comunicações e escolas - tem Saturno em oposição com Marte. Quem sabe, vem daí nosso hábito de fazer greve nesses setores? E, sem dúvida, é essa oposição terrível que fez do Brasil, durante anos, um dos campeões mundiais de desastres de trânsito nas estradas. Ainda guardamos na memória as inúmeras tragédias envolvendo nossa antiga ferrovia Central do Brasil. E nossas universidades? E nossas escolas primárias? É triste o estado de abandono e o "luxo" que nos damos de exilar e expulsar nossos melhores cérebros para trabalhar no exterior. Considero esta oposição o maior desafio do mapa astrológico do Brasil. Dominando a 10a casa, Marte criou no Brasil o costume de levar, com estranha freqüência, os militares ao poder. Em contraposição, nossa grande vantagem, nosso maior potencial, está na 4ª casa - as reservas naturais - riquezas imensas contidas em nosso solo: minerais, energéticas, hídricas, alimentares, fauna, flora, madeiras, numa terra farta de dimensões continentais, livre de flagelos naturais que tanto matam e atormentam a população de outros países, de climas variados e que permite o plantio de infinitas espécies, além de proverbialmente fértil. E por que, sendo tão grande sua reserva, não é o Brasil um país rico? Ou, mudando um pouco a pergunta, para onde vão tantas reservas? O regente da 4ª casa - Vênus - mostra para onde: para a 7ª casa - o estrangeiro. Nosso ouro de Minas Gerais, por exemplo, após um longo périplo por Portugal e França, foi parar na Inglaterra.
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O reconhecimento da nossa independência custou aos cofres de D. Pedro I a módica quantia de 8 milhões de libras esterlinas! E onde está o dispositor da nossa conjunção Lua-Júpiter? Na 8ª casa - nossas reservas servem para pagar dívidas externas! Mas nem tudo é tão ruim quanto às relações exteriores. Afinal, temos aí na 7ª casa nada menos que a bela Vênus. Nossos diplomatas têm uma formação extraordinária, e o Brasil já produziu notáveis nomes, de prestígio internacional, como Rui Barbosa - a "águia de Haia" - o barão de Rio Branco e Afonso Arinos, chamados à mesa de conversações mundiais. É essa 7ª casa a maior garantia que temos de relações pacíficas com o resto do mundo. Num planeta sacudido por tantas guerras e convulsões terríveis, não é este um consolo valioso? Mas há um outro ponto que se destaca de maneira mais decisiva e marcante e que trata da feliz promessa de um papel importante na construção do mundo do futuro. Trata-se da nossa conjunção Urano-Netuno em Capricórnio, signo de governo e de ordem política. É neste país que se está engendrando a organização política e social que será vivida no Terceiro Milênio. Numa síntese feliz e pioneira, o Brasil juntará a experiência do capitalismo - Urano - e do socialismo - Netuno - criando um regime de natureza mista e eclética, universal e livre, como convém a um ascendente em Aquário. Nosso sistema tupiniquim, depois de alguns erros, tropeços e escorregões, poderá ser exibido no mundo como um modelo curioso de simbiose política, e nossa sociedade mostrará talvez uma estranha fusão de tecnologia ultra-avançada - Urano - com energias mágicas obtidas através de um saber transcendente - Netuno. Essa é talvez a imagem mais próxima daquilo que será a Era de Aquário, na qual o Brasil se fará representar, sem sombra de dúvida, não apenas como o celeiro alimentar e energético do mundo, mas como um exemplo humano de progresso, liberdade e paz.
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Capítulo 04
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"Astra inclinant, non necessitant" (Os astros inclinam, mas não obrigam)
enho visto algumas vezes alunos iniciantes de Astrologia tomados por uma vaga dúvida, uma ponta de ceticismo em relação a essa ciência. A dúvida é um aguilhão que impulsiona o autêntico pesquisador em direção ao conhecimento, e, até certo ponto, ela deve ser considerada um sintoma sadio da alma que está em busca da verdade. Entretanto, ao escavar bem fundo essa dúvida, tenho identificado muitas vezes um desejo recôndito de que não existisse a realidade astrológica, para garantir mais amplamente aquilo que convencionamos chamar "livre-arbítrio". Quando o estudante afinal se convence de que não há saída, e os fatos científicos se impõem aos seus olhos com toda a força e evidência da verdade irrecorrível, surge inevitavelmente a indagação: mas, se a Astrologia é um fato, será que nós somos um mísero e indefeso joguete dos astros, e tudo que nos acontece é fruto de ângulos planetários? Seremos bonecos cujas ações, longe de ser o produto de uma vontade própria, são apenas o resultado de uma posição astronômica no espaço naquele instante longínquo em que nascemos? Nosso amor próprio, nosso orgulho humano se revoltam contra tal idéia. Nada mais chocante do que acreditar durante toda uma vida que sempre fizemos o que desejávamos, e descobrir um dia que mãos invisíveis teciam nosso destino e haviam movimentado a cada instante os cordéis da nossa vontade. A crise filosófica em que esse raciocínio necessariamente nos submerge, além de nosso sentimento de angústia e rebelião, se tornam ainda mais profundos quando nos detemos a observar a realidade à nossa volta e descobrimos aquilo que só podemos qualificar de terrível injustiça cósmica: ricos e pobres, nobres e miseráveis, felizes e infelizes, sadios e doentes, puros e sórdidos, perfeitos e mutilados, lutadores e parasitas, coexistindo lado a lado, evidenciando uma
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outra realidade interna, essa produzida pela visão exclusiva e privilegiada do astrólogo - a dos horóscopos individuais - igualmente cheia de disparidades e contrastes. É claro que idêntica consideração filosófica se impõe àquele que não possui a bagagem do astrólogo. Essa mesma realidade de contrastes nos é apresenta à vista diariamente e não deixa de nos conduzir a uma incômoda dúvida sobre a bondade infinita do nosso criador, na qual desejamos por força acreditar e que nos foi ensinada em quase todas as doutrinas religiosas. Mas a visão do astrólogo mostra algo mais: mostra qualquer coisa que soa a inevitável e a irrevogável. É nesse momento que a crise chega a um impasse: duvidar da Astrologia - e há um ponto em que isso já não é mais possível - ou da justiça divina - e isso significa derrubar um alicerce no qual nosso inconsciente está solidamente ancorado, de uma forma ou de outra. Resta a posição materialista de que não existe Deus e, portanto, não há lugar para considerações sobre "bondade" ou "justiça" divinas. Existem horóscopos individuais "felizes" e "infelizes" e isso encerraria a questão. Não deixa de ser uma posição cômoda como doutrina filosófica, mas obviamente não responde à indagação básica, que é a do determinismo versus livre-arbítrio. Para aqueles que buscam uma explicação transcendente, há a resposta dos espiritualistas: tudo o que somos hoje é produto de nossos próprios atos passados, em vidas anteriores - a Lei do Karma ou da Causa e Efeito. A bondade divina se manifesta nas múltiplas oportunidades que nos confere o universo para redimir nossos erros e aprender com as novas experiências oferecidas em cada encarnação, e assim progredir na senda da verdade, até alcançarmos o Nirvana. Todo sofrimento é justo, pois resulta de uma má ação cometida por nós mesmos. Todo benefício é igualmente justo, uma vez que nos advém de um mérito passado. Nosso horóscopo individual, de acordo com esse raciocínio, nada mais é, portanto, que o "saldo" de nossas ações passadas, e a nossa "conta-corrente" herdada do conjunto das encarnações anteriores. Essa posição espiritualista nos reconcilia com o Criador, e nos permite voltar a crer na sua bondade e justiça - embora ainda possamos indagar por que é que Ele nos deixou um dia incorrer no primeiro erro, o que causou todos os outros e nos prendeu tão irremediavelmente à roda triturante das reencarnações. E a resposta a isso talvez pudesse ser "porque ele nos deu livre-arbítrio para optar entre o bem e o mal e, naquele dia, nós infelizmente optamos pelo mal". Mas, redargüimos, não poderíamos agir mal senão em função de uma potencialidade p otencialidade para o mal! E essa
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potencialidade para o mal não nos adviria do nosso próprio horóscopo "infeliz"? E se nascemos com tal horóscopo "infeliz", isso não tinha que ser necessariamente a conseqüência de um erro anterior?! Há certamente um sofisma neste raciocínio, na presumida potencialidade para o mal: ela existe não apenas no horóscopo "infeliz", mas também no "feliz". E assim a pergunta se alonga para muito mais além, e teríamos que questionar sobre o porquê da existência do mal em si. Mas isso pertence ao campo da Metafísica, não mais da Astrologia. Ainda que a explicação espiritualista nos deixe em paz novamente nov amente com o Criador, ela não resolve, à primeira vista, a questão do livre-arbítrio, de acordo com a visão astrológica. De certa forma, a proposta reencarnacionista nega o livre-arbítrio quando nos leva a concluir que nosso horóscopo é fruto inevitável de nossas ações passadas. Isso seria o mesmo que dizer: uma vez estabelecido o horóscopo de nascimento - "feliz" ou "infeliz" - tudo que nele está prometido, agradável ou desagradável, terá necessariamente que se realizar, para que nossas "dívidas" passadas sejam pagas e os méritos "cobrados" aos que nos deviam - "Perdoai as nossas ofensas, assim como nós perdoamos àqueles que nos ofenderam". Não seria uma forma de pedir a abreviação dessa espécie de "vendetta" cósmica? Por esse raciocínio, no entanto, notamos que a inevitabilidade do nosso destino transcende os limites do horóscopo, que corresponde à nossa atual encarnação, e se estende aos futuros horóscopos que herdaremos. As "dívidas" atuais são pagas, os méritos são "cobrados" e o "saldo" resultante se transfere para a encarnação futura, segundo um horóscopo que lhe corresponde em número e medida, e assim sucessivamente. Mas a resposta reencarnacionista certamente não nega o livre-arbítrio. Pelo contrário, o exalta. Ela nos diz que as circunstâncias da vida - nós traduziremos por "as condições astrológicas do nascimento" - nos colocam diante de certas escolhas, e são essas escolhas que irão determinar a espécie de vida - nós diremos "o horóscopo" - futura que teremos. De fato, a inevitabilidade não está na escolha que fazemos, mas nas condições astrológicas que a puseram diante de nós - e estas sim são fruto de nossos atos passados. A forma de nossa escolha é livre e ditada unicamente pela nossa vontade. E ela que determina as "flutuações" do nosso "saldo" kármico, calcando os pratos da balança para cima ou para baixo. Em suma, movimentamos a nossa conta bancária do "céu", acumulando reservas para as vidas futuras ou dilapidando as já existentes, de acordo com as ações presentes, que são opções livres diante de fatos inevitáveis. Não resta dúvida
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de que, colocada desta forma, a explicação espiritualista nos satisfaz muito mais amplamente do que qualquer teoria materialista. Ela torna compatível um aparente determinismo com o nosso conceito de justiça e adapta a visão astrológica a parâmetros filosóficos muito mais aceitáveis para o espírito racional. Resta ainda, porém, explicar de que maneira as circunstâncias astrológicas inevitáveis, pois que já estão estabelecidas quando nascemos, se colocam diante de nós para escolha - essa voluntária - e qual seria na verdade o nosso grau de liberdade nessa escolha, dado que esta mesma não poderia estar livre das próprias circunstâncias astrológicas que as produziram. A transmutação astrológica
Se, em determinado período da vida estamos sob um influxo cósmico que a Astrologia qualifica como Quadratura de Saturno - o que deve ser traduzido como um período muito difícil, desagradável, duro, cheio de privações e adiamentos, perdas e sofrimentos, pela natureza maléfica do planeta e do ângulo em questão - a tradição nos ensina que uma série de acontecimentos nos aguarda, todos relacionados com a natureza própria do planeta Saturno, além de outras considerações que nos remetem a cada caso individual - tais como a casa onde se localiza o planeta, as casas regidas por ele, etc. Para simplificar, vamos enumerar apenas cinco das conseqüências prováveis dessa quadratura: morte de um parente idoso; fratura de um osso; um mau negócio imobiliário; uma profunda depressão psíquica e debilidade física; ou uma situação de grande isolamento e privação das condições normais de conforto. Certamente, nenhuma dessas opções nos parece atrativa. Por nossa vontade, evitaríamos todas elas. Saturno, porém, exige seu imposto, é preciso satisfazê-lo, pois em Astrologia, não existe "sonegação". Muita gente optará por pagar esse "imposto" no plano físico: uma fratura, uma doença, uma depressão lhe parecerão mais baratas que a perda de um ente querido. Outros preferirão uma perda financeira. Outros pagarão o imposto na íntegra, sofrendo nos cinco itens. Uma questão que depende do grau de evolução individual ou do nível em que se encontra a "dívida" atual em termos kármicos. Está claro que, na imensa maioria dos casos, essa "opção" é absolutamente inconsciente. Há um fluxo de energia proveniente da vontade íntima que sopra na direção dos acontecimentos que o indivíduo mais necessita experimentar, a título de evolução espiritual. Ou sopra na direção que seu superconsciente exige como "cobrança" kármica. São mecanismos complexos que
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somente os interessados no campo esotérico chegam a estudar. De qualquer forma, existe uma opção possível, e está entre os vários planos de vivência de um aspecto ou posição astrológica - seja no mapa de nascimento, seja nas progressões e trânsitos durante a vida. Como nos ensina Hermes Trismegisto, "existem vários planos de causalidade, porém, nada escapa à lei". Creio que esta frase resume o que se pode dizer de mais importante em matéria de livre-arbítrio. Podemos "jogar" entre os vários planos causais, mas não podemos simplesmente fugir a um aspecto ou influência, qualquer que seja. Quais serão esses "planos de causalidade"? Podemos enumerar cinco deles, os mais comuns em nossa vida terrestre: lº) plano físico; 2°) emocional; 3º) social; 4º) profissional e 5º) simbólico. O plano físico é o preferido da maioria das pessoas. É através da saúde que mais freqüentemente resgatamos nosso karma. No exemplo do aspecto de Saturno, que mencionamos há pouco, é uma fratura, que nos imobiliza numa camada de gesso, ou uma doença prolongada, que nos amarra a um leito de hospital. No plano emocional, é uma depressão, que nos subtrai a alegria de viver, nos afasta dos amigos e da família e nos obriga a passar por tratamentos penosos. Pode ser também uma dor moral, um medo, uma preocupação, uma pesada responsabilidade que nos assusta e rouba nossa paz de espírito. No plano social, a influência se dilui entre pessoas de nosso convívio - a família, os amigos, os colegas de estudo e trabalho. Saturno cria distancia, esfria relacionamentos, separa e chega a destruir vidas ao nosso redor. Pouco poder de decisão nos compete neste plano, já que nele dependemos de terceiros, e, mesmo que façamos nossa parte para evitar as piores conseqüências, nada podemos fazer a respeito da vontade alheia. O plano profissional é, em parte, um desdobramento do social, mas merece algumas considerações especiais. Na nossa atividade profissional cotidiana, vivemos aspectos astrológicos através de clientes, por exemplo. É como uma "transferência" da força do aspecto para outras pessoas. Assim, ao invés de sofrermos nós uma fratura, atendemos um cliente que acaba de ter uma. Ao invés de termos uma perda financeira, recebemos no escritório um cliente que faliu. A vivência neste plano é particularmente reconhecível nas atividades que podemos denominar "sacerdotais", ou seja, naquelas em que se subentende um aconselhamento ou prestação de socorro. É o caso, por exemplo, dos médicos, psicólogos, psiquiatras, enfermeiros, assistentes sociais, sacerdotes e astrólogos, é claro. Finalmente, o plano simbólico é o mais sutil. Em nossos sonhos e pesadelos "descarregamos" os medos,
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angústias, preocupações e desejos reprimidos. Ao sonharmos com uma guerra, por exemplo, vivemos um aspecto negativo de Marte; sonhando com cemitério, campos devastados, desertos e pragas domésticas, "gastamos" um Saturno negativo. E assim por diante. A vivência simbólica é mais freqüente do que pensamos nesta Era Moderna. Após a invenção do cinema e dos jogos computadorizados, abriu-se para nós mais uma opção de "descarga" de aspectos negativos. Assistimos a um filme de guerra e, quanto mais violento, mais o planeta Marte se declara satisfeito; vemos um filme de Kung-Fu, e Plutão - quem sabe também Marte, Saturno, Netuno e Urano, todos juntos! - ficam em paz conosco. Um drama de amor - quanto mais lacrimal, melhor - e aí gastamos a dor que nos produziria Vênus num drama autêntico. Um bom videogame simula com perfeição um combate aéreo - quem sabe lá gastamos o risco de um acidente de verdade! O segredo da vivência simbólica é a transferência do sofrimento físico para um plano intelectual ou emocional, não raro tão ou até mais intenso ainda do que seria o drama físico, só que compactado num pequeno espaço de tempo - o tempo que dura o filme ou o jogo. Se medíssemos as lágrimas derramadas por alguns telespectadores durante um só capítulo de certas novelas, é provável que superem as que dispenderiam numa separação conjugai. Ou se aferíssemos a pulsação e os batimentos cardíacos de um garoto enquanto mede forças com seu videogame, certamente entenderíamos a descarga de energia que isso representa para Urano ou Marte em mau aspecto. Aos artistas, o reino dos símbolos destinou uma válvula especial para cada mau aspecto: pinte para si mesmo um quadro triste, e lá se vai a quadratura de Saturno, transformada nas tintas de uma paisagem melancólica; componha uma marcha militar, e Marte se gratifica com ela; escreva uma poesia nostálgica, e Vênus se delicia; escave na pedra a escultura de um pequeno monstro, e Plutão desejará levá-la para sua coleção particular. Não há mau aspecto de Saturno com Plutão que resista a uma carreira como a de Steven Spielberg, o grande cineasta da atualidade, cujas criações cinematográficas jamais deixam de registrar cenas horripilantes, em que baratas, escorpiões e serpentes disputam espaço com cadáveres em putrefação, alimentos repulsivos, tripas arrancadas à mão e gente esmagada, devorada ou triturada aos pedacinhos. Spielberg - que, não por acaso, possui em seu mapa natal uma conjunção Saturno-Plutão - é uma verdadeira panacéia para descarregar aspectos que tragam desastres terríveis. Consciente ou inconscientemente, este cineasta usa em sua criação tudo aquilo que poderia ocorrer com ele na vida
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diária. Outro exemplo interessante disso está em Van Gogh, outra vítima do mau aspecto Saturno-Plutão, que passou a vida a pintar cenas de miséria humana; ou Victor Hugo, com o mesmo aspecto, que teve uma enorme produção literária, mas cuja obra mais famosa foi exatamente a que retrata as mais tristes cenas da exploração humana: "Os Miseráveis". Percebemos por estes exemplos uma das possibilidades de usar nosso livre-arbítrio: podemos transferir a vivência dos aspectos astrológicos de um plano para outro. Como já dissemos, essa transferência é inconsciente na maioria dos casos. Mas pode tornar-se consciente quando a pessoa conhece Astrologia, identifica ou prevê os aspectos que a afetam e assume a responsabilidade de desviar a força do aspecto para outra direção. Em geral, basta a vontade forte para promover a transferência. Entretanto, é sempre útil empregar um ponto de apoio, como um filme, uma novela, o jogo certo ou a criação artística, pois não deixam de ser formas mágicas de defender-se dos aspectos nefastos. Neste capítulo sobre as vivências simbólicas, cabe ainda citar as do gênero cerimonial, que são em geral aplicadas de forma programada, intencional. É o caso das ordens iniciáticas, como a Maçonaria e a Rosacruz. Em ambas, tal como nas antigas cerimônias do Egito, determinados ritos simulam a morte do candidato à iniciação nos mistérios. Foram criadas com a finalidade de preparar o candidato para o verdadeiro momento da sua morte, mas também para fazê-lo sofrer a morte simbólica para a vida profana, e seu renascer para uma nova vida de iniciado. No Egito - e ainda hoje nas lojas maçônicas mais preocupadas com a perpetuação dos antigos segredos - tais cerimônias desencadeavam enorme força mágica, onde mantras especiais e uma poderosa egrégora se somavam para produzir no profano um formidável impacto. Exatamente a força desse impacto era capaz de "descarregar" as energias negativas de sua existência profana, e, de quebra, resolvia os maus aspectos astrológicos que pudessem abreviar indevidamente o curso de sua vida. Conheci certa vez uma senhora que passava por um período crítico na vida. Sua convivência em família era problemática, tinha conflitos com o marido, a atividade profissional ia mal, tudo estava naufragando. Desejou morrer, porém, não lhe passava pela idéia suicidar-se, fosse por sua formação religiosa, fosse porque tinha filhos menores para criar. Mas, tendo algum conhecimento quanto aos ritos simbólicos, preparou para si mesma um "funeral". Sozinha em casa, e, em absoluto segredo, cercada por quatro velas acesas, deitou-se
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na cama, cobriu-se com um pano negro e, através de uma prática que lhe era familiar, entrou em "alfa", programando-se para retornar dali a algumas horas. Voltou à vigília consideravelmente aliviada das tensões e muito mais preparada para enfrentar suas dificuldades. A pequena cerimônia serviu-lhe, portanto, às mil maravilhas para descarregar os pesados problemas que vivia. Tão poderoso foi seu singelo ritual solitário, do qual se absteve de falar com qualquer pessoa da família, que, na manhã seguinte, a filha menor, com quem tinha uma ligação mais afetuosa, entrou correndo em seu quarto, tomada de prantos convulsivos, e gritando: "Mamãe, mamãe, eu sonhei que você tinha morrido!". A sua "morte cerimonial" tinha sido gravada tão fortemente na memória astral - ou akasha, como se diz em sânscrito - que sua filha foi capaz de captar a imagem em sonhos. É assim, através de mensagens que impregnam dimensões mais sutis, que se opera a "descarga" dos aspectos que ameaçam a pessoa nos planos mais grosseiros. Os sacerdotes e os grandes iniciados das antigas ordens de magos conheciam o processo pelos quais tais mensagens melhor se gravam na memória da natureza - e do candidato aos mistérios - de forma que a própria aura, assim como os corpos mais sutis da pessoa, ficavam assinalados com a experiência. Assim, poderiam ser reconhecidos por outro mago, ainda que muitas vidas se tivessem passado. Na verdade, a vivência "teatralizada" funciona como se a experiência tivesse ocorrido de fato na vida da pessoa. Pelo menos, para fins astrológicos, o processo é muito eficiente. Citando mais uma vez Hermes Trismegisto, sua primeira lei nos ensina que o todo - ou o universo - é mental. É como dizer que tudo que existe à nossa volta e que nos parece tão sólido, opaco e pesado, não passa de energia pura - apenas um pouco mais condensada. Curiosamente, em uma de suas peças pouco conhecidas, A Tempestade, Shakespeare nos diz algo bem semelhante: "0 mundo é feito da mesma matéria de que se fazem os sonhos". Sendo assim, o universo é como uma imensa máquina de videogame, com cenários virtuais muito aperfeiçoados, e nós não passamos de pequenos personagens igualmente virtuais, que lutam, trabalham, estudam, sofrem, amam, têm filhos, guerreiam e morrem. Da mesma forma que nos nossos sofisticados programas para jogos de vídeo, os personagens lutam, enfrentam obstáculos, tentam salvar sua pele e a da amada princesa, enfrentam adversários impiedosos, e, conforme nossa habilidade em lidar com a máquina, sobrevivem ou morrem. "Ganham-se" vidas adicionais, de acordo com méritos previamente estipulados nas
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regras do jogo, ou se "perdem", conforme as mesmas regras. No próximo jogo, com uma nova vida, os mesmos personagens voltam a enfrentar outras dificuldades, e assim por diante. No imenso holograma cósmico, somos suas minúsculas partes, cópias idênticas do todo, dotados da mesma inteligência e do mesmo poder - embora pouco conscientes disso. Michael Talbot, no livro O Universo em Forma de Holograma já prenunciava a descoberta científica moderna dessa visão de Hermes. Estaremos, em nossos inocentes joguinhos para adolescentes, tentando imitar o holograma cósmico? Se o universo é um grande cenário virtual, guiado por forças intangíveis, e manipulado segundo regras previamente traçadas - regras secretas que os astrólogos descobriram como funcionam, e que, tais como Cassandra, proclamam aos quatro ventos, mas quase nunca são ouvidos - é possível entender por que se pode transferir de um plano para outro as influências do nosso horóscopo. Faz parte desse grande jogo "ganhar vidas" ou vantagens - se cumprirmos rigorosamente certas condições - como faz também parte perdê-las e sofrer castigos, no caso de infringirmos as normas prescritas. Ou seja, prolongamos nossa vida terrestre e angariamos algum tipo de prêmio sempre que obedecermos regras específicas. Abreviamo-la e sofremos derrotas quando deixamos de segui-las. De alguma forma, coube sempre aos sacerdotes de todas as eras enunciar tais regras, sendo que o prêmio se colocava sempre para além da morte. Daí o papel das religiões - elos feitos para "religar" o homem às suas origens e aos segredos do universo. Como vimos, as escolas iniciáticas da vertente hermética foram bem mais longe do que isso, ensinando aos seus discípulos a verdadeira natureza do Grande Jogo Cósmico. Uma conclusão se impõe sobre tudo isso: o livre-arbítrio é tanto maior quanto mais alto o grau de consciência do indivíduo em relação a esse Jogo Cósmico. A Astrologia, regida por Urano, o primeiro dos planetas não visíveis a olho nu em nosso Sistema Solar, é também a primeira das chaves para ã descoberta das leis do universo. Aquele que estudá-la e aplicá-la em prol de seu autoconhecimento e nas previsões de seu próprio futuro, conseguirá superar inúmeros obstáculos, que a outros parecerão impossíveis, e saberá como viver, em esferas muito mais refinadas, os aspectos de dor e sofrimento por que teria de passar normalmente. Ao iniciado, outras chaves mais secretas se apresentarão como recursos extraordinários para transcender a dimensão grosseira dos mundos material e emocional: a segunda chave é a Kryia-Yoga, regida por Netuno segundo
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planeta não visível - e a terceira é a Alquimia, governada por Plutão - o terceiro planeta não visível. As três chaves são dadas aos mortais como instrumentos para superar o karma, reduzindo o número de reencarnações obrigatórias. No Jogo Cósmico, são "prêmios extra" conquistados através de méritos muito especiais, méritos que se adquirem levando uma vida austera, renunciando a prazeres frívolos e dedicando-se ao serviço do próximo e da humanidade. Tais são, em síntese, as regras desse jogo. Entretanto, mesmo conhecedor de vários destes recursos, há momentos em que o domínio de nosso destino fica realmente ameaçado. É quando os acontecimentos estão nas mãos de terceiros - estes sem qualquer acesso ao conhecimento das regras do jogo. No exemplo anterior, a influência de Saturno poderia, entre outras conseqüências, trazer a doença e até a morte de uma pessoa querida geralmente idosa - como o pai ou a mãe. Mas, como persuadir certos velhinhos obstinados de que já passaram da idade de subir em telhados para limpar as calhas? Como convencê-los de que precisam tomar os remédios nas horas certas, mesmo quando já se sentem curados? E assim, alguns de nossos aspectos nefastos são vividos de maneira bem desagradável, sem que tenhamos tempo de intervir. Estes fatos servem para nos mostrar que está razoavelmente em nosso poder modificar o karma pessoal, mas que o de outrem geralmente foge à nossa competência. Há poucos exemplos de que alguém conseguiu alterar o destino de outra pessoa. É o caso de mães que salvam a vida de um filho - seja por um gesto heróico, seja pelo poder de orações - ou de amantes apaixonados, quando o heroísmo e a abnegação igualmente entram em cena. Nestes casos, de imediato se percebe a intervenção de três fatores, todos dotados de um incrível poder mágico e transformador: o amor, o sacrifício e a fé. Não é raro que, para salvar o filho, se dê em troca a vida da mãe - o mesmo ocorrendo entre os amantes. Assim é a norma do jogo: você pode salvar outra vida, contanto que entregue a sua. Às vezes, a simples disposição de dar a vida em troca de outra é suficiente para resgatá-la. Em ambas as possibilidades, o amor foi o preço inestimável pago para se obter o prêmio da outra vida. Aprendemos aqui uma regra de ouro do Grande Jogo: o amor - não o amor passional ou possessivo, mas o amor-doação, o amor capaz do sacrifício maior - é uma das formas de redenção, quiçás a mais poderosa de todas. A fé é outra força redentora, mas, como diz São Paulo, nada vale se não houver amor. Falemos um pouco sobre o livre-arbítrio quando se trata do mapa astral de um criminoso ou de um viciado. Há mapas simplesmente "terríveis", dos quais um astrólogo deduzirá com facilidade acontecimentos trágicos e
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alta cota de dor e sofrimento. Diríamos talvez que tais indivíduos, com tendências notáveis para o vício ou o crime, tiveram pouca chance de evitar seu triste destino, pelo mapa astral que lhes coube. Mas, o mesmo mapa astral, violento e terrível, pode ser encontrado em indivíduos cuja vida foi inteiramente dedicada ao benefício da humanidade, e que deixaram uma obra magnífica para a posteridade. No entanto, eles encontraram um destino trágico, com perseguições, prisão, tortura, mutilação, perda de tudo e de todos que lhes foram caros, e finalmente morreram nas piores circunstâncias. Citemos o caso de Giordano Bruno, o grande iniciado do século XV, que, após permanecer preso por sete anos, sofrendo as mais terríveis torturas, morreu na fogueira da Inquisição; de Ludwik Zamenhof, o criador do esperanto, cuja família foi assassinada e os bens confiscados pelos nazistas; de Jan Amós Comenius, um dos mais admiráveis educadores de todos os tempos, cuja família também foi assassinada, a casa e a preciosa biblioteca foram queimadas, e que morreu no exílio; o célebre sábio e alquimista Sendivogius, preso e torturado até a morte; ou William Wallace, o herói libertador da Escócia, cuja vida foi objeto de um filme recente, Coração Valente - perseguido, traído, a esposa assassinada, e, por fim, barbaramente torturado e decapitado; ou Mahatma Gandhi, iniciado, sábio e libertador da Índia, um dos maiores homens da Terra, preso a maior parte de sua vida, perseguido e brutalmente assassinado. Seus mapas astrológicos certamente mostram o destino trágico que tiveram. Mas suas vidas foram limpas, suas obras, beneméritas e suas almas, abnegadas. Ao nascer, o homem recebe uma pequena coleção de instrumentos de trabalho: um recebe uma machadinha, uma régua, uma pá. Outro ganha um martelo, um lápis, uma faca. O primeiro vai usar a machadinha para cortar lenha, a régua para desenhos arquitetônicos, a pá para plantar árvores. 0 segundo vai usar o martelo para arrombar janelas alheias, o lápis para contar o dinheiro que roubou, a faca para matar. Antes de nascer escolhemos os instrumentos de trabalho com os quais viremos ao mundo. Esta é a parte que não poderemos mudar. Durante a vida, porém, recebemos a liberdade de optar pelo uso que faremos desses instrumentos. É neste setor que mais podemos exercitar o livre-arbítrio. Inclusive, eventualmente, por nosso mérito, aplicação e inteligência, talvez consigamos criar nós mesmos alguns novos instrumentos, ou aperfeiçoar os que já temos. Podemos ainda melhorar o uso daqueles que recebemos sem um "manual de instruções".
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Resta abordar a interessante questão do livre-arbítrio a nível coletivo. Conta-se que um grande astrólogo persa previu um terremoto em sua cidade. Deu-se o trabalho de avisar a todos no lugar que haveria um imenso desastre, e que muitos morreriam se não abandonassem suas casas. Os habitantes apenas riram dele, ninguém saiu de casa. Fiel aos seus prenúncios, o astrólogo foi à praça da cidade, aguardar o terremoto. Já tarde da noite, começou a nevar e a fazer um frio intenso. Temeroso de morrer ali mesmo, de frio, ele acabou por recolher-se de volta à sua casa, onde um fogo acolhedor o esperava. Sua previsão se cumpriu: veio o terremoto, a cidade foi bastante destruída, muitos morreram, incluindo o nosso pobre astrólogo. É muito raro que alguém dê ouvidos às profecias dos astrólogos, mesmo quando são acertadas. Nosso astrólogo persa não foi o único a prever corretamente os terremotos. Outro, mais moderno, Alfred Pearce, previu com exatidão de dia, diversos tremores nos Estados Unidos, publicando suas previsões num almanaque popular. Ninguém lhe deu crédito a ponto de deixar a cidade, exatamente como ocorreu com o colega persa. Felizmente, não houve danos terríveis, e com certeza os habitantes acharam boa a decisão de ficar em casa. Se já é bastante difícil para um indivíduo mudar seu destino através de algum trabalho ou sacrifício, pode-se imaginar como será mudar o de uma cidade ou nação inteira. Seria preciso mobilizar a opinião pública numa direção que talvez seja completamente contrária às suas tendências naturais. E, mais provavelmente, acharão demasiado incômodo mudar seus hábitos para seguir um "profeta" qualquer, ainda que já muitas vezes ele tenha mostrado ser eficiente. Já houve tempo em que os governantes se deixavam assessorar por astrólogos - ou eram eles mesmos versados nesta ciência, e o próprio povo conhecia dela o suficiente. O povo seguia as orientações e as mais sérias decisões eram tomadas sob a égide da Astrologia. Mas a tendência atual é deixar acontecer. Há duas formas pelas quais se pode abrandar, senão resguardar-se de todo da influência nefasta de certos aspectos. Ambas nos remetem para o terreno da Alquimia. Uma delas é a confecção de talismãs astrológicos, baseados no trânsito de um planeta benéfico, como Júpiter ou Vênus, sobre o mapa astral de um determinado indivíduo, num momento cósmico especialmente calculado. Serão válidas somente para aquele indivíduo em questão, e para mais ninguém, e poderão servir como um autêntico pára-raio em relação a aspectos nefastos do mapa natal, ou de passagens transitórias da pessoa durante um período da vida. Poucas pessoas são capazes de calcular corretamente tais
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talismãs, e muitos charlatães, atribuindo-se "poderes mágicos" comercializam medalhas protetoras - um mercado fácil para vítimas ingênuas. Mas sabemos como a medalha autêntica pode realmente defender a pessoa contra um mau aspecto. Produzida em metal apropriado, emana sutilmente uma influência inspiradora. A outra forma de defesa requer um grande esforço pessoal e muita sabedoria. Representa a verdadeira saída transcendental para aqueles que não aceitam as formas grosseiras de "pagamento" dos impostos dos astros. Somos unânimes em considerar pouco criativos, e nada construtivos, os tributos que Saturno nos oferece à escolha. Afinal, qual a utilidade prática de uma fratura? Ou da perda de um imóvel? De uma dor de dente? A influência astrológica está aí, essa não podemos evitar, como não podemos impedir que chova. Mas, não seria possível evitar de nos molharmos? Haveria um meio de proteger-nos da influência de Saturno, qualquer coisa parecida com um guarda-chuva antiplanetário? Conta-se que Hitler chegou a construir um abrigo subterrâneo, coberto com uma placa metálica muito espessa - não para protegê-lo das bombas, mas para servir como anteparo contra influências astrológicas nefastas. Talvez ele tivesse tido alguma indicação sobre as medalhas que mencionamos. Certamente, ninguém poderia defender-se de modo tão tosco e simplista. Influxos astrológicos são de natureza sutil e precisam ser tratadas com outro gênero de providências. Esse guarda-chuva antiplanetário efetivamente existe. Apenas requer que cada um de nós o construa com seu próprio esforço, sua energia, prudência, sabedoria, discernimento e paciência. É exatamente nesse momento que a capacidade individual de transmutação entra em cena. Que coisas positivas, boas, construtivas e agradáveis são governadas pelo mesmo Saturno? Citemos algumas: o trabalho profundo da mente, a pesquisa séria de uma teoria filosófica, a ciência, as lides agrícolas, o esforço digno e paciente para descobrir as origens de um mistério qualquer da natureza, o autoconhecimento, o cultivo da força de vontade, a construção lenta e minuciosa de um plano de futuro, de uma idéia, de um sonho que alimentamos há muito tempo. Uma obra perene, ou a reconstrução de algo que no passado foi destruído pela nossa imprudência ou ignorância. A realização de uma tarefa que noutra época nos pareceu pouco compensadora, ou demasiado difícil, ou tediosa, mas que sabemos necessária e adiada. Ou colocar na devida ordem coisas velhas, abandonadas, esquecidas e desorganizadas, que há anos atiramos no sótão e cujo peso um dia fará o teto desabar. São opções
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sadias e benéficas que Saturno nos propõe, por que não aceitá-las? Acaso darão mais trabalho que um osso quebrado ou uma crise suicida? Talvez assim pareça, para alguns, à primeira vista, mas aqueles que aceitarem o desafio e assumirem voluntária e prazerosamente esse lado positivo, poderão saborear, como um delicioso manjar, o gosto de uma vitória íntima, uma batalha ganha sobre nós mesmos - e sobre as poderosas forças vindas do espaço -; e sentirão como a pesada nuvem de Saturno, com seu imposto inexorável, se desvanecerá por si, deixando apenas um rastro de satisfação, uma consciência de poder e de saber que faz o homem crescer internamente e sentir-se mais perfeito, mais sábio e mais próximo do Criador. Ao fim da quadratura avaliamos o seu saldo, e, com surpresa, descobrimos que criamos qualquer coisa de maravilhoso, que deixamos uma semeadura fértil, cujos frutos colheremos por muitos anos; que gerações seguidas nos recordarão com gratidão por uma obra admirável que legamos, e que um tempo de resignação e esforço dedicado levantou todo um edifício sólido, durável e belo, que nos abrigará da intempérie e mostrará seu valor e utilidade futura. Enfim, diremos que a tarefa não foi assim tão penosa, e, além de tudo, nos deixou mais ricos de alguma forma. Tal como Tom Sawyer, o famoso personagem de Mark Twain, aprenderemos que caiar um muro não era afinal uma punição, e nem sequer um trabalho, mas uma atividade simples, onde a alma sem preconceito poderia encontrar alegria e até mesmo certo encanto. É assim, apenas com uma nova disposição de espírito, que o chumbo de Saturno se transforma no ouro solar. Como nos ensina o velho Hermes: "A verdadeira transmutação é uma arte mental".
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Capítulo 05
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o princípio era o verbo... e o verbo estava com Deus, e o verbo era Deus". Esse texto da Gênese bíblica nos sugere nitidamente que, se havia algo antes da Criação, era o som, e esse som era do próprio Criador. No antigo texto hebraico Bereshit bara elohim (No princípio criaram os deuses), bara significa falar e também criar, ou criar pela palavra. Num texto ainda mais antigo, inscrito nas Pirâmides da 5ª e 6ª dinastias egípcias - 2500 a.C. - se lê: "Não havia céu, nem terra, nem homens. Os deuses não haviam nascido e ainda não havia mortos. Os germes de todo ser e de todas as coisas se encontravam em estado latente, confundidos no abismo de Num [O Caos]. Nele flutuava, Tem espírito divino indefinido, que levava em si o conjunto das existências futuras. Carecia de consistência, de estabilidade e deforma. Por fim, desejou criar e empregou a voz para expressar seus desejos. Assim apareceu Ra [O Sol] e a luz foi feita". Neste extraordinário conceito de Cosmogonia, herdeiro, sem dúvida, de uma sabedoria ainda mais antiga, proveniente das civilizações atlantes e lemurianas - o Som aparece igualmente como o autor de todas as coisas e origem de tudo quanto existe no mundo físico, a fonte de onde emanaram todas as formas do universo visível. Curiosamente, Ra, que sempre aprendemos significar Sol nas religiões egípcias, tem por significado etimológico o verbo fazer. Não é difícil extrair daí a palavra latina Re, que quer dizer coisa. Res-Publica = Coisa Pública. Do seu conceito solar, Ra trouxe para as línguas modernas a equivalência da palavra Rei; em latim, Rex. No sânscrito, Ry ou Ray quer dizer Rei, ou Reinar. Não tem outro significado o Ri final da palavra Oshiri - que deu o nome Osíris. O O-shi quer dizer "o nome de Deus". Assim, o significado completo de Osíris fica como: o nome de Deus, Rei.
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A verificação de que tais nomes - especialmente aqueles que possuem significado teogônico - sempre mostram entre si uma semelhança incrível, iguais prefixos, iguais raízes, está a sugerir gritantemente que houve no passado um único tronco lingüístico comum a toda a humanidade, da mesma forma que houve obviamente um único tronco genético de todas as raças humanas. Se somos todos descendentes das velhas raças atlantes, e antes delas, dos lemurianos, hiperbóreos e chayas, como nos ensinam as tradições esotéricas, nada mais compreensível que admitir que essas raças-matrizes possuíam um idioma-mãe, do qual todas as línguas atuais são descendentes, com maior ou menor grau de alteração ou adulteração. Ora, é sabido por todos os etimologistas e estudiosos de línguas arcaicas, que, quanto mais antiga a fonte escrita de um povo, mais ela se assemelha à fonte de outro povo, igualmente antigo. Assim, é mais fácil encontrar similitudes entre os textos vedas e os do Egito antigo, do que entre o moderno árabe e o atual idioma hindi. E onde procurar as raízes desse idioma-mãe de toda a humanidade? Poder-se-ia reconstituir essa língua original através daquilo que se conhece das línguas arcaicas, cujos testemunhos sobreviveram até nós em forma de monumentos de pedra, blocos de barro, rolinhos de papiro, tabuinhas, chapas de metal, estátuas, vasos de cerâmica, tótens, restos de muralhas, colunas rachadas, tecidos pintados e gravações nas rochas de cavernas? Os estudiosos assim afirmam. E mais que isso, se basearam em algo que os cientistas acadêmicos olham em geral com absoluto ceticismo: tradições orais, transmitidas durante vários milênios, através das gerações. Mas, basta um bom observador para captar as semelhanças que existem entre idiomas falados por raças geograficamente muito distantes e etnicamente muito diferentes entre si. Falaremos mais adiante de alguns exemplos que mostram raízes gregas e sânscritas no tupi, uma das principais línguas faladas pelos índios do Brasil. Mas antes vamos tentar descobrir qual é essa língua original da Terra e como ela era falada. As fontes devem ser procuradas nos chamados idiomas mântricos - aqueles cujos sons são geradores de imagens - e isso nos remete aos símbolos gráficos mais antigos conhecidos pela humanidade. Trata-se dos alfabetos primitivos, ideogramáticos, e dentre eles se destacam - pela semelhança entre si, pelo número total de símbolos usados e pela peculiaridade de serem atribuídos a eles valores numéricos
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Numa síntese magnífica, a equivalência dos alfabetos antigos e modernos, signos zodiacais, planetas e notas musicais
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e tonais, além dos simples valores fonéticos, que qualquer idioma utiliza - os seguintes: o hebraico, o hieroglífico, a escrita hierática, o fenício arcaico e o vattan. Todos eles possuem 22 caracteres, e sua representação gráfica identifica todos entre si por uma semelhança impressionante. Conclusões muitíssimo interessantes podem ser acrescentadas se incluirmos nessa lista os caracteres do grego arcaico, que, entretanto, utilizava um alfabeto de 26 símbolos, fugindo assim de uma regra clássica que, como vamos ver, empresta um significado cósmico ligado às próprias origens do universo, ao poder criador do verbo - ou da palavra - e à força mágica dos sons quando pronunciados da forma adequada. Veremos que, não só por direitos de antigüidade, mas pelo valor cabalístico - vale dizer zodiacal - é mais conveniente estudar os caracteres do sânscrito e principalmente do vattan. Os símbolos do vattan, segundo os Vedas - escrituras sagradas dos brâmanes - se prestam de maneira admirável a correspondências numéricas, produzindo combinações que revelam, por variados somatórios, semelhanças e resultados gráficos, sonoros, musicais, morfológicos, astrológicos, vibratórios, Cromáticos, arquitetônicos, matemáticos, etc, que lançam uma luz inesperada no sentido etimológico de palavras de igual significado em idiomas bem diferentes. Trata-se de um alfabeto esquemático, formado por quatro símbolos básicos, que se compõem ou se desdobram para formar sons e palavras cujo sentido deve ser somado, da mesma forma como se faz com seus valores numéricos. Os símbolos básicos são: o ponto, a linha, o círculo e o triângulo. O idioma vivo, tal como era falado, é o sânscrito, a língua sagrada em que estão escritos os textos vedas. O som A era um traço. 0 som N era o círculo, ou semicírculo. O som M era o ponto. O som P era o triângulo. As demais letras são combinações estilizadas dos quatro símbolos básicos. As equivalências fonéticas do vattan, sânscrito e línguas latinas são as que se seguem, associadas à respectiva correspondência numérica, zodiacal-planetária e musical. Três letras não possuem equivalência zodiacal-planetária. São chamadas as Três Letras Constitucionais, algo como os Três Símbolos Primordiais da Criação: A, cujo símbolo é um traço, vertical, horizontal ou inclinado; equivale ao Alef hebraico, Alfa grego, início de quase todo alfabeto fonético. No Tarô, corresponde ao Mago, o Homem Perfeito, a Unidade, o princípio dos Atos, a vontade divina;
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Os símbolos das letras dos alfabetos, assim como os números, reproduzem a imagem dos signos zodiacais e planetas, e emanam a vibração musical correspondente
S, cujo símbolo é dois pontos, 15ª letra do alfabeto vattan; no Tarô, corresponde ao Diabo, cuja carta é representada por dois jovens, homem e mulher (os dois pontos) unidos por um laço que une a cintura da mulher ao pescoço do homem. Símbolo inequívoco dos laços da matéria que prendem o homem à Terra e controlam seu destino. Finalmente, Th, cujo símbolo é uma serpente em S; última letra do alfabeto vattan, encerra o ciclo cósmico na figura do mundo; No Tarô, onde aparece uma jovem no centro de uma serpente em elipse, e nos quatro cantos as figuras básicas da Esfinge: o Homem, o Leão, a Águia e o Touro. Representa o mais alto grau de iniciação e mostra um poder tal que não possui outros limites senão os da inteligência e sabedoria. Mostra também o poder do homem sobre os quatro elementos da natureza, fogo (Leão), Água (Escorpião-Águia), Terra (Touro) e Ar ( Aquário), que constituem o mundo físico e astral. Assim, vemos que as três letras constitutivas correspondem à inteligência primordial, cuja energia gerou o mundo através de um poder mágico - o poder do som.
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As doze letras involutivas, que correspondem aos doze signos do Zodíaco, mostram um poder latente, de natureza passiva, cuja força é despertada pelas sete letras evolutivas, que possuem energia vibratória própria, movimento e poder intrínseco. A combinação das vibrações zodiacais e planetárias - mais as energias das letras constitutivas - produz vocábulos cujo significado deve ser abordado à luz do conhecimento hermético. Assim, por exemplo, a palavra Kabala, sobre a qual alguns rios de tinta já foram gastos em livros pobres em valor iniciático, mas cheios de armadilhas e labirintos - significa, em sânscrito: KA tem equivalência numérica = 20. É Marte, a masculinidade. BA = 2, a Lua, feminilidade. LA = o poder, potência verbal, dom recebido. Resultado: KA + BA = LA, ou seja, o dom, o poder dos 22 símbolos ou letras - ou o poder criador da união do homem com a mulher. Outros resultados impressionantes podem ser obtidos, produzindo nomes próprios e palavras com significado básico em sânscrito - herdeira do vattan - e correlações em outros idiomas. Exemplo: pensemos na figura e no nome de Jesus, em hebreu Isho, ou Ipho. Jesus nasce de uma Virgem, portanto, coloquemos o início no respectivo signo. Seu valor fonético, efetivamente, é o I. Seguindo a ordem do triângulo da Terra, obtemos os símbolos subseqüentes, F em Capricórnio e O em Touro. Ipho, o verbo de Deus, em sânscrito = Isho, que no vattan pode ser lido da direita para a esquerda, indiferentemente; invertido, Oshi produz o nome da divindade egípcia Oshi-Ri, onde Ri = Ra, rei, como vimos no início. Portanto, Osíris é Jesus, com idêntico significado de divindade solar. Vejamos agora a segunda figura do Cristianismo, Maria. Nada mais correto que procurar uma figura feminina nos signos da água. Ora, água, em vattan, é Ma, que possui também o significado de mar, tempo, luz refletida, e também morte. Vida e morte, só pode ser Escorpião! Com efeito, Ma, seguido das demais letras zodiacais da triplicidade da água, vai resultar em Ma-ra (ou Re, Ri) - He (ou Ha) = Ma-Ri-Ha. Ainda dentro das equivalências numéricas, Ma tem valor 40 e quer dizer água, princípio da vida. Daí, derivam os vocábulos Mãe, Mar; na sua inversão Am - com significado de "sair de dentro" - produziu amar, amor. Água, em todos os dialetos originados do vattan e emigrados para as várias partes do mundo - incluindo as Américas - é ATL - donde vieram Atlas, Atlântico, Atlântida. A divindade azteca Quetzal-coatl quer dizer "que veio
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do mar". E que soma nos dá ATL? A = 1;T = 9; L = 30, portanto ATL = 40: exatamente como Ma = 40. Outro exemplo é o som vocal mântrico Om, o som da criação dos mundos. É gerado a partir da letra zodiacal correspondente a Touro (= O) e parte para sua polaridade oposta, Escorpião, que é M. A pronúncia vocal da letra O cria no oscilógrafo a figura de um círculo - um dos símbolos básicos do Pronunciando longamente o som Om, alfabeto vattan. Já o som Om produz a projeta-se no espaço uma imagem mandala constituída de múltiplos semelhante a esta mandala triângulos em perspectiva. As catedrais góticas foram construídas segundo determinadas notas musicais. Assim, há uma catedral na nota Sol, outra na nota Fá, etc. Os antigos construtores conheciam o segredo da edificação de templos e monumentos conforme os cânones da Geometria Sagrada. Formas, medidas e orientação dada por posições astronômicas especialmente escolhidas eram capazes de gerar harmonia sonora e figuras projetadas em dimensões sutis. Tudo com a intenção de produzir estados devocionais ou contemplativos de consciência. Um experimento muito interessante e fácil de reproduzir pode mostrar o poderoso efeito dos sons sobre os seres vivos. Colocam-se duas plantas trepadeiras em idênticas condições de iluminação, umidade, etc, em ambientes separados; junto a cada uma delas, um alto-falante. Para uma das plantas, toca-se música orquestral muito suave; para a outra, ritmos modernos, barulhentos, com batuques alucinantes. A primeira planta cresce na direção do alto-falante, chegando a abraçá-lo por inteiro. Permanece viva e saudável. A segunda cresce na direção oposta, tentando fugir dele. Pouco tempo depois, começa a secar e finalmente morre. Por aí se pode deduzir o efeito que produz nos seres humanos o ruído urbano e o som das bandas jovens no mundo atual! As línguas-matriz - os primeiros idiomas falados pela humanidade eram monossilábicas, constituídas de vocábulos simples, reduzidos a símbolos fonéticos. A combinação de dois símbolos básicos produzia uma palavra
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de significado igualmente combinado. Assim, "A" expressa, tanto em grego como em sânscrito, unidade e universalidade. Unida à letra solar Na produz Ana, que expressa a marcha solar de um solstício a outro. Va (ou Ua) = soprar como o vento. Ha = chamada, vocação, força atrativa. Va -Ha = veículo, tudo que leva, carrega. Daí vem Wog (no escandinavo), Weg (alemão), Way (inglês), Vehia (etrusco), Via (latim) = Caminho. Vi = Olho. Ba = base, vaso, receptáculo Vi-Ba — luz, resplendor. E Vid significa Conhecer, conhecimento divino. Veda vem dessa raiz. Em latim, deu Videre = Ver. Na língua tupi - também monossilábica aglutinante - se encontram alguns exemplos muito interessantes. Pó = Mão; poã = dedo da mão. E poã-guassu = dedo grande da mão, ou o polegar (guassu quer dizer grande). Y = água, rio, líquido. Sá ou Essa = olho. Essa-y — lágrima. Py (ou pé) = interior, centro, parte de dentro, (também quer dizer soprar, tocar instrumento de sopro). Ara = nascer, dia, sol, luz, mundo, tempo, entendimento, juízo. Py-Ara = saber bem, conhecer a fundo. Mo — tender, mover. A = eu. Py = dentro, por dentro. Ra = verdade. Mo - A - Py - Ra = concluir, chegar a uma explicação. Eis aqui algumas equivalências no tupi que são pelo menos muito intrigantes: Pyri quer dizer perto de, junto de. Peri, em grego, quer dizer exatamente a mesma coisa: perto, junto, próximo, (peri-hélio quer dizer perto do Sol). Outra: Pá (ou Pã) = tudo, todos, todas. Compare com o grego PAN = todo, tudo. A = eu (a unidade, a letra inicial, o começo de tudo) Pois A significa, em tupi, fruta, grão, semente, redondo e, em palavras compostas, quer dizer cabeça! Aba quer dizer homem, pessoa. Uba (ou Tuba) = Pai e também ova de peixe. Em árabe, AB quer dizer Pai. BA = base, vaso, sentido de origem, início. Outra curiosa composição de monossílabos: Sy = Mãe; Ja = semelhante, do mesmo tamanho; Jassy = Lua, semelhante à mãe; Tá = nascer, nascido; Jassy - tata = estrela (ou nascido da Lua); Bebé = voar; Jassy - tatá - bebé = estrela cadente; Itá = pedra. Juba = amarelo. Ita - Juba = ouro! Upiá = ovo. Upia -juba = gema de ovo. Ca tem sentido de cair, quebrar, ferir, cortar, bater, agredir. Caia quer dizer pegar fogo. Não é curioso que Ka seja a letra que corresponde a Marte no vattan? Vamos agora ver de que maneira os sons produzem vibrações, e com elas, formas. A emissão do som da nota Sol produz em placa vibratória apropriada à forma de uma dupla sinusoide - símbolo do infinito em
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Esquerda: sons produzem formas. Numa placa vibratória com areia fina, o som "dó maior" gera este desenho. Direita: desenho formado na placa vibratória por uma seqüência musical
matemática. É, contudo, a forma mais simples que se pode produzir com uma nota musical. Eqüivale a Mercúrio e aos dois signos que ele governa, Virgem e Gêmeos. Com efeito, é nele que começa o som primordial Y, em hebraico Yod, origem do trígono do Verbo Divino Yfo. Todas as outras notas produzem formas complexas, rosáceas e combinações. Observando certos desenhos formados em placas vibratórias, notam-se semelhanças entre o som FA # e o Dó natural. Fa # é Libra, Vênus. Dó natural é Júpiter, Sagitário e Peixes. Não dizemos que Vênus foi tirada da espuma do mar - Peixes - que Vênus e Júpiter são da mesma natureza benigna e protetora? Vênus se exalta em Peixes. A combinação de Vênus e Júpiter em forma de metais - cobre e estanho - dão o bronze, o sino da mais bela sonoridade, usada para fins sagrados. Sons harmoniosos em seqüência produzem belíssimas combinações gráficas, o que quer dizer vibrações pacificadoras e regeneradoras. Pesquisadores afirmam que a música de Mozart gera as formas mais harmoniosas e suaves que se conhecem, assemelhando-se a flores em belíssimas composições. Conclusão
Somos o resultado de um conjunto de forças representadas pelo Zodíaco e pelos planetas. A presença deles está marcada em nossas células, flui por nossos nervos, corre em nosso sangue, impregna a composição química de nosso corpo físico e a essência de nossos corpos astral
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e mental. Povoa nossa memória e preenche todos os nossos atos, sentimentos e idéias. É através do som das esferas celestes que a influência do universo atua em nós, criando energias magnéticas, organizando sua disposição e gerando cada um de nossos estados de ânimo. Compreendendo a linguagem sonora do universo e interpretando corretamente as imagens que ela projeta em nós, saberemos usar os símbolos verdadeiros que representam a própria essência de nossa vida. 0 uso do alfabeto que simboliza o Zodíaco e suas esferas em movimento cria em nós um efeito de ressonância, tornando-nos capazes de agir no plano físico e astral com energias que podem ser chamadas mágicas, já que podem alterar as condições do ambiente e provocar fenômenos ditos paranormais. É nesse momento que despertamos nossa superconsciência e nos tornamos como o Deus de quem possuímos a centelha primordial, e adquirimos, como seus filhos, o dom de criar com a palavra, com o verbo.
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Capítulo 06
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m 1618, Jan Baptist van Helmont - o famoso médico e químico belga a quem a Ciência deve a descoberta dos gases e a identificação do dióxido de carbono - quando trabalhava em seu laboratório, em Vilvoorde, foi procurado por um desconhecido que desejava "conversar sobre uma matéria que interessaria a ambos". Julgou tratar-se de um colega, que quisesse abordar assuntos médicos, mas logo o estranho começou a falar sobre Alquimia. Helmont, um pouco aborrecido, interrompeu-o dizendo que considerava a Alquimia uma superstição e que não desejava perder tempo com tal tolice. O estranho não insistiu na conversa, mas lhe propôs simplesmente deixar em suas mãos uma pequena porção da Pedra Filosofal, para que Van Helmont, pessoalmente, efetuasse a experiência da transmutação, sozinho e nas condições por ele mesmo escolhidas. O misterioso visitante depositou então alguns grãos de pó sobre um pedaço de papel que havia sobre a mesa do químico e despediu-se. O sábio escreveria mais tarde: "Vi e manipulei a Pedra Filosofal. Tinha a cor do açafrão em pó e era pesada e brilhante como vidro em pedaços". Decidido a tentar a experiência, o químico preparou um crisol, onde colocou oito onças - cerca de 230 gramas - de mercúrio metálico. Aqueceu-o um pouco e em seguida atirou sobre ele uma pequenina porção do pó, previamente embrulhada num pedaço de papel, seguindo à risca as instruções do desconhecido. Tampou o recipiente, e, após alguns minutos, esfriou o crisol com água e o quebrou: um pedaço de ouro com praticamente as mesmas oito onças de peso descansava no meio dos cacos. O relato dessa experiência, Van Helmont escreveu, assinou e publicou. O
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evento o marcou profundamente, modificando por completo seus pontos de vista científicos e filosóficos. A tal ponto que batizou com o nome Mercurius um de seus filhos. A Enciclopédia Britânica emite a seguinte opinião sobre ele: "Pode ser considerado uma ponte entre a Alquimia e a Química. Embora de natureza mística e acreditando na Pedra Filosofal... era um observador cuidadoso e experimentador exato". Helvetius - Johann Friedrich Helvetius - nasceu em Anhalt em 1629, cujo verdadeiro nome era Johann Friedrich Schweitzer, foi um sábio conceituadíssimo e médico do príncipe de Orange. Adversário ferrenho da arte hermética, foi, da mesma forma que Van Helmont, procurado por um desconhecido, em dezembro de 1666. O estrangeiro, após algum tempo de conversa, lhe apresentou uma caixinha contendo um pó amarelado, afirmando tratar-se da Pedra Filosofal. Ele deixou que o médico apalpasse a substância, mas recusou-se a lhe dar qualquer fragmento da mesma. Depois de contar maravilhas sobre os poderes curativos do seu pó e narrar umas quantas experiências de transmutação, o estrangeiro, após muita insistência, finalmente concordou em lhe dar de presente um pequeno fragmento, tão pequeno que Helvetius duvidou que pudesse converter sequer alguns grãos de chumbo - isso no caso pouco provável de que o pó fosse autêntico. Diante da reclamação de Helvetius, o estrangeiro pediu de volta o pozinho. Mas, ao invés de aumentar a dose, o que fez foi cortá-lo pela metade, assegurando ao médico que a minúscula fração seria mais que suficiente. Ainda cheio de dúvidas, Helvetius fez a experiência utilizando um velho cano de chumbo, que ele derreteu num cadinho. Após alguns minutos, todo o chumbo estava transformado em ouro. A amostra foi rigorosamente examinada por dois ourives e até pelo próprio controlador das moedas da Holanda, mestre Povelius, que a consideraram do mais alto grau de pureza. O mesmo Helvetius fez um minucioso relato dos acontecimentos em sua obra Vitulus Aureus (0 Bezerro de Ouro). Um extrato dela foi traduzido diretamente do latim por Bernard Husson e publicado no nº 59 da revista francesa Iniciação e Ciência. A Biblioteca do Museu de História Natural de Paris possui um exemplar original dessa estranha obra, com 72 páginas em formato reduzido, impressa em finos caracteres, exatamente como foi publicada pela primeira vez. O relato de Helvetius foi devidamente autenticado pelo testemunho mais que confiável do grande
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Em postura de profunda reverência, o casal de alquimistas observa o Athanor (forno), dentro do qual se misturam as substâncias secretas
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filósofo Benedict de Spinoza. Este foi convidado por seu editor, Jarig Jellis, a viajar para Haia, a fim de averiguar pessoalmente os fatos. A transmutação feita pelo médico era assunto de comentários em toda a cidade, e Jellis pressentiu que ali encontraria uma grande matéria para publicar. Spinoza, prudente, visitou primeiramente o ourives Brechtelt, que havia recebido das mãos de Helvetius o cadinho ainda quente da fundição. O ourives lhe contou então que, ao fazer o teste da inquartação, que se faz juntando três partes de prata pura para cada parte de ouro a ser avaliado, havia achado o tal ouro muito estranho, pois toda a prata adicionada no teste se havia convertido igualmente em ouro! Spinoza completou a sindicância entrevistando o próprio Helvetius, que lhe mostrou o cadinho, assim como o ouro convertido, e prometeu publicar tudo em detalhes. O filósofo relatou os resultado de sua pesquisa numa carta dirigida a Jallis em 25 de março de 1667, que foi fielmente reproduzida em 1805 na Alemanha, na obra Notícias sobre o assunto das Transmutações, de autoria de Christian Gottlieb von Murr. Um relato em tudo semelhante a estes de Van Helmont e Helvetius nos foi deixado pelo filósofo italiano Berigard de Pisa. Várias transmutações foram efetuadas de maneira quase pública, ou, pelo menos, na presença de diversas testemunhas, que, invariavelmente, se cercaram de todas as precauções para evitar a fraude. Algumas delas merecem ser contadas, levando em conta a idoneidade absoluta das testemunhas e os altos cargos por elas ocupados. Em agosto de 1693, em seu palácio, o duque Christian Eisenberg de Saxe Gotha efetuou a transmutação de 750 gramas de chumbo em prata pura. Ele também havia recebido o pó transmutatório de um desconhecido, desta vez pelo correio. O Dr. Wilhelm Tentzel, historiógrafo da Casa de Saxe-Gotha, e autor de uma publicação oficial do ducado, nos dá conta que "foram cunhadas apenas sete medalhas com o chumbo transmutado em prata muito fina e durante uma configuração astrológica particular de Vênus e Marte". A medalha teria assim um caráter de talismã. Entretanto, o duque era ele mesmo um profundo conhecedor de Alquimia, conforme nos atesta o próprio Tentzel. Naquela época ele já seria possuidor do segredo da Pedra Filosofal, pois em 1684 havia feito cunhar uma única medalha em ouro alquímico produzido por ele mesmo no enorme laboratório de seu palácio de Eisenberg. Nela está representado, numa das faces, o escudo da família de Saxe com a coroa ducal, e a data 1684; na outra face, uma palmeira, conhecido símbolo alquímico que se reporta ao
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No laboratório, os alquimistas medem com precisão as quantidades e proporções das substâncias e a regulagem do fogo para a cocção do "ovo"
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seu nome grego, phoenix, a lendária ave egípcia gerada pelo Sol e adorada em Heliópolis. Ao redor da palmeira, os dizeres enigmáticos "Sat cito quia sat bene", que se pode traduzir por "assaz cedo, porquanto assaz bem". O irmão mais velho do duque Christian, e que veio a ser Frederico I de Saxe-Gotha, foi outro estudioso da Alquimia, tendo com certeza atingido a plenitude de seus mistérios. Há uma carta reveladora que ele enviou ao seu conselheiro privado, Von Echt, com respeito à aquisição de uma propriedade na qual estava muito interessado: "Seria lucrativo comprá-la, diz ele, se ao menos tivéssemos fundos suficientes. E se meus projetos derem certo até o Natal, teremos dinheiro bastante para comprar dez vezes mais. Mas há aqui um segredo, que não posso revelar, para que não se riam de mim caso eu não tenha sucesso". Ora, ele parece ter tido êxito, pois nesse mesmo ano ele fez cunhar em ouro vários florins com sua efígie numa das faces e símbolos alquímicos na outra, cercados de dizeres alusivos ao seu sucesso. Também na mesma época ele fez numerosas doações milionárias a igrejas e obras de caridade. Em julho de 1716, um Adepto - talvez Lascaris, um nome que aparece freqüentes vezes no panorama alquímico da Europa - organizou em Viena, não uma, mas toda uma série de transmutações, às quais ele não esteve presente. Uma delas foi feita a 19 de julho daquele ano, e foi objeto de uma descrição minuciosa em forma de ata. Dela nos dá fé o notário juramentado do Império - o equivalente ao nosso atual tabelião - Georges Henri Paricius. Eis o resumo do relato: O cenário: a rica residência de alguns nobres da Áustria. Há à disposição um requintado equipamento de laboratório. E então aí se reúnem altos dignitários do Santo Império. Os personagens: Joseph, conde de Wurben e Freudenthal, conselheiro privado de Sua Majestade Imperial e vice-chanceler do Reino da Boêmia; o barão Wolfgang von Metternich, príncipe de Brandeburg, e seu irmão Ernest, conde de Metternich, conselheiro privado de Sua Alteza Real da Prússia e ministro delegado na Corte Imperial de Viena; Culmbach e Onoldin, conselheiro privado e delegado no Conselho do Império; e Wolfgang Philipp Panzer, conselheiro Áulico do Príncipe Schwartzenburg, e também seu filho, Johann Christoph Pantzer, sendo estes últimos os donos da casa. O distinto grupo trabalhava em segredo no laboratório, e, com uma partícula ínfima de pó filosofal, pretendia descrever com precisão uma experiência de transmutação de cobre em prata. A novidade da experiência
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era que os objetos da transmutação (duas peças) não foram fundidos, mas apenas aquecidos. A primeira peça - uma moedinha de cobre - foi pesada previamente e depois aquecida sobre carvões. Em seguida, foi retirada das brasas e sobre ela se pincelou rapidamente o bastão de cera que envolvia a partícula do pó. Ocorreu então um pequeno acidente. A moeda, ainda não transmutada, e parcialmente colada ao pó de projeção, caiu na água reservada para o resfriamento das peças; a moeda, vermelha ao cair na água, se tornara branca ao sair dela. Obviamente, as propriedades do pó haviam sido transferidas para a água, e então eles atiraram a segunda peça, levemente aquecida, dentro da mesma água - e a recolheram instantes depois, igualmente transformada na mais pura prata. Várias moedas foram assim atiradas na água, uma a uma, e os efeitos anotados em detalhe, sendo que a penúltima peça mostrou uma transmutação apenas parcial, e a última não apresentou qualquer mudança, tendo já, naturalmente, se esgotado o poder transmutatório do pó dissolvido na água. A ata da experiência foi redigida no correr da mesma, e em seguida assinada por todos os presentes. As moedinhas, conforme a praxe, foram repartidas entre os operadores. A ata finaliza com a importante observação de que todas as moedas haviam aumentado de peso, um mistério tão bom quanto o da própria transmutação. Essa ata possui um valor muito especial, sendo um dos raros documentos por assim dizer "oficiais" a comprovarem a realidade da transmutação. Outra experiência que vale a pena mencionar foi procedida no recinto da Universidade de Praga, a 06 de setembro de 1728, desta vez perante todos os professores reunidos. O objeto da transmutação foi uma moeda de baixo valor, já fora de circulação, que recebeu previamente o atestado de um ourives quanto à sua baixa porcentagem de prata. Como garantia adicional, foi marcada, a golpe de martelo, com letras identificadoras, a fim de evitar qualquer possibilidade de troca ou fraude. Aqueceu-se a pequena peça sobre carvões em brasa, tal como na experiência de Viena, e por cima dela se colocou uma partícula do pó transmutatório. O pozinho girou várias vezes sobre a moeda, e em seguida esta foi retirada das brasas e esfriada. Verificou-se que estava inteiramente transmutada em prata puríssima, o que foi atestado por um ourives. A moeda foi cortada em vários pedacinhos, e estes distribuídos entre os presentes. O relato desta experiência foi elaborado por Johann Jacob Geelhausen, doutor em Filosofia e em Medicina, professor da Universidade Imperial de Praga.
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Uma transmutação efetuada em Praga em janeiro de 1648 foi igualmente comemorada com a cunhagem de uma medalha em ouro alquímico, esta agora com dimensões bastante avantajadas. Várias dessas moedas e medalhas podem ser contempladas dos museus de Praga, cidade que parece ter sido uma espécie de paraíso dos alquimistas durante uns três séculos. Pouco após a morte do rei Gustavo Adolfo, em 1632, foi cunhada uma moeda de circulação corrente, com motivos alquímicos - os emblemas do enxofre e do mercúrio. Desta vez não se comemorava uma transmutação, mas se fazia uma homenagem ao rei tombado nos campos de batalha, em defesa da causa protestante. Uma tradição local relata que a presença desses símbolos alquímicos na moeda de Gustavo Adolfo se deve ao fato de ter a cidade de Erfurt oferecido ao rei trinta mil ducados de ouro filosofal. Outro caso curioso foi a cunhagem de dois thalers - moeda corrente - em ouro e prata de procedência alquímica, pelo príncipe Ernst-Ludwig von Hesse-Darmstadt, em 1716. Ele era apaixonado pela Alquimia, mas não tinha alcançado êxito na sua busca da Pedra Filosofal. Como era já um hábito, ele recebeu certo dia, pelo correio, uma remessa anônima de duas amostras de pó transmutatório, uma para a prata, outra para o ouro, acompanhadas de instruções para sua utilização. Dois especialistas contemporâneos nos dão conta da origem alquímica dos metais em que as moedas foram cunhadas, explicando que o ouro foi suficiente para cunhar apenas algumas centenas de ducados. O segredo alquímico não consiste apenas na obtenção de ouro e prata. Ele permite também alcançar a "panacéia universal", ou seja, o remédio contra todas as moléstias que afligem o homem - e igualmente aplicável a todo o reino vegetal e animal. Sob a forma de um elixir, atribui-se-lhe o poder de curar qualquer doença, rejuvenescer e prolongar a vida. Bebido periodicamente na quantidade e na época certa, torna o homem imortal e permanentemente jovem - embora não o possa preservar na hipótese de morte violenta, conforme veremos. Os relatos de rejuvenescimento através do elixir são consideravelmente mais difíceis de se documentar, e o próprio Bernard Husson, sempre tão criterioso em reunir fatos comprovados e o quanto possível verificáveis, se mostra cauteloso em aceitar histórias baseadas numa só testemunha. Mas ele cita um caso interessante, que foi presenciado por um médico francês de nome Hauton, em 1665. Ele conhecia de perto o Sr. de Saint-Clair Turgot, homem rico, já entrado em anos e um confesso
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A Serpente Ouroboros, inserida num antigo texto alquímico grego, expressa a repetição circular e contínua das operações alquímicas
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alquimista. Certo dia, o alquimista deu por terminada - com êxito - sua busca do elixir da longa vida, e, após elogiar suas fantásticas virtudes, o Sr. Turgot bebeu uma boa dose dele. Também ofereceu uma colherada a um velhote que o visitava de vez em quando, mas este, desconfiado, engoliu a contragosto algumas gotas, e foi embora. Apenas em casa, o pobre velho sentiu-se muito mal, coberto de terríveis suores. Ao descobrirem os parentes que ele havia tomado alguma beberagem estranha, mandaram depressa procurar o alquimista, para que enviasse um remédio capaz de desfazer o mal que causara. 0 alquimista foi encontrado morto, estendido em seu laboratório. Quanto ao velho, depois de passar vários dias com muita febre, perdeu todos os dentes, o cabelo, as unhas e toda a pele do corpo. Mas, depois, seu cabelo, que antes era todo branco, renasceu preto, os dentes, pele e unhas voltaram a crescer, e ele readquiriu o vigor físico da juventude. O Sr. Hauton, nossa testemunha, reviu o velho em Paris 38 anos após esta aventura, e o achou na mais perfeita saúde, contando já 113 anos de idade. Um segundo relato que nos fala do precioso elixir se refere ao famoso conde de Saint Germain. É uma das figuras mais enigmáticas de que se tem notícia. Sua existência histórica é comprovada, mas dela só se conhece um curto período, que começa em 1743, em Londres, quando a justiça inglesa o prendeu como suspeito de espionagem. Horace Walpole, conde de Orford, escritor e cronista da época, nos conta: "Lá está ele, preso há dois anos, e se recusa a dizer quem é e de onde vem, mas admite que não usa seu verdadeiro nome". Foi descrito como um homem de estatura mediana, de 45 anos mais ou menos, muito amável e conversador. Passou alguns anos na Alemanha, e freqüentou a corte de Luís XV em 1758. Mme. Pompadour o descreve então como um homem de seus 50 anos, com uma fisionomia delicada, espiritual, que se vestia com simplicidade, mas muito bom gosto. Usava belos diamantes nos dedos, na tabaqueira e no relógio. Foi íntimo de Luís XV, que lhe concedia entrevistas particulares. Essa intimidade despertou o ciúme do ministro Choiseul e acabou sendo a causa de sua desgraça e de seu exílio. Consta que passou os últimos anos de vida no castelo de Hesse, onde teria morrido em 27 de fevereiro de 1784. Entretanto, sua "morte" ocorreu durante uma das ausências do proprietário do castelo, o que deixa pelo menos uma dúvida. Ele efetuou duas transmutações na corte francesa, na presença de numerosas testemunhas, e deixou bem claro que possuía o elixir
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As três matérias iniciais da Alquimia: sal, enxofre e mercúrio, representados por personagens antropomórficos, A operação corresponde às "águias", durante a qual se "colhem'' o espírito aquoso e o azoth
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da longa vida, que o usava sempre que era muito mais velho do que parecia. Citava fatos históricos de séculos passados narrando pequenos detalhes, como se tivesse estado presente. Referia-se a diálogos mantidos com figuras históricas de 200 anos antes, interrompendo-se no meio da frase, como se finalmente se tivesse dado conta de que ninguém entenderia nem acreditaria. Falava todos os idiomas conhecidos, sem qualquer sotaque. Sua história é bem documentada entre 1743 e 1784. Assim, se quisermos comprovar se possuía o elixir, seria necessário procurar o testemunho de pessoas que o tivessem conhecido antes ou depois dessas duas datas limite. De fato, a Condessa de Gergy, embaixatriz da França junto ao Estado de Veneza, encontrou o conde de St. Germain na casa de Mme. Pompadour e ficou estupefata. Ela afirmou haver conhecido em Veneza, 50 anos antes, um nobre estrangeiro incrivelmente parecido com o conde, porém, com outro nome. Ela naturalmente perguntou se por acaso não teria sido seu pai ou um outro parente, mas o conde lhe confirmou que era ele mesmo, em pessoa, que vivera em Veneza no século anterior, e para prová-lo, lhe repetiu palavras e circunstâncias que só poderiam ser do conhecimento de ambos. Nessa época, ele continuava a aparentar os mesmos 50 anos de idade. Mas há um outro testemunho bastante intrigante da longevidade do conde de St. Germain: Sir Winston Churchill, o primeiro ministro da Inglaterra durante os duros anos da II Guerra. Ele mesmo nos conta em sua autobiografia a história desse encontro, numa rua de Londres, semidestruída pelos bombardeios alemães. Ante a situação insustentável do país, ele acabara de tomar a terrível decisão de, no dia seguinte, render-se às forças de Hitler. O estranho encontro lhe soou como um feliz presságio, e Churchill decidiu esperar mais um pouco. No dia seguinte, a Alemanha cessou os bombardeios sobre Londres, relaxando a pressão sobre a Inglaterra e encetando a invasão da Rússia. Eugène Canseliet, único discípulo do alquimista contemporâneo Fulcanelli, nos apresenta um relato sobre seu reencontro com o mestre, desaparecido trinta anos antes. Fulcanelli, já bastante idoso quando de sua presumida morte, contaria nessa época cerca de 114 anos de idade, porém, seu cabelo era preto, seus dentes, perfeitos e sua aparência era a de um homem de 50 anos. Nem sempre a vida dos alquimistas - fossem eles autênticos Adeptos, fossem meros assopradores - foi um mar de rosas, como pode parecer à primeira vista. Edward Kelly, por exemplo, nascido em Worcester,
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Inglaterra, em 1555, foi um dos famosos assopradores. Após encontrar uma pequena provisão de Pó Filosofal no túmulo de um bispo, passou boa parte de sua vida tentando descobrir o segredo. Gastou, enquanto isso, sua provisão, sem ter conseguido renová-la. Depois de muitas peripécias e viagens, acabou numa prisão, em Praga. Morreu ao tentar fugir, saltando pelos muros da prisão. Seu colega e colaborador de muitos anos, o Dr. John Dee, conhecido ocultista e médium, não chegou a ser preso e até foi bem recebido pela rainha Elizabeth I. Mas a multidão, que o tinha como feiticeiro, incendiou sua casa, assim como seu laboratório e sua preciosa livraria com 4 mil volumes raros. Passou miseravelmente o fim de sua vida. Um dos maiores Adeptos da arte hermética, conhecido como Cosmopolita, autor de um tratado alquímico considerado clássico, efetuou várias transmutações públicas em diversas cidades. Em 1646, estava num dos estados governados pelo duque de Saxe - antecessor dos irmãos alquimistas Christian e Frederic - onde igualmente fez algumas projeções notáveis. O duque o mandou prender, a fim de obrigá-lo a revelar o segredo. Diante da recusa inabalável do Adepto, aplicou-lhe as mais terríveis torturas. Com o corpo todo machucado, queimado por fogo e sem os nervos, que lhe foram arrancados, o pobre homem foi procurado em sua prisão por Sendivogius, que conseguiu retirá-lo de lá, subornando os guardas em troca de uma rica provisão de pó filosofal. Uma versão corrente nos conta que Cosmopolita acabou morrendo pouco depois, dizendo que, se seu mal fosse natural e interno, seu elixir o curaria, mas que seu corpo, quase morto pela tortura, e com os nervos extraídos, não tinha mais como restabelecer-se. Começou então a odisséia de Sendivogius, que fez algumas transmutações com o pó recebido do Cosmopolita, inclusive perante a rainha Cristina, da Suécia, outra estudiosa da matéria. Esta recebeu dele várias medalhas transmutadas apenas pela metade, com as quais a rainha mandou fazer um colar. Após alguns espetáculos, acabou nas malhas de um conde da Morávia, o qual o fez prisioneiro, acreditando que ele possuía o segredo. Temendo ser tratado da mesma forma que o Adepto, conseguiu fugir de sua prisão, limando uma barra das grades. Denunciou o conde ao imperador e teve a sorte de ser devidamente indenizado. Mas, em pouco tempo, havendo gasto sua provisão de pó, viu-se na mais completa pobreza. Tomou dinheiro emprestado, que não pôde pagar, e acabou como um charlatão, fingindo transmutar moedas - e consta que colocou fraudulentamente
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seu nome como autor da obra de Cosmopolita. Morreu, ao que parece, muito pobre, cheio de achaques e bem velho, segundo nos relata Desnoyer, secretário da rainha Maria de Gonzaga, da Polônia. Uma outra hipótese, entretanto, foi sugerida pelo alquimista contemporâneo Eugène Canseliet. Sendivogius seria na verdade o mesmo Cosmopolita, que simulou sua própria morte, tratou-se com seu milagroso elixir, curou-se e adotou outro nome. Teria em seguida se casado com a ex-esposa de Cosmopolita - ou seja, sua própria esposa - e, afinal, assinou a obra da qual era de fato autor. A desgraça ocorrida a alguns Adeptos ensinou a todos a necessidade de ser prudente e discreto. A cupidez dos poderosos, a perseguição religiosa e a curiosidade do segredo representaram sempre os perigos maiores para os iniciados, e até para os que fingissem possuir o segredo, como foi o caso dos assopradores. A igreja, que hoje se volta contra a Astrologia, começou em 1317 a condenação oficial dos alquimistas, com a bula Spondent Pariter, proclamada pelo Papa João XXII. "Os alquimistas nos enganam e prometem o que não podem. Ordenamos que todos esses homens deixem para sempre o país, assim como aqueles que mandam produzir para si o ouro e a prata e se pessoas do clero estiverem compreendidas entre os alquimistas, estas não encontrarão graça e serão privadas da dignidade eclesiástica". Pasmem, mas era na época público e notório que o próprio papa João XXII se entregava à Alquimia e deixou, após sua morte, tal soma de riquezas que toda a corte lhe atribuiu origem hermética. E bem possível que tivesse utilizado dos serviços de outros alquimistas - já que é bastante duvidoso que ele mesmo tenha alcançado o conhecimento necessário para tal. Como vemos, a história se repete. A própria menção de membros do clero praticando Alquimia é sintomática, mostrando que era atividade muito comum nos conventos e mosteiros. De fato, vários Adeptos foram padres e monges, a exemplo do beneditino Basilio Valentin. Temos, enfim, documentação farta e confiável que comprova a realidade das transmutações nas mais variadas épocas, circunstâncias e lugares do mundo. São abundantes os testemunhos, dados numerosas vezes por sábios que antes se mostraram adversários da Arte Hermética, de tal forma que se torna irracional e anticientífico negar tais evidências. As medalhas e moedas estão por aí, repartidas entre os colecionadores e os museus da Europa, a desafiar as explicações do mundo acadêmico. De nada vale esconder a cabeça na areia, negar
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A Via Seca da Alquimia - sugerida pela jornada através do deserto. Nesta fase se colhem as "cinzas"
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veracidade aos testemunhos, afirmar que um Helvetius e um Van Helmont foram ludibriados, que tudo não passou de uma grande fraude. Os alquimistas não foram em absoluto pessoas ignorantes, vítimas ingênuas de prestidigitadores vulgares, nem perseguidores de vãs quimeras. Foram homens de inteligência superior, conforme demonstram os escritos que deixaram, cheios de uma profunda sabedoria universal, reveladores não só de um conhecimento incrivelmente avançado, mas também de uma sólida formação moral e rígidos padrões éticos e humanísticos. Nem se pode imputar a eles, como querem alguns implacáveis opositores, a ganância como meta principal de suas buscas. Não, o ouro não seduzia absolutamente o espírito desses filósofos, que deixaram mais que evidente o desprendimento necessário ao iniciado como uma das virtudes fundamentais para alcançar o que eles sempre chamaram "o dom de Deus". Nem mesmo a imortalidade física representava para eles a meta principal, já que muitos preferiram a morte e a tortura à revelação de seu segredo. Eles acreditavam na imortalidade da alma, mais que na do corpo, embora esta pudesse ser igualmente alcançada. Muito além e muito acima dos mesquinhos interesses materiais, estava a transformação do próprio alquimista, o máximo aperfeiçoamento espiritual, o suprema realização das possibilidades humanas em sua existência terrena. Num encontro narrado por Louis Pawels e Jacques Bergier, em sua obra O Despertar dos Mágicos, Bergier, nos anos finais da Segunda Guerra, ouviu de um Adepto - possivelmente o próprio Fulcanelli a seguinte declaração: "Não ignoramos que, na ciência oficial em progresso, o papel do observador torna-se cada vez mais importante. A relatividade, o princípio da incerteza, lhe mostram a que ponto o observador intervém nos fenômenos. Eis o segredo da alquimia: existe um meio de manipular a matéria e a energia de maneira a produzir o que os cientistas contemporâneos chamariam um campo de forças. Esse campo de força age sobre o observador e opõe numa situação privilegiada em face do universo. Desse ponto privilegiado, ele tem acesso a realidades que o espaço e o tempo, a matéria e a energia, de hábito, mascaram. É o que chamamos a Grande Obra". Eles, os verdadeiros Adeptos, alcançaram, sim, sem dúvida, a imortalidade, mas acima de tudo, encontraram esse estágio de evolução em que matéria e espírito passam a ser parte de uma mesma dimensão. Numa palavra, ultrapassaram a barreira do real - do nosso real. O enfoque da transmutação do próprio alquimista recebe tal ênfase nos textos
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Os quatro elementos - fogo, terra, ar e água - presentes no estudo da Astrologia e da Alquimia
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herméticos que iludiu alguns famosos autores, como Jung e Titus Burckhardt, que acreditaram ser a alegoria da Grande Obra nada mais que uma engenhosa seqüência de mandalas criada para direcionar a evolução humana, e que tudo não passava de uma visão simbólica para representar o homem em sintonia com a natureza. Entretanto, essa interpretação é limitada. Certos autores não conseguiram alcançar a realidade muitíssimo mais complexa do fenômeno da Alquimia, e sua oposição escondia uma vontade mais ou menos inconsciente de evitar a necessária revisão de todos os seus conceitos científicos para poder enquadrar fatos inexplicáveis dentro de teorias acanhadas. As figuras alegóricas do maravilhoso álbum do filósofo Altus, denominado Mutus Líber (0 Livro Mudo) - serão qualquer coisa, menos uma seqüência de mandalas. O Mutus Líber foi editado em 1677, em La Rochelle, França. O nome verdadeiro de seu autor é desconhecido. Vemos no Mutus Líber um autêntico formulário, uma real seqüência de atividades físicas, relacionando matérias primas, condições meteorológicas, épocas do ano, manipulações, proporções, instrumentos de laboratório, etc. Claro que para interpretá-las é preciso ser mais que um estudioso da psique humana, é preciso ser um filósofo hermético, um honesto estudioso do simbolismo arcaico, cujas lendas revelam o arcano completo da obra. Mais que isso, na postura humilde do casal de operadores, ajoelhados diante do athanor, vemos a atitude mental necessária ao êxito. É preciso ser um com a obra, com a matéria-prima, com o próprio mundo. O simbolismo é demasiado rico e profundo para ser mera especulação ou produto de imaginações férteis. É secreto, pela necessidade da própria exigência do magistério. É preciso passar pelas provas da iniciação, antes de conhecer os mistérios da arte, ou seja, é preciso desvendar os enigmas apresentados nos textos para merecer o prêmio da revelação. Isso após dar mostras suficientes de humildade e devoção à causa da humanidade. Mas não tão secreto que não possa ser desvendado por uma mente lúcida e uma alma pura. A Alquimia, tal como a Astrologia, seduziu as mentes mais esclarecidas e privilegiadas que a humanidade já possuiu em todos os tempos, tendo sido uma matéria de estudo habitual de toda pessoa culta em qualquer sociedade. Encontramos estudiosos da Alquimia entre filósofos, cientistas, poetas, teólogos, artistas, escritores, matemáticos, burgueses, sacerdotes, artesãos e profissionais liberais de todas as
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formações. Ao contrário do que muita gente pensa, a Alquimia não nasceu nem foi cultivada apenas na Idade Média, mas constitui parte de um patrimônio de conhecimentos com remotíssima antigüidade, fazendo conjunto com outras disciplinas imbuídas do mesmo sentido iniciático e sendo todas mutuamente complementares. Acostumamo-nos a denominar essas disciplinas de Ciências C iências Herméticas. Trata-se na verdade de um vasto conjunto de matérias cujo teor é tão extenso quanto pode ser o conhecimento do próprio universo, uma vez que esse era o verdadeiro objetivo das Ciências Herméticas - explicar o universo, sua origem, constituição, funcionamento, suas leis, suas metas, sua ordem e até sua finalidade. Dentro desse contexto, a explicação do universo traria em seu bojo a explicação do homem, assim como de toda a criação e da própria divindade. Explicar o universo foi também um dos maiores desafios do século XX, e segue sendo hoje. No entanto, a ciência atual pretende explicar tudo do ponto de vista racionalista, deixando de lado qualquer coisa que tenha aspecto religioso ou que mencione algo como um Criador. A própria história do Big Bang, pretensamente a história da origem do universo, afirma que tudo começou com uma grande forma energética, ou ovo cósmico, que explodiu, dando início às galáxias, sóis e sistemas solares, etc. Mas é bastante óbvio que desse modo fica sem explicação de onde e como surgiu o tal ovo. "Nuvens de hidrogênio", respondem os sábios atuais, mas a pergunta continua - e o hidrogênio, de onde veio e como se formou? A idéia do ovo não é tão má, afinal, mas está claro que q ue necessita de um complemento. comp lemento. Ora, a ciência antiga jamais teve qualquer problema em admitir a idéia de um Criador incriado, uma inteligência una e superior, dotada de todos os atributos necessários à grande tarefa de produzir o universo. Alguém que sempre existiu, portanto não teve início: e estava resolvido o problema da geração do ovo; infinito, o que responde à questão do "o que há no fim do mundo?", ou o que encontraremos se viajarmos indefinidamente, sempre na mesma direção? Outros universos, outras galáxias, outros sistemas, etc, etc, já que o universo criado por Deus não passa de uma expressão fenomênica do próprio Deus, D eus, e portanto tão infinito quanto Ele. Eterno, portanto, satisfaz à pergunta do "até quando existirá o universo?" - a resposta é "sempre". Embora possa apresentar ciclos de destruição e reconstrução, como nos ensina a Doutrina Brahmânica, que compara esses ciclos à respiração divina, expirando e criando universos,
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inspirando e fazendo retornar os universos ao não-ser. É onisciente, portanto, nos deixa confiantes quanto à direção que toma essa grande nau que é o nosso mundo, tão cheio de tortuosos caminhos. Sempre que pensarmos que "Deus sabe o que faz", acreditaremos que a nau possui um ótimo timoneiro e nos levará a um porto po rto seguro. A Ciência Antiga atribui ainda outras notáveis qualidades ao Criador: é bom, justo e misericordioso. É uma fé que nos conforta quanto aos supremos valores que animam nossa esperança: existe afinal uma justiça superior que corrige os erros da nossa justiça terrena, premia os bons e castiga os maus, e essa idéia nos reconcilia com a vida e com a própria divindade, explicando racionalmente as desigualdades humanas, o sofrimento, a dor e a morte. Na verdade, as Ciências Herméticas construíram um complexo e engenhoso esquema onde tudo segue leis determinadas, numa ordem perfeita que explica tudo e resolve tudo. Com a vantagem de deixar ampla margem para o exercício de nosso livre-arbítrio e dar infinitas possibilidades para o desenvolvimento de nosso potencial individual. Temos a liberdade de tomar a direção que nos apraz, mas sabemos que tudo o que fazemos - e até o que pensamos ou sentimos - gera um campo de força que acarreta conseqüências na mesma e exata faixa de vibrações. Karma, Lei de Causa e Efeito, palavras-chave que exprimem sinteticamente a mecânica que rege as relações humanas em sua totalidade. É um sistema cruel, este imaginado pela ciência moderna, onde o universo não é mais que uma ordem mecânica, fria, impessoal, onde até a vida não passa do fruto de um mero acaso e o destino da humanidade se torna o resultado de forças f orças insensatas. A grande maravilha da Ciência Antiga é situar o homem dentro de um universo coerente e fundamentalmente justo. Acima das considerações terrenas, existe uma vontade superior que dirige tudo e administra os fatos da vida de acordo com nossos méritos. Ela nos conduz a uma finalidade conhecida, que é o retorno ao Grande Pai, à Grande Luz Central, de onde tudo e todos procederam um dia, rumo à longa jornada pelos mundos visíveis. E mais que isso, o homem é o próprio centro desse universo. É dotado dos mesmos poderes e capaz de reproduzir os mesmos milagres que seu Criador, uma vez que é dEle uma cópia em miniatura e possuidor de uma parcela de Sua divina essência. Os filósofos herméticos concebem cada partícula do mundo físico como um ser vivente, dotado de um corpo denso matéria - de um corpo mais sutil que dá movimento ao primeiro
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Nascimento Nascimento do mineral hermafrodita, hermafrodita, proveniente das três substâncias substâncias originais e que q ue será alimentado com seu próprio sangue. A operação é aqui a qui simbolizada pelo pelicano, nutrindo seus filhotes
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- energia ou alma - e ainda um terceiro, este de natureza imortal, que é o espírito - ou vida. Jean D' Espagnet nos diz textualmente: "Os metais encerram em si os princípios da vida, isso é, esse fogo impresso e insuflado pelo Céu". A Filosofia Hermética ensina que existem no reino mineral duas naturezas - a masculina e a feminina - que estão reunidas nos corpos dos minerais, e especialmente visíveis nos metais, em diferentes porcentagens nos diversos corpos. Há assim metais ditos masculinos como o ouro e o ferro, e metais femininos, como a prata e o cobre. Há, inclusive, um metal hermafrodita, que é o mercúrio, dotado de ambas as naturezas. A união de corpos masculinos com corpos femininos dá origem a uma autêntica prole mineral. Mas, mais que isso, gera-se uma semente capaz de conceber e de reproduzir-se exatamente como nos reinos vegetal e animal. E na verdade o espírito da matéria filosofal que opera as transformações e é o responsável pela geração e multiplicação da semente metálica contida no mineral. Bem compreendida, a Alquimia é a ciência que estuda toda a natureza, como um conjunto harmonioso e vivo. Não é uma atividade contemplativa e medieval, como já foi definida por um psicólogo jungiano, que na mesma categoria gostava de enquadrar também a Astrologia. E uma prática universal, verdadeira e atual, seguida por estudiosos que a ela devotaram décadas de suas vidas. Há nela o encanto especial de um enigma, a beleza insuperável dos símbolos, a sedução do prêmio supremo que é alcançar o topo da evolução kármica e libertar-se das cadeias da matéria. É a ciência, mas a ciência total, não a ciência mutilada dos acadêmicos materialistas, que no afã da pesquisa "racional" se esqueceram de levar em conta o elemento principal que é a vida. Tal como os biólogos literalmente, o estudo da vida - num passado não muito remoto, que estudavam as plantas mortas em seus herbários ressecados e esterilizados, os pobres sábios do mundo moderno continuam a estudar o universo separado de seu alento vital. Não irão descobrir mais que um esqueleto, como os biólogos de antanho não encontraram nada além do vazio em suas células mortas. Na verdade, não é preciso deixar de ser rigorosamente científico para ser um alquimista ou um astrólogo, muito pelo contrário. Apenas é indispensável acrescentar à visão simplista das demonstrações matemáticas, tão ao gosto dos nossos físicos cartesianos, um ingrediente: a alma.
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Capítulo 07
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egundo o Livro de Enoch, as três ciências que denominamos Herméticas ou Trismegísticas - a Astrologia, a Magia e a Alquimia não são patrimônio terrestre, mas nos foram transmitidas por seres vindos das estrelas. De fato, como astrólogos, temos às vezes a impressão de que se trata de uma ciência demasiado complexa e profunda para que pudesse ser reunida num conjunto coerente, organizado e abrangente da forma como existe hoje, somente através da observação milenar, paciente e empírica de homens curiosos que se davam ao trabalho de catalogar estrelas e conferir a órbita de tal ou qual astro azul ou verde. Parece-nos difícil explicar dessa maneira o conhecimento tão incrivelmente antigo sobre a natureza astrológica de Urano, Netuno e Plutão, planetas recentemente descobertos. É possível, por outro lado, que civilizações extintas já há muitas eras tenham alcançado um elevado grau de conhecimento científico, natural e espiritual, e que nosso saber atual seja uma herança um tanto mutilada de algo muito mais vasto e completo. Seja como for, essas três ciências, no correr dos milênios, têm sido mantidas em segredo com o mesmo zelo com que se guardam hoje os segredos das armas atômicas. Regida por Urano, a Astrologia foi a primeira a proclamar sua própria independência. Deixou de ser uma ciência secreta, buscou voluntariamente a divulgação e espalhou discípulos e praticantes por toda a face da Terra. Hoje, publica livros, forma associações profissionais, realiza congressos públicos, sindicaliza-se. A Magia - na qual se pode enquadrar as práticas da Yoga como um dos rituais de alto nível - regida por Netuno é, das três, a ciência que mais requer dons inatos
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do indivíduo. Em suma, nasce-se mago, mas não se aprende Magia como se aprende Astrologia, Medicina ou Botânica. Dentro da Magia, cumpre distinguir dois níveis: a Alta e a Baixa Magia. A Baixa Magia é aquela que está nas nossas bancas de jornais e livrinhos dos "sebos": fórmulas de poções, filtros, encantamentos para prender o namorado, simpatias para crescer cabelo, feitiços, quimbandas, vodu, sapos costurados, bonecas alfinetadas, missa negra e "mandingas" em geral. Herança de um conhecimento mais amplo e profundo, a Baixa Magia utiliza as energias da natureza - precisamente a energia elemental dos seres constitutivos da matéria mais suscetíveis de serem dominados e controlados. Seus propósitos são de natureza individual e sua preocupação é alcançar vantagens pessoais, tendo em geral objetivos egoístas, quando não destrutivos. Já a Alta Magia, se preocupa com a evolução espiritual do praticante, seu vínculo divino e sua alma imortal. Seus Adeptos se congregam muitas vezes em ordens iniciáticas e sua atividade atinge o plano coletivo da humanidade. Suas práticas desencadeiam energias de elevada dimensão e podem mudar o curso da História. As práticas da Alta Magia, assim como as mais elevadas da Yoga, não costumam ser escritas - são transmitidas de boca a ouvido para pessoas que alcançaram certo mérito, um certo estágio de evolução em que um tal conhecimento advém quase que automaticamente, por dedução ou revelação. Entre verdadeiros magos, não é necessário o contato físico para que troquem idéias - eles se encontram num outro plano. Mestre e discípulo se vêem e se falam naturalmente à distância e nem mesmo a morte é obstáculo a esse encontro. Quanto à Alquimia - esta regida por Plutão - permanece sempre um profundo mistério. Sua linguagem é simbólica, mas não no mesmo sentido em que o são a Magia e a Astrologia, pois que nestas o símbolo apenas serve ao usuário como o alfabeto nos serve para escrever um livro ou um recado. Queremos dizer que o símbolo se presta à Alquimia como uma forma de velar, de esconder uma prática. A Alquimia nos chega à época atual com cerca de 100 mil livros ou manuscritos - todos vazados numa linguagem cifrada, enigmática, muitas vezes pictórica, onde símbolos astrológicos se misturam a figuras mitológicas, animais estranhos e monstros lendários se mesclam com dizeres misteriosos em latim ou grego e citações cheias de anagramas, criptogramas e absurdos propositais. Os próprios autores confessam que usam tal linguagem para confundir e afastar os curiosos. No entanto, essa
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mesma linguagem que desencoraja os leigos é extremamente clara para o estudioso autêntico, que reuniu conhecimentos universais do simbolismo astrológico, das leis de Hermes, da observação sistemática e cuidadosa da Mãe Natureza, e para aquele que passou anos debruçado sobre os textos de antigos filósofos, aprendendo idiomas extintos, decifrando o código arquitetônico de antigos monumentos, catedrais, estátuas, inscrições, papiros, baixos-relevos e rituais iniciáticos. Mas o elemento que melhor distingue a Alquimia das outras duas irmãs é seu caráter de "dom divino", de "revelação". De fato, os autores insistem muito nesse pormenor. Não basta estudar, ler, trabalhar no forno, é preciso rezar, é preciso esperar que Deus, Ele mesmo, opere o milagre da revelação e abra o espírito do estudante para o secreto mister. Quais os objetivos do alquimista? Afora o folclórico uso da Pedra Filosofal para fabricar ouro a partir do chumbo, ela também serve como um fantástico elixir - que garante algo próximo da juventude eterna, saúde, a imortalidade e felicidade a seus possuidores. No entanto, não parece que tanto segredo seria necessário para estas duas finalidades. Tudo leva a crer que algo muito mais importante se escondia por trás de todo esse mistério. Autores modernos falam de um "estado superior de consciência", que seria alcançado simultaneamente com a elaboração e a conquista da Pedra Filosofal. Algo como um "saber total", uma "revelação interior", um "despertar completo da consciência", sem paralelo nas experiências com Yoga ou Magia. Recordo aqui uma passagem bíblica de Gênesis, quando Deus expulsou do Éden Adão e Eva por terem comido da árvore do conhecimento do Bem e do Mal: "Eis que o homem tem-se tornado como um de nós, conhecendo o Bem e o Mal. Ora não suceda que estenda sua mão e tome também da árvore da vida, e coma e viva eternamente". Na rebelião da serpente do Paraíso se vislumbra o segredo da imortalidade. Ao comer a maçã, o homem já se tornara igual aos deuses - importante notar que o "deus" da Gênesis só fala de si mesmo, na primeira pessoa do plural: o homem se torne como "um de nós" - portanto capaz de compreender e certamente de repetir seus "milagres". A história se parece com uma primeira tomada de consciência da humanidade quanto a seus poderes naturais. O passo seguinte seria estendê-lo ao ponto de igualar-se aos deuses que o criaram - ou seja, não só gerar seres à sua imagem e semelhança, mas também criar mundos. Quer dizer, gerar matéria. Talvez não a partir do nada, mas sim a partir
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de outra matéria. Gerar a partir do nada seria um atributo da divindade propriamente dita, da divindade singular, não da divindade plural da Gênesis, que mais se parece com um punhado de astronautas mal treinados e incompetentes para a complexa missão que receberam. Ora, gerar matéria a partir de outra matéria é exatamente o trabalho do alquimista, e os maiores clássicos da arte fazem questão de frisar que a confecção da Pedra Filosofal se assemelha em tudo à descrição da Gênesis, começando com o espírito pairando sobre as águas, o surgimento da luz, a separação da terra seca, etc. Tudo leva a crer que havia por trás da Pedra Filosofal um conjunto de segredos que conduziam a uma finalidade tríplice: o Elixir da imortalidade, a superconsciência e o poder sobre a estrutura da matéria. Sendo o alquimista um ser de elevada espiritualidade e alta preocupação humanística, esse tremendo segredo exigiu da parte dos filósofos um terrível juramento de silêncio, ao qual sempre se reportam quando sua linguagem cifrada começa a ficar um pouco mais clara que o normal. O perigo de que tais segredos caíssem em mãos erradas era de ordem a pôr em risco a própria sobrevivência da humanidade, e vários alquimistas preferiram a tortura e a morte a romperem o silêncio. Vejamos qual é basicamente a tarefa do alquimista. Ele segue antes de tudo um rígido código moral. Retira-se do mundo, isola-se para meditar, ler, orar e praticar sua arte num forno especialmente construído para esse fim. Às vezes, é ajudado por um colega que compartilha seus sonhos, mas geralmente fica sozinho - seu compromisso com a obra deve ser total. Nada deve distraí-lo ou preocupá-lo. Dizem alguns autores que o alquimista deve ser abastado, quase rico, pois se ele tem que lutar pelo pão de cada dia, não conseguirá levar a termo sua tarefa. Se alcançar o magistério, ou seja, se conseguir fabricar a Pedra Filosofal, mudará de nome, de país, de personalidade. Desaparecerá no anonimato, para que os poderosos e os ambiciosos não o persigam. Foge das glórias do mundo, faz caridade e distribui entre os mais infelizes e sofredores seu elixir milagroso. Estuda em profundidade as leis da natureza e procura, em seu trabalho, não apenas segui-las, mas copiá-las. Sua cultura deve ser universal e vasta, abrangendo vários idiomas e o pensamento dos filósofos antigos, começando por Hermes, passando por Platão, Aristóteles, Pitágoras e terminando com Paracelso, Basile Valentin, Eireneu Filaleto, Nicholas Flamel e mais trinta outros filósofos consagrados, que tiveram a preocupação de deixar uma obra escrita para que o segredo não se
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perdesse de todo. As matérias-primas que utiliza são minerais conhecidos e comuns, e seu processo se assemelha, segundo os melhores filósofos, a uma agricultura celeste, exigindo perseverança, uma paciência inesgotável, repetição incansável de operações, com inúmeros erros, fracassos e reinícios. 0 tempo necessário para descobrir os processos secretos e completar a obra varia de dois a cinqüenta anos. Vários artistas explodiram junto com seus fornos, muitos morreram sem jamais atingir o fim da obra, a maioria só a atingiu na velhice. Os que chegaram ao magistério, porém, alcançaram o conhecimento da estrutura da matéria, a origem do universo e a essência da vida. Passaram a pertencer a uma hierarquia de homens superiores que possivelmente governa e administra secretamente as energias da Terra, preservando-a contra o vandalismo da ciência moderna, materialista, destrutiva e sem consciência. Seus membros vivem anônimos entre nós, protegidos por modestos disfarces, escondidos na multidão, orientando estudantes mais adiantados da Arte Magna, instruindo intelectuais, cientistas e pessoas-chave da nossa civilização, de forma a evitarem, ou pelo menos retardarem os cataclismas que o homem sempre desencadeia à sua volta quando atinge certo estágio tecnológico. Mas, vamos ver mais de perto um alquimista em seu laboratório. Ele reúne, sob condições muito especiais, duas matérias que denomina simplesmente Sol e Lua, ou um lobo e um leão, um dragão e um guerreiro, Apoio e Diana, etc. Simbolizam os dois princípios, masculino - sal - e feminino - mercúrio - cujas naturezas inimigas devem ser provocadas, através de uma terceira substância - enxofre ou fogo secreto - para um violento combate, ao fim do qual ambos sucumbem. Daí nasce um novo Mercúrio - o filho - de natureza hermafrodita, que é chamado de "o primeiro dissolvente". Na segunda etapa da Obra, um novo combate químico se realiza entre outros dois compostos de naturezas opostas, a fim de dar nascimento a um segundo mercúrio. Na terceira etapa, um composto, que representa a perfeita síntese mineral entre céu e terra, Sol e Lua, masculino e feminino, agora fertilizado por uma semente metálica, deve dar origem à Pedra Filosofal propriamente dita, num processo longo, trabalhoso, repetitivo e estafante. Dizem os autores que são necessários de 9 a 18 meses para completar o processo, supondo que o artista não cometa nenhum erro. A primeira correlação traçada entre a Alquimia e a Astrologia é a escolha da época propícia para
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o início das operações. Não só o período astrológico pessoal do operador deve estar favorável, mas a época do ano, as estações, lunações, trânsitos solares e lunares, grandes conjunções, etc, devem ser propícios. Isso sem considerar o mapa natal, que já deve por si mesmo indicar a possibilidade de uma tão grande e significativa realização. Cada etapa da Obra, pela natureza química dos compostos empregados, deve ser acompanhada astrologicamente, segundo o planeta e signo que dispõem sobre a matéria empregada e o tipo de operação a realizar. É preciso conhecer também a simbologia empregada entre os Adeptos, que denominam seus compostos químicos pelos astros que os regem ou pelas características próprias desses astros. Nem sempre a ligação é muito óbvia, tendo os autores herméticos o costume de apelar freqüentemente a analogias e parábolas extraídas das várias mitologias - nórdica, mesopotâmica, chinesa, grega, latina, medieval ou mesmo cristã. Por exemplo, numa certa etapa da Obra se fala de Vênus, induzindo o aprendiz a pensar que se trata de um composto de cobre - o metal de Vênus mas noutra parte do escrito se depreende que Vênus deve ser entendida como analogia mito-astrológica: é um composto que brota da espuma de uma água que eles denominam "mar hermético", tal como Afrodite nasce da espuma do mar, o que na tradição astrológica lembra a exaltação de Vênus no signo de Peixes, regido pelo planeta das águas, Netuno. O simbolismo dos quatro elementos encontra uma síntese belíssima no mais enigmático e significativo monumento já erguido na face da Terra, que é a Esfinge de Gizé. Com patas de Leão, corpo de Touro, asas de águia e rosto humano, representa na Astrologia os quatro elementos presentes nos signos fixos do Zodíaco: o Fogo (signo de Leão), a Terra (Touro), a água (representada pela águia, equivalente do Escorpião sob a forma sublimada, ou a água em forma de vapor) e o Ar (signo de Aquário), que é a face humana. A Esfinge é considerada esotericamente a representação da aliança feita entre os elementais, ou "anjos", que criaram o mundo sob forma física, material, e os homens, a cuja guarda esse mundo foi entregue. No templo interior da Esfinge se realizavam, na Antigüidade, os rituais de iniciação egípcia, e até hoje o poderoso significado mágico do monumento é perpetuado, seja pelos rituais iniciáticos mantidos pelas ordens maçônicas, seja pela presença espiritual de altos magos que conduzem, em plano astral, os candidatos à iniciação nos primeiros mistérios.
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A Esfinge é igualmente um monumento alquímico, certamente o maior e o mais evidente de quantos existem. Representando os quatro signos fixos do Zodíaco, mostra a essência da Obra Alquímica, que é a "fixação do volátil". Sob a forma sublimada da Águia, ela mostra a necessidade de aperfeiçoar a água - cujo elemento simboliza o Escorpião - até que ela evapore, adquirindo asas, ou seja, tornando-se volátil. O elemento terra, de quem toma o corpo, e portanto, a sua maior parte, representa o reino mineral, no qual deve o artista trabalhar, além de dar idéia, possivelmente, do peso com que participa esse elemento no cumprimento da tarefa alquímica. Repousando sobre patas de leão, mostra que toda a Obra é fruto da purificação ígnea, que tanto é feita através do fogo comum como por intermédio de um fogo simbólico - significando as energias solares - que, como lembra a Lenda de Prometeu, libertará o homem. A cabeça humana da Esfinge reflete a finalidade última da Obra - a salvação do homem, a construção do ser perfeito, o despertar da superconsciência, o domínio da natureza pelas forças do espírito purificado. Um exemplo muito interessante de correspondência entre o mito astrológico e o mito alquímico é demonstrado na Lenda de Perseu. A história desse herói é a narrativa simbólica de uma das etapas da Pedra Filosofal. Mas vamos à parte que, de perto, toca à Astrologia. Perseu havia prometido a Polidectes a cabeça da Medusa, monstro negro coberto de escamas de dragão, cabelos em forma de serpente, mãos de bronze e asas de ouro - a própria imagem da matéria-prima da pedra, que é sempre apresentada como escura, suja, coberta de escória, e malcheirosa. Aliás, a Medusa, com seu olhar, petrificava as pessoas à distância. Ora, Perseu conseguiu, com o auxílio de Hermes - Mercúrio - sandálias com asas atributo de Mercúrio, que o torna volátil - um saco de formato especial - o vaso hermético para confecção da Obra - e o capacete de Hades, que tornava invisível quem o usasse. A operação alquímica se realiza ocultamente, sem que a vista humana a perceba. Além disso, deve desenvolver-se em total obscuridade. Hermes deu ainda a Perseu uma espada de aço, instrumento indispensável para "matar" o dragão alquímico. Perseu, assim equipado, decapitou o monstro, e, do corte sangrento do seu pescoço, saltou Pégasus, um cavalo branco alado. Na obra alquímica, a cor negra da matéria inicial deve ser depurada por sucessivas sublimações até que seja substituída pela cor branca - operação que os artistas chamam "cortar a cabeça do corvo", ou dragão, ou serpente ou
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outro animal qualquer que simbolize a mesma substância bruta e negra. Quando surge a cor branca, simbolizada ora por um cisne, ora por lírios, ora pela roupagem branca de um personagem, liberta-se o espírito metálico que estava aprisionado na matéria primitiva. Astrologicamente, a cabeça cortada da Medusa é representada, na Constelação do Perseu, pela estrela Algol, que, devidamente colocada no mapa astral de uma pessoa, provoca a sua decapitação - real ou simbólica. E a estrela mais brilhante da constelação do Perseu é a Alpherat, que possui um significado de liberdade, perfeitamente identificado na imagem de Pégasus levantando vôo. É o espírito metálico que se desprende do corpo físico e se liberta, para poder depois servir de instrumento para aperfeiçoar metais, torná-los puros e, conforme a Arte Alquímica, transmutá-los em prata ou em ouro, metais que, na escala evolutiva dos minerais, ocupam o ponto mais alto. Mas a proposição mais interessante - e que pode emprestar um rumo altamente esotérico ao estudo da Astrologia - é a velha máxima de Hermes, que todo estudante de Astrologia aprende: "Nada está parado, tudo se move; tudo vibra". Diz um alquimista do século XX, Fulcanelli: "Neste mundo tudo é vida e movimento. A atividade vital, muito aparente nos animais e nos vegetais, não o é menos no reino mineral, embora exija do observador uma atenção mais aguda. Os metais efetivamente são corpos vivos e sensíveis, como o testemunham o termômetro de mercúrio, os sais de prata, os fluoretos, etc. Que são a dilatação e a contração, senão dois efeitos do dinamismo metálico, duas manifestações da vida mineral?", questiona. Ele continua dizendo que não basta ao filósofo anotar somente o alongamento duma barra de ferro sujeita ao calor. "É preciso investigar qual é a vontade oculta que obriga o metal a dilatar-se. Sabe-se que os metais, sob a impressão das radiações calóricas, afastam os seus poros, distendem as suas moléculas, aumentam de superfície e de volume. De outro modo, desabrocham, como nós mesmos fazemos sob os benéficos eflúvios solares", explica Fulcanelli. De acordo com ó alquimista, não se pode negar que tal reação tem uma causa profunda, imaterial, "pois não saberíamos explicar, sem essa impulsão, que outra força obrigaria as partículas cristalinas a sair da sua aparente inércia". A idéia de que haja um princípio vital - e mesmo um princípio inteligente - na matéria metálica se confirma com a observação de que os artefatos produzidos pelo homem, seja sob a simples influência climática, seja submetidos a tensões contínuas - como os motores,
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barcos, aviões, ferramentas, trilhos de trem. Eles sofrem um processo que denominamos "estafa do material". Aviões explodem no ar, após certo número de horas de vôo; trilhos se desfazem como que apodrecidos; aço temperado se rompe em pedaços, como se literalmente tivesse envelhecido e deteriorado. O mesmo autor comenta sobre o fato: "O enfraquecimento da energia vital, fase normal e característica da decrepitude, da senilidade do metal, é bem o sinal precursor da morte próxima. Ora, sendo a morte o corolário da vida, a conseqüência do nascimento, daí resulta que os minerais e os metais manifestam a sua submissão à lei de predestinação que rege todos os seres criados. Nascer, viver, morrer e transformar-se são os quatros estados dum período único, que abraça toda a atividade física. E como essa atividade tem por Junção essencial renovar-se, continuar-se e reproduzir-se por geração, somos levados a pensar que os metais contém em si, tal como os animais e os vegetais, a faculdade de multiplicar a sua espécie". Lembremos aqui o exemplo conhecido do cristal de ametista, que forma verdadeiros ovos - os geodos - cujas dimensões variam de alguns centímetros a dois metros de diâmetro. Por fora, uma casca escura, lisa e dura, que faz parecer uma pedra comum, embora de formato regular, arredondado, oval, como um ovo de pássaro! Aberta, revela milhares de cristais que crescem para dentro, alimentados por uma água-mãe, ao mesmo tempo em que o "ovo" se desenvolve, aumenta de volume e de peso - claro que no prazo de milênios ou de eras geológicas - que importa o tempo no reino mineral? Ele não tem pressa alguma! Pois bem, o ovo da ametista cresce até que o quebremos. Rompida a casca, esvaída a água-mãe, o cristal pára de crescer. Exatamente como o ovo de uma galinha, que foi aberto antes do tempo: o feto morre, a vida do cristal é interrompida. Outra prova da vida mineral é encontrada ainda nos cristais, especificamente no quartzo - o mesmo material de que são feitos certos componentes dos modernos relógios. E sabido que ele "pulsa", emite um sinal rítmico, de incrível exatidão, razão pela qual foi escolhido para garantir a pontualidade e precisão desses aparelhos. Ora, não será essa acaso uma manifestação de vida, como a nossa própria pulsação, ou nossos batimentos cardíacos? E baseado no princípio desta verdade analógica, de que o reino mineral é tão vivo quanto um de nós - embora tenha seu próprio ritmo e seu próprio tempo - que trabalha o alquimista. "Os metais, graças à sua própria semente, podem ser reproduzidos e desenvolvidos em quantidade". Essa atribuição de qualidades vitais e espirituais aos domínios que nossa
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civilização materialista denomina inanimados, ou inertes, encontra um paralelo na Mitologia de todos os povos antigos, que emprestavam não só às plantas, mas à água, ao vento, à terra, às pedras, montanhas, ao mar, aos astros e até às paisagens um caráter próprio, uma alma, uma personalidade, virtudes e defeitos, e os faziam capazes de ação, intervenção, sentimentos, paixões, memória, inteligência e razão. No que toca especialmente aos astrólogos, é de notar que os astros eram vistos e tratados como deuses, cuja boa vontade era preciso cativar, e cuja ira tinha que ser aplacada com sacrifícios e rituais. Imagino um cidadão grego da Antigüidade, que chorava suas mágoas devido a uma quadratura de Vênus, lamentando-se de um amor não correspondido. Ia consultar o oráculo, e este lhe dizia: "Meu filho, vai e sacrifica uma pomba no altar de Afrodite, sobre um vaso de cobre, e faze isto vestido de um manto azul claro, e depois deposita flores em seu Templo e então toda a cólera da deusa se dissipará". Na filosofia do alquimista, manipular os objetos e os minerais que Vênus domina é mais do que um exercício retórico para desviar o efeito da quadratura do astro - é atuar diretamente na substância viva do planeta Vênus por intermédio de uma parcela dele, aqui representada por um vaso de cobre, uma flor ou uma pomba. Tal como nas cerimônias mágicas, ou nas técnicas da Radiestesia, tocar num punhado de cabelo cortado de uma pessoa, ou na imagem fotográfica dela, é o mesmo que tocar na própria pessoa. Os modernos estudos do ADN talvez pudessem dar desse fato um testemunho muito interessante. Assim, a regência de um planeta sobre as coisas da Terra não se faz apenas conforme a natureza química semelhante dessas coisas, o que daria uma "nota científica" à Astrologia, podendo explicar a atuação dos astros por um efeito de ressonância à distância. A explicação deve ser procurada mais profundamente, numa ressonância vital, anímica - vida fazendo vibrar vida. Fundir cobre ou cozinhar arroz numa panela de cobre faz remexer, nas entranhas da deusa planetária Vênus, algumas de suas células. Obriga-a a prestar atenção ao pobre mortal terráqueo que se atreve a tocar na sua essência. Fá-la emitir vibrações de prazer ou simpatia - se o terráqueo está com bons aspectos de Vênus - ou de cólera e ódio - se o infeliz está com maus aspectos de Vênus. O trabalho do alquimista, capaz de transformar qualquer metal em ouro (o metal do Sol) ou em prata (o metal da Lua) é o de obrigar a natureza a uma rápida evolução e aperfeiçoamento, abreviando para alguns meses
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ou dias o que a natureza levaria eras inteiras para completar. Pois, dizem os filósofos, ao citar a obra A Pedra Filosofal, de São Tomás de Aquino: "Ninguém duvida que estes metais ter-se-iam transformado por si mesmos em prata e ouro, se tivessem permanecido na mina o tempo necessário à manifestação da ação da natureza". Curiosa afirmação, que nos recorda a promessa esotérica do retorno do homem ao fim de seu resgate kármico, ao seu divino Criador. Purgado pelo sofrimento, elevado pelo conhecimento, purificado pelo sacrifício, salvo pela fé, o homem deverá, ao fim do seu ciclo evolutivo, reintegrar-se com a divindade, da qual, por um misterioso e longínquo acidente, se separou. Assim, a matéria impura - o dragão escamoso dos alquimistas - martirizada, calcinada e sublimada pela arte do filósofo, retornaria à ma téria original, pura e imaculada, e voltaria a participar da essência solar, transmutada em ouro - ou da essência lunar, transmutada em prata. Vemos que o alquimista nunca deixa de admitir a existência dos dois princípios, masculino e feminino, quer se trate de metais, de deuses ou de planetas. A matéria purificada voltará tanto ao pai como à mãe, pois no caos original ambos os princípios estão contidos juntos num mesmo arquétipo. O alquimista é, portanto, alguém que reconhece que, em primeiro lugar, a mão humana pode intervir positivamente na evolução da própria natureza, continuando e auxiliando a tarefa do Supremo Criador, e em segundo lugar, que o homem, ao mesmo tempo em que é sujeito à influência exterior, do clima, dos astros, do meio ambiente, é também - ou pode vir a ser - agente transformador e ativo nessa interação. Agindo sobre a matéria, atinge a essência planetária que deu a ela origem e vida, portanto seu trabalho se torna o de um agente cósmico de cunho evolutivo. O alquimista deixa de submeter-se às influências dos astros para passar a modificar a própria natureza desses mesmos astros. Cremos que essa, sim, era a verdadeira razão por que eles tão ciosamente guardaram seu segredo. "Aquele que compreende o Princípio de Vibração [de Hermes] alcançou o Cetro do Poder", diz um iniciado anônimo. Eis aqui um novo campo de estudos para os astrólogos, que lhes irá requerer, sem dúvida, o mesmo tempo que já destinaram à Astrologia, ou seja, quase uma vida inteira. A descoberta será tão maravilhosa quanto foi a da nossa deusa Urânia, e suas compensações serão certamente infinitas. Talvez não consigamos nunca encontrar a Pedra Filosofal, e isso na verdade talvez não seja indispensável. Mas a própria busca, a pesquisa, a leitura desses sábios antigos - um dos quais, Hermes,
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é igualmente mestre da Astrologia, como o é da Alquimia - será em si mesma um encanto constante e gratificante. Estas duas ciências se completam, se interpenetram e mutuamente se explicam. São gêmeas siamesas, ligadas a um mesmo coração e com um mesmo sistema circulatório - apenas têm cérebros separados. Elas têm inclusive os mesmos inimigos comuns - os cientistas de espírito acadêmico. Os nossos sábios das universidades aceitam a possibilidade teórica da transmutação; na verdade já a conseguiram nos seus laboratórios sofisticados e seus processos multimilionários. Mas se recusam a acreditar na sua viabilidade material e na simplicidade da sua realização dentro das leis da natureza, sem violência, sem temperaturas ou pressões altíssimas. E mais ou menos o que acontece em relação à Astrologia: aceitam que o Sol e a Lua provocam as marés oceânicas e atmosféricas, mas de modo algum que possam influenciar o humor das pessoas. Volto a citar Fulcanelli: "Estes sábios se equivocam acerca da constituição e das qualidades da matéria, embora pensem ter sondado todos os seus mistérios. A complexidade das suas teorias, o amontoado de palavras criadas para explicar o inexplicável, e sobretudo a influência perniciosa duma educação materialista leva-nos a procurar muito longe o que está ali, bem ao alcance deles". A verdade é simples, como é simples tudo o que é próximo da natureza. Ele prossegue ainda: "0 que ganham em lógica humana, em rigor numerai, eles perdem em simplicidade, em bom-senso. Sonham aprisionar a natureza numa fórmula, pôr a vida em equações. Assim, por desvios sucessivos, chegam inconscientemente a afastar-se tanto da verdade simples que justificam a dura palavra do Evangelho: 'têm olhos para não verem e ouvidos para não entenderem'". A verdade da Alquimia é quase tão fácil de comprovar quanto à verdade da Astrologia: é uma questão de experimentar. É ter a humildade de aceitar que, com seus canhestros alambiques de fundo de quintal, os alquimistas descobriram os segredos do átomo, assim como os antigos astrólogos, com seus desajeitados sextantes, descobriram a mecânica do universo. O valor do sábio não está na sua criação tecnológica, na sofisticação de seus instrumentos, mas na sua alma, na grandeza de seu espírito, na sua capacidade de ver a realidade interior e cheia de vida que é a natureza, mãe e mestra de todo o conhecimento. Se nos acusarem de relegar a ciência para sair em busca do mistério, responderemos com as palavras de Albert Einstein: "São os domínios do mistério que nos reservam as mais belas experiências".
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Uma novidade de 3.500 anos m sábio de nome Parâshara, que nasceu na índia cerca de 1.500 anos antes da Era Cristã, é autor de alguns dos mais antigos estudos sobre a saúde humana do ponto de vista astrológico, e de cálculos documentados da distância do equinócio à estrela Revati - Zeta Piscium - ponto de partida do Zodíaco Hindu. Sua preocupação em fazer esse cálculo mostra o conhecimento, que já possuía, à época, sobre o movimento Precessional. No mundo ocidental, esse conhecimento data do século II a.C, quando o astrônomo e matemático grego Hiparco, além de avançar nas idéias sobre a precessão, afirmou que o Sol possuía uma órbita circular, da qual a Terra não era o centro. Nada, portanto, sustenta a pretensão de alguns modernos astrônomos de terem descoberto "recentemente" a precessão e muito menos a afirmação de que os astrólogos desconhecem o fenômeno e que continuam a considerar a Terra como centro do universo, pois tanto Hiparco como Parâshara e outros astrônomos hindus - como Mihira, Narâda, Garga e Ranavira - eram astrólogos. A idéia do Zodíaco de Constelações, que a chamada Escola Sideralista quer que seja o único a ser usado, não é nova. Uma vasta literatura e uma estatística pelo menos milenar mostra até que ponto os astrólogos acharam útil esse sistema. Os hindus ainda hoje o aproveitam. Mas, nem os hindus, nem os astrólogos ocidentais chegaram ao absurdo de descartar o Zodíaco Trópico - dos signos - em favor do das constelações. Todos usam simultaneamente ambos os sistemas, aos quais se deve juntar ainda o sistema do Zodíaco Terrestre - das casas - baseado na trajetória diária aparente do Sol. Um astrólogo inteligente e eclético deve saber reunir
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as vantagens e as informações dos três Zodíacos, dando a cada um deles a importância que merece. O grave e insuperável defeito do referencial das constelações é não refletir os fenômenos vitais mais importantes da Terra, quais sejam as estações do ano. Assim, pelos novos signos siderais, Áries, o mais perfeito símbolo do brotar da primavera, do calor que retorna, do ardor dos acasalamentos, da ressurreição da vida após o longo inverno, do Hemisfério Norte, vai cair nas águas do degelo, no frio úmido do mês final das neves - um quadro tão evidente e próprio de Peixes! Ora, a Astrologia é exatamente a ciência que pretende, através de uma simbologia peculiar, captar o sincronismo existente entre os fenômenos terrestres e o ambiente cósmico que nos circunda, descobrindo as leis que o regem e os ciclos que nos conectam ao universo. Qualquer sistema que destrua esse sincronismo será tudo menos Astrologia. A maioria das escolas astrológicas ocidentais da atualidade - e entre elas a sideralista, que nada mais é que uma microcorrente - são unânimes em atribuir às constelações a virtude de influenciar as civilizações como um todo, durante o correr de eras inteiras - como exemplo temos a Era de Peixes, Era de Aquário, etc - proporcionando a cada longo período um sutil colorido com formas peculiares de comportamento e de visão filosófico-religiosa. Elas estudam também, e especialmente, a influência primordial das estrelas ditas "fixas" dessas constelações. A ciência astrológica conta sua idade por milênios, e toda a prática e estatística de mais de 2000 anos provam que, tanto no plano individual como no coletivo, são elementos atuantes os signos zodiacais com início no ponto vernal, onde quer que ele se encontre. Tirante a influência sobre as longas eras da humanidade, o sistema sideralista se mostra irracional e impraticável, como adiante se prova. O absurdo da tentativa sideralista começa com a adoção de um sistema de referência móvel com relação ao nosso calendário e ao ano trópico, quando tudo o que se espera de um sistema de referência é que seja o mais fixo possível, justamente para que cumpra o papel de ponto de partida. Assim, daqui a 72 anos, todas as criaturas nascidas no dia 22 de abril data aceita pela União Internacional de Astronomia como início da constelação de Áries - passarão à regência de Peixes. Mais 72 anos depois, e também as pessoas nascidas a 23 de abril serão piscianas, e assim por diante. Por outro lado, como se faz tanta questão de usar as constelações como referencial, é preciso ser fiel ao quadro geral que elas impõem, ou
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seja, descobrir que influências próprias determinam astrologicamente - e que não serão necessariamente idênticas às dos signos zodiacais. Isto não se fez na Escola Sideralista, que usa exatamente os mesmos tipos caracterológicos do Zodíaco universalmente adotado, limitando-se a deslocá-los no tempo e no espaço. Ainda para sermos fiéis ao verdadeiro quadro das constelações, seria preciso dividir seu ciclo de acordo com as dimensões que cada constelação apresenta, e não, comodamente - e ilogicamente - de 30 em 30 graus, como fazem os sideralistas modernos. Assim, se há uma constelação de 44º de arco, como é o caso da Virgem, há uma outra de apenas 20º, como Câncer - e os respectivos signos sidéreos deveriam obedecer o mesmo critério de duração em dias. Há, além disso, a Constelação de Ophiucus, que passou em nossos dias a ter o Sol cruzando sua órbita anual por causa do movimento Precessional, e que então deveria ser incluída entre os "novos signos". Ela ficaria entre Escorpião - reduzido a 7 dias, ou 9 graus de arco - e Sagitário, que teria mais ou menos 30º. Mas, outros problemas são criados se utilizarmos o referencial das constelações; além de não terem um tamanho uniforme, não estão distribuídas numa seqüência espacial perfeita. Suas áreas se interpenetram, de forma que há zonas onde na verdade se encontram duas constelações, como é o caso de Peixes com Aquário e de Virgem com Libra, sendo que Denébola, a segunda estrela mais brilhante da constelação do Leão, está vários graus para dentro da constelação da Virgem. Quando o Sol transita por certos graus dessas faixas, cruza duas constelações simultaneamente; a qual das duas pertence o indivíduo que nasce com o Sol nesses lugares? Como se isso não bastasse, há zonas do Zodíaco que não têm constelação alguma, dentre as que tradicionalmente são admitidas como pertencentes ao Zodíaco. É o caso de alguns graus entre Touro e Gêmeos, entre Gêmeos e Câncer, entre Câncer e Leão. São os "vazios" do Zodíaco, e as pessoas nascidas nessas faixas decerto precisam recorrer a um outro sistema solar que lhes dê o consolo de terem uma constelação de nascimento. Com todas essas incongruências, o Sistema Sideralista, alardeado no Brasil com um sensacionalismo muito distante do procedimento científico que deve pautar o trabalho de um verdadeiro astrólogo - e importado como a última palavra em matéria de Astrologia no mundo - se apresenta na verdade como um "aleijado impraticável" e, sobretudo, ineficiente para os fins que se propõe e para as pretensões de exclusividade que apregoa. As influências visíveis e sentidas continuam a situar-se no Zodíaco Trópico,
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o dos nossos velhos signos tradicionais. Todos os arianos se encontram na descrição típica do velho Carneiro Zodiacal, mas qual deles se achará na pele do seu novo signo, Peixes? A superposição dos três Zodíacos permite estabelecer o autêntico horóscopo individual, com toda a multiplicidade incrível e riquíssima de possíveis combinações, que tem condições de refletir veridicamente sobre a infinitude de tipos humanos existentes. O sistema sideralista, ao contrário, com seu Zodíaco único, revela uma imaginação paupérrima, semelhante à da corrente folclórica da Astrologia, tão ao gosto da imprensa diária, com seus 12 tipos fixos, monótonos e invariáveis - em completo desacordo com a realidade humana.
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Um alquimista moderno ulcanelli é um dos maiores alquimistas do século XX. Personagem enigmático, ninguém conhece sua verdadeira identidade. Sabe-se apenas que nasceu entre 1830 e 1840 e que conviveu com as mais notáveis figuras do meio político e científico da França, incluindo o químico Pierre Marcelin Berthelot, Pierre Curie, Chevreul, Grasset, Ferdinand Lesseps e o arquiteto Viollet-Le-Duc. Deixou duas obras: 0 Mistério das Catedrais e As Mansões Filosofais, publicadas entre 1920 e 1926. Deixou também um único discípulo, Eugène Canseliet, nascido em 1899 e falecido em 1982. Este não só foi o responsável pela publicação das obras do mestre como as prefaciou e comentou. Canseliet tinha apenas 15 anos quando teve contato com Fulcanelli, tornando-se então aprendiz na difícil arte da Alquimia. Tornou-se, dessa forma, discípulo de um autêntico Adepto, em pleno século XX. Ele soube guardar ciosamente o segredo da identidade de seu mestre, que desapareceu em 1930 sem deixar rastro. É através de Canseliet que conhecemos o pouco que sabemos sobre Fulcanelli. Em entrevista concedida a Robert Amadou, mais tarde publicada sob o título Le Feu du Soleil (Fogo do Sol) - interpretação do nome iniciático do mestre - Canseliet nos conta como se iniciou no conhecimento da arte, como foram os poucos anos em contato com o mestre, e, o que é mais interessante, como o reencontrou em 1953, na Espanha, quando Fulcanelli já devia estar com cerca de 114 anos de idade. O encontro se deu num castelo, cujos habitantes se vestiam à moda antiga, parecendo personagens tirados de livros da Idade Média. Fulcanelli se apresentou ao discípulo como um homem maduro, aparentando seus 50 anos, cabelos pretos, a pele jovem e a saúde perfeita.
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Não há explicações muito claras sobre esse encontro, para o qual Canseliet, de ordinário tão reservado quanto a endereços e informações que pudessem levar à identificação de Fulcanelli, muito estranhamente, fornece o nome da cidade e quase nos dá o nome do castelo. O fato deixa entrever que esse lugar não está assim tão fácil de situar no mapa, e que não há perigo de alguém de repente encontrá-lo. Uma explicação plausível é que esse castelo, assim como seus bizarros habitantes, não está na dimensão física, mas, como ensinam certas fontes herméticas, no estado de "jinas", ou seja, está em corpo físico localizado no plano astral e, por conseguinte, invisível à vista física e obedecendo as leis do mundo astral. Esse fato nos dá idéias muito sugestivas quanto ao que realmente ocorre quando alguém atinge o estágio de Adepto: liberta-se da condição de prisioneiro do mundo físico e pode mover-se tranqüilamente de um universo a outro, de uma para outra dimensão. Durante os anos da Segunda Guerra Mundial, o físico Jacques Bergier - autor, junto com Louis Powels, do famoso livro 0 Despertar dos Mágicos teve um encontro com um alquimista que ele acredita ter sido Fulcanelli. Na ocasião, o estranho homem o preveniu quanto aos riscos do uso da energia do átomo - muito antes da primeira experiência nuclear americana - e descreveu a bomba atômica como "uma disposição geométrica de elementos quimicamente puros" e que sua utilização e construção eram extremamente simples e não necessitariam de eletricidade nem da técnica do vácuo - uma descrição extraordinariamente fiel da realidade, da qual ninguém até então ainda possuía suficiente conhecimento. O Mistério das Catedrais é uma viagem por esses velhos monumentos da arquitetura religiosa da França, vasculhando seu passado e as estranhas figuras de natureza nitidamente profana que neles estão representadas. O autor revela uma profundidade de conhecimento extraordinária, expondo com erudição, mas numa linguagem sem rebuscamentos, a história secreta das catedrais góticas. Verdadeiros livros escritos em pedra mostram a quem quer que tenha olhos para ver todos os passos necessários para a elaboração da Pedra Filosofal. Numa linguagem cifrada, toda vasada em símbolos e alegorias, parecem ingênuos motivos filosóficos, cuja preocupação é apresentar passagens bíblicas sob a forma de vitrais de lindo colorido e estátuas das figuras conhecidas das escrituras. Penetrando-lhes, porém, o verdadeiro sentido simbólico, tudo adquire outro significado. É esta a linguagem à qual estão afeitos os maçons, que, portanto, devem ter,
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certamente, mais facilidade para interpretar-lhes o autêntico sentido iniciático. Quanto ao seu segundo livro As Mansões Filosofais, trata de antigas habitações, castelos e monumentos cobertos de inscrições, esculturas e representações misteriosas, cuja interpretação, naturalmente, é alquímica. A leitura dessas duas obras pode levar uma pessoa que conheça o simbolismo hermético, astrológico e mitológico à descoberta de todos os segredos tão ciosamente guardados pelos Adeptos. Uma matéria muito interessante dessa segunda obra - e que a nosso ver é uma autêntica chave geral de interpretação de textos antigos, assim como de monumentos ou representações sacras - é o ensinamento da "cabala fonética", que explica como os antigos deixaram escritos, através de palavras que aparentemente nada significavam, verdadeiros dicionários de hermetismo. Há assim, palavras com o mesmo som ou pronúncia significando coisas inteiramente diversas - e que, dentro do contexto certo, indicavam a chave explicativa do emblema ou frase que de outro modo ficava de todo sem sentido lógico ou detinham um sentido meramente moral ou simples demais para estar contido em tal conjunto. Interessante também é a afirmação de Fulcanelli de que os povos sempre usaram esse tipo de linguagem cabalística nas coisas mais triviais, e disso encontramos exemplos na nossa civilização atual, em forma de anagramas e trocadilhos de uso corrente. Um exemplo no idioma francês: uma estalagem onde se pendurou uma placa com o nome "au lion d' or" (Ao leão de ouro). De fato, um leão repousava pintado de amarelo na placa. Mas o significado da mensagem era bem outro: "au lit on dort". O mesmo som, a mesma pronúncia, mas uma idéia totalmente diferente, ou seja: "dorme-se em leito", em cama, quer dizer, uma estalagem que oferecia, além da tradicional muda de cavalos e refeições ligeiras, um leito para dormir. O viajante não se enganava, lia corretamente a mensagem e todos se entendiam. O misterioso Vitriol das obras herméticas, e também presente nos mistérios maçônicos, é outro exemplo. Lido em forma de anagrama, diz: "l' or y vit". Ou seja, o ouro aí está vivo. É a substância mercurial na qual se baseia a futura Pedra Filosofal. Outra colocação muitíssimo interessante é a de que nossos idiomas ditos latinos são na verdade de origem grega. Basta conhecer etimologia e estudar as sucessivas transformações das línguas para comprovar isso. No entanto, sempre nos fizeram acreditar que nossa língua é latina, e será uma heresia afirmar coisa diferente. Na verdade, cremos que o
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próprio latim é uma língua helênica, ou, em última análise, uma herdeira da antiga língua-mãe da humanidade, o vattan. Hoje em dia se consideram as línguas latinas como indo-européias, o que está certamente mais próximo da verdade histórico-etimológica. Fulcanelli nos mostra, por outro lado, sua posição reencarnacionista em seu segundo livro, o que é pelo menos uma surpresa, se cotejarmos com os autores tradicionais da Alquimia, sempre tão prudentemente católicos! "0 velho de ontem é a criança de amanhã", nos diz ele, sugerindo cautelosamente a idéia dos sucessivos renascimentos. Um mundo de informações históricas, e de revelações curiosíssimas de fatos pouco conhecidos, são um motivo de contínuo encantamento nessa leitura fascinante e profundamente iniciática. É preciso ler devagar, com muito critério e a mente aberta. A leitura dessas duas obras é obrigatória para quem quer instruir-se no simbolismo alquímico. É uma espécie de chave-mestra para o ingresso nesse universo cheio de mistério que é a Ciência Hermética. Por outro lado, as referências bibliográficas contidas nelas constituem o mais precioso acervo que o estudioso pode colecionar a fim de aprofundar-se nesse conhecimento. Fulcanelli foi, sem sombra de dúvida, maçom. Assim, sua leitura é duplamente recomendada para todos que desejem compreender o secreto simbolismo alquímico contido nos rituais maçônicos.
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xistem muitos pontos onde a Astrologia faz fronteiras com a Metafísica. Mas, certamente, o mais perturbador de todos é a velha controvérsia entre livre-arbítrio e determinismo. Entre os arautos da tese do livre-arbítrio estão muitos dos adversários da Astrologia, uma vez que, ao menos em tese, ela submete o destino do homem às influências cósmicas, o que sugere, à primeira vista, serem todos os mortais mero joguete dos caprichos planetários. A idéia do livre-arbítrio agrada à nossa vaidade e valoriza nossa auto-estima. Nós simplesmente gostamos de acreditar que em toda a vida o que fizemos foi estritamente produto da nossa vontade, da nossa livre e espontânea decisão. Relutamos em reconhecer que algo tão intangível e distante como o invisível Plutão ou uma insignificante estrela de 3- grandeza, cujo nome mal conhecemos, possam influenciar nosso comportamento e alterar, desse modo, um detalhe que seja em qualquer decisão vital. No entanto, sonhar com a liberdade não é ser livre. O homem sonha, na sua vã pretensão, que controla seu destino e, mais ainda, que sua vontade soberana e independente pode decidir o destino de outros tantos seres. Haveria ordem neste imenso universo, e seria inteligível a própria história da civilização humana se, de fato, cada homem exercesse estritamente e tão somente a sua vontade? E o que vem a ser essa "vontade"? O que é a vontade humana senão um frágil pêndulo que oscila ao sabor do seu horóscopo de nascimento? O que mais é ela além da inclinação natural produzida por uma quadratura ou um trígono qualquer? E então pode parecer que nós, astrólogos, estamos do outro lado do muro, defendendo a tese do determinismo. "Nada escapa aos desígnios
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dos astros", "Mactub", "Estava escrito", "Tudo está previamente traçado no nosso céu de nascimento", "O destino é uma estrada inevitável onde tudo está previsto e nada pode ser mudado". Será mesmo assim? É desta forma que o astrólogo interpreta um horóscopo? É esse o tipo de mensagem que ele apresenta ao homem aflito que o consulta quase como faria a um sacerdote ou um guia espiritual? É demasiado conhecida de todos a máxima que diz: "Os astros inclinam, mas não obrigam". Às vezes esta frase parece um consolo falso, e soa como mentira branca ou conforto de médico para o paciente desesperado - "Sim, você tem um câncer generalizado, leucemia e cirrose hepática avançada, mas isso não quer dizer que você vai morrer". Creio que todo astrólogo já se deparou pelo menos uma vez na vida com um desses "casos desesperados". E se ele era um profissional inexperiente, ou se lhe faltava a necessária sabedoria para exercer a missão sacerdotal do astrólogo, talvez ele tenha conduzido seu cliente ao fim completo das esperanças, ou talvez tenha preferido silenciar sobre seus prognósticos terríveis. Se realmente a Astrologia é uma ciência, se ela é de fato um instrumento seguro de previsão, e se ela pode indicar com precisão não só a natureza de um evento, mas a sua época e o seu lugar - e disso há hoje provas cabais e indiscutíveis - então até aonde exatamente vão os limites da nossa vontade? Até aonde se estende esse fio elástico do nosso livre-arbítrio? Estarão todos os eventos já previamente estabelecidos algures desde a origem dos tempos? Ou apenas alguns deles? Haverá qualquer coisa como um remoto karma coletivo da humanidade? Algo como um "plano", um "desígnio divino", uma Providência Consciente que "quer" este e não aquele destino, que "obriga" um povo ou um ser humano a agir assim e não de outro modo? E me vem à mente neste ponto uma antiga questão: como seria a humanidade de hoje, como seriam a política, as fronteiras atuais, a Ciência Moderna, a filosofia, a economia mundial, a arte, etc, se não tivessem existido Hitler, Napoleão Bonaparte, Karl Marx, Madame Curie, Aristóteles, Shakespeare ou Beethoven? Se introduzirmos na água um objeto qualquer, abrimos na sua superfície um "buraco", cujo diâmetro corresponde ao do objeto em questão. Se o retirarmos agora, bruscamente, por uma minúscula fração de tempo, o "buraco" permanecerá na água, e em seguida ela o cobrirá de novo. A supressão precoce de determinados homens cuja promessa de vida estivesse vinculada a profundas alterações
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históricas seria compensada da mesma forma que a água cobre o orifício que abrimos? Outra personalidade, com horóscopo semelhante, assumiria o papel vacante e conduziria a história por idênticos caminhos? Ou será que a partir desse ponto um novo leque de alternativas se abriria e a história iria seguir rumos diferentes? Quem estuda Astrologia Mundial sabe que a seqüência histórica segue direções bastante previsíveis. Diante de um certo quadro cósmico, pode-se delinear os acontecimentos futuros dentro de uma excelente margem de probabilidades. Donde se deduz que talvez a presença ou não de uma personalidade faça pouca ou nenhuma diferença. De um modo ou de outro, as circunstâncias se encarregam de levar o mundo na direção prevista por aquele quadro cósmico. Isso me faz lembrar um curioso romance de ficção científica. O herói da historieta é um jornalista, e, em dado momento, por um acaso ou mera curiosidade, abaixa a alavanca de um painel, numa máquina desconhecida. Era um engenho extraterrestre com poderes incalculáveis. E esse simples gesto provoca uma catástrofe de dimensões incríveis, altera a marcha do Sol, os ritmos biológicos e a própria vida na Terra. Entra em cena um cientista louco, que cria uma máquina do tempo. E ele mostra ao jornalista a possibilidade de recuar no tempo até o instante em que ele faz o gesto fatídico. A idéia é fazê-lo retornar ao passado já com o conhecimento dos fatos futuros, e repetir todos os atos - menos, é claro, o de abaixar a alavanca. Pois bem, a experiência tem êxito em tudo, menos num ponto: sempre acontecia "alguma coisa" que fazia o pobre sujeito abaixar a tal alavanca e lá vinha de novo a terrível catástrofe. Depois de centenas de tentativas, o cientista conclui que a única maneira de evitar a tal catástrofe é voltar no tempo e fazer com que o nosso herói nunca tivesse nascido. Muito orgulhoso de sua proeza, o cientista volta ao tempo atual, certo que dessa vez havia salvo o mundo do cataclisma. E então ele ouve pelo rádio o noticiário e fica sabendo que a famigerada engenhoca espacial havia explodido "sozinha" - e é claro que a bendita alavanca tinha sido deslocada - e tudo afinal volta ao ponto de partida, com a única e insignificante diferença que o herói da novela tinha deixado de existir. Como nos modernos computadores, tudo havia sido programado para, num dado instante, a seqüência histórica obedecer a uma ordem de "sub-rotina". "Go sub", diríamos na linguagem da cibernética. A idéia dessa
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pequena ficção pode dar material para um filósofo pensar um bocado de tempo! E eu meditei sobre ela por muitas horas. Tentei aplicar o raciocínio à minha própria "seqüência histórica" individual. Se, num dado instante da minha vida, eu tivesse dito a palavra não a um homem e sim a um outro, eu teria me casado com o José e não com o Antônio. E não seria hoje astróloga, teria continuado como economista num setor qualquer de uma empresa de energia elétrica, estaria morando noutro bairro, teria outros hábitos de consumo, outras amizades, filhos diferentes - ou talvez nem os tivesse outro padrão filosófico-religioso. Acho que teria menos dívidas também e certamente não estaria aqui agora. Ou estaria? Talvez estivesse em um outro ambiente qualquer, discorrendo sobre eletricidade, por exemplo, ou sobre os problemas econômicos da ampliação da rede energética - que eram a minha especialidade há anos. É exatamente neste ponto que precisamos voltar à nossa pergunta do início. Até onde vão os limites da nossa liberdade de decisão? Sabemos que estamos presos, como por um cordão umbilical, a uma matriz cósmica; ela nos "programou" com minúsculos cartõezinhos magnéticos, que são os nossos cromossomas, com todos os seus gens e respectivas cargas de memórias e heranças. Esses cartõezinhos se combinam, se somam, se dividem e se atraem entre si de acordo com misteriosos e complexos rituais probabilísticos. Finalmente, nossa matriz aciona um cronômetro e nos solta neste mundo, exatamente como fazem as crianças com seus cachorrinhos de brinquedo: algumas voltas na corda, e o cachorrinho anda três passos, late três vezes, cai de novo sobre as patas, anda outra vez, até que acabe a corda. É assim que somos concebidos: com um mecanismo interno muito bem programado, com ordens específicas, rotinas e sub-rotinas de comportamento, um conjunto nem sempre muito harmonioso de instintos, emoções, necessidades, gostos, prazeres, medos, inclinações, talentos e capacidades intelectivas. E um cronômetro! Não esqueçamos o cronômetro! Quando acender a lâmpada azul, você se casará; quando acender a amarela, você perderá seu pai; chegando a vez da lâmpada verde, você se tornará um cantor de sucesso; quando, afinal, acender a vermelha, sinto muito, sua bateria acabou. O cachorrinho de brinquedo é um mecanismo bem simples, com um programa interno muito limitado. Ele não tem desejos, nem emoções, nem mesmo necessidades, exceto de que lhe dêem corda. O ser humano é infinitamente mais complicado. A quantidade de rotinas de
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comportamento que cabe num cérebro humano é quem sabe do tamanho de uma galáxia. Há de fato quem compare as circunvoluções cerebrais com as espirais galácticas. A semelhança, diga-se de passagem, é de pasmar. Dentro de nosso programa interno, que nos é fornecido no mesmo instante da concepção, já vem a instrução categórica, acoplada a uma infinidade de dispositivos de segurança, totalmente à prova de violação e imune a qualquer tipo de interferência externa: uma bomba-relógio perfeita. Depois de acionada, poder algum evitará que seja detonada: essa instrução é a ordem cósmica de nascer às tantas horas e minutos de um determinado dia, mês e ano, a X graus de latitude e Y graus de longitude. Por mais engenho e arte que possamos empregar, creio que jamais possamos alterar a instrução cósmica do momento de nascer. Ou aquilo que façamos, pensando alterar de algum modo aquela instrução, seja exatamente o expediente de que se utiliza o "Grande Programador" para executar a própria ordem contida na concepção. Noutras palavras, não há cirurgia capaz de antecipar um nascimento, se ela não for feita exatamente para cumprir o horário que já estava previsto na contagem regressiva. Pessoalmente, acredito que a cesariana apenas salva vidas e talvez poupe algum sofrimento, mas jamais antecipa um nascimento em relação àquilo que de fato estava programado. E assim viemos à luz, equipados com um mecanismo delicado, terrivelmente complexo, repleto de engrenagens sutis e mutuamente encadeados. Um corpo frágil, uma quantidade adequada de energia para o movimento, a autoconservação, a procriação e a realização de certas tarefas, segundo um programa de vida. É esse programa de vida que o astrólogo chama de horóscopo. Parece bastante óbvio que não temos o poder de alterar aquele programa básico. Para isso teríamos que tomar o lugar do nosso progenitor cibernético. Seria um motim, um tremendo motim universal. Imaginem nossos robôs, maquininhas tão dóceis e servis, de repente nos expulsando da cabine de comando e alterando eles mesmo seus circuitos e a seqüência das suas tarefas! Não, nós não podemos mudar uma vírgula do nosso horóscopo de nascimento, não podemos subtrair uma quadratura sequer e nem podemos cogitar de suprimir um malfadado Saturno de seu incômodo alojamento - e em todo lugar onde ele estiver, pode ser um hóspede aborrecido. Estamos presos na ponta de uma corrente, como um cão de guarda perigoso. Quando lemos o horóscopo de alguém, não fazemos mais que
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mostrar aonde está a ponta da corrente de cada um. Aí estão seus limites "Non plus ultra." Mas, ainda que amarrado, o cão se movimenta. Pode correr, ladrar e até morder um intruso. Será que, sem sair dos limites do nosso horóscopo, temos alguma liberdade para escolher alternativas? Essa me parece a parte mais simples do problema. Sim, a liberdade aí é quase total. Diante de um mau aspecto de Urano, abrem-se as seguintes alternativas: romper relações com alguém, o que nos fará sofrer; assumir uma postura mais independente perante a vida, o que exigirá de nós mais decisão e coragem; passar um período de intensa atividade que nos levará uma estafa nervosa e quem sabe aos limites de um enfarte; viajar de avião e não saber se voltamos para contar como foi; estudar Astrologia; ou sofrer um acidente de moto. As pessoas "escolhem" entre essas e outras alternativas. Dentro de um certo nível, essa escolha é totalmente inconsciente. Entretanto, é muito conhecido o chamado Efeito de Somatização. Quando se tem mau aspecto de Lua, e não queremos ter desgostos familiares, a opção é arranjar uma úlcera de estômago. É como se devêssemos um "tributo lunar", e escolhêssemos uma espécie de plano de pagamento - a curto ou a longo prazo, com ou sem juros, no plano físico ou no plano mental, etc. Como dizia o velho Hermes, "há vários planos de causalidade, porém, nada escapa à lei". Em resumo, se temos uma dívida com Saturno, temos que pagar na moeda de Saturno. Só o que podemos escolher - e já é um privilégio - é a forma de pagá-la. Entretanto, restam ainda duas faces do problema. A primeira delas se resume nos questionamentos: "não se poderia por acaso sonegar esse imposto? Não há mesmo a possibilidade de simplesmente não pagar a dívida?". Parece que queremos praticar aí uma fraude contra o nosso horóscopo. Mas, se pensarmos na mão-de-obra que nos vai consumir essa fraude, é de se acreditar que a Providência, que tem lá em cima o controle da nossa contabilidade astrológica, nos dará um prêmio extra se conseguirmos praticá-la. Essa fraude é a transmutação, e a segunda face do problema é qual a fonte da energia para realizá-la? Vamos ver como se pode operar esse milagre. Suponhamos alguém com um enorme potencial artístico: seria um verdadeiro atentado obrigá-lo a ser agricultor. Aquele outro é um excelente vendedor, o que é que ele faria num laboratório de Física? Aquela corrente à qual estamos atados não é necessariamente uma prisão
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perpétua e desagradável. Nossa corrente nos aprisiona muitas vezes sob a forma de um grande talento, uma vocação irresistível, que nos faz arrostar todos os perigos do mundo e os obstáculos mais colossais. Perigos e obstáculos são provas naturais, não são castigos da Providência. São testes para verificar a energia de que somos capazes, e no fundo vão dar a própria medida do nosso talento, porque, seja ele qual for, se é realmente grande, perigos e obstáculos atuarão como estímulos para a realização; serão desafios sedutores que apenas darão mais sabor à nossa vitória. Isto não é mais um daqueles consolos ingênuos para os portadores de horóscopos cobertos de quadraturas e oposições. É a minha visão autêntica de astróloga e pesquisadora que mostra justamente esses horóscopos cheios de dissonâncias correspondendo a pessoas muito realizadoras. Já, ao contrário, mapas excessivamente "azuis" - ricos em trígonos e sêxteis representam personalidades frágeis e pouco dispostas para os grandes combates da vida. O talento, entretanto, pode advir tanto de uma quadratura como de um trígono. Apenas este último promete o êxito com menos esforço e em menos tempo. Mas existem casos em que o talento não aparece com tanta evidência, não brilha como uma estrela de primeira grandeza. Será o caso de se considerar uma pessoa medíocre? Ora, certamente, não se pode exigir que todo artista se revele um Leonardo da Vinci. O que se tem a fazer é desenvolver ao máximo o potencial que nos foi confiado. Entretanto, me parece mais difícil de resolver o caso dos "talentos ingratos" - são as vocações para as tarefas que o mundo burguês tem na conta de menos nobres - por exemplo as tarefas da dona de casa, do pedreiro ou do limpador de chaminés. Parodiando um filósofo oriental, eu direi apenas que ter uma vocação é praticar voluntária e prazerosamente o que os outros só fariam constrangidos. Minha vocação é a minha força. Não importa se tenho um talento pequenino ou brilhante, se é "nobre" ou "humilde" - ele constitui a minha maior força, é a minha alavanca. E alguém já disse: "Dêem-me uma alavanca e um ponto de apoio - e eu removerei a Terra da sua órbita". E o que será que estamos fazendo com a nossa vocação? Recebemos do Criador uma grande caixa de ferramentas e um quintal cheio de materiais de construção: é o nosso mapa astral. O que fazemos com ele? Não adianta reclamar que faltam tijolos ou que a pazinha veio quebrada. É trabalhar com o material que existe, fabricar tijolos, se o projeto da nossa
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mente era um palácio e não um casebre; consertar a pazinha quebrada, se a nossa alma tem o poder e a imaginação para fazê-lo. Se recebemos da matriz cósmica uma pá quebrada e tijolos de menos, e ainda assim construímos um palácio, isso quer dizer que lançamos mão de um poder oculto de criação e de transformação. Usando peças de ferro-velho, montamos uma destilaria no fundo do quintal; e com a seiva de plantas daninhas e queimando objetos inúteis para fazer fogo, conseguimos fabricar o legítimo whisky escocês! Aqui neste mundo tão medíocre isso vai dar cadeia na certa, mas mereceria o prêmio Nobel da Transmutação, se ele existisse! Em suma, há no ser humano uma fantástica energia criadora, que só espera ser domesticada para se colocar a serviço do próprio homem. Na dissonância mesma do próprio chamado "mau aspecto" astrológico está oculta a força transformadora porque é no mau aspecto que existe atrito e sem atrito não se produz energia. E assim acabamos resolvendo a segunda face do problema: descobrimos que a fonte da energia está nos assim chamados maus aspectos. De fato, é preciso existir chumbo, para que possamos um dia transformá-lo em ouro. Eis os limites do nosso livre-arbítrio. Reconhecê-los e aprender a conviver com eles é um belo desafio para o homem sábio. Porém, superá-los, transcender, transmutar, não é privilégio de uns poucos iniciados, é uma conquista que está ao alcance de todos - exige apenas dedicação, força de vontade e disciplina. E com estas qualidades vivas de Saturno que o aprendiz chega ao Mestrado: arranhando e lixando lenta e conscientemente a Pedra Bruta, até que por debaixo do chumbo escuro comece a aparecer o brilho do ouro, e nele se refletirá o fogo do Sol. Transmutar é uma arte sublime e é durante o seu aprendizado que descobrimos a verdadeira essência das provas a que nos submete nosso horóscopo. Por vezes, o teste nos supera, e chegamos a pensar que somos maus aprendizes; finalmente concluímos que o verdadeiro teste não era de "vencer" um aspecto, e sim de nos "submetermos" a ele. São duas etapas da nossa evolução, e ambas são igualmente necessárias. Como disse São Francisco de Assis: "Dai-nos forças, Senhor, para aceitar com resignação tudo o que não pode ser mudado. Dai-nos coragem para mudar o que pode e deve ser mudado. Mas dai-nos também sabedoria para podermos distinguir o que pode e o que não pode ser mudado".
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Capítulo 11
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fato conhecido que a ignorância costuma andar de mãos dadas com a pretensão. São justamente as pessoas que menos conhecem um assunto que se apresentam como doutas e se põem a falar dele da maneira mais irresponsável. Foi com certo espanto que tomamos conhecimento da matéria publicada no Correio Popular de 27 de abril, intitulada Contra a Astrologia. Nosso espanto não se deve ao fato de ser a Astrologia atacada por um cientista; nestes nossos mais de quarenta anos de atividade profissional como astrólogos, estamos acostumados a travar debates de alto nível com figuras do meio universitário. O motivo de nosso espanto é que já há muitos anos não víamos argumentos tão infantis, levianos, superados e inconsistentes. Nosso articulista começa dizendo que a Astrologia "não possui qualquer base racional de funcionamento". Acaso não será racional estudar as relações existentes entre o homem e a natureza? Ou entre a terra e o cosmos? Ou entre a vida e o ambiente que nos rodeia? Pois é exatamente isto que se faz em Astrologia. Seu método é baseado em cálculos matemáticos e posições astronômicas verdadeiras, e seus resultados avaliados mediante correlações estatísticas. Ousaria o articulista afirmar que a Ecologia não possui uma base racional? Não constitui um dos apanágios da nossa era a consciência de que estamos, enquanto espécies viventes, absolutamente vinculados, por estreitas e mútuas relações, ao ambiente Este texto, redigido por Vera Facciollo, em nome da ABA e do SAESP, e publicado no Correio Popular, de Campinas, em 25 de maio e 1º de junho de 1997, é uma resposta ao artigo publicado no mesmo jornal em 27 de abril de 1997, pelo articulista Renato Sabbatini.
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do nosso planeta? Não estamos nós na Terra o tempo todo sujeitos a poderosas radiações cósmicas, capazes de provocar mutações genéticas e mesmo profundas alterações - positivas e negativas - na constituição dos organismos vivos? Apresentando-se como biomédico, é espantoso que o articulista do Correio Popular ignore as recentes descobertas a respeito das conseqüências sobre a nossa vida, advindas do rompimento da camada de ozônio - até porque foram objeto de intenso noticiário, mesmo na imprensa popular. E não são apenas radiações solares que nos atingem. Uma quantidade incrível de energias desconhecidas - e, diga-se de passagem, muito mal explicadas pelo meio científico - estão a provocar transformações sensíveis na vida terrestre. Qualquer biólogo as reconhece hoje, mas até bem pouco tempo atrás, a ciência oficial as ignorava, talvez por serem demasiado sutis, talvez porque não havia ainda descoberto um método, nem desenvolvido aparelhagem capaz de detectá-las. Sucederá o mesmo um dia com as energias que a Astrologia já conhece há milênios, e cujas leis estabeleceu com profunda seriedade e impressionante exatidão, embora não possa ainda explicar a sua natureza. É fato que as pessoas se divertem com a leitura de horóscopos diários, publicados pela imprensa. Também é fato que muitos lêem a coluna da Astrologia como quem se recreia com palavras cruzadas, sabendo que as previsões aí escritas raramente batem com a realidade. Mas é preciso esclarecer que horóscopos diários são, em 98% dos casos, escritos por jornalistas, não por astrólogos. E, afora o simbolismo e a linguagem típica, tais matérias nada têm de Astrologia, não passando de folclore repetitivo e superficial, destinado a ministrar inofensivos conselhos e mensagens de otimismo. Assim, criticar a Astrologia baseando-se nas matérias jornalísticas da imprensa diária equivale a julgar toda a Medicina através de uma receita médica prescrita, digamos, por um vidraceiro. Acontece que a Astrologia não é ainda uma profissão regulamentada, de modo que qualquer pessoa, sem preparo algum para o assunto, pode auto-intitular-se astróloga, ganhar espaço numa revista e publicar asneiras. Mas o articulista não se limita a atacar a Astrologia que chamamos folclórica. Ele menciona "estudos científicos feitos por astrônomos" - como se astrônomos pudessem ter alguma autoridade para julgar uma ciência tão diferente da deles como, por exemplo, é a Psicologia em relação à Botânica! Quais astrônomos e quais estudos, o autor se esquece de citar. Mas, para nos atermos ao nosso exemplo, seria recomendável que o psicólogo
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estudasse botânica uns bons anos numa universidade antes de aventurar-se a publicar pareceres técnicos sobre o trabalho de um Linnaeus ou de um Liebig. Quando se sabe que é preciso dedicar no mínimo 20 anos à pesquisa da Astrologia - o mesmo tempo que um médico leva para obter alguma experiência profissional, ou um biólogo para formar suas próprias teorias sobre uma especialidade qualquer - só podemos considerar levianos e irresponsáveis os comentários do tipo que vemos nesse artigo. Mas, suponhamos que tais "estudos" possam ser feitos por alguém que nunca estudou a matéria - como, é óbvio, é o caso deste nosso "articulista de ciência" (sic). O mínimo que se exige é isenção de ânimo e honestidade intelectual, qualidades que o autor carece desenvolver. Ele propõe a seguinte pesquisa: tomar um grupo de 100 pessoas nascidas no mesmo dia e na mesma hora - deveríamos acrescentar no mesmo local, coisa que o articulista parece ignorar ser necessário para cumprir a função da pesquisa proposta uma condição bastante difícil, senão impossível, de preencher, uma vez que, mesmo numa cidade grande como Tóquio ou Nova York, será realmente um prodígio reunir 100 pessoas nascidas no mesmo instante. Mas, adianta ele, já sabedor, de antemão, dos resultados: "veremos que pouca coisa existe em comum entre tais pessoas". Segundo ele, "meras coincidências, diz ele, que se diluirão se se tratar de pessoas oriundas de culturas distintas ou pontos opostos do planeta". Repetimos, em Astrologia - a científica, não a folclórica - é preciso que as pessoas tenham a mesma data, a mesma hora e o mesmo lugar do nascimento - se queremos comparar personalidades ou destinos. Acontece que pesquisas deste gênero, e muitas outras, já foram feitas - está claro que não pelo nosso articulista, nem pelos astrônomos que ele menciona, mas não nomeia. Mais de uma vez, aliás, em diferentes países, e por verdadeiros cientistas, dispostos a avaliar sem preconceitos e sem subterfúgios o resultado que surgisse, ainda que contrário a suas convicções anteriores. E todas essas pesquisas, sem exceção, concluíram que as semelhanças de personalidade e de fatos da vida eram absolutamente marcantes e indiscutíveis. E para corroborar o que acabamos de afirmar, citaremos o mesmo autor que o articulista menciona, Michel de Gauquelin. Em 1950, Gauquelin - não um fisiólogo, como quer nosso articulista, mas um psicólogo começou a interessar-se pela pesquisa da Astrologia não para defendê-la, mas para combatê-la. Baseou-se em levantamentos estatísticos feitos por Leon Lasson
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e Paul Choisnard, onde se colocava em teste a tradicional afirmação dos astrólogos de que os planetas significadores de determinadas profissões se colocariam nos ângulos - ascendente, descendente, zênite e nadir - da carta astrológica do nascimento: Marte para os atletas e militares, Vênus para os artistas, Saturno para os cientistas, Júpiter para os políticos. Gauquelin levantou nada menos que 25 mil horóscopos de eminentes figuras européias, entre campeões, generais, artistas laureados, políticos famosos, etc, tentando demonstrar que a distribuição dos respectivos planetas significadores seria igual para todos, o que provaria que tudo se devia ao acaso. Qual não foi sua surpresa - e seu desagrado - ao descobrir que a estatística, muito ao contrário do que ele esperava, provava que os astrólogos tinham razão. Nos mapas de 3.142 líderes militares, Marte aparecia nos ângulos 634 vezes, quando, pelo acaso, deveriam ser apenas 535. A probabilidade de que tal distribuição anômala se devesse ao acaso era da ordem de um para um milhão. Nos mapas de 1.485 atletas, Marte apareceu nos ângulos 327 vezes - o acaso daria 253. Probabilidade: um para 500 mil. E assim por diante. Gauquelin publicou em diversos livros seus resultados e a polêmica com os cientistas acadêmicos seus colegas, que, aliás - numa postura típica, mas profundamente anticientífica - diziam preferir deixar de crer na Estatística, a crer na Astrologia. Recomendamos a sua leitura ao nosso articulista, para que compreenda melhor com que rigor científico se deve fazer uma pesquisa sobre Astrologia antes de poder julgá-la. Gauquelin levantou ainda o mapa de 15 mil casais e seus filhos, a fim de testar a hereditariedade de posições astrológicas, encontrando novamente correlações estatísticas importantes, muito além do admitido para resultados devidos ao acaso. Para informação do articulista, e de seus leitores, Françoise, a esposa, colaboradora e co-autora das pesquisas do Sr. Gauquelin, e emérita estatística, esteve, há alguns anos, hospedada em nossa casa, após participar de um Congresso de Astrologia. Tivemos oportunidade de conhecer de perto suas idéias sobre a matéria, assim como as provas que o casal reuniu em 30 anos de pesquisas. O casal avaliou o desempenho de dezenas de astrólogos de várias épocas e países, não apenas um "famoso astrólogo francês" de que fala nosso articulista. Comparou estudos psicológicos de profissionais sérios, não de pessoas ignorantes do povo, ansiosas apenas por verem um retrato favorável na sua carta astrológica. E demonstrou de maneira inequívoca que uma pesquisa idônea leva à confirmação da Astrologia
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- nunca à sua refutação. Para concluir, vamos responder às "perguntas embaraçosas" que sua revista dos Céticos nos propõe: 1ª) A probabilidade de que 1/12 da população tenha o mesmo tipo de dia depende de fatores cósmicos que atingem uma região ou mesmo o planeta como um todo; assim toda a cidade de Kobe sofreu com o terremoto que a atingiu há alguns anos. O mundo todo sofreu com a 2ª Grande Guerra embora em diferentes medidas, conforme o país. Mas um bom astrólogo pode identificar, com excelente precisão, dentro de uma população conhecida, quais pessoas terão uma dor de barriga num determinado dia. Entretanto, é importante que se diga, a Astrologia é uma ciência qualitativa, e não quantitativa. Podemos prever muita chuva para um dado período - mas não pretendemos dizer quantos milímetros de chuva cairão. 2ª) O momento da concepção também é estudado, e fornece indicações interessantes quanto à formação do feto. O senhor biomédico deveria estudar essa matéria, aprenderia muito com ela. No entanto, o momento da concepção raramente é conhecido com precisão, o biomédico deve saber bem disso. E quando a criança nasce, e respira, implanta-se nela o horóscopo do nascimento. Antes de respirar, sua vida depende totalmente da mãe. A Astrologia lida com a carta astral de alguém que já afirmou sua independência vital. Quanto às crianças prematuras, ocorre o mesmo que com as de tempo normal, ou com as de tempo excedido de gestação: só vale o momento da primeira respiração. 3ª) Antes da descoberta de Urano, Netuno e Plutão, o mundo era consideravelmente mais limitado. Os assuntos que eles regem na Astrologia não existiam na consciência dos homens, e não fazia qualquer diferença que existissem ou não, que fossem ou não colocados nos horóscopos das pessoas. De que serviria Urano num mundo que não conhecia a eletricidade, as máquinas, e os aviões - assuntos que ele domina? E para que se usaria Plutão numa Terra que desconhecia a bomba atômica, o petróleo e os computadores - coisas controladas pela influência deste planeta? 4ª) A influência dos astros não depende da sua distância. A influência deles é possivelmente da mesma natureza que a luz, mas isso ainda é uma hipótese. Sabemos, quase com certeza, que não se trata de influência gravitacional, pelo menos não somente ela, portanto a "matemática gravitacional" do nosso articulista não se aplica. A ciência descobrirá um dia como tudo se processa, assim como descobriu as ondas hertzianas, os raios gama, o ultra-violeta e o efeito Kyrlian.
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5a) A Astrologia considera, sim senhores, as outras estrelas, além do nosso Sol. Temos excelente estatística sobre sua influência, especialmente em casos de cegueira, mortes por acidente, profissões, naufrágios, ganhos em loteria e muitas outras coisas. Entretanto, confessamos não ter por enquanto qualquer estudo sobre a influência de outras galáxias. Talvez por falta de informações mais precisas dos astrônomos quanto à sua localização. Sugestão anotada! 6ª) Por que os astrólogos não ficam milionários, embora possam prever o futuro? Cremos que os bons e autênticos astrólogos se dedicam à sua prática da mesma forma e com os mesmos propósitos que todos os verdadeiros cientistas: por idealismo, por amor à ciência, não por dinheiro, de modo que apenas sobrevivem com o seu trabalho. Mas, parece-nos bastante óbvia a resposta à pergunta mais pueril de todas: saber prever não significa necessariamente poder alcançar, nem poder evitar alguma coisa. De resto, repetimos que nossa ciência é qualitativa. Prevemos tendências, não números, nomes, endereços nem fatos inevitáveis. A seguir, daremos uma lista de 10 cientistas e pensadores laureados com o Prêmio Nobel, e que estudaram Astrologia e a apoiaram de modo explícito e mesmo público: Alexis Carrel (Medicina, 1912); Arrhenius (Química, 1903); Herman Hesse (Literatura, 1946); Maeterlinck (Literatura, 1911); R. Kipling (Literatura, 1907); Wolfgang Pauli (Física, 1945); Romain Roland (Literatura, 1915); Theodore Roosevelt (Paz, 1906); R. Tagore (Literatura, 1913); e Albert Einstein (Física, 1921). Há também dois Prêmios Pulitzer: John O'Neill (1937) e Norman Mailer (1969). Isso para não mencionar obras, tratados, cartas e documentos provando que estudaram profundamente e pesquisaram sistematicamente Astrologia: Copérnico, Galileu, Isaac Newton - que além de astrólogo era alquimista e ocultista, facetas desconhecidas de um cientista autêntico, que só é famoso como físico e matemático - Kepler, Tycho Brahe e Bode. Todos astrônomos! Dentre os modernos astrônomos, citamos: M. L. Filipoff- do Observatório da Argélia - Charles Nordmann - do Observatório de Paris - e Bernard Lovell - Observatório de Jodrel Bank, em declaração publicada no Sunday Times de Londres, em março de 1963. Teria nosso articulista a coragem de afirmar que esses homens eram ou são cientistas medíocres, que suas descobertas são duvidosas ou que seus trabalhos ficam invalidados porque eles estudaram, acreditaram e se dedicavam à prática da Astrologia? Diria que Isaac Newton era um supersticioso, um ingênuo,
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um charlatão? Que Einstein - a quem devemos um dos mais comoventes testemunhos escritos em defesa da Astrologia - era um tolo, metido numa "atividade fraudulenta"? Para finalizar, brindamos os leitores com uma expressiva declaração do astrônomo John O'Neill, Prêmio Pulitzer e editor de ciência do New York Herald Tribune, em carta dirigida ao astrólogo Sydney Omarr: "Falo como cientista que não se desviou da absoluta fidelidade aos mais altos padrões da evidência em apoio da verdade. Desvio-me, isto sim, da atitude comum de cientistas ao depositar mais confiança na observação direta da Natureza do que nos livros de texto das autoridades humanas. A Astrologia é um dos mais importantes campos para a pesquisa científica, em nossos dias, e um dos mais negligenciados. A Astrologia, propriamente definida, é a ciência do relacionamento do homem com seu ambiente celeste. É o conhecimento organizado e acumulado do efeito sobre o homem das forças que atingem a Terra, vindas do espaço circundante. Nada há de não científico, absolutamente, no fato de se realizarem pesquisas nesse campo, e não existe estigma algum que se lhe possa associar na mente de qualquer cientista ou leigo. Os cientistas não podem olhar do alto a Astrologia, antes terão de levantar os olhos para alcançar os horizontes mais elevados que os astrólogos reservaram para eles. Os ataques à Astrologia, sem prévia e extensa investigação feita por pessoas competentes, devem de agora em diante ser vistos como prática antiquada, nada científica, intimamente relacionada com a caça aos feiticeiros, e devem ser corretamente diagnosticados como sintomas de paranóia profissional da parte dos indivíduos atacantes".
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Capítulo 12
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Pequena síntese baseada em estudos teosóficos s primeiras raças humanas se desenvolveram a partir dos mamíferos que havia na Terra. Os Senhores da Chama - também chamados Manus - espíritos muito adiantados, a serviço do Plano Divino da Evolução, deram forma a um primitivo embrião humano, preparando-o de forma a poder receber um corpo vital. Esses primitivos seres começaram sua evolução na região polar da Terra. Eram como grandes filamentos de matéria astral, branco-amarelada, sem uma forma definida. Porém, já eram dotados da Centelha Monádica humana. Receberam o nome de chayas, que, em sânscrito, quer dizer sombras. Não tinham sexo e se reproduziam por cisão. Flutuavam livremente pela atmosfera, e estavam em um estado de inconsciência absoluta. Possuíam vislumbres do sentido da audição e uma vaga consciência do fogo. Não morriam, sua morte era na verdade a passagem para uma outra raça, mediante o envolvimento por uma capa fluídica mais densa, sob a qual desaparecia o antigo ser. O corpo da raça antiga tornava-se o "duplo etérico" da nova raça. A nova raça, a hiperbórea - que quer dizer para além do norte desenvolveu-se pouco abaixo do Círculo Polar Ártico. Desenvolve-se o corpo vital, sob os raios do Sol, mais intensos nessa época. A consciência se amplia a todos os planos espirituais. O corpo fluídico é dotado de um único olho na testa - não era propriamente o órgão da visão, mas da intuição, da visão espiritual. As fontes ocultistas nos ensinam que nossa glândula pineal é a atrofia desse olho central. Esse corpo, mais denso, começa a exigir alimento físico, que são os vegetais. Na Bíblia, essa fase é simbolizada por Caim, o lavrador.
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Sua reprodução é semelhante ao da raça anterior, por bipartição, e os seres são ainda andróginos. Seu estado de consciência é como o de um sono sem sonhos. Desenvolvem-se os sentidos da audição e do tato. Os indivíduos apresentam uma cor amarelo-dourada e do alaranjado ao amarelo claro. Há entre suas formas algumas que ainda lembram animais, outras já se diferenciam e se aproximam da humana, com a faculdade de se chamarem umas às outras, de subirem às árvores, conservando a capacidade de flutuarem no espaço. O ambiente físico da Terra lembrava um esplendoroso paraíso. Os corpos vão-se tornando mais e mais densos, e sua reprodução por bipartição vai sendo acompanhada pela exudação de gotas de suor viscoso que vão aos poucos endurecendo, crescendo e tomando várias formas: são os chamados "nascidos do suor", que já apresentam rudimentos dos dois sexos. Apresentam-se nesta segunda raça as primeiras manifestações da inteligência, com a construção de casas, instrumentos e ferramentas. O continente lemúrico se apresenta propício ao desenvolvimento da nova raça que se prepara. Estendia-se da parte oriental da Ásia até além da Austrália, grande parte do Oceano Pacífico era nesse tempo terra firme. Os lemurianos viviam num estado de inocência, ignorando o mal. Os Senhores da Mente implantaram o germe mental nos seres mais adiantados dessa raça, dando-lhes assim a possibilidade de um ego separado. O ser é ainda andrógino e a reprodução continua a ser feita pela exudação do suor viscoso. Começam, porém, a diferenciar-se os elementos dos sexos, surgindo características mais masculinas numa parte dos seres e mais características femininas na outra parte. As gotas de suor endurecem mais e se transformam em um ovo, de onde nasce o ser. O corpo astral - ou corpo dos desejos, sede dos instintos - se desenvolve. Todo esse processo prepara cada vez mais o advento da separação dos sexos, que se completa na quarta sub-raça desta Terceira Raça-Raiz. Com o corpo dos desejos e a separação dos sexos - fatos que deram origem à lenda de Adão e Eva, da Queda ou Descida na Matéria - o homem recebe a faculdade criadora (reprodução da espécie) por meio de órgãos sexuais individualizados. O ovo deixa de ser externo, é internalizado ao útero da mulher. O homem sofre intensa transformação anatômica, ganhando mais costelas, para que seu abdômen possa comportar um feto. Com essa separação dos sexos e uma maior evolução no meio físico, e precisando ganhar seu sustento com o próprio esforço, perdeu o homem
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a consciência do mundo espiritual. Começa, assim a afastar-se do paraíso. O regime alimentar dessa terceira raça modifica-se, adotando o leite, ovos, frutos, e possivelmente a carne - simbolizando Abel, o pastor. Na última parte do período lemuriano o homem adquiriu a postura ereta, desenvolvendo o sangue vermelho, por cujo intermédio o Ego pode penetrar dentro do corpo e governá-lo. A Queda do Homem simboliza, nas nossas lendas religiosas, a decisão dele de querer ser seu próprio senhor, e não obedecer cegamente aos espíritos-guias. Os humanos foram a isso instigados pelos espíritos luciferianos, chamados serpentes, os quais iluminaram a mente humana e lhe abriram o entendimento. Com isso, aprenderam os homens a distinguir o Bem do Mal, fato simbolizado na lenda da Árvore proibida do centro do Paraíso. Essa Queda consistiu na perda do Paraíso, bom para os homens na sua infância, mas que não podia continuar sendo eternamente sua habitação, porque era necessário que o homem conhecesse não só o bem, mas também o mal, a fim de tornar-se responsável e independente na condução de seu comportamento e evolução. A Lemúria foi destruída em grande parte por cataclismas vulcânicos, e no lugar que hoje é o Oceano Atlântico, surgiu um novo continente, a Atlântida. Isto ocorre há cerca de oito milhões de anos. Surge uma raça de gigantes, com a testa diminuta, alguns de boa índole, outros nem tanto. É a origem das nossas lendas e narrativas sobre gigantes. Fernão de Magalhães ainda encontrou na Patagônia - nome que significa "pé grande" - exemplares desse seres. O continente atlante desapareceu no mar há cerca de 200 mil anos, restando apenas algumas ilhas, que afundaram em partes, uma há 75 mil anos e o restante há cerca de 11 mil anos - sendo esta última catástrofe retratada por Platão nas obras Crítias e Timeu. Houve sete Raças Atlantes, que foram praticamente as originais das nossas raças atuais: Rmoahals, com pouca memória, mas notável sentimento e boa índole; os Tlavatlis, amarelos, pacíficos; os Toltecas, de pele avermelhada, eram gigantes com até oito metros de altura, que conheciam a agricultura, a química, a alquimia, a astronomia; voavam em aeronaves e tinham escolas organizadas; eram guerreiros e seus reis abusaram de seus poderes. A quarta raça foi a dos Turânios originais, também gigantes, guerreiros e agressivos, origem do povo chinês. A quinta raça foi a dos Semitas, turbulentos, belicosos, comerciantes e astutos. A sexta raça foi a dos Acadianos, de onde vieram os Pelasgos, na Grécia, e os Etruscos, na Itália.
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A sétima raça atlante foi constituída pela raça amarela, origem dos atuais povos asiáticos. Os povos atlantes, em ondas sucessivas, colonizaram os outros continentes, povoando as Américas, a Europa e o norte da África, dando origem assim aos povos indígenas do continente americano, aos europeus atuais e aos egípcios, espalhando-se também por toda a Ásia. A Raça Ariana parece começar na índia, até onde podemos rastreá-la historicamente, mas certamente proveio diretamente das raças do Norte. As raízes etimológicas nos levam aos idiomas indo-europeus, traçando indubitável vínculo familiar. A Raça Ária se desdobra em sub-raças: ária-primitiva, ária-semítica, iraniana, céltica, teutônica e eslava. Uma outra raça ária aparecerá possivelmente na América. Durante o advento da sexta raça haverá uma verdadeira unificação da grande família humana, com grandes semelhanças raciais em toda parte.
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Capítulo 13
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e onde viemos? Esta é uma velha indagação da humanidade. Os cientistas propõem a Teoria Evolucionista, preconizada por Charles Darwin, segundo a qual taxativamente descendemos dos símios. Geneticamente, as semelhanças são assombrosas entre o chimpanzé e o homem, de modo que a teoria, do ponto de vista puramente científico, se confirma. Já os criacionistas recusam a Teoria Evolucionista, propondo o surgimento do homem num lance único e quase repentino, por vontade divina. A Teosofia, alicerçada em fundamentos herméticos, coloca, com profunda coerência e perfeita lógica, a origem da vida na menor partícula do universo, o átomo. Do ponto de vista dos alquimistas, o próprio átomo é vida, possuindo memória e inteligência. Assim, toda vida é oriunda do reino mineral, que dá nascimento a duas linhas evolutivas separadas, desembocando em resultados distintos. Uma tem por objetivo final a criação do homem perfeito ou Adepto, a outra tem por fim a criação do Deva, ou Anjo, cuja densidade é mais sutil. Ambas, porém, necessitam evoluir passando por diferentes reinos e formas, levando nesse percurso vários milhões de anos terrestres, e adquirindo durante esse tempo as características morfológicas, fisiológicas e anímicas de cada reino e forma física. Eis, esquematicamente a seqüência evolutiva: Essência Elemental Mineral Vegetal Animal Homem Homem Perfeito Mineral Vegetal Animal Espírito de Natureza (etérica) Espírito da Natureza (astral) Anjo ou Deva
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O principio da vida é o átomo, essência elemental da Primeira Centelha Divina, que passa por sucessivas transformações no decurso de muitas Eras, chegando finalmente ao reino mineral sob a forma de pó, argila, pedra, rocha, cristal ou metal. Cristais e metais estão no topo da cadeia evolutiva no Reino Mineral, sendo as formas aperfeiçoadas que o mineral pode assumir em nosso Sistema Solar. Desse reino, herdamos nossa estrutura óssea. Após outras eras mais, o mineral adotará uma forma terrestre ou aquática: se terrestre, tornar-se-á líquen ou musgo, para evoluir sob formas mais complexas, na direção de plantas com flores, ou árvores. Ou então caminhará para os fungos - que são formas híbridas entre os reinos vegetal e animal - na direção das ervas, gramíneas e cereais. Se aquática, tornar-se-á plâncton, alga marinha, corais, esponjas, na direção de formas mais evoluídas de plantas marinhas. Do Reino Vegetal, herdamos nosso Sistema Neuro-Vegetativo, desenvolvendo sensibilidade aos estímulos externos e os primórdios do sistema circulatório. Decorridos eons, dar-se-á a passagem do Reino Vegetal para o Animal. Do ramo das algas e corais surgirão os polvos, crustáceos e finalmente os peixes. Do ramo dos fungos advirão as bactérias, os insetos, pequenos répteis e os pássaros; do ramo das ervas e cereais, advirão as abelhas e formigas, insetos mais desenvolvidos e organizados socialmente. Das plantas com flores e das árvores advirão os grandes répteis e os mamíferos inferiores, que se desenvolverão na direção dos mamíferos superiores. Do Reino Animal herdamos o Sistema Sangüíneo - e especificamente o sangue quente, responsável pelo surgimento do futuro Corpo Mental humano. É também do Reino Animal que herdamos a especialização dos órgãos internos e dos cinco sentidos. Os reinos seguintes - não necessariamente os últimos - surgirão a partir do abandono progressivo das formas animais e adotando outras mais evoluídas, complexas e sofisticadas. Na evolução aquática se desenvolverão formas etéricas, que darão origem às ondinas - espíritos da Natureza ligados à água - depois aos espíritos das nuvens, aos silfos e finalmente aos Devas. De um ramo independente da evolução terrestre, surgirão os gnomos, seres da Natureza ligados ao elemento Terra. Os pássaros se tornarão espíritos de planos superiores, como as salamandras (ligadas ao elemento fogo). Abelhas e formigas se tornarão pequenos seres etéricos, que futuramente serão as fadas terrestres. Todos têm como direção geral da evolução os Devas.
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Talvez seja importante ressaltar que tais formas elementais são de uma dimensão bastante mais sutil que a humana, razão pela qual não nos são visíveis comumente. É preciso desenvolver a chamada Terceira Visão para poder reconhecê-las, e, eventualmente, entrar em contato com elas. Entretanto, algumas pessoas são naturalmente dotadas de tal visão, e elas podem - e fazem - contato, em geral desde a infância. Tais pessoas são muitas vezes consideradas fantasistas e mesmo desequilibradas, não sendo raro que as internem em asilos para loucos. É possível, contudo, em condições muito especiais, registrar, com máquinas fotográficas, a imagem das fadas, gnomos e outras formas sutis. Os mamíferos superiores se tornarão homens, depois homens evoluídos - os discípulos - e finalmente Adeptos. Estes escolherão um caminho especial, no qual destinarão toda a sua energia para a redenção e auxí lio dos seres e das espécies que lhes estão abaixo. Os estágios mais evoluídos dessa cadeia ascendente - os Adeptos e os Devas - se desenvolverão para o nível que a Teosofia chama Dhyan Chohan, Mestres de Luz e condutores de povos, coordenadores dos planos evolutivos do nosso sistema e de outros, no universo afora. Como vemos, o esquema teosófico não nega a Teoria Evolucionista, mas amplia-a, dotando-a do necessário conteúdo espiritual. Não proviemos simplesmente do macaco, como grosseiramente se propunha, mas de uma centelha divina imortal, que habita formas cada vez mais perfeitas e belas - e ao mesmo tempo mais adaptadas ao meio ambiente, como queria Darwin - sendo que a matriz genética final, ou último estágio pré-humano, pode ter sido o chimpanzé, mas que também pode ter antes habitado outros corpos de mamíferos superiores. Nossa evolução requeria uma forma física - e para isso, muitos moldes serviriam. Essa necessidade de um "molde" não reduz nossa importância, nem representa uma "humilhação", apenas é o caminho da evolução natural da vida. Não reconhecer isto é duvidar da sabedoria do Universo. Somos, portanto, aquele mesmo átomo que existiu sempre no seio do Todo. Sabemos tudo, porque vimos tudo acontecer: o "Big Bang" - ou o que quer que se lhe corresponda - a expansão do universo, o surgimento das estrelas e galáxias, o esfriamento da Terra, o nascimento da água, da atmosfera, dos vegetais, animais e humanos, que costuma mos chamar de Criação. Na verdade, não há uma Criação separada do Criador, mas apenas e tão somente o Todo - unidade absoluta, eterna,
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imortal, uma consciência omnipresente e omnisciente, que se manifesta sob a forma de um - ou muitos - universos, cuja densidade percebemos como fenômeno visível. Somos parte desse todo, como células de um corpo. E como parte desse Todo, estão contidos em nós tanto a inteligência como o conhecimento e o poder do todo. A idéia de um Criador fora de nós - aquele deus muito humano, velho, enorme e barbudo, zangado e vingativo, pairando nas nuvens, como o que se vê pintado no teto de certas igrejas, como a Capela Sistina - é infantil e grotesca, indigna de persistir nas crenças de um povo civilizado. Tal como nos ensinava Hermes Trismegisto há 6.000 anos, o que está em cima é como o que está embaixo, numa proposição confirmada pela ciência do século XXI, agora descobrindo que em uma única célula viva está contido todo o segredo do corpo completo, possibilitando assim a sua clonagem. Em suma, o homem é capaz dos mesmos milagres que a Divindade, simplesmente porque é parte dela, e mais que isso, porque é como ela. Veículos da alma
Seguindo uma abordagem do teosofista Jinarajadasa, somos dotados de vários corpos, que pertencem a diversos planos de causalidade, e a diversos níveis de densidade. A Teosofia distingue sete corpos, dos quais os mais importantes são: Plano Físico: um corpo físico para agir - preparado para reações sensoriais ou instintivas. Plano Astral: um corpo astral - para sentir emoções, desejos. Plano Mental Inferior: um corpo mental para pensar - registrando idéias, pensamentos concretos. Plano Mental Superior: um corpo causai para evoluir mediante ideais, e capaz de pensamentos abstratos. É neste plano que fica registrada a memória das vidas passadas. Nele são julgadas as ações cometidas e quais as suas conseqüências kármicas para as vidas seguintes. Juiz absolutamente imparcial, decide quais experiências são mais adequadas para a evolução espiritual daquele ser, indiferente se elas lhe causarão prazer ou sofrimento. Na Iniciação Egípcia, equivale ao Tribunal de Osíris, onde Maat, a deusa da Verdade, avalia e julga os atos do Neófito.
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Tipos de almas que reencarnam Almas Não Desenvolvidas: reencarnam numerosas vezes em cada
sub-raça, necessitando captar minuciosamente as experiências de cada uma, antes de passarem à seguinte. Almas Simples: ultrapassaram o período selvagem, porém, são pouco inteligentes, dotadas de pouca imaginação e sem iniciativa. Almas Civilizadas: a) reencarnam duas vezes em cada sub-raça. Passam em média 1.300 anos no mundo celeste; b) reencarnam mais de duas vezes na mesma sub-raça. Passam em média 700 anos no mundo celeste. Cabe notar que atualmente o prazo desse estágio no mundo celeste está muitíssimo reduzido - possivelmente devido ao imenso número atual de seres humanos vivendo na Terra, que esperam uma oportunidade de encarnar, e também devido à aceleração dos efeitos kármicos por causa da Era Evolutiva em que estamos ingressando: a Era de Aquário. Almas no Caminho: Reencarnam quase imediatamente sob a direção de seu mestre; renunciam a seu período de vida no mundo celeste. Adeptos: Não necessitam mais reencarnar. Entretanto, retornam à Terra se e quando desejam, a fim de cumprir uma missão junto à humanidade. Lei do Karma
Da vida passada - produzem - na vida presente Atos serviçais - bom ambiente Atos prejudiciais - mau ambiente Aspirações e desejos - capacidade Pensamentos sustentados - caráter Êxitos - entusiasmo Experiências - sabedoria Experiências dolorosas - consciência Desejos de servir - espiritualidade A palavra sânscrita Karma significa "resultado de uma ação". Assim, cada ato nosso produz uma reação correspondente, sempre no mesmo plano de causalidade. Um ato material produzirá resultado no nível material; um pensamento gera resultados no plano mental, e assim por diante. O esquema acima mostra com propriedade como atua essa Lei
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de Causa e Efeito. Não há propriamente castigos ou recompensas, mas apenas ação e reação: atos e resultados. O conhecimento da Lei de Causa e Efeito mostra a todo ser humano o quanto vale a pena ser virtuoso e praticar o bem - e quanto sofrimento lhe está reservado se agir mal. Seria certamente mais útil e efetivo, se, ao invés de ameaçar-nos com penas eternas num inferno povoado de demônios, simplesmente nos ensinassem, desde a infância, a existência da Lei de Causa e Efeito, e como ela nos alcança com muito mais eficiência do que as leis humanas. Ainda que talvez possamos escapar impunes de um crime na vida presente, um tribunal de outro nível nos julgará no futuro, e diante dele, nenhum ardil ou mentira poderá prevalecer. Os tipos humanos
A evolução humana, como vimos, provém dos mamíferos. A corrente da vida, que irá, mais tarde, tornar-se a humanidade, manifesta traços rudimentares de especialização, mesmo em suas fases primitivas de vida elemental, mineral e vegetal. As características ficam mais perceptíveis quando o ser atinge o reino animal. Essa vida, destinada a tornar-se humana, compreende sete tipos fundamentais, apresentando cada tipo modificações, quando de algum modo influenciado pelos outros. O estudo desses tipos seria de grande valia aos psicólogos na compreensão dos enigmas da alma humana. Esses tipos persistem através de todos os reinos que precedem o humano. A vida que anima os cães é distinta da que anima os gatos; a que anima os elefantes é por sua vez distinta das outras duas. A vida do cão evoluiu nas formas dos lobos, chacais e outros caninos antes de chegar ao cão doméstico, sua mais elevada forma de encarnação. Da mesma maneira, outros tipos de vida animal, tais como o gato, o cavalo, o elefante e o macaco, tiveram as suas primeiras encarnações nas formas mais selvagens e pré-históricas das mesmas famílias. E uma perspectiva impressionante ver como esses tipos animais se manifestam entre a humanidade. Vemos então como a vida canina entra no reino humano sob a forma de alma devocional - resultado dos sentimentos profundos de dedicação incondicional a seu dono. Os sete tipos são bastante perceptíveis. Nenhum é superior aos outros, simplesmente todos são necessários ao grande drama da evolução. Segundo o grande teósofo Jinarajadasa, são eles: o devocional,
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o afetivo, o dramático, o científico, o executivo, o filosófico e o ritualístico. Entre as almas devotas, distinguimos as que se dirigem diretamente a Deus, em seu coração e mente, e outras para quem Deus permanece como uma idéia vaga, a menos que Ele seja concebido sob a forma de um mediador seja ele Jesus, Budha ou Krishna. Há também almas de tipo devocional que são influenciadas pelo aspecto dramático da vida, e que desejarão o martírio, não por vaidade ou anseio de chamar a atenção sobre si, mas porque, para elas, é irreal uma vida de devoção se não for continuamente dramática. O tipo afetuoso também possui variantes. Há aqueles para quem toda a vida está concentrada no amor de uma alma isolada, são os Romeus e as Julietas, que estão prontos a tudo renunciar por um ser amado. Outros não são capazes senão de um amor menos intenso, mas procuram estendê-lo a um círculo maior, considerando importante constituir uma família, cercados pelos pais, filhos e amigos, são atraídos pelas atividades filantrópicas. O tipo humano dramático é freqüentemente incompreendido. Para os indivíduos desse tipo, a vida só é real quando é uma cena dramática, a alegria não é alegria, a não ser dentro de um drama em que a alma represente o principal papel; a dor não é dor, senão quando ela é uma novela mexicana: toda lágrimas. Outros serão atraídos pelo teatro, em cujo palco se desenrolam duplicidades e contradições. Outra variante, mesclada com o tipo filosófico da vida, resulta no autor dramático. Enquanto que as almas do tipo dramático com tendências executivas acharão encantos na carreira militar ou de líder político. Entre as do tipo científico, se distinguem duas variantes - a teórica e a prática. Uma terceira variante manifesta uma disposição reverenciai, onde mesmo o tipo dado às investigações científicas sempre acha que o universo é a morada de Deus. O cientista que tende ao efeito teatral em seus métodos é influenciado pelo tipo dramático. Do tipo executivo, existe a variante dramática, visível em muitos líderes políticos, e uma outra, o tipo magnético, capaz de inspirar profunda lealdade em seus subordinados, mas sem nada de espetacular, preferindo conservar-se à sombra, contanto que o trabalho se faça. Quanto ao tipo filosófico, as diferentes maneiras pelas quais os filósofos apresentaram suas concepções da vida correspondem ao que eles mesmos são como expressão da vida única.
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Finalmente, um outro tipo, também pouco compreendido, inclui as pessoas a quem o simbolismo atrai fortemente. A vida somente é real quando expressa sob uma alegoria. A religião só tem sentido quando associada a um cerimonial. Os paramentos sacerdotais, as procissões, rituais, etc, são parte do culto dessas pessoas. Há muitos modos de realizar o que podemos chamar de Plano Divino e realizar a obra comum, e, perante o cosmos, todos são iguais. Há um caminho para cada um, e enquanto seguimos nossa própria rota, cabe-nos ajudar os outros a seguirem a sua. O seguinte esquema sintetiza os tipos humanos abordados: Devocional - diretamente a Deus - ou por um mediador Afetivo - amor intenso por alguém - filantrópico Dramático - ator - devoto - mártir - filosófico - autor - executivo - guerreiro Científico - teórico - experimental - reverencial - teatral Executivo - magnético
- dramático Filosófico - sintético - analítico - artístico - humanitário Ritualístico - cerimonial - simbólico
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O temperamento animal
Somos "descendentes", através da encarnação, de um certo tipo animal. Assim, se nossa primeira forma animal foi um canídeo, seremos sempre uma forma de vida canina, com todas as variantes possíveis. Uma vez felino, sempre felino, e assim por diante - com raras exceções. Isto explica certas preferências que manifestamos, ao chegarmos à encarnação humana, por um determinado tipo de animal doméstico - ou mesmo selvagem. É fácil reconhecer inclusive pela forma do rosto, pelo tipo do corpo e pelo temperamento, qual animal foi nossa forma primitiva. Tudo indica que os animais representados no Zodíaco - seja o ocidental, seja o oriental - são as formas primitivas dos mamíferos dos quais descendemos. No horóscopo de nascimento, vemos muitas vezes o animal típico no signo ascendente ou solar. Os mais reconhecíveis são: o carneiro, o boi, o leão - e sua longa lista de felinos - o cavalo, a cabra, o macaco, o porco, o rato, o coelho, o cão, o camelo e o elefante. O carneiro mostra no rosto humano uma forma triangular, testa alta, temperamento doce e tímido. Serviçal, útil, fisicamente forte, teimoso e trabalhador. É pontual, dedicado às suas obrigações, e dá ótimos operários, militares de baixa patente, empregados de confiança e capatazes. O boi apresenta o rosto largo, quadrado, olhos salientes, modos submissos e propenso às tarefas que exijam rotina e dedicação. Tende às ocupações práticas, dependentes e braçais. Dá as donas de casa de tempo integral, os agricultores, os funcionários zelosos, os operários de pouca especialização, mas de alta produção. O felino apresenta duas variantes, a selvagem, que corresponde ao leão - ou pantera, puma, jaguar, onça, etc - tem a face achatada, larga, cabelos revoltos e temperamento altivo, com modos militares. A variante doméstica é o gato, que tem uma face mais delicada, modos sinuosos, fala macia. É indolente, diplomático e em geral só faz o que aprecia, não o que lhe mandam. O primeiro tipo busca o poder, e comumente ocupa altos postos ou está ao lado dos governantes; o segundo tipo busca a segurança dos empregos pouco exigentes e fontes de renda permanentes. O cavalo tem em geral alta estatura, estrutura óssea grande, especialmente na cabeça, que é retangular, mandíbulas largas, dentes grandes. É dedicado, leal, serviçal, generoso, dado às viagens, às causas humanitárias, às profissões artísticas (há muitos atores nessa categoria - alguns muito típicos, como
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Clint Eastwood, Robert Redford, Romy Schneider, Grace Kelly) - políticas e religiosas. Como o cão e o gato, é uma das formas animais mais comuns entre os humanos. A cabra possui uma face angular, semelhante ao tipo humano do carneiro, mas com os olhos mais salientes e a testa mais baixa. É tímido, retraído, gentil, serviçal e gosta de trabalhar e viver sozinho. Pode ser eremita ou pessoa de vida simples, como os camponeses e artesãos. O macaco tem duas variantes, uma que parece provir dos grandes símios lábios grossos, nariz largo, testa alta; neste caso, é calmo, intelectual ou com tendências artísticas. Outro tipo parece descender dos pequenos símios, e então é de face delicada, grandes olhos, porte médio ou miúdo e modos agitados, talentos variados, hábil, falante, inteligente e curioso. Podem ser comerciantes, atores, dançarinos ou políticos. Na versão ruim, produz os ladrões, os malandros, os tipos vulgares e agressivos. O porco tem a face larga, arredondada, testa pequena, às vezes com orelhas grandes, corpo avantajado, com tendência para engordar. Temperamento serviçal, capaz de grandes sacrifícios, mas guardando uma revolta íntima; dá bons administradores e donas de casa. Quando são de pouca evolução, são avarentos e maledicentes. O rato tem porte pequeno, corpo magro, olhos muito juntos, nariz fino. É hábil, cauteloso, ambicioso e esperto; dá bons vendedores, comerciantes e funcionários de carreira. Numa versão ruim, pode dar malandros profissionais, ladrões e falsários. O coelho é magro, porte baixo a médio, ágil, face estreita e pequena, mas com orelhas grandes e boca sempre aberta; dentes proeminentes, que necessitam aparelho corretivo; geralmente tímido, parece muito frágil e carente de proteção. É, contudo, afetuoso, dócil e bom amigo. Pende para as profissões utilitárias, seguras e subalternas, que não exijam iniciativa nem grandes energias. O cão possui duas variantes: a selvagem, cuja ascendência é o lobo e linhagens paralelas - é forte, corpo bem proporcionado, boa musculatura, rosto quadrado, olhos vivos, inteligência alerta. Dá bons militares, atletas e atores, e, em sua versão má, dá os assaltantes e assassinos. A variante que descende do cão doméstico tem as mesmas características físicas, é geralmente de rosto bonito e modos gentis, é leal e devotado às pessoas e a uma causa, e tende às profissões intelectuais, científicas ou religiosas. O camelo é de porte médio ou grande, corpo algo desajeitado ou desproporcional. Rosto grande, dentes salientes, nariz largo, olhos inexpressivos. Face irregular, às vezes desagradável de ver,
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mas com uma índole fiel, devotada e capaz de sacrifícios totais. Buscam posições subalternas onde possam servir a alguém por toda uma vida. Podem dar grandes idealistas ou fanáticos irrecuperáveis. O elefante tem sempre um porte elevado e formas gigantes. Ossos largos, cabeça grande, freqüentemente calva. Nariz desenvolvido, mãos e pés enormes, tendência para comer muito e engordar. O temperamento é geralmente dócil, generoso, disposto ao sacrifício e às grandes causas. Laborioso, dedicado, ânimo forte, inteligente e sensível. Entretanto, é temperamental, e, às vezes, revela uma disposição vingativa inesperada. Dá bons comerciantes, intelectuais, viajantes e proprietários. Ainda que cada ser humano traga em si as características corporais e psicológicas de seu animal ancestral, o grau de evolução que for atingindo no curso das encarnações fará com que sua inteligência se desenvolva, seus sentimentos se refinem e seu corpo físico adquira beleza e perfeição. Quanto mais próximo do topo da evolução, mais o tipo físico se afastará do arquétipo animal, e mais se parecerá com o arquétipo hominal próprio de cada raça ou cadeia evolutiva, rumo à perfeição. Indo mais para trás na linha da evolução, cada espécie animal proveio de um certo grupo do reino vegetal, e poderíamos, por exemplo, reconhecer no elefante seu ancestral vegetal num majestoso jatobá ou numa seqüóia; no coelho, um delicado jasmineiro; no leão, um frondoso carvalho; no cão, uma linda roseira cheia de espinhos; no cavalo, uma nogueira ou uma oliveira árvores belas e úteis; no macaco, uma trepadeira, e assim por diante. 0 processo evolutivo mostra uma atividade incessante, onde se processa a conversão do Um em Muitos. Não é um processo em que cada um luta por si, mas em que cada qual chega à compreensão de que a sua mais alta expressão depende do serviço prestado a outros, por serem todos parte do um. A Evolução da Forma não é uma série de partes semelhantes simplesmente acopladas, mas um todo constituído de partes diferentes em que uma depende das outras. Por outro lado, a Evolução da Vida não se limita a um único temperamento, um único credo, um único modo de pensar, mas tem por característica a diversidade de temperamentos, de formas, de credos e de maneiras de servir, que se unem todos para cooperar com o cosmos e se lançam na realização do Plano Divino. Nesse processo, nada ocorre por acaso, tudo segue um plano inteligente e perfeito. Ao contrário do que acreditam certas correntes de cientistas, a vida e os fenômenos do universo não são
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resultado do acaso, ou de um conjunto caótico de circunstâncias. Não por acaso, os gregos usavam a mesma palavra para designar ordem e universo cosmos. Existe uma ordem no universo. Existe uma Justiça Cósmica diferente da humana - porém, com certeza, infalível e incorruptível. Existe uma inteligência que o anima e dirige no caminho da evolução. Tudo evolui na direção da perfeição. Só não o reconhecemos porque só percebemos um trecho, bastante curto, desse Caminho, durante a breve vida humana. Não recordamos o que veio antes, e não sabemos o que virá depois, já que o universo, no parecer da Física Quântica, não é um mundo real, mas apenas um conjunto de possibilidades. Assim, certos fatos nos parecem injustos, irracionais e sem lógica, mas, na verdade, eles são somente o resultado de ações pretéritas. As religiões que não nos explicam convenientemente tais evidências estão falhando miseravelmente na missão de confortar a humanidade em seu sofrimento, pois retratam um Deus que não se apieda dos humanos, que inflinge castigos cruéis a pessoas virtuosas e não ouve as orações dos que clamam por justiça e paz. Bastaria que elas nos explicassem que todo ato gera uma conseqüência, e que certos atos estão esquecidos porque foram praticados noutras vidas. Os caminhos da evolução espiritual
No universo que conhecemos, evoluir é inevitável e obrigatório. As únicas escolhas que nos cabem são a forma e o tempo que levaremos para alcançar a perfeição, porém, ela é a meta de todo ser vivo, não importa a que reino pertença ou o lugar que ele ocupa na escala evolutiva. Darwin descobriu algumas das características dessa Lei da Evolução, a nível científico. Ele definiu a Seleção Natural, que impõe a sobrevivência do mais apto no contexto de um habitat hostil. E descobriu que tudo evolui a partir de formas simples na direção das formas mais complexas e sofisticadas, culminando com o surgimento da inteligência, dentro da espécie humana. Assim, ele supôs que o homem seria uma forma avançada dos símios. A nível espiritual, a evolução acontece através da experiência individual de vida. Tudo consiste em aprendizado, não importa que tipo de experiência exija, e geralmente passa pelo sofrimento e por severas provas. Quanto mais evoluído um ser, mais ele escolhe o caminho do conhecimento. Não se trata aqui de conhecimento acadêmico, disponível na escola, e sim de conhecimento iniciático, conduzindo cada um ao desenvolvimento
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da porção mais importante do fenômeno da evolução, que é a consciência, desdobrada em duas componentes: compaixão e amor à verdade. É difícil saber em que degrau da escada evolutiva cada um de nós se encontra. Há pessoas que são verdadeiros brutos, mas que estão convictas de que são o máximo em termos de evolução - só porque possuem tamanho físico e musculatura. A ferocidade é sua marca, e estão bastante próximos do reino animal, donde todos procedemos. A força, aliada à ignorância, formam uma péssima combinação. Há pessoas que, ao contrário, são muito inteligentes, tendo desenvolvido o cérebro, em lugar do coração. Uns podem chegar a ser inofensivos, quando algum sentimento já despertou. Outros, porém, podem ter desenvolvido apenas o corpo mental, conservando a ferocidade própria dos animais - e então nos defrontamos com os torturadores, os matadores cruéis, os criminosos frios e calculistas. Uma boa medida da nossa evolução é a manifestação do amor ao próximo e a da tolerância. Mas o caminho da evolução é longo, e exige o aperfeiçoamento de nossas virtudes e o desenvolvimento de inúmeras capacidades. Corpo, mente e alma devem estar em harmonia, e bem constituídos. Devemos dar a cada um deles o alimento que lhe compete: substâncias saudáveis para o corpo, informações construtivas para o intelecto, e bons sentimentos para a alma. Também será necessário eliminar resíduos de más paixões, livrar-se de vícios, ser superior aos bens materiais e cultivar o desprendimento. 0 caminho do mal é sempre fácil, uma descida sem fim, para a qual tudo e todos contribuem. E o caminho do dinheiro fácil, do crime, da abundância não merecida, do menor esforço, da apropriação de tudo que se oferece. Não se dá ouvidos à consciência, não se pensa na culpa, não há remorso, nem amor ou compaixão - apenas prazer, ócio e liberdade para fazer tudo o que se quer. Já o caminho da virtude, ao contrário, é espinhoso, difícil, uma subida íngreme, cheia de obstáculos, pedras, abismos e tentações. E o caminho do trabalho, do mérito, do esforço pessoal, da responsabilidade, da prestação de contas de nossos atos, e até de nossos pensamentos e sentimentos. Pode-se entender por que tanta gente resvala para o mau caminho! Na Grande Pirâmide de Gizé, a entrada principal leva a princípio para uma rampa em declive. É um caminho fácil, logo é o primeiro que se escolhe. Chegamos ao fim da rampa, e ela nos leva a uma sala onde tudo parece estar invertido: o teto é belo e perfeito, o solo é irregular
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e desagradável. Alguns a chamam a Sala do Caos. Não tem saída. É preciso retornar pelo mesmo caminho da entrada, só que desta vez subindo com esforço. Retrata com propriedade a queda do homem no vício. E sempre fácil descer, mas uma vez chegados ao fim do poço, não há nada a fazer senão subir novamente, resgatando no caminho sofrido todos os erros cometidos na descida. Então encontramos outro caminho, desta vez uma subida íngreme - é o caminho da virtude. Em duas etapas - sempre subindo com esforço - encontramos primeiro a câmara chamada de Rainha e depois a do Rei, nomes simbólicos para amor e sabedoria - os autênticos caminhos para alcançar a felicidade, porém, quase sempre tardiamente reconhecidos na vida.
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Capítulo 14
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Natal é hoje considerado uma festa própria e exclusiva do cristianismo, tida, aliás, como a sua data magna. Entretanto, essa data corresponde a celebrações muito mais antigas que o advento do cristianismo, e tem raízes no simbolismo de velhas civilizações, como a da Pérsia e da Índia. Na verdade, a origem da maioria dos calendários religiosos, em todas as partes e em todas as épocas, está nos fenômenos do céu, na observação dos astros, e muito especialmente na trajetória do Sol e nas estações do ano. A definição exata do início das estações era de importância vital para os povos primitivos, que dependiam da agricultura para sobreviver. Era preciso estabelecer com precisão quando começariam as chuvas, quando viria a seca, o frio, a neve, o degelo, e quando voltaria o Sol a aquecer a Terra, trazendo consigo a luz e o retorno da vida. Era determinante saber os períodos das cheias e vazantes dos rios, em cujas margens floresceram sempre as civilizações em todo o mundo. Era então demarcado o momento certo dos trabalhos no campo, dos plantios, colheitas, semeaduras, preparo da terra e também o tempo de armazenar víveres ou iniciar os procedimentos com o gado e outros animais domésticos. Nas altas latitudes, sujeitas a invernos rigorosos, esse conhecimento podia ser, para um povo, a diferença entre viver ou morrer. Eram os sábios astrônomos os encarregados de observar os sinais do céu e particularmente as passagens regulares do sol, responsáveis pelo início de cada estação. Eram temidos os meses em que o Sol se afastava, declinando para o outro lado do mundo, gerando as trevas e o temor supersticioso de que ele talvez não voltasse no ano
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seguinte. É incrível como tantos povos na Terra puderam, praticamente sem uso de instrumentos, estabelecer com impressionante precisão o início das quatro estações, demarcando os pontos cardeais, o lugar quase exato do equador terrestre e dos círculos dos solstícios. O significado das Estações
Em sua marcha anual pelo Zodíaco, o Sol visita o Hemisfério Norte durante seis meses - de março a setembro - e o Hemisfério Sul nos restantes seis meses - de setembro a março. Ao passar pelos signos de Câncer e Capricórnio, nos meses de junho e dezembro, atinge seus pontos mais declinados para o Norte e para o Sul. Define então as estações do verão e inverno em cada hemisfério - são os solstícios de verão e inverno. Nestes dois períodos, o Sol permanece com a mesma declinação durante várias semanas, parecendo estacionado no céu - daí o termo solstício, ou sol estacionário. As datas do início das quatro estações do ano tinham grande ênfase no calendário popular e eram motivo das mais importantes celebrações, que logo adquiriram um caráter sagrado, seguindo um ritual próprio nas religiões pagãs. Tais rituais foram sendo adotados pelas religiões modernas, sob formas e roupagens diferentes para cada época e lugar. No Cristianismo, as mesmas datas foram adotadas para seu calendário litúrgico, porém, retirando-lhes o caráter astronômico e atribuindo-lhes eventos ou efemérides da vida dos santos. A religião católica, em ascensão no Império Romano, desejando conquistar para suas fileiras os seguidores desses velhos ritos, muito sabiamente, adotou datas próximas para suas festividades, atribuindo-lhes santos, como João Evangelista (27 de dezembro) e João Batista (24 de junho), ou eventos, como a Páscoa (em março) e o Natal (em dezembro). O Natal - Solstício de Inverno no Hemisfério Norte - foi copiado por Roma como o Natalis Invicti Solis (0 nascimento do Sol Invicto), a partir da antiqüíssima tradição de Mitra. O dia 25 de dezembro era a festa oficial da divindade persa, o Senhor e Salvador Mitra, e era considerado como o dia do nascimento do Sol. O Cristianismo adotou essa data em 354 d.C, cuja primeira menção aparece no calendário de Philocalus. De igual forma, Ieseus Krishna, o salvador hindu - cuja história se passa 1.500 anos antes do advento do Cristianismo - nasceu no dia 25 de dezembro, em uma gruta, sendo filho da virgem Devaki. Tal como Jesus,
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seu nascimento foi marcado por fenômenos no céu, e também ele foi perseguido pelo tirano Kansa, rei de Madura, que, temendo ser destronado pelo recém-nascido, mandou degolar as crianças nascidas na época. A família conseguiu fugir, e, anos mais tarde, se inicia a pregação de Krishna, cuja prédica está registrada no Bhagavad Gita (0 Canto do Sublime). Sua vida é narrada no Wishnu Purana e na epopéia denominada Mahabhárata. A infância e a juventude de Krishna são idênticas às de Jesus, com a mesma seqüência de fatos. Morreu aos 33 anos de idade, crucificado, segundo uma versão, ou a flechadas, segundo outra. O dia do nascimento do Sol é, na Índia, um dia de regozijo. Há troca de presentes e todos se congratulam. No antigo Egito, o dia 25 de dezembro era festejado como o do nascimento do deus-menino Hórus. No calendário cristão, é o dia consagrado a João Batista, e corresponde ao Natal. A criança nascida é o Sol-menino, ainda pequeno, frágil e perseguido, que precisa crescer para mostrar sua força e seu poder. O Solstício de Inverno do Hemisfério Norte ocorre no dia 23 de dezembro, dia em que o sol entra no signo de Capricórnio. Essa data, em certas escolas iniciáticas, é dedicada à Esperança. No Hemisfério Sul, onde as estações são invertidas, é o início do verão. Há um outro ponto interessante na escolha do Natal ter recaído nos dias finais de dezembro: é sempre nos primeiros dias de janeiro que ocorre o periélio, ou seja, é quando a Terra fica mais próxima do Sol, marcando, assim, o início, ou o nascimento de um novo ciclo. Em 21 de junho, dia em que o Sol entra no signo de Câncer, tem início o verão do Hemisfério Norte, e para nós, no Sul, começa o inverno. O calendário cristão recorda nesta data João Evangelista, o nosso popular São João, dia comemorado com fogueiras e bebidas quentes. Nas tradições inciáticas, esse dia é dedicado ao reconhecimento. Tudo isto nos faz pensar na universalidade das tradições baseadas nos fenômenos celestes, que deram origem aos mitos solares nas velhas religiões. Não apenas os solstícios, mas também os equinócios eram objeto de celebrações. Equinócio é uma palavra grega que se traduz como noite igual, ou seja noite de igual duração que o dia. Os equinócios ocorrem em 20 de março e 23 de setembro, quando o Sol atravessa o equador terrestre, rumando para o Hemisfério Norte ou para o Sul. Nesses dias, a luz do sol se distribui por igual em ambos os hemisférios. Em março, o sol entra no signo de Áries, o Carneiro, marcando o início da primavera do Hemisfério Norte, trazendo consigo mais luz e calor, e uma nova esperança de vida. No idioma francês
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antigo, primavera se dizia prime-vert (primeiro verde). Nos lugares de alta latitude, no fim do inverno, quando tudo é ainda cinzento e triste, um só dia de calor - como um bafejo da primavera que chega - é suficiente para pintar de verde todas as plantas, recobrindo-as com pequeninos brotos. É como se um pintor invisível tingisse, em poucas horas, toda a natureza com a cor da vida. É um espetáculo lindo de se ver, que marca o fim de um tenebroso período, onde a Natureza, envolvida em cores sombrias, parecia de luto. Assim, o retorno do Sol tinha que ser festejado condignamente, com música, danças, vinho e flores - as primeiras flores colhidas naquele ano. A Páscoa era exatamente essa grande festa, que assinalava a Ressurreição do Sol, e era celebrada sempre no domingo mais próximo da primeira lua cheia, após o ingresso do sol no signo de Áries; era costume então sacrificar um carneiro - o símbolo totêmico do signo que entrava. No cristianismo primitivo, o Sol, morto durante três dias - ou três meses de inverno - ressuscitava de seu túmulo, indo diretamente para o céu. A Páscoa (A Pessah, ou passagem) - como festa da primavera, tinha, portanto, uma origem pagã, proveniente dos Ritos de Fertilidade, e nela se promoviam danças ao redor do fogo, os participantes adornados com flores e folhagens verdes. Esse domingo especial, domingo é o dia do Sol - sun-day ou sontag, conforme os idiomas nórdicos e saxônicos - escolhido sob critérios astronômicos tão precisos, teria, como hoje ainda tem, garantidamente, luz do Sol durante o dia e luz da Lua cheia durante a noite. Trata-se, sem dúvida, de uma saudação à luz dos astros, sendo, portanto, uma celebração bem astrológica. Tanto no Norte como no Sul, a chegada da primavera, marcando os dias em que o Sol projeta a mesma quantidade de luz em ambos os hemisférios, tem para o mundo o sentido de Equilíbrio, de Justiça e de Eqüidade, traduzindo-se em felicidade geral - especialmente, em setembro, quando o Sol entra no signo da Balança, símbolo que evoca, por si mesmo, os valores da Justiça e do Equilíbrio. Essa data merece, em nosso calendário, uma celebração muito radiosa e significativa, e é lamentável que não tenhamos no Brasil uma tradição relativa a tão importante evento. O solstício de verão é a outra data muito importante no calendário celeste, e corresponde à plenitude da Luz, à visão do Sol na máxima exaltação de seu poder. Esotericamente, significa a iluminação interior do Ser que conquistou a maturidade e a sabedoria plena, e está pronto para distribuí-la entre aqueles que estiverem em condições espirituais de recebê-la.
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O solstício de verão é, pois, uma festa de exaltação da luz. Para nós, no Hemisfério Sul, a plenitude da luz solar ocorre justamente no solstício de dezembro, fato que traz um significado especial para o nosso Natal. Devemos dedicar esse dia ao reconhecimento pelos bens que colhemos no ano que termina, e ao mesmo tempo rogar às forças da natureza que não deixem faltar no próximo ano o sustento às nossas famílias. Esse nascimento simbólico do Sol representa um novo ciclo em nossa vida, um reinicio, no qual devemos despedir-nos das tristezas, perdas e sofrimentos do ciclo anterior e nos reanimar com a idéia de tudo recomeçar com alegria renovada. É também um compromisso interior de trabalhar pelo nosso auto-aperfeiçoamento, e pela melhoria de todas as coisas ao nosso redor. Por outro lado, estudar do ponto de vista astronômico e astrológico o simbolismo da morte de Jesus pode ser muito esclarecedor: ao chegar o outono do Hemisfério Norte, com a entrada do Sol no signo de Libra, vem a queda da Luz, e em seguida a sua morte, no inverno. A morte de Jesus é causada por três traidores, equivalendo aos três meses do outono: Libra é Poncio Pilatos, o diplomata; Escorpião é Judas, o rebelde político; e Sagitário é Caifás, o chefe religioso oportunista. Antes de chegar o outono, o último signo do verão é o da Virgem, que chora, ao ver o caminho de seu filho, o Sol, dirigindo-se a um triste fim. Chega o inverno, e com ele a morte do Cristo-Sol, mas haverá uma ressurreição, na Páscoa, sempre fixada na primavera, logo após a entrada do Sol em Áries, o Carneiro. No Carneiro - o Agnus Dei que resgata os pecados do mundo - a luz e o calor do Sol retornam, afugentando o frio e a escuridão do inverno. Com a primavera, vem a ressurreição da vida. As plantas rebrotam, a terra se renova, e um novo ciclo se reinicia. No Egito, a plenitude da luz era simbolizada por Ra, o Sol em seu zênite. Ao nascer, na aurora de cada dia, identificava-se com Hórus, o filho, a criança; e era Osíris quando chegava ao fim do dia, no ocaso, momento em que era simbolicamente assassinado por seu irmão Tífon, que representa as trevas. Na Mitologia Grega, Apoio era por excelência o deus da luz, sendo-lhe dedicados o loureiro, a palmeira e a oliveira, plantas sagradas de natureza solar. Hélios e Apoio foram, na Mitologia Grega, dois deuses solares, pertencentes a diferentes gerações divinas, porém, no curso do tempo, as duas figuras se fundiram numa só, sendo que Apoio se tornou o mais popular e venerado. Hélios era representado como um belo jovem, com
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a cabeça ornada por uma coroa de raios. No cristianismo essa coroa se transforma em coroa de espinhos. O movimento do Sol no espaço era visto como o percurso que Hélios executava em seu carro de fogo, puxado por quatro cavalos. Sua viagem começava pela manhã, quando Aurora, sua irmã, abria as portas do céu, precedendo-o em seu próprio carro, sob a forma de uma menina pequena. Apoio era filho de Zeus e Leto. Era representado sempre como um jovem imberbe - pois o Sol nunca envelhece. Tornou-se o ideal grego de beleza, até hoje conhecido como o "tipo apolíneo". Os raios do Sol que, em Hélios formavam uma coroa, tornam-se as flechas de Apoio, que, por isso, se mostra sempre com um arco na mão. O mesmo ocorre com sua irmã, Ártemis ou Diana, que é uma deusa lunar. Os dois muitas vezes combatem juntos, como foi o caso na guerra contra os gigantes. Apoio e Ártemis nascem na ilha flutuante de Astéria, depois denominada Delos, que mais tarde se tornaria um dos mais importantes centros de culto ao deus Sol. Nas celebrações solsticiais, a tradição preservou, para ambas as datas, o culto à memória de dois santos: João Batista, no dia 24 de junho, e João Evangelista, a 27 de dezembro. Veremos agora que João -Johannes, Johan, Jean, Yan, Yoan ou Yeouan - é o nome modificado de Janus, ou Yanus. Janus era um deus da mitologia romana e a tradição nos ensina que teria sido o mais antigo rei do Lácio - hoje a Itália - e também o deus supremo da Etrúria. Seu mito, entretanto, parece ter uma origem ainda mais antiga e remota, talvez chinesa ou hindu, embora não se saiba ao certo como teria passado à Etrúria. Os etruscos o confundiam com o próprio céu e faziam dele uma personificação do ano. São João é, no italiano moderno, San Gennaro, ou San Gennaio - como o nosso São Januário - ou Janeiro. Janus era filho de Apoio e da ninfa Creuza, e conduziu uma colônia até o Lácio, no lugar onde mais tarde se levantaram os muros de Roma, sobre uma colina que se chamou Janícula - ou colina de Janus. Segundo a lenda, Saturno, quando foi expulso do Olimpo por seu filho Júpiter, refugiou-se no Lácio, e colocou-se sob a proteção de Janus, que não só lhe deu asilo, como compartilhou com ele seu reinado. Saturno, reconhecido, dotou seu generoso anfitrião com uma rara prudência, que o capacitava de ver claramente tanto o passado como o futuro. Em virtude desta dupla faculdade, passou a ser representado com duas faces, olhando simultaneamente o que foi e o que será, de modo que poderia tomar as mais sábias decisões, de acordo com as circunstâncias.
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Numa Pompílio, o segundo rei lendário de Roma, considerava Janus como o deus que presidia as Corporações de Ofícios. Curiosamente, na Idade Média, São João foi tomado como patrono das Corporações dos Construtores, mostrando-nos a identidade das duas figuras. Até hoje, a Maçonaria usa a expressão "Loja de São João", como um nome simbólico para toda união ou agrupamento de iniciados, ou de todos aqueles que tenham sido admitidos aos Mistérios. Seria o mesmo que dizer Loja de Janus. Numa Pompílio deu o nome de Janus ao primeiro mês do ano -Januarius (Janeiro) - e por esse motivo também se interpretou a sua dupla face como o olhar que poderia ao mesmo tempo ver o ano que nascia e o ano que acabava de expirar. Janus é, assim, uma personificação do signo de Aquário, o primeiro signo do ano, e que se inicia exatamente em Janeiro. Aquário é regido por dois planetas, Saturno - que representa o tempo, o passado - e Urano - que representa o espaço e o futuro. A prudência com que Saturno dotou Janus nos ensina que devemos aproveitar a experiência do passado para nos prepararmos adequadamente para o futuro. Janus bifronte representa também os dois solstícios - ou os dois equinócios - ou ainda, a estação passada e a estação futura chamando-nos a atenção, na primavera ou no verão, para que tenhamos tudo preparado com prudência para enfrentar o outono e o inverno. Conhecemos de Janus também uma representação quadrifronte, significando, neste caso, a cruz do espaço onde se cortam os dois solstícios e os dois equinócios - as quatro estações do ano, assim como os quatro pontos cardeais, as quatro fases da Lua e as quatro estações do dia: alvorecer, zênite, ocaso e nadir. Pode-se fazer um paralelo entre Janus bifronte e os dois ladrões do simbolismo cristão, um de cada lado do Sol-Cristo. O mau ladrão é a estação que foge, que se esvai, e o bom ladrão é a estação que entra. As escrituras bíblicas identificam a estação que termina como o ladrão que foge, significando que, se não tivermos trabalhado na hora certa nas lides agrícolas ou na construção, a estação foge, e com ela se vai nossa esperança e nosso alimento. Os antigos romanos reverenciavam Janus como um espírito benéfico que velava pela prosperidade das famílias e que impedia a entrada dos gênios maléficos em suas moradias. Janua, em latim, significa porta, e Janus se traduz como "uma passagem aberta de ambos os lados". No primeiro dia do ano, os latinos - habitantes do Lácio - dedicavam a Janus um sacrifício chamado Janual, composto de vinho e frutas;
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as autoridades iam em procissão até o Capitólio, e todos os cidadãos se davam mutuamente presentes. É seguramente a origem do nosso costume natalino de presentear amigos e parentes, assim como das felicitações de Ano Novo. Sendo também um deus da natureza - por sua afinidade com Saturno - tem por atributos uma chave e um cajado, o que sugere seu papel de guia ou condutor das almas. Tal como Osíris, é chamado de Sol, e as portas do Oriente e do Ocidente se acham sob a sua guarda. De Saturno, Janus teria aprendido as artes da agricultura, e as repassou aos homens. Graças a esse conhecimento, pôde a humanidade sair de seu estado nômade e selvagem, dando início à civilização. Semelhante a Mitra e a Hermes, é um mediador entre os deuses e os mortais, e é quem leva os pedidos e orações dos homens até as divindades. O cajado nos sugere a idéia do peregrino, daquele que caminha em busca da verdade e da iluminação. Os romanos também interpretavam o cajado como um instrumento que serviria para espantar os intrusos do templo cuja porta ele guardava - algo equivalente à espada dos arcanjos. Janus presidia a todos os caminhos do mundo, e estava sob o seu encargo a proteção dos viajantes. Presidia também a todos os começos - em latim initium - e portanto a própria iniciação, de cuja chave era o Guardião. Era a divindade encarregada de começar e acabar todas as coisas inclusive as guerras. Por esse motivo, era invocado no princípio de todos os atos - orações, sacrifícios, viagens, etc. Quando um conflito se iniciava, abriam-se as portas de seu templo e o deus ia ao campo de batalha com suas legiões - não para combater, e sim para apaziguar e afastar o perigo. Enquanto isso, as portas do templo permaneciam abertas, aguardando seu regresso. Na tradição chinesa, o início do ano se dá com a primeira Lua Nova que ocorre no signo de Aquário. A Lua Nova, que é a conjunção do Sol e da Lua, em sua representação gráfica, lembra dois rostos unidos, exatamente como o Janus bifronte. No idioma sânscrito, Janu vem da raiz Jan, que significa gerar, produzir, nascer. Ou seja, nasce o ano com a abertura da primeira porta -Janus - Januarius - Janeiro. Jan também deu origem remota ao nome que hoje damos ao gen, do grego genos, que quer dizer origem, raça, povo, nação, evolução e geração. Na língua maia, yanu significa chave! Será coincidência? Difícil acreditar em coincidências, quando sabemos das semelhanças lingüísticas, étnicas, arquitetônicas e simbólicas que descobrimos entre povos muito distantes entre si, em termos geográficos. Um dos exemplos mais
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extraordinários é o Zodíaco Chinês, absolutamente semelhante ao Zodíaco Maia - utilizando exatamente os mesmos animais para representar as mesmas faixas do céu! Mais que similitude, trata-se com certeza de parentesco, reportando-nos quase inevitavelmente a uma antiga fonte comum, o continente perdido da Atlântida. Voltando à tradição romana, sabemos que erigiram em honra a Janus dois templos famosos: o de Janus Bifrons, construído próximo do fórum de Augusto, e o de Janus Geminius. O primeiro foi edificado no 6º ano da fundação de Roma, era todo de bronze, de forma quadrangular e muito pequeno, tanto que nele só cabia a estátua dourada do deus, erigida no centro do templo. Tinha duas portas em arco, uma defronte à outra, e as duas faces de Janus olhavam, uma para a entrada e a outra para a saída. Era considerado o templo mais antigo de Roma, e foi sempre um lugar sagrado, apesar das paredes já destruídas. O segundo foi construído por Numa Pompílio para comemorar os tempos de paz e os de guerra. Sua forma era também quadrangular, sem pórtico e sem colunas, e tão espaçoso que nele podiam reunir-se o Senado romano e o povo. Em tempos de paz, suas portas permaneciam fechadas com cem ferrolhos e pesadas barras de ferro, a fim de dificultar sua abertura, como a simbolizar que uma guerra nunca deve ser empreendida com leviandade, nem por motivo fútil. Varrão nos dá conta que as quatro faces do templo de Janus representavam as quatro estações, e que havia nesse templo doze altares, simbolizando os doze signos zodiacais e os doze meses do ano. A cabeça de Janus figurava na proa dos barcos, e na moeda mais antiga dos romanos, o "asse". Vemos, pois, que o simbolismo oculto das religiões - tanto antigas como modernas - pode ser interpretado através dos eventos celestes, e, por conseguinte, através da ciência que os estuda, a Astrologia. E ela nos aponta para o drama solar, espécie de narrativa temática eternamente repetida e perpetuada pelas tradições iniciáticas dos povos antigos e sempre protegida sob o véu da alegoria. Entretanto, o bom entendedor perceberá, por trás das parábolas, a mensagem que os grande iniciados deixaram para as gerações futuras. E essa mensagem nos remete para a contemplação da natureza e a compreensão de seus mistérios. O cosmos, porém, só nos concederá permissão para penetrar neles se tivermos o coração puro e a alma liberta dos preconceitos, dos dogmas e dos grilhões culturais que nos impedem de ver a verdade. Sempre nos ensinaram que a verdade nos liberta, Contudo, para
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encará-la, é preciso armar-se daquela coragem que implica numa mudança de estado de consciência. Ao contrário do que pensam muitos, essa mudança não pode ser atingida apenas mediante um conhecimento ou busca racional. É preciso ter a disposição de alma que nos leve a querer "nascer de novo". Não se trata de uma morte física, mas da morte simbólica - é a morte do grão de trigo, que dará nascimento à planta, cujo fruto, por sua vez, morrerá para dar origem à sua descendência. É a mensagem do "quem não nascer de novo não verá o Paraíso". É a mensagem dos iniciados de todos os tempos, que mostraram, através do drama solar, o exemplo que devemos seguir: morrer no ocaso para renascer na próxima aurora. Enfim, para despertar o Cristo interno, que está dentro de cada um de nós, além de uma vida virtuosa, é preciso ser tocado pelo amor ao nosso semelhante e estar pronto para sacrificar-se por uma causa justa e nobre. É o caminho dos santos, dos benfeitores da humanidade, dos grandes yogues e dos grandes sábios. As Escolas de Mistérios - entre elas a Maçonaria - criaram as cerimônias simbólicas, que colocam o neófito nessa senda iniciática através de uma experiência transcendente que equivale à morte. Ele renasce, em seguida, renovado, o espírito desperto, sua consciência elevada para um outro patamar. A palavra Cristo, ou Chrestos, foi usada por Esquilo, no século V a.C, com o significado de profeta, aquele que sabe decifrar os oráculos, os sinais do céu. No vocabulário de Justino-Mártir, Chrestos significava também discípulo posto à prova, um candidato à iniciação que já percorreu o caminho e está prestes a alcançar a meta. A proposta das escolas de iniciação é dar ao candidato uma oportunidade de "nascer de novo". Vale dizer que ele "morre" para o mundo profano, cheio de ilusões, trevas e tentações, e "renasce" no mundo da luz. A partir daí, sua meta é tornar-se um Cristo, um ser realizado, despertar o Átomo Nous - a Centelha Divina - contida em todo ser inteligente. Para tal, deve vencer os três "animais" simbólicos do presépio, que o cercam na vida profana: o burro - a ignorância; o cordeiro - a debilidade; e o touro - as paixões brutais. Vemos, pois, que o simbolismo das modernas religiões, cuja meta é imitar o Messias, ou Salvador, está calcado no drama solar, contido e explicado pelas tradições iniciáticas dos povos antigos. O Cristo-Sol está crucificado entre dois solstícios e dois equinócios. Essa cruz do espaço, tendo o Sol por centro, nos leva ao mistério do Karma, que nos aprisiona pela Lei de Causa e Efeito. Só nos poderemos libertar dessa prisão quando
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aceitarmos a Luz, que é a Consciência Desperta pelo Sol Meridiano da Verdade. Buscar a Verdade é estar disposto a olhar para os quatro lados do mundo, ou seja, é ser capaz de obervá-lo sob todos os ângulos possíveis - é o símbolo de Janus Quadrifronte - e de certos monumentos iniciáticos, como as pirâmides maias, as catedrais góticas - edificadas segundo os cânones da Geometria Sagrada - ou a Grande Pirâmide de Gizé, cujas arestas estão voltadas para os quatro pontos cardeais. Luz plena é a mensagem do solstício de verão: luz no zênite no céu, luz no zênite em nosso espírito. É preciso inundar de luz plena nosso coração, habitáculo do Amor - eis o nosso autêntico Salvador. Alcançar o Paraíso, ou o Nirvana, não significa ir para o alto da montanha, ou ler um livro, ou crer num dogma, ou seguir um guru. Nossa salvação espiritual não se encontra nas grutas escondidas ou nos desertos, nem nas florestas, nem no fundo do mar, nem no espaço sideral, nem em algum livro misterioso, nem em qualquer construção pretensiosa feita pelos homens! Ela está dentro de cada um de nós, nas profundezas de nosso próprio ser, desde a eternidade, aguardando, suave e paciente, que a centelha do Amor o desperte e o traga para a vida, quando então brilhará com o esplendor de mil sóis! Este é o Mistério do Solstício de Verão - ver a plena Luz Solar, que simboliza a busca da Verdade. Ela está na observação, no conhecimento e na obediência às Leis da Natureza. Sem amor ao próximo, porém, a verdade tem pouca valia. Eis porque são inúteis todos os dogmas, rituais, a fé, as virtudes, o saber profundo, se não soubermos amar. Eis porque as grandes escolas de mistérios ensinam a eterna busca da verdade, mas pregam incansavelmente o equilíbrio entre sabedoria, fortaleza e amor.
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Esta obra foi impressa em novembro de 2006 pela Editora UFMS. Universidade Federal de Mato Grosso do Sul.
Endereço: Estádio Morenão, Portão 14, Cidade Universitária. 79070-900 Campo Grande (MS). Fone: (67) 3345-7200. Site: www.editora.ufms.br
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