Universidad de Chile Departamento de Pregrado Cursos de Formación General www.cfg.uchile.cl Curso: Arquitectura, Mito y Cosmovisión Extractado de : BLURTON, T.Richard. Hindu Art . British Museum Press. Londres, 1994 .
Arte Hindú La mejor documentada de las culturas prehistóricas que nacieron en la India entre el 2500 al 2000 a.C. es la conocida por los arqueólogos como la del Valle del Indo, o la civil civiliza izació ción n de Harap Harappa pa.. Harap Harappa pa era uno uno de los estab establec lecimi imien entos tos urbano urbanos s más importantes de la época. Muchos sitios de esta sofisticada cultura urbana han sido excavadas. Como resultado algún intento de entender su religión y su arte puede hacerse. Es importante ver que en el presente contexto algunos elementos parecen presagiar lo que será el hinduismo, de esta forma pueden considerarse como legítimos prede predeces cesore ores s del del arte arte hindú hindú.. Por otro otro lado lado sería sería de todas todas manera maneras s equivo equivocad cado o consi consider derar ar a la relig religión ión Harap Harappa pa como como un tempra temprano no hindu hinduism ismo. o. A pesar pesar de las las excava excavacio ciones nes que se han hecho hecho en la zona zona poco poco se conoce conoce de los los habita habitante ntes s prehi prehistó stóric ricos os del subcon subcontin tinent ente. e. Los Los sitio sitios s más import importan antes tes son: son: Mohenj Mohenjo-d o-daro aro,, Harappa, Harappa, Ganweriwa Ganweriwala la Tahr y Kalibang Kalibangan, an, pero hay otros innumerab innumerables les pequeños pequeños poblados poblados que nos hablan hablan de una sociedad sociedad bastante bastante homogénea homogénea.. Su arte religioso religioso esta representado por una pequeña cantidad de material sobreviviente, sobreviviente, del cual el más importante lo constituyen sellos, unas pocas piedras esculpidas esculpidas en miniatura y un gran numero de figurillas de terracota. Los sello sellos s portan portan inscri inscripci pcion ones es de una una escrit escritura ura aun no descif descifrad rada. a. Usualm Usualment ente e aparece un animal o una figura humana o grupos de figuras en actividades que los arqueólo arqueólogos gos interpret interpretan an como religio religiosas. sas. Animales Animales como rinocero rinocerontes, ntes, elefante elefantes s y sobretodo toros se presentan como portadores o guardianes de un poder especial. Es importante notar ya en esta primera parte la presencia del toro como un animal cuya contin continui uidad dad relig religios iosa a e import importan ancia cia en el hindu hinduism ismo o se podrí podría a expli explicar car por esta esta preexistencia. preexistencia. Otra continuidad importante parece establecerse establecerse en los grupos de sellos en que aparecen grupos de figuras humanas. Algunos de ellos muestran muchos de los atributos que más tarde se asociaran a Shiva. La figura en el sello es de tres cabezas, esta sentado con las piernas cruzadas como un asceta ( o yogi), y esta rodeado con animales y es mostrado con el pene erecto. El culto prehistórico de Shiva es además sugerido por el hallazgo en Mohenjo-daro de un pequeño objeto explicado por el excavador como una linga, el pilar fálico el cual es todavía la forma más común como Shiva es representado. En cuanto cuanto a las las figuri figurilla llas s de terrac terracota ota un gran gran numero numero de ejemp ejemplo los s sobrev sobrevive iven. n. Algunos de estas muestran animales-posiblemente ofrendas votivas para una deidadpero la mayor parte son figuras humanas. Muy a menudo estas son de mujeres, aunque parecen ser representaciones de una diosa madre. Esta identificación esta fundad fundada a por los los exager exagerado ados s rasgos rasgos reprod reproduct uctivo ivos s (cader (caderas, as, vulva vulva y senos) senos) que frecuentemente aparecen en ellas. La producción de estas figurillas de terracota ha sido documentada en la India incluso antes del periodo del Valle del Indo. Ejemplos de ello en sitios como Baluchistan (Mehrgarh) y la frontera Noroeste de la Provincia (Sheri Khan Tarakai) presentan hallazgos de el cuarto y quinto milenio antes de Cristo. Esta tradición ha continuado hasta hoy en día. Ha sido asumido que en el pasado la llegada en el norte de la India de Indo-arios nómadas, montados a caballo y conduciendo carros causó la caída de la llamada
civilización del Valle del Indo. Parece improbable que existe un vinculo entre estos dos eventos. Porque mientras existió una decadencia en el estilo de vida urbano, algunos sitios del Valle del Indo continuaron sin un quiebre catastrófico causado por una invasión. Este período de la historia de la India es extremadamente oscuro, y nuestro conocimiento de la llegada y dispersión a través del norte de la India de los Indo-Arios es casi inexistente. La única fuente sustancial es los vedas, el relato sagrado de los Indo-Arios. Este relato, o cuento, que fue transmitido originalmente oralmente y solo fue escrito mucho más tardíamente nunca se hizo para ser usado como una historia. Además ha sido notoriamente difícil localizar vestigios de los Indo-Arios en el segundo milenio antes de Cristo en el norte de la India. Sabemos algo de la religión vedica de acuerdo a lo registrado en los vedas, pero de arte religioso védico sabemos muy poco, puesto que nada sobrevive que pueda ser identificado con estos primeros habitantes del norte de la India. Es importante referirnos a las religión vedica, porque los cuatro vedas han sido siempre considerados las base sobre la cual toda la actividad y religión Hindú se ha erigido. Objetivamente la conexión entre el Hinduismo moderno y los Vedas no es grande. Pocas de las deidades honradas en los vedas se convirtieron en dioses mayores del hinduismo. Lentamente estos viejos dioses, con solo unas pocas excepciones perdieron su popularidad. Como sea existe un fuerte sentimiento de continuidad de las creencias hindúes desde los días de las sagas védicas hasta hoy en día. Los cuatro Vedas son una colección de himnos, invocaciones, rezos y formulas mágicas. Ellos son cronológicamente, el Rig Veda, el Sama veda, el Yajur veda y el Atharva Veda. La compilación del Rig veda en partes reconocibles comenzó alrededor de 1500 a.C. Esta recolección (las recolecciones son denominadas samhitas) estaba basada en material de varios cientos de años antes de la fecha. Las deidades reconocidas son del tipo Indo-Europeo, y así comparten características de las deidades de otros pueblos Indo-europeos tales como los persas, griegos y romanos. Esta conexión es clara por la prominencia dada a las deidades masculinas celestiales, tales como Indra (dios de las tormentas), Surya (dios del sol) y Varuna (dios de la lluvia y de las aguas). Los himnos en el primero de los Vedas -el Rig Veda-sobreviven en una forma literaria sublime y poderosa,aunque sus significado exacto es a menudo difícil de determinar. No existe casi nada de la dulzura de expresión cuando se dirige a lo divino, ni tampoco un énfasis en la fertilidad, que serán características del Hinduismo una vez establecido. El Sama veda esta mayormente hecho de secciones transpuestas del Rig Veda, mientras el Yajur Veda esta específicamente dedicado a las maneras correctas de ejecutar el sacrificio requerido por las deidades. El último Veda, el Atharva, es de un tono más mágico, y ya muestra elementos que son específicamente no Indo-Arios, pero que reflejan una acomodación en el desarrollo de la tradición vedica de las creencias pre-Arias. El sacrificio fue un componente mayor de la actividad religiosa védica y este continuó siendo importante en el Hinduismo, aunque en los siglos siguientes ha sido atemperado por el crecimiento de una devocionismo más pacífico. Como sea, es notorio que pocos dioses védicos han sobrevivido desde la antigüedad hasta hoy en día, entre ellos el dios del fuego sacrificial , Agni, es prominente. Su presencia es todavía invocada cuando la solemnidad religiosa del fuego sagrado es encendida, por ejemplo en las ceremonial matrimoniales. La antigüedad de este culto esta claramente proviene del nombre de Agni a la palabra del latín “ignis”, fuego, ellos comparten una raíz indoeuropea común. Otra característica de los Vedas es la importancia colocada sobre el oficio del experto sacrificador, el brahmana. (Este término ha sido anglicado como “brahmin”y será
usado de esta forma incorrecta, pero más familiar de aquí en adelante). Esta posición fue mantenida, de padre a hijo, así los brahmins fueron los únicos que sabían la manera de llevar a cabo el sacrificio. Este relato (lore) trataba de la ejecución correcta de los sacrificios y llegó a ser con el tiempo cada vez más complicado. Su ejecución fue concebida como la manera en que el orden cósmico podía ser preservado. Las acciones de el sacrificio védico vinieron a ser consideradas como símbolos de la creación universal. Así en la sociedad Indo-Aria, los brahmins se mantuvieron en la posición del estatus más alto -ellos eran los intermediarios entre el hombre y el plano de la actividad cósmica. Las otras categorías principales en que la sociedad estaba dividida eran los soldados (kshatriyas), los artesanos y comerciantes (vaishyas), los agricultores (shudras) y aquellos que estaban en la categoría más bajo, los parias o intocables. Es probable que este grupo estaba formado en su origen por personas subyugadas por los Indo-Arios y entonces así estaban relegados a una posición inferior. Estas categorías de castas han continuado en la sociedad india tradicional hasta hoy en día, aunque de manera más elaborada y con mas subdivisiones. Entre el fin del periodo de compilación de las últimas partes de los Vedas (600 a.C.) y los primeros ejemplos inequívocos de arte hindú, existe un periodo de incertidumbre cultural e histórica. Nuestra mejor fuente nuevamente no es ni histórico ni arqueológico, sino textual. Es sólo al final de este periodo, con la aparición de los primeros monumentos de los Budistas y los Jainistas, que tenemos algo más concreto que textos filosóficos y religiosos. Los textos que cronológicamente siguieron los Vedas incluyen los Brahmanas, los Upanishads y los Puranas. También surgiendo de una tradición originalmente oral durante la ultima parte del primer milenio a.C., están el Mahabharata y el Ramayana. Todo este material escrito -especialmente los épicos y los Puranas- es importante en el estudio del arte hindú porque ellos proveyeron a los artistas con una inmensa cantidad de material sobre la cual crear. La palabra escrita, siempre considerada en la India como poseedora de una cualidad inherentemente musical, ha llegado gradualmente a ser, la piedra base, el fundamento sobre el cual se desarrolló tanto las creencias como la iconografía. Estos textos son de tipos diferentes. Así, los Brahmanas tratan ampliamente con la ejecución del ritual del sacrificio y sus efectos. Los Upanishads son más tardíos en fecha y de un contenido más filosófico. Tratan de la práctica del ascetismo y la especulación filosófica. Los autores de los Upanishads relatan ideas que intentaron conectar la actividad humana con lo que ellos sentían ser el principio subyacente universal, o Brahman. Ellos sugieren que, más allá de los dioses, existe una fuerza controladora, impersonal e imposible de conocer y acceder a ella. Los estudiosos han notado en este tipo de especulación un paralelo a las investigaciones metafísicas de grupos sectarios que ya comenzaron a separarse durante el periodo Upanishadico de la religión ortodoxa basada en el sacrificio brahmanico como estaba establecido en los Vedas. Estas sectas incluían los Budistas, los Ajivikas y los Jainistas. Es cierto que en la ultima mitad del primer milenio antes de Cristo, existió un cuestionamiento religioso muy variado en el norte de la India. Este estuvo caracterizado por una vuelta de deliberaciones mitológicas extrovertidas a teorizaciones filosóficos introvertidas. Los Upanishads son movimientos típicos de este movimiento intelectual. Los Puranas -más tardíos- son también más accesibles. Ellos tratan de leyendas de los dioses, y detallan exclusivamente los mitos de la divina creación, batalla y destrucción. Son generalmente más narrativos y menso especulativos en su naturaleza que los textos primeros. Algunos de ellos hablan sólo de una particular deidad, y así presentan un punto de vista partisan. Finalmente los épicos, son producto de lo las ultimas centurias antes de Cristo, y han
provisto a los artistas indios con incontables sujetos sobre los cuales crear. Los más importantes son el Mahabharata y el Ramayana. El primero es enormemente largo y es más temprano que el Ramayana, que es a su vez más corto. Hoy día el Mahabharata es especialmente recordado por la sección conocida como Bhagavab Gita (La Canción del Señor), el cual aunque en sólo una fracción de ella, ha sido frecuentemente descrita en pinturas y grabados indios. Aquí encontramos al popular dios Krishna disfrazado como un conductor de carros, ofreciendo consejo al héroe Arjuna. Este intercambio entre la deidad y el héroe tiene lugar en la víspera de la batalla de Kurukshetra. El deber del humano en este importante texto esta representado por la necesidad de seguir su propio destino como esta prescrito desde su nacimiento. El deber cumplido sin importar las consecuencias es de mayor importancia que los deseos propios. Esta sentencia por la persistencia del status quo ha tenido una profunda influencia en el desarrollo de la civilización hindú. El Ramayana además proveyó de un conglomerado de materias narrativas tanto para el pintor como el escultor. El relato épico cuenta del rey Rama, su esposa Sita y su hermano Lakshmana. Tempranamente en el épica Sita es raptada por Ravana, el rey de la isla de Lanka; la mayoría de el resto de la épica esta relacionada con su rescate. En sus muchas aventuras Rama y Lakshmana son ayudados por Hanuman, el guerrero líder de los monos. Los episodios en los que el aparece son los más entretenidos y atractivos. Como todas las épicas reales, el Ramayana fue originalmente transmitido oralmente y esta compuesto por relatos que vinieron de diferentes épocas. Estas diversas capas de historias traen consigo aspectos particulares del hinduismo de hoy en día. Este proceso de acumulación ha continuado hasta bien entrado el periodo histórico. En el texto podemos ver, por ejemplo, como Rama llega a ser asimilado a la forma del dios Visnhu, más que simplemente un dios marcial. Otras tempranas religiones indias. Al tiempo de la compilación de los Upnishads, otros filósofos y otras sagas florecieron, especialmente en la India oriental la cual forma hoy en día los estados de Bengala y Bihar. Hacia el VI a.C., esta región había llegado a convertirse en el área civilizada más importante de la India. Fue aquí que la histórica figura de Buddha nació como el príncipe Siddartha, en el siglo VI a.C. Aquí el practicó su ministerio, muriendo en el 480 a.C. Un contemporáneo de Buddha, también de la misma región de la India, fue Mahariva, el fundador del Jainismo. Tanto Buddha como Mahariva cuestionaron el poderío que los brahmines mantenían sobre la actividad religiosa. Ellos pusieron en duda la rigidez del sistema de castas, y con ello la del poder de los brahmines. Además cuestionaron la practica del sacrificio como una forma viable de comunicarse con lo divino. Como sea, como todas las otras religiones indias -incluido en Hinduismo- ellos aceptaban la transmigración de las almas, y al idea del karma. Esta última idea es la más importante de la filosofía india. La creencia es, primero, que el tiempo es cíclico; segundo,que todos los seres están envueltos en una continua rueda de existencias sin fin una después de otra de calidad diversa; y tercero, que la calidad de estas incontables existencias esta determinada, antes que por el nacimiento, por los hechos -buenos y malos- de las vidas previas. La meta por lo tanto es escaparse de este infinito ciclo de existencias. Este sólo puede ser hecho por un trabajo lento a través de los muchos niveles de existencia, ( siempre sujeto a la posibilidad de volver atrás tanto como lo que se ha avanzado) o por romper todos los vínculos que nos atan a esta rueda de la existencia. La meta de cualquiera de los cursos tomados es la liberación (moksha), en donde las preocupaciones humanas no tienen más importancia. Conceptos tales como estos están presentes en las tres religiones de origen indio: Hinduismo, Budismo y Jainismo.
El Budismo había evolucionado tanto como el hinduismo, es ahora difícil tener que exactamente fue enseñado por la figura histórica conocida como Buddha (El Iluminado). Es claro sin embargo, que el abandonó las ideas ortodoxas y filosóficas basadas en el sacrificio y la suplicación, como fueron establecidas por los brahmines. El propuso un sistema propio basado en las visiones y conocimiento interior que había adquirido a través de la meditación que lo iluminó. Su experiencia de iluminación tuvo lugar en Bodh Gaya en Bihar. Aquí el Budda, sentado bajo un árbol de pipal, entró en un estado de concentración profunda de la cual emergió entendiendo la naturaleza de la existencia humana. Siguiendo su experiencia, el enseñó que la existencia humana es sufrimiento, porque esta siempre terminaba en decadencia y muerte; que el sufrimiento es causado por el deseo; que el deseo ( y así el sufrimiento) podían ser eliminados por desapego; y ese desapego podía ser conseguido siguiendo reglas de conducta específicas para el comportamiento humano. Esta doctrina y las reglas para la conducta recta fueron establecidas en el primer sermón de Buba, deliberado en Sarnath, cerca de Benares. Una de las notables características del Budismo durante sus 2500 años de historia ha sido su habilidad para desarrollar nuevos conceptos. Probablemente el más importante de estos cambios fue el surgimiento de las doctrinas que han llegado a ser conocidas como Mahayana. Fue estas doctrinas las que fueron especialmente populares durante la expansión del Budismo desde el norte de la India hacia Asia central, China, el Tibet, lugares en los que todavía subsiste. El Mahayana, como sea se desarrolló primero en la India desde los primeros siglos después de Cristo en adelante. Sus exponentes enseñaban que tal como el Buda histórico había sido capaz de conseguir la iluminación, y así entrar en el Nirvana (la liberación de la extinción), también era probable que hayan habido otros que hayan logrado el mismo estado. Podrían por lo tanto haber otros en el futuro que alcancen el estado de Buda, porque esta era la meta de todo lo que Buda había enseñado. Así surgió la idea de que no sólo habían habido muchos Budas en el pasado, sino también habrían muchos más en el futuro. El corolario de esto fue que hubo muchos individuos que estaban en varios estados en camino hacia el estado de Buda y la iluminación. Aquellos que estaban un estado antes eran llamados bodhisattvas (aquellos que tienen la esencia de al iluminación), y fue alrededor de ellos que se desarrolló un culto teísta. Ellos fueron considerados como benéficos y aprovechables , distinto al Buda histórico quien había pasado más allá del ámbito humano siguiendo su entrada en el Nirvana. El efecto del Budismo Mahayana en el desarrollo del Hinduismo ha sido considerable. Durante los primeros siglos después de Cristo los cultos de los grandes dioses hindúes se estaban desarrollando. Es exactamente en este período que los cultos de los estaban ganando prominencia y popularidad. Así, no es sorprendente encontrar, por ejemplo, que la imaginería de Avalokiteshvara, el de la Simpatía, tiene muchas características en común con el dios Shiva. Ambos usan el pelo apilado y pegoteado propio de los ascéticos indios, ambos son mostrados con una piel de antílope sobre los hombros, y Avalokiteshvara, tal como Shiva, aparece portando un tridente. El nombre de bodhisattva es además notorio, porque en el hinduismo de los periodos medievales y tardíos, el sufijo de “ishvara” (señor) invariablemente implica una afiliación a Shiva. Además, con este énfasis en la adoración devocional de deidades, el Budismo Mahayana preparó el camino para una eventual asimilación de las formas no monásticas y populares del Budismo con el Hinduismo, y la inclusión en el Hinduismo de ideas y prácticas budistas. El culto de los bodhisattvas se había en la mayor parte de la India combinado con los cultos de deidades del Panteón Hindú antes del fin del primer milenio después de Cristo. Buda mismo f ue eventualmente listado como una de
las encarnaciones del dios hindú Vishnu. El proceso de desarrollo de los cultos teístas fue, por lo tanto, el mismo, operando al mismo tiempo y en el mismo lugar.
Hinduismo Aunque la especulación filosófica ha sido siempre parte del Hinduismo, los Hindus nunca han rechazado la centralidad de los dioses, o de un dios, por muy impersonal que este sea. Esto esta claramente demostrado en la actividad artística en donde la descripción de las deidades es tradicionalmente el sujeto más importante para el artista. Imágenes de dioses son vistos por todas partes en India. Ellos pueblan la tierra tan profusamente como lo hacen los seres humanos. En su obsesión con imaginar los dioses, el Hinduismo difiere importantemente del Budismo y del Jainismo. La importancia de los dioses para los hindúes es incontrovertible. La mayor parte de la actividad religiosa hindú identifica al practicante como si perteneciese o uno u otro de los grandes grupos en el Hinduismo. Estos grupos están basados en los dioses centrales del Panteón Hindú –Shiva, Vishnu y la Gran Diosa (también conocida como Devi). Aunque son tres en numero , no hay ningún significado de la trinidad en el sentido cristiano. A veces, sin embargo, los devotos insistirán que tras estos seres, existe un principio universal impersonal. Este es una reafirmación de la vieja idea del inconocible e indefinible Brahman, que se desarrollo tempranamente en los Upnishads. Este ente principal es a veces personificado como el dios Brama, y es identificado como un dios creador. Como sea, históricamente no hay un culto sustancial de este poder, por lo tanto su doctrina ha tenido poco efecto en el arte hindú. A pesar de haber evolucionado de muy diferentes raíces, y de poseer personalidades muy diferentes, como deidades hindúes todas ellas demuestran tener características comunes. Dios en muchas formas Hoy en día podemos aislar estas tres grandes deidades con quien la mayor parte de las otras deidades en el Hinduismo tienen relación. Este no ha sido, como sea siempre el caso . Es claro que por largos periodos de tiempo, los cultos hindúes mostraron una tendencia a moverse desde la multiplicidad y la variedad, hacia la unidad. Así muchos cultos diferentes tienden a converger, apareciendo eventualmente como una sola deidad. Esta tendencia explica porque Shiva, Vishnu y Devi tienen personalidades y cultos tan bien definidas y desarrolladas. Por ejemplo, el dios conocido como Shiva, parece estar formado de un numero de divinidades originalmente muy diferentes. Para el devoto esta es una indicación de la siempre pervasiva naturaleza del dios. El dios hindú Shiva contiene elementos del dios védico Rudra además de un dios no-védico de la fertilidad, y un dios de los campos de cremación -por nombrar sólo tres de una mezcla de gran complejidad. En dos de esas formas el tiene forma humana, mientras que en la otra el aparece como un pilar fálico. Esta es una de las características de las deidades hindúes, el hecho de que puedan ser adoradas de forma icónica y anicónica. Vishnu igualmente demuestra variedad en su origen –tanta que existe una lista canónica de las diez más importantes formas, los dashavataras, cada uno de los cuales por separado tiene su propia mitología. Estas diferentes formas o avataras, son traducidas usualmente como “encarnaciones”, aunque la palabra literalmente quiere decir “descenso”. Esta traducción literal nos permite entender como operan estas
encarnaciones. Ellas son consideradas como formas del dios manifestándose ellas mismas (descendiendo), a la humanidad en tiempos de gran necesidad. La naturaleza de estas encarnaciones difiere grandemente. Algunas de ellas tienen forma animal y otras humana; algunas son agresivas y alguna pacíficas. La variedad nuevamente sugiere que ha habido agrupaciones de varios cultos con una aportación tribal, rural y urbano importante. El noveno avatara Buddha, es una figura histórica. Esto ultimo demuestra como el sistema acomoda nuevas entradas. La interpretaciones regionales también influyen, así por ejemplo en muchos lugares se reemplaza a los avataras menos conocidos o famosos por algunos santos locales. Santuarios. Las deidades hindúes son usualmente adoradas en estructuras erigidas por el hombre. El espacio en donde el dios es adorado en un templo hindú no es usualmente grande, aunque es una parte esencial del edificio completo. No mucho espacio más es requerido, especialmente para templos que no requieren espacios congregacionales, como las iglesias cristianas. Ellos necesitan sin embargo, nuevo espacio para los rituales y el culto, el que generalmente tiene lugar entre la cámara en donde la deidad esta entronizada y el mundo exterior. Teóricamente el ritual es un sacrificio, como lo fue los tiempos védicos. De cualquier manera, hoy en día el elemento sacrificial se ha perdido, siendo reemplazado por ofrendas al dios en formas de rezos, plegarias y la oportunidad de verlo ( Darhan ). El hacer contacto visual con el dios es considerado especialmente auspicioso, y es la culminación de cualquier visita al templo. El deseo por alcanzar el Darhan produce un rapto de devocionismo que es casi desconocido en occidente. El foco de esta devoción puede ser uno de los grandes dioses, o una de sus formas locales, o tal vez uno de los místicos o santos reverenciados de tiempos anteriores. Otro requerimiento espacial del templo hindú es un espacio para que las procesiones tengan lugar. Las procesiones honrando a la deidad son una importante parte de la actividad del templo, y generalmente ellas van desde las partes más oscuras e interiores del templo hacia las más abiertas y exteriores. Tales procesiones son particularmente aparentes en tiempos de los festivales, cuando el dios puede ser traído hasta fuera del complejo del templo y llevado a través de la ciudad. El cortejo del dios en procesión estará acompañado de dioses menores y los sirvientes humanos que llevan los emblemas y las lámparas.
Peregrinaje. El tiempo de los festivales puede coincidir con un peregrinaje a algún templo en particular. A veces se realiza en periodos no útiles para las faenas agrícolas. El peregrinaje ha jugado un importante rol en el esparcimiento de los cultos. Por ejemplo la creciente popularidad de Vishnu en Tirupati al norte de Madras , atrae devotos de todas la India, porque se considera que el dios responde a todos los requerimientos solicitados. El peregrinaje también puede estar conectado con la muerte. La cremación es la forma preferida para disponer del cuerpo muerto por la mayor parte de los hindues, y ser cremado en algún lugar auspicioso es algo deseado por todos. Los bancos, orillas de un río son los más auspiciosos, especialmente si son las orillas del Ganges en Benares. De esta manera muchas gente mayor, especialmente viudas o viudos cuando ya han cumplido con todas las tareas de su vida y han terminado con todas las ataduras familiares emprenden el viaje hacia uno de estos lugares. Morir y ser
cremado en un lugar sagrado ayudará a una mejor vida futura. El Devocionismo El devocionismo, como es demostrado por el peregrinaje, es un fuerte elemento en el hinduismo y sus raíces pueden ser trazadas hasta el siglo sexto y séptimo de nuestra era. El sur de la India, devotos itinerantes viajan de sepulcro en sepulcro cantando las oraciones al dios y abandonándose ellas mismas a su adoración. Estos himnos de adoración han sido reunidos y conforman un gran cuerpo de literario de poseía devocional . Además, los santos inspirados quienes entregan sus vidas a la adoración de una deidad a través de composiciones y recitaciones, han ellos mismos llegado a ser objetos de amor y veneración. Este elemento devocional en el Hinduismo, por muchos siglos y ahora pan-indio, es conocido con la palabra sánscrita, bhakti . Este ha modificado profundamente el énfasis del hinduismo alejándolo del ritual y del sacrificio, y acercándolo al amor y la rendición a dios. Estas cualidades son hoy en día especialmente notorias en la adoración hacia Krishna ( uno de los avataras de Vishnu), pero a través de los siglos la mayor parte de las divinidades han recibido el amor y la devoción, que constituyen el corazón mismo del bhakti . Debido a sus orígenes no-védicos, el bhakti ha sido mirado con sospecha por los brahamanes. Incluso ha causado alarma entre los expertos porque el rapto y el amor votivo, los cantos y recitaciones han incluso sobrepasada a la de los brahmanes. A menudo, por lo tanto, los cultos bhakti han emergido de grupos no ortodoxos y se han constituido en el medio para que estos grupos no-brahmánicos tengan contacto directo con la deidad. Esto ha sido importante, porque hasta hace poco, las castas inferiores estaban excluidas de los templos ortodoxos; el darshan y su bendición por lo tanto no le llegaba. No es extraño entonces encontrar que la mayor parte de la literatura bhakti ha sido compuesta en lenguas vernáculares, y se encuentra actualmente en todos los lugares de la India. El bhakti en el campo del arte, generó la necesidad de la representación de nuevos intermediarios en los cultos: los santones. Además surgió el desarrollo de una imaginería popular que imita a la oficial, pero con mucha más carga emotiva, que se aprecia especialmente en los santuarios privados y los domésticos.
El Templo El actual suelo de la India es concebido por muchos como el cuerpo o residencia de la divinidad, especialmente en su manifestación femenina. A pesar de las incursiones de otras religiones India es todavía un territorio de templos y santuarios, y donde quiera que se viaje los dioses están presentes. Los grandes templos de la India no se encuentran necesariamente en las ciudades más grandes del país –Bombay, Madras, Calcuta y Nueva Delhi- y no es precisamente porque están ciudades hayan sido principalmente consolidadas por los europeos, sino porque la mayor parte de la población de la India es todavía rural, y residen en pequeños pueblos o ciudades. Es en estos lugares en donde el templo actúa como foco religioso y social para sus habitantes especialmente para los festivales. El templo es generalmente el edificio más antiguo del pueblo, y esta frecuentemente decorado con esculturas y pinturas de brillantes colores. El uso de materiales permanentes como la piedra distinguió al templo de otras construcciones. Las estructuras seculares eran construidas de materiales perecederos tales como la madera y el estuco. Fue solo con la influencia del islamismo a partir del siglo XVI que materiales más
permanentes fueron usados en edificios y palacios. Generalmente hablando, los arquitectos de los templos usaron una arquitectura de pilar y viga sin el uso del abovedamiento verdadero. La construcción de piedra fue la norma, siendo el mortero raramente usado. Muy ocasionalmente el abovedamiento verdadero fue usado en los templos, debido a que los arquitectos lo consideraban inestable, ya que el arco que se mantenía a compresión parecía inherentemente débil. Mucho may común fue la bóveda corvelada, en la cual los arquitectos indios eran maestros. Los cielos usualmente eran construidos de losas planas de piedras entre pilares. A través del subcontinente, el clima ha afectado la arquitectura de los templos, así por ejemplo en la costa suroeste de la India, en donde se producen abundantes lluvias por el monzón, lo templos presentan aleros de madera muy fuertes. Situación similar ocurre en el valle de Kulu a los pies de los Himalayas, en donde los aleros sobresalientes protegen en contra de la nieve. La teoría del templo hindú. El diseño y construcción del templos hindú esta teóricamente determinado por los textos llamados sastras. Ellos son invocados como el vinculo de union entre las corrientes actuales y las tradiciones antiguas. Han llegado hasta nosotros escritas principalmente en sánscrito, aunque sin duda están basadas en las tradiciones orales más tempranas. Como un enorme genero literario las sastras cubren muchas actividades diferentes, no solo la construcción de edificios sagrados. Describen además la manera mas correcta y auspiciosa de ejecutar , de acuerdo a la tradición, una gran gama de actividades. Los sastras más tempranos datan de lo últimos siglos AC y las primeras centurias de nuestra era. Ellos incluyen tratados de guerra, cocina, hacer el amor (el más renombrado es el Kama Sutra), tocar música o acerca de la poesía. Los sastras que tratan de la escultura son los shilpashastras, aquellos que tratan de la arquitectura son los vanushastras. Estos vanushastras fueron escritos en varias regiones de la India. Así, en la India occidental un texto titulado el Aparajitaprichchaya has sido muy influyente, mientras que en Kerala (sudoeste de la India), el Tantrasamuchchaya ha sido el texto preferido. Además de el sur es el Mayamata, y la inmensa compilación que es el Masanara, ambos tienen vigencia en toda la India Hindú.