CULTURA ANDINA Y DERECHO DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS
EL ORIGEN DEL NOMBRE “ANDE”
El Área Cultural Andina es aquella área cultural dominada por la Cordillera de los Andes , en la cual se desarrollaron las principales civilizaciones precolombinas de América del Sur. Sur. Sus "área de influencia" aproximada va desde la Provincia de Llanquihue en Chile y de Mendoza en Argentina Argentina,, en el sur, hasta Mesoamérica Mesoamérica,, el sur de Nicaragua,, así como las sociedades herederas de las mismas. Se Nicaragua superpone en el norte con lo que tradicionalmente se conoce como Área Intermedia. En ese sentido, en cambio, surge el enfoque macro andino postulado por Luis Lumbreras en 1981 quien establece lo que actualmente se conoce como Área Cultural Andina. Esta área cultural es consecuencia de una relación de interdependencia provocada por un régimen de vida de origen agrícola; por tanto no es aplicable a etapas pre agrícolas y tampoco lo será para niveles sociales basados, por ejemplo, en la industria (Lumbreras, 1981 pp. 41-43)
CARACTERISTICAS DE LA ECORREGIÓN ANDINA •
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Sistema montañoso que atraviesa el continente sudamericano de norte a sur y con áreas de influencias influencias en ambos lados de la cordillera. Comprende terrenos habitados hasta los 4,500 metros de altitud y son utilizados en una agricultura altamente diversificada. diversificada. Los Andes tiene 7,200 Km. de longitud que abarca siete países: Venezuela, Colombia, Ecuador, Perú Bolivia, Chile y Argentina. Se estima una población que sobrepasa los 30 millones de habitantes habitantes y caracterizados por tener ingresos más bajos de Latinoamérica. Se distingue cuatro condiciones ambientales diferentes: Andes septentrionales más húmedos,, se ubican desde Venezuela hasta el húmedos sur de Ecuador y norte del Perú (Andes verdes). Andes centrales: continuidad de los Andes verdes hasta e nudo de Vilcanota (Perú), tiene una humedad muy variable y zonas altas con periodo anual de sequía (Andes amarillos). El altiplano, ocupo territorios del sur del Perú y la región occidental de Bolivia (Andes secos). Es este espacio se desarrollaron diversas culturas no occidentales aprovechando la diversidad climática y ecológica de los Andes, disponibilidad natural del agua y la biodiversidad (la flora y la fauna) Realizaron actividades económicas como la agricultura (domesticación de cultivos andinosamazónicos) y la ganadería (domesticación y crianza de camélidos andinos).
CULTURA Y NATURALEZA ANDINAS La cultura resulta ser el conjunto de soluciones que el hombre a encontrado En su enfrentamiento con la: Naturaleza Y la dominación progresiva progresiva sobre ella. •
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Al hablar del desarrollo de la cultura andina témenos que partir de esta imbricación (superposición parcial de objetos iguales) entre: Naturaleza y Cultura • •
Principales formas de acción del hombre sobre la naturaleza La racionalidad de la organización andina (la baja productividad de las formas de aprovechamiento humano en la naturaleza andina)
Toda cultura andina resulta ser un conjunto interdependiente en grado sumo (enorme, muy grande) de la naturaleza transformada en los milenios del desarrollo humano, de instituciones y rituales imbricados (superposición parcial de objetos iguales) con ella y conocimientos “almacenados” tanto en la naturaleza transformada como en las instituciones sociales y formas rituales de interacción entre los hombres y entre ellos y la naturaleza.
ELEMENTOS DE LA CULTURA ANDINA
Los conocimientos Las creencias Los valores Las normas y sanciones Los símbolos La lengua La tecnología La música, la danza y el baile La cosmovisión
LOS CONOCIMIENTOS Posesión
de múltiples datos interrelacionados sobre hechos, información ganada a través de la experiencia o del aprendizaje. El hombre andino: producto de su interacción cotidiana con la naturaleza y la sociedad, posee infinidad de conocimientos relacionados con diferentes campos del saber humano. Ejemplo:
tiene conocimientos sobre el ciclo climatológico y la presencia de las estaciones en los Andes. La frecuencia de las heladas, sequías, inundaciones. Las variedades de los tubérculos. La selección de semillas. Los cultivos resistentes a las heladas. La elaboración de hilados y tejidos con fibras de alpaca: wacaya y suri. Las épocas de sembrío para los diferentes cultivos. Las enfermedades y el uso de plantas medicinales. La preparación de alimentos andinos. La forma de tratamiento de enfermedades. Las tecnologías de construcción de viviendas. Las tecnologías
LAS CREENCIAS Son
ideas compartidas acerca de cómo opera el mundo. Son interpretaciones del pasado, explicaciones del presente y predicciones del futuro. Tienen su fundamento en el sentido común, sabiduría popular, la religión.
Ejemplo: La creencia en el mundo andino que después de la muerte la vida continúa. Por esta creencia a la persona que fallece se le entierra con sus instrumentos de producción para que “siga trabajando en la otra vida” .
LAS NORMAS Y SANCIONES Son
reglas acerca de lo que la gente debe o no debe hacer, decir o pensar en una situación determinada.
Las
normas describen como debe comportarse la gente. Son reglas que se comparten y guías para todas las actividades. normas son guiadas con sanciones que Las proporcionan la fuerza necesaria. Las sanciones pueden ser formales (aprobación o reprobación individual y colectiva) e informales (mirada de aceptación o rechazo). Ejemplo: En el mundo andino, una norma socialmente aceptada, es el respeto irrestricto a los padres y a las personas mayores. El respeto irrestricto y el trato afectuoso a los frutos que da la tierra. No se puede botar ni pisar.
LOS SÍMBOLOS
Es una cosa (objetos, actividades, relaciones, acontecimientos, gestos, etc.) que por acuerdo general, se considera como tipificación, representación natural de otra por poseer cualidades análogas (significa comparación o relación entre varias razones o conceptos; comparar o relacionar dos o más objetos o experiencias, apreciando y señalando características generales y particulares, generando razonamientos y conductas basándose en la existencia de las semejanzas entre unos y otros) o por asociación real o de
pensamiento. Es algo que puede expresar o evocar un significado específico para la cultura que lo ha generado. Ejemplo: un feto de llama, las hojas de coca, un crucifijo, etc., en una mesa ritual destinado a la madre naturaleza (Pachamama), son usados con propósitos simbólicos más que instrumentales. A modo de ejemplo: El feto de llama ofrecida a la madre naturaleza, significa la willancha. Es como si en la realidad se estuviera sacrificando una llama en honor a la madre tierra, por los regalos recibidos. Una hoja de coca dentada, simboliza dinero y una hoja de coca machada,
LA LENGUA
Según Saussure: Es un hecho social colectivo, un juego compartido de símbolos hablados (y escritos), reglas para combinar esos símbolos (normas gramaticales) en modo significativo, vocabulario y sistemas de pronunciación de una comunidad.
CANALES: es el medio de transmisión por el que viajan las señales portadoras de la información emisor y receptor .. AUDIENCIA: Número estimado de personas que concurren en un
Según Cerrón Palomino: Los dialectos de la lengua Quechua se encuentran vivos y se hablan en los siguientes países: Ecuador, Colombia, Perú, Bolivia, Argentina, y Brasil, aproximadamente con 8’354,125 hablantes. Los dialectos de la lengua Aimara se hablan en el Perú: sierra de Lima, Puno, Moquegua y Tacna; Bolivia y norte chileno, con 2’044,388 hablantes.
LA TECNOLOGÍA
Van Kessel Caudal de conocimientos, prácticas y habilidades de la sociedad humana para la óptima realización del que hacer económico.
Un conjunto de técnicas, infraestructuras, procedimientos e instrumentos, elaborados y sistematizados por el ingenio creativo del hombre, en el contexto de un sistema social. Tiene como propósito aprovechar racionalmente los recursos de su medio orientado a la satisfacción de las necesidades básicas.
EJEMPLO DE TECNOLOGÍA TRADICIONAL Los andenes
Ejemplo: Las formas de almacenamiento de cultivo de papa
5ta modalidad de guardar en Phina uyus
1ra modalidad de guardar en canchón
2ra modalidad de guardar en seje
4ta modalidad de guardar en costales 3ra modalidad de guardar en Phinas subterraneas
Ejemplo: Herramientas ancestrales preponderantes para la crianza de cultivos
Lijwana
Chaquitaclla
Pala
K’upaña
Pico
Arado
CICLOS DE CONVERSACION Y PREDICCIONES CUADRO 4: CICLOS DE CONVERSACION Y PREDICCIONES
Se inicia en el barbecho
Marzo
Febrero
Conversación con “señas” en el periodo de cultivos: Que anuncian cambios en el tiempo con anticipación de unas horas o dí as.
Enero Diciembre
Noviembre
Marzo
Abril
Conversación con “señas” para el año: ¿Cómo ser á Mayo El nuevo ciclo agr íc ola para planificar producción? (Entre marzo y noviembre)
“Crianza” de los cultivos usando conver sación con “señales” (Noviembre a marzo).
Octubre
Las conversaciones con “señas” son individual y comunal; pero la inter pretación es comunal a base del pasado y la pre dicción futura de las “señas”
Septiembre
Agosto
Junio Julio
Preparación de la tierra e inicio de siembra. Se utiliza resul tados de “señas” para el año.
CICLOS DE CONVERSACION Y PREDICCIONES Los campesinos les denominan “señas” a los indicadores climáticos (Van Kessel, J. y Enríquez, P. 2002). Estas señas son observadas en dos ciclos:
i) El ciclo anual, que comprende todo el año (desde marzo de un año hasta marzo del siguiente año). Este ciclo integra los meses que no hay lluvias (desde junio hasta octubre) y el periodo de lluvias (noviembre a marzo). Al inicio de este ciclo observan, por ejemplo, el comportamiento de determinadas larvas y aves silvestres, de esa manera van observando diversos bioindicadores en cada mes para predecir lo que podría ocurrir en el futuro con los cultivos agrícolas. ii) El ciclo que corresponde a los cultivos agrícolas (desde diciembre hasta marzo). Este ciclo es el de la emergencia, crecimiento y maduración de los cultivos. Aquí predicen el clima en cada día, aunque dentro de la previsión general que se hizo en el ciclo anterior. Observan las “señas” que anuncian la caída, el retiro y el inicio de las lluvias o la incidencia de heladas y granizadas. Los indicadores son, por ejemplo, la forma y el color de las nubes, la temperatura del medio ambiente (días más calurosos que lo normal, por ejemplo, anuncian que pronto habrá granizadas (Van Kessel, J. y Enríquez, P. 2002).
Ocupación del espacio y uso de tecnologías ancestrales para la producción pecuaria Provincia El Collao
Distrito
Ecorregion Altit. andina
Condoriri Cerca de 3950 occidental
Activid. Econom.
Descripción Tecnologías ancestrales
Intensidad Mayor
Menor
Ganadería Ganadera.- hay una sabiduría de Ganadería Agrícola y agrícola crianza de animales como: llamas y alpacas en mayor porcentaje. Los pobladores conocen todo el proceso de crianza, para años de bastante lluvia se incrementará sus animales, para tal efecto el
empadre es según las fases de, es decir para contar con mayor hembras de crías la población hace el empadre en la fase de la luna nueva y para machos en la luna llena. Así hay un conocimiento ancestral de siempre en las actividades de crianza desde el empadre hasta la “saca” que es la forma de transformación de la carne de llama y alpaca. Agrícola.- Se cultiva las variedades de papa resistentes a las heladas como papa “Luki”, para tal efecto hay un conocimiento en relación de crianza de variedades de papa y
LA MÚSICA, LA DANZA Y EL BAILE Son manifestaciones artísticas y se consideran como códigos culturales de pueblo andino.
Portugal, José (1981): A la música andina se puede catalogar en: Géneros musicales: Exultantes (la música en que danzan los Cahuiris aymaras o Wifalas quechuas, los Casarasiris o los Carnavales). Rítmicas y serias (las Chihuahuas y llameros). Fuertes, sonoras y viriles (las zampoñas). Ceremoniales (Puli y Cintak’anas). Dramáticas (Choquelas). Guerreras (Chiriguanos). Fúnebres (Los Ayarachis). Marciales (Qhapus). Románticos (Qhajelos). El huayño: Ofrece una inagotable variedad de melodías. La danza y el baile, es otra herencia cultural que pervive en las comunidades andinas. La “danza”, es una interpretación simbólica de algo dramático. El baile, es un juego de movimientos con sentidos de diversión.
LA DANZA DE LOS AYARACHIS
Lizandro Luna escritor y folklorista nacido en Azángaro del departamento de Puno, afirma que Ayarachi es una voz aimara formada de las raíces “aya” que significa espíritu “ara” que quiere decir fuerza vital y “hachi” que es el llanto, por lo que etimológicamente significaría “que el espíritu y la fuerza vital se desatan en llanto”. El antropólogo Jorge Flores Ochoa, acogiendo una versión del padre Bernabé Cobo, transcribe una versión de éste donde se dice que ayarachic es un instrumento compuesto por siete flautillas juntas y desiguales que van decreciendo por su orden. Concluye Flores para aseverar que “ayarachic” es el nombre que entonces se daba a las actuales phusas, sikus, phukus o antaras que todavía se hallan en el altiplano. También dice que traducido al castellano ayarachic quiere decir “que hace ir a los muertos”, o
Cuentan sus tradiciones de siglos, que descienden de Incas que se refugiaron allí, “Donde tiene su asiento la nieve”, para huir de los invasores ibéricos. Dicen que la ejecución de Atahualpa les causo tantas penas, que compusieron música especial para expresar su gran dolor. Así nació la Música de los Ayarachis, que en quechua antiguo era Ayarichic: “para acompañar a los muertos”. La música de los Ayarichic surge del phuku (zampoña o flautas de pan) de diferentes tamaños, diestramente combinadas en pares. Unas son masculinas y otras femeninas formando la pareja, que es la unidad en el mundo andino. Cada músico hace que su phuko “converse” con su pareja. La ira señala el camino y las Khati les siguen, conversando y cantando juntas, de acuerdo a la habilidad de los músicos que nacieron para interpretar esta música.
LA FILOSOFIA ANDINA (ONTOLOGIA, EPISTEMOLOGIA Y ETICA)
Antes de definir la filosofia andina tenemos que conceptualizar el termino ANDINO: •
1.ANDINO
HOMBRE ANDINO
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Se refiere a una categoría espacial. Un ámbito geográfico y topográfico. Se refiere a todos los aspectos geográficos, culturales y étnicos Es el hombre arraigado e identificado con el mundo andino o cosmos andino “plantas, espíritus, tierra, agua, etc.
En consecuencia lo andino es un fenómeno
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Multicultural (que
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Multiétnico (es una población humana en la cual los
se constata la existencia de diferentes culturas en un mismo espacio geográfico y social. miembros se identifican entre ellos)
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Sincrético
(elementos que son fruto de la unión y conciliación de doctrinas distintas.
Porque es un pensamiento vivido y vivo en la actualidad, con raíces históricas muy profundas principalmente en la cultura incaica
2.LA FILOSOFIA ANDINA Es un conjunto de:
Concepciones. Modelos. Ideas. Categorías
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Vividos por el hombre andino
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Es decir es la experiencia concreta y colectiva dentro de su “mundo andino” o “cosmos andinos” (“Pacha”)
3.ONTOLOGIA
Es una palabra castellana de origen griego: ONTOS – SER LOGOS – TRATADO
Se la define como una parte de la filosofía que estudia y busca el origen y la esencia del “SER” y sus propiedades mas trascendentales
4.EPISTEMOLOGIA Doctrina de los fundamentos y métodos del conocimiento científico
Del griego: Episteme, 'conocimiento'; Logos, 'teoría’.
Estudia la naturaleza y validez del conocimiento.
La epistemología se ocupa de la definición del saber y de los conceptos relacionados:
También fue llamado
1.- Teor í a del conocimi ento
(términos más comúnmente usados y difundido por los alemanes e italianos),
2.- Gnoseol ogía
Rama de la filosofía que trata de los problemas filosóficos que rodean a la denominada teoría del conocimiento.
tiene (
como pretensión analizar la naturaleza, posibilidad y límites
(utilizado frecuentemente por los franceses). del conocimiento)
En las últimas décadas también es conocida como filosofía de la ciencia.
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De las fuentes, De los criterios, De los tipos de conocimiento posible Del grado con el que cada uno resulta cierto; Así como de la relación exacta entre el que conoce
Es distinguir la ciencia (conocimiento exacto de las cosas por sus principios o causas) auténtica de la seudociencia, (supuesto, falso)
PROPOSITO DE LA EPISTEMOLOGIA
La investigación profunda de la superficial. La búsqueda de la verdad de sólo un modus vivendi. También debe ser capaz de criticar programas y aun resultados erróneos, así como de sugerir nuevos enfoques promisorios. (adelantados)
PROBLEMA FUNDAMENTAL Es el de la relación sujeto-objeto. “Sujeto"
al ser cognoscente
(conocedor) (conocimiento, acción y efecto de conocer)
En esta teoría se le llama
a todo proceso o fenómeno sobre el cual el sujeto desarrolla su actividad cognitiva. “Objeto"
(sapiente, conocedora)
De este modo, el problema se presenta en la relación de quien conoce y lo que es cognoscible. En esencia, se trata de: La naturaleza, Carácter, Y las propiedades específicas de la relación cognoscitiva, así como de las particularidades de • • •
PARA EL HOMBRE ANDINO CONSIDERA LA EPISTEME
Como el conjunto de sabiduría colectiva y transmitida a través de generaciones, en donde existe un “SABER ” (Yachay) en el subconsciente colectivo TRANSMITIDO
Este esfuerzo no es el resultado de un esfuerzo intelectual individual en un laboratorio, sino el resultado de una experiencia vivida, y transsensitiva.
Mediante la enseñanza de una generación a otra en forma oral y actitudinal (SABER HACER) mediante narraciones, cuentos, actos, culticos y costumbres.
SEGÚN RAUL ARAOZ 1991 La epistemología andina es un proceso transgeneracional la habilidad de adquirir)y práctico y tiene tres fases
(puede definirse como
IDEA (YUPAY)
ACCION (RUWAY)
OBRA (RUPASQA)
La idea: (Rito y Mito)
La acción: es el trabajo real que lleva la idea a la práctica
La obra: es resultado de la acción
EL HOMBRE ANDINO ENSEÑA Y APRENDE HACIENDO
5.LA LOGICA ANDINA
Esta basada en varios principios fundamentales o leyes fundamentales, que son la esencia de la filosofía andina.
a.- El principio de la racionalidad de todo con el todo
La racionalidad de que todo esta de una u otra manera relacionado, conectado o vinculado con todo el cosmos El cosmos andino es “holístico”.
(Tendencia que analiza los eventos desde un punto de vista de múltiples
b.- El principio de la totalidad c.-
El principio correspondencia
d.- El principio de la complementariedad
de
No hay nada aislado, todo se relaciona con todo. interacciones)
la
Es la base de su racionalidad, su naturaleza de esta correspondencia es simbólica Ej. Lo cósmico y lo humano, la vida y la muerte. Expresa que ningún ente y ninguna acción existen por si solas, sino siempre están en coexistencia con su complemento especifico, llegan a complementarse en y a través del ritual celebrativo mediante el proceso de integración simbólica.
f.- El principio de la redistribución
En el mundo andino nada se acumula, el excedente se redistribuye, fue la base de la mita en la época incaica y mal usada en la colonial.
g.- El principio de la dualidad
Todo se encuentra en pares (Yanatin), que son opuestos y complementarios.
h.- El principio de la igualdad
Todos son equivalentes. No hay jerarquización de nada ni de nadie. No caben discriminaciones de ninguna índole.
i.- El principio de la comunidad
La totalidad forma un solo conjunto.
j.- El principio de la familiaridad
En el cosmos andino, todos son parientes, hermanos, padres, hijos y abuelos
k.- El principio del dialogo
El cosmos andino es dialogante todos conversan entre si y con todos.
l.- El principio de la ciclicidad
En el cosmos andino todo es cíclico, porque todo vuelve a lo anterior, permanentemente.
ll.- El principio de la fragilidad
En el cosmos andino nada es estable. Todo se puede romper en cualquier momento.
m.- El principio del equilibrio o la armonía.
Existe un equilibrio fundamental en el cosmos con la totalidad en los diferentes
6.ETICA O MORAL ANDINA Según VAN DEN BERG (1992) la filosofía andina tiene su ética basada en principios que conservan y garantizan el equilibrio en el cosmos. El principio de la reproducción de la vida (hembra y macho).
La colaboración mutua (Ayni)
El encuentro complementario de las diferentes fuerzas (Tinku) que se encuentran en el cosmos (Pacha).
De estas principios ontológicos (estudia la manera en que se relacionan las entidades que existen) se derivan las normas que determinan el comportamiento ético y moral de los hombres El hombre andino debe respetar y proteger la vida, sea esta de: Los hombres, Los animales, Las plantas Y de la tierra (Pachamama). Y al mismo tiempo cuidar que la vida se reproduzca y no se pierda •
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LA COSMOVISIÓN
Modelo explicativo del mundo en que vive, en los niveles sociales, económicos, cosmológicos, etc., de un pueblo. Una manera particular de ver las cosas, la sociedad y el universo.
La Cosmovisión Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y existe en la naturaleza, como un momento de ella.
PRESENCIA DE DOS COSMOVICIONES COSMOLOGÍA OCCIDENTAL MODERNA Concepción del mundo Valores Relación con la naturaleza Estar-en-el-mundo
Relación entre personas Situación de la diversidad Criterios de calidad
Hábitat preferido Modo de producción Concepción de la cultura
Mundo
máquina Mundo de Objetos Libertad Dominio
y explotación de la naturaleza como recurso. Mundo de la creación de la producción Mundo trascendente Vivencia de la utopía Actitud de desconfianza / Distancia. Jerárquica Mundo
social Mundo de contrato Máxima homogeneidad Racionalidad Eficiencia Productividad Rentabilidad Ciudad Industria Sólo el hombre tiene cultura
VISIÓN ANDINA DE SIEMPRE Mundo
animal Mundo de personas Cariño y respeto a todo lo que existe Crianza en un mundo de parientes. Mundo de la regeneración. Mundo inmanente Vivencia de amor del mundo tal cual es Inmediatez / Espontaneidad. Mundo de equivalentes Mundo comunitario Mundo de palabra Máxima heterogeneidad Armonía Suficiencia Campo Chacra Mundo
panculturalista
MATRIZ CULTURAL ANDINA: QUECHUAS Y AYMARAS DE LOS ANDES. a.- La Cosmovisión Andina En la cultura andina LA CAPACIDAD DE VER, LA VISIÓN, tiene una relevancia singular como atributo de cada uno de los seres de este mundo vivo. En Ojo: en la cerámica, textilería, orfebrería, arquitectura; todas las cosas tienen ojos. A esta intuición (intuitivo = ver) de totalidad se le denomina cosmovisión.
El mundo andino es consubstancial, comparte la misma sustancia, en esta dimensión no existe jerarquización por consideraciones de origen. No excede a la naturaleza; es una colectividad natural. LOS MALLKUS= son las deidades mas importantes de la comunidad Los achachilas-Luwaranis o Uywiris= cerros protectores de cada ayllu. La mamas= deidades de los productos: Las ispallas espíritu de los tubérculos y los much'os de los granos. Pachamama=madre tierra Mama Qocha= deidad de los lagos Awichas=deidad de los manantiales Illa o Mullu= deidad de los ganados Anchanchuni=deidad de los malos parajes y riqueza Inti tata=Padre sol Phaj'si Awicha=abuela luna Anqari=deidad del viento Supu supuni=deidad de la lluvia Qasa=deidad de la granizada
VISION GRAFICA DEL COSMOS ANDINO
APUS UYWIRIS PACHAMAMA
HANAQ PACHA (Relación con los dioses)
QOCHAMAMA (agua) O DEIDADES
KAY PACHA (la tierra) COMUNIDADES DE LA SALLQ´A O NATURALEZA SALVAJE
COMUNIDADES HUMANAS O AYLLUS
UKU PACHA (Dentro de la Tierra)
PACHA
VISION GRAFICA DEL COSMOS ANDINO
Cosmovision andina Inca (Concepción e imagen del mundo en la Cultura Inca) La Cosmovisión Andina Inca consideraba que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados estrechamente y perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominarla, más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza, como parte de ella.
En los Andes, el tiempo y el espacio se consideraron sagrados. Los accidentes geográficos, como los nevados, volcanes, montañas, cerros, ríos y lagos, etc. Fueron divinizados por el poblador andino. Eran objetos de culto y motivo de celebración de fiestas y rituales. Los lugares elevados, en especial, fueron sacralizados y en ellos se realizaban comúnmente festivades y cultos religiosos para agradecer y pedir intervención divina para vivir en comunición y armonía en el mundo. En el imperio Inca se concibia a un mundo compuesto por tres aspectos o planos . En su representación del cosmos, por ejemplo, utilizaron tres palabras:
UKu Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos) : En La mitología andina Uku Pacha era el nombre de abajo o mundo de los muertos, todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o el mar. Las fuentes, Cuevas o otra de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados como líneas de comunicación entre el Uku Pacha (mundo de abajo) y Kay Pacha (mundo del presente). Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): En la cosmovisión andina Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal, donde los seres humanos viven y pasan sus vidas. Hanan Pacha (mundo de arriba, celestial o supraterrenal). fue el bajo mundo celestial y solo las personas justas podía entrar en ella. En la tradición andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha, etc
Los tres niveles (pachas) del mundo según la cosmovisión andina
AXIOLOGIA Y ETICA ANDINA La comprensión de la dimensión de los valores andinos, hay que hacerlos tomando como ejes de interpretación los siguientes relacionamientos, humano naturales y sagrados; teniendo como fundamento la cosmovisión y sus raíces formadoras, es decir la visión del espacio y del tiempo:
La vida cósmica y su fuente de origen Las relaciones del hombre y la naturaleza, Las relaciones y percepción de los proceso de crianza La organización y percepción sobre el trabajo y La caracterización de las relaciones entre los hombres.
Para el hombre andino la fuente de la vida es la pachamama, (allpamantam kawsay qatarin”- de la tierra nace o brota la vida) entendida en su dimensión espacial que comprende tres submundos: kaypacha, este mundo; hanaq pacha, mundo sideral; ukupacha, mundo de las profundidades, de las entrañas de la tierra; cuyo elemento relacionador de estos mundos es el agua que emerge de las entrañas de la tierra y se levanta hacia el mundo celeste. Es símbolo de fertilidad de la madre tierra. Y la dimensión temporal que refiere a las épocas de la historia humana (como ñawpa pacha, primeros tiempos; qepa pacha, tiempos recientes; kunan pacha, tiempos contemporáneos; musuq pacha, tiempos nuevos, no existe referencia específica la futuro). Teniéndose como el elemento interrelacionador a la historia (o el tiempo ) que es fuente y destino final del hombre. De estas visiones se desprenden que el hombre el Jaqe o runa, son hijos de la madre tierra y como tal sus comportamientos serán estructurados en base al cariño, el respeto, la harmonización, la ayuda y cooperación entre todos los elementos del cosmos que devendrían en tener una relación de
La relación del hombre y la naturaleza es de respeto, convivencia armónica, reciprocidad; es una visión de mutua crianza; por que la naturaleza tienen vida, tienen condición terrena y humana y como tal puede padecer los mismos fenómenos que el hombre: nace, crece, se desarrolla, se enferma, se cansa y muere. Los rituales ayudan a fortalecer las fuerzas de la madre tierra. Sus procedimientos tecnológicos van cargados de esta visión de respeto y convivencia armónica con la pachamama que permiten cuidarla, criarla y no depredarla. La percepción del trabajo es considerada como una fiesta que convoca y congrega a la familia nuclear, extensa, al ayllu, a la comunidad y a esferas mas amplias de la sociedad rural. Es una fiesta de la competencia ritual entre los miembros de la comunidad humana. Donde el juego, la alegría son los condimentos afectivos del criar la vida en la tierra. Las relaciones entre los hombres se sustenta en la alianza familiar consanguínea, de afinidad y espiritual dentro de la comunidad. Sus normas de conducta se basan en a ética sobre el trabajo, la cohesión, la solidaridad, la cooperación. En el intercambio de bienes y servicios funciona la teoría del "don" que Marcel Maus encontró entre los polinesios: "Obligación de dar, recibir y devolver" (Maus, 1979). En la sociedad occidental las relaciones entre los hombres se establecen mediante el contrato social.
Veamos estos valores en el lenguaje cotidiano de los quechuas, que muy bien se grafica en lo siguiente: Ejes ordenadores Relaciones con naturaleza
Relaciones hombres
entre
Conceptos valorativos de la ética andina la Llamkay = trabajo Ruway= Hacer
Lurañani = vamos hacer la chacra (aymara)
Uywasiri = criar y cuidar la naturaleza con organización y tecnología los Kuyay=cariño, amor, estimación Tinkuy=encuentro, conjunción, competencia. Yanapakuy=ayudar, compartir
Llamkapakuy=ayuda solidaria =amparo comunal Rantin=trueque turkasiñani = vamos a cambiar Pukllay= juego, entretenimineto
Takiy-tusuy = wali k’uchi (aymara) = Alegría festiva de la vida humana a través del canto, baile, los rituales: El acontecer de la vida esta ritualizado en el contexto de los ciclos de la existencia: el de la naturaleza, el de la producción y el del hombre.
Paradigma N°1:
La Visión Andina
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Comunidad de la Sallqa
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Los seres al interior de cada comunidad están en constante diálogo e intercambio recíproco, para criarse mutuamente dentro de este macro-organismo. Entre las comunidades se desarrolla una convivencia de * diálogo y reciprocidad. Es una relacionalidad horizontal y mutua de todos con todos. Las divinidades, la naturaleza silvestre y la comunidad * humana (wak’a-sallqa-jaqe) son las tres comunidades del universo andino o Ayllu. Las tres comunidades se distinguen claramente, pero no * están cerradas del todo. (Ej: en el contexto ritual los jaqes y los animales silvestres pueden pasar a ser wak’as. Las wak’as y la sallqa crían a los jaqes y se dejan criar por ellos). Las relaciones entre las tres comunidades del ayllu se * activan más en el ritual. Este se celebra en la “chacra andina”. *
LOS VALORES
Son normas abstractas, de lo que es correcto, deseable y digno de respeto. No se puede concebir una sociedad sin valores culturales. Los valores constituyen un aspecto medular de la cultura. Según Foster (1964), cumple las siguientes funciones: Da estabilidad a una cultura. Se considera como regulador mecánico. Justifica nuestras acciones y pensamientos, y confiere seguridad. Desempeña un importante papel en la defensa de la sociedad. Los valores cambian lentamente que otros aspectos de la cultura. Actúan como frenos para los cambios impetuosos, haciendo que la sociedad asimile las innovaciones sin que peligre su estructura básica. Ejemplo: En la cultura andina uno de los valores del poblador del altiplano es el trabajo. Es el único camino para poder conseguir los medios suficientes para el bienestar de la persona, la familia y la comunidad en general.
VALORES CULTURALES DE LOS AIMARAS Es
algo supremo que se busca, o se tiene o se espera dentro de las experiencias de un grupo humano. Son las normas o medidas que hacen ver al andino lo que es mejor hacer o lo que es óptimo para el individuo y para la comunidad.
PRINCIPALES VALORES CULTURALES 1.- LA COMUNITARIEDAD:
Es adhesión y unión permanente del individuo con su grupo ubicado en un marco geográfico. El andino regresa en tiempos especiales: fiestas, para manifestar su unión al grupo. Ejemplo: regreso de los trabajadores de la costa para la celebración de la fiesta patronal o la fiesta de los carnavales. Formación de asociaciones: “club provincial” . La comunidad se convierte en un centro protector de la vida individual y social: Cuando un miembro enferma se conduelen. Cuando techan la casa
2.- LA SOLIDARIDAD
Es el espíritu de unidad, de ser un grupo homogéneo. Se manifiesta en la vida comunitaria, a pesar de las tensiones internas. Cuando las tierras son afectadas, todos deben defenderlo. En el trabajo comunitario, todavía subsiste la “minka” (ayuda solicitada), el “ayni” (ayuda recíproca con el trabajo), y en “Arktaya” (dar una mano de ayuda
3.- LA LABORIOSIDAD :
Se considera como actividad primordial de su subsistencia. La ociosidad se considera negativo, el flojo es odiado. El niño aprende a laborar junto a su padre; la niña aprende los quehaceres del hogar junta a la madre. O las personas trabajadoras son apreciados en la comunidad. Los familiares del oven y de la joven aconsejan que no tomen por consorte a los flojos. No existe mendigos.
4.- LA FAMILIA:
Es el núcleo de la comunidad. Se constituye por la pareja conyugal, los hijos, los miembros de la ascendencia y descendencia bilateral. Además por amigos, compadres, vecinos, etc. Lo cual hace que sea extensa. La familia brinda una seguridad especial a los niños. No hay niños abandonados. Los abuelos, tíos y tías se encargan de cuidarlos y criarlos en familia. Los padres ancianos son cuidados por el hijo o la hija menor.
5.- DIGNIDAD Y RESPETO PERSONAL
Se respeta a las persona de mayor edad, porque son depositarios del saber comunal. Los casados sin tener en cuanta la edad inspiran respeto y consideración. A través del matrimonio el individuo entra en el status de adulto y asume responsabilidad. Se acepta las órdenes de los líderes y autoridad de la comunidad por sabios juicios, por su carácter y comportamiento personal. El adulterio, el robo, etc, son una grave ofensa a la dignidad personal y se considera una afrenta a la dignidad familiar o comunitaria y se sanciona con la expulsión de la comunidad.
7.- FIESTA COMUNAL:
Es un acto social y religioso de mucha transcendencia. Es esperado por todo los integrantes de la comunidad. Se celebra de acuerdo al ciclo de actividades agrícolas y ganaderas como también en relación al santoral de la iglesia católica. Destaca el alferazgo, que un cargo que la comunidad encomienda a uno de sus miembros para que organice presida la fiesta. A pesar de que acarrea gastos económicos, religiosamente significa una oportunidad para manifestar públicamente su fe. Socialmente significa su generosidad para compartir lo que tiene con toda la familia extensa de la comunidad. Por el mecanismo de folklorización por las instituciones promotoras del turismo esta perdiendo su carácter comunal y religioso. La música y la danza son convertidos en objetos de exhibición turística y comercialización.
