Revista Lote Nro. 6
De la inutilidad de la filosofía por Ricardo Forster*
*Sociólogo y Filósofo. Autor de "El Ensayo como Filosofía" Escribir
sobre la filosofía en este fin de siglo, en este tiempo de inquietudes y deslizamientos vacuos, supone un desafío o, por qué no, un sinsentido, suerte de gesto anacrónico que intenta decir algo sobre aquello que ya a nadie importa. ¿Para qué sirve la filosofía? ¿cuál es su legitimidad en una época que se ufana de ser pragmática, eficiente y despreocupada? ¿por qué insistir con el gesto altanero de la crítica, de la sospecha propios de la filosofía cuando la inmensa mayoría de los humanos mira hacia otro lado asumiendo una actitud de indiferencia? ¿qué significa apelar a tradiciones tradiciones venerables y antiguas en un tiempo que aprueba fervoroso el fascismo de la ignorancia? ¿dónde habita un pensamiento destemplado cuando por todos lados, y especialmente en los medios masivos de comunicación, siempre podremos encontrarnos con alguna “píldora cultural” que satisfaga nuestros acallados deseos de saber lo suficiente como para ya no tener necesidad de preguntarnos nada más? Theodor W. Adorno haciéndose cargo de algunas de estas preguntas se aproximó a un intento de “justificación de la filosofía” que no deja de seguir siendo relevante aunque ya hayan pasado más de treinta años desde que escribió que sólo “el pensamiento que, sin reservas mentales, sin ilusiones de reinado interior, confiesa su carencia de función y su impotencia, alcanza quizás una visión del orden de lo posible, del no-ente, en el que los hombres y las cosas estarían en su sitio propio. Porque no sirve para nada, por eso no está aún caduca la filosofía...”. “Porque no sirve para nada...”, frase que repiquetea como un grito de batalla en medio de una época apabullada por la omnipotente presencia de “lo útil”, de “lo que sirve para algo”, del reino de la funcionalidad y la organización eficiente de los saberes y las prácticas sociales. Frase provocativa y de complicada traducción para aquellos que ya han asumido como un dato mismo de la vida y de la sociedad la concepción de que una idea sólo es legítima cuando efectivamente se demuestra su utilidad. Adorno, con todo el anacronismo de su discurso filosófico, dice otra cosa, regresa sobre la inutilidad del pensar y de la contemplación y, a través de ese regreso hacia lo esencial, ejerce una profunda y radical crítica del dominio planetario de un proyecto de civilización que clausura el acto libre y autónomo del pensamiento a cambio de ofrecernos la oportunidad de vivir confortablemente instalados sin tener la obligación, cara al espíritu ilustrado, de pensar por nosotros mismos, o como decía el viejo Kant, más allá de cualquier tutela y asumiendo nuestra mayoría de edad. Pero sin embargo no nos hemos vuelto niños, no hemos regresado a las espléndidas experiencias de la infancia, a aquellas extraordinarias apropiaciones imaginativas del mundo que nos circundaba; tampoco hemos regresado al universo infinito de preguntas y más preguntas que invadían los días de nuestras vidas en que todavía no habíamos clausurado el encanto fabuloso de interrogar el mundo y sus aledaños. Viajes interestelares de la fantasía que renunciaba a la complacencia de verdades establecidas de una vez y para siempre. En todo caso creemos regresar a los días de la niñez cuando nos sentamos ante un televisor a contemplar durante horas cómo se suceden las imágenes de un mundo que se ha vuelto virtual e inconexo. Creemos, estúpidamente, que eso es la infancia y nos maravillamos dejando caer nuestras mandíbulas ante el despliegue de las tecnologías audiovisuales y las redes de información. Allí se clausura la infancia y la autonomía del pensamiento. Porque la infancia y la filosofía se dan la mano y cruzan sus caminos; juntas se internan por los laberínticos senderos del interrogar sin otra finalidad que contemplar más intensa y profundamente aquello que nos hace ser lo que somos, por el simple acto de deslizarnos por un mundo lleno de historias y misterios.
Pero
tampoco es la filosofía una suerte de vía bucólica que sólo se complace con la actitud del anacoreta que, retirado del mundo social, se dedica a la contemplación mística de Dios. Detrás de esa reivindicación de su inutilidad, de su “carencia de función”, está una profunda actitud crítica respecto a los saberes y a las prácticas dominantes. "La filosofía — sigue diciendo Adorno— a la que basta lo que quiere ser y que no galopa infantilmente detrás de la historia y de lo real, tiene su nervio vital en la resistencia contra el actual ejercicio corriente y contra aquello a lo que éste sirve: la justificación de lo que ya es”. Sospecha, inquietud, malestar, interrogación, constituyen lo propio de la filosofía, son su nervio vital, aquello que, desde los tiempo de Sócrates, sigue molestando al poder y a sus obsecuentes. ¿Acaso ha llegado tarde la filosofía? ¿acaso el vertiginoso movimiento de este fin de milenio, de esta época de los pos, la ha vuelto una antigualla, un objeto de casa de antigüedades? Hegel decía que la filosofía era como la lechuza, que levanta vuelo al anochecer, cuando las cosas ya acontecieron y se vuelven material para el pensamiento. “No obstante —escribe Adorno al que hemos elegido seguir en estas breves reflexiones— es dudoso que la filosofía, en cuanto actividad del espíritu comprensivo, tenga todavía su tiempo; que no permanezca detrás de lo que tendría que comprender, el estado del mundo que empuja a la catástrofe. Para la contemplación parece ser demasiado tarde”. Es decir, ¿cuál sería el lugar de un pensamiento crítico que se enfrenta al doble desafío de tener que eludir el canto de sirena del pragmatismo y de la retirada a la montaña? ¿dónde refugiarse de las intemperies de un tiempo de oscuridad? ¿cómo permanecer, siguiendo los versos de Hölderlin, con la cabeza descubierta ante la tempestad de Dios? Quizás siendo custodios de saberes amenazados, guardianes de tradiciones sobre las que la barbarie de la época ha lanzado sus fuerzas destructivas. Arrojando, por inservible, el optimismo bienpensante y sabiendo, como lo escribía Walter Benjamin, que nada en la historia está garantizado y mucho menos nuestro triunfo. “Se sabe que a los judíos les estaba prohibido escrutar el futuro. En cambio la Torá y la plegaria les instruyen en la conmemoración. Esto desencantaba el futuro, al cual sucumben los que buscan información en los adivinos. Pero no por eso se convertía el futuro para los judíos en un tiempo homogéneo y vacío. Ya que cada segundo era en él la pequeña puerta por la que podía entrar el Mesías”. Estas palabras de Benjamin escritas cuando la cultura europea se preparaba para entrar en la más absoluta de las noches, siguen siendo pertinentes en medio de otras amenazas y de otras noches del espíritu. Allí, haciéndose cargo de las oportunidades y de los peligros de una época de clausura y de inauguración, el pensamiento crítico deberá seguir insistiendo en lo que nunca ha dejado de hacer: sospechar de las verdades consagradas y de los poderes establecidos; aunque, como el buho de Minerva, siga levantando vuelo al anochecer. ¤ Nota:
el texto de Theodor W. Adorno se llama “Justificación de la filosofía” y está en su libro Filosofía y superstición, Alianza/Taurus, Madrid, 1972. La cita de Walter Benjamin corresponde a sus “Tesis sobre filosofía de la historia”, en Discursos interrumpidos I, Taurus, Madrid, 1973.
