DERECHO Y SOCIEDAD EN LA HISTORIA DE COLOMBIA.pdf

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Fonseca

Carlos Rector

Francisco Vega Supelano Decano Facultad Derecho y Ciencias Forero Pinilla Director IIFA Maria Nubia Romero Asesora IIFA Jesús Ariel Cifuentes Mogollón Director Publicaciones Diagramación: Víctor Manuel Fonseca Alvarez Impresión: EDITORIAL UNIVERSIDAD PEDAGÓGICA Y TECNOLÓGICA DE COLOMBIA

TUNJA- 1998 DERECHO Y SOCIEDAD EN LA HISTORIA DE COLOMBIA ISBN Obra 958-660-041-6 ISBN Tomo L EL DERECHO CHIBCHA: 958-660-042-4 Carátula: figura de Cacique con los atuendos e insignias propios de su jerarquía. Este objeto cerámico esparte de uno mayor, posiblemente tapa de un vaso ritual o ceremonial. Contracarátula: pectoral de oro con calados y plaquetas colgantes.

"Esta publicación esfinanciada por el Instituto de Investigaciones y Formación Avanzada, como estimulo a la calidad investigativa otorgada en la Segunda Semana dellnvestigador(a), según resolución rectoral 1980 del 11 de septiembre de 1998.

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PREFACIO Introducción......... . .............................................. 15 CAPÍTULO I EL ORDEN SOCIAL .............................................. 25 l. La población ...................................................... 27 1. 1. Procedencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.2. Volumen de la población ...................................... 1.3. Tipo humano .................................................... 1.4. Area macro-chibcha ............................................ 2. El medio geográfico ............................................. 3. La sociedad comunitaria y matriarcal ......................... 4. Religión y cosmovisión ......................................... 4.1. El culto religioso ............................................... 4. 2. El culto del sol . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 .3. Los sacrificios humanos ....................................... 4.4. Actitud ante la muerte ......................................... S. La ética ............................................................ 5 .1 Valofüs éticos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. l. 1 El respeto a la vida ........................................... 5.1.2 El rechazo a la violencia ..................................... 5 .1 .3 El sentido de la dignidad humana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . S .1.4 El destinterés por la riqueza ................................. 5 .1. 5 La honestidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.1.6 La laboriosidad ................................................ 5. l. 7 La igualdad .................................................... 5 .1. 8 La verdad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. l. 9 El sentido de la justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. 1. 1O La moderación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6. La mentalidad .................................................... 7. El trabajo .......................................................... 7 .1 Naturaleza del trabajo .......................................... 7 .2. El trabajo comunitario ......................................... 7 .3. Las "empresas" comunitarias ................................ 7.4. El trabajo individual .............. " ............... ,. .......... 8. La división social del trabajo ...................................

27 29 29 31 34 39 42 46 48 49 54 54 58 58 59 60 60 61 62 62 63 63 63 64 71 71 75 77 78 78

9. El estado de la técnica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. .. . . . . . . .. . . . 9.1. La agricultura .................................................. 9.2. Los textiles ...................................................... 9.3. El carbón mineral .............................................. 9.4. Metalurgia del oro .............................................. 9 .5. La orfebrería . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9. 6. Caminos y puentes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .

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CAPÍTULOil EL ORDEN JURIDICO ............................................ Aspectos generales. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . l. Naturaleza del derecho chibcha ................................ 1.1 Comunitario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. 2 Religioso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.3 Consuetudinario .. .. . . . .. .. . . . . . . . . .. . . .. . . . . . .. . .. . . . . . . . . . . . . . . 1.4 Autóctono . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.5 Autónomo ......................................................... 1. 6 El sistema jurídico completo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Fuentes .. . . . . . .. .. .. . .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. . . .. .. .. . . .. . 2.1. La sociedad .......................... _......................... 2.2. Los grandes legisladores ...................................... 2.2.1. Bochica ........................................................ 2.2.2. Nompanén ..................................................... 2.2.3. Nemequén ..................................................... 2.3. Las leyes de los gobernantes .................................. 2.4 .. Las sentencias de los jueces ................................. 3. Campo de acción .. .. .. . .. .. . .. . . .. .. .. . .. .. .. . .. .. .. . .. .. .. . .. . .. .

101 101 103 105 106 107 108 108 l 09 109 110 110 111 111 112 116 117 118

CAPÍTULO III INSTITUCIONES JURIDICO-SOCIALES ................... l. El clan gentilicio o tibyn ........................................ 2. La familia . . .. . . . .. . .. . . . . .. . .. .. . .. .. .. .. . .. .. . .. .. .. .. .. . .. .. .. 2.2 El régimen de parentesco ...................................... 3. El matrimonio .................................................... 3 .1. Requisitos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.2. Clases de matrimonio .......................................... 3.3. Solemnidades .................................................... 3.4. La exogarnia ..................................................... 3.5. El amaño ......................................................... 3.6. El sororado ......................................................

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3. 7. La poligamia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .. . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . 3.8 El divorcio ........................................................ 4. Los estamentos sociales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5. Los regalos y los premios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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IV INSTITUCIONES JURIDICO-ECONOMICAS ............. l. Carácter de la producción y la distribución .................. 1.1 La relación entre el hombre y la tierra ....................... 1.2 Las tierras comunales .......................................... 1.3 Las parcelas familiares ......................................... 1.4 El territorio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.5 La propiedad familiar ........................................... 2. La actividad industrial ........................................... 2.1. La industria de la sal ........................................... 2.2. Otras industrias ................................................. 3. La distribución de los bienes .................................... 4. Los contratos ...................................................... 4. 1. Trueque .......................................................... 4.2. La moneda metálica ............................................ 4.3. Compraventa .................................................... 4.4. Crédito ........................................................... 4.5. Transporte ................. ._ .................................... 4.6. Otros contratos .................................................. 5. La sucesión de los bienes .. . . .. . .. . . . . .. .. . . . .. .. . . . . . . .. .. . . . . ..

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CAPÍTULO V INSTITUCIONES JURIDICO-PENALES .................... l. Delitos contra la vida ............................................. 1.1 Delitos contra la vida de los animales y las plantas . . . . . . . . 2. Violencia carnal ................................................... 3. Estupro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Adulterio ........................................................... 5. Incesto .............................................................. 6. Homosexualismo .................................................. 7. Robo ................................................................ 8. Evasión de impuestos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9. Mentira ............................................................. 10. Cobardía .......................................................... 11. Irreverencia ante el soberano ...................... ,. . . . . .. . .. .

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12. 13. 14. 15. 16.

Uso indebido de andas .......................................... utilización ilegal de insignias .................................. Revelación del sepulcro del soberano ....................... Usurpación del poder ........................................... Delitos de los caciques .........................................

CAPÍTULO VI INSTITUCIONES JURIDICO-POLITICAS .................. l. Estado y sociedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Orígen del Estado chibcha ....................................... 3. Naturaleza del Estado ............................................ 4. Fines y límites del Estado ....................................... 5. El Estado-región y el sistema confedera] ...................... 5.1. El Estado de Hunza ............................................ 5.2. El Estado de Tundama ......................................... 5.3. El Estado de Iraca ............................................. 5.4. El Estado de Bacatá. . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . .......... 6. Estructura del Estado................................ . ......... 6.1. Las tribus . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . ....... 6.2. El soberano . . . .. .. . .. . .. .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .......... 6.2.1 El acceso al poder . . . .. . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .. . . . . ......... 6.3. Los uzaques y caciques ....................................... 6.4. Los chiquis ...................................................... 6.5. Los güechas .................................................... 6.6. Los heraldos y pregoneros .................................... 7. Funciones del Estado ............................................. 7 .1. La defensa exterior ............................................. 7 .2. La formulación del derecho ................................... 7. 3. El mantenimiento del orden.... . . . . . . . . . .. . .. .. . . . . . . . . . . . . . . . 7.4. La administración de justicia ................................. 7.5. Fijación y recaudación de los tributos ....................... 7.5.1. Formas del tributo ........................................... 7.6. Destinación de los tributos .................................... 7. 7. La seguridad social .............................................

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199 199 203 209 211 214 216 216 217 217 219 219 221 223 230 234 239 241

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CONCLUSIONES ................................................... 261. BIBLIOGRAFÍA ..................................................... 265

pág ····················································· 37 2. la ciudad los zaques .................................... 124 3. Rutas comerciales de los chibchas .............................. 170 4. La confederación de Estados chibchas ........................ 215

FIGURAS 1. Balsa de El dorado ........................................................ 229

E! derecho. como expresión superior de la sociedad. requiere ser estudiado no sólo en sus contenidos jurídicos sino en su evolución histórica. Además de conocer las normas positivas y las instituciones jurídicas, es necesario establecer su procedencia. las causas y/actores que las determinaron, lasfuerzas sociales que !asprodi[jeron. t:Cómo entender un ordenjuridico Je! cual no se conoce su origen. cuáles fueron los móviles e imereses que impulsaron su confórmación y cuál ha sido su trayectoria:> Si es fúera del derecho. en la historia, donde aparecen losfuerzas que lo modifican, cómo no estudiar esa hisruria? No havque olvidar que el principio del.funcionamiento de la sociedad no es el derecho sino el hecho socio-económico. que el derecho sólo orgm1iza y consagra. Por tanto, no puede entenderse el derecho aislado de su circunstancia soda! ni de su espacio-tiempo histórico, sino interactivo y cambiante como un organismo vivo. producto, y a la vez, factor determinante de la historia: su estudio exige el examen de la realidad social en cuanto ella lo determina y condiciona, y el conocimiento de su evolución histórica porque ella lo constituye y moldea. El estudio del derecho, solamente como derecho, esto es como normajurÍdica, es incompleto y estéril: prescinde del entorno social que lo produce. lo condiciona y orienta. lo despoja de sus motivaciones y finalidades y de sus efectos en la sociedad y conduce a no poderlo entender ni i11te11Jretar en/arma adecuada. Lamentablemente ese enfóque es el que prevalece en la obundante bibliograjfajurídica colombiana. Sus autores consideran que incursionar en los campos sociales y políticos al analizar losfenómenosjurídicos. conduciría a perder el rigor científico y caer en una peligrosa desviación metodológica.

como La historia del derecho colombiano brilla por su ausencia; los raros trabajos elaborados en ese campo omiten sistemáticamente la época indígena. precolombina, Tsn•en.eiu1:n1: para conocer nuestras raíces. No se tiene una clara sobre cuál ha sido el origen y la evolución de nuestro derecho ni se ha hecho un balance crítico pc¡ra establecer si las instituciones jurídicas que se han adoptado a través de la historia han sido convenientes o contrarias al interés nacional. Los cursos de economía, sociología, ciencias políticas, historia y filosofia del derecho, y otros que permiten un conocimiento más amplio de la sociedad y un criterio idóneo para interpretar y valorar el derecho, son considerados poco menos que inútiles y estorbosos para laformación del abogado. Hace falta integrar el estudio del derecho con el de la sociedad en sus diversos aspectos y con un mayor interés por el conocimiento histórico de nuestro ordenamiento jurídico que permita identificarlo, saber con claridad cuál ha sido su origen, cuál es su verdadera naturaleza, cuáles las ideas y los intereses que lo moldearon, para poder establecer hacia qué dirección apunta y qué efectos y resultados puede producir. Por supuesto, este trabajo no pretende llenar los vacíos anotados. Solamente intenta presentar a los estudiantes colombianos de derecho una breve visión histórica del ordenamiento jurídico nacional en sus diversas etapas, sin omitir ninguna, y plantear una reflexión critica sobre los principales procesos sociales, económicos y políticos que lo crearon, y sobre los cambios y transformaciones sociales que él, a su vez, ha producido. Los estudiantes deben conocer la trayectoria del derecho colombiano desde sus orígenes hasta la época actual, así sea en forma sucinta, como la que aquí se ofrece, para saber cuál ha sido su verdadera naturaleza, sus características. su orientación, sus ir¡fluencias; es conveniente que sepan cómo se haformado, por qué se han producido determinadas institucio-

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nes, causas que y cuáles han sido sus y consecuencias. El trabajo está divido en : la primera, contenida en el tomo J. estudia el derecho chibcha, el más representativo de los derechos indígenas que existieron en nuestro territorio, que rigió desde el siglo IX al siglo XVI, y constituye la etapa inicial del derecho colombiano. La segunda, contenida en el tomo JI (en preparación). se refiere al derecho colonial, llamado también espaFíol e indiano. impuesto manu militari por los conquistadores y colonizadores espafíoles del siglo XVI al siglo XVIII, en lo que fue el virreinato de la Nueva Granada. La tercera, tomo 111. analiza el derecho republicano desde la revolución de independencia, a comienzos de siglo XIX hasta fliwles del siglo XX En cada una de esas etapas, el derecho será estudiado con un criterio crítico, reflexivo y objetivo, en el marco de las circunstancias sociales, económicas y políticas de cada época. No es tanto una historia del derecho colombiano sino una visión crítica del derecho en la historia de Colombia. Espero que sea de alguna utilidad para los estudiantes, a quienes está cordialmente dirigido. Agradezco el apoyo del Instituto de Investigaciones y Formación Avanzada de la Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia que ha hecho posible la elaboración y publicación de esta obra.

ARMANDO SUESCUN Profesor de la Facultad de Derecho y Ciencias Sociales de la Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia. Tunja, I 998.

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Tradicionalmente se ha considerado que el derecho sólo apareció en Colombia en el siglo XVI, cuando llegaron los conquistadores españoles e impusieron sus leyes, y que antes de esa época aquí no existían sino tribus indígenas salvajes, incapaces de producir manifestaciones culturales de nivel superior. Así lo han sostenido la mayor parte de los historiadores e intelectuales que han orientado la cultura nacional. Para no citar sino unos pocos ejemplos, el expresidente Alfonso López Michelsen, en conferencia dictada con motivo del IV centenario del establecimiento de la Real Audiencia del Nuevo Reino de Granada, decía: "En verdad, podemos afirmar que lo que se celebra esta noche, con el aniversario de la fundación de la Audiencia (la Real Audiencia de Santafé, en 1550), es la aparición del concepto de derecho en nuestro suelo; la sustitución del poder omnímodo de los caciques por una norma de justicia impersonal y abstracta. Un gobierno de leyes y no de hombres, según el clásico aforismo" 1 • Y en otro escrito agregaba: "No sólo se organizó desde esa fecha por primera vez la entidad política que debía con los siglos dar origen a la actual república de Colombia, sino que fue también desde entonces cuando comenzó a difundirse entre noso-

comenzó a transformarse en una organización democrática en donde al poder omnímodo cacique se sustituyó el del derecho público. Es también, pues, esta fecha, por excelencia, la fiesta del Derecho Colombiano"2. Alvaro Gómez Hurtado, quien aunque no fue presidente tuvo en su época una influencia no menos importante, no vacila en negar la existencia de las culturas indígenas de América cuando dice: "América fue. desde un principio, una entidad histórico-geográfica para ser hecha. No se trataba de apropiársela, ni de. mezclarse con ella, ni de influir en su evolución. Todo esto hubiera presupuesto su existencia. De lo que se trató siempre fue de crearla. Al descubrir el Nuevo Mundo, lo que se encontró fue la tierra, el espacio geográfico apropiado para el maravilloso y cautivador ensayo de construir una civilización. Era un espacio vacío de formas culturales, en el que existían las materias primas -humanas y geológicas- indispensables para garantizar la viabilidad del experimento. La primera idea de América como ente histórico surge, pues, en desarrollo de esta condición experimental"'. Y en el mismo sentido, el ex-presidente Carlos Holguín decía en 1876: "La conquista de América se manchó con excesos y crímenes que acaso no estuvo en manos de nadie impedir: pero es innegable que sacar un continente del caos a la vida, de la barbarie a la civilización, darle forma, leyes, lengua, religión, fue hacerle un imnenso beneficio, casi tanto como haberle dado la existencia"4 . Sin embargo, la verdad histórica es distinta. Los diversos pueblos indígenas que existieron en el tenitorío colombia-

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existencia en normas e instituciones jurídicas que establecían derechos y obligaciones, reglamentaban conductas y comportamientos, estructuraban situaciones jurídicas, formulaban mandatos de obligatorio cumplimiento que, en conjunto, constituían un sistema jurídico. "Para el caso del pueblo chibcha, dice Duque Gómez, los relatos de Castellanos, Jiménezde Quesada, Oviedo, Piedrahita, Rodríguez Freile, Simón, Aguado, Zamora y otros, constituyen prueba fehaciente de la existencia no solamente de una noción aproximada de justicia entre estos indígenas, sino también de normas estructuradas que regulaban la vida entre los asociados, y que, al lado de sus concepciones religiosas, han servido a los historiadores para colocar a los chibchas en el grupo de las llamadas altas culturas que florecieron en la América antigua" 5 • Otros destacados juristas e investigadores extranjeros como Hermann Trinbom, Alfonso García Ruiz y Louis V. Ghisletti 6 , reconocen el derecho chibcha como una de las realizaciones culturales más admirables de la América precolombina por su coherencia y elevado sentido ético. Pero el mal ha sido hecho. La negación y el desconocimiento del derecho indígena precolombino ha significado, en la práctica, el ocultamiento de un importante tramo de la historia colombiana y ha determinado la creencia equivocada que el derecho sólo se inició en Colombia a partir

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y maestros -con honrosas nes-, llamados a reivindicar verdad histórica sin omisiones recortes, han dejado crecer la desinformación sobre aspecto tan importante de la historia nacional. La verdades que todo grupo social tiene algún ordenamiento jurídico. El derecho, como conjunto de normas que establecen derechos y obligaciones para los asociados, respaldadas una sanción social, ha sido inseparable de la sociedad e inherente a ella. Por pequeño y elemental que sea un grupo social, así sea una horda primitiva. un grupo de niños que se reune para jugar, una familia al conformarse, establece su propio derecho; al adoptar las primeras formas de comportamiento social, esos grupos crean derecho, generan sus propias reglas jurídicas u observan reglas ya existentes. Toda existencia social funda una autoridad y toda autoridad un derecho. No es posible concebir una sociedad sin derecho, así sea rudimentario, ya que es el elemento que determina la voluntad de pertenecer y permanecer en ella, que establece reglas básicas que la rigen y el fin que se propone; el derecho acompaña la existencia de las sociedades desde su iniciación y durante toda su existencia. No es necesaria la presencia del Estado para el surgimiento del derecho; si bien, en los tiempos modernos el Estado ha sido la fuente de la mayor parte de las normas jurídicas, no siempre ha sido la única entidad que formula el derecho y lo hace cumplir. Los grupos sociales por sí solos, desde el momento en que se organizan y establecen relaciones obligatorio cumplimiento entre sus miembros, crean su propio derecho y lo hacen cumplir a través de diversos

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El existencia sociedades desde su y durante toda su pues no puede concebirse históricamente una sociedad derecho; no se puede afirmar, entonces, que el derecho sólo aparece en determinado momento de la evolución de las sociedades, cuando éstas han alcanzado un cierto grado de madurez y se constituye en ellas el Estado; sin embargo, es evidente que el derecho adquiere firmeza regulativa cuando está respaldado por el poder coactivo del Estado. Las sociedades indígenas precolombinas no fueron una excepción a esa constante histórica; independientemente de su mayor o menor grado de desarrollo cultural, tuvieron su propio derecho. Sociedades altamente desarrolladas como la incaica. la azteca, la maya y la chibcha, llegaron a tener sisternas jurídicos completos; otros pueblos indígenas menos avanzados, tuvieron también sus propios ordenamientos jurídicos, así fueran incipientes. De igual manera, en el caso colombiano, tanto los chibchas como los taironas, los calimas, los quimbayas y los zenúes, que tuvieron un desarrollo cultural avanzado, como los demás pueblos indígenas que habitaron o habitan todavía el territorio colombiano, tuvieron o tienen actualmente su propio ordenamiento jurídico; ellos constituyen un mosaico de gran riqueza normativa y cultural, importante legado de los pueblos americanos a la cultura de la humanidad. Lamentablemente, todos esos ordenamientos jurídicos fueron abolidos y borrados de la memoria colectiva por la conquista y la colonización españolas; sin embargo, no han desaparecido del todo: subsisten no sólo los ordenamientos jurídicos de los pueblos indígenas sobrevivientes, sino también múltiples actos jurídicos. comportamientos y actitudes, que se realizan todos los días en la sociedad Armando Suescún

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ese chibcha

y evolucionado

raigambre comunitaria y religiosa, reglamentó sabiamente la sociedad en todos sus aspectos a consistencia, y orden. Sus bases fundamentales fueron la comunidad, la religión y la ética; sus principios, el bien común, autonomía y justicia; el respeto a vida, a la justicia, a la tradición y a la ley, fueron sus características más sobresalientes. No obstante haber desaparecido hace varios siglos, su estudio ofrece aspectos de señalado interés para los colombianos de como los siguientes: tomar conciencia de la existencia de ese ordenamiento jurídico, uno de los más avanzados de la América precolombina, y rescatarlo del olvido; conocer su carácter comunitario, ético, religioso, y considerarlo como etapa inicial del derecho colombiano; recuperar un valioso patrimonio cultural de la nación, negado y ocultado deliberadamente. ¿Cómo seguir ignorándolo? ¿Cómo no descubrir y mostrar ese rico tesoro cultural? La nación necesita reconocer sus propias raíces. Por ignorarlas, no sabe quién es, de dónde viene ni para dónde va. Es necesario investigar las sociedades indígenas, conocer sus culturas, sus ordenamientos jurídicos, sus maneras de ser y actuar, pues, querámoslo o no, ellas son el fundamento de nuestra nacionalidad y las que guardan los caracteres profundos y auténticos de nuestra identidad. La investigación histórica sobre el derecho chibcha es difícil y tropieza con el obstáculo de no haber sido escrito 20

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y de haber destruídas todas sus instituciones; sin embargo. las obras de los cronista~ dE: Indias. especialmente de Castellanos. Gonzalo Jiménez de Quesada, fray Pedro Simón. fray Pedro de Aguado, el obispo Lucas Fernández de Piedrahita y otros -no obstante haber sido autocensuradas y posteriormente mutiladas. alteradas, adicionadas y tergiversadas en forma considerable por las censuras del Consejo de Indias y del Santo Oficio-7 contienen numerosas referencias a las normas jurídicas de los chibchas y constituyen importantes fuentes documentales; así mismo. en épocas recientes y en la actual, los trabajos de Ezequiel Uricoechea. VicenteRestrepo, Liborio lerda. Miguel Triana. Guillermo Hernández Rodríguez, Louis V. Cihisletti. Juan Friede. José Pérez de Barradas, Luis Duque Górnez. Eliécer Silva Celis. Silvia Broadbent y Javier Ocampo López. entre otros. aportan valiosos análisis sobre la cultura chibcha; y por último, las múltiples supervivencias culturales existentes en el altiplano cundiboyacense permiten, a quien ha vivido entre ellas y las ha observado con atención, acercarse a la comprensión de su significado. Vale la pena recordar que el derecho no está contenido solamente en las normas, en los textos jurídicos o en las sentencias sino. sobre todo. en el pensamiento y la praxis que subyacen a las decisiones jurídicas8 • En todo caso. no obstante la escasez de documentos de la época colonial y las reservas que algunos de ellos conllevan. todas las afirmaciones del presente trabajo. lo mismo que su concepción general, están basadas rigurosamente en las referencias de los cronistas de Indias y de otros respetables autores. Por supuesto. siendo esta una primera incursión sobre un terreno prácticamente desconocido. algunos juicios y conceptos tienen todavía un carácter hipotético.

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alguna en el derecho chibcha; los escarealizados sobre la historia del derecho colomtema o se refieren a él en forma marginal, como si aquel hubiera sido apenas un balbuceo intrascendente y no la admirable estructura de un sistema jurídico, o como si fuera un tema vergonzante. Este trabajo es una invitación a los nuevos investigadores colombianos para que exploren a profundidad este rico tenitorio del derecho chibcha, y del derecho indígena en general, que · tantos elementos tiene aún por descubrir. Es tiempo ya que se escriba la historia del derecho colombiano sin omisiones ni recortes. Seguir omitiendo de ella la época precolombina es no solamente adoptar la ridícula pretensión de negar nuestros ancestros indígenas sino, lo que es más grave, prescindir de la primera y fundamental etapa de nuestra historia jurídica. ,_,..,,_._.v~... v~ ..,v

El estudio del derecho chibcha que aquí se presenta es el de nuestro propio derecho en su etapa inicial, y no el de un pueblo diferente, al que se examina como un objeto raro. Intenta demostrar que los chibchas tuvieron un sistema jurídico completo, coherente y funcional, que rigió durante los ocho siglos anteriores a la llegada de los españoles. El propósito del autor es decir lo que se ha querido ocultar hasta ahora sobre ese tema, e iniciar con él una serie de trabajos sobre las diferentes etapas del derecho nacional. Reconoce que el trabajo adolece de no pocas fallas y deficiencias, por las cuales presenta las debidas disculpas y agradece a los amables lectores su benevolencia. En el primer capítulo titulado "El orden social" se describirán los principales elementos de la sociedad chibcha comenzando por la población, el medio geográfico, la organiza-

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su segundo, se inicia el orden jurídico chibcha, su naturaleza, sus fuentes, sus principales legisladores y su campo de acción. El tercer capítulo trata sobre las instituciones jurídico-sociales, como el clan o tibyn, la familia, el matrimonio, los estamentos sociales y el derecho premia!. Los capítulos cuarto y quinto se refieren a las instituciones jurídico-económicas y jurídico-penales, respectivamente, y en ellos se analizan los principales aspectos de la producción y distribución de los bienes, incluyendo aspectos como su relación con la tierra, el surgimiento del mercado y la presencia de moneda metálica de oro, y los delitos y las penas existentes en el derecho chibcha. En el último capítulo, el sexto, se estudia el Estado chibcha, su naturaleza, estructura y funciones.

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I

La historia del derecho no se puede limitar al derecho. Restringir la historia del derecho a lo estrictamente jurídico o la historia de la economía a lo meramente económico o la historia política a lo político, sería parcelar lo que constituye una entidad global e integrada y orientar la investigación hacia un resultado incompleto. Lo jurídico nunca podrá explicarse solamente por lo jurídico, lo económico por lo económico, ni lo político por lo político; la explicación e interpretación de cada fenómeno social está en su interacción con los demás por cuanto todos participan recíprocamente en su formación, en el marco de la sociedad correspondiente. Es así como, para conocer la historia del derecho, es necesario observar cómo vivían y pensaban las gentes que lo crearon, lo aplicaron y lo cumplieron, y tener en cuenta no sólo sus fuentes jurídicas sino también las no jurídicas, como la religión, la política, la economía, las ideas predominantes, las maneras de actuar y trabajar, las artes y las técnicas, los mitos y leyendas, los temores y los sueños. El orden social es la base sobre la cual se :fundamenta y estructura el orden jurídico, trasunto y proyección de aquel; por tanto, la historia del desarrollo del derecho, en cualquier época, no debe ser buscada sólo en las leyes, en la jurisprudencia y en los textos, sino principalmente en los hechos de la vida social.

caso estudio del derecho de un corno chibcha, prescindir de su realidad social sería tanto corno enfocarlo fuera de contexto, sin conexión con las bases que lo determinaron y condicionaron. No se puede entender el derecho si no se conoce el marco social dentro del cual se produjo y el espacio-tiempo histórico en que se desarrolló. Corresponde entonces iniciar su estudio con un breve reconocimiento de aquellos elementos de su realidad social que le sirvieron de fundamento, como la población y el medio geográfico; su organización social: sus elementos espirituales: la religión, la ética y la mentalidad colectiva; sus modos de producción: el trabajo y la técnica; sus relaciones de producción: la propiedad y la distribución del producto. Es necesario advertir, además, que la realidad social y cultural de los chibchas, y de los pueblos indígenas americanos en general, no puede ser interpretada con los criterios de la cultura occidental, que conesponden a una perspectiva diferente y en muchos casos opuesta; por eso cuando los europeos, -o' los indoamericanos que pretenden pensar como europeos-, enfocan las sociedades indígenas desde la óptica de la cultura occidental, caen en graves deformaciones y distorsiones. Para entender las sociedades indígenas, es necesario ubicarse en medio de ellas, sentirlas, tratar de compartir sus criterios y sus puntos de vista.

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Es bien sabido que los primitivos pobladores de América procedían del oriente de Asia. Recientes investigaciones arqueológicas realizadas en México y Perú han establecido que 40.000 años antes de nuestra época, los primitivos pobladores ya deambulaban por tierras americanas. Habían llegado en dos grandes corrientes migratorias, procedente la una de Siberia oriental o del Japón, la cual, después de atravesar el Estrecho de Berhing, transitable entonces por estar reciente la última glaciación, entró por Alaska y descendió a lo largo de todo el continente; y la otra, procedente de Polinesia llegó por vía marítima, aprovechando las corrientes marinas favorables y la cadena de islas casi contínua que atraviesa el Pacífico Sur, entre la Polinesia y las costas de Chile y Perú, y desde allí se dispersó por Suramérica 9 . Al altiplano colombiano los primeros pobladores llegaron también en dos grandes c01Tientes migratorias, una por la vía del norte, atravesando el istmo centroamericano y remontando el río Magdalena y la otra, posterior, por los llanos orientales, después de haber permanecido durante milenios en las regiones amazónicas y orinoquenses 10 • ¿Cuándo llegaron estos hombres primitivos al altiplano y detuvieron aquí su larga marcha? Las investigaciones arqueológicas todavía no han podido establecer con certeza ese momento, pero sí han verificado que hace 12.000 años la sabana de Bogotá ya estaba habitada 11 ; pueblos nómadas que vivían de la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres, que no conocían la agricultura ni la cerámica, y cuyas herramientas y armas eran de piedra Armando Suescún

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tosca y

entonces

Los chikas, antepasados de los chibchas, llamados por los antropólogos "cultura Herrera", ascendieron al altiplano hacia finales del segundo milenio antes de Cristo. Ese período, en el cual ya existía una agricultura rudimentaria del maíz y la papa y las primeras manifestaciones de cerámica incisa, se extiende hasta el siglo VIII, aproximadamente. "Tras el final del Período Lítico y del Período Arcaico se inicia en el Altiplano Cundiboyacense la ocupación Herrera. Este pueblo de agricultores portadores de cerámica, procedente muy probablemente del Valle del Magdalena, coloniza la Sabana hacia finales del segundo milenio antes de Cristo. La gente del Período Herrera ocupa gran cantidad de sitios, estableciéndose en muchos casos sobre los vestigios de sus antecesores de los Períodos Lítico y Arcaico" 12 . Los chibchas arribaron al altiplano a partir del siglo IX o X después de Cristo, procedentes de los Llanos orientales. Escalaron la cordillera por la vía de Garagoa, se establecieron originalmente en Ramiriquí, más tarde en Tunja y luego extendieron sus dominios hasta la sabana de Bogotá, por el sur, y la Sierra Nevada del Cocuy, por el norte. A la llegada de los españoles, en el siglo XVI, los chibchas llevaban más de 800 años de estar asentados en el altiplano andino, tiempo durante el cual se habían hecho sedentarios y agricultores, se habían adaptado e integrado al medio ambiente y habían logrado estructurar una sociedad bien organizada y un Estado funcional. Hasta ese momento, los chibchas fueron el pueblo más numeroso, organizado y culturalmente avanzado existió en el actual territorio colombiano y en toda la región norte de Suramérica. 28

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No sido fácil calcular el volumen la población chibcha a llegada de los españoles, ya que los datos suministrados por los cronistas de Indias son discordantes y poco objetivos; sólo recientemente, sobre la base de documentos de archivo referentes a los censos de indígenas tributarios, realizados en la segunda mitad del siglo XVI, los historiadores han logrado formular cálculos bastante precisos sobre ella. En efecto, teniendo en cuenta que la población tributaria estaba compuesta por los varones entre los 15 y los 60 años de edad y que la familia chibcha promedio tenía entre cuatro y cinco miembros, se ha obtenido un cálculo aproximado de la población general, multiplicando el número de indios tributarios por el coeficiente 4.8, resultante documentalmente comprobado del número de indígenas de las familias chibchas, con los ajustes conespondientes determinados por la disminución demográfica. Utilizando el método indicado, el historiador Juan Friede 13 realizó detallados cálculos sobre la población chibcha pro bable en las provincias de Tunj a, Tundama y Sogamoso, que determinaron una población de 562.51 O habitantes; en cuanto a la provincia de Bogotá, los cálculos de Robert C. Eidt 14, indican 270.000 habitantes, para un gran total de población en las cuatro grandes provincias chibchas de unos 800.000 habitantes.

De mediana estatura, fuerte complexión ósea y muscular, amplia capacidad toráxica, anchas espaldas, braquicéfalo, piel morena, ojos oscuros, cabello negro y lacio, cuello, brazos y piernas cortas pero fuertes, manos y pies anchos Armando Suescún

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y pequeños, era, a grandes rasgos. la estampa física del chibcha. rasgos faciales, caractenzados por la frente angosta, pequeños o medianos y algo inclinados, pómulos salientes, naríz y boca anchas. recuerdan el tipo humano de sus antepasados asiáticos hasta el punto que, muchas veces, es difícil distinguir a primera vista un boyacense actual, descendiente de los chibchas. de un asiático oriental, a no ser por la tez más morena y la contextura más maciza de aquel. No se ha estudiado aún suficientemente el ancestro asiático de nuestros antepasados indígenas, al cual nos unen fuertes vínculos etnicos y culturales; los estudios antropológicos que se hagan en esa dirección habrán de revelar importantes zonas comunes de carácter sociológico y psicológico, de especial interés. Ese tipo humano fue el resultado de una larga adaptación de los primitivos inmigrantes a las condiciones físicas del medio ambiente del altiplano andino. Se había logrado producir, por las vías de la evolución biológica. un fenotipo de grandes pulmones y fuerte corazón. admirablemente dotado para supervivir en altitudes comprendidas entre los 2.500 y los 4.000 m.s.n.m. "En 16 aspiraciones por minuto, dice Triana, un adulto ingiere en su organismo para las funciones vitales 3 .425 gramos diarios de oxigeno al nivel del mar y solamente 2.525 a 3.425 bajo la presión atmosférica de la altiplanicie; lo que representaría una merma alimenticia de 900 gramos diarios, con el consiguiente detrimento en las actividades cerebrales. Para restablecer el equilibrio funcional, la lucha de adaptación impone una modificación biológica a fin de aumentar el fuelle respiratorio y la capacidad toráxica, así como el sistema circulatorio. Para que durante el mismo tiempo penetre al pulmón mayor cantidad de aire, se necesitan puertas de entrada de

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magnitud; este las ventanillas de lanaríz de indios del altiplano deben ser más grandes que de los hombres habituados a una presión atmosférica mayor. El tamaño del y la capacidad toráxica, por la mayor cantidad de aire pobre que deben contener en estas alturas, imponen también un gran desarrollo del busto, hombros levantados y anchas espaldas" 15 • Estas características del chibcha le permitieron no sólo subsistir en el altiplano, en condiciones difíciles de oxígeno enrarecido, sino desarrollar aptitudes excepcionales para resistir largas marchas a pie con pesados fardos a la espalda y llevar a cabo trabajos físicos extenuantes.

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Ejercieron los chibchas dilatada influencia sobre buena parte de los pueblos indígenas del territorio colombiano, occidente de Venezuela, norte del Ecuador, y regiones de Panamá, Costa Rica y Nicaragua. Se puede decir que esa influencia se debió a factores de carácter étnico en pueblos de la familia macro-chibcha, como los cuica-timotos, de la región de Mérida en Venezuela, los cunas y chiriquíes en Panamá, los boruncas en Costa Rica y los mosquitos de Nicaragua; a factores de carácter comercial, por el intenso intercambio de sal y mantas de algodón que sostuvieron con numerosos pueblos indígenas del interior del país y a la incidencia de su idioma y otras formas culturales, a lo largo y ancho del territorio. Esa influencia fue especialmente directa con pueblos vecinos y hermanos como los guanes y agataes, que habitaban

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ouway conqmenes étnico sino casi su cultura, hasta el llegar a confundirse en una sola. Existió también esa aunque menos estrecha. con los pueblos del sur, sutagaos, buchipas, pijaos, tolimas. coyaimas. yaporoges, andaquíes, calimas, etc .. a quienes llevaban sal, mantas de algodón y esmeraldas, y de donde traían oro y otros productos en un intercambio permanente y con los pueblos del Magdalena medio, desde el Opón hasta Tamalameque, y por su intermedio, con los tayronas y koguis, con quienes los unían fuertes lazos étnicos y culturales y con quienes tuvieron intensas relaciones comerciales. Hacia el occidente, sus caminos. sus productos, su idioma y sus técnicas llegaron hasta los cunas del Darién. Hacia el oriente se encuentran dos rutas comerciales que transitaron frecuentemente: la de los Llanos. que partía de Suamox y Cáqueza para encontrarse sobre el río Meta y seguir, aguas abajo, hasta las sabanas del Orinoco: y la del nordeste, que se adentraba por tierras de los tunebos y chitareros hasta llegar a la siena de Mérida en Venezuela. Los paecés y pastos del sur colombiano y los quillasingas, recibieron junto con los productos chibchas, sus técnicas para el procesamiento del oro. Los pueblos indígenas que pertenecían a la familia macrochibcha, hablaban su idioma, con algunas diferencias, y compartían los fundamentos básicos de su cultura fueron los guanes, que habitaban los valles de los ríos Saravita (Suárez) y Chicamocha; los laches, tunebos o uwa y chitareros, de las estribaciones de la Sierra Nevada del Cocuy; los sutagaos, en las vertientes del macizo de Sumapaz; los koguis y taironas, los chimilas, arhuacos y

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boruncas o bruncas, en región sureste motilones, en serranía del Perijá; los cuica-timotes, en la cordillera de los Andes Venezuela. La influencia cultural los chibchas fue considerablemente amplia en el territorio colombiano y desbordó sus fronteras sobre regiones de Venezuela, Costa Rica, Panamá y Ecuador. El eminente etnólogo francés Paul Rivet, antiguo director del Museo del Hombre en París y profesor de la Escuela Normal Superior de Colombia, decía: " .. .la familia lingística chibcha desbordó largamente la cordillera hacia el lado del este ... Así como las poblaciones amazónicas ocuparon en otro tiempo la cordillera, así mismo los andinos descendieron hacia las tierras calientes orientales. Los límites geográficos fijad os a las civilizaciones andina y amazónica parecen entonces no conformes a lo hechos linguísticos, así como tampoco se pueden compaginar con los descubrimientos arqueológicos recientes " 16 • Por su parte, el historiador venezolano Femando Márquez Miranda anota a este respecto: "El área de distribución de esa cultura (la chibcha) puede ser fijada mediante el auxilio de los datos suministrados por la linguistica, por la arqueología y por la etnografía. Desde el primer punto de vista, Max Uhle abrió fecunda vía al establecer -dentro de su teoría general del origen mayoide y preazteca de las culturas sudamericanas-, las afinidades idiomáticas entre aquellos primitivos kulturkreise y la civilización que ahora estudiamos. El etnógrafo norteamericano Brinton, siguiendo sus huellas, estableció a su vez, que el idioma de los mazatecas del noroeste de Oaxaca, tenía semejanzas Armando Suescún

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y otro autor

meseta Bogotá era el centro que englobaba a los pueblos norte Colombia, istmo de Panamá, Nicaragua y Rica. Los estudios de Paul Rivet acerca de los pueblos pnm1tlvos Ecuador, han permitido señalar que la influencia chibcha tuvo, también, un desplazamiento hacia el sur, llegando hasta marcar a los barbacoa, que habitaban Guayaquil" 17 . Duque Gómez precisa: "En el momento de la llegada de los peninsulares, el pueblo chibcha extendía su influencia cultural en una vasta porción del Nuevo Mundo. Tribus pertenecientes al grupo macro-chibcha ocupaban la mayor parte del territorio colombiano. una buena porción del suelo ecuatoriano y dilatadas costas del lado del Atlántico, en la América Central. Este hecho explica justamente la estrecha correlación que existe entre muchas de las manifestaciones arqueológicas de estas regiones, que se evidencian todavía más a la luz de los viejos relatos de la época de la Conquista y de la Colonia. relatos en que se mencionan costumbres similares entre unos y otros pueblos" 18 •

2. EL MEDIO GEOGRAFICO El acierto inicial de los chibchas fue haberse establecido en el altiplano de la cordillera Oriental de los Andes. Era este un territorio formado por grandes y fértiles planicies, de clima frío y sano, especialmente apto para el desarrollo de la vida humana, rico en aguas, bosques, fauna y flora. y ubicado en el centro de un inmenso país que se extiende desde las costas del mar Caribe hasta los grandes ríos amazónicos.

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ala en el sur. hasta del Cocuy en el norte, en una serie sucesiva mesetas y vertientes de extraordinaria belleza, que comienzan al sur con la sabana de Bogotá y continúan hacia el norte con los valles de Ubaté, Chiquinquirá, Tunja, Sora, Samacá, VilladeLeyva, Tundama, Sogamoso, Cerinza, situados todos entre los 2.000 y los 2.600 m.s.n.m. más baja altitud, entre los 1.500 y los 2.000 m.s.n.m .. en las hondonadas de la cordillera y en los quiebres de los ríos, con climas cálidos y exuberante vegetación, los valles de Fusagasugá, Cáqueza, Fómeque, Pacho, Moniquirá, Saravita y Soatá. Rodeando el c01~junto, como una alta muralla, las cumbres de los páramos de Sumapaz, Chingaza, Pisba, Vijagual, San Ignacio, la Sierra Nevada del Cocuy, la Rusia y Chontales, con alturas entre los 4.000 y los 5.400 m.s.n.m. Hacia el oriente, la cordillera cae rápidamente hacia los Llanos orientales. formando accidentadas ve1iientes y dando paso a caudalosos ríos como el Guavio, el Upía, el Cravo, el Cusiana, el Pauto y el Casanare; al occidente, la cordillera es menos abrupta y se disuelve en las amplias hoyas de los ríos Bogotá, Negro y Saravita; hacia el norte, el río Chicamocha avanza entre los contrafuertes de la cordillera en un impresionante cañón de profundos abismos, y en el centro del altiplano, a 3 .000 m.s.n.m, la alucinante belleza del lago de Tota. Territorio seguro, sano y bien provisto, rico en tierras agrícolas y en aguas, bosques, fauna y flora, en yacimientos de sal, carbón, hierro, esmeraldas. cobre, yeso. caolín, roca fosfórica, calizas, zinc y plomo, en él tuvieron los chibchas todos los recursos naturales necesarios para subArmando Suescún

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en territorio una temperatura promedio de 14ºC. y un aumento o disminución de por cada variación de 180 metros de altitud; es así como en algunas hoyas descienden hasta los 1.000 m.s.n.m., las temperaturas alcanzan los 28ºC. y en las cumbres de las cordilleras se registran temperaturas de OºC. Entre esos dos extremos se encuentra una variada diversidad de climas y microclitnas que hacen de esta región una zona privilegiada, en la que predomina un clima frío pero suave y agradable. Es difícil establecer con precisión los límites del territorio chibcha, por cuanto sólo estaban fijados por grandes accidentes geográficos; sin embargo, según los datos más fidedignos, eran los siguientes: partiendo de Tibacuy en el sur, en dirección sureste-este, pasando por debajo de Pasea y Fosca hasta unos 12 km al oriente de Quetame, cordillera de Baldío; de allí hacia el norte, por el páramo de Chingaza y luego al nordeste por los farallones de Medina, Somondoco, río Lengupá, páramos de San Ignacio y Pisba hasta Socotá, a encontrar el río Chicamocha, aguas abajo, pasando por debajo de Soatá, Tipacoque y Covarachía, hasta Servitá; vira hacia el suroeste hasta Onzaga y luego desciende hacia el sur por los páramos de Guantiva y Chontales; en Sotaquirá vira hacia el noroeste hasta Chipatá y la loma de Buenavista; de allí baja hacia el sur por la Peña de Saboyá, Chiquinquirá, Pacho, El Colegio y cordillera de Subía hasta Tibacuy, punto de partida 19 • Sus coordenadas eran las siguientes: por el sur, 4º18', latitud norte; por el oriente, 72º18', de longitud oeste; por el norte, 6º30', latitud norte; y por el occidente, 74º28', de longitud oeste. Comprendía la mayor parte de los territorios de los actuales

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Mapa No.1

CARTA

del

TERRITORIO DE LOS CHIBCHAS construida por Manuel rA Paz de acuerdo con las indicaciones del autor

A1io 1894

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territorio el hombre desde el comienzo tiempos, en los que se encontraba una riquísima variedad de especies vegetales y animales; había grandes y pequeños mamíferos corno el oso negro de anteojos. el jaguar_ el puma, danta, el venado, el mico. el armadillo, la guagua; animales domésticos corno el conejo. el cuy o curí; aves como el cóndor, el águila, el gavilán, ía pava, la garza, el pato, el gallo de monte, el turpial, el colibrí, etc. En el subsuelo se encontraban ricos yacimientos de esmeraldas, sal, carbón, petróleo, hierro, calizas, cobre. arcillas. etc. Cultivaron el maíz, la papa, la quinua, la arracacha. la yuca dulce, el fríjol, las cubias, las hibias, la calabaza, la ahuy arna, el tomate, los ajos, el ají, el algodón, el cacao, la coca y el tabaco; eran silvestres las frutas corno la curnba, la uchuva. papayuela, la papaya. la guayaba. la chirimoya. la guanábana, el aguacate, la granadilla. la guama, la tuna y otras muchas, así corno el fique, la quina y el caucho. "Hállanse flores de toda hermosura y fragancia, dice Piedrahita, y como las tierras gozan de una continuada primavera, siempre se ven árboles y campos verdes, y siempre floridos, porque el tiempo de las frutas no embaraza el de las flores" 2º. Ubicado en el cruce de caminos de la región andina, Jos llanos orientales y el valle del Magdalena, constituía una zona de confluencia entre la cultura andina y la mesoamericana, y las del Caribe y el Pacífico. Desde la época precolombina fue, y sigue siendo, el centro geográfico e histórico de la nación colombiana.

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los y, en en las indígenas americanas, comunidad era una entidad mucho más compleja y profunda que la sociedad en la cultura occidental. La comunidad era no solamente un conjunto de personas sometidas a leyes comunes, sino un grupo social unido por un haz de vínculos -parentesco étnico, territorio, idioma, religión, normas éticas, leyes y costumbres-que integraba a todos sus miembros en una entidad orgánica y viva; no era una sumatoria de sujetos individuales, sino una fusión de sus miembros en un sujeto colectivo, con una mentalidad integrada, una forma de sociabilidad activa y permanente y la participación de todos en propósitos comunes. Pero, además, la comunidad no era exclusiva de los hombres: la naturaleza que los rodeaba estaba incluída en ella, de tal manera que la tierra, las aguas, los bosques, los animales, las plantas, los minerales, no eran para ellos objetos inertes, inferiores, sino seres con alma, que compartían con ellos la vida y el destino. Por eso, en los pueblos indígenas no se puede hablar de sociedad en el sentido de un conglomerado de personas agrupadas de manera permanente, sino de comunidad como un conjunto de carácter cosmogónico, en el cual participaban los hombres, la tierra, las aguas, los bosques, los animales, las plantas y la naturaleza en general. La comunidad así concebida era una entidad en la que existían profundos vínculos trascendentes y mágicos que los unían más allá de lo superficial, de una fortaleza y una vitalidad difícilmente imaginables por nosotros. Dentro de esa comunidad, no era concebible la superioridad de uno de sus elementos mtegrantes, el hombre.

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no era el amo la naturaleza y ponerla a su servicio; ese criterio antropocéntrico, que tanto ha causado a la humanidad v tantos daflos a la naturaleza, no existía en las culturas indígenas. En ellas. todos los elementos integrantes de la comunidad. hombres. animales, tien-as. bosques, etc., actuaban en un plano de igualdad, como hermanos que se cuidaban y respetaban mutuamente. Por tanto, dentro del contexto comunitario de la cultura chibcha, -al igual que en todos los pueblos indígenas de América-. la tierra. los bosques. las aguas. los yacimientos minerales, no eran bienes apropiables por nadie en particular, sino elementos integrantes de la comunidad, al servicio de todos. La no existencia de propiedad privada de la tierra y de los recursos naturales entre los chibchas determinó que en esa sociedad no se diera la acumulación de riquezas. el control de los recursos naturales en algunos individuos y, por tanto, la presencia de propietarios y no propietarios, de explotadores y explotados, de ricos y pobres; era una sociedad igualitaria, desde el punto de vista de las relaciones económicas. Las desigualdades que existieron en la sociedad chibcha fueron exclusivamente de carácter social y determinadas por factores como la estirpe. la capacidad para determinadas actividades y funciones. la preparación recibida, el mérito y el esfuerzo personal. El clan gentilicio, tibyn o zibyn, fue la unidad más importante y el eje central de la comunidad chibcha. El tibyn era un grupo social compuesto por una gran familia consanguínea o familia ampliada, de la cual hacían parte cierto

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HHU"''~

a1l1tepa:sadlo común, o y, de sangre entre sí; vivían en una misma comarca, en viviendas dispersas pero cercanas unas de otras, tenían una misma religión, un mismo lenguaje y unas mismas costumbres y compartían sus recursos, necesidades y problemas. Además del vínculo consaguíneo de carácter matriarcal entre lo~ miembros del tibyn, existía un vínculo territorial no menos poderoso con la comarca en que vivían. Toda la vida social, el trabajo, la actividad religiosa, la formación de las familias, las fiestas y diversiones, se desarrollaban dentro del marco del tibyn; este era el verdadero sujeto activo de la vida social y el eje central de la sociedad y no el individuo, que apenas desempeñaba un papel secundario. El hecho de considerarse todos los miembros del tibyn, miembros de una gran familia ampliada, con un pasado y un presente común, de compartir una determinada comarca, el trabajo diario y los avatares de la vida, les daba una estrecha integración, una identificación como grupo y una acusada personalidad colectiva; hacían parte de una comunidad unida por lazos de sangre, territorio, vida y trabajos compartidos y de identificación cultural, que se expresaba en fraternidad y cooperación permanentes. En el apego del indígena al tibyn se expre:mban profundos vínculos de sangre y emoción. Fraguado sobre esa comunión de sangre, territorio, lenguaje, religión, trabajo y costumbres, el tibyn determinó la estructura comunitaria de la sociedad chibcha, su espíritu y comportamiento solidarios, presentes en todas sus actividades.

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diferencia de los pueblos pertenecientes a la V'-''~''-''-'H•.1.u, en los cuales la religión es apenas un segmento de la vida social, separado de la economía, del derecho, del etc., para los chibchas, lo mismo que para todos los pueblos indígenas americanos, la religión constituía un todo integral dentro del cual se desarrollaba su existencia. Todo hacía parte de la religión, nada estaba por fuera o aparte de ella; la vida social e individual, el trabajo, la economía, el quehacer cotidiano, estaban directa o indirectamente vinculados a lo sobrenatural y sagrado. Lamentablemente, los cronistas de Indias no sólo no se ocuparon de describir objetivamente las religiones indígenas sino que no escatimaron agravios y calumnias contra ellas para justificar su destrucción, presentándolas como engendros del demonio, dignas de toda abominación y repudio y de ser eliminadas de la faz de la tierra; idolatrías, brujerías, cultos diabólicos, paganismo, antropofagia, fueron los términos más utilizados para satanizarlas y desconceptuarlas; en esa maraña de desfiguraciones, producto de la ignorancia, el fanatismo cerril y la intolerancia que caracterizaron la conquista española, es necesario desbrozar pacientemente para descubrir algunos trozos de verdad sobre ese aspecto fundamental delaculturaindígena. La religión de los chibchas estaba basada en la creencia de que Dios era el universo y que, por tanto, sus diferentes partes, el sol, la luna, las estrellas, la tierra, las aguas, los vientos, arco iris, etc., toda la naturaleza, eran manifestaciones de esa divinidad; todos los seres, vivos e inertes, los hombres, los animales, las plantas, las piedras, los

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corno todos ellos, por insigniuna sagrada a consideración y respeto. Dios no era una persona individualmente considerada, sino una fuerza, una energía que estaba en todo y en todas partes. Sabían, de alguna manera, lo que hasta ahora está descubriendo la ciencia occidental: que la materia es energía condensada, que todos somos energía estructurada y configurada de distinta manera, que todos somos parte del mismo proceso energético que constituye el universo, que todos somos uno 21 • Su concepto del universo no era el de algo externo, aparte, como el que de él tiene el hombre occidental, sino una totalidad orgánica, viviente, de la cual todos hacían parte en forma integral, que sentían y vivían corno algo propio y visceral, por lo cual no se enfrentaban a él para pretender entenderlo, dominarlo y explotarlo; en un universo así percibido, no era admisible la lucha y el conflicto entre sus componentes sino su equilibrio interno; no se interrogaban sobre el porqué y el para qué del universo, sobre el cómo dominarlo, sino sobre lo que era conveniente para su equilibrio y lo que no lo era; aquello era lo positivo y esto lo negativo, pero lo uno y lo otro eran necesarios porque concurrían a equilibrarlo 22 • El universo era una totalidad orgánica, integrada y equilibrada, de la cual hacían parte los dioses, los demonios, los hombres, los antepasados, los aún no nacidos, las montañas, la tierra, el sol, el rayo, el agua, los animales, todo. Todo ello estaba cargado espíritu, de mana, de naturaleza sagrada; en todos los seres se encontraba una emanala divinidad; por eso, el sol, la tierra, las montañas,

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no eran del paisaje, sino sagrados, en uno los cuales veía a el país en que era un especie de mapa espiritual en el que a cada paso encontraban la sombra sagrada de sus dioses; su vida era una permanente comunión con la divinidad". En ese universo así concebido, lo impo1iante y positivo era su equilibrio interno; en cambio, lo que lo rompiera o amenazara romperlo, constituía lo nefasto, el mal, en cuanto contenía el germen de su desintegración. La supervivencia de la naturaleza y de la sociedad dependían del equilibrio del cosmos. Su actitud ante el cosmos era la de respetarlo, sentirlo y tratar de conservar su equilibrio; su relación con él era la de una comunión espiritual profundamente vital; no trataban de poner orden en el mundo, porque el mundo era el orden materializado 24 . Creían que había un principio creador del mundo que designaban con el nombre de Chiminiguagua, que salió de la nada, de la oscuridad primigenia y comenzó a mostrar la luz que en sí tenía y a crear el universo; "tienen noticia de la creación del mundo, dice fray Pedro Simón, y la declaran diciendo que cuando era noche, esto es según ellos interpretan, antes que hubiera nada en este mundo, estaba la luz metida allá en una cosa grande, y para significarla la llamaban Chiminiguagua, de donde después salió. que aquella cosa o este Chiminiguagua en que estaba metida esta luz (que según el modo que tienen de darse a entender en esto quieren decir que es lo mismo que lo que nosotros llamamos Dios), comenzó a amanecer y mostrar la luz que en sí tenía. Y dando principio a crear cosas en aquella primera luz, las primeras que creó fueron unas aves negras 44

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'"''"'""""'"·", aliento o y resplande'"""R'~' •Ja, quedó claro e iluminado como está ahora, sin como no tienen fundamento en que que es el sol el que da esta este Dios reconocen por Omnipotente Señor Universal de todas las cosas y siempre bueno, y que creó también todo lo demás que hay en este mundo, con que quedó tan lleno y herrnoso." 25 . Adoraban al dios sol, Sua, corno casi todos los pueblos indígenas de América; en él veían la fuente de la vida, de la luz, de la energía y el principio creador por excelencia; sus mensajeros eran la guacamaya y el jaguar. Dioses menores eran Chía, la luna, esposa del Sol, y Bachué, una estrella que cayó a las aguas de la laguna de Iguaque, se convirtió en rnuj er y dio a luz un hijo con quien después se unió y de esa unión nacieron los primeros hombres; "sacó consigo de la mano un niño de entre las mismas aguas, de edad de hasta tres años, y bajando ambos juntos de la sierra a lo llano donde ahora -está- el pueblo de Iguaque, hicieron una casa donde vivieron hasta que el muchacho tuvo edad para casarse con ella, porque luego que la tuvo se casó, y el casamiento -fue-tan importante y la mujer tan prolífica y fecunda que de cada parto paría cuatro o seis hijos, con que se vino a llenar toda la tierra de gente, porque andaban ambos por muchas partes dejando hijos en todas, hasta que después de muchos años, estando la tierra llena de hombres, y los dos ya muy viejos, se volvieron al mismo pueblo y del uno, llamando a mucha gente que los acompañara a la laguna de donde salieron. Junto a la cual les hizo la Bachué una plática exhortando a todos la paz y conser-

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de los preceptos y leyes les no eran pocos, en especial en orden al los dioses, y concluído, se despidió de ellos con sigulares clamores y llantos de ambas partes, convirtiéndose ella y su en dos muy grandes culebras -que- se metieron por las aguas de la laguna y nunca más se parecieron por entonces, si bien la Bachué después se apareció muchas veces en otras partes, por haber determinado desde allí los indios contarla entre sus dioses, en gratificación de los beneficios que les había hecho" 26 .

Bachué era la diosa madre, profundamente amada, a quien todos acudían confiados porque les atendía sus ruegos. En la mitología chibcha, era el origen, la idea de la vida, la fuerza creadora, representaba la fertilidad, protegía los cultivos y simbolizaba el universo. Bochica, el sabio venerable, que les enseñó la moral, la religión, el arte de tejer el algodón y los salvó de las inundaciones formando el Salto del Tequendama, fue su gran maestro civilizador, como Quetzalcoalt entre los aztecas y Viracocha entre los incas. Chibchacún, el dios amigo y soporte de la tierra. Huitaca, la diosa del amor y del placer, y otros, de cuya voluntad dependían los cielos y la tierra, los terremotos, las inundaciones, las tempestades, así como las bonanzas, las alegrías y las fortunas. El Zaque y el Zipa, eran considerados semi-dioses, hijos del Sol y sus representantes en la tierra y los chiquis, jeques o mohanes, sus sacerdotes.

Preferían adorar a sus dioses "no en templos, porque decían que era imposible meter tanta majestad entre paredes, sino

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cumbres de las montañas y en otros sitios, a donde acudían en dete1minadas fechas, en peregrinad ones multitudinarias, que los cronistas llamaron implorar favores de los dioses y purificar sus almas de las culpas cometidas. Chiquinquirá, Suamox, Boj acá, Monguí, Chinavita, eran algunos de los santuarios predilectos para realizar esas peregrinaciones. Simón las refiere de la siguiente manera: "Usaban también estas carreras en días de sus fiestas que tenían ya para esto dedicados, en los cuales habían de concurrir todos los vasallos del cacique de cada parcialidad; traer una danza con invenciones nuevas, y mucha plumería, flautas, fotutos y tamboriles. Y haciendo por el camino mil entremeses y juegos, llegaban al alto, donde las carreras que siempre iban a parar a estos puestos, y hecha alguna ofrenda a sus dioses, se volvían por la misma carrera con los mismos juegos, regocijos y libreas, que muchos también llevaban de pieles de animales con diademas de oro fino en la cabeza, que eran a modo de medias lunas, las puntas para arriba. Llegados, y la vuelta del cacique, alababa las invenciones de las danzas, juegos de regocijos y libreas, daba algunas mantas en premio a los que habían sacado mejores y esfuerzos (provisiones) de chicha para el camino, con que se volvían a sus casas y acabar en ellas con borracheras lo restante de la fiesta. Cuando el año era seco, de manera que picaba el hambre por falta de agua, ayunaban asperísimamente unos días los jeques. Al fin de ellos, subían a un monte que tenían dedicado para esto, donde quemaban moque y mechones de trementina, y tomando las cenizas las esparcían por diciendo que de aquellas se habían de congelar las nubes y llover y suceder bien después el año" 27 . Estas

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4. I-

con

ro me-

Las lagunas para ellos eran sagradas y a sus aguas arrojaban las ofrendas de oro, tunjos, tejos y esmeraldas destinadas a los dioses para implorar su benevolencia o aplacar sus iras; en ellas radicaba el germen fecundo de la vida; las más famosas fueron las de Guatavita, lguaque, Tota, Fuquén, Eucas, etc. 28 . "Las lagunas, según los u'wa, tienen dos desagües: uno encima de la tierra y el otro directamente debajo de ella, o sea, su fondo. Estas salidas o desagües son vías de comunicación de un sitio, con su contraparte en el otro mundo, tal como se ve en la imagen de un espejo. La segunda vía es la más rápida y directa hacia el mundo de abajo y por esta razón, las ofrendas se lanzaban a las lagunas. Es decir, que cuando los indígenas hacían estas ofrendas, no estaban destinadas a las lagunas sino a las deidades y aquellas solamente servían como una vía de comunicación"29 .

4.2.- El culto

Sol

La costumbre más frecuente de los chibchas era adorar a sus dioses ante las lagunas, las cumbres de los cerros, el arco iris y otros elementos del paisaje, pero tenían también centros ceremoniales para adorar el Sol como el templo de Suamox, los cojines del Zaque en Tunja, los cercados de los uzaques en Chiquinquirá, Chía y Ubaque. En Hunza, el zaque Goranchacha comenzó a edificar un imponente templo, para lo cual tallar y traer desde tierras lejanas 29 grandes columnas de piedra, de 5 mts de altura y 70 cm. de diámetro, algunas de las cuales aún se conservan en los

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y

"Para adorar al sol, comentaMárquezMiranda, los chibchas celebraban aún otras fiestas. La principal tenía lugar al final de cada año en Tunja y en Iraca. Para ello se formaba una procesión en la cual doce hombres vestidos de rojo adornados con guirnaldas y llevando en su frente una representación de un ave, rodeaban a uno vestido de azul. La procesión avanzaba entonando una triste canción, cuya letra narraba la muerte de Bochica, hasta llegar al lugar donde se hallaban los caciques principales, rodeados de un séquito. Los jefes debían invitar a los trece componentes del coro con numerosas jarras de una bebida alcohólica hecha a base de maíz fermentado" 30 .

Los sacrificios humanos Como los judíos en tiempos de Abraham, los cartagineses de Moloch, los aztecas de México y muchos otros pueblos de la antigüedad, los chibchas realizaban sacrificios humanos a Sua. "Las ofrendas también estaban clasificadas en orden de importancia, dice López A vila: en primer lugar, las ofrendas de sangre humana eran las más significativas para el muisca, quien consideraba que eran las que más le agradaban al Sol. Por eso el sacrificio del moxa o güesa era la mayor ofrenda que se le hacía a la deidad; se celebraba cada quince años, según el calendario muisca, en cada "año intercalar". Con la muerte del moxa, se anunciaba la entrada de un nuevo ciclo de 185 lunas. Algunos sacrificios humanos se realizaban en las altas cumbres de algunos cerros .y las víctimas eran niños hechos prisioneros en

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animal -como fuego, eran ~·~,. .. ~. servían para establecer comunicación entre hombres y los dioses. Existió otro tipo de sacrificios realizados en lagunas y ríos, a donde se arrojaban ofrendas de oro, esmeraldas, cerámica, madera, algodón y otros. Estas ofrendas también eran enterradas en campos de cultivos, bosques, cerros, cuevas y bohíos; otras veces se depositaban en gazofilacios de templos comunes y casas de habitación de los chiquis" 31 • Respecto a los sacrificios humanos que cada quince años se ofrendaban al Sol, el obispo Femández de Piedrahita comenta: "Los sacrificios que tenían por más agradables a sus dioses eran los de sangre humana, y entre todos veneraban por el supremo el que hacían de la de algún mancebo natural de un pueblo que estaba situado en las vertientes de los Llanos, y que se hubiese criado desde pequeño en cierto templo, que en él había dedicado al Sol. Pero este género de sacrificio no era común sino muy particular respecto de que los caciques solamente y personas semejantes podían costearlo, porque estos mancebos (que llamaban Mojas), en teniendo hasta 10 años los sacaban de dicho templo algunos mercaderes de su nación y los llevaban de provincia en provincia para venderlos en subidísimos precios a los hombres más poderosos, los cuales, en habiendo al moja a las manos, lo depositaban en algún santuario hasta que llegase a los quince o diez y seis años, en cuya edad lo sacaban a sacrificar, habriéndolo (sic) vivo y sacándole el corazón y las entrañas, mientras le cantaban sus músicos ciertos himnos compuestos para aquella bárbara función. Pero si acaso moJ a

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ba incapaz ser su sangre al sol, como sangre pecadora y no inocente y lanzábanlo luego del templo como a un infame, pero al fin quedaba libre de muerte por entonces" 32 . Sobre la forma como realizaban el sacrificio de los moxas, relata Simón: "Llegados al puesto del sacrificio, con algunas ceremonias tendían al muchacho sobre una manta en el suelo y allí lo degollaban con unos cuchillos de caña. Cogían la sangre en una totuma y con ella untaban algunas peñas en que daban los primeros rayos del sol, porque esto hacían en días claros y a esta hora. El cuerpo del difunto unas veces lo metían en una cueva o sepultura y otras lo dejaban sin sepultura en la cumbre, para que lo comiera el sol y se desenojara; entendiendo que, por estar con ello, les venían aquellos trabajos. Y así cuando después de algunos días de como lo habían dejado volvían a verlo y lo hallaban consumido, decían habérselo comido el sol, con que estaría ya aplacado y en su favor para sus necesidades" 33 . "En las ofrendas y sacrificios particulares de los caciques era otro el modo, sigue diciendo Simón. Porque a las entradas y esquinas de sus casas tenían unos gruesos y levantados maderos, en que hacían trabazón las cercas de sus casas, y en lo más alto de ellas hechas unas gavias como de navíos, que servían de hermosear los palos y esquinas, cuando se había de hacer el sacrificio único tenían para ésto, a donde lo mataban con flechas y dardos le abajo estaban los jeques

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sangre a quien le gran danzas por una canera que tenían muy como para dos carretas, que salía del cercado cacique hasta un cerro alto, que solía ser de más de media legua de distancia, donde apartándose los jeques del vulgo, tiraban las piedras de la frente del sol, con la sangre y el cuerpo la enterraban" 34 . La aparente contradicción entre los sacrificios humanos que practicaban los chibchas y el respeto a la vida que profesaban, en realidad no existía. En efecto, siendo lo religioso su máximo valor, sacrificaban lo más precioso y puro de su pueblo, la sangre de uno de sus hijos, como la ofrenda más digna y aceptable al dios Sol, por ser su alimento preferido, para que no desfalleciera y el universo siguiera funcionando. Como los mayas, quienes también practicaban sacrificios humanos, "creían que en el corazón y la sangre residía el espíritu, la energía vital, y que de la sangre de los dioses, mezclada con masa de maíz, constituyó su cuerpo, provenían su vida y su conciencia. Por eso, en reciprocidad, el hombre debía alimentar a los dioses con su sangre sagrada para mantenerlos vivos y permitir, de ese modo, permanencia del mundo. Es decir, esos hombres creían firmemente que si no ofrecían su sangre a los dioses, estos morirían y el universo se acabaría. La sangre, de origen divino, fue así el lazo de unión sustancial de dioses, hombres y animales( ... ) Paradójicamente, mataban para la muerte y propiciar la vida" 35 .

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no era daño a éste, sino de exaltarlo como su más pura ofrenda y entregarlo al dios adorarlo, alimentarlo y mantener el equilibrio del cosmos. No había crueldad odio en su sacrificio. No era un enemigo al que se eliminaba sino un emisario que se enviaba a Sua, revestido de una dignidad casi divina. Para el moxa, la muerte en la piedra de los sacrificios, era un alto honor y la promesa de una dichosa eternidad; él tendría asegurado un lugar en el cortejo resplandeciente de luz y alegría que acompañaría al dios Sol y disfrutaría después de eterna felicidad. Por otra parte, es posible que estos sacrificios tuvieran también una finalidad práctica: "Estos sacrificios, dice Uricoechea, las procesiones y danzas solemnes que hacían por las sunas o calzadas que desde las puertas de las casas de los caciques se dirigían hacia un lugar notable, generalmente una altura o colina vecina, y últimamente el cuidado con que se educaba al Guesa (moxa), victima a la cual se arrancaba el corazón con la mayor pompa cada quince años, todo tenía una relación directa. y simbólica con la división del tiempo, el calendario y ']as ingeniosas intercalaciones necesarias para hacer coincidir exactamente el curso de'los dos astros que dirigían las operaciones de sus sementeras y cosechas. Lo sangriento y dramático de los sacrificios estaba calculado por el legislador de los chibchas para llamar la atención de los pueblos, de modo que nunca perdieran la memoria de lo que tanto les interesaba conocer, y eran un sustituto de los quipos peruanos y de las pinturas de los aztecas"36

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ante

muerte

y muerte como etapas de un largo en el cual todos los seres vivos nacían, crecían y morían, para renacer después bajo otra forma, y volver a en un proceso circular, inacabable. Morían los cuerpos pero no el espíritu, el alma, que era la portadora de la vida; el alma, corno la vida, era inmortal. La muerte era apenas una parte de la vida, un tránsito hacia otra forma de vida que siempre renacía, continuaba y seguía, por lo cual consideraban corno un fenómeno natural, desprovisto de tragedia. La no terminaba con la muerte del cuerpo, que era apenas su concreción transitoria, sino que continuaba más bajo otras formas, en otros sitios y en otros momentos del ciclo interminable. Por eso a los muertos los enterraban como si fuesen a emprender un largo viaje y los aprovisionaban de todo lo necesario para el recorrido y la nueva estancia: se les vestía con sus mejores galas, se les adornaba con sus joyas, armas y herramientas y a su lado se colocaban provisiones, alimentos y bebidas; algunos jefes eran decorados con sus coronas, pectorales y b1'azaletes de oro, lo que excitó más la codicia de los conquistadores y provocó la violación y saqueo de numerosas tumbas. Los zipas y los zaques no eran enterrados solos; con ellos eran sepultadas vivas algunas de sus mujeres y servidores para que los acompañaran y sirvieran durante el viaje y la nueva vida; "para evitar que tanto aquellas como estos sintiesen la proximidad de la muerte, se les embriagaba dándoseles a beber con tabaco y otras mezclas de hierbas -corno Datura sanguínea, de gran fuerza narcótica- que arnment<:Lban su poder intoxicante. A los Zipas se les

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sentados en sillas bajas madera planchas de oro, como que esperaran en su trono el momento de seguir reinando " 37 • De hecho, todas sus pertenencias eran enterradas con ellos. "Encontramos aquí, con bastante nitidez, una forma desviada del potlach, dice Ghisletti. ¿Qué es el potlach? Es, en rigor, una costumbre establecida en Melanesia con el fin de eliminar, por redistribución cuando muere el propietario, la acumulación de objetos de valor y esclavos. En país mwiska, el fenómeno viene reforzado.No se reparten, sino que destruyen los bienes muebles. Hay equivalencia en el resultado final, ya que el fin ambicionado consiste en mantener siempre una igual y constante repartición de los bienes, y suprimir toda posibilidad de capitalización"38 • Las tumbas de los zaques y de los altos dignatarios eran construídas en lugares de difícil acceso y se trataba de ocultarlas haciéndoles pasar sobre ellas una corriente de agua o sembrándoles árboles encima, para evitar eventuales profanaciones. Respecto a la creencia chibcha en la inmortalidad del alma y en la vida después de la muerte, Simón anota: " ... estos indios esperan el juicio universal por tradición de sus mayores, diciendo que los mue1ios han de resucitar y vivir después para siempre en este mismo mundo, de la suerte que ahora viven, porque entienden haber de permanecer siempre este mundo de la manera que ahora lo vemos; que las almas son inmortales y que cuando salen de sus cuerpos (que sólos mueren), ellas bajan al centro de la tierra por unos caminos y barrancas de tierra amarilla y negra, pasando primero un gran río en unas barcas o balsas de telas de araña. por eso no osan matarlas, porque no falte quién los pase. Allá tiene cada cual provincia sus términos y

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donde hallan

No como una tragedia dolorosa, sino como un natural, que celebraban con un la muerte de alguno de los miembros de la comunidad, todos integrantes del tibyn se reunían para despedirlo en su hacia otra vida y acompañar a sus deudos; bailaban y bebían chicha en velorios que a veces duraban varios días y se repetían cada año; en su mentalidad no se advertía temor a la muerte, al infierno o a castigos eternos. Cuando muerto era un niño, la fiesta era más alegre porque creían que el alma del niño se convertía en una estrella. La muerte de los sacrificados a Sua, de los que morían en la guerra y de las mujeres que fallecían al dar a luz un hijo, era considerada sagrada. La momificación de cadáveres de personajes importantes o de personas a quienes profesaban especial afecto, obedecía al deseo de conservar sus cuerpos incorruptos durante la nueva vida que iniciaban. Les extraían las vísceras, les untaban la piel de resinas especiales, los secaban al sol o al fuego, los enfardelaban en finas mantas de algodón y chaquiras, y así los depositaban en la tumba. La conservación de los tejidos humanos durante siglos que obtuvieron los chibchas, mediante sus técnicas de embalsamamiento, representaron un avanzado logro científico y tecnológico. "Para los altos jefes, dice Márquez Miranda, existía la ceremonia de la momificación, previa a su inhumación. En el caso de que falleciera un cacique, los xeques le sacaban las entrañas y rellenaban la cavidad toráxica con resina derretida (mocoba). Vestían su luto, que era el rojo, con el cual se cubrían el cuerpo y hasta los cabellos, tomándolo

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con del cacique con sus mejores mantas y poniéndole esmeraldas orejas, boca y y tejuelos de oro en los ojos, ombligo. Algunos jefes eran materialmente rellenados con estos elementos preciosos, hecho que, naturalmente, excitó la codicia de los conquistadores y la violación y destrozo de las tumbas .. " 4º. Utilizaron también los llamados entierros secundarios que consistían en depositar los restos humanos, especialmente de niños, en urnas especiales de cerámica que inhumaban en sitios escogidos, como las bases de algunas construcciones, o que conservaban en los templos; en ocasiones, esas urnas eran de oro, como lo anota el obispo Piedrahita, quien afirma que el Zaque tenía en su cercado de H unza "una urna en forma de linterna, de oro, que encerraba los huesos de un hombre muerto, con una hermosa partida de esmeraldas"41.

5.-

ETICA

Así como la religión comprendía en sí todas las relaciones sociales, entre ellas la ética, ésta, a su vez, constituía el espacio dentro del cual existía y actuaba el derecho; a manera de círculos concéntricos, el derecho estaba comprendido dentro de la ética, y ésta dentro de la religión. El derecho era una nonnatividad dominada y orientada por la ética y por la religión, entre los cuales no existía divergen-

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normas éticas, como las demás normas sociales, sido establecidas por los dioses -Bochica, en especial- o por sus representantes en la tierra desde épocas rémotas, y eran observadas por todos, como correspondía profundo respeto que les merecía to.do lo sagrado. La ética, junto con derecho y la religión, respondían a los ideales colectivos de comunidad, integraban el ordenamiento de la vida social, su observancia generaba la paz y la justicia y era el camino de la felicidad. Pero los valores éticos eran los que marcaban el camino, los que iban adelante de las normas jurídicas, dándoles el rumbo y sentido. En esa perspectiva, la ética de los chibchas, su sistema de valores, sus normas de conducta, sus costumbres y comportamientos, constituyen uno de los aspectos más indicativos del alto nivel de su cultura.

éticos

Algunos de los valores éticos más importantes de los chibchas eran los siguientes: El respeto a

Para los chibchas, todos los seres de la naturaleza, los hombres, los animales, las plantas, inclusive los minerales, eran emanaciones de la divinidad, elementos del orden cósmico y, de alguna manera, parte integral de la suprema personalidad de Dios. El daño inferido a la vida o a la integridad de uno de ellos representaba una alteración del orden cósmico y un ataque a un ser que, en mayor o menor 58

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intencionalmente o mineral, y El concepto sagrado y trascendente que la naturaleza, la cual se sentían parte integral, y no amos propietarios, se traducía y por todos sus en una actitud cuidado y respeto elementos. El ambiente de convivencia pacífica que prevaleció entre los chibchas, y conservación de los recursos naturales tierra, las aguas, los bosques, la fauna, flora, los yacimientos minerales, el medio ambiente en general-, fueron resultado de la vigencia que tuvo entre ellos el respeto a la vida. El

La violencia era ajena a su manera de ser y de actuar; su manera natural de vivir era la convivencia y la paz. Lo anterior no significa que el pueblo chibcha no hubiera utilizado nunca la violencia en enfrentamientos individuales, tribales o en guerras internas o externas, que ciertamente se produjeron; sólo que su actitud habitual fue pacifista y tolerante y que cuando tuvo que apelar a la violencia lo hizo de manera excepcional, para rechazar una agresión o defender su territorio. La violencia, la agresión, como cultura social o como política expansionista y dominadora, fue desconocida para ellos. La sociedad chibcha se caracterizó por ser consensual antes que conflictiva; los inevitables conflictos que se presentaban entre individuos o entre grupos sociales o entre estos y la sociedad organizada se dirimían a través de Armando Suescún

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El alto chibchas a condición humana se derivaba del hecho de considerarse poseedores de una divina, de ser emanaciones de la divinidad, como descendientes de la diosa Bachué42 . Se llamaban a sí mismos "muiscas ", o sea, "personas", "gente". El amor a los miembros de la familia biológica y de ampliada o tibyn, el tratamiento respetuoso que daban a sus autoridades civiles y religiosas, la veneración por los ancianos, respeto por la mujer, indican su especial consideración por la condición humana. Por otra parte, el ambiente de libertad en que vivían, la contribución al bienestar y seguridad de comunidad que todos hacían a través de su trabajo cotidiano, lo mismo que la austeridad de sus vidas, los colocaba en un elevado plano de dignidad, del cual eran conscientes y que siempre conservaron. Es notoria en indígena su actitud habitualmente serena y grave, de dominio de sí mismo. Difícilmente se encuentra en la historia un más alto ejemplo de dignidad humana que el dado por el zaque de Hunza, Quemuenchatocha, al ser torturado por los conquistadores españoles: "De mi cuerpo podéis hacer lo que queráis, pero en mi voluntad nadie manda". 5.1.4. El El desinterés por la posesión bienes materiales, por riqueza, por las cosas externas, era otro rasgo característico de la ética chibcha. No conocieron ansia de riquezas, el

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constituSU está dispuesto a todo, para los chibchas no tenía ninguna significación, o muy poca; su propósito en vida no era la posesión y acumulación de bienes materiales sino la conservación del equisu actitud desaprenlibrio y la armonía del cosmos; de siva e indiferente por los bienes materiales, su costumbre de deshacerse de los bienes que producían y que no les eran indispensables, mediante el trueque por otros bienes que sí necesitaban o el obsequio de ellos a sus superiores, familiares, amigos y vecinos. vvJLU'-'HL<:U

En una sociedad en la que no había propiedad privada, clases sociales, explotación del trabajo humano, apropiación privada del producto social, en la que no existía el concepto de lo tuyo y lo mío, y en la que en todas las ocasiones y circunstancias actuaba la fraternidad, la solidaridad y la cooperación, las conductas contrarias a la honestidad, como el robo y el hurto, el fraude y la mentira, el engaño y falsedad, normalmente no existían; cuando excepcionalmente se producían, eran repudiadas por toda la comunidad y castigadas severamente. La buena fe, la lealtad en los tratos, la justicia sustancial y el estricto cumplimiento de los contratos, eran valores éticos de general observancia.

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los chibchas una dignificante en comunicación con Dios, en armonía con comunidad y los realizaba como personas. Lejos de ser una carga, era una actividad libre, voluntaria y gratificante que realizaban con alegría, en medio de cantos; por eso lo asumían dedicación y empeño, metódicamente, casi como un rito religioso. El cronista Zamora afirma: "Todos los naturales de estas provincias (los chibchas), así hombres como mujeres, por la mayor parte de buena posición y hermosura, y en algunos pueblos de facciones muy perfectas, de grandes fuerzas y muy inclinados al trabajo". El trabajo era un aporte que se daba a la comunidad, que se sembraba como una semilla para que después germinara en beneficio de todos. El

Consecuencia de la organización social, política y económica de los chibchas, la igualdad fue un valor que predominó entre ellos. Por su naturaleza comunitaria, fue una sociedad diseñada y organizada para la igualdad entre sus miembros, todos hermanos, y en ningún caso para la desigualdad; si bien existían desigualdades como las que se presentaban entre gobernantes y gobernados, ellas constituían fenómenos inevitables. No se advierten desigualdades económicas, privilegios inmerecidos, discriminaciones, favoritismos ni racismos en la sociedad chibcha; tampoco existió entre ellos actitud discriminatoria contra ningún otro pueblo, por el solo hecho de ser extraño. El factor que permitió la existencia de la igualdad económica entre ellos fue, sin la no existencia de la propiedad

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no no bienestar, la seguridad y el

Uno de los valores éticos más importantes de los chibchas fue la verdad. Su sentido de la dignidad y de la rectitud no les permitía incurrir en la mentira. Todas sus relaciones sociales se realizaban sobre la base de la verdad, porque era una norma ética y jurídica de obligatorio cumplimiento, cuya transgresión constituía delito, severamente castigado. Su tradicional respeto a la verdad y su conducta ingenua y transparente les ocasionaron no pocos reveses y contratiempos en los primeros contactos con los conquistadores españoles hasta cuando fueron aleccionados por estos en el arte de la mentira, como ellos mismos lo reconocieron. sentido

Justicia y equidad en las relaciones sociales, en el trabajo productivo y en la distribución de los bienes, en las relaciones con los pueblos vecinos, eran valores que presidían y orientaban todas las actividades sociales. A través de las diferentes actividades sociales y económicas, del ordenamiento jurídico, y en general de todos los aspectos de la vida social de los chibchas, se advierte un profundo sentido de la justicia y la equidad.

moderación fue uno de los rasgos característicos de los

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Estos eran algunos de éticos de los chibchas, los más representativos, cuya observancia fue geneestricta y permanente; como se ve, marcan un alto y refinado espiritual que pocos pueblos pueden ostentar. Si el grado de cultura y civilización de un pueblo se midiera por su ético efectivo y no por sus riquezas materiales o por su nivel tecnológico, sin duda el pueblo chibcha estaría entre los más avanzados.

LA MENTALIDAD La mentalidad de un pueblo, formada por el conjunto de ideas, creencias, aspiraciones, tendencias y experiencias, surgidas y decantadas a través de los tiempos, y resultado factores étnicos, geográficos, sociales y culturales, constituye el substrato psicológico que fundamenta su personalidad. Si bien es cierto que, al decir de Marx, los hombres piensan como viven y no viven como piensan, también es cierto que las ideas y la mentalidad ejercen una poderosa influencia sobre la conducta de los individuos y los pueblos; por eso, la observación de la mentalidad de un pueblo permite conocer su recóndita manera ser y de actuar, e incluso, inferir zonas desconocidas de su personalidad. "A través de las mentalidades colectivas llegamos al conocimiento de la concepción del mundo y de la vida, las los sentimientos, actitudes, usos, técnicas y coticl¡iana de una sociedad, el eminente historiador 64

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No es fácil determinar algo tan subjetivo y complejo como la mentalidad de un pueblo, y menos si pertenece a una cultura desaparecida, pero no es imposible intentarlo; su actitud mental es deducible del resultado de sus actos, actitudes y comportamientos, que fueron registrados por los cronistas de Indias o por quienes se ocupado de estudiar su cultura, muchos de los cuales aún no se han borrado por completo y subsisten en múltiples supervivencias culturales, observables en la población campesina del altiplano cundiboyacense. 6.1. Es necesario comenzar por decir que el principal sujeto activo de su manera de ser, pensar y actuar, era el grupo social y no el individuo; todas las instituciones sociales, el tibyn, el trabajo, la religión, el derecho, etc., tuvieron un marcado carácter colectivo y comunitario; la base ontológica de la sociedad chibcha era la comunidad y no la individualidad. El individuo, como protagonista de la vida social, rodeado de derechos políticos y económicos y amo y señor de la naturaleza y la sociedad, no existió entre los chibchas. El individuo o, más bien, la persona, si bien pensante y deliberante, era una entidad menor, que actuaba siempre en en función

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cosas, objetos; sobre sí s9bre el mundo y sobre Dios. Las cosas, el poseerlas, acumularlas, no representaba para algo importante en su vida, ni en ellas encontraban la solución de sus problemas; solución, más aún, la salvación; no estaba afuera, en las cosas, sino en su mundo interior y en su comunión con cosmos. Ese mundo interior era el espacio lo religioso, sobrenatural y mágico. El grupo social elaboraba su pensamiento en forma colectiva y se expresaba a través lenguaje mítico; el saber del indígena conocía las cosas externas no en forma objetiva sino subjetiva, en función de la favorable o desfavorable de ellas, de sus consecuencias positivas o negativas. Ese enfoque hacía que indígena viera la solución de los problemas en interior del yo y no afuera, en el exterior, cambiando la disposición de las cosas. 6.3. Sin embargo, prevalencia de la introspección no significaba que hubieran desconocido el mundo circundante, ni hubieran dejado de emplear los métodos de experimentación e investigación; por el contrario, el hecho de haber sido maestros en las técnicas de la orfebrería, el tejido de telas de algodón, cerámica y el conocimiento de numerosas propiedades medicinales las plantas, indican la posesión de importantes conocimientos científicos y técnicos, para cuya adquisición fueron necesarios siglos de observación activa y metódica, de hipótesis atrevidas y controladas rechazarlas o comprobarlas por medio de experiencias incansablemente repetidas infinito número de veces, de diver-sas maneras, durante gene66

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6 .4. Otro aspecto de su mentalidad era su profundo sentido espiritualista; su explicación de vida, de naturaleza y de la historia, era eminentemente religiosa y mágica. Para ellos, los hombres, los animales, las plantas, las montañas, las aguas, cielo y las leyes naturales, las normas jurídicas, las normas sociales, habían sido creados por los dioses directamente o tenían indirectamente un origen divino. En la mentalidad chibcha existía la creencia de que todos los hombres y seres de la naturaleza estaban unidos por una esencia común, que entre ellos había una unidad trascendente. Para ellos no existía la dicotomía entre materia y espíritu; la materia era también espíritu. Los animales, las plantas y la materia sólo diferían del hombre en su grado de evolución; entre el hombre y la naturaleza existían vías de comunicación de otro orden, mágico o sobrenatural, desconocidas aún para la cultura occidental; ésta apenas ahora está llegando a conocer la unicidad entre materia y espíritu, la comunicación extrasensorial y la vibración magnética existente en todos los elementos, que ya conocían los indígenas. 6.5. La religiosidad predominaba en toda la población que, como se ha dicho, vivía su existencia dentro de un ámbito impregnado de lo sagrado y sobrenatural. Percibía el mundo externo, sus alteraciones y sus cambios, favorables Armando Suescún

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a y cotidiana era una permanente v~.unuuv••con los dioses y se orientaba hacia la convivenarmoniosa y la paz. Rasgo destacado de la mentalidad chibcha era su profundo respeto y acatamiento a las reglas religiosas, éticas y jurídicas que, en conjunto, constituían su n01matividad, fundamentadas en el temor a desintegración. La observancia casi permanente del orden jurídico, de los valores éticos y de las normas religiosas, que caracterizó a la sociedad chibcha, obedecía a motivaciones de orden trascendente y sobrenatural antes que a eventuales sanciones coercitivas. El saber indígena no era un saber causal, que se movía de causa al efecto, analítico·y racional, sino un saber del cómo, tradicional, místico, que exigía un compromiso del sujeto que lo manipulaba. Cualquiera no lo podía manejar; sólo el chiqui, que se había dedicado exclusivamente y por muchos años a él, que se había preparado para él, lo podía hacer y lo manejaba a través del rito. 6.6. Lejos también de la tendenciaascencional de Occidente y de su propensión al dogmatismo, la mentalidad indígena era sincrética, conciliadora y conformista; el indígena u•nuuu1.L•a las evitaba contraposición y se V~LAA lo que consideraba constituía el v~·•uuvv, sin protestas rebeldías contra destino; • .'AAA

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sus la simple relación física con el geográfico, y que ver con la comunión espiritual entre el hombre y la tierra, con su sentido de pertenencia a la comarca, a familia ampliada y a la comunidad local. Para ellos, la era una entidad sagrada, un elemento esencial de la comunidad, fuera de la cual no podían su anhelo de vivir siempre en ella, de no separarse de ella o de volver, si habían tenido que partir, era un vínculo profundo que superaba con mucho otros intereses y apetencias. 6.8. El saberse descendientes de un antepasado común, el ejercicio cotidiano del trabajo colectivo y la ausencia de factores disociativos en su vida social, se traducían en una permanente y efectiva confraternidad. El comportamiento solidario, presente en todas las relaciones sociales, el sentido de pertenencia a comunidad local y a la tierra en que vivían y la actitud cooperativa entre todos, era la expresión viva y actuante de su condición de hermanos, miembros del tibyn; no había entre ellos la lucha por la supervivencia individual ni actividades competitivas. La vida se orientaba hacia la convivencia armoniosa con la comunidad y hacia la paz. Aguado recoge esa atmósfera de fraternidad y convivencia existente entre los chibchas cuando dice: "Amanse y respétanse mucho los parientes unos a otros, especialmente los mozos a los viejos".

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que habían ~~··"'~'~H era cumplirlas y u.u'·'"''""'"'' su inobservancia era no sólo reprobable toda comunidad, que la sancionaba con graves reacciones No había lugar la la tradición constituía el fundamento Un fundamento de solidez que estabilidad a todas las relaciones sociales. Directamente relacionada con el respeto a tradición, se encontraba la venerac10n se rendía a las autoridades, a los chiquis o sacerdotes, a los padres y a los ancianos. U>.l'v>VHU.Jlv.:>,

UU'-'n'AV.«,

6.1 O. La orientación de su pensamiento era de carácter cíclico, a la manera de una espiral que avanza y asciende pero siempre girando sobre un eje central. Como lo anota O campo López, "la mentalidad indígena chibcha, con base en un pensamiento mítico que busca los orígenes del universo, los orígenes de la humanidad y tiene deidades míticas civilizadoras y caciques míticos, es una mentalidad cíclica, atemporal, que permite una proyección de la cultura teniendo en cuenta las permanencias y los eternos retornos"44 ; por eso, los criterios de certeza y de legitimidad eran la antiguedad y la continuidad. El concepto occidental progreso, consistente en una acumulación creciente de objetos en el futuro, no tenía para ellos significado alguno; eran dueños de una sabiduría milenaria

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noso'"''"''~''-'·"c'"' Así mismo, no es lo que .) la vida en estas sociees concebida como un desfile que se mueve de manera Los primeros que vivieron, los antepasados, ya pasaron y van adelante. Ellos son los van marcando el sendero por donde hay que caminar. Los futuro, los no pasado todavía, vienen atrás .) El pasado es recreado ellos en función del presente. Entonces, ese transcurrir histórico no sería comparable exactamente con un círculo sino con una espiral o un resorte. Si se ve un resorte de no se aprecia todo que hay detrás y parecería que todas las vueltas son la misma. Pero si se mira de lado, se descubre que aunque el resorte dio una vuelta, no ha retornado al mismo punto de partida sino que está en un lugar diferente. Así como en el resorte, pasado siempre está presente pero cada vez de manera distinta" 45 •

7.-EL

7.1.El trabajo, choque, entre los chibchas, además de ser la actividad dirigida a producir los bienes requeridos para atender las necesidades materiales del grupo, era la forma más activa y plena de realización personal y de integración a la vida de la comunidad. Tenía un hondo sentido religioso

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se un poco la esfera de divinidad; cumplirlo, era una manera de estar en con D1os, sentirse en comunión con el universo y con la comunidad. Lejos estaba, tanto, de ser considerado un castigo o una un mecanismo explotación del el hombre o una mercancía que se compraba y se vendía un ,_,A~'~A'J·

y

El trabajo era, al mismo un derecho y un deber de todos los miembros de la sociedad; todos los hombres, entre los y los sesenta años de edad, no discapacitados, tenían la obligación de trabajar en las actividades productivas, especialmente en aquellas que requerían mayor esfuerzo; las mujeres, además de la crianza de los hijos y de las labores domésticas, se ocupaban de la siembra de los cultivos, de hilar algodón y tejer mantas;. los niños y niñas menores de quince años ayudaban en actividades auxiliares y los ancianos participaban en tareas livianas o en las que requerían experiencia y sabiduría. En todo caso, nadie permanecía ocioso. Los gobernantes, los chiquis y los güechas también trabajaban en sus respectivas funciones, importantes y necesarias; el hecho de pertenecer a los estamentos superiores no implicaba ociosidad parasitismo social. contrario los colonizadores españoles que el trabajo material con aversión y desdén, como algo deshon72

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anota misma guardan tran o juntando a un tiempo voz, los pies y las manos al compás de uno que les servía de guía, a manera caloman los marinos los navíos, y es para ellos este ejercicio de tanto gusto que lo tienen por fiesta y para entonces se ponen penachos de plumas y medias lunas; píntanse y arréanse y llevan mucha cantidad de vino (chicha), que gastan cantando sus mujeres, a lo que se reduce la fiesta" 46 . él participaban hombres y mujeres en un pie de igualdad y, en ciertos casos, hasta los ancianos y los niños, de acuerdo con sus condiciones y circunstancias; todos trabajaban; todos sabían labrar la tierra y beneficiarla; todos sabían tejer y hacer sus vestidos porque lo habían aprendido desde pequeños; hacían sus casas y colaboraban en la construcción de caminos, puentes y obras de interés para la comunidad; hacían sus propias herramientas y utensilios y armas; la regla era que cada uno debía producir lo que necesitaba; del trabajo de cada quien, de su esfuerzo, responsabilidad y capacidad, dependía, en buena parte, su posición en la sociedad. Su jornada laboral comenzaba a la salida del sol y tern1inaba final de la tarde; trabajaban tres días seguidos y descansaban el cumio, o lo destinaban para acudir al mercado cercano. El trabajo era, pues, una actividad independiente y libre, no forzada, en la que participaban todos, hombres y mujeres, jóvenes y viejos. No existió entre los chibchas la obliga-

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otros en por supuesto. como formas de trabajo dependiente en ni se dio explotación de unos grupos otros. todas las labores eran realizadas colectivamente, pero ello no impedía la parte esfuerzo que le correspondía a cada uno; el trabajo era repartido con equidad entre todos los miembros del tíbyn; la equidad en reparto del trabajo hacía que el trabajador cumpliera con gusto y satisfacción la labor que se le encomendaba, consideraba que estaba de acuerdo con su capacidad y sus fuerzas, y sabía que con ello cumplía una obligación social, que no trabajaba para otra persona, sino para todos, y que al trabajar para todos, trabajaba para sí, para su familia y para los que no podían trabajar48 . Por otra parte, el trabajo colectivo de los miembros del tibyn tenía también la función de proveer los recursos necesarios para asegurar la existencia decorosa de quienes no podían trabajar. El hombre o la mujer, después de cierta edad-60 o más años- ya no estaba obligado a trabajar en las actividades productivas, pero tenía asegurada su subsistencia; los inválidos, los enfermos, los huérfanos y los discapacitados tenían así mismo lo necesario para vivir. Se realizaba así en la sociedad chibcha la función social del trabajo, que apenas en 1974, en el V Congreso Iberoamericano de Derecho del Trabajo y de la Seguridad Social, celebrado en México, ha sido formulado en la siguiente "7. El trabajo humano como función social, engenel deber sociedad de asegurar a quien cumple su deber trabajar, una existencia decorosa en presente y 74

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en

. . se pagara un prec10 smo porque de carácter religioso ante Dios y de carácter ético ante sociedad; realizarlo, el indio se sentía en con Dios y con la sociedad; sabía que estaba contribuyendo a conservar la armonía del cosmos y ayudando al bienestar de todos; sabía también que el trabajo tenía un cierto sentido seminal, que depositaba como una semilla para que germinara más tarde y rindiera frutos para todos. En el trabajo indígena predominaba el sentido espiritual sobre el estrictamente económico; lo realizaba, no tanto por necesidad, por cuanto sus necesidades económicas eran limitadas y estaban prácticamente aseguradas, sino porque quería hacerlo, porque le "nacía" hacerlo. Esa connotación afectiva del trabajo indígena difícilmente puede ser entendida por quienes lo observan exclusivamente como un factor económico que se vende para ganar el sustento.

7.2.Entre los chibchas, como en todos los pueblos indígenas de América, el trabajo era colectivo y comunitario. El trabajo de las siembras, el cuidado de los cultivos, la recolección de las cosechas, lo mismo que el tejido de las mantas, la construcción de viviendas, la elaboración de la sal, la construcción de caminos, acequias, templos y demás obras de interés general, era realizado por grupos, comunitariamente.

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en grupos a sus entre cantos y risas; después varios días trabajo, cuando se daba por o el beneficiario de a todos los que habían participado en con 1 n•r1 ""'-i-"'" comidas y bebidas, cantaban y bailaban y éste quedaba comprometido a devolver el tiempo de trabajo cuando se lo llamara a otra minga; por eso esta institución laboral se conoce con el nombre de "trabajo a vuelto" o "convite". En ella se observa un intercambio de jornadas de trabajo pero no una remuneración; el intercambio de trabajo se daba como una muestra de cooperación entre los miembros del grupo y no como una contraprestación económica. "Además de su eficiencia económica, dice Friedman, la minga es algo de lo que la gente goza enormemente, y por lo tanto fortalece la unión dentro de las comunidades indígenas. No sólo el anfitrión espera ser invitado a las mingas de sus huéspedes; para todos, compartir un conjunto de tareas en un ambiente de jovial resulta emotivamente satisfactorio"49 . El que la subsista todavía en algunas regiones colombianas de ascendencia indígena indica su profundo calado en alma colectiva.

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y

cerámica, y en las expediciones a lejanas regiones. estas actividades especializadas en las cuales por su complejidad, estabilidad y tamaño se requería la participación permanente de un considerable número de trabajadores calificados, expertos en cada una de las diferentes tareas, bajo la dirección de los más idóneos, se configuraban unidades productivas que podrían calificarse como "empresas'' comunitarias, como era el caso de la explotación de las salinas de Zipaquírá, Tausa, Gámeza, de las minas de esmeraldas de Somondoco, de las manufacturas de cerámica y de la orfebrería en Guatavita. En ellas, numerosos trabajadores aportaban su esfuerzo, conocimientos técnicos y experiencia, bajo la dirección técnica de otros más expertos, pero todos en un mismo pie de igualdad económica; no había amos ni esclavos, o patronos dueños de los medios de producción y asalariados a su servicio, sino todos trabajadores de distintos niveles y actividades, que aportaban su esfuerzo, capacidad y dedicación a la producción de determinados bienes o servicios. El producto final pertenecía a la comunidad, a través de la cual, todos recibían una participación de acuerdo a sus necesidades. No obstante la condición comunitaria de estas ''empresas'', su tamaño y complejidad, la orientación de su producción no sólo hacia el consumo de la comunidad sino también hacia el intercambio introducían en ellas elementos nue-

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de un nuevo fenómeno que como taL comenzaba a adquirir y a ejercer influencia en la actividad social.

El trabajo individual, por el contrario. sólo representaba una parte reducida del trabajo de la sociedad, aquel que se refería a elaboración de las herramientas personales, armas, prendas de vestir o adornos, que cada quien elaboraba con sus propias manos. Este trabajo individual era el único que daba lugar a la propiedad privada, ipqwa, de los objetos que mediante él se confeccionaban.

Aunque la principal actividad de los chibchas era la agricultura, en la cual trabajaban todos, y de la cual nunca se desprendían completamente, existían otras actividades sociales desempeñadas por grupos específicos tales como los funcionarios locales y regionales, los sacerdotes, los güechas, los comerciantes, los artesanos, los mineros, los tejedores, los orfebres, los alfareros, etc., que daban lugar a una nutrida división social del trabajo. Algunas de estas actividades sociales eran realizadas por temporadas, en los períodos que no ocupaban en las labores agrícolas, mientras que otras exigían dedicación permanente. El año, entonces, se dividía en períodos dedicados a la de los terrenos y siembra de los cultivos, a las 78

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ser determinadas regiones de ~.. ,,~,,.~ cortos se encuentran pisos térmicos diferentes, se trasladaban temporadas a tierras cálido o templado a cultivar algodón o a pescar, o a recolectar frutas. Los hijos aprendían oficio de sus padres y seguían sus profesiones; desde pequeños aprendían de sus mayores, habilidades y destrezas trabajar y atender por sí mismos todas sus necesidades básicas, sin tener que depender de nadie. Las niñas recibían en sus hogares una educación que las capacitaba para trabajar en hilado de algodón, el tejido y la decoración de las mantas, el cuidado de los hijos y de la casa y para ejercer decisiva influencia en la organización económica y en el funcionamiento y estabilidad de la sociedad; de esta suerte, se perpetuaban las artes en las familias para bien de la sociedad. lado actividad agrícola, general y predominante, había otras que por su responsabilidad, complejidad o sus condiciones peculiares, exigían especial atención, tales como las tareas de gobierno y administración pública, las del sacerdocio, la milicia, la platería, la cerámica, etc., y que llegaron a constituir, de hecho, profesiones u oficios; a ellos se dedicaban, de modo exclusivo unos y preferencial grupos sociales definidos que recibían una educa'-'c"'""'"'-'-'_..~, pues su ejercicio requería altos niveles

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estamentos con status

social del trabajo, se agregaba otra de carácter agrupaba a los habitantes de algunas comarcas se ocupaban preferencialmente de actividad predominante en ellas; era el caso de los habitantes de regiones productoras de sal, como Zipaquirá y Tausa, etc., donde la mayor parte de la población se ocupaba de labores relacionadas con esa actividad, como el acarreo de leña para mantener encendidos los hornos, la elaboración de las "gachas" o vasijas de barro en las que se cocinaba la sal, el mantenimiento de los hornos y su beneficio, la comercialización del producto; el de los habitantes de la región de Sornondoco, dedicados al laboreo de las minas de esmeraldas; de las poblaciones donde se encontraban yacimientos de arcilla, corno Ráquira, Gachancipá, Tutasá, La Capilla, Sutamarchán, cuyas gentes se ocupaban preferencialrnente de trabajos de cerámica; los de las regiones cálidas, dedicados a los cultivos de hayo y algodón, y los de Guatavita, a la orfebrería, en la cual alcanzaron admirables niveles de perfección.

EL

TECNICA

El trabajo de los hombres sobre realidad que los rodea pasa un elemento estratégico: la técnica. Los procedí80

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y. a la vez, tm o menor productividad y de desarrollo cultural. Los chibchas habían heredado un importante legado cultural de sus antepasados, habían asimilado valiosas experiencias durante su larga marcha de milenios por el continente americano y elaborado un conjunto de técnicas propias durante su permanencia en el altiplano. Ese acervo tecnológico les permitió desarrollar una sociedad próspera y disfrutar de una alta calidad de vida: paz. seguridad, libertad. respeto de sus derechos. cooperación y solidaridad. En cambio, no tuvieron una tecnología avanzada para la guelTa; sus armas y recursos bélicos, todos de madera y piedra, eran precarios y estrictamente defensivos, de manera que en las confrontaciones armadas que tuvieron con los conquistadores españoles, provistos éstos de armas ofensivas de fuego, armaduras metálicas, caballerías y perros de presa. los indígenas fueron indefectiblemente derrotados.

A través de sus principales actividades económicas se pueden reseñar algunos de los elementos tecnológicos de los chibchas:

.-La La actividad económica más importante de los chibchas fue la agricultura, si se tiene en cuenta el volumen de su producción, la variedad de sus cultivos y la tecnología utilizada. Su producción fue suficiente para atender las necesidades alimenticias de una población cercana a un Armando Suescún

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a ser otros manera que nunca hambrunas y lograron alcanzar que hoy se '""""~·"""~ seguridad alimentaria.

aba, su producto, lo cultivaron en todos los pisos térmicos, hasta los 3.500 mts de altitud; lograron obtener la adaptación de este cereal a casi todos los climas, un rendimiento de más de 200 granos por cada grano sembrado, y dos y a veces tres cosechas durante el año. La admirable versatilidad de este cereal para su consumo en múltiples formas, su facilidad de transporte y la posibilidad de almacenarlo durante meses, lo convirtieron en el cultivo más apetecido. A partir de las semillas que lograron adaptar, obtuvieron diferentes variedades de maíz que utilizaban según las condiciones de los suelos y climas y las necesidades de los grupos humanos. Los trabajos de preparación del terreno y siembra los llevaban a cabo entre febrero y marzo. No araban la tierra, pues no tuvieron animales de tiro, y sembraban en medio de los árboles y la vegetación existente, sin eliminar el bosque natural y conservando el medio ambiente. Los hombres cavaban los hoyos con grandes punzones de madera, y las mujeres, iban detrás, depositaban los granos de semilla y los tapaban con tierra, y continuaban así en línea recta hasta el límite del campo; de allí regresaban formando otra línea paralela a la primera. Cuando el maíz había crecido a cierta altura, lo aporcaban, esto es, cubrían el pie de la planta con tierra para que se nutriera mejor y pudiera resistir los vientos. Propiciaban la fecundidad la con fiestas orgiásticas en las participaban

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después una o dos con los mismos ritos. Las técnicas y procedimientos que utilizaron para el cultivo y beneficio de la papa, yo mi, -cultivo de primordial importancia en las regiones frías-, tales como los surcos, aporques, deshierbas, control biológico de plagas, riego escalonado, todavía persisten en lo esencial, y han demostrado ser los más adecuados para las condiciones medio. Cultivaron también la quinua, de alto contenido alimenticio y hoy lamentablemente desaparecida de la agricultura colombiana, la yuca dulce o mandioca en las regiones cálidas, el cacao, el ayo o coca, y muchas otras plantas alimenticias, o de uso industrial como el algodón, el fique y la pita. Para los trabajos agrícolas utilizaron herramientas como el punzón y la coa de maderas duras, hachas de sílex, cuchillos, buriles y sierras de sílex, hueso o tumbaga, sogas y mochilas, shácaras, de fique y pita; para cortar árboles usaban hachas de tumbaga o de sílex; para regar los campos usaban las aguas de los ríos y quebradas levantando presas para recogerlas y formando canales o acequias para conducirlas; cercaban sus cultivos con cercas de piedra o con vallados de fique o maguey. Obtuvieron y utilizaron semillas adaptadas a los diversos climas y suelos; construyeron terrazas para cultivar en vertientes, y sistemas de regadío; conocieron y utilizaron diversas especies vegetales para ejercer control biológico contra las plagas que atacaban los Armando Suescún

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H'-'ª"-""'''"' casas reales- y de depósito y posada de mercaderes -tambos- en

sitios de los principales caminos.

La producción de telas y mantas de algodón, boi, constituyó una de las actividades en las que alcanzaron altos niveles de calidad. Telas y mantas de diversa textura, ~~··~~·~ y tamaño, eran elaboradas en telares domésticos que se encontraban en casi todas las casas; desde mantas gruesas y burdas, llamadas chingas, parecidas a las actuales lonas, pasando por otras esmeradamente terminadas, hasta tejidos finos como velos, fueron producidos por los chibchas, corno se observa en los fragmentos que se exhiben en el Museo Arqueológico de Sogamoso. Traían el algodón, quijisa, de las regiones cálidas del Chicamocha, Lengupá o los Llanos orientales y lo preparaban y beneficiaban en el altiplano. Después de desmotarlo, lavarlo, escarmenarlo y devanarlo, las mujeres, simultáneamente con otros quehaceres domésticos, se dedicaban a hilarlo en pequeños husos de madera con sus correspondientes torteros de piedra, zaza, en actividad tan generalizada y contínua, que daba la apariencia de un pueblo de hilanderas. El tejido lo realizaban en telares verticales, quayty, compuestos por un armazón de madera que sostenía dos listones horizontales separados, llamados lizos; sobre los lizos se envuelve hilo, sujetando cada vuelta sobre una varilla cuyo largo es del ancho del telar. Los hilos verticales juntos y paralelos se entrecruzan formando los planos que pasan a ser alternativamente uno anterior y otro 84

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un que se sobre que los sujeta, el anterior queda en su puesto, y por el espacio que dejan los dos planos pasa la trama, haciendo descender luego sobre ella para sujetarla cruzamiento de los hilos por medio de macana que es una regla ancha de bordes tallados en bisel y redondeados; esta operación se alternativa y 50 sucesivamente . En algunas regiones de Boyacá todavía funciona esta clase de telares. Terminado el proceso de tejido, se procedía a estampar la tela, para lo cual utilizaban rodillos de piedra o madera, finamente labrados, con motivos geométricos artísticamente diseñados, y tintas de diversos colores naturales: cochinilla, añil, múrice obtenido de un caracol; otras telas eran pintadas en un solo color y otras, en fin, dejadas en su color natural. El producto final eran las mantas de algodón de diverso tamaño y calidad, aptas para diferentes usos, pero siempre abrigadas, delgadas y fuertes, de fina y suave textura: con ellas se elaboraban los vestidos, se adornaban las casas, servían de abrigo para dormir, se hacían ofrendas y presentes, y se pagaban tributos y premios, como lo anota Triana: "Todos los acontecimientos de la vida los festejaban con regalos de mantas: al consagrarse los jeques, el cacique los obsequiaba con finas telas pintadas; el pago de los servicios sacerdotales en la ceremonia de las ofrendas se hacía con dos mantas y algún oro; en la coronación de los reyes, el príncipe devolvía doblados los presentes que se le hacían; en la posesión de los caciques se les festejaba con mantas magníficas y los nobles los vestían con telas finas;

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en etc.; en las grandes con cuatro al fiestas agrícolas Zipa daba también de mantas a los luchadores de los juegos atléticos; las solicitudes unnu.u.-n~~ se hacían con presentes mantas y comestibles dados al de la novia; el cobrador de impuestos como honorarios una manta por cada de demora en pago; los almacenes de los reyes estaban provistos de mantas para los soldados y los servidores; a los muertos se amortajaba con mantas especiales; en una palabra, las mantas como objeto de retribución y presente, más importancia y aplicación que la moneda, la cual sólo se usaba en los tratos" 51 • Con la fibra del fique fabricaban sogas, lazos y cuerdas, costales, talegas, mochilas y alfombras; y de esparto y otros materiales flexibles fabricaron cestos, canastas, jaulas, esteras de diversas formas y colores. Los mantos y adornos ceremoniales de los príncipes eran fabricados con plumas de variados colores, traídas de los Llanos orientales.

El carbón mineral, cuya utilización se inició en Europa a finales del siglo XVIII, cuando los hornos y máquinas de vapor de revolución industrial lo hicieron necesario, fue utilizado por los chibchas desde el siglo XII. El descubrimiento de numerosas muestras de carbón mineral en las excavaciones arqueológicas realizadas por el profesor 86

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que en esa circunsno merma importancia al hecho, único en las culturas de explotación y el empleo de este recurso mineral que los colocaba en el umbral de insospechadas posibilidades tecnológicas.

oro Aunque en su territorio no existían yacimientos de oro, los chibchas lo obtuvieron en grandes cantidades de los pueblos indígenas de la cordillera Central a cambio de sus exportaciones de telas y mantas de algodón, sal y esmeraldas, y lo trabajaron con gran habilidad. La metalurgia del oro que conocieron desde su remota estadía en la Orino quía y que perfeccionaron durante su permanencia en el altiplano, constituyó un formidable avance tecnológico, por cuanto les permitió herramientas metálicas de tumbaga, aleación de oro y cobre, superando así el nivel de las herramientas de piedra tallada y de madera, e ingresando en la llamada edad de los metales. Explotaron y trabajaron el cobre de los yacimientos de Moniquirá y Gachalá, que aliaban con el oro para producir la tumbaga, en proporciones del 1Oal85 % de oro y del 3 al 86 % de cobre. De tumbaga, aleación más fuerte y resistente que el oro, elaboraron y utilizaron diversas herramientas, como cinceles, punzones, hachuelas, agujas, alfileres, etc., algunos de los cuales se conservan en Museo del Oro de Bogotá.

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"malaganas", los chibchas el lugar entre orfebres precolombinos de América su exquisito y refinado buen gusto y su avanzado nivel técnico. Sin embargo, a pesar de su evidente afición por los objetos oro, no lo consideraron como un valor económico o un elemento de riqueza, sino como un bello adorno, representativo de nobleza de espíritu y dotado de poderes mágicos. En inmensa variedad de objetos de oro que elaboraron - figuras antropomorfas, zoomorfas, animales fantásticos, figuras geométricas, etc.- lograron imprimir un sentido austero de la belleza que dentro de su sobriedad y esquematismo llega a veces a expresiones abstractas; la colección que posee el Museo del Oro de Bogotá, salvada de destrucción y el saqueo de que fueron objeto las joy as de oro de los chibchas desde la conquista y la colonia hasta nuestros días, es apenas una pequeña muestra de su deslumbrante abundancia y belleza. De proporciones que rebasan toda fantasía debió ser su riqueza en oro, a juzgar por los relatos de los cronistas de Indias, los descubrimientos realizados hasta ahora y la noticia del ocultamiento de buena parte de ella que lograron hacer; la leyenda de Eldorado, el príncipe chibcha que, cubierto de oro todo su cuerpo, descendía a las aguas de la laguna sagrada de Guatavita y arrojaba en ella ricas ofrendas de oro y esmeraldas, no era una leyenda sino una ceremonia que se repetía cada vez que tomaba posesión del reino un nuevo Zipa. En todas las grandes ceremonias y ocasiones especiales, los príncipes y altos dignatarios del Estado aparecían con diademas o coronas de oro, grandes pectorales, colla-

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En entre otros:

en los siguientes procesos,

9.5.1.- Fundición y colado al fuego, cual utilizaban como instrumentos soplete, el crisol y molde de arcilla. 9.5.2.- Aleación con el cobre para producir oro bajo y tumbaga, en proporciones variables que iban desde 10.6 al 85 % de oro y del 3 al 86. 7 % de cobre, con las cuales obtenían un producto de especial dureza, apto para la fabricación de herramientas y utensilios como cinceles, punzones, hachuelas, agujas, alfileres, endurecidos además por medio del martillado en frío. 9. 5 .3. -Fundición a cera perdida que consistía en "labrar un núcleo de arcilla dándole la forma exacta del objeto que se quería reproducir en metal; se le cubría de cera, y el conjunto se envolvía en una capa de arcilla llamada concha, salvo dos cilindros de cera que la atravesaban de parte a parte. Al calentarse esa pieza al fuego, se fundía la cera, y el hueco dejado por ella, lo ocupaba el metal fundido que el obrero vertía por una de las aberturas" 52 . 9.5.4.- Técnica de dorado, sobre la cual dice Fernández de Oviedo: "Los indios saben muy bien dorar las piezas y cosas que ellos labran de cobre y de oro muy bajo. Y tienen en esto tanto primor y excelencia, y dan tan subido color a

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ellos con ciertas que de los plateros de o otra parte donde entre cristianos se usase y supiese, se por riquísimo hombre, y en breve tiempo lo sería con esta manera de dorar" 53 • "'""r....."",."

9.5.5.- Soldadura autógena, conocida y aplicada especialmente en la fabricación de los tunjos; la soldadura es clara en los ornamentos de hilos y de piezas aplicadas a la pieza u'~"I-''~' formada por una placa. 9 .5 .6.- Conocieron y emplearon la técnica del revestimiento con hojilla de oro de diversos objetos de madera, piedra y concha; con esta técnica enchaparon las andas en que eran transportados el Zipa y el Zaque y revestían los caracoles marinos. A las anteriores técnicas metalúrgicas se agregaban otras no menos complejas como el laminado, repujado, martillado, recocido y temple, modelado del oro y sus aleaciones en frío, afinación, hilo fundido, filigrana, recorte calado, incisión, aplicación y engarce.

y

Diversos aspectos tecnológicos vinculados al transporte deben ser mencionados: la red de caminos que comunicaba todas las localidades del territorio y que, en la época de la conquista y la colonia permitió la movilización de los conquistadores con sus tropas a caballo de un sitio a otro, y los largos caminos que, partiendo del país chibcha 90

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en época prehispánica. "Estas vías no eran generalmente muy anchas, dice Ardila aun cuando acostumbraban marchar en grupos para defenderse de posibles asaltos y para prestarse ayuda en sus largas jornadas. Sus caminos seguían dirección que ellos veían más recta, de un lugar a otro, remontando en zigzag las altas cordilleras y siguiendo por sus filos, sin preocuparse de buscar, como hoy se hace, las curvas a nivel o las llamadas travesías, para hacer más suave el camino " 54 . El trazado, construcción y mantenimiento de esta red de caminos supone un formidable trabajo colectivo a través de muchos años. Para cruzar los caudalosos ríos que atraviesan el territorio, construyeron puentes colgantes, hechos de gruesos bejucos retorcidos unos con otros para la estructura, y de cables de fique, para las barandillas con que se sostenían al pasar. Cada uno de esos puentes colgantes, constituía una obra de ingeniería, que Castellanos describe así: "El cual les enseñó no lejos dellos una puente tejida de bejucos pendiente de los árboles más altos, invención que ninguno dellos vido en peregrinaciones atrasadas; y ansí pasar por ella no quería hombre de cuantos iban en el campo, porque además de ser fábrica frágil, zarzo mal hecho con las mallas largas, sospechaban haber algún engaño, y ser algunafraudulenta trampa" 55 •

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que traen en '-'-1-'-""''U.'"'"' i bastante profundas un lecho sembrado 1-'"··UH...., rodadas que ,hacen su curso tumultuoso e U'-''"''-'-"'-"""'· El injenio de los indígenas halló el medio de pasarlo valiéndose de un arte que luego imitó la sabia Europa llevándolo a perfección: los puentes colgantes. flor agua i uno en frente de otro arrancan en el paso de que trato, dos corpulentos árboles naturalmente inclinados acia mitad del río, despidiendo numerosas ramas robustas en todas direcciones; estos árboles se valió el artífice del puente como de estribos capaces de resistir el ímpetu de las corrientes i punto de apoyo de la fábrica. Una fuerte barbacoa de maderos lleva desde lo alto del barranco hasta encontrar el tronco del árbol; desde aquí parte cuatro gruesas guaduas trabajadas a distancia de un palmo por travesaños firmemente atados debajo, formando un piso sustentado en el aire por un espeso tejido de bejucos que bajan de las ramas del árbol i enlazan las guaduas, que añadidas una a otras se prolongan de ribera a ribera, hasta encontrarse sobre el centro del río describiendo una curva irregular, cuya parte media se levanta cerca de 8 varas encima de las aguas. Conforme avanzan las guaduas ácia el ápice de la curva se multiplican los bejucos de suspensión en términos que a la mitad del puente se espesan i juntan, i se cruzani entetejen los deallái los de acá con una profusión de nudos que indican afán del artífice por salir airoso difícil paso. Sobre las guaduas i de media en vara, planchas sacadas de la misma planta i afirmadas al piso con bejucos delgados; finalmente encima lonjitud del puente, estos travesaños i en el ,_,,,_....H

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Los bohíos en los caminos, servían de posada a los correos y comerciantes que transitaban esas rutas, y de depósito temporal de mercancías; no sólo facilitaban el los mercaderes sino que constituían una pero funcional infraestructura para el desarrollo sostenido del comercio. Como se puede apreciar después esta breve reseña, el orden social de los chibchas tuvo un carácter fundamentalmente comunitario, religioso y ético. Estuvo organizado dentro de parámetros de igualdad, convivencia, cooperación y solidaridad; de trabajo colectivo; de una economía productiva eficaz y excedentaria; de una distribución de los bienes en función del trabajo de cada quien, pero también en función de sus necesidades; fue una sociedad en la que no existió el hambre, la miseria ni la inseguridad del futuro. En la sociedad chibcha existía, como una realidad cotidiana, la paz y la fraternidad entre todos, la vigencia de la justicia, la armonía con la naturaleza, la igualdad y la equidad. La sociedad chibcha sabía y practicaba algo muy importante: que la salvación y felicidad de los hombres no está afuera, en las cosas, sino dentro de cada uno, en la paz de la conciencia. Demostró la capacidad de auto gobernarse y de garantizar la seguridad, la libertad y la justicia de sus súbditos, lo mismo que con los pueblos vecinos. Era un social seguro, estable y justo. En ese contexto, disfrutó de un ambiente de paz y convivencia, orden Armando Suescún

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digno y seguro, seguridad e independencia. muchos aspectos, los chibchas fue superior al de no pocas "v'"'"''""....~A,_,._, actuales. En los últimos siglos de la cultura chibcha, en la medida en que la producción de excedentes se intensificó e incrementó y los intercambios comerciales adquirieron más importancia, la sociedad comunitaria ancestral comenzó a cambiar, en sectores determinados, en el sentido de acentuar las diferencias entre los estamentos sociales y de adoptar nuevas motivaciones económicas tendientes hacia esquemas carácter individualista.

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CITAS

1

López Michelsen, Alfonso. Cuestiones colombianas. Impresiones Modernas S.A. México. D.F. 1955. pag. J 18. López Michelsen, ibídem, pag. J06

3

.¡

Gómez Hurtado, Alvaro. La revolución en América. Biblioteca básica de cultura colombiana. Bogotá, pag.. 27. Holguín, Carlos. CartadedonPedroAntoniodeAlarcón, Madrid, 12 de abril de 1884, citada en el artículo "Bolívar y los Incas", Revista Ulenspiegel, Amberes, No. 6, nov. y dic. 1934, pag. 749.

5

Duque Gómez, Luis. Historia Extensa de Colombia, Bogotá, Academia Colombiana de Historia, 1965, vol. 1, tomo 1, pag. 115.

6

Trimborn, Hermann. Das Recht der Chibcha in Kolumbien. Leipzig, 19 3 O. Alfonso García Ruíz, El derecho prem ial entre los mayas y los chibchas. México. !983. Louis V Ghisletti, Los Mwiskas, una gran civilización americana. Bogotá, Biblioteca de autores colombianos, 1954. Felipe JI, mediante cédulas reales de 21 de septiembre de 1556 y de 14 de agosto de 1560, prohibió expresamente la impresión de libros que tratasen de América, sin licencia especial del Consejo de Indias, y ordenó recoger todas las obras que estuvieran circulando sin esta autorización. De una de las primeras obras sobre la conquista del Nuevo Reino de Granada, la "Recopilación historial", de fray Pedro de Aguado. escrita afinales del siglo XVI, jite suprimido por la censura todo el libro So., integrado por 28 capítulos, referentes a la vida social, económica y familiar de los chibchas, y cinco capítulos del libro 4o., referentes a las fundaciones de las ciudades de Santafé, Tunja y Vélez. Todas las demás obras de los cronistas de Indias fueron también censuradas, mutiladas y tergiversadas.

8

Botero Uribe, Darfo . Teoría Social del Derecho. Santa Fe de Bogotá, Universidad Nacional de Colombia, 1993, pag. 124. Al estudiar los pueblos indígenas americanos no se deben perder de vista sus remotos orígenes asiáticos y polinesios pues, a pesar

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de que muchos de los rasgos distintivos de esas culturas ancestrales subsisten algunos rasgos genéticos, atavismos, actitudes ante la vida y maneras de ser en la población indígena actual, y aún en la población mestiza, que los identifican claramente como sus descendientes directos. 10

Ghisletti, Louis V Los mwiskas, una gran civilización americana. Bogotá, Biblioteca de autores colombianos, 1954, T Y, pag. 78.

n

Correal Gonzalo y Thomas van der Hammen, La ecología y tecnología en los abrigos rocosos de el Abra, Sabana de Bogotá, Colombia. Revista Universidad Nacional, Bogotá, mayo de 1977, pag. 77 yss.

12

Lleras, Roberto. Historia pre-hispánica y permanencias culturales, en Historia v Culturas Populares, Pablo Mora Calderón y otros, JCBA, Tunja, 1989, pag. 30.

13

Friede, Juan. Algunas consideraciones sobre la evolución demográfica de la provincia de Tunja, Anuario Colombiano de historia socia/y de la cultura, UniversidadNacional, Bogotá, 1965, vol. 2, No. 3, pag. 5 y ss.

14

Eidt, Robert C. Aboriginal chibcha settlement in Colombia, en Annals o(the Association o(America Geographers, vol. 49, pag. 300, citado por Hermes Tovar en Notas sobre el modo de producción precolombino.

15

Triana, Miguel. La civilización chibcha. Bogotá, Biblioteca del Banco Popular, 1970, pag. 50.

16

Rivet, Paul citado por Roberto Pineda Camacho, en Paul Rivet y el americanismo, en Revista Texto y Contexto, Universidad de los Andes, Bogotá, No. 5, mayo-agosto 1985, pag. 9.

17

Márquez Miranda, Fernando. Los aborígenes de América del Sur, en Historia de América, WM Jackson !ne. Editores, Buenos Aires, Tomo JJL 1949, pag. 23.

18

Duque Gómez, op. cit., pag. 418.

19

Ghisletti, Louis V. Los mwiskas, una gran civilización americana. Bogotá, Biblioteca de Autores colombianos, 1954, T J.

96

El Derecho Chibcha

20

Fernández de

21

Rodolfo El pensamiento indígena y popular en América, Buenos Aires, !973, Editorial !CA.

22

Su concepto del universo y del hombre era radicalmente diferente al concepto antropocéntrico de la cultura occidental que considera al hombre como amo y señor de la naturaleza, por encima y diferente de ella, llamado a dominarla, explotarla y utilizarla en su propio beneficio.

23

"El mediofisico era valorado de tal manera que toda la naturaleza estaba dinamizada por fúerzas divinas. Es la razón por la cual la naturaleza es aprehendida como hierofanía. Esta apreciación condujo a estos hombres a considerar el mundo objetivo no como simples cosas manipulables, sino como objetos con sentido y nombres propios. No eran otra cosa que el regalo de los dioses para el servicio de la comunidad. Aquí está la aplicación del aprecio y del uso dado a los elementos naturales. Por lo general les asignan un significado simbólico, con función concreta dentro de su vida social. .. " Francisco Beltrán Peña, Los Muiscas, Pensamiento y realizaciones. Bogotá, 1983, Editorial Nueva América, pag. 49.

2

El rechazo de los indios u 'wa del norte de Boyacá al intento de explotar en su territorio el petróleo, al que consideran "ruiría ", la sangre sagrada de la madre tierra, ilustra esa actitud.

-1

op. cit. tomo Y, pag. J5

25

Fray Pedro Simón, Noticias historiales, T JI, Biblioteca Banco Popular. Bogotá, 1981. pag. 367.

26

Sin1ón, op. cit., pag. 368.

2

Silnón, op. cit., Parte segunda, 4a. Noticia, ca.pítulo V, pag. 385.

-

28

"El agua constituyó particular elemento para los muiscas dentro de su vida, tanto que aparece como central en su cosmogonía y teofanía. La importancia asignada al agua no solamente se la dieron por ser vital sino, además, por la abundancia de ella en su territorio y por los bellísimos paisajes que conformaba. Las lagunas tenían una gran trascendencia, eran los santuarios naturales. Estos depósitos de agua ennoblecieron la existencia de los muiscas. Ellos, invitados por tal belleza, se recrearon en la

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deleitándose en las variaciones ".Francisco Beltrán Peña, Los Muiscas. Bogotá, 1983, Editorial Nueva América, pag. 50. 29

Osborn, Ann. El vuelo de las tijeretas. Banco de la República, · .; Bogotá, 1985, pag. 69.

30

Márquez Miranda, op. cit. T JI!, pag. 61.

31

López Avila, Maria Imelda. Expresiones de la vida espiritual y colonial de los muiscas en el siglo XVI, en Historia y Culturas populares, Tunja, 1989, Jcba, pag. 75.

32

Fernández de Piedrahita, Lucas. Historia de las conquistas del Nuevo Reino de Granada, Bogotá, 1942, T Y, pag. 40.

33

op. cit., 4a. Noticia, Cap. VI, pag. 384.

34

Simón, op. cit., 4a. Noticia, Cap. VI, pag 385.

35

De la Garza, Mercedes. El pensamiento mqya, en Filosof¡a ibero americana en la época del encuentro. Edición de Laureano Robles, Madrid, Editorial Trotta, 1992, pag. 113.

36

"El año vulgar o civil constaba de veinte lunas y el siglo de veinte años. Había sin embargo tres de estos períodos o años, el civil, religioso y rural, respectivamente de veinte, doce y treinta y siete lunas. El año, zocam, no era sino un ciclo lunar y no un verdadero año (annulus) que supone la vuelta de un astro al mismo lugar de donde partió. La palabra zocam no se usaba nunca sola y así siempre añadían el numeral, zocam ata, zocam bosa, etc., y lo mismo con respecto a suna. El ciclo de veinte años de treinta y siete lunas, que corresponde a sesenta años nuestros, era dividido en cuatro pequeños ciclos de los cuales el primero se cerraba en hisca, el segundo en ubchihica, el tercero en quihicha hisca y el cuarto en gueta Estos pequeños ciclos representaban las cuatro estaciones del grande año. Cada una de ellas consistía en ciento ochenta lunas que corresponden a quince años nuestros casi, y al fin de cada una se hacia el sacrificio del Guesa ". Ezequiel Uricoechea, Memoria sobre las antigüedades neo-granadinas. Bogotá, 1984, Biblioteca Banco Popular, pag. 52 y 54.

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op. cit. T

pag. 61.

38

Ghisletti, op. cit. pag. 158.

39

Simón, op. cit. T

~0

Márquez Miranda, op. cit. T /11, pag. 61.

~1

Fernández de Piedrahita, Lucas. op. cit. pag. ll5.

pag. 373.

"La valoración humana la encontramos proyectada en los mitos elaborados. Los relatos de Bachué y los Príncipes Creadores dan respuesta al problema del origen. La forma de responder tal inquietud revela el valor de la realidad humana. Los hombres son descendientes de los dioses, ya sea de manera directa -procreación- o indirecta -hechura divina a partir de materia preexistente-. En el primer caso, los hombres son carne y sangre divinas. En el segundo, los dioses seleccionaron los elementos más apreciados de su vida comunitaria para formarlos a ellos. Si consideran lo divino como máximo valor entre ellos, ya podemos deducir la concepción de lo humano y su consiguiente valoración". Peña Beltrán, op. cit. pag. 94. n

Braudel, FernandcitadoporJavierOcampoLópez, enLahistoria social en la vida cotidiana y en las mentalidades de los pueblos, Tunja, 1994.

~~

Ocampo López, Javier. Los fundamentos geo-históricos en la formación de los pueblos de Boyacá, en Historia y Culturas Populares, Tunja, ICBA, 1989, pag. 128. Vasco, Luis Guillermo. El tiempo y la historia entre los indígenas emberas, Magazín Dominical, El Espectador, Bogotá, ll de agosto del991.

6

Fernández de Piedrahita, Lucas. Historia general de las conquistas del Nuevo Reino de Granada, Biblioteca popular de cultura colombiana, Bogotá, 1942 .

.r

Ocasionalmente convertían a los prisioneros de guerra en esclavos, pero la palabra esclavo, entre los chibchas, expresaba algo muy diferente al concepto clásico. Un esclavo de una tribu indígena, poseía una habitación, tenía su mujer, sus hijos y su libertad, salvo cuando en épocas determinadas, su señor tenia

'

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necesidad de él para utilizarlo en labores auxiliares. Carlos Mariscal El trabajo en el México precalonial, en El trabajo en la América precolombina, dirigida por Guillermo Cabanellas, Buenos Aires, Editorial Heliasta, pag. 67. 48

Qué gran diferencia se encuentra entre ese trabajo de los chibchas que realizaban con gusto y satisfacción, y el que realiza el trabajador en el sistema capitalista, donde se siente explotado y está convencido de que su mayor rendimiento será para enriquecer más al empresario. El trabajo enajenado, dice Marx, "es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser, en su trabajo el trabajador no se afirma sino que se niega; no se siente felíz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fúera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado ... " Carlos Marx, Manuscritos de economía y filosofía de 1848. Citado por José García Jiménez, en Actualidad de Marx: El trabajo enajenado. Apuntes del Cenes, UPTC Tunja, Edición Nº 18, pag. 105.

49

Friedman Nina S. de. y Jaime Arocha, Herederos del iazuar v fa anaconda, Carlos Valencia Editores, Bogotá, 1985, pag. 219.

50

Zerda, Liborio. El Dorado. Bogotá, Biblioteca Banco Popular, 1972, pag. 178.

51

Triana, Miguel. La civilización chibcha. Banco Popular, 1970, pag. 140.

52

Pérez de Barradas, José. op. cit., vol. JI, pag. 98.

53

Fernández de Oviedo, op. cit. vol. 1, pag. 189.

54

Ardila Díaz Jsaías. El pueblo de los guanes. Instituto Colombiano de Cultura, Bogotá, 1986, pag. 295.

55

Castellanos, op. cit., canto quinto.

56

Ancizar, Manuel. Perezrinación de Alpha. Bogotá, Imprenta de Echevarría Hermanos, 1853, pag. 43.

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Bogotá, Biblioteca

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El derecho es inherente a la existencia de toda sociedad organizada en cuanto es el elemento que determina la voluntad de pertenecer o permanecer en las reglas de conducta que rigen la actuación de sus miembros entre sí y a los extraños, y el objeto implícito o explícito de la misma. No es posible, por tanto, concebir una sociedad sin derecho, así no esté formulado en normas escritas, sino apenas conocidas o supuestamente conocidas de todos. Se puede decir que un grupo social se halla organizado sólo cuando la regulación de sus relaciones internas y externas de importancia, reviste la forma de normas jurídicas y cuando estas normas son efectivas, obligatorias y, si es necesario, susceptibles de ser impuestas por la fuerza. El derecho regula las relaciones sociales de los individuos, de los grupos sociales y de la sociedad en immmerables situaciones: la concepción, el nacimiento, la filiación, la pertenencia a una familia o a un clan, el respeto a la vida, la formación y la educación, el trabajo, los intercambios, la seguridad, la supervivencia, la defensa, la justicia, la convivencia, la unión sexual, la muerte, la herencia, la paz, la libertad, etc. Constituye el marco y las coordenadas interiores dentro de las cuales existen y actúan las sociedades organizadas. Desde un punto de vista funcional, las normas jurídicas establecen los derechos y deberes de cada Armando Suescún

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que deben existir entre prohibidas y recomendadas; el gobierlas funciones y tareas que cada miembro del debe desempeñar; los recursos económicos necesarios la supervivencia del grupo y para adecuado desempeño de sus funciones y, ordinariamente, el nombre y los distintivos de la sociedad organizada. Si bien es cierto que en toda sociedad regulada por normas jurídicas existe alguna forma de gobierno que orienta, dirige, administra y ello no supone necesariamente existencia Estado. El Estado, como órgano de poder político de sociedad y aparato de coacción, es otro fenómeno distinto del derecho, que aparece en condiciones y circunstancias históricas determinadas. Aunque es innegable que, históricamente, una de las principales fuentes del derecho sido el Estado, no es imprescindible su presencia para el s_urgimiento del derecho; los grupos sociales o sociedades por sí solos, por pequeños o elementales que sean, en la medida que establecen sus propias regulaciones de obligatorio cumplimiento, crean su propio derecho, sin que sea necesario para ello la presencia del Estado y aún antes del surgimiento del Estado. Existen amplias zonas del derecho común, del derecho consuetudinario, del derecho constitucional, del derecho internacional, del derecho canónico, etc., que no han requerido para su surgimiento la presencia del Estado, ni implican tampoco, una coacción estatal para su cumplimiento. La obligatoriedad del cumplimiento de numerosas normas jurídicas, su sanción social, no provienen en muchos casos presencia del Estado y de su poder de coacción, sino de la reprobación y el rechazo que la violación o transgresión de norma suscitan en el medio social. 102

El Derecho Chibcha

El orden jurídico de los chibchas se basaba en un orden social y religioso. Sus fundamentos centrales eran la comunidad y el concepto religioso de que todo universo era de divina y que conducta de los hombres podía alterar su equilibrio y provocar, eventualmente, su destrucción. Era un derecho no escrito, constituido por instituciones y normas de carácter consuetudinario, emanadas de una larga tradición de costumbres y comportamientos sociales autóctonos, que hacían parte integral de la ética y de la religión, y que habían demostrado ser eficaces para mantener la convivencia de la sociedad y resolver sus conflictos. Tales normas eran de obligatorio cumplimiento para todos. No era un derecho dividido €n ramas especializadas sino un derecho de conjunto, en el que estaba comprendido indiscriminadamente lo que hoy se denomina derecho público y derecho privado, derecho penal y derecho civil, en el que se mezclaban el procedimiento criminal y el civil, y en el que la diferencia entre derecho sustantivo y procedimental era imperceptible. Sus normas, no obstante ser obligatorias y estar respaldadas por el poder coactivo del Estado se cumplían, no tanto por el temor a la coerción, sino por la voluntad general de no alterar orden social, que hacía parte del equilibrio del cosmos 1• Había un elemento religioso y ético en su observancia y cumplimiento, la conservación del equilibrio del universo, que hacían de él una normatividad de carácter consensual y preventivo antes que de carácter coercitivo; por supuesto, los casos inevitables de violación de las leyes o la comisión de delitos, recibían el condigno castigo. Y un elemen-

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él un tareas comunes, basadoenlaconfianza. '-'H·'ª'"'ª'"' entre el derecho

chibcha y el derecho actual numerosas y profundas. El derecho de cultura occidental, es de carácter individualista, basado en el individuo como titular de los derechos políticos y civiles y de los deberes correspondientes, al cual procura rodear de protección y privilegios; es un derecho escrito, constituido por un conjunto de y normas formuladas por el Estado como un deber ser, que deriva su validez de ~~,.. ~·~··~·~ que guarde con los valores propios de la occidental, pero no de su correspondencia con la realidad social que regula, ni de su capacidad de resolver los problemas y conflictos de esa sociedad. Es una estructura racional cuya finalidad es mantener ul1 orden social que preserve instituciones como la propiedad privada, la economía de empresa, la libertad de mercado y las libertades individuales; su aplicación depende del aparato coercitivo del Estado. En él, los problemas éticos y jurídicos pertenecen a esferas distintas y se encuentran separados; el derecho, la economía y las ciencias sociales no hacen parte de la ética. Entre los principales caracteres del derecho chibcha, que compartió con los ordenamientos jurídicos de los pueblos indígenas más avanzados de América, destacan los siguientes:

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La todas las y instituciones jurídicas. La estructura colectivista de la sociedad y sus valores comunitarios dete1minaron el carácter del derecho chibcha: el orden jurídico reproducía el orden social en que se basaba. Instituciones sociales como el clan gentilicio, el parentesco matrilineal y el trabajo colectivo; económicas, como la ausencia de propiedad privada, la distribución equitativa de los bienes; penales, como el delito de incesto, o políticas, como las tribus y el Estado mismo, evidencian su filiación comunitaria. El ámbito del derecho chibcha era más amplio que el del derecho occidental; en aquel, los titulares de derechos eran no solamente las personas, sino la comunidad, en la cual estaban incluidos los grupos sociales, el territorio, las aguas, los animales, las plantas, los minerales y, en general, toda la naturaleza; era un derecho global e integral que comprendía en sí todo lo creado. Por otra parte, las normas religiosas y éticas eran, también, normas jurídicas. Sin embargo, en los siglos inmediatamente anteriores a la conquista española, al tiempo que se produjeron cambios importantes en la estructura social como el surgimiento y consolidación del Estado, el fortalecimiento de los estamentos sociales, el incremento de la producción y el auge del comercio, comenzaron a advertirse algunos cambios en su naturaleza y orientación que lo alejaban de su carácter comunitario y lo acercaban a un derecho nuevo basado en el individuo.

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se encontraba comprendido dentro de y ésta, a su vez, dentro de religión, cuyo ámbito todos los sectores de la vida social e impregnaba profundamente todas las instituciones jurídicas. Considelos chibchas que el orden natural, social, ético y jurídico, había sido establecido por los dioses o sus emisarios y, por tanto, nada nadie podía cambiarlos o modificarlos; ese orden tenía un origen divino y hacía parte del engranaje que mantenía el funcionamiento equilibrado del cosmos. La violación de esas normas constituía, por encima de todo, un atentado o una amenaza contra ese equilibrio y ocasionaba ira de los dioses; adicionalmente podían existir o no las penas y castigos impuestos por el Estado contra el infractor, pero eso no era lo importante; lo importante era la convivencia y el mantenimiento del orden social como única manera de contribuir a la conservación del equilibrio del cosmos y la armoniosa relación con los dioses. El carácter trascendente de las normas e instituciones jurídicas les confería un acatamiento y una obligatoriedad anteriores y superiores a la sanción puramente estatal. No existía distinción precisa entre normas jurídicas, religiosas y morales; las normas jurídicas eran también religiosas, en cuanto se consideraba que tenían un origen divino y que su finalidad era no sólo mantener el orden social sino también el sobrenatural; y las normas religiosas eran jurídicas porque eran obligatorias y tenían la sanción del Estado; para ellos, la conducta del hombre era global, integral y profundamente vinculada con religión.

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en lo era mantener el interno cosmos, las normas religiosas dominaban la vida de los chibchas, reglamentaban todos los actos de su existencia y nada podía considerarse ajeno a El conjunto de la normatividad religiosa, ética y jurídica constituía su gión y su observancia era el único camino posible para alcanzar la paz, la felicidad y la salvación. Existía en el pueblo chibcha una especie de conciencia de lanormatividad más allá de norma jurídica, en el ámbito de la ética o de la religión, que fungía como una normatividad holística y que se cumplía, así no hubiera sido formulada. Estaba en la conciencia colectiva. Conviene señalar, como coincidencia histórica, que buena parte de los ordenamientos jurídicos del mundo antiguo, como el de Egipto de la época de los faraones, el asirio de la época de Hammurabi, el persa del Avesta, el judío de Moisés, el Talmud e, inclusive, el actual derecho árabe inspirado en El Corán, constituyen simultáneamente ordenamientos religiosos, éticos y jurídicos2 .

1

Independientemente de la mitología sobre el origen divino del derecho, su formación era el resultado de la recolección de las costumbres, usos y comportamientos tradicionales, acumulados a través de muchas generaciones, y formulados en normas jurídicas que habían demostrado su eficacia para mantener el orden social y la convivencia y evitar o solucionar los conflictos sociales. Armando Suescún

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El derecho fue un derecho autóctono, producto de experiencia vivida por esa sociedad a través de su historia y legado cultural de otros pueblos que los antecedieron, como los chikas o cultura "Herrera''. se tiene en cuenta que desde hace por lo menos 12.000 años existieron pobladores en el altiplano cuúdiboyacense y que muchas de las costumbres y normas sociales de esos pueblos primitivos fueron quedando sedimentadas en el ordenamiento jurídico de los sucesivos pobladores, se puede concluir que el derecho chibcha fue la culminación de un largo proceso histórico, en el que participaron centenares de generaciones, cada una de las cuales dejó su aporte en la construcción de la obra común. El derecho chibcha fue así el resultado de un derecho milenario autóctono. Sus principios e instituciones fueron propias, originales y establecidas siglos antes que se conocieran en América los principios e instítuciones del derecho emopeo. Es así como el derecho chibcha -el derecho indígena en general-ha sido el único derecho propio y original que ha existido en Colombia, ya que los demás que han regido en el país durante su historia, han sido derechos de origen foráneo, impuestos unos por la fuerza, como el derecho español e indiano durante la época colonial, o adoptados otros de modelos europeos o estadounidenses, durante la época republicana.

Como integrante de los pueblos indígenas de América, y especialmente de los andinos, el pueblo chibcha 108

El Derecho Chibcha

En esas condiciones, de los pueblos

de intervenciones o interferencias extrañas, hasta cuando sobrevino la conquista y colonización españolas; por tanto, su ordenamiento jurídico fue siempre autónomo, y las fluencias culturales que recibió y asimiló fueron adoptadas voluntariamente y no impuestas por la fuerza.

No fue el derecho chibcha un catálogo de normas jurídicas puntuales, ni un agregado de instituciones inconexas, sino un ordenamiento jurídico completo y coherente que organizó y reglamentó todas las relaciones sociales, económicas y políticas de su pueblo, dentro de un criterio de carácter comunitario, incluyendo aspectos tan complejos como estructura y funcionamiento del Estado. Por tanto, debe ser estudiado como un cortjunto sistematizado completo

FUENTES Las principales fuentes del derecho chibcha fueron la sociedad, los grandes legisladores, los jueces y los gobernantes.

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importante fuente del derecho chibcha fue "'"''"'"'"""'"" a través de sus usos, costumbres, tradiciones, pensar y de actuar. Desde sus primeros tiempos y toda su trayectoria histórica, la sociedad amedida que se hacía más compleja y madura, creando derecho, diversificándolo y emiqueciéndolo; las diversas instituciones sociales, la familia, el tibyn, la tribu, la minga, organizaron y reglamentaron el funcionamiento de sus interrelaciones a través de normas jurídicas creadas por ellas mismas. sociedad creó derecho antes que este fuera adoptado y sancionado por el Estado. Los usos y costumbres que la sociedad iba adoptando como normas jurídicas, eran consideradas como dispuestas por los dioses para la conservación del equilibrio del cosmos y la supervivencia y felicidad del pueblo; su eventual inobservancia por parte de algún miembro del grupo suscitaba no sólo el rechazo airado de la sociedad, sino el sentimiento de culpa del infractor, por haber transgredido el orden sobrenatural y, en los últimos tiempos, la intervención del Estado para restablecer el orden y castigar al culpable. Fue, por tanto, un derecho vivo y espontáneo en la medida en que la mayor parte de las normas e instituciones tuvieron su origen en la costumbre y fueron el resultado de sus propias experiencias y circunstancias.

Los grandes legisladores

Además del inmenso aporte de los usos, costumbres y tradiciones sociales, que conformaron grandes áreas del derecho chibcha, durante trayecto de su evolución hubo 110

El Derecho Chibcha

Entre y la realidad, figura de Bochica, Sadigua o Nemqueteba, dios y maestro, llegó desde el oriente al altiplano de los chibchas, permaneció con ellos durante largo tiempo enseñándoles y predicándorealizando prodigios y luego desapareció misteriosamente. Les enseñó la sabiduría, el respeto a las leyes, una doctrina moralizadora de las costumbres, estableció la jerarquía sacerdotal, instituyó el pontificado de Suamox, les enseñó a tejer el algodón, fundó las observaciones meteorológicas. Similar en muchos aspectos a Quezalcoalt y a Viracocha, los dioses civilizadores de los aztecas y los incas, Bochica personificó, más allá de la leyenda, el aporte novedoso y superior de cultura chibcha que arribó al altiplano hacia el siglo IX d. C. y que desde entonces predominó en la región. La incorporación pacífica de las nuevas costumbres, usos, técnicas y comportamientos que trajeron los chibchas y que significaron un formidable avance cultural, fue representada por la figura del dios civilizador.

U zaque de Suamox, Nompanén o Nompanín, fue otro de los grandes legisladores. Su obra legislativa consistió en recoger y formular como normas jurídicas el conjunto de

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111

normas mantener el orden y se a Nompaném en los "luego que desapareció el predipasó el Nompaném adelante en sus unvu•v.., en observancia de lo que había enseñado, tomándolo con tantas veras, que conociendo su gente no lo sin penas, les puso a quebrantase había amonestado, estableciendo por ley a cogiesen en mentira, hurto, matase- o quitase la mujer ajena, que matase, muriese, y en lo demás por la nr11m1~r<> vez, fuese castigado con azotes, por la segunda con mia, la tercera, y toda su parentela. Lo cual se gurn:daba tan inviolablemene, que dicen aquellos indios de los españoles a mentir y a hurtar, porque entonces no sabían qué cosa era esto, en que han salido bien enseñados" 3 •

Nemequén,zipadeBacatá, quien gobernó durante24 años, a finales d~l siglo XV y comienzos del XVI, ha pasado a la historia como principal legislador y codificador del derecho chibcha. él se debe la formulación de las normas jurídicas que tipificaron los delitos y establecieron las correspondientes penas, que organizaron algunas instituciones políticas y consolidaron el Estado. Su obra legislativa fue calificada por los cronistas de Indias como el Código de Nemequén, del cual se reproducen las siguientes normas, según versión del obispo Piedrahita:

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"Mandó que si alguna persona matase a otra, pagase con su vida, aunque le perdonase la mujer, padre o parientes del muerto, porque la vida sólo Dios la daba y los hombres no tenían autoridad para perdonarla a quien la debía por la que había quitado. Que si algún hombre forzase alguna mujer, muriese por el delito, siendo soltero; pero si el delincuente fuese casado, durmiesen con la suya dos hombres solteros, para que con el sentimiento de la propia deshonra, reconociese la gravedad de la culpa y fuese la pena mayor que la muerte. Que si algún hombre cometiese incesto con su madre, hija, hermana o sobrina, fuese metido en un hoyo estrecho lleno de agua y acompañado de sabandijas lo cubriesen con una grande losa donde pereciese miserablemente; y que la misma pena se ejecutase con las mujeres, para que si el fuego de la lascivia los había obligado a romper los lazos del parentesco, se les apagase el incendio con la frialdad del agua y la tierra, y con la losa quedasen sepultados los nombres y memorias de sujetos tan malos. Al sodomita puso pena de muerte, que se ejecutase luego con ásperos tormentos, y en esta ley dejó puerta abierta para que los Zipas que le sucediesen, pudiesen extender el castigo con las más que arbitrasen, pareciéndole que mientras más se aplicasen aun no serían condignas a semejante delito. Mandó que si de parto muriese alguna mujer casada, perdiese el marido la mitad de su hacienda, y se aplicase al

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o o a los hermanos o parientes que en el afecto padres de la difunta, por ser, como era, el marido, aunque sin culpa, de la muerte de su mujer, y sus suegros y parientes los que verdaderamente la perdían; pero que si la criatura quedase viva, solamente la criasen a costa del padre. Para el que fuese ladrón, mandó que· con fuego puesto delante de los ojos lo cegasen, y si los hmios fuesen de gravedad o repetidos, se los quebrasen con puntas de espinas, pues habiendo de ser las penas medicinales, por estos medios se castigaba lo presente y remediaba lo futuro, sin quitarle la vida al reo. Ordenó que ningún señor o cacique, por grande que fuese, subiese en andas que llevasen sus criados en hombros, sino solamente el Zipa o la persona que él privilegiase en caso que fuesen tales sus servicios y sangre que lo mereciese, para que con su observancia conociesen todos la soberanía del que naciese rey y la diferencia del que sirviese mejor. Limitó los vestidos y joyas a la gente común para formar jerarquías entre sus vasallos, y a los Uzaques (que son los de más ilustre prosapia, y entonces eran como grandes del reino), concedió privilegio para horadar las orejas y narices y poner pendientes de ellas las joyas que quisiesen. Aplicó para su real fisco las haciendas de aquellos que muriesen sin herederos legítimos, si bien fuera de los sobrinos, hermanos e hijos, no se ha podido averiguar entre los mismos indios si heredaban otros. Mandó que que mostrase cobardía cuando lo llamasen para guerra o cuando estuviese en ella, lo despojasen de las vestiduras de hombre y se las pusiesen de mujer, 114

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sexo por

ley que al que huyese de la batalla antes de hacerlo su capitán, le quitasen luego la vida con muerte afentosa, porque de imitar en todo las acciones de los cabos, resultan de ordinario las victorias cumplidas o las pérdidas menos sensibles, y establecidas otras penas ligeras para delitos leves, como son romper la manta o cortar el cabello, dispuso que para la indispensable observancia de todas las que van dichas, fuese presidente de su consejo supremo, con sucesión de uno en otro, el cacique de Suba, de cuya sentencia en justicia no se pudiese apelar. Y verdaderamente en la poca doctrina que tenía aquel bárbaro, mostró muchas luces de un entendimiento capaz de cualquiera enseñanza política en que lo cultivasen"4 • "Sancionó también el Don Alfonso chibcha, dice Triana, reglamentos suntuarios, sobre uso de joyas y literas; designó al fisco como heredero de quienes morían sin sucesión; defendió a la mujer casada contra la negligencia de los maridos que las dejaban morir por incuria en ros partos; limitó el precio de las arras matrimoniales y designó a quienes correspondía cobrarlas. Como jefe de un régimen militar, decretó la obligación del servicio a la patria, declaró indignos a los cobardes y los obligó a vestirse como mujeres; y condenó a muerte a los que desertaban ante el enemigo. En una palabra: echó las bases de la legislación civil y política para un pueblo que comenzaba a desintegrar y complicar sus actividades civilizadoras" 5 . Aunque, posiblemente, algunas de las normas contenidas en el mencionado código ya existían como normas jurídicas desde épocas anteriores, su mérito insigne fue el de Armando Suescún

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organizado y promulgado. No un sino un legislador y un fundador, pues fue el de los nacidos en este territorio que se propuso organizar el derecho a través de una normatividad clara y expresa y quien, además, supo dar consistencia y trascendencia al Estado. Refiriéndose a Nemequén, Ghisletti afirma: "Al dar al país una codificación legal, mientras que el único derecho existente era consuetudinario -respecto al cual dice Simón que las leyes variaban de un sitio a otro, y que cada cacique imponía las que más conviniesen-, no solamente modificó el hecho legal, la aplicación más o menos justa, más o menos completa de las penas y los castigos previstos, sino que hizo pasar el Estado mwiskade una categoría a otra. Si podemos hablar de un Estado en lugar de una agrupación de tribus unidas por vínculos más o menos flojos lo debemos a la mente civilizadora, coordinadora y previsiva de este hombre de Estado. Con él, el país mwiska entra en la vía que le señalaron los peruanos. los mayas, los mexicanos; este grupo adquiere una personalidad continental"6 .

2.3.- Las leyes de los gobernantes El Estado chibcha, en cabeza de sus diferentes dignatarios y en sus diversos niveles regionales y locales, dictaba normas jurídicas de obligatorio cumplimiento, cuya observancia exigía mediante mecanismos de coerción. Leyes no escritas sino transmitidas oralmente desde el poder hasta los súbditos, por intermedio de los heraldos y pregoneros, fueron conformando un ordenamiento jurídico que reglamentó el funcionamiento del Estado y sus diversos órganos, el régimen fiscal, el régimen militar, los derechos y deberes de los funcionarios, etc. Ordenanzas y reglamen116

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y '°"'''f'Tnlr-'O

grupos socia-

ª las condiciones una sociedad cada vez más compleja, con nuevas necesidades y problemas, y se hacía más imperativo y eficaz. Pero esa actividad legislativa Estado no era completamente autónoma pues gobernante que expedía la ley estaba obligado a tener en cuenta en ella las costumbres y usos que prevalecían en la sociedad; lej0" rlP "!"!'arbitraria e ilimitada, la actividad legislativa de los gobernantes estaba restringida por los parámetros de las costumbres sociales.

Los jueces, que lo eran los principales funcionarios locales (uzaques, tibas) y los chiquis en su respectiva jurisdicción, al decidir los casos o conflictos sometidos a su juzgamiento, también creaban derecho. Era, por una parte, el derecho aplicado a cada caso particular y, por otra, modalidades nuevas que resultaban de esos fallos y que podían ser adoptadas por otros jueces. Detrás de los fallos de los jueces estaban las condiciones jurídicas básicas, los hábitos de vida, las instituciones sociales, de manera que a través de ellos, la vida llenaba los espacios del derecho. Pero no siempre las costumbres se presentaban nítidas, ni eran coherentes entre sí; entonces, las decisiones de los jueces declaraban las costumbres, fijaban su interpretación y la aclaraban; decían el derecho, juris dictio. Era un derecho vivo, aplicado por quienes conocían las leyes y consultaban la conciencia de la sociedad a través de las costumbres, usos, valores éticos e ideales de justicia.

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chibcha, en términos generales, tuvo aplicación población del mismo nombre aunque no de manera uniforme; cada una de las regiones en que se dividía el territorio, Hunza, Bacatá, Tundama e Iraca, tenía un ordenamiento jurídico, diferente en algunos aspectos, de acuerdo con sus características peculiares y necesidades sociales, pero unificado con los otros en los principios religiosos y éticos, en la naturaleza comunitaria y en las principales instituciones jurídicas. Así, en algunas de estas regiones, determinadas conductas eran consideradas como delitos, castigados con severas penas, mientras en otras, esas mismas conductas eran toleradas o reprimidas con menor rigor; en unas, existían instituciones y funciones públicas que no existían en otras. Sin embargo, por encima de las diferencias locales y circunstanciales, las grandes líneas del derecho, su estructura, sus bases y su orientación, fueron comunes a todos, de modo que es permisible considerar un solo derecho básico, común para todo el territorio y toda la población. Por otra parte, su influencia alcanzó zonas más dilatadas que su propio territorio; los cronistas de Indias hablan de otros pueblos indígenas donde la influencia cultural chibcha era muy acentuada e indican que se regían por normas jurídicas iguales o similares; este fenómeno se registró con especial intensidad entre los guanes, agataes, laches, tunebos o uwa, chitareros y tecuas, sutagaos y buchipas, que ocupaban territorios vecinos del altiplano chibcha.

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"Lo que hace al derecho es la creencia, quepenetraprofandamente en la masa de los hombres de cierta época y de cierto lugar, de que una regulación determinada es imperativa, esto es, justa de acuerdo con el sentimiento de justicia preva/ente en ese momento. El derecho es, en una palabra, ante todo una creación psicológica de la sociedad, determinada por sus necesidades materiales, intelectuales y morales". LéonDuguit, citado porGeorges Gurvitch en Sociología del Derecho, Editorial Rosario, Rosario, 1945, pag. 13 9. Es interesante señalar, además, la afinidad del pensamiento de Santo Tomás de Aquino con el sentido religioso y cósmico del derecho chibcha, según la siguiente apreciación de Sabine: "Su intento constante (de Santo Tomás) es relacionar lo más estrechamente posible la ley humana con la divina. Le impulsaba a esto no sólo su propia inclinación a armonizar, sino también el supuesto de que la ley tiene una finalidad mucho más amplia que la de ser un simple medio de regular las relaciones humanas. La ley humana era para él parte integrante de la totalidad del sistema de gobierno divino por el cual se rige todo, tanto en el cielo como en la tierra. Santo Tomás consideraba tal sistema como emanación literal de la razón divina, que regula las relaciones entre todas las criaturas, animadas e inanimadas, animales y humanas. Por consiguiente, la ley en el estricto sentido humano no era sino un aspecto importante pero nada más que un aspecto-de un hecho cósmico''. George H. Sabine, Historia de la teoría política. México, Fondo de Cultura Económica, 1945, pag. 247. Simón, op. cit., 4a. Noticia, capítulo XI!, pag. 413. Fernández de Piedrahita, Lucas. Historia General de fas conquistas del Nuevo Reino de Granada. Biblioteca popular de cultura colombiana, Bogotá, Tomo Y, pag. 85. Triana, Miguel. La civilización chibcha. Bogotá, Biblioteca Banco Popular, 1970. Ghisletti, louis V los Mwiskas, una gran civilización precolombina. Bogotá, 1954, Biblioteca de autores colombianos, T 11, pag. 148. Armando Suescún

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Las instituciones juridico-sociales de los chibchas como la familia, el matrimonio, el tibyn, el trabajo, etc., corresponden a formas sociales organizadas desde épocas inmemoriales y constituyen la estructura fundamental del ordenamiento jurídico. De su naturaleza comunitaria se derivan la mayor parte de las relaciones jurídicas que integraron el derecho chibcha tradicional; sin embargo, en ellas se encuentran también elementos relativamente recientes, como los estamentos sociales y el derecho premial, que obedecen a nuevas realidades de la sociedad, como la progresiva división social del trabajo, el avance de las técnicas y ciertas tendencias del derecho hacia el reconocimiento del individuo como protagonista en la vida social. De todas maneras, el derecho chibcha, reflejo de un orden social comunitario, profundamente impregnado de lo religioso y lo ético, respondía adecuadamente a la estructura y a las necesidades de la sociedad.

EL CLAN GENTILICIO El clan gentilicio o linaje de los chibchas, tibyn o zibyn, llamado también capitanía o parcialidad, era una gran familia ampliada, formada por un grupo de familias biológicas -entre diez y cien, aproximadamente-, ligadas

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'"''""''"'"e idioma comunes, poderosos vínculos uu·~~~· en una unidad integrada, compacta y con Sus miembros se consideraban hermanos entre descendientes de un antepasado común, representado en un totem, símbolo de sus dioses, con el que se comunicaban en forma mística, y actuában de conformidad con esa creencia en todos los actos de la vida. Dentro de esa gran familia, el hombre nacía, se formaba, trabajaba, se reproducía y moría, por lo cual constituía un contexto social, económico y cultural más importante que el formado por la familia biológica. otra parte, era una agrupación casi hermética a la cual sólo se podía entrar por el matrimonio con uno de sus miembros y de la cual no se podía salir sino por el destierro o el exilio voluntario, eventos estos últimos de muy rara ocurrencia. ..

La autoridad del tibyn era ejercida por un tiba o capitán, generalmente el más sabio, prudente y valiente de sus integrantes, elegido de por vida por todos los miembros de comunidad. Es importante subrayar el espíritu democrático en la institución básica de la sociedad chibcha y el período vitalicio. Refiriéndose a los clanes existentes entre los iroqueses de los Estados Unidos, cuya estructura era común a todos los clanes indígenas de América, el sociólogo norteamericano Morgan decía: ''Todos sus miembros son individuos libres, obligados a proteger cada uno la libertad de los otros; son igual es en derechos personales; los sachem (sacerdotes) ni los caudillos pretenden tener ninguna especie de preeminencia; todos forman una colecfratemal, por vínculos de sangre, libertad, igualdad, fraternidad: esos son, aunque nunca formulados,

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nota en los indios" 1• La existencia de elementos como igualdad real entre todos sus miembros, libertad de que disfrutaban, la confraternidad operante en todos los actos de la vida y la elección popular y vitalicia de su principal autoridad, el tiba, permiten afirmar que en eltibyn chibcha se daba una forma embrionaria de democracia local. El tibyn, como unidad fundamental de sociedad chibcha, fue uno de los elementos que determinó con mayor incidencia su naturaleza comunitaria, dio una caracterización específica e imprimió un sentido peculiar a sus instituciones jurídicas. La sociedad chibcha estaba integrada por un conjunto de tibynes y no por un conjunto de individuos; eran aquellos los actores de la vida social y los principales sujetos de derecho. El tibyn tenía un esquema de poblamiento disperso dentro de una comarca rural, pero a veces tan nutrido, que daba la apariencia de una aldea; era una forma de vivir que correspondía a las condiciones del medio geográfico, a la necesidad de convivir los unos cerca de los otros, de permanecer próximos a sus sementeras, pero no concentrados en un solo lugar o aldea. No hubo entre los chibchas ciudades o aglomeraciones urbanas, como entre los aztecas y los incas, salvo el caso de Hunza, que constituyó su más considerable concentración humana; fundada por Hunzahúa, el primer zaque de dinastía, tomó su nombre en memoria de su fundador, que los españoles cambiaron por Tunza o Tunja.

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Mapa No. 2

Germán Vil/ate Santander- Investigación Histórica. Jaime Gutiérrez Wilches - Cartografía y Diseño.

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en de solidaridad y cooperación; así mismo, el de pertenecer a un grupo social fuerte y bien definido, daba a todos sus miembros una seguridad económica y una estabilidad social y psicológica. Cuando número de sus miembros soprepasaba determinada cifra y se hacía demasiado grande, de manera que la preservación de su unidad se tornaba difícil, se presentaba la tendencia a la disgregación del tibyn original a través de la formación de otro u otros nuevos.

2.-LA La familia biológica, primera unidad de la organización social chibcha, se formaba mediante el matrimonio de un hombre y una mujer o de un hombre y varias mujeres, pertenecientes siempre a distintos tibynes o clanes; en ella, el centro de unión familiar y la persona que ejercía la dirección y mando era el marido, tanto en el caso de las uniones monogámicas como en el de las poligámicas, razón por la cual, la familia recién constituida se instalaba siempre en el tibyn del marido, lo cual le daba un carácter patrilocal; sin embargo, cuando el marido fallecía o los hijos alcanzaban la edad adulta, éstos retornaban al tibyn de la madre 2 • La familia era no sólo la unidad básica de la sociedad, encargada de su reproducción y conservación, sino también la primera unidad de producción económica; al constituirse por el matrimonio, recibía del tibyn una parcela de tierra, güeta, donde debía construir su vivienda y cultivar los productos más necesarios para su subsistencia; todos 1

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a su y sexo, agrícolas y del hogar, en mantas de algodón, cría de animales domésticos, para colaborar en el sostenimiento de la ·~""'"'~y al pago del tributo. Los niños respetaban a sus padres y no se separaban de ellos; su educación consistía en imitar a sus padres en todo, en aprender los oficios que ellos les enseñaban y en observar y' seguir los usos y costumbres del entorno social.

El El régimen de filiación en la sociedad chibcha se establecía de madre a hijo, y no de padre a hijo, y la línea de sucesión por causa de muerte, de tío a sobrino, hijo de hermana, prefiriendo los mayores a los menores, y a falta de estos, los hermanos del occiso. Este sistema de filiación matrilineal era sin duda, más seguro que el de la filiación de padre a hijo, pues la maternidad de la mujer es un hecho cierto y fácilmente comprobable, mientras que la paternidad del marido no siempre lo es en la misma forma; no es seguro que el supuesto hijo de un padre lo sea realmente y que, por tanto, lleve su sangre; en cambio sí lo es que el hijo de su hermana lleve la misma sangre del tío porque la maternidad de dla es constatable. Sobre esa base indiscutible se estableció la línea de sucesión en la sociedad chibcha, en virtud de la cual el que heredaba era el sobrino hijo de hermana, o en su defecto el hermano, pero no el hijo del marido. Don Juan de Castellanos fue el primero de los cronistas de Indias en registrar el sistema de filiación cognaticia y de sucesión matrilineal cuando escribió: 126

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"Hechas pues las en de IVVrYIP•'l11''YW los príncipes y jeques se juntaron para constituir en estado al sucesor, que no puede ser hijo, sino sobrino, hijo de hermana, y en defecto de no tener sobrino, hermano del señor es heredero, siendo los demás días (sic) preferidos "3.

Todos los demás cronistas coinciden en afirmar esta tución que se prolongó hasta bien entrada la época de la colonización española; Rodríguez Freyle anota que don Juan, uzaque de Guatavita, después de la conquista espafiola, "era sobrino de que aquel que hallaron los tspafioles en la silla al tiempo que conquistaron este reino, el cual sucedió luego su tío, porque entre ellos heredaban los sobrinos, hijos de hermana, y se guarda esta costumbre 4 . hasta hoy día" 1 Esta institución de la filiación por línea materna o uterina, indica el carácter matriarcal de la sociedad chibcha, que predominó en sus primeras épocas y que todavía persistía en las últimas, aunque ya atemperado por la reciente preeminencia del padre. El matriarcado determinó el régimen de parentesco y otras instituciones jurídico-sociales, pero en ningún momento logró establecer su predominio en las jurídico-políticas, que siempre estuvieron dominadas por los hombres.

EL El matrimonio era un contrato solemne, en viliud del cual, un hombre y una mujer, pertenecientes a tibynes diferen-

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a ,,.,.,.,"'"''~"'"' y ayudarse mutuamente durante como institución radicaba en era formación de unidades familiares estables y, del crecimiento de la población y del manteni.... ~~.--~ del orden social; su carácter institucional le otorgaba un reconocimiento social y propiciaba su duración y estabilidad. El matrimonio era obligatorio para todos los hombres y mujeres adultos que no tuvieran impedimentos físicos ojurídicos, por cuanto aseguraba la conservación y crecimiento la sociedad y permitía satisfacer las necesidades sexuales, de mutua ayuda y compañía de los cónyuges.

Los requisitos indispensables para contraer matrimonio eran varios: a) pertenecer a tibynes diferentes; b) haber sobrepasado la pubertad, es decir, haber cumplido el hombre los 16 años y la mujer los 13; c) haber pagado por parte del novio la dote acordada con la familia de la novia.

Existían dos clases de matrimonios: el que realizaba el hombre por primera vez, que implicaba su incorporación a la edad adulta y la constitución de una nueva unidad familiar, y estaba rodeado de solemnidades exigentes; y los subsiguientes que el hombre podía realizar, de acuerdo a su posición social o a sus posibilidades económicas, que solamente ampliaban la unidad familiar ya constituída; estos exigían menores solemnidades. 128

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Los matrimonios chibchas se mediante cumplimiento de determinadas ceremonias, detalladamente descritas por los cronistas de Indias: estilo que observaban en sus desposorios era que el varón pedía al padre (o persona que le sustituía) la mujer a quien se inclinaba para casarse con ella, ofreciendo cie1ia cantidad de hacienda para ella, según su caudal, y si se la negaba ofrecía otra tanta más hasta la tercera vez, y si todavía no se la daban, desistía de la pretensión para siempre, pern ~i acepta han la oferta, tenía algunos días la mujer a su disposición y si le parecía bien se casaba con ella, y si no la volvía a sus padres, y en esta forma se casaban c011 tautas mujeres cuantas podía sustentar la posibilidad de cada uno. Con hermanas, primas y sobrinas no se casaban, antes lo tenían por prohibido, aunque fuesen reyes, y en esta atención y respeto al parentesco de sanguinidad excedieron los reyes de Bogotá a los incas, que se casaban con sus mismas hermanas y parientas más cercanas" 5 . "En cuanto a matrimonio, no tenían los moscas (muiscas o chibchas) ceremonia alguna en su celebración si no era cuando casaban con la primera mujer, porque entonces se hacían por manos de los sacerdotes, los cuales ponían en su presencia a los contrayentes (teniéndolos reciprocamente el uno al otro echado el brazo sobre los hombros) y preguntábanle a la mujer si había de querer más al Bochica que a su marido y respondiendo que sí, volviánle a preguntar si había de querer más a su marido que a los hijos que tuviese de él, y respondiendo que sí, proseguía el sacerdote si tendría más amor a los hijos que a sí misma, y diciendo también que sí, preguntábanle más: si estando mue1io de

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no, si daba su palabra de no ir a la si él no llamase primero, y hecha que no iría, volvía el sacerdote al marido y si por mujer a aquella que tenía abrazada, que dijese claramente y a voces, de suerte que todos lo entendiesen, y él entonces levantaba la voz y decía tres o cuatro veces sí quiero, sí quiero, con lo cual quedaba celebrado el matrimonio, y después podía casarse sin tal ceremonia con cuantas otras mujeres pudiese sustentar" 6 • y

Los matrimonios subsiguientes que el hombre podía reano requerían las mismas solemnidades del primero pero sí generaban los mismos derechos y obligaciones entre los cónyuges. Fray Pedro Simón los describe de la siguiente manera: "Estas eran las comunes leyes que tenían puestos los bogotaes a todo su reino, sobre las cuales había otras costumbres comunes y particulares de cada pueblo, en especial acerca de casarse, porque el que quería tratar de eso, ya que tenía determinado con quien hablaba, sin poner casamenteros ni otras ceremonias por su persona, con alguna de las que tenían a su cargo y debajo de su amparo a la que pretendía, ora fuesen padres o parientes, con quien trataba el precio que había de dar por ella. Y si lo que ofrecía no les parecía bastante, añadía por dos veces la mitad de lo que prometió primero. Y si a la tercera no bastaba, buscaba mujer más barata. Pero si en estos conciertos quedaba satisfecha y contenta la parte de la novia, entregábansela sin más ritos ni dilaciones, quedándose ellos con la paga que el novio había dado, sin que ella llevase más dote que algunas quince o veinte múcuras de chicha y algunas alhajuelas usuales de la casa" 7 •

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en está allá afuera? Es por ventura algún a o buscar carne a mí? Pues yo no a nadie nada, ni convido huéspedes". que no respondía el pretendiente sino que con silencio estaba aguardando a que saliese la. desposada, que no tardaba mucho, con una totuma grande de chicha. llegando junto a él, la probaba ella primero y dándosela a él, bebía cuanta podía, con que quedaba hecho el casamiento y le entregaban la desposada; aunque ya sabían los padres y parientes era trabajador y podía sustentarla" 8 . Nótese en este caso la delicadeza del trato que los padres de la muchacha daban al pretendiente rechazado al hacerle saber su determmac16n, no con razones y parlamentos, siempre hirientes, sino devolviéndole los presentes que este les enviaba. La aceptación de los presentes, en cambio, le indicaba que sus pretensiones eran bien recibidas. Como en casi todas las sociedades indígenas -y en muchos pueblos europeos como los romanos, los germanos y españoles- el contrato matrimonial de los chibchas

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es necesano ..,_,_,,,~·~A que el pago de esa dote o precio por la esposa no significaba una situación degradante para esta, que conservaba indemne su condición de persona y esposa. Antes bien, esposa adquiría derechos que hoy podrían calificarse de exorbitantes como era el de señalar, a su períodos obligatorios castidad al marido: "Mas es para anotar una costumbre que tienen cuando muere una señora principal que la casa gobernaba, y es que puede mandar a su marido que no tenga carnal ayuntamiento dentro del término que le señala; pero la ley limita que no pueda pasar la castidad del año quinto y menos lo que quiere la difunta, y así, mediante ruegos y regalos, buenas obras y buenos tratamientos que el marido le pone por delante haberle hecho desde que se casaron alcanza de ella que le disminuya todolo más que puede del espacio determinado para continencia "9.

Así mismo, eran las esposas las umcas autorizadas a castigar con su propia mano a los caciques cuando comealgún delito, como lo relata el obispo Fernández de " .... y es digno de saber que los delitos de los caciques los castigar las mujeres los mismos caciques delincuentes, porque decían los moscas que aquellos eran hombres como ellos, y que pues los vasallos por 132

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pena, se en las ocasiones que les venían a las manos de ser jueces los pobres maridos. Pero no podía pasar esa pena de azotes, aunque el delito fuese digno de muerte ... " 1º.

Como ya se ha dicho, el tibyn o clan chibclw estaba formado por un grupo más o menos grande de familias biológicas, ligadas entre sí por vínculos consanguíneos de parentesco real o mitológico,cuyos miembros se consideraban descendientes de un mismo antepasado común, y por lo tanto, hermanos entre sí. Los matrimonios entre los chibchas no podían realizarse entre personas pertenecientes a un mismo tibyn, como lo observaron los cronistas de Indias Fernández de Piedrahita quien anotaba que "con hennanas, primas y sobrinas no se casaban" 11 , y Jiménez de Quesada quien advertía que "es prohibido el matrimonio en el primer grado y en algunas partes del Nuevo Reino en el segundo grado también" 12 . Esta prohibición de casarse con hermanas, primas y sobrinas, significaba que no podían hacerlo con personas pertenecientes al mismo tibyn o familia ampliada, por cuanto se consideraban hermanos entre sí, sino con personas de otro, esto es, que el matrimonio de los chibchas era de carácter exogámico. En la observancia de esta prohibición jurídica los chibchas fueron muy estrictos; en el caso de que alguien contrajera matrimonio con otra persona perteneciente al mismo tibyn, se consideraba que incurría en el delito de incesto, castigado con severas penas.

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usanza entre los chibchas que el hombre,j oven entre y veinte años, hiciera vida en común por varios meses con una joven de quince años, previa licencia los padres, con obligación de mantenerla y vestirla; si al cabo de este tiempo le satisfacía para esposa, se casaba con ella; si no la encontraba a su gusto y ella no había quedado embarazada, pues en tal caso era obligatorio el matrimonio, la devolvía a sus padres, dejándole la ropa que le había regalado 13 . Esta sabia institución pre-matrimonial llamada amaño, existió no sólo en la sociedad chibcha sino en casi todas las culturas andinas de América; entre los incas se denominó "pantañaco" en algunas provincias y en otras "tincunacuspa".

El Aunque los chibchas fueron muy estrictos en hacer cumplir la prohibición de contraer matrimonio entre parientes consanguíneos, entre los cuales se encontraban no solamente los padres, hijos, hermanos, tíos, primos, etc., sino también todas las personas pertenecientes al mismo tibyn, no lo fueron en cambio, para permitir el matrimonio de un hombre con varias hermanas entre sí, pertenecientes a otro tibyn. Fernández de Piedrahita afirma que "en el parentesco de afinidad eran tan poco atentos que no reparaban en apetecer y tener muchas hermanas". ( ... ) "Aún en los tiempos presentes, agrega el cronista, hacen poco escrúpulo de juntarse con sus cuñadas, con harta lástima del poco remedio que en efecto hay y del mucho daño que se sigue para sus almas" 14 .

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El un hombre con o muchas mujeres no era un fenómeno generalizado pero sí se presentaba entre los altos dignatarios y con menor frecuencia entre personas de mediano rango social. Los zaques, zipas y uzaques, por lo general, tenían varias mujeres y disfrutaban de un privilegio especial para la escogencia de esposas. "Cuando el cacique sabía de algunas doncellas de buen parecer, las pedía a sus padres, que sin condición se las traían a su casa, donde andaban desnudas hasta que dormía con ellas, porque después se vestían el traje de las demás que tenía, de las cuales siempre era una la más principal y estimada del cacique" 15 ; según los cronistas, el zipa de Bacatá tenía 20 o 30 esposas, llamadas tiguyes. Las actas de las visitas realizadas por jitncionarios españoles a las tribus del altiplano, pocos años después de la conquista, dan cuenta de casos de indígenas particulares casados con dos, tres o más esposas, con todas las cuales convivían armoniosamente; sin embargo, aunque las esposas contribuían eficazmente en las labores productivas de la unidad familiar y no representaban una carga económica, no todos se podían dar el lujo de tener una esposa de más. En la práctica, la poligamia era ww institución reservada a los altos dignatarios del Estado o a los súbditos más pudientes. Por lo general, los matrimoniospoligámicos vivían en casas separadaspero cercanas, se ayudaban mutuamente y convivían en paz; el marido estaba obligado a convivir con cada una de sus esposas por lo menos un día de la semana y a realizar durante él los trabajos necesarios para el sostenimiento de ese hogar. Armando Suescún

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o poligámicos, la era la principal y la que ejercía preeminenen sociales y en la administración fami]as esposas subsiguientes, para serlo. debían contar con su aquiescencia previa, lo cual no siempre era dificil, porque ellas representaban una eficaz ayuda en las labores productivas y domésticas de la unidad familiar. El problema era más bien para el marido porque si las diferentes esposas no congeniaban entre sí, tenía que enfrentar algo así como una guerra familiar, y si congeniaban. tenía que habérselas con una oposición femenina organizada.

Aunque los cronistas se cuidaron de hablar sobre el tema del divorcio entre los chibchas, por ser una institución anatematizada por la religión católica y no dejaron ninguna referencia al respecto, es evidente que el carácter contractual del matrimonio implicaba la existencia del divorcio. que no era cosa distinta que su rescisión o anulación; el incumplimiento de los términos del contrato matrimonial por cualquiera de las partes anulaba el contrato. Cuando los cónyuges no podían convivir armoniosa y satisfactoriamente, sino que su vida en común se convertía en una especie de guerra privada, el divorcio era el procedimiento por el cual podían terminar el contrato matrimonial y quedar libres para buscar una nueva oportunidad.

sociedad chibcha era igualitaria pero no homogénea. Existían grupos o estamentos sociales diferenciados y 136

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como méritos personales de hecho de pertenecer a una estirpe; entre esos estamentos se destacaba de los gobernantes o altos funcionarios, el los chiquis o sacerdotes, el de los güechas o guerreros, el de los comerciantes, el de los aiiesanos y el pueblo raso, cada uno con sus características especiales, sus derechos y deberes. Los gobernantes supremos debían pertenecer a una estirpe determinada, haber heredado el mando de acuerdo a las normas jurídicas establecidas al respecto o, en su defecto, haber sido escogidos de conformidad con las reglas existentes. En todo caso, debían haber recibido una educación y preparación esmerada y demostrar suficiente capacidad para desempeñar el cargo. Los gobernantes de nivel local, tibas o capitanes de tibyn, eran elegidos democráticamente por los miembros de la comunidad entre los más sabios, prudentes y capaces. Pero unos y otros, los gobernantes supremos como los de nivel local, se caracterizaban, no tanto por su fuerza y valor, sino por su prudencia, sabiduría y rectitud. Los chiquis o sacerdotes, que a la vez eran sabios, médicos y agoreros, pertenecían también a una estirpe especial, debían someterse a una rigurosa preparación de largos años de aislamiento, meditación, ayuno severo y estudio de la naturaleza, de las normas religiosas, éticas y jurídicas, y observar siempre una conducta ejemplar e intachable. Eran separados desde pequeños y encerrados en una choza aislada, donde permanecían por lo menos nueve años meditando, recibiendo la educación de sus preceptores y ayunando o comiendo alimentos muy livianos, sin carne

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en contacto durante largo con y con su mundo interior, a través concentración, después lo cual su sacerdocio y a transmitir sus conocimientos a sus Sólo podían acceder a esa dignidad y permanecer en ella quienes demostraran tener el suficiente conocimiento, vocación y capacidad de renunciamiento. Los güechas o guerreros, por su parte, eran los más fornidos, valientes y audaces; a este grupo de guerreros profesionales sólo podían ingresar y ascender los que tuvieran las aptitudes requeridas: el valor, la audacia y la astucia en grados eminentes, y no sólo por circunstancias de nacimiento; dedicaban su tiempo al entrenamiento en artes militares y a la vigilancia de las fronteras y sitios de conflicto. Cuando los altos gobernantes morían sin tener herederos para la sucesión del poder, los güechas eran llamados para acceder a los cargos vacantes, mediante rigurosos concursos. En los últimos siglos de la sociedad chibcha, cuando se fueron incrementando progresivamente los intercambios comerciales con pueblos extranj~ros, fueron surgiendo los comerciantes o mercaderes como un grupo social diferendado y con un determinado rango social. Eran ellos los que se encargaban de llevar los fardos de sal o de telas de algodón procedentes del altiplano hasta los lejanos mercados de Sorocotá, Coyaima, La Tora, Tamalameque, Casanare y el Meta, y traer de allí, oro, algodón, hayo, plumas preciosas y pieles de animales salvajes. Había en ellos un indudable espíritu emprendedor que los llevaba a transportar sus productos a sitios lejanos para realizarlos, y a buscar productos exóticos para traer a su comuni138

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~V,uV''"'-'Vi>-'U0 e eventuales asaltos y Esa ocasiose en permanente o casi H.L
También los artesanos que se dedicaban predominantemente a la orfebrería, como la mayoría de los habitantes de Guatavita, a la producción de telas de algodón, como los de Suamox, o a la cerámica, como los de Ráquira, Tutasá o Gachancipá, estuvieron cerca de ser considerados como un estamento social, por cuanto disfrutaron de un extendido reconocimiento por la calidad de sus trabajos, pero no abandonaron del todo la actividad agrícola ni alcanzaron a obtener un régimen jurídico propio. El pueblo raso constituía la mayor parte de la población y estaba conformado por todos aquellos que no hacían parte de los grupos anteriores; eran lo agricultores, artesanos, mineros, etc., los trabajadores de las distintas actividades, libres e iguales entre sí, a cuyo cargo estaba el sostenimiento y el bienestar de toda la comunidad.

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eran y destinados a desempeñar trabajos no significaba, sin embargo, que la esclavitud un estamento especial en la sociedad chibcha y que los llamados esclavos carecieran de todos los derechos, como sus homólogos de otras latitudes; eran simplemente sujetos que no pertenecían conjunto de la nación chibcha y que habían caído prisioneros en comb.ate. No conformaron un grupo númeroso ni tuvieron a su cargo labores importantes en la producción económica. Esta estratificación jerarquizada de la sociedad representaevidentemente una distribución desigual de derechos, deberes, roles y funciones entre los estamentos; la diferente posición de los diversos grupos en la escala social dependía de factores de naturaleza social o cultural, siempre de carácter extra-económico, como la herencia, las aptitudes personales, el coraje, la vocación, la persistencia, etc. En esa sociedad, en la que todos los miembros de la comunidad aportaban y recibían, la estratificación social funcionaba en forma adecuada y armónica: actuaban como participantes de una tarea colectiva y su posición social dependía del trabajo que hacían; lo que poseía cada uno de los miembros de la comunidad era un status determinado dentro del cual tenía el privilegio de actuar. Esa desigualdad social no conllevaba la posibilidad de que unos grupos sociales explotaran el trabajo de otros, pues además de no existir las condiciones objetivas para que se produjera ese fenómeno, la naturaleza misma de la sociedad comunitaria impedía 16 . No existían clases sociales en la sociedad chibcha. Estas se constituyen precisamente en referencia a la propiedad de la y demás medios de producción, entre los grupos que 140

El Derecho Chibcha

Los grupos sociales existían en la sociedad chibcha eran estamentos desiguales, tos a todos aquellos que por su esfuerzo personal se hicieran merecedores de pertenecer a ellos y unidos por los fuertes vínculos de la sociedad comunitaria, pero no diferenciados por factores económicos. En las sociedades indígenas precolombinas de América, a diferencia de las sociedades primitivas de Occidente, no hubo clases sociales.

Dos instituciones sociales de los chibchas suscitan especial interés desde el punto de vista de la evolución del derecho: los regalos y los premios. Los regalos, como ya se ha dicho, eran frecuentes en la vida social de los chibchas. Muchas de sus relaciones sociales iban acompañadas de un regalo o presente: cuando alguien visitaba a un amigo o conocido en su casa, le llevaba un regalo que le testimoniaba su aprecio o con el cual propiciaba su benevolencia; cuando alguien acudía ante un superior en busca de un favor o ante un chiqui a solicitar sus oraciones o consejos, le llevaba un presente de mayor o menor valor; cuando un pretendiente buscaba encontrarse con su amada y, con mayor razón, cuando acudía a la casa de sus padres a pedirla en matrimonio, siempre se presentaba con un obsequio. "Ser costumbre antiquísima entre los moscas, dice Piedrahita, que ninguno haya de parecer ante rey, cacique o superior sin que lleve algún presente que darle antes de representar su pretensión, estilo que no

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a su señor

a

como sea uzaques y tibas, por su y los homenajes de sus súbditos, los retribuían con otros regalos, costumbre se extendía a toda la población; quien recibía el regalo debía, a su vez, obsequiar a lo entregaba con otro obsequio semejante, como es de usanza todavía en algunas regiones del altiplano. La costumbre de dar regalos en múltiples ocasiones y de retribuirlos, a veces con creces, habla muy bien de la índole pacífica y convivente del pueblo chibcha que se manifestaba de manera amable y refinada y revela su actitud desaprensiva frente a los bienes materiales. Los regalos en la sociedad chibcha constituían una institución que suponía no sólo la obligación de dar sino también la de aceptar y retribuir; el principio de dar y tomar, de una dádiva por otra dádiva, servía de base, en cierta forma, a las obligaciones recíprocas de un contrato bilateral; por otra parte, algunos unen esta institución con la acción de la magia en cuanto el mana del dador estaba implícito en la cosa dada; si el que recibía no devolvía una dádiva igual que encerrara su mana (todo lo apropiado era de pertenencia mágica), el dador podía tomar represalias sobre el otro, en caso necesario. Algo similar ocurría con la institución de los premios. Si se observa con atención el comportamiento de los chibchas se encuentra que el mejor desempeño de numerosas actividades sociales estaba incentivado con premios. Así en su deporte más característico, las carreras de resistencia que realizaban en el marco de sus grandes festividades, "para 142

El Derecho Chibcha

sus casas, algunos mozos de les tenían señalaen redondo, algunas veces más cuatro leguas (20 kilómetros, aproximadamante ), a saliesen corriendo todos juntos los que se a eso; pero yéndose aventajando a los demás los más valientes, volvían más presto a la casa de donde habían salido, donde les iba premiando el cacique su valentía como llegando. Porque le daba seis mantas y concedía que cubriéndose con una, pudiera llegar la una punta de ella al suelo por detrás, que le daba en los talones, cosa que nadie lo pudiera hacer sin privilegio del cacique y les duraba para toda la vida. segundo que llegaba, daba cinco mantas, al tercero cuatro y así a los demás, hasta seis e iban disminuyendo el premio, sin el cual se quedaban los demás" 18 • En su que tenía caracteres populares semejantes a los aedas o trovadores, se referían cantos o versos "ya aplaudiendo los hechos famosos de algunos heroes, ya vituperando las maldades de otros que habían sido tiranos". Donde con más frecuencia quizás se utilizaba el régimen de premios era en la carrera militar, pues el sólo hecho de acceder a ella estaba reservado a los más aptos y esforzados; los ascensos y distinciones se otorgaban a aquellos que hubieran realizado destacados actos de valor y la elevación a las al tas dignidades del Estado sólo se otorgaba a quienes se hubieren distinguido por una carrera militar meritoria y demostraran condiciones personales excepcionales. Los güechas, o sea, los militares, dice Hernández Rodríguez, "formaban una especie de casta guerrera. Eran una frontera humana que el Zipa tenía en sus colindancias con sus

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"-•••'-''-"--' en su ascenso, estaba condicionado por virtudes '"'"A""""'ü y no circunstancias de nacimiento. Eran el la astucia, lo que daba mérito al indígena ser ascendido a güecha. Al designar el Zipa a uno de losgüechas para colocarlo como cacique o como uzaque al de un clan o de una tribu, es de suponer que escogía entre ellos uno que perteneciera al grupo consanguíneo cuya jefatura militar estaba vacante. Esta es la única manera de explicar aquellas transplantaciones humanas dentro del orden gentilicio ( ... ) Si un indígena para ser güecha debía tener las virtudes corporales y de ánimo de que antes hablé, el güecha para ser ascendido a uzaque o cacique debía tener ciertas virtudes de carácter moral" 19 • '"1';VAA'"''

A los jefes y soldados aguerridos y valientes que hubieren ganado victorias importantes, les eran otorgadas otras recompensas de carácter honorífico tales como ser llevados en andas, a la manera de los príncipes; Nemequén ordenó que "ningún señor o cacique, por grande que fuese, subiese en andas que llevasen sus criados en hombros. sino solamente el Zipa o la persona que él privilegiase en caso que fuesen tales sus servicios y sangre que lo mereciese para que con su observancia conociesen todos la soberanía del que nasciese rey y la diferencia del que sirviese mej or"2º. Estas modalidades de premios, ascensos y privilegios, presentes en diversas actividades y circunstancias, indican la existencia de un régimen que puede ser calificado de basado en los méritos personales suficientemente demostrados y que daba lugar a la formación de categorías a11:er~en1:es y a situaciones jurídicas concretas. El régimen

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El Derecho Chibcha

ynecesanueva basarse en los eminentemente comunitarios de sociedad gentilicia, se basaba en otros diferentes en los la individual avanzaba hacia el plano protagónico, en cuanto se fundamentaba en la valoración del esfuerzo y de los méritos de persona. Del examen sucinto de algunas instituciones jurídicosociales de los chibchas se desprende que esa sociedad había superado el nivel de las sociedades planas y elementales propias de las tribus nómades que habitaban buena parte del continente americano y había llegado a tener una estructura compleja, diferenciada y orgánica y que en los últimos tiempos, había entrado en un proceso de transición entre los factores comunitarios ancestrales que generaban la igualdad, la fraternidad y la solidaridad, y unos factores nuevos tales como la producción de escala, el mercado, los comerciantes, los estamentos jerarquizados, el derecho premial, el Estado, que se orientaban hacia el protagonismo de la persona, la competencia y el interés por las riquezas. El impacto de la conquista española destruyó la estructura de la sociedad y la cultura chibchas e interrumpió abruptamente ese proceso.

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CITAS BIBLIOGRAFICAS 1

L.H. Margan, Ancien society, London. 1887, pag. 85.

2

" ... dezimos que nosotros somos hijos de yndias naturales de el dicho rrepartim. o de Tuna y de yndios de Boza y durante el tiempo de las vidas de nros. padres como sus hijos seguimos el orden que se tiene de estar donde nras. madres estaua11; con nros. padres en el dicho repartim. o de Boza y agora porque los dichos nros. padres son muertos según uso y costumbre y dr. co de los caciques siguiendo la naturaleza de las madres emos vuelto al dicho repartimiento de Tuna ala sujeción dentro. cacique donde por él somos admitidos como yndios suyos propios porque .... en esta tierra se a usado y guardado y usa y guarda en toda ella entre los caciques, capitanes e yndios todos que quando un yndio de un repartimiento se casa con yndia de otro repartimiento lleua el barón consigo a la mujer y los hijos de tal yndia aunque ella salga al natural de su marido muerto e buelben al repartimiento dendella era natural". Citado por Silvia Broadvent, Los chibchas. Bogotá. 1964, pag. 97.

3

"Juan de Castellanos, Elegías de varones ilustres de Indias'', T Y, pag. 67.

4

Rodríguez Freyle, op. cit. pag. 26.

5

Fernández de Piedrahita, Lucas. pag. 29.

6

Fernández de Piedrahita, op. cit. T Y, pag. 41. Fray Pedro Simón, op. cit. 4a. Not. Cap. Vll, pag. 396.

8

Simón, op.cit. 4a. Not., Cap. VII, pag. 397.

9

Juan de Castellanos, op. cit.

10

Fernández de Piedrahita, op.cit. tomo Y, pag. 43.

11

146

Fernández de Piedrahita, op.cit. tomo Y, pag. 29.

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12

Jiménez de Quesada, Gonzalo. Epítome de la conquista del Nuevo Reino de Granada, pag. 99.

13

Rojas, Ulises. Documentos inéditos para la historia de Boyacá y Colombia. Tunja, Biblioteca de la Academia Boyacense de His-

toria, 1991. i-1

Fernández de Piedrahita, op. cit. pag. 29.

15

Simón, op. cit., 4a. Noticia, capítulo Vil, pag. 398.

/6

"Lo que debe garantizarse no es que todos tengan lo mismo, lo cual carece de sentido, sino que todos puedan mantener su dignidad, que pueda asegurarse que todos posean lo necesario para llevar una vida digna, que puedan desarrollar su talento, todas sus posibilidades de conocimiento y expresión". Daría Botero Uribe, Teoría social del Derecho. Universidad Nacional de Colombia. Bogotá. 1993.

r

Fernández de Piedrahita, op. cit., T 1, pag. 83.

18

Simón, op. cit., 4a. Noticia, cap. VII, pag. 394.

19

Hernández Rodríguez, Guillermo. De los chibchas a la colonia y a la República. Bogotá, Universidad Nacional de Colombia, 1949, pag. 85.

20

Fernández de Piedrahita, op. cit.

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Entre las instituciones jurídicas de los chibchas, las de carácter económico tuvieron una especial relevancia por su incidencia en la vida social y el alto grado de evolución que alcanzaron. La producción y distribución comunitaria de los bienes, la seguridad alimentaria de la población, la presencia de actividades de carácter industrial, la no existencia de propiedad privada sobre la tierra, la existencia de la moneda metálica, caso único en la América precolombina, y el desarrollo del comercio constituyeron pilares fundamentales de la evolución cultural y jurídica de ese pueblo.

1. CARACTER DE LA DISTRIBUCION

En la sociedad chibcha, las actividades económicas se movían dentro de un modo de producción colectivista y comunitario. La producción, lo mismo que la distribución del producto, se llevaba a cabo en grupos de diversa naturaleza y tamaño, en los que cada trabajador realizaba una parte del trabajo social y recibía una participación equitativa en el producto. La agricultura, la producción de telas de algodón y la elaboración de la sal, la explotación de los yacimientos de esmeraldas o de carbón, se realizaArmando Suescún

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y

La propiedad de la tierra no existió en sociedad chibcha. La relación de dominio entre el propietario y la tierra, como la que ha existido en los pueblos occidentales desde épocas remotas y fue estructurada por el derecho romano, esto es, derecho de dominio sobre un bien, en virtud del su propietario tiene derecho a usarlo, disfrutarlo y disponer de él sin limitación alguna, de carácter exclusivo, absoluto y perpetuo, no fue conocida en la América indígena. En las culturas indígenas, la relación entre el hombre y la tierra, los bosques, las aguas, los animales, las plantas, los minerales, no era una relación de dominio o propiedad. La tierra y los recursos naturales no eran bienes susceptibles de apropiación privada ni colectiva, eran considerados bienes de producción; estaban en otro plano diferente y tenían un sentido sagrado y trascendente. Sobre esos bienes no podía existir una relación de dominio porque unos y otros, hombres, tierra, bosques, animales, plantas y minerales y la naturaleza en general, hacían parte de un todo común, de un orden cósmico, en cuy6 mantenimiento y equilibrio estaban todos directamente involucrados; lo que existía era una relación de coexistencia respetuosa y armónica entre entidades diferentes pero de una misma naturaleza, origen y finalidad. La tierra y los hombres que vivían en ella, formaban una sola unidad; para ellos, la 150

El Derecho Chibcha

nos es desconocida .) Cada parcela de es sagrada para pueblo. Cada brillante mata cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en los oscuros bosques, cada altozano y hasta ruido de cada insecto es sagrado a la memoria y al pasado mi pueblo ( ... ) Somos parte de la tierra y, así mismo, ella es de nosotros" 1• La propiedad privada de era impensable para ellos. No podían entender cómo podían apropiarse de algo sagrado para ellos, como era la tierra, que era su vida, su principio y su fin. Entendían, más bien, ellos eran propiedad de la tierra y no la tierra de ellos.

La tierras ocupadas por la población indígena en el altiplano eran apenas pequeñas áreas dispersas en un inmenso territorio virgen; lo exiguo de la población no hacía necesaria una ocupación más amplia y su precario instrumental tecnológico no lo permitía. Comprendían las tierras comunales, llamadas por los cronistas de Indias "tierras o labranzas del cacique", las parcelas familiares y las tierras no ocupadas. Las tierras comunales eran aquellas más aptas para los cultivos por su fertilidad, su cercanía al tibyn, sus posibilidades de riego, etc., y se destinaban a la siembra de los Armando Suescún

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de sus cosechas se distribuían proporcio''""'"""''-"' entre ellos. Una parte de la producción se destisostenimiento del tiba o capitán y del chiqui , otra a pagar el tributo zaque o zipa, a través del uzaque de que hacía parte el tibyn, y otra se almacenaba para el sostenimiento de los discapacitados o en previsión de eventuales emergencias o calamidades. El que los cronistas las hubieran llamado "tierras o labranzas del cacique", se debió hecho de ser trabajadas por los sin ninguna remuneración, y estar destinada su producción, en parte, al sostenimiento del gobernante y sus funcionarios. Los españoles nunca pudieron entender que entre los indígenas no hubiera existido propiedad privada la tierra.

Las Las parcelas familiares, güetas, eran pequeñas extensiones de tierra agrícola que el tibyn adjudicaba a cada nueva familia que se constituía, para que allí construyera su vivienda, cultivara un huerto y obtuviera de él algunos productos para complementar su alimentación; en ocasiones, la familia podía recibir más de una parcela en sitios distantes. La parcela se adjudicaba a título gratuito, para que la familia beneficiaria la utilizara y disfrutara durante toda su vida; a la muerte de los padres, se transmitía por herencia a sus descendientes; cuando la familia se extinguía, o cuando, por alguna razón, abandonaba la parcela por un tiempo superior a dos años, revertía al tibyn para ser adjudicada a otra familia. 152

El Derecho Chibcha

mente.

En el mismo sentido que no consideraban apropiables las tierras en las que vivían y trabajaban, tampoco consideraban como suyo, en el sentido de la potestas romana, el territorio que ocupaban como pueblo. El territorio era el mundo que les había sido dado por los dioses para su existencia como pueblo, en el cual habían vivido y muerto sus antepasados, en el que ellos vivían y en el cual habrían de vivir sus hijos y sus descendientes. Por eso lo defendían cuando era atacado y lo hacían respetar. Entre el pueblo y el territorio había una relación más profunda que el derecho eminente; era una relación trascendente, en la que todos se sentían hijos suyos, sus frutos, en el mismo sentido que los animales y los árboles, pero no sus dueños.

Existió propiedad familiar entre los chibchas sobre la vivienda, las herramientas de trabajo, las armas, los vestidos, adornos, muebles, utensilios y enseres domésticos; los productos agrícolas y animales domésticos obtenidos en las parcelas familiares eran también de propiedad de Armando Suescún

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consumo

embargo, la propiedad o individual no tuvo relevancia económica; fue una institución marginal, de alcance restringido. Tradicionalmente, como se ha dicho, entre los chibchas no hubo interés por· la acumulación de riquezas, salvo en la última etapa de su historia cuando entre algunos sectores sociales, especialmente aquellos vinculados al mercado, hubo interés por la posesión de bienes tales como las telas y mantas de algodón, los adornos personales y algunos muebles.

2.A primera vista parece un despropósito hablar de actividad industrial en la sociedad chibcha; sin embargo, si se observa con atención y sin prejuicios la realidad de algunos sectores productivos en la economía chibcha, como la elaboración de sal, la producción de mantas y la orfebrería, la conclusión puede ser distinta.

de

sal l

En efecto, el volumen de la producción de sal entre los chibchas, procedente de los yacimientos y centros de elaboración de Zipaquirá, Sesquilé y Tausa, en territorio del zipa de Bacatá, y de Gámeza, en territorio del cacique Suarnox, era de tal magnitud que alcanzaba para atender la demanda de toda la población, calculada en unos 800.000 154

El Derecho Chíbcha

etc.-, se a través de ~ve ,~. los sutagaos, buchipas, quimbayas, pijaos, natagaimas, coyaimas, paeces y sibundoyes, ubicados en la cordillera Central y en el sur, cambiaban el oro extraían de los aluviones de los ríos, por la sal, que para ellos era un elemento más preciado que aquel; los agataes, chipataes, guanes, y otros pueblos situados al noroeste, sostenían un activo intercambio de productos de su región y procedentes la región caribe, por la sal del altiplano que les llegaba por el camino del Opón. En el interior del territorio, los chibchas eran los únicos que poseían yacimientos de aguasal y producían la sal apta para el consumo humano en cantidades importantes; ese monopolio natural y el intenso intercambio de la sal con otros pueblos indígenas del interior del país, explica, en paiie, la preeminencia económica y cultural que ejercieron en amplias zonas del territorio colombiano. 'V"'~~·~·

....

El abastecimiento regular de un mercado interno de esa magnitud y de los mercados externos relacionados, permite deducir que el volumen de la producción de sal era no solamente una producción de carácter artesanal sino que alcanzaba una dimensión industrial. La complejidad del proceso productivo de la sal y su eficiente funcionamiento confirman esa apreciación. El proceso productivo de la sal utilizado por los chibchas consistía en el aprovechamiento de los yacimientos de aguasal que manaban de la cordillera y su transformación en sal apta para consumo humano (cloruro de sodio). Conducían el aguasal que brotaba la

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acequias y canales hasta unos grandes efecto en instalaciones adecuadas, encendidos a altas temperaturas, durante el aguasal depositada engachas-vasij as '"·"·°'"""''-'-'de diversos tamaños-, traídas de sus propios centros de producción, generalmente cercanos, hervía durante muchos días, hasta compactarse en grandes bloques cristalizados; el combustible utilizado p·ara prolongado encendido de los hornos, era la leña que traían desde los bosques áledaños, y en algunas ocasiones, el carbón mineuna vez compactada la sal, apagaban el horno y lo dejaban enfriar; cuando la sal se enfriaba, procedían a romper las gachas, extraer los grandes bloques y a desmenuzarlos en otros más pequeños, de tamaños adecuados para ser manipulados y transportados. En ese proceso productivo intervenían directamente diversos grupos de trabajadores especializados y coordinados: los que construían las acequias y canales y cuidaban que el aguasal llegara a los hornos regularmente y sin impurezas; los que cortaban la leña, en cantidades apreciables, y la transportaban desde los bosques hasta el horno; los alfareros que fabricaban las gachas ; quienes las transportaban del sitio de su elaboración a los hornos; los horneros, conocedores expertos de cada una de las etapas del cocimiento del aguasal; los que se encargaban de "deshornar" y alistar el producto para su empaque y distribución; y, por último, los que se encargaban de enfardelado y transportarlo, a lomo de indio y durante largas jornadas de camino, desde el sitio de producción hasta los mercados internos o externos. Indirectamente, intervenían también los trabajadores que preparaban los alimentos y bebidas, los que sumin_istraban alojamiento, los que preparaban lazos, mo-

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El Derecho Chibcha

que expertos en cada una de las diversas faenas, un esfuerzo continuado y responsable de los mismos, instalaciones y equipos especializados y todo un sistema de dirección, administración, ejecución y control, que conducía al resultado perseguido: la producción de sal apta para el consumo humano, en las cantidades requeridas, en los sitios previstos y en los momentos opo1iunos para atender adecuadamente el consumo de la población y los requerimientos del mercado externo. Como se puede apreciar, una actividad económica de estas dimensiones y características, en cualquier época y lugar, no puede ser catalogada simplemente como una miesanía sino como una actividad industrial.

2.2.-

industna~

Pero no solamente la producción de sal presentaba estas características. La orfebrería, a la que se dedicaban casi exclusivamente los indígenas de Guatavita, -y de la cual, no obstante el gigantesco saqueo de joyas llevado a cabo por los conquistadores y colonizadores españoles y continuado durante la república, todavía quedan tantas y tan maravillosas piezas en el Museo del Oro de Bogotá y en otros museos del mundo-, fue otra actividad que, por el volumen de su producción, las diversas y avanzadas técnicas empleadas y el alto nivel artístico alcanzado, sobrepasó ampliamente la condición de simple artesanía. La producción de mantas de algodón, de calidades, tamaños y estampados diversos, algunas de ellas de finísima

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.., ....~ ...,.,u

y práctico de sus formas, constituyen actividades "~.. ~A'"'" ser catalogadas como industriales,

Estas actividades no podían desarrollarse azar y espontáneamente. Por el contrario, suponían· para su funcionamiento adecuado y persistencia a través del tiempo, una normatividadjurídica especial y compleja, que debía contemplar y reglamentar aspectos tan variados como la selección y distribución de los trabajadores en cada una de las faenas, su relación de subordinación técnica en cada una de las escalas de la producción, el régimen disciplinario, el sistema de distribución del producto entre los trabajadores que participaban en el proceso, las épocas de realizarlas sin detrimento de las actividades agrícolas básicas, etc. Desafortunadamente, los datos disponibles al respecto son desconocidos, pues los cronistas de Indias no se ocuparon de recogerlos y transmitirlos.

LA DISTRIBUCION DE LOS BIENES La economía chibcha podría calificarse como una economía de congrua subsistencia. La producción de bienes y servicios tenía por finalidad primordial la satisfacción de las necesidades básicas de la sociedad -comida, techo, vestido, salud, educación-, que eran relativamente reducidas. La producción de bienes agrícolas -maíz, papa, quinua, algodón, hayo, fríjol, frutales, cuyes, venados, etc.-y manufacturados -telas de algodón, sal, cerámica, cestería, objetos de oro, etc.- era abundante y suficiente 158

El Derecho Chibcha

división social trabajo, de los avances tecnológicos y de la organización de empresas comunitarias, permitió el incremento de los intercambios comerciales tanto en los mercados internos corno externos. Don Juan de Castellanos, cronista que acompañó la expedición conquistadora de Jirnénez de Quesada, dejó clara constancia de la admiración que al llegar al país de los chibchas, les produjo encontrar tanta abundancia de bienes que les fueron brindados con generosa hospitalidad: "Tierra buena, tierra buena! tierra que pone fin a nuestra pena. tierra de oro, tierra bastecida. 1ierra para hacer perpetua casa, tierra con abundancia de comida. Tierra de grandes pueblos, tierra rasa, tierra donde se ve gente vestida y a sus tiempos no sabe mal la brasa; tierra de bendición, clara y serena, tierra que pone fin a nuestra pena "2•

Piedrahita al comentar la llegada de los conquistadores españoles a.los dominios de Hunza dice: "Y aunque es así que los países de aquella provincia son fértiles y deleitosos, tanto más se les presentaron agradables, cuanto más presentes tenían las imágenes de aquellas montañas del río donde las inclemencias del cielo habían hecho liga con las calamidades de la tierra, y aurnentóse más el placer cuando reconocieron mantenimientos de tanta abundancia que aseguraban reformarse de los infortunios pasados y abrigar los desnudos cuerpos en fe de las esperanzas que les daba Armando Suescún

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aseo de sus trajes daban muestras de y honestas que que ,,~,,,~_,, resto de las naciones que habitaban la

Rodríguez Freyle, el autor de "El Carnero", al describir la abundancia venados que se encontraban en los campos, decía: "andaban en manadas como si fueran ovejas y les comían sus labranzas y sustentos"; y el obispo Fernández de Piedrahita anotaba: "En dos años que duró aquella conquista, ningún dejó de entrar en el campo de los cristianos todos los bastimentas en mucha abundancia, en todo lo que es dicho (maíz, tubérculos, frutas, venados, curíes y pescado), tanto que hubo días de cien venados y ciento cincuenta, y el día que menos treinta venados; conejos y curíes de mil, y de ahí para abajo" 4 . La producción agrícola, constituída en su mayor parte por productos alimenticios, era destinada a la subsistencia de la comunidad; todos los miembros del grupo social, tanto si habían participado en el trabajo productivo o no, recibían una parte de las cosechas no sólo en proporción a su participación en el trabajo productivo, sino de acuerdo a sus necesidades. Esa era la norma. Todas las familias del tibyn recibían los bienes necesarios para su subsistencia, en cantidades suficientes, los cuales complementaban con los que obtenían de los cultivos que realizaban en el huerto anexo a la vivienda, la crianza doméstica de curíes y conejos, y la pesca. Siendo los consumos de la población frugales y no existiendo necesidades excesivas ni artificiatodas las familias lo suficiente para su congrua subsistencia; consumían los productos agrícolas que culti160

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con en que se les con mantas de algodón y sus habitaciones sencillos. La producción de bienes manufacturados, como las de algodón, la sal, los objetos de oro, alcanzaba para atender los requerimientos de la población y dejaba excedentes para exportar a otros pueblos; los oficios, nítidamente delimitados, producían estos bienes con un ritmo intensivo. Es evidente que en la sociedad chibcha no existió la pobreza, esto es, la carencia de los medios para satisfacer las necesidades mínimas de comida, techo, vestido, salud y educación, pues todos sus miembros tenían solucionadas esas necesidades; logró resolver satisfactoriamente el problema de la tierra y la vivienda, de la autosuficiencia alimentaria, del trabajo digno y productivo y de la seguridad en el futuro, ante los cuales la mayor parte de las sociedades modernas han demostrado ser impotentes. Por supuesto, en ella tampoco existió el lujo, la opulencia, ni los consumos suntuarios; pero los fenómenos de hambre y miseria que atormentaban a la población europea del siglo XVI, y que todavía hoy persiguen a gran parte de la población mundial, fueron desconocidos en esa sociedad. Otra parte del producto social se destinaba al sostenimiento del Estado. Eran los tributos, tamza, que las comunidades pagaban a su propio cacique y que éste, después de descontar la parte que le correspondía, entregaba al zaque o jefe supremo. tributo era un mecanismo de redistribución de producción pues, una vez en manos de los gobernantes, volvía a circular hacia la comunidad a Armando Suescún

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con objeto de atender las necesidades que ocasionaran eventuales conflagraciones o para sostener a los discapacitados. excedentes que quedaban después atender sostenimiento de población y de pagar los tributos, se dedicaban a realizar intercambios comerciales con otros pueblos indígenas.

En las referencias que dejaron los cronistas de Indias sobre las relaciones jurídicas, se encuentran alusiones a las diversas maneras que tuvieron los chibchas de adquirir derechos y contraer obligaciones mediante acuerdos expresos o tácitos de voluntad, esto es, a través de contratos. La presencia de estos contratos, en los que se produce un acuerdo de voluntades de las partes, con el objeto de establecer obligaciones mutuas, indica la aparición de un nuevo tipo de derecho de tendencia individualista, en el que entran a jugar intereses particulares de un individuo o de un grupo de individuos, y los intereses propiamente comunitarios pasan a un segundo plano. Ya se mencionó, en capítulo anterior, el contrato más importante, el de matrimonio; en seguida, se relacionarán algunos otros.

Aunque la economía chibcha no alcanzó a ser una economía mercantil, sus intercambios comerciales fueron intensos. Estos intercambios se realizaban en numerosas loca1132

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cercanos, con de encontrarse con amigos y con ellos y encuentro. Los pregoneros del soberano esos sus bandos y órdenes. Había también otros mercados de carácter intertribal, en los cuales se intercambiaban productos de unas regiones, especialmente de clima frío, por los de regiones de clima cálido: sal, mantas de algodón, joyas de oro, etc., eran intercambiados por productos propios de las regiones cálidas tales como algodón, hayo, frutas, etc.; de estos mercados, los más importantes fueron los de Hunza, Tundama, Suamox, Turmequé, Zipaquirá, etc. '-""-''-'H··"

Además de esos intercambios de carácter interno, se realizaban otros, de no menor importancia, con pi.ieblos limítrofes como los guanes, agataes y chipataes, en mercado de Sorocotá5 , cercano a la población de Vélez, y con pueblos lejanos del sur y de la cordillera Central, en los mercados de Aipe y Coyaima, con los de los llanos orientales, a través de los caminos del Cusiana y el U pía y con los del valle del río Magdalena y de la costa caribe, por el camino del Opón. A esos mercados liminares, los chibchas llevaban los productos del altiplano: sal, finas mantas de algodón, esmeraldas, joyas de oro, cochinilla, cuchillos de tumbaga, hierbas medicinales, etc.; de allá traían oro, artículos de jade verde y transparente, caracoles de mar, plumas de papagayo, pieles de jaguar y de puma, hayo, etc. El comercio exterior de los chibchas consistía pues en exportar productos manufacturados de alto valor y en importar materias primas, bienes intermedios y artículos de lujo.

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se

a

esto es el intercambio directo un por otro que alguien ofrece, valor esta modalidad intercambio más utilizada por los pueblos primitivos a través de la historia y la que permite. una relación más personal y entre las partes contratantes. b) el trueque calificado, en el cual, un determinado producto, especialmente apetecido, como era el caso de las mantas algodón o sal entre los chibchas, servía como dinero o equivalente general del valor, para facilitar su intercambio, de análoga manera al ganado, pecus, que los romanos primitivos para ese efecto, los lingotes de hierro los germanos y las mazorcas de cacao de los aztecas. "Según información hecha entre los indios de Tunja por el capitán Ruiz de Orejuela, dice Aguado, por una carga de algodón sin desmotar que compraban en Sogamoso pagaban una manta. La tal carga les daba materia para fabricar una buena manta y cuatro pequeñas y bastas. Por una carga de hayo pagaban dos mantas buenas y una inferior, en el mercado de Tunja la vendían por doble cantidad de mantas". Tanto el trueque simple como el calificado implicaban una relación jurídica o contrato entre las dos partes, que podría calificarse como permuta.

Los chibchas fueron el único pueblo indígena de América ~~,J·~.,,.J,H.~ que tuvo moneda metálica y la am164

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aztecas sus transacciones comerciales, las mazorcas de cacao, las telas de algodón, las conchas marinas y otros objetos. Entre los chibchas existió moneda metálica como equivalente general del valor y medio de cambio para las transacciones comerciales según se desprende de reiteradas referencias de los cronistas de Indias, corroboradas con el hallazgo de numerosos tejuelos de oro en diversas regiones del altiplano que se pueden observar en el Museo del Oro y el Museo Nacional de Bogotá. Simón dice que los chibchas tenían "unos tejuelos (de oro) redondos hechos en los moldes que tenían para ello, y era su moneda, aunque sin ninguna señal, y por eso común a todas las provincias, pues no miraban más que el valor intrínseco; usaban medidas de las coyunturas de los dedos de la mano por la parte de adentro, de manera que la circunferencia del tejuelo había de llegar ambas dos coyunturas, y para los que eran mayores, en tratos de mayor cuantía, unas hebras de algodón con que daban vuelta a la circunferencia del tejuelo y a todo su ancho; no conocían moneda de otro metal que de oro, si bien sucedía de ordinario, cuando les faltaba este, tratar unas cosas por otras" 6 . La existencia de monedas de diverso tamaño, como lo refiere Simón, permite deducir que había monedas de distintos valores y, por tanto, una unidad monetaria que permitiera compararlas y medirlas. Castellanos afirma que en el cercado de Facatativá, la noche que fue asesinado el zipa Tisquesusa, se encontró:

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"... una totuma, vaso de oro fino, lleno de tojolillos de lo mismo que pesaron mil pesos, poco menos, que, según pareció, de sus tributos, aquella noche de su desventura, un señor se la dió de sus vasallos,,-.

Después de la conquista, en 1580, las autoridades españolas decidieron acuñar la moneda chibcha en cuatro troqueles, correspondientes a los tipos en circulación, como lo narra Rodríguez Freyle: "Gobernando el dicho presidente (Lope Díez Aux de Armendáriz) sucedió que del arbitrio del contador Retes, que había ido a Castilla, dió a Su Majestad acerca de la moneda con que estos naturales contrataban y trataban, que eran unos tejuelos de oro por marcar, de todas leyes, mandó el Rey, nuestro señor, que esta moneda se marcase y se le pagasen los quintos reales. Hízose así: abriéronse cuatro cuños de una marca pequeña para más breve despacho, por ser mucha la moneda que había de estos tejuelos, y particularmente la que estaba en poder de mercaderes y tratantes. Dió Su Majestad un término breve para que todas estas personas y las demás que tenían de esta moneda las marcasen, sin derechos algunos; y pasado, dende adelante se le pagasen sus reales quintos. De esta manera se marcó toda la moneda de tejuelos que hasta entonces había caído, y tanto valía el tejuelo de veinte quilates como el de quince, porque sólo se atendía a la marca. Esto no impidió a los indios hacer su moneda, ni tratar con ella; sólo se mandó que por un peso de oro marcado se diese peso y medio de oro por marcar; y con esto había mucha moneda en la tierra, porque los indios continuamente la fundían" 8 •

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necesaria para sus gastos y los particulares indispensable para sus transacciones. desconoce aún época en que surgió, y si antes de ella existieron monedas de otra clase, pero su abundancia hacia finales del siglo indica el alto volumen de transacciones comerciales que todavía en esa época realizaban. Por otra parte, la presencia de la moneda metálica, forma avanzada de dinero, demuestra la existencia de una economía monetaria entre los chibchas, con sus propios signos de cambio y régimen de precios, incipiente aún, pero que la sitúa como una de las más avanzadas de la América precolombina e indica en ellos, por tanto, un considerable nivel de desarrollo mental y económico.

El desarrollo creciente del comercio interior y exterior en los siglos anteriores a la conquista española, hizo que la circulación monetaria fuera cada vez más amplia. El dinero metálico, las monedas de oro, fueron reemplazando progresivamente el trueque simple y el trueque calificado como medio de cambio. No existen referencias sobre la forma y ocasiones en que se realizaban transacciones con monedas de oro. Sin embargo, es presumible que estas se llevaban a cabo cuando no podían realizarse a través del trueque, bien por no existir en determinado momento disponibilidad de los bienes requeridos, bien por dificultades de transporte o por otras circunstancias especiales. En todo caso, la presencia de la moneda metálica en las transacciones comerciales signifiArmando Suescún

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se a través de un pues el vendedor transmitía al propiedad de un bien mueble mediante el '"'"'"V-''-'

En sus numerosas transacciones comerciales utilizaron con frecuencia la modalidad de la venta a crédito. Sobre la existencia de la venta a crédito, dice Simón: "Eran tan sutiles en sus tratos, que no había indio que los igualara, con ser en las demás cosas de tan ofuscados ingenios: eran grandes logreros, pues si para el tiempo que fiaban sus mercancías no se les acudía con la paga, era ley que cuantas lunas pasasen del tiempo señalado, fuese creciendo la deuda por mitades, con que muchas veces venía a hacer el número de deuda crecidísimo sobre lo que valía lo que la había contratado" 9 .

Como se ha dicho, los chibchas realizaban considerables intercambios comerciales en sus mercados internos e intertribales, lo mismo que con pueblos de lejanas regiones. Al valle río Magdalena enviaban sal, por el camino del Opón, y de allí traían algodón, hayo, y collares, adornos de cuarzo y caracoles marinos, provenientes de la costa del Caribe; cuando la expedición conquistadora de Jiménez de Quesada se encontraba extenuada y perdida en las selvas del Magdalena medio, el hallazgo de numerosos bloques sal ("panes"), depositados en tambos construídos a la camino del Opón, les permitió inferir la existen168

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mantas de algodón, ser por oro, procedente de los ricos yacimientos de la cordillera Central. los llanos orientales sal, telas de algodón, objetos de oro, y de allí traían plumas de aves exóticas, yerbas medicinales y, en ocasiones, maderas preciosas. El transporte de los productos que llevaban del altiplano hasta regiones lejanas y el de los productos que traían de esos sitios, implicaba una compleja operación en la que paiiicipaban elementos como los siguientes, entre otros: grupos de indígenas que cargaban a sus espaldas los productos, en bultos de cuatro a cinco arrobas (entre 48 y 60 kg. aproximadamente), desde el sitio de producción hasta el lugar del mercado, durante varias jornadas, y otros que los relevaban; reemplazo en el tibyn de estos grupos de transportadores por otros, quienes se encargaban de adelantar las labores habituales que aquellos abandonaban temporalmente; coordinación general de la expedición comercial y responsabilidad por el buen éxito de la misma. Como esas operaciones, que se repetían periódicamente, implicaban una indispensable y minuciosa reglamentación, es permitido deducir que existían las correspondientes normas jurídicas que los regulaban: comerciantes habituales o de oficio, que organizaban las expediciones mercantiles, las coordinaban, dirigían y contrataban grupos de indígenas para que ayudaran a transportar a sus espaldas las mercancías (formas elementales de contratos de transporte), mediante alguna participación en la distribución de los bienes adquiridos y el consiguiente reconocimiento por pmie de la sociedad.

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Mapa No. 3

Elaborado a partir de información de archivo, crónicas, Trimborn (1949) y Falchetti y Plazas (1978/1983).

Tomado del libro: "Mercados, poblamiento e integración entre los muiscas". Car/ Henrik Langeback. Banco de la República. 1987

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contratos no respecto en los documentos consultados, dadas las actividades económicas existentes y los intensos intercambios comerciales, es de presumir que entre los existieron otros contratos tales como de préstamo de uso cosas muebles, o comodato; el préstamo de consumo de bienes fungibles, o mutuo; la donación de bienes muebles de uso personal; el encargo para la realización de determinada actividad, o mandato; el depósito de mercancías; la prenda o pignoración, etc. Cabe señalar que en los contratos que se han reseñado y, en general, en todas sus relaciones jurídicas, prevalecieron como principios jurídicos de invariable observancia, la buena fe, la justicia sustancial y el estricto cumplimiento de las obligaciones contraídas.

SUCESION DE LOS BIENES En capítulos anteriores se ha dicho cómo el parentesco entre los chibchas era de carácter cognaticio o matrilineal y se establecía de tío a sobrino hijo de hermana, y cómo sucesión de los altos cargos y dignidades del Estado se hacía en función de ese parentesco; se ha dicho también cómo en esa sociedad no existía propiedad privada sobre la tierra y los demás recursos naturales y que los únicos bienes sobre los que recaía la propiedad individual eran las herramientas, las armas, los vestidos, los adornos, los escasos y rudimentarios muebles y otros utensilios del menaje doméstico, producto del trabajo personal de cada quien. A la muerte de su propietario, algunos de estos muebles, como sus vestidos, adornos, herramientas y

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con esto es, quedaban después del sus descendientes directos, como "No a sus padres los hijos sino eran las haciendas que se hallaban cuando se repartieran entre todos y las mujeres que porque el Estado lo había de heredar -elsobrino, hijo de hermana y no de hermano, para asegurar con aquello su sangre por la poca satisfacción que tenían de la fidelidad de las mujeres" 1º. través de anterior reseña de algunas instituciones económico-jurídicas de los chibchas, se advierte cómo aquella fue básicamente una economía comunitaria y funcional que atendió satisfactoriamente las necesidades materiales de la sociedad y evitó que en ella existieran el hambre, y la inseguridad y la desigualdad. Se observa también cómo en los siglos imnediatamente anteriores a la conquista española, aparecieron y adquirieron cierto desarrollo nuevas entidades económicas como el mercado, que aunque incipiente todavía, disponía de una producción organizada de mercancías, una oferta y una demanda estables, un sistema de mercados locales y externos regularmente servidos, a través de los cuales se realizaban crecientes transacciones, una red de caminos que comunicaban los diversos mercados, moneda metálica de amplia circulación, grupos de mercaderes especializados y un sistema de precios. La aparición del mercado, en una economía comunitaria y de subsistencia, implicaba la presencia de un mecanismo diferente, con una dinámica propia, que presumiblemente habría de transfmmar las bases de la economía tradicional. La presencia actuante del mercado en el escenario económico apuntaba a que, con el

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Así mismo, la contratos en la sociedad voluntades entre las partes, fueran estas grupos sociales o individuos, creaba derechos y obligaciones recíprocas entre ellas, indica una evolución del derecho comunitario tradicional hacia nuevas instituciones de carácter individualista.

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CITAS BIBLIOGRAFICAS

1

Marino Botero, Margarita y otro, Ecodesarrollo, el pensamiento decenio. Inderena. Bogotá, !983, pag. 23. op. cit.

3

Fernández de Piedrahita, op. cit., tomo Y, pag. 223.

4

Fernández de Piedrahita, op. cit.

5

"El otro puesto donde se hacían los más famosos mercados era en tierra del cacique Sorocotá, que ahora se comprende en los términos de Vélez. Aquí, por ser comunes bogotaes, tunjas, sogamosos, guanes, chipataes, agataes, saboyaes y muchas otras provincias comprendidas dentro de estas, se juntaban de ocho en ocho (días). Véseles gran suma de gente con los.frutos de sus tierras, en que también bulliagran suma de oro, en especial de los que acudían del poniente". Simón, op. cit., 4a. Noticia, capítulo IX, pag. 404.

6

Simón, op. cit., 4a. Noticia, capítulo IX, pag. 402.

7

Castellanos, op. cit, pag.

8

Juan Rodríguez Freyle, El carnero. Editorial Bedout, pag. 175

9

Simón, op. cit.,

10

Simón, op. cit., 4a. Noticia. Capítulo VI, pag. 389.

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Históricamente, una de las primeras tareas de todo ordenamiento jurídico ha sido la de establecer los delitos y su respectivo juzgamiento y castigo, es decir, la de prohibir y castigar los actos de los miembros del grupo social que atenten contra los asociados, la supervivencia del grupo o el mantenimiento del orden sobrenatural. En América, los sistemas jurídicos de los pueblos indígenas tuvieron un concepto del delito íntimamente vinculado con la religión; el delito era no solamente una agresión contra la persona o el grupo social sino, ante todo, un atentado contra el mantenimiento del equilibrio del cosmos, un pecado que provocaba la ira de los dioses y las sanciones divinas. Este concepto teológico del delito fue compartido por los pueblos europeos de Occidente desde la antigüedad clásica, durante la Edad Media, y hasta bien entrado el siglo XVIII, cuando las corrientes filosóficas y jurídicas de la época lo reemplazaron por un nuevo concepto del delito entendido como fenómeno social. Así mismo, las sanciones aparecen dotadas de un carácter religioso y expiatorio, por cuanto la violación de las normas jurídicas implicaba un agravio al orden sobrenatural y se consideraba como augurio de una desgracia colectiva que sólo podía evitarse mediante la aplicación de la pena.

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menos, todos no fueron reseñados por actividad delincuencia! fue ciertamente escasa. embargo, el ordenamiento jurídico determinó específicamente los principales delitos, en pmiicular aquellos atentaban contra la vida humana y la integridad personal, contra la familia, la religión y el orden social; estableció las penas con un criterio de castigo al responsable y de intimidación ejemplar, de reparación del daño causado y de restablecimiento del orden social y sobrenatural alterados, y organizó los procedimientos de juzgamiento y aplicación de las penas. En este capítulo se una descripción de los principales delitos tipificados por el derecho chibcha, que fueron reseñados por los cronistas de Indias.

l.- DELITOS La vida humana era uno de los valores fundamentales en la sociedad chibcha que el Estado estaba encargado de hacer respetar, hasta el punto de castigar ejemplam1ente a quien atentara contra ella. Para este efecto, las leyes penales "mandaban que quien matase, muriese aunque lo perdonasen los parientes del muerto, porque la vida, decían sólo la daba Dios, y que los hombres no lo podían perdonar" 1• Era una modalidad de la llamada ley del Talión que, con su primitivo rigor, constituía un efectivo disuasor para los que pretendiesen atentar contra la vida humana. Matar a una persona, sin que fuera en estado de guena, en legítima

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Llegaron a considerar como una especie de homicidio culposo, atribuible al esposo, el caso que una mujer muriera a consecuencia del parto. Una las leyes de N emequén, relacionada por Castellanos, decía: "Mandó que si de parto pereciese cualquier mujer casada, su marido perdiese la mitad de su hacienda y la diesen al suegro y a la suegra, hermanos o parientes más cercanos; en defecto de padres, mas quedando viva la criatura, no debía más que la criasen a su costa".

"Y aún añadían en algunas partes, dice Simón, que si no tenía hacienda, había de buscar algunas mantas el viudo con qué pagar a los herederos la muerta, y si no, le perseguían hasta quitarle la vida" 2 . No diferenciaban la ocurrencia de un hecho aislado que produjera un daño o

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lo castiga. En todo caso, cuando la mujer moría de parto se consideraba responsable al marido de la desparición de la mujer. "En esta tragedia, dice Ghisletti, la pe1judicada no es el esposo, sino la familia de la mujer por haber entregado al esposo un valor que le quitaron los acontecimientos. Debe devolver a los le entregaron este valor el equivaen bienes cambiables. Y no se trata de una deuda simbólica: la muerta representaba socialmente un valor que desapareció y los padres tenían el derecho de exigir del inocente culpable una compensación mercantil: lo hacen, según se ve, con gran violencia, ya que pueden perseguir al desdichado viudo "hasta quitarle la vida" 3 • Dentro de los delitos contra la vida humana se pueden considerar también los que, sin llegar a producir la muerte de una persona, constituían agresiones que ocasionaban heridas, mutilaciones o contusiones. En estos casos, las penas eran menores pero siempre proporcionales al daño inferido.

Delitos contra la Pero no solamente el derecho protegía la vida humana sino también la de los animales y las plantas, seres que para los chibchas tenían alma, sentían y comprendían. Animales como las ranas, hijas de las lagunas y alimento ordinario 178

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eterno su y en las se había transformado guacamayas, que servían de emisarios ante los dioses; las arañas, que conducían las almas de los hombres después de muerte en su viaje por el más allá, eran ciertamente sagrados4 . Por eso, las normas jurídicas prohibían la caza de animales, que solamente se podía realizar en casos especiales, mediante permiso expreso de los gobernantes 5 • Así mismo, consideraban que los árboles eran seres vivos con alma, que tenían derecho a conservar su vida; cortarlos era como matarlos y quitarles una rama era como cortarles un brazo o una pierna; cuando, por necesidad, tenían que matar un animal o derribar un árbol, interiormente pedían perdón por hacerlo.

VIOLENCIA CARNAL El código de N emequén consagró el delito de acceso camal violento y le señaló la correspondiente pena, como protección al derecho a la integridad personal y a la libertad: "Que si algún hombre forzase alguna mujer, muriese por el delito, siendo soltero; pero si el delincuente fuese casado, durmiesen con la suya dos hombres solteros, para que con el sentimiento de la propia deshonra, reconociese la gravedad de la culpa y fuese la pena mayor que la muerte" 6 . Es interesante reparar en la diferencia de pena establecida según si el agresor era soltero o casado; en el primer caso, si era soltero, se le aplicaba la pena de muerte, lo cual, por sí solo, ponía de presente la gravedad asignada a este delito; en el segundo caso, si era casado, se le aplicaba una

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y

honra del reo sino también los de la esposa y su familia.

El delito conocido actualmente como estupro, consistente en la obtención del acceso carnal con una mujer empleando para el efecto maniobras engañosas o supercherías o seduciéndola mediante promesa de matrimonio, existió en la legislación chibcha, como una modalidad de la violencia carnal. A este respecto, Ghisletti comenta: "Encontramos, en forma muy indirecta, confirmación del hecho en el confesionario del P. Lugo, en donde se mencionan como preguntas de confesión, los casos de embriaguez provocada en una mujer como preparación al pecado. El religioso indica la posibilidad de que el pecador haya recurrido, para llegar a sus fines, a hierbas u otros medios. Señala también, como motivo de pregunta, el hecho de que el culpable haya pedido de un brujo la entrega de algo que lo haga desear de las mujeres. Es de suponer que esos son los casos previstos por la legislación; no se entendería, en efecto, las razones que habría tenido ese religioso, de vasta cultura ya que nos legó un trabajo excelente si se tiene en cuenta la época de su elaboración, y muy ocupado en los albores de la formación del Nuevo Reino de Granada, para perder su tiempo en exponer con tanto lujo de detalles una falta que no se hubiese presentado" 7 •

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con era un valor imp01iante porque era el sop01ie de la organización social. Si bien las relaciones sexuales prematrimoniales eran toleradas e, inclusive, favorecidas en algunas ocasiones, como en las fiestas de las siembras y las cosechas, en las que se permitía la promiscuidad sexual como un rito propiciatorio de la fecundidad de la tierra, las relaciones extra-matrimoniales, en cambio, eran reprimidas drásticamente. Fray Pedro Simón relata cómo se procedía contra quienes cometían adulterio y cómo se les castigaba: "No reparaban mucho algunos indios cuando se casaban en hallar a sus esposas doncellas, no obstante la ley que había acerca de esto. Antes algunos, cuando conocían no haber llegado hombre a ellas las tenían por desgraciadas y sin ventura, pues no la habían tenido en que hombres se les aficionasen, y con este pensamiento las aborrecían como mujeres desdichadas. Si bien es verdad que sentían después mucho el adulterio. Y así, a la que sentían sospechosa de esto, la hacían comer aprisa mucho ají, con que se abrasaba las entrañas, y con la misma le decían que confesara su delito, lo que hacían muchas veces con la fuerza del tormento, y aún lo que no habían hecho. Dábanles, en confesando, agua, con que se mitigaba el ardor del primero, y sentenciábanlas a muerte, como lo disponía la ley del adulterio. Otras veces no confesaban y quedaban purgadas con el tormento del indicio y les hacían grandes fiestas.

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demás"8• En este párrafo de Simón, se encuentran algunos elementos dignos de señalar: a) por una parte, el procedimiento utilizado la responsabilidad de los sindicados, consistente en hacerles comer mucho ají, procedimiento que presenta cierta analogía con las ordalías medioevales, en las cuales se establecía culpabilidad del reo la prueba fuego; b) por otra parte, llamado rescate que el coautor "rico" del delito estaba autorizado a hacer de adúltera de "baja calidad" para librarla de muerte, consistente en el pago de una indemnización que se entregaba al esposo ofendido, y de la cual también participaba el cacique; c) por último, si el adulteera cometido por una de las mujeres del cacique, no había lugar a compensación y los reos debían morir irremisiblemente. En estos dos últimos casos, se advierte discriminación en la aplicación de la pena, en el primer caso hacia el coautor "rico" del adulterio que, mediante el pago de una indemnización podía salvar a la mujer adúltera, y en el segundo caso, en contra de los reos de adulterio con las mujeres del cacique, quienes de ninguna manera podían acudir al pago de la indemnización. "Es de notar, dice ArdilaDíaz, que israelitas empleaban un rito parecido con la mujer era sospechosa de Era llevada ante el sacerdote y se le hacía beber 182

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este "La esposa señor de de adulterio con fue acusada de gravísima un señor corte. El seductor fue condenado a muerte, según ley en uso, y adúltera a comerse en un banquete público aquello que el cronista llama cuerpo del No la cacica sobrellevar tan grande afrenta, y con gran sigilo, huyó del cercado con una hijita de pocos años el camino de la laguna. Los encargados en sus brazos, de guardar santuario de laguna fueron sorprendidos por el ruido de un cuerpo caía al agua. Era la cacica que se había lanzado desde lo alto de la barranca. Aterrorizados los jeques dieron cuenta al señor de Guatavita del suicidio de la esposa. El más terrible arrepentimiento hizo presa del corazón del cacique, enamorado de su mujer a la que había de salvarla de la muerte, condenado al oprobio, y en su ordenó al más hechicero de los jeques que buceara la laguna y la devolviera con vida, junto con su hija. No se aquietó el cacique con el recado del jeque, quien después de bucear, refirió cómo la cacica se había desposado con el dragoncillo de laguna y que estaba feliz en su nueva vida, y le hizo bucear otra vez en busca de la niña que salió muerta y con los ojos comidos por el dragoncillo. Al conjuro de los jeques, desde entonces, la cacica solía aparecer sobre las ondas para pronosticar los sucesos" 1º.

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contra sociedad. AV
la procasarse entre miembros del tibyn propio, hermanos entre sí y, poi tanto, unidos por vínculos consanguinidad; el monio sólo podía realizarse con miembros de otro tibyn ,-¡-,,..,.,,.,,-¡-,,. La de esta nom1a provocaba la ira de los dioses y representaba un desquiciamiento del orden Este es uno los casos donde puede observarse imbricación de los elementos jurídicos, religiosos y morales en las normas legales. El código de Nernequén establecía para los que cometiesen el delito de incesto la siguiente pena: "Al que tuviese cuenta con su madre. con hija, con hermana, con sobrina, que son entrellos grados prohibidos, que lo metiesen en un hoyo de agua, angosto, con obscenas sabandijas, y lo cubriesen con una gran losa do pereciese miserablemente, y ellas pasaran por la misma pena"n

Evidentemente, la mención que hace Castellanos de la madre, hija, la hermana y sobrina, es una alusión a la categoría de consanguinidad que abarcaba a todos los miembros de un mismo tibyn. el primer zaque de Hunza, que se Noncetá y se unió a ella, rechazados airadamente sus padres

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se castigo, la que no considerado un semi-dios.

El homosexualismo fue considerado como un delito reprimido sin contemplaciones, no sólo por constituir una violación del orden natural y de la voluntad de los dioses, sino también por representar una conducta que amenazaba el aumento de la población y reducía, de alguna manera, la influencia de la mujer en la familia y en la sociedad. El código de N emequén ordenaba que" los que incurriesen en el pecado nefando, murieran con tormentos y los que de ordinario les daban, era empalarlos con una estaca de una palma espinosa hasta que les salía por el cerebro, porque decían era bien fuese castigado por donde había pecado. Y dejaba la ley puerta abierta para que los reyes sucesores pudieran agravar las penas. Conque fue la gente de este reino siempre limpísima de este pecado, y bien diferente de la de los llanos sus vecinos y los de Santa Marta" 12 •

El código de Nemequén tipificó claramente el delito de robo y el llamado actualmente robo agravado y continuado, y estableció para ellos las penas correspondientes, como lo reseña Piedrahita: "Para el que fuese ladrón Armando Suescún

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serlas se castigaba lo prela vida reo" 13 .

su parte, código de Nompanén, dispuso a este respecto: "Luego que desapareció el predicador .) pasó Nompanénmuy adelante en sus intentos en la observancia de lo que le había enseñado, tomándolo con tantas veras, que conociendo su gente no lo había de guardar sin penas, las puso a quien quebrantase lo que les había amonestado, estableciendo por ley que a quien cogiesen en ~, hurto, matase o quitase la mujer ajena, al que matase muriese, y en lo demás la primera vez, fuese castigado con azotes, por la segunda con infamia, por la tercera, él y toda su parentela. Lo cual se guardaba tan inviolablemente, que dicen ahora aquellos indios haber aprendido de los españoles a y hurtar, porque hasta entonces no sabían qué cosa era esto, en que han salido bien enseñados" 14 . u n , u - ..•

Si se tiene en cuenta que en pueblo chibcha en general no existía excesivo interés por la acumulación de riquezas ni por la posesión de cosas, de objetos, corno ya se ha dicho, era natural que la apropiación ilícita de bienes constituyera un fenómeno insólito y que, por tanto, el delito de robo fuera escaso; sin embargo, en los casos excepcionales en que se presentaba, era reprimido con especial rigor. La costumbre de robar y de mentir, corno dice Simón, la aprendieron los indígenas de los conquistadores y colonizadores españoles.

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al Estado paga enviaba con un criado león u oso que criaban en su casa para este efecto. a puerta de la casa del deudor, estando el que lo llevaba con él, a quien estaba obligado el deudor a mantener con regalo y darle cada día que se mantuviese allí una manta de algodón y darle de comer al animal tórtolas, curíes y pajarillos, con que ponían pobre indio en tales apreturas, que por salir de ellas, diligenciaba con cuidado la paga, quedando escarmentado para lo de adelante( ... ) Si alguno no criaba de estos gatos, que eran monteses Gaguares) y bien diferentes de los nuestros, para apremiar a le pagara tributo, usaban de otro modo. era que, enviando a cobrarlo, si no pagaban en los días que daban de espera, entraba el cobrador a sus casas y apagábales con agua la lumbre, y no se había de volver a encender hasta que pagasen, conque procuraban los deudores fuese con brevedad, por la falta que hacía el fuego" 15 •

De acuerdo con el texto de Simón citado anteriormente en relación con el delito de robo, la mentira era considerada como un delito, en el mismo nivel que el homicidio, el robo y el adulterio, y castigada con penas similares. Este hecho indica, entre otras cosas, que la verdad para los chibchas era un valor de tanta importancia como vida y el respeto Armando Suescún

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reo y su

habla

categoría de valor jurídico amparado el Estado, que -hoy tan desvalorizada y descaecida-, bien del alto nivel su cultura.

Delitos de carácter militar, como la fuga ante el enemigo, o a incorporarse al ejército en tiempo de guerra, se encontraban establecidos en el código de Nemequén: ley que el que huyese en la batalla antes de hacerlo su capitán, quitasen luego la vida con muerte afrentosa, porque de en todo las acciones de los cabos, resultan de ordinario las victorias cumplidas o las pérdidas menos sensibles, y establecidas otras penas ligeras para delitos menos graves, como son romper la manta o cortar el cabello ( ... )Mandó que el que mostrase cobardía cuando lo llamasen para la guerra o cuando estuviese en ella, lo despojasen de las vestiduras de hombre y se las pusiesen de mujer, ocupándolo en los ministerios propios de aquel sexo por el tiempo que al Zipa le pareciese" 16 . En el caso de fuga ante el enemigo, la pena era de muerte afrentosa, pues tal delito ponía en peligro la suerte del ejército en combate y, por tanto, la seguridad del pueblo en general; en el segundo caso, cuando se daba alguna manifestación de cobardía, la pena consistía en degradar al culpable de su condición de hombre y someterlo a una afrenta y continuada, pena no menos dura que la muerte para los chibchas. "La afrenta mayor sufrían los 188

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temían" 17 • Y acota: muy sensibles a las afrentas y humillaciones; el sentido la dignidad les tolerarlas; preferían la muerte o el suicidio mismo antes que tolerarlas" 18 •

Las personas del Zipa y del Zaque eran sagradas; nadie podía mirarles a los ojos ni hablarles cara a cara, de la misma manera que no podía mirarse al sol de frente so pena de ser cegado por su fulgor irresistible; los súbditos, cuando eran recibidos en su presencia, debían permanecer de espaldas al soberano para no exponerse a contemplar su rostro. "El respeto que tenían sus vasallos al cacique era tan grande. que juzgaban perderse si le miraban a la cara. Y así al hablarle, era siempre de espaldas vueltas, lo que guardaban con tanta puntualidad que solía andar con pena de infamia el hacerlo uno por fuerza que le viera su cara, como sucedía al que era acusado de ladrón. Pues trayendo la primera vez delante del cacique a espaldas vueltas, y reprendiéndole el hecho, y la segunda, reprendiéndole y castigándole con azotes, a la tercera, como incorregible, le daban la mayor pena que fuera para ellos la muerte natural. Porque delante del cacique--que- estaba sentado en una silla de autoridad, lo reprendía un caballero de los de su casa, desde las espaldas de la silla del cacique: "Ya os hemos castigado dos veces de vuestra mala vida y no

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a con ""''"'/.<'.L y hacía que mirase al cacique, dejánir con solo esta pena a su casa. Pero era tan grande la infamia que eso llevaba, que se acababa su linaje, pues ninguno del pueblo su comarca le daba sus hijos ni hijas que se casara con los suyos, ni le ayudaban en labranzas necesidad alguna, y todos se tenían por apestados de hablar con él, sólo porque había mirado al cacique" 19 • Es curiosa la existencia de este delito, consistente en mirar de frente el rostro del soberano, que revelaba una extremada veneración del pueblo por la persona del Zipa o del Zaque, a quienes consideraban semi-dioses, cuyos rostros no podían ser observados por los mortales sin su consentimiento expreso, y no menos curiosa la sanción social que se aplicaba al reo que hubiera incurrido en él. El infeliz quedaba privado de toda comunicación social con sus cóngeneres, de toda ayuda, en una sociedad en que la solidaridad social era indispensable para sobrevivir, y condenado a la terminación forzada de su linaje, por cuanto nadie podía casarse con sus hijas ni con sus hijos.

USO INDEBIDO DE El Zipa de Bogotá y el Zaque de Hunza, en los desplazamientos que hacían fuera de sus respectivos cercados, se hacían transportar en andas recubiertas de oro y cargadas por sus vasallos más cercanos. Era un privilegio exclusivo de estos príncipes, al cual nadie podía acceder si no estaba expresamente autorizado para ello el mismo señor, en

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respeto y y zaques: que ningún señor o cacique, por grande que fuese, subiese en andas que llevasen sus criados en hombros, sino solamente el Zipa o persona que él privilegiase en caso que fuesen tales sus servicios y sangre que lo mereciese, para que con su observación conociesen todos la soberanía del que naciese rey y la diferencia del que sirviese mejor" 2º.

Ya se ha dicho que entre los pueblos indígenas americanos el oro era un metal sagrado, de propiedades mágicas, que no podía ser utilizado por cualquiera y con cualquier finalidad, sino únicamente por aquellos que por su alta posición social fueran dignos de llevarlo enjoyas y adornos, y sólo para fines nobles. A este respecto, tenían normas estrictas, cuya violación acarreaba severas sanciones penales: "Estaban limitadas las pinturas, galas, joyas y en sus vestidos y adornos a la gente común, y concedido el privilegio a los uzaques y a los más caciques y otros . principales para poder traer las narices y orejas horadadas y ponerse en ellas y en el cuello las joyas de oro que quisiesen, como también estaba concedido a los jeques" 21 • Sólo los príncipes podían lucir la corona o diadema y la nariguera de oro y los guerreros victoriosos las orejeras y pectorales; los penachos de plumas preciosas, las mantas cuidadosamente decoradas y las insignias especiales, estaban reservadas a los personajes de alta jerarquía.

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y uno en su y prohibida para el resto de los súbditos, IJH''-''-'-'J''"' dentro de una sociedad jerarquizada, pero marca distancia que separaba a los estamentos dirigentes de base popular.

Los jefes supremos, como el Zipa y el Zaque, eran enterrados sigilosamente en lugares apartados y su ubicación mantenida en riguroso secreto; quien lo revelara incurría en grave delito, castigado con la muerte: "Trataron luego los jeques del entierro (de Nemequén), a que ellos solos acudían sin otra persona que lo sepa, y si alguno acaso lo venía a saber y lo decía, era ley que lo amarrasen a un palo y muriese allí :flechado, dando premios al que acertase más presto al corazón o alguno de los dos ojos. Y así, para guardar más este secreto, el mismo año que tomó la posesión el que hereda, comienzan los jeques de noche, con las mayores oscuridades de ellas, a hacerle poco a poco el sepulcro en partes remotísimas, espesas, breñosas y escondidas, y aún suelen, para más seguro, sacar de madre un río y en la corriente de él hacer el sepulcro y se está hecho para cuando es menester; que aún muchas veces el que se de enterrar en él, no lo sabe, y después de enterrado, vuélvenlo a echar a que pase por encima" 22 .

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normas organizaban y acceso a las posiciones Estado, constituía un delito político, castigado drásticamente. El caso intento de usurpación del poder por parte del uzaque de Firavito ba, en Sogamoso, descrito por Hernández Rodríguez, ilustra la configuración de este delito: "El método de elegir los caciques de Sogamoso era para las tribus confederadas un procedimiento inquebrantable de carácter religioso que no podía ser violado. La reverencia supersticiosa por estas tradiciones aparece en una curiosa anécdota relatada por todos los cronistas. Tratábase en una ocasión de elegir el sucesor de Iraca. correspondía entonces la jefatura de la confederación a uno de los indígenas de Tobasá dentro de la alternabilidad antes descrita. Apareció no obstante, que un firavitoba de larga barba roja determinó instituirse como cacique de Sogamoso, utilizando métodos de coerción con el apoyo de sus esforzadísimos hermanos. Trató de eliminar al elector de Gámeza quitándole la vida y asumió el cargo de jefe confederaL Avisados los electores de todos estos hechos que quebrantaban la tradición de sus costumbres, reunieron sus pelotones de guerra y atacaron al usurpador. El coraje bárbaro del Bermejo los puso en fuga pero los electores hicieron proclamar en todas las tribus que lo declaraban usurpador y violador de las costumbres indígenas. Esta estigmatización produjo una vivísima impresión en todas las gentes y los mismos sogamosos que lo apoyaban desertaron al Bermejo para sumarse a las huestes de los electores. El Bermejo, porfiando en su intento, con la poca gente que le quedaba se presentó a librar batalla a los electores; luchó valientemente pero pereció en la contienda" 23 . Armando Suescún

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DE Siendo las normas jurídicas entre los chibchas de aplicación general, los altos dignatarios del Estado, corno los zipas, zaques, uzaques y caciques, no sólo no estaban exonerados de cumplirlas sino que eran los más obligados a observarlas y hacerlas cumplir. En el caso de que alguno de ellos incuniera en un delito, se le aplicaba la ley y la conespondiente pena, no obstante que algunos de ellos eran considerados de naturaleza divina. Para esos casos, la diferencia de tratamiento consistía en que, por grave que fuera el delito, no se les podía aplicar la pena de muerte y, además, que no siendo permitido que alguien los tocase físicamente, por considerarse sagradas sus humanidades, las personas llamadas a hacerlo eran sus esposas, quienes, por haber tenido contacto sexual con ellos, estaban protegidas del mana que inadiaba de la persona del cacique y eran las únicas que podían poner las manos sobre ellos sin sufrir ningún daño, corno creían que sucedería a los demás mortales. "Y es digno de saber, dice Piedrahita, que los delitos de los caciques (dejada aparte la potestad que para ello tenía su rey) los podían castigartambiénsusrnujeres los mismos caciques delincuentes, porque decían los moscas que aque194

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se sus """"""'·'"'"'en las ocasiones de sus pobres maridos. no pasar esta de azotes, aunque el delito fuese digno de muerte, y en comprobación de ello estando (después de conquistado el reino) el adelantado Quesada retirado en el pueblo de Suesca, sucedió ir a v1s1tar cacique un día por la mañana, y hallole que le estaban atando sus mujeres que eran nueve, y que habiéndole atado le fueron dando una gran suma de azotes sin que bastasen los ruegos del Adelantado para que se templase la pena de la ley, ni dejase cada cual, por su orden, de tomar el azote que la otra dejaba, para despicar su enojo .... " 24 . Es posible que además de los anteriores delitos hubieran existido otros, que no fueron referenciados expresamente por los cronistas de Indias o que no han sido adve1iidos por el autor. Pero, en caso de que hubieran existido, no debieron ser de especial gravedad; no hay indicios que entre los chibchas hubieran existido delitos tales como los genocidios, las masacres, los secuestros, las desapariciones forzadas, los destierros masivos, la destrucción de recursos naturales, ni conductas antisociales como el racismo, la explotación del trabajo humano, la corrupción generalizada y la prostitución, tan frecuentes en el mundo de hoy. El ambiente social de los chibchas era incomparablemente más sano que el existente en las sedicentes sociedades civilizadas contemporáneas. De otra parte, la presencia de los delitos contra la vida, contra integridad personal, contra la libertad, contra la

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protecque el ordenamiento jurídico de los chibchas a lo hoy se denominan derechos humanos o derechos fundamentales.

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CITAS

op. cit., Noticia 4a., tomo

pag. 395.

2

Simón, op.

3

Ghisletti, op. cit. pag. 160.

4

Triana, op. cit., pag. 108.

5

"Pasaba niás adelante esta sujecíón, que ningún indio pudiese matar venado ni comerlo sin licencia del señor; y era esto con tanto rigor, que aunque los venados que habia en aquellos tiempos, que andaban en manadas como si fuesen ovejas, y les comían sus labranzas y sustentos, no tenían ellos licencia de matarlos y camellos si no se la daban sus caciques". Rodríguez Freyle, op. cit.. pag. 63.

6

Fernández de Piedrahita, op. cit., Tomo Y, pag. 85.

Noticia 4a., tomo

- Ghisletti, op. cit., Tomo

pag. 395.

pag. 154.

8

Simón, op. cit., 4a. Noticia, cap. VII, pag. 398.

9

Ardila Diaz, Jsaias. op. cit., pag. 159.

Jo

Montaña Cuéllar, Diego. Sociología Americana. Bogotá, Universidad Nacional, 1950, pag. 167.

JJ

Castellanos, op. cit.

JJ

Simón, op. cit., 4a. Noticia, cap. VII, pag. 395.

J

3

14

Fernández de Piedrahita, op.cit., Tomo Y, pag. 86. Simón, op. cit., 4a. Noticia, cap. XII, pag. 413.

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op.

pag. 393. Tomo Y, pag 87.

op. cit. Tomo Y, pag. 28. op. cit.

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19

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cap.

op. cit. Tomo

pag. 391.

° Fernémdez de Piedrahita,

op. cit. Tomo Y, pag. 86.

21

Simón, op.

22

Simón, op. cit.. 4a. Noticia, cap.

23

Hernández Rodríguez, op. cit. pag. 99.

2

Fernández de Piedrahita, op. cit., Tomo Y, pag. 42.

~

198

Tomo Y, pag. 395. pag. 439.

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1.- ESTADO

SOCIEDAD

Sociedad y poder están estrechamente ligados. Así corno no hay sociedad sin derecho, tampoco hay sociedad sin poder. En efecto, todo grupo social para subsistir requiere de una disciplina, de unas reglas de conducta respaldadas por una fuerza social que pueda mantener la cohesión del grupo y sancionar las violaci?nes que se produzcan contra tales reglas. Esa fuerza social es el poder, que puede ser tan elemental corno el que ejerce el padre de familia sobre sus hijos menores, los adultos sobre los niños o el maestro sobre sus alumnos, casos en los cuales se observa la presencia de un dominio y de una relación social que lo sustenta: la voluntad y la capacidad de unos para mandar y la decisión y la necesidad de otros de obedecer. Pero si bien siempre ha existido el poder, no siempre ha existido el Estado. El Estado aparece cuando la sociedad ha alcanzado un cierto grado de madurez. En las sociedades primitivas sólo existía el poder del más fuerte; en algunas de ellas, las hordas nómades, sólo en las épocas de guena se escogía un jefe para dirigir la acción militar contra el enemigo; superada la emergencia bélica, el jefe militar dejaba de serlo y la horda volvía a su estado habitual de

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y acéfala. En sociedades que habían

horda, las tribus locales escogían un el más valiente, inteligente y hábil, que capaz dirigirla con éxito; las superiores condiciones personales del jefe le creaban una imagen carismática que lo hacían aparecer como el poder personificado. Esta situación, aunque representaba un paso adelante en relación con la horda nómade, no podía. catalogarse como Estado; las relaciones de autoridad-obediencia entre el jefe y sus súbditos eran de carácter personal y no institucional; poder personal que consiste en obligar a obedecer por la simple presión de la fuerza material o de la dominación psicológica, no alcanza a constituir el Estado. En esa situación de evolución política se encontraban la mayor de las sociedades indígenas de América en el momento de la conquista española. El Estado aparece cuando la sociedad, después de un largo proceso histórico, organiza un poder jurídicamente reglamentado, en el que la autoridad no se ejerce únicamente por las condiciones personales del jefe, sino por la observancia de normas de derecho que reglamentan el acceso al poder y su ejercicio, cuando aquellos que obedecen creen que para ellos obedecer es conveniente, justo y legítimo, y consienten, expresa o tácitamente, en la existencia del poder, y cuando este se ejerce autónomamente sobre un conjunto de grupos sociales o tribus que habitan en un territorio determinado. De esa manera, los elementos esenciales del Estado vienen a ser la sociedad, o sea, la población organizada sobre la cual se ejerce el poder, el territorio o espacio físico dentro del cual actúa y la existencia de un poder político jurídicamente organizado, reglamentado por unas normas jurídicas, emanadas, en alguna

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puede actuar y más su es o es considerada como un son los nrr'""'·"'' abuso poder; y modos de actuar mientos y las ritualidades a través de las cuales se expresa el ejercicio del poder. Debe disponer, en forma exclusiva, de una fuerza coactiva que respalde sus órdenes, para hacerlas y castigar a quienes las violen. Por otra parte, el Estado debe ser soberano, esto es, supremo, independiente y autónomo, de manera que esté en capacidad organizarse y gobernarse a sí mismo y que por encima de él no exista ningún otro poder superior y extraño. •uu.vn.,•u

La aparición del Estado indica el momento en que los grupos sociales dispersos se organizan en una sociedad global y en que las normas jurídicas que han generado tales grupos y las que comienzan a formular las nuevas instituciones, adquieren el respaldo de un poder supremo que hace que su obligatoriedad se tome coercitiva y aplicable a todos. Donde sólo existían normas jurídicas generadas por los grupos sociales, obligatorias solamente entre sus propios miembros y sin ningún tipo de coacción, surge un poder político superior, el Estado, prevalido de su poder incondicional de coacción, que formula leyes de obligatorio cumplimiento para todos, y respalda las normas jurídicas de carácter particular que surgen en los grupos sociales, con arreglo al ordenamiento superior. Estado que implica la posesión de un determinado territorio, el acatamiento de una masa de población dividida en grupos sociales por

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unu..uu""' e en mantenerse propósitos colectivos. La social lo domina es la de una orgánica, de son partes funcionales los diversos grupos sociales, y el derecho su organizador. "ªJ«L
El surgimiento del Estado representó un avance sustancial en la evolución de sociedad que le permitió consolidarse, crecer y proyectarse hacia formas cada vez más avanzadas de civilización. Se produjo un avance cualitativo en la evolución del poder político que dejó de ser personal y pasó a ser institucional; el poder personal de un jefe que era obedecido en razón de su persona, fue reemplazado por el poder institucionalizado en que se obedecía al titular de la función, fuera quien fuera, porque la norma jurídica lo designaba como tal. La aparición del Estado no significó, ciertamente, la desaparición de los jefes naturales, pero su presencia y autoridad a partir de entonces ya no fueron las mismas: en adelante, se encontraban encuadrados por un estatuto jurídico, por unas normas que reglamentaban el poder y, aunque continuaban mandando, ya no eran los únicos dueños del poder, sino sus instrumentos. "El Estado no es un organismo espontáneo, sino un artificio, dice Burdeau. Existe como efecto de una voluntad reflexiva que se renueva todos los días. Lo que es natural es el jefe que da órdenes, los súbditos que se someten, la relación de fuerza que existe entre ellos. En todo eso que es tan antiguo como las sociedades mismas, la noción de Estado no está necesariamente implicada. La jerarquía política producir todos sus efectos sin que esta 202

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t

una coherencia y una reciben una significación que transforma orden político. Por eso, aparece que el Estado es una esencia diferente del clan o de la tribu pues, mientras estos proceden de una asociación espontánea de los individuos, el Estado, al contrario, tiene necesidad para formarse que cada uno ejerza sobre sí mismo un control, reflexione en las exigencias del orden y, finalmente, piense el Estado corno instrumento de realización de nuestro destino temporal. Es en ese sentido que el Estado es artificio, puesto que no se da corno un fenómeno natural, sino que debe ser construido por la inteligencia humana" .1

ORIGEN DEL ESTADO CHIBCHA Según el cronista de Indias Lucas F emández de Piedrahita, el Estado chibcha comenzó a formarse en Hunza, durante el reinado de Hunzahúa. El texto de Piedrahita dice: "En lo que sí convienen todos los indios moscas, es en haber sido antiquísimo el señorío del Tunja, a que añaden los tunjanos haber tenido principio con la autoridad suprema de uno de los más antiguos pontífices de Iraca en esta manera: que como este viese que todos los caciques de los moscas, entre quienes estaban repartidas las tierras, anduviesen mezclados en guerras de unos con otros, a cuyo remedio no podía acudir con armas que le estaban prohibidas, como a persona dedicada solamente (por razones de su oficio) a todo aquello que tocase a la religión, en conformidad con la potestad a sus antecesores dejó vinculada Idacanzas

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de sus Consejos que éligiesen un que los gobernase, para lo cual concurrieron todos los señores a su presencia, y resignados su elección, les dió por rey a uno de los presentes: el más bien quisto y apacible de todos, que fue Hunzahúa, de quien se derivó el nombre de Hunza o Tunja, y a quien llamaron desde entonces Zaque, que quiere decir lo mismo que Zipa entre los bogotaes ( ... )De éste Hunzahúa afirman que dominó todas las tierras de los moscas, desde Chinrnochá (Chicamocha) a los sutagaos y desde las vertientes de los Llanos de San Juan hasta las fronteras de los panches y muzos, con toda la tierra de Vélez, gobernándolo en paz y justicia, porque fue buen príncipe, pero añaden una mentira tan descabellada como decir que vivió doscientos cincuenta años y que de él procedieron todos los reyes de Tunja, los cuales verdaderamente lo fueron como hechos por la autoridad del Sumo Intérprete de su religión, y con consentimiento de todos los pueblos, lo que no tuvieron los zipas de Bogotá, pues aunque sus provincias son de mayor grandeza y estimación, fueron tiranos todos los príncipes que las dominaron después, y a la verdad es muy verosímil lo más de esta tradición derivada de los antiguos, pues siendo cierto, corno lo es, que dentro de todos los términos que dan al reino de Hunzahúa se habla generalmente la lengua chibcha, con poca diferencia, y se profesaba una misma religión, es muy consiguiente que en todos ellos hubiese reinado en algún tiempo un príncipe solo, debajo de cuyo dominio se hubiese dilatado el idioma por todas las provincias sujetas, y profesado unos mismos ritos ( ... ) Y siendo también cierto, como lo confiesan tunjanos y bogotaes, que la fundación del señorío de Tunja fue antiquísima, lo cual ninguna de las dos naciones

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en lengua chibcha pnmeros reyes tal en sobrinos, y sobrinos en hermanos, que es la línea derecha sucesión, fueron los reyes de dominando en todas las tierras de moscas hasta sesenta o setenta años antes de entrada de los españoles, en cuyo tiempo, los Zipas ( ... )" 2• reinando Minchúa, se levantó el reino CAV,,,,,_,.~

De acuerdo con el texto citado, el proceso de formación del Estado chibcha se dio por una concertación voluntaria y libre entre las tribus del altiplano, dispersas y enfrentadas hasta entonces, y no por una imposición militar o dominación armada de unas sobre otras; el hecho de que algunas tribus aisladas y pequeñas, como las de Guachetá, Ráquira y Sorocotá, no se hubieran incorporado al nuevo Estado y hubieran permanecido independientes, así lo corrobora. De ese mismo texto se desprende que la primera forma de Estado de 1os chi bchas se dio en H unza y que su primer jefe fue H unzahúa, elegido por todos los caciques. Que después de haber logrado el zaque de Hunza mantener unificado el territorio de los chibchas hasta sesenta o setenta años antes de la llegada de los españoles, esto es, hasta finales del siglo XV, la región sur, correspondiente al cacicazgo de Bacatá, se separó y organizó en forma autónoma, bajo el gobierno de los zipas. Que desde entonces se adoptó para la sucesión hereditaria del soberano, el sistema cognaticio tradicional de tío a sobrino hijo de hermana. En el Estado de los chibchas se reunían todos sus elementos constitutivos: sociedad organizada, territorio determinado y poder político jurídicamente reglamentado, ejerci-

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mente. El poder político estaba estructurado y reglamentado en normas de derecho que establecían quiénes ser los gobernantes, cómo se escogían, cómo su investidura, cómo debían gobernar, cómo se realizaba la sucesión del mando, quiénes eran sus súbditos, cuáles sus derechos y obligaciones, cuáles las funciones del Estado, quiénes sus funcionarios, etc. Era un poder soberano que no reconocía ningún poder extraño y que se organizaba y gobernaba sí mismo. otra parte, la población y el territorio sobre los cuales se ejercía ese poder institucionalizado, estaban determinados. Existía, por tanto, una Constitución política, no en el sentido formal, por supuesto, sino en el material y sociológico, en cuanto existían unas normas jurídicas no escritas que organizaban la estructura del Estado, reglamentaban su funcionamiento y establecían el status de las personas que integraban sociedad. En efecto, aunque el concepto filosófico-jurídico Constitución es relativamente reciente, pues sólo se planteó por primera vez por Montesquieu y los enciclopedistas franceses siglo XVIII, se puede decir que todos los pueblos del mundo tenido Estado, aun saberlo ellos mismos, han tenido su propia

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organización García es el significado y esta reforma, no sólo para evolución de los chibchas, sino para de todos los indígenas continente. En ella podemos ver el designio, seguramente consciente, de crear el Estado, o por lo menos, desde y sociológico, el impulso esencial tendiente a realizarlo. Ello quiere decir que las condiciones internas y externas de esos pueblos habían llegado, en su y material, aspecto político, ya que no en el grado de madurez suficiente para sentir la necesidad de formar una de puro dominio, que estuviese por encima de los intereses locales y particulares de los grupos. Y importancia de en América, no puede pasar desapercibida. primera vez tenemos un pueblo indígena que formula históricamente el proyecto de un Estado "3 . otra parte, el Estado chibcha representa la primera expres10n Estado en Colombia. Ahora bien, en qué momento surgió el Estado chibcha? El cronista Fernández que el Estado chibcha se formó en la Hunzahúa. Este príncipe, reinado fue "antiquísimo", según cronista, fue mismo fundador de Hunza, probablemente hacia el siglo XI o XII, un poco al primer asentamiento de los chibchas en región de Ramiriquí. De acuerdo con estos datos, el surgimiento del Estado chibcha se habría producido hacia

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en mejor dicho, la fundación Estado en Colombia se habría producido hacia el siglo y no a comienzos siglo al establecerse la corno se considerado hasta ahora. Es señalar, que el surgimiento del Estado chibcha no obedeció a la necesidad de mantener y fortalecer un régimen de privilegios de las clases de propietarios la y los de producción sobre no propietarios, como en Europa, por cuanto nn'lrn1edad privada de la tiena ni, por tanto, clases y no propietarios. El Estado chibcha, como los demás que existieron en la América precolombina, el de los aztecas, el de los mayas y el de los incas, conespondía a otra social distinta, a otro espaciotiernpo histórico su origen y estructura fueron diferentes 4 . El surgimiento Estado chibcha obedeció fundamentalmente a la necesidad de mantener el orden público interno, alterado por el enfrentamiento constante entre las diversas tribus, y de asegurar en forma más eficaz la defensa del territorio y de sus habitantes, amenazados por tribus limítrofes.

Estado chibchareflejó en su estructura, funcionamiento y finalidades, el carácter comunitario de la sociedad. No entre los súbditos del Estado una actitud que pudiera calificarse de individualista o contractualista, en el sentido 208

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un organismo vivo en cual se la actividad de sus miembros, desde el más humilde hasta el más encumbrado, se reflejaba en estructura del Estado constituía un solo cuerpo político que los expresaba y representaba a todos, y en la de los súbditos ante él, de identificación, adhesión y solidaridad, y no de sometimiento forzoso de indiferencia, protesta o resignación. No consideraban su condición de miembros del Estado como algo poseído, sino como algo compartido, en forma análoga a lo que representa el ser miembro de una familia; era una comunión, en el sentido social de la palabra quizás, también en el sentido religioso. Entre el Estado y la sociedad no existía separación, superposición y dominio sino, por el contrario, una completa integración; corolario de esa relación fue el hecho de haber sido siempre un Estado al servicio de la comunidad, un Estado de servicios, y en ningún caso, un Estado opresor. Para los chibchas, el Estado era la manifestación suprema de la religión. Los soberanos eran considerados semidioses, descendientes del dios Sol e intermediarios entre el cielo y la tiena, de análoga manera a como fueron considerados los faraones del antiguo Egipto, los emperadores romanos, los incas, los lamas del Tibet y el emperador del Japón hasta 194 7. Sus personas eran de naturaleza divina y, por tanto, sagradas; sus leyes y mandatos eran inapelables y su incumplimiento acaneaba, además de la sanción jurídica, una trasgresión de carácter religioso. El Estado que ellos encamaban y el derecho que formulaban fueron

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que lo sagrado, a reforzar la existencia del orden, disciplina Se conformó una estructura política, Estado-iglesia, encamado en un dios y sacerdote, que integraba una combinación particular de religión y magia y llevaba al poder teocrático carismático; el Estado y religión reconocían los mismos principios y la misma autoridad. El Estado chibcha así un Estado teocrático integró en su estructura lo político y religioso, de tal manera que entre esos dos planos no existía separación o distinción alguna. La divinidad del soberano era el mejor medio para dar unidad al Estado y el modo de decir que la autoridad regia tenía tras de sí un inconmovible título jurídico. '"'"•<>r>rPr iuu,F,n;v

Además de su carácter teocrático, el Estado chibcha tuvo también otros.caracteres no menos importantes. Si se tiene en cuenta que estaba estructurado y reglamentado por normas legales de obligatorio cumplimiento, que constituía la cúpula institucional del orden jurídico y que, no obstante las amplias atribuciones del soberano, éste y el Estado en general, estaban limitados por las normas jurídicas, éticas y religiosas, se puede afirmar que el Estado chibcha era una Estado ajustado a derecho. Así mismo, durante toda su existencia, mantuvo y ejerció su soberanía corno Estado independiente y autónomo hasta cuando fue dominado por invasión española en el siglo XVI.

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en caso, determinados y en el segundo, toda población incluyendo a las mujeres. La presencia de estos mecanismos de en Estado chibcha permite señalar en su interior algunos elementos de carácter democrático. nr1rnf>r

Por uno de los caracteres más interesantes del Estado chibcha fue su estructura confederal. El hecho de existir una especie de confederación entre los tres Estados norteños, el de Hunza, el de Tundama y el de Iraca, desde finales del siglo XV o comienzos del siglo XVI, en la cual cada uno de ellos manejaba autónomamente sus asuntos internos, pero los tres se acordaban y aliaban para el manejo de sus relaciones con otros Estados y su defensa exterior, en forma conjunta y bajo la dirección general del zaque de Hunza, representa un alto nivel de desarrollo político e institucional.

FINES Y LIMITES DEL ESTADO El Estado chibcha tenía unos fines y unos límites reales, presentes en todas sus actuaciones, que le daban un sentido y una manera de ser propia, así no estuvieran expresamente formulados, ni sus habitantes tuvieran clara conciencia de ellos. El más importante de los fines del Estado chibcha, el que le daba sustentación y justificación era la búsqueda del bien de todos los miembros de comunidad, el cual comprendía varios aspectos: Armando Suescún

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las normas jurídicas, éticas y religiosas, por parte y de cuyo era responsable el Estado. Otro, era el mantenimiento de la paz interna, la convivencia y el orden social; un orden social basado en la organización comunitaria de la sociedad, en la estratificación de estamentos sociales y en la asociación voluntaria de las tribus en una estructura política; la existencia del derecho y del Estado obedecían a ese propósito. No menos significativo que los anteriores, era el aspecto económico que hacía relación al aprovechamiento colectivo de la tierra y demás recursos naturales, al trabajo, la producción y la distribución de los bienes, que aseguraban la satisfacción de las necesidades materiales, el bienestar y futuro de la sociedad. Otro de los fines del Estado era organizar y asegurar la defensa de la integridad del territorio, la vida y la libertad de los habitantes y la independencia del Estado contra las agresiones de los enemigos, que periódicamente incursionaban sobre su territorio. La realización de la justicia era otro de los fines primordiales del Estado. La justicia entendida no sólo como la función de declarar y aplicar el derecho a las situaciones conflictivas o delictuales, dirimir los litigios y asegurar la convivencia entre los asociados, sino también como la función dar a cada cual lo suyo, de distribuir los derechos y oportunidades, lo mismo que las cargas y obligaciones con equidad.

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a sus normas; profundamente acendrado en gobernantes, lo mismo en toda la sociedad, constituía un límite prácticamente infranqueable del poder del Estado. El príncipe era depositario del poder, pero no de un poder personal sino institucionalizado, y el Estado no era de su propiedad; la noción moral del bien común, limitaba el ejercicio de su autoridad. La presencia de una clara conciencia ética y de un vigoroso sentido del deber en los gobernantes suplían la necesidad de organismos especiales de control. Los cronistas de Indias, a pesar de la versión tendenciosa y parcializada que dieron de los hechos de la conquista y la colonización, relatan numerosos casos en que los gobernantes chibchas actuaban conforme a derecho, contrariando a veces sus propios intereses e inclinaciones personales, hasta el punto que los reconocen como ejemplos de gobernantes rectos y justos. El Estado no solamente respetaba estrictamente los derechos de las personas, el derecho a la vida, a la libertad personal, a organizar su propia familia, a ser juzgado conforme a derecho, al trabajo, etc., sino que estaba organizado para hacerlos efectivos. Era un Estado que estaba organizado y limitado por normas jurídicas y orientado hacia la búsqueda del bien general y no en interés de un solo individuo, de un grupo o de una clase social; en que el ordenamiento jurídico que estableció estaba compuesto por regulaciones generales y no por normas casuistas y arbitrarias, y en que estaba fundado sobre el consentimiento general de su pueblo y no en la imposición por la fuerza.

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unos "'"'"'""'"""o setenta años antes de los españoles, reg1on sur altiplano se separó del antiguo Estado chibcha y se organizó en un Estado independiente, dirigido los zipas y con cabecera en Bacatá, hoy por esa misma época, las regiones de Tundama e Iraca adquirieron su autonomía política, pero se vinculadas a esa medio de una especie de confederación. manera, a la llegada de los españoles, a mediados siglo XVI, había cuatro Estados en territorio chibcha: el de de Iraca o Suamox, el de Bacatá, el de cada uno de ellos con una extensión de varios miles de kilómetros cuadrados y una población de unos 200.000 habitantes en promedio. Por su mediano tamaño constituían, por así decirlo, Estados-región, de un tamaño intermedio entre las ciudades-estados de la antigüedad y los modernos Estados nacionales; independientes de los cuatro Estados mencionados, existían, como ya se dijo, las tribus de Guachetá, Moniquirá, Ráquira, Saquencipá, Sorocotá, Suta, Tinjacá y Yuca5 • Cada uno de esos pequeños Estados reunían los elementos esenciales: sociedad y territorio determinados, poder político jurídicamente organizado y autonomía para gobernarse. Es necesario aclarar que el Estado chibcha en ningún momento fue un imperio, como algunos lo denominan equivocadamente, tratando de establecer analogías inexistentes con el imperio de los incas. Entre los chibchas no existió voluntad conquista sobre otros pueblos, no IJstant:e su evidente superioridad y 214

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REINO DE TUNJA Cacicazgos: Tunja, Sogamoso, Duitama Area probable 1.536

Arman do Suescún

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que, como se ha el núcleo del Estado chibcha, ocupaba la parte central del 2 H'-'l'"'ª''"'' tenía una extensión de 6.600 km . y una población de 240.000 habitantes aproximadamente; sus principales tribus eran las de Ramiriquí, Turmequé, Tibaná, Tensuca o Tenza, Caragúa o Garagoa, Motavita, Pagasica, Soracá, Oicatá, Foacá, Samacá, Sora y Somondoco; el cacicazgo de Guanentá estaba adscrito también al Estado de Hunza. Conformaba,junto con los Estados de Tundama e Iraca o Suamox, una confederación que, en conjunto, una población de unos 600.000 habitantes. Sus principales gobernantes fueron Hunzahúa, Goranchacha, Tomagata, Minchúa, Quemuenchatocha y Aquimín. El último de los zaques, Aquimín, murió vilmente asesinado por los conquistadores españoles en 1540. ,,,,.,.~.

El Estado El Estado de Tundama, con unos 6.200 km 2 • de extensión y una población de 230.000 habitantes aproximadamente, ocupaba una larga franja del altiplano que iba desde Susa y Guachetá en el sur, hasta Covarachía y Servitá en el norte; sus principales tribus eran Icabuco, Sotaquirá, Chitagoto, Paipa, Suatá, Tupachoque, Tocavita, Suta, Bonza, Chicamocha, Guachetá, Saquencipá, Sátiva, Socotá, Socha, Susa, Simijaca, Moniquirá y Susacón. Fueron hábiles comerciantes y mantuvieron intensas relaciones comerciales con los laches, los agataes y los guanes y con los pueblos Magdalena medio, lo mismo que con los pueblos indígenas de Casanare y Arauca, a través de los caminos

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El Estado Iraca o era más pequeño en 2 extensión, 2.300 km ., pero muy importante por ser el centro religioso de la nación chibcha7 ; con una población de 105 .000 habitantes aproximadamente a la llegada de los españoles, sus principales tribus eran Gámeza, Betéitiva, Busbanzá, Chusvita, Firavitoba, Tobasía o Tobasá, Chámeza, Cuítiva, Monquirá, Mongua, Osamena, Pisba, Pesca, Toca, Tópaga, Socotá, Guaquira y Cuasa. Era el único Estado chibcha cuyo soberano era elegido por un consejo de electores integrado por los caciques de Pesca, Gámeza, Toca y Busbanzá. A través del camino del Cusiana mantenía estrecha relación comercial con las tribus que habitaban los llanos del Casai;iare. Entre sus gobernantes destacan Idacanzas, Nompanén, el legislador, y Suamox.

El más extenso de estos Estados-región fue el de Bacatá o Funza, con unos 15.000 km2 ., ubicado en la parte sur del altiplano, y unos 250.000 habitantes aproximadamente; sus límites se extendían desde los páramos de Sumapaz en el sur, hasta Chocontá en el norte, y desde la serranía de Subia, al occidente, hasta las llanuras Guavio y de Medina, en el oriente; en él se encontraba la sabana de Bogotá. Hacían parte de él las tribus de Chía, Guatavita, Armando Suescún

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bien y estructura de los Estados-región eran básicamente iguales, existían entre ellos algunas diferencias culturales sobre todo, emulaciones y rivalidades que los condujeron a tensiones permanentes y a ocasionales enfrentamientos bélicos. Años antes llegada los españoles al altiplano, el Estado de Bacatá, al mando zipa Nemequén, adelantó una campaña en contra de algunas tribus vecinas a las que sometió e intentó después, por la vía de las armas, dominar al Estado de Hunza, con resultados negativos, pues fue derrotado en la batalla de Chocontá. En cuanto a las diferencias culturales existentes, destacan el culto solar, predominante en los Estados norteños, con su centro religioso en Suamox, mientras en el sur, en el Estado de Bacatá predominaba el culto de la luna, Chía; así mismo, numerosas formas lingüísticas, palabras, modismos, fonemas, etc., diferían de una región a otra. Es importante destacar la existencia de una confederación entre los Estados de Hunza, Tundama e Iraca y el cacicazgo de Guanentá que, aunque hacía parte de la familia macrochibcha, históricamente había mantenido su autonomía; es posible que también el cacicazgo de los laches, en las estribaciones de sierraNevadadel Cocuy, hubiera hecho de la misma confederación, por cuanto en la batalla las fuerzas uzaque Tundama contra los 218

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ese U'-''"'-''•'ua una asociación concertada y entre los Estados y cacicazgos que pues no hay indicios sido sometidos la de que, en momento de la conquista española, hubieran surgido divisiones y enfrentamientos entre ellos; su :finalidad parece haber sido reforzar su sistema de seguridad común ante amenazas o peligros provenientes de pueblos limítrofes, manteniendo al tiempo su autonomía interna. En todo caso, el hecho haber existido una confederación sólida y actuante entre tres Estados chibchas, muestra un alto grado de cultura política en .ese pueblo, en cuanto logró organizar una estructura política que, respetando la autonomía y libre determinación de los pueblos, buscaba objetivos superiores de interés común para los Estados asociados.

DEL

Cada uno de los Estados chibchas, en su interior, estaba conformado por un conjunto de tribus que, por motivos de proximidad geográfica, afinidad cultural, seguridad, conveniencia, o por sometimiento militar, se habían asociado bajo un poder supremo y habían aceptado acatar y cumplir su respectivo ordenamiento jurídico. Aunque diferían unas

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esrmn,oH~s

consignados en que recorrieron el reino

después de la

conquista. Si bien todas se ocupaban de agricultura como actividad ...~ ..... ~.. , algunas se dedicaban preferencialmente a la producción sal, como las de Zipaquirá, Sesquilé, Nemocón, a la como de Guatavita, o a la explotación las esmeraldas, como Somondoco. pesar de las diferencias entre ellas existían por razón de su o tamaño, todas estaban obligadas a obedecer y respetar soberano, como representante del Estado, a observar las obligaciones y cargas existentes y a cumplir sus mandatos. La base de la estructura del Estado era, pues, conglomerado de tribus que reconocían y acataban un poder institucionalizado supremo. La tribu era la principal entidad territorial del Estado, su primer nivel administrativo, a través del cual se implementaban las relaciones del Estado con la comunidad, como el mantenimiento del orden, la recaudación de los tributos, el suministro de combatientes para la guerra, etc. Según su mayor o menor importancia política, era gobernada por un uzaque o un cacique, acatado y respetado por todos, quien representaba el saber fundamental en su relación con lo sobrenatural, con la naturaleza y el orden social. designación los uzaques y caciques emanaba de la mISma pero tenían una relación subordinación y 220

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hermana; en otras, por selección del más capaz, conforme a exigentes requisitos. El príncipe designación cacique y le daba posesión formal cacicazgo. De todos modos, las tribus y tibynes constituyeron el entramado básico del Estado chibcha, lo de los otros Estados indígenas precolombinos; enningunaregióndeAméricalaorganización de los Estados indígenas se sobre la desaparición de las tribus y su sustitución por clases sociales, como ocurrió en otros continentes.

A la cabeza de estructura y jerarquía del Estado se encontraba el soberano o jefe supremo, que en el Estado de se llamaba el Zaque y en el de Bacatá el Zipa. Considerados hijos del Sol, semidioses e intermediarios entre los dioses y los hombres, concentraban en sus manos todos los poderes: el gobierno de la sociedad, el mando militar, el primado religioso y la suprema aplicación de la justicia. El carácter teocrático del Estado se proyectó en unamonarcasi absoluta: el soberano era no sólo el jefe del Estado sino el Estado mismo, pues no existía ninguna otra fuerza o elemento cohesión capaz de mantenerlo unido; su Armando Suescún

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y el respeto profesaban sus súbditos u" 1"'.... L'"' hasta no atreverse a ·en los ojos; eran oro, conducidos por sus vasallos, el suelo; predecían buen de su saliva, sus propias manos, las enfermedades; tener pies descalzos y podía aproximarse a él sin llevar sobre la cabeza un en señal de sumisión. Sin embargo, su poder no era arbitrario ni despótico; estaba limitado por las normas de derecho, morales y religiosas, cuya violación acarreaba desequilibrio del cosmos y la de los dioses, que los príncipes eran los primeros interesados en evitar. La ley era suprema y tanto el gobernante como los súbditos estaban sometidos a de modo que el príncipe era cabeza del sistema jurídico pero, a su vez, estaba sometido al derecho; como gobernaba con la ley, estaba sometido a ella. Su inmenso poder reposaba más sobre la fuerza moral de la religión y la adhesión de sus súbditos que sobre la fuerza material de sus ejércitos. Pero aunque el soberano estaba sometido a la ley, no sería exacto decir que lo estaba del mismo modo que los demás hombres. Los límites que la ley imponía a su voluntad soberana eran amplios y diferentes a los existían ~..,CVA•··~·~,u que fuesen, pero eran poder: soberano 222

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jerarquía social. Su sus súbditos vv'~"'"''"''"'ª sino lo respetaban y lo su padre espiritual, y llamaban amaban, como si coloquialmente Nunca el soberano abusó de su atropellar la vida y los derechos de sus súbditos el contrario, siempre respetuoso de esos y su Vivía en un recinto especial, , compuesto de grandes edificaciones de madera y techos de paja, con muchas esposas, numerosa servidumbre, vestidos y joyas espléndidos, abundantes reservas en sus graneros, rodeado de personajes y cortesanos y en medio de los honores y veneración de todos; sus apariciones en público, vestido con magníficas mantas y decorados con las insignias propias de la realeza, llevado en andas de oro por sus altos dignatarios, estaban rodeadas de una magnificencia deslumbrante. acceso El acceso del gobernante al poder, lo mismo que su ejercicio, estaba reglamentado normas jurídicas preestablecidas. La regla general era la transmisión hereditaria del gobierno por sucesión matrilineal de tío a sobrino, hijo de hermana, salvo cuando, por circunstancias excepcionales, no había heredero forzoso, caso en el cual se acudía sistema de cooptación, consistente en que el

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entonces guerra y traer a su y casas reales de Muequetá, donde, considerando le iba la enfermedad y no tenía heredero forzoso y tenía necesidad de señalarlo y cuán a propósito era aquel mozo, hermano del cacique Chía para la ocasión presente de guerras, como se había mostrado en todas las pasadas, le pareció no había otro en su pueblo y corte en los demás que estaban sujetos que tuviese que era menester, sino este mozo. Y así, llamando a sus capitanes y gente noble y proponiéndoles la ocasión de guerra y la experiencia que todos tenían del valor, bríos, cordura y fuerzas del hermano del cacique de Chía y que como todos sabían, no había quien lo heredase como heredero forzoso según las leyes, dijo, que no hallaba otro tan a propósito que pudiese suplir su ausencia que quería hacer en esta vida por mucho que le agravaba la enfermedad, como aquel mozo, su capitán general en quien también podía fiar la guerra comenzada, por su mucho valor como se sabía, y el gobierno del reino, por su mucha prudencia como se tenía experiencia, con los cuales presentes sabría sustentar la paz de los pueblos, resistiendo al rebelde, para que el pacífico viva seguro. así desde luego lo señalaba por sucesor en cacicazgo y todo el señorío de él, y les mandaba a todos pues era aquello su gusto, obedeciesen y jurasen por y lo que a todos les convenía. Viendo los principales ser todo aquello verdad y de su cacique, en la cual tenían esignada la suya, mozo su cacique y señor" 8 •

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causa que así, aunque antes que se lo heredaban los sobrinos como en los demás pueblos, después se vino a introducir fuese la sucesión por elecciones hechas una vez del pueblo de Tobasá y otra del Firavitoba alternativamente, y de ninguna manera pudiese ser de otros pueblos, ni de uno de estos dos caciques consecutivos, lo consentían los cuatro electores, que eran los caciques de Busbanzá, Gámeza, Toca y Pesca, y en caso de discordia entraba el voto de Tundama o Duitama" 9 . Escogido el sucesor del soberano por uno de los procedimientos reseñados, era preciso que recibiera la educación requerida para tan importante destino. Para este efecto, se internaba durante cierto tiempo, a veces años, en una especie de convento o seminario, cuca, donde los chiquis lo instruían esmeradamente en todo lo necesario para el gobierno del Estado, le transmitían sus conocimientos, las tradiciones y leyes de su pueblo y lo entrenaban en las artes de la política. "Son herederos de la corona de Bogotá los sobrinos, hijos de hermanas, prefiriendo los mayores a los menores, y a falta de estos los hermanos del rey, porque su barbaridad fue tanta, que aun en esta costumbre hizo agravio a la naturaleza desheredando a los hijos; (... )y así al sobrino a quien llamaba la sucesión le criaban desde pequeño en un templo con todo recogimiento, asistiéndole guardas que celasen y registrasen las acciones; no le

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·-~~~,_,~~,y era con tanto rigor que si

menor cosa de las entrar en el reino, y no solamente sino reputaban por hombre infame y vil; y así, antes de sacarle templo le tomaban juramento, diciendo muchas maldiciones que le cayesen, si no manifestaba· el exceso o descuido que hubiese tenido en la observancia de las cosas que le habían prohibido, y haciéndole de que fielmente las había guardado le colocaban en el cacicazgo de Chía, que es tanto como reconocerle por príncipe jurado, donde asistía hasta llegar el tiempo de entrar en y entonces, hechas las mismas diligencias del juramento, si les constaba haber vivido libre de culpa, le sentaban en una rica silla guarnecida de oro y esmeraldas; poníanle en cabeza una corona de lo mismo en forma de bonete, y adornado de finas mantas de algodón hacía juramento de que sería rey de buen gobierno y de que mantendría en paz y justicia sus tieITas y vasallos, según y como sus predecesores lo habían hecho. Después juraban ellos que le serían obedientes y leales vasallos, y en reconocimiento de su fidelidad cada cual le servía con una joya y gran copia de conejos, curíes, perdices y otros géneros de aves" 10 • La legitimidad del soberano se fundamentaba, entonces, en las siguientes normas preestablecidas: a) La estricta observancia de las normas jurídicas existentes para su selección, esto es, la sucesión hereditaria tío a sobrino, de hermana; cooptación, en el caso de no existir herederos legítimos; o elección hecha por determinados

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otra juramento que en esa misma oportunidad obediencia y hacían sus vasallos presentes, en representación del todo el pueblo. d) En observancia permanente las normas jurídicas que como soberano estaba obligado a cumplir y respetar. Sobre la base del cumplimiento de los anteriores requisitos que le daban legitimidad, su autoridad se derivaba de ser considerado hijo del Sol y semidios, lo cual otorgaba un origen y una naturaleza divina, superior a los demás hombres, y de haber recibido durante largos años, y en medio de rigurosas circunstancias, la cuidadosa educación y formación que le daban los chiquis, lo cual lo habilitaba para gobernar bien. Todo ello explica el respeto, la obediencia y la veneración que le profesaban. "Tan alta idea tenían los chibchas del gobierno, dice Martínez Miranda, que, además de las condiciones que debíareunirunhombre para ser cacique, debía permanecer recluido en algún adoratorio, por cinco o siete años antes de tomar el encargo de su misión. Como los jeques y los mojas, estaba sometido a rigurosas disciplinas, lo cual manifiesta el gran celo del pueblo por rodearse de los mejores administradores, tanto civiles como religiosos 11 • Terminada la educación del heredero al trono, era consagrado solemne y públicamente en ceremonia de carácter político y religioso, seguida de grandes fiestas y regocijos.

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de músicas y en oro hacia el sitio escogido, general, una laguna sagrada; llegado allí, todos oraban y el nuevo soberano avanzaba en una balsa hasta la de la laguna donde ofrendaba un montón de oro y esmeraldas lanzándolas al agua, y luego se sumergía en ella para adquirir, mediante aquel rito, la aceptación de los dioses y asumir su nueva investidura. leyenda de Eldorado, según cual, el nuevo zipa entraba en la laguna Guatavita en una balsa, desnudo y untado todo el cuerpo de oro en polvo, ilustra la hermosa ceremonia de la consagración: ... "de suerte que cuajando toda aquella trementina se hacía todo una capa o segundo pellejo de oro que, dándole el sol por la mañana que era cuando se hacía este sacrificio y en un día claro, daba grandes resplandores. Y entrando así hasta el medio de la laguna, allí hacía sacrificios y ofrendas, arrojando al agua algunas piezas de oro y esmeraldas, con ciertas palabras que decía y haciéndose lavar con ciertas hierbas jaboneras todo el cuerpo, caía todo el oro que traía a cuestas en el agua, con que se acababa el sacrificio y se salía de la laguna y vestía sus mantas" 12 •

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y

en la jerarquía estatal, después del so beocupaban los uzaques, bzaques. Eran las principales tribus, quienes constiuna especie consejo consultivo del soberano para asuntos de Estado y podían ser designados para misiones políticas o militares especiales que aquel no estaba en condiciones de atender personalmente. Uno de ellos, el de Chía era, por derecho propio, el heredero del zipazgo de Bacatá, y otro, el de Suba, el encargado de juzgar los delitos de carácter político y de en última instancia los litigios de los particulares que ya habían sido fallados en una primera instancia; en el Estado de Iraca, los uzaques deFiravitobay Tobasíaeranlos llamados a ocupar la jefatura del Estado y los de Busbanzá, Toca, Pesca y Gámeza, los electores que lo designaban. "No eran iguales en linaje todos los caciques, dice Simón, pues unos eran menores y de menos estimada sangre; otros eran de mayor estima, a quien llamaban Bsaque (uzaque), y estos eran en especial los que tenían sus pueblos en fronteras de enemigos, como el Pasea, Subachoque, Cáqueza, Teusacá, Fosca, Guasca, Guatavita y Ubaque eran como duques, el Suba corno virrey, y el rey de Bogotá; aun que por tiranía, porque en las primeras poblaciones de estas tierras cada cacique fue señor de lo que por entonces le cupo de tierra y vasallos sin sujeción a otros, hasta que con violencia sujetó después el Bogotá a muchos Caciques"13. En caso de muerte o de enfennedad grave que le impidiera ejercer cargo, la sucesión del poder de los uzaques y

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o de los uu~nu a que pertenecía el cacique a quien se trataba de suceder. Este procedimiento democrático de elección popular persistió en algunos sitios hasta un siglo después de la conquista española, según lo relata Hernández Rodríguez: "La audiencia de Santafé en carta a su majestad relata que por el año 1635 cacique de Guachetá de nombre don Diego, de la encomienda de Félix de la Serna Mújica, se sintió muy anciano y enfermo y corno se hallase sin sobrinos, reunió a los capitanes, sus vecinos y subalternos y a todo su pueblo, inclusive a las chinas para que escogiesen la persona que habría de sucederle. En esta gran junta fue aclamado para tal efecto don Francisco, hijo de don Diego el cacique a quien se trataba de designar como sucesor" 14 . a)

b) Por selección hecha directamente por el zipa o el zaque entre los güechas, mediante el curioso método siguiente: "Si moría algún señor legítimo sin dejar heredero en el Estado, era desgracia en que manifestaban mucho sentimiento sus vasallos, pero no hacían diligencia alguna de su parte para elegirle, por cuanto esto tocaba al rey de Bogotá, y le pertenecía por derecho poner cacique a su voluntad que los gobernase, y en este caso elegía el rey dos hombres nobles de buenas presencias y partes para el oficio, y naturalmente de aquella provincia donde había vacado el señorío; a estos los mandaba desnudar en su presencia y de los ministros de la corte, y la misma diligencia hacía con

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se "~'""~L'~ cerca de ellos atendía las '"'"'~"v'""'ü menores que obraban, y si en ellos se reconocía alguna señal de sensuales, los despreciaba y elegía otros, reputando a los primeros hombres de poca vergüenza y no a propósito para el gobierno; pero si reconocía en alguno de ellos valor para resistir y no dar muestras de lascivo en ocasión tan próxima, a este tal nombraba en el señorío y sucesión perpetua del Estado, y le acrecentaba con favores, pareciéndole que el más fiero enemigo de la justicia era la sensualidad, y que la defensa y seguridad del valor consistía en saber refrenar los apetitos con la continencia; bien conocido debía de tener (aunque bárbaro) que los ruegos y las mujeres son la artillería sorda que deshace fortaleza de las leyes y las murallas del valor, pues donde interviene su presencia o se afeminan los Aníbales o prevarican los Salomones" 15 • Escogidos los uzaques y caciques, guayques, por uno de los procedimientos indicados, se procedía a darles la confirmación por parte del soberano -requisito este que vale la pena subrayar por cuanto implicaba la aceptación expresa del príncipe respecto al nuevo uzaque o cacique y el reconocimiento del vínculo de subordinación de éste frente a aquel, lo cual configuraba una línea unitaria de mando dentro del Estado-y a posesionarlos y coronarlos en sus respectivas tribus. Estas ceremonias daban lugar a grandes festejos populares que el cronista narra en la siguiente forma: "Y en especial se hacía esta fiesta más crecida cuando le daban la investidura del nuevo cacicazgo y lo metían en posesión cuando faltaba el antecesor por muerte. Porque esta duraba diez y seis días con grandes bailes y embriagueces, después de haberle concedido el 232

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a a sus a vasallos aguardándolo con presentes ricos, para con ellos hacer el reconocimiento que debían a su señor natural y el parabién de las mercedes que había el gran zipa (... ). Comenzábanse entonces, como dijimos, las fiestas más de asiento, de coronación, por espacio días, y traían los principales las joyas · y coronas de oro adornadas con caricuríes de Santa Marta, que habían hecho para el efecto orejeras y narigueras de oro para las narices y orejas, chagualas para el pecho y medias lunas para la frente, y dándole en presente las más principales al cacique y vistiéndole los caballeros de finas telas de algodón y poniéndole un bordón de guayacán bien labrado en la mano, y una corona de oro, cuentas verdes (esmeraldas) y blancas y otras joyas ricas en la cabeza, con las que no eran de todo valor. Daban remate a la fiesta, partiendo de carrera todos hasta llegar a la primera quebrada que estaba más cerca de donde se celebraba, y arrojándolas a las aguas se quedaban allí en alabanzas de sus díoses" 16 . El uzaque o cacique era el jefe porque era el que más sabía, o porque había sido elegido democráticamente, o porque había sido escogido por el soberano, en función de sus méritos y condiciones excepcionales, pero no por una designación arbitraria y caprichosa o por un favoritismo Armando Suescún

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caso una estricta, de legitimidad. ~~,,~·~,, en su persona todas las funciones políticas, administrativas y en ocasiones, las religiosas y militares; estaba obligado a gobernar a sus súbditos con pru'-'-'"'J'H"'·u y equidad, a cuidarlos y protegerlos de agresiones externas y a recompensarlos y estimularlos en numerosas oportunidades o a castigarlos cuando violaban las leyes; su parte, los súbditos le debían obediencia absoluta, lealtad y respeto, y la obligación de pagarle cumplidamente los tributos establecidos. Corno se ve, el papel del cacique en la sociedad chibcha era decisivo: además de cumplir las funciones políticas, administrativas, militares, religiosas y judiciales propias de su cargo, desempeñaba otras de carácter económico no menos importantes: a través de la recaudación de los tributos concentraba los excedentes de producción para redistribuirlos entre quienes, por estar impedidos físicamente, no participaban en la producción, y organizaba y coordinaba el trabajo comunitario para la realización de obras de interés general, como la construcción de caminos, puentes, templos, etc.

Los Los chiquis o sacerdotes, llamados jeques por los españoles, tenían una merecida preeminencia en la comunidad, en razón de sus virtudes y sabiduría. No todos podían acceder a esa dignidad: sólo los sobrinos de un chiqui, hijo de su hermana, que tuvieran necesaria vocación y se sometie-

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ysu al respesu profundo conoy naturaleza, la astronomía, tradiciones y usos pueblo, sus conocimientos médicos, los capacitaban para predecir el futuro, curar las enfermedades, aplicar la ley y señalar la conducta a seguir en los casos difíciles. En conjunto, conformaban una jerarquía paralela a la de los dignatarios del Estado. Según el informe presidente de la Real Audiencia de Santafé al rey Felipe II en 1597, el proceso de la educación, investidura y ejercicio del culto de los chiquis era el siguiente: "Primeramente estos tales que tienen santuarios los ponen en un bohío apartado y ponen tres o cuatro indios juntos que estén en compañía en siendo de edad de diez años para arriba y allí ayunan cuatro o seis años para ser jeques. El orden de ayunar es que no comen más de una vez al día por la mañana a las ocho y comen muy poco y sin sal y las comidas son maíz tostado y turmas chicas porque tengan menos sustancia y unas pocas hojas silvestres de poca sustancia y beben solo una vez de chicha muy moderada al día y allí vienen los jeques viejos a quien estos indios han de suceder que son sus tíos y les dan la ley y enseñan cómo han de hacer sus sacrificios y saumerios y les enseñan a pintar y a tejer mantas las buenas y ricas que se hacen. Y no salen al sol, ni les da aire y los buhíos están cerrados por todas partes y por un agujero les dan la comida y entran los jeques viejos y la luz que les entra por los buhíos donde están encerrados es por unos cueros de

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entraron sino otra .,.,.,.,,~.,.,~,.,.., a las cuatro mañana cumplido el al sacarlos más los jeques a quien los laban (sic) con agua muy en unas bacías de barro que entre indios se llaman moyas porque desde el día que entraron hasta que salen no se laban el cuerpo sino solo los dedos de las manos porque dicen que se recrea el cuerpo !abándose y porque no tengan Se laban y después de labados como está dicho toman aquella agua y la echan en un arroyo, primero que hallan, porque la dicha agua la tienen por sancta y de allí los lleban (sic) a la casa donde han de vivir, donde está aparejado de hacer una borrachera y al sacar a los dichos muchachos para jeques les mudan los vestidos y les ponen unas mantas blancas limpias y nuevas y en la dicha borrachera se saludan con sus parientes y de allí sus tíos a quien han de suceder que son jeques los lleban al santuario o a la casa de oración que tienen y allí les hacen hacer las ceremonias que les han enseñado que es saumar ante todas cosas con moque y con una trementina conficionada que tiene mucho hedor y allí llaman al demonio y a sus dioses que son demonios y ofrendan en el santuario que está hecho y esto es para examinarlos en las ceremonias como padrinos y de allí van a un cacique que está dedicado para ellos y les orada las orejas en señal que están hábiles y suficientes y vuelven a sus casas y allí con el cacique deste mesmo pueblo hacen otra ceremonia que es salir tres días a ver y visitar al dicho cacique dos o tres horas antes que amanezca de manera que

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y el

y les comer carne, bollos y sal porque hasta entonces no comido y el segundo entran a segunda con la mesma ceremonia y al tercero que es entran a la tercera puerta es casa del a la misma hora y el mismo cacique les sirve y les da de comer según va declarado arriba y luego les encarga usen bien su oficio y les da una mochila larga pintada para que echen el ayo a cada uno y les da un calabazo en que echen cal, un palillo con un cascabel al canto porque estas cosas las pueden traer usar dellas si no son jeques o tibas que son los jeques curas y los tibas sacristanes y luego les ponen un bonete que es la última ceremonia que ellos les hacen, que es de confirmación del oficio. Después de todo esto hecho, les entregan dos niñas doncellas de edad de catorce años a cada uno para que las tengan a su servicio y duerman con ellos en su mismo aposento. Y a estas no alleguen en cuatro meses y esto se hace para probarles si tienen continencia y si los quebrantan y toca en alguna dellas pierden cuanto ha padecido y lo mataban antiguamente y si lo cumplen corre la fama y lo tienen por santo y acuden a ellos muchos indios afligidos para que los consuele y haga oración por ellos y al cabo de los cuatro meses corrompen las dichas indias y duermen con ellas pocas veces porque cuando han de hacer alguna oración por alguien han de ayunar seis días o doce antes que hagan la oración y en este tiempo no llegan a las dichas indias y desta suerte quedan hechos jeques y saben de los santuarios los jeques solos y no otras ninguna persona y en todo este reino hay estas ceremonias y santuarios y tienen muchos dioses a quien adoran y por esto

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a como los cristianos y los dichosjequeshablan todas las veces que llaman" 17 •

Los eran los depositarios la tradición mágico religiosa de su pueblo, quienes guardaban secreto de los conjuros y los sortilegios, curaban a los. enfermos, invocaban el espíritu de las lluvias y detenían las tempestades 18 ; eran los encargados de servir de intermediarios entre los hombres y los dioses, hablar con ellos sobre las cosas que convenían a su pueblo y los peligros y castigos que los amenazaban, ofrecerles los sacrificios, llevar a cabo los actos religiosos y cuidar los templos. En su condición de depositarios del saber y de la cultura de su pueblo, asesoraban a los gobernantes en los asuntos de Estado, aconsejaban a los miembros de comunidad en sus dudas y conflictos y trasmitían las tradiciones y saberes de la cultura ancestral a las nuevas generaciones. Constituyeron un elemento clave en la estructura del Estado teocrático para mantener la comunidad ordenada a través de la observancia de normas religiosas, morales y jurídicas, y para educar y formar a los gobernantes. A hombres cuya formación era tan rigurosa y exigente, poseedores de conocimientos tan importantes y dotados de tan altas calidades humanas, era natural que se les respetara, venerara y atribuyeran facultades sobrenaturales y mágicas. El criterio, predominante entre los chibchas, de encargar las funciones de gobierno de los tibynes a las personas más sabias, prudentes y respetables de la comunidad, hizo que, en muchos casos, los chiquis fueran los escogidos para ejercerlas, produciendose así, a nivel local, la unificación

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a otra mientras otorgaba la chiqui, y le autorizaba el ejercicio de su ministerio, recibía también los consejos del sacerdote, especialmente en los momentos era necesario adoptar decisiones cruciales. Había una relación de apoyo mutuo y armonía entre esas dos jerarquías paralelas Estado.

Los güechas eran guerreros profesionales organizados en una guardia permanente al servicio del Estado, dedicada a defender los puntos vulnerables de las fronteras y a restablecer el orden interno, en las ocasiones en que fuera turbado. Estaba integrada por jóvenes valientes, fuertes y audaces, que dedicaban su vida a la actividad militar y constituían un estamento social de élite y un nivel destacado en la jerarquía estatal; como ya se dijo, en los casos en que no había herederos forzosos para la sucesión de los gobernantes, eran llamados los güechas para ocupar, mediante riguroso concurso, los puestos de mando vacantes. Eran, dice Simón, "hombres de grandes cuerpos, valientes, sueltos, determinados y vigilantes, a quienes les pagaban sueldos, plazas aventajadas por mejores soldados. Estos andaban siempre trasquilado el cabello, horadadas las narices y labios, y a la redonda de todo el circuito de las orejas atravesados por otros agujeros que tenían muchos canutillos de finísimo oro, y los agujeros de los labios y

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manera cuantos indios mataban, tantos canutillos de oro se colgaban de las narices y labios. ( ... ) Estos indios güechas son buscados y allegados de todo reino de Bogotá, porque donde. que sabía de todos los pueblos sus vasallos había alguno de las prendas y portes que hemos dicho tenían, los hacía venir a su presencia, instruyéndolos en lo habían de hacer, los enviaba a estos presidios (guarniciones), donde se mostraba cada uno era, y según sus obras era cada uno honrado del rey que solía pagarles muchas veces con hacerlos caciques de algunos pueblos donde faltaba el legítimo heredero, por tener entonces licencia el Bogotá de poner de su mano al que pareciera con cierta ceremonia que después diremos. Andaban estos güechas, que quiere decir en su lengua valientes, sin cabellos, motilones, por el gran inconveniente que es traerlos largos cuando en las guerras llegan a las manos, porque asiéndolos de ellos con ellas, con facilidad son rendidos los que los llevan largos, como la razón y la experiencia lo enseñan cada día en las guerras que se tienen con estos indios de largas coletas" 19 • Así como eran buscados y reclutados en todo el reino, también eran escogidos entre los vasallos que se distinguían por su valor y hazañas en el campo de batalla, y desde ese momento pasaban a integrar el estamento militar; de ahí en adelante, sus ascensos dependían de sus actos de valor y de sus proezas en la guerra. A ese estamento de élite de la sociedad chibcha y al disfrute de los privilegios anexos, podía llegar cualquier vasallo, sin tener en cuenta su orígen, sino sus méritos. En ello residía su fuerza.

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quemes, eran personales soberano ante terceros por personas de su entera confianza. Desempeñaban dos clases de funciones de singular importancia: la primera, era la de servir de emisarios del soberano ante autoridades extranjeras para convenir pactos, declarar guerra o acordar armisticios entre los dos gobiernos. En cumplimiento de esa función, disfrutaban en el teITitorio extranjero de los honores, respeto y consideración que merecía el representante personal del príncipe, no solamente durante el período de negociaciones, sino también durante la época del conflicto armado, como señala Simón: "Nemequene había ya enviado mensajeros al Tunja a darle noticia de ella (la guerra) y de sus intentos, y el Tunja había hecho lo mismo en retorno, manifestándole también los suyos, que eran de no huirle la cara, porque era costumbre en ocasiones de gueITa, cuando se había de hacer, enviar mensajeros de una parte a otra; los cuales se estaban en los pueblos de los contrarios, donde los regalaban y estimaban en mucho, todo el tiempo que duraba"2 º. En ese tratamiento considerado que daban los chibchas al heraldo de otro Estado con el cual se encontraban en guerra, durante el tiempo que esta durara, se aprecia la altura de espíritu de ese pueblo y la tolerancia con que trataban al representante del adversario. La segunda función de los heraldos era la de llevar a todas las tribus las nuevas leyes que promulgaba el soberano y hacerlas conocer de las autoridades locales y de los súbditos.

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.L;u•~~-~ no era un sino "°'"""'-"·vuunaestructura de servicios. Funciones públicas diverso orden, tales como la defensa exterior, el mantenidel orden interno, organización y coordinación de los trabajos productivos, la administración de justicia, la recaudación los tributos y su posterior redistribución, eran desempeñadas por el Estado; cada una de ellas requería una organización peculiar y un equipo de funcionarios especializados. VUAC,VUM

UHV•H·V

7.1.La protección y defensa de los habitantes y del tenitorio en que habitaban, fue una de las funciones primordiales del Estado. El rico tenitorio de los chibchas, sus recursos naturales y sus riquezas, y por supuesto, la vida e integridad de sus habitantes, fueron objeto de periódicos ataques por parte de algunas tribus vecinas, como los panches y los muzos, que codiciaban sus recursos y riquezas y en repetidas ocasiones intentaron apoderarse de extensas zonas limítrofes. Para salvaguardiar el tenitorio, el Estado organizó un aparato militar compuesto por güechas, destacados en los sitios más vulnerables de las fronteras. Este sistema de defensa militar mantuvo a raya a las belicosas tribus caribes del valle del río Magdalena. Cuando la amenaza contra el territorio tomaba la forma de una guerra general y declarada, el Estado le hacía frente llamando a las armas a todos los hombres disponibles y asumiendo conducción de las operaciones militares.

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El Derecho Chibcha

territorio; probaemergencia por los y armados con las armas las "casas reales", al lado disponibles y otras ocas10n. de alimentos y provisiones de campaña, se almacenaban armas -lanzaderas, lanzas, arcos y flechas, hondas, porras, etc.- en cantidades importantes para atender estas situaciones bélicas. soberano era al mismo tiempo el comandante general del ejército y, como tal, encabezaba las batallas; pocos años antes de la conquista española, el zipa Nernequén y el zaque Quimuinchatecha comandaron personalmente sus respectivos ejércitos en la batalla de Chocontá, en la cual el primero encontró la muerte. "Los zaques de Hunza, dice Cárdenas Acosta, no emprendían contienda alguna de importancia bélica sin el asentimiento del jerarca sacerdotal de Iraca. Antes de abrir la campaña acostumbraban enviar emisarios ante el jefe enemigo, con el objeto de conocer el número de sus tropas y posiciones que ocupaban, de presentarle proposiciones de paz, de pactar una tregua o de declarar la guerra, y preparados para cualquier evento, esperaban el resultado por espacio de varios días. Rotas las hostilidades partían secretamente por ocultas veredas, ocupaban los desfiladeros y breñas, con las tropas desplegadas en las eminencias del terreno donde suponían había de librarse la batalla. Tanto los soberanos de Hunza corno los de Cundinamarca dirigían en persona, como jefes supremos, las operaciones militares, y asimismo los caciques, como jefes de las tribus o parcialidades. la vista del enemigo prorrumpían los combatientes en desentonados y estridentes gritos; comen-

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las armas, y en como en tumulto de revuelta, a cuerpo. Mue1io el supremo o hasta pelear de combatientes, abandonábase considerable campo contendor, considerándole victorioso" 21 . Es interesante observar cómo, en las guerras intestinas que se presentaban entre algunos Estados chíbchas, los gobernantes, antes de iniciar las hostilidades, enviaban sus emisarios, quemes, ante el jefe enemigo para presentarle proposiciones de paz y tratar de pactar una tregua, y los chiquis hacían sacrificios a sus dioses, invocando su protección, y celebraban otras ceremonias religiosas; sólo después de haber agotado estas conversaciones y no haber logrado resultados positivos, se iniciaban las hostilidades. Un poco antes de la llegada de los españoles, Tisquesusa, uno de los últimos zipas, estaba listo a atacar al zaque de Hunza, pero la intervención del sumo sacerdote Nompanén, hizo que se arreglase entre los adversarios una tregua de veinte lunas 22 • En medio de las guerras, los peregrinos que iban al templo de Suarnox, no eran molestados y se les dejaba pasar; en ningún caso había matanzas de población civil o no combatiente, ni destrucción de poblados o aniquilación del país.

7.2.-

derecho

Constituí do el Estado, una de sus principales funciones fue la de formular el derecho y positivizarlo a través de nonnas expresas promulgadas por el soberano y transmitidas a todos los súbditos a través de los "heraldos", que las llevaban a las diferentes tribus del territorio. Fue este un

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El Derecho Chibcha

Es tener en cuenta que el Estado formulaba el derecho no sólo a través soberano, también a través de los uzaques y caciques regionales, pues las normas locales y órdenes que ellos expedían, eran también normas jurídicas de obligatorio cumplimiento.

tarea del Estado cumplir y hacer cumplir las normas jurídicas, religiosas o morales, castigar a los infractores, hacer obedecer las órdenes de los caciques, tibas y demás autoridades y hacer cumplir los fallos de los jueces. Así mismo, procurar por todos los medios la convivencia pacífica y armónica de todos los habitantes, que surgía en forma natural y fácil de su estructura social, y restablecer la en las ocasiones en que fuera alterada por conflictos o disturbios locales.

En las ocasiones en que se cometían delitos o se suscitaban conflictos o reclamaciones de carácter civil, su juzgamiento estaba asignado al tiba o al chiqui, como las personas más respetables y acatadas de la comunidad local. El hecho de haber sido cuidadosamente escogidos, haber pasado largos años en rigurosos procesos de preparación y aprendizaje y llevar una vida ejemplar, les daba una inobjetable autoriArmando Suescún

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u"'"'"''"· con un ,_,,,_._.~ ~,.. ~,.~.,de juzgamiento,

u,.,,,.~,,,~

y público en el

inculpado derecho a defenderse; dictado "'-"-''"'""'"" la pena correspondiente en

el se

justicia, acusaciones contra terceros, cían comparecer a los acusados, los interrogaban, oían a los testigos que presentaban tanto el denunciante como acusado, buscaban confesión del acusado, escuchaban las razones de éste, y después de haberse formado un juicio sobre su culpabilidad o inocencia, emitían el fallo, establecían sanción correspondiente si era condenatorio y la hacían cumplir de inmediato. El juzgamiento era público y sumario, impartido en forma directa e inmediata, de manera que la administración de justicia resultaba rápida y cumplida, en beneficio de la comunidad. Sólo en casos excepcionales, cuando se cometían delitos contra la seguridad del Estado u otros de similar naturaleza y gravedad, los conflictos eran llevados hasta los jefes supremos para su fallo definitivo, quienes, en ocasiones, delegaban esa función en uno de sus uzaques. En el reino del Bacatá, el uzaque de Suba ejercía esas funciones y sus fallos eran inapelables. 23 . Los

De esta manera, los tibas y chiquis constituían los cuerpos de jueces que conocían de los conflictos y delitos de menor 246

El Derecho Chibcha

justicia era a través de sus funcionaregionales y supremos. Estado el castigo. el Nemequén Es ilustrativo el proceso adelantado de Ubaque, había dado muerte al donde se muestra criterio justiciero e soberano: "Sobresaltáronle luego sobre esto otros temores al Ubaque, de los sentimientos que había de tener el Nemequene por la muerte de su hermano, a quien por su valor apreciaba mucho. así, como hombre sagaz, trató sin dilación de enviar su disculpa, contándole verdad del caso y cómo había sucedido la muerte de su hermano contra su gusto, y el lance forzoso de permitida defensa a violencia le hacía en querer quitar no sólo su tesoro sino la vida. Despachó con este recado bien industriados mensajeros y proveídos de joyas de gran precio, con buena cantidad de finas mantas, por ser costumbre entre ellos, como hemos dicho, nunca aparecer dones delante del cacique, para con obras y palabras aplacar los sentimientos que tenía del caso. Llegaron a Bogotá los mensajeros, y habida licencia para hablar al rey a espaldas vueltas, sentados en el suelo en su presencia, donde también habían puesto el presente, hicieron su embajada, a estuvo el bárbaro atento con severidad dando de ella por respuesta que viniese el Ubaque en persona a dar descargo.

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cargas y finas algunos animales con otras cosas que ellos tenían "''"""._.,presente, un gran rey, con que llegó a su presencia, sin que-el Bogotá-quisiese tomar de todo dos telas algodón por ceremonia y usanza suya, no es tomar del acusado cosa que ..,,...,,,, ........... de la justicia y la hiciese torcer. Trato se caso, enviando Bogotá criados de satisfacción suceso, que resultó la culpa contra su Y así, después de seis meses que se gastaron en averiguaciones, volvió a su pueblo el Ubaque, libre, y cargado de favores del Bogotá"24 . Cómo no en este episodio, la aplicación del hoy llamado "debido proceso", en el cual el juez competente del uzaquede Ubaque, que lo era el mismo zipaNemequén, adelantó, por intermedio de sus funcionarios de confianza, que el cronista llama "criados", la investigación por la muerte de su hermano, rehusó recibir los ricos presentes que le ofrecía el sindicado, le dio la oportunidad de defenderse de la grave acusación en su contra, lo juzgó con absoluta imparcialidad y, al comprobar su inocencia, lo absolvió de toda responsabilidad, lo dejó en libertad y lo colmó de favores? No era aquella una justicia respetable, digna de confianza y admiración? ~..,,~ ... ~"' en cuenta relación existente entre las normas religiosas, y jurídicas, aplicación del derecho a de los conflictos se hacía tratando de

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El Derecho Chibcha

conducentes a la aplicación del como casi todos los derechos antiguos, era fonnalista: las pruebas o indicios se obtenían con procedimientos de carácter formal, simbólico, a veces mágico, con los cuales se llegaba a una verdad intuitiva, no racional. Para investigar la comisión delitos, utilizaba también la tortura, como se hacía en el derecho romano antiguo y en el derecho español, nunca con la crueldad que emplearon los tribunales de la Inquisición. Es bien sabido que también en la Edad Media fue utilizado con frecuencia el método de la ordalía, consistente en someter al acusado a la prueba del fuego o del agua hirviente para establecer su culpabilidad . . o mocencia. Las sanciones para los delitos eran diversas y variadas. Desde los azotes, el cepo, "romperles la manta con que se cubrían, trasquilarles los cabellos, que por mucha gala traían largos" y la indemnización de perjuicios para los delitos más leves, hasta la mutilación o pérdida de órganos, la pena de muerte en diferentes formas, la afrenta pública y el destierro o extrañamiento del tibyn, que para ellos era quizás más terrible que la misma muerte, para los delitos más graves. En los casos de delitos menores o contravenciones, antes de castigarlos, los reprendían y amonestaban para que no volvieran a hacerlo, so pena de recibir el castigo establecido; si lo volvían a hacer, los castigaban con azotes o en el cepo.

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eran varias según en muchas conformaban con que tenemos moscas, si discordaban en otras sería nunca acabar querer contarlas. Los ladrones al tercer morían flechados, amarrados a un palo, y al que mejor le acertara los flecheros en el ojo o en la boca, le daba el cacique una manta en premio. A los muchachos no castigaban sus travesuras con azotes, sino echándoles agua de ají o pimienta en los ojos, que les hacía saltar. la que tenían sospecha de adulterio, embriagaban con zumo de borrachero, y si estando así hacía algunas acciones feas o sensuales, daban por confirmada sospecha y la mataban, y si no, daban por libre dándole a beber el zumo de otra yerba, con que volvía en sí" 25 . El médico e historiador Mario Acevedo Díaz explica así el método empleado por los guanes: "El pretendido culpable, después de beber el zumo de borrachero, quedaba en estado de sueño crepuscular, sin llegar a perder el uso de sus facultades mentales; pero por efecto del narcótico quedaba de los frenos inhibitorios que dirigen la personalidad psíquica del individuo; entonces, al ser interrogado, contestaba libre de toda traba moral acusando su culpabilidad o declarando su inocencia; según esto, por su propia confesión, era condenado o se le declaraba libre de toda culpa"26 • No hay constancia, en cambio, que en el régimen penal de los chibchas existido la pena de prísión o pérdida de la libertad.

250

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su

estaban

y formalidades

"""'"''-''"jurídico no se '"'"U"·''"""'~u consagracontroversias como surgidas de transacciones comerciales, era también presentado y adelantado ante el o el las partes contendientes y éste, después de haberlas escuchado y preguntado y de haberse formado un concepto sobre el problema y su solución, profería su fallo definitivo. En este tipo de conflictos, la justicia también era directa, sumaria e inmediata.

º

Tanto en los casos de carácter penal como en los de carácter civil, los cuales no se diferenciaban suficientemente, se podía acudir, en determinadas circunstancias, a la reparación del daño causado mediante una composición la cual, al tiempo que evitaba la pena o el castigo, beneficiaba al tibyn ofendido y a la comunidad en general.

7.5.-

del tributo

La función fundamental de fijar y recaudar el tributo estaba organizada de acuerdo a la estructura y características de la sociedad. El tributo que pagaban los indígenas, llamado tamsa, era un mecanismo para recaudar los recursos necesarios para el sostenimiento del aparato administrativo del Estado y un canal de redistribución del producto social a través de diversos servicios. El tributo refrendaba las relaciones de poder y de subordinación política y contribuía a consolidar la estructura estatal, pero no funcionaba para el emiquecimiento personal de los caciques y soberanos, sino para el servicio de la comunidad. Armando Suescún

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a su respectivo su tribu, lo al soberano. Había así una sola tributación por parte de los súbditos, que se pagaba a los cadques, los cuales la distribuían en dos partes: una que se destinaba al sosteniH~U··~ del cacique y a atender las necesidades sociales y los servicios más urgentes de la comunidad, y otra que se destinaba al sostenimiento del soberano y su corte, de los y los güechas. y este, a su vez, en representación

..

La obligación de pagar tributo recaía directamente sobre todos los varones, mayores de 15 años y menores de 60; aunque las mujeres de cualquier edad y los varones menores de años no estaban obligados directamente al pago del tributo, sí contribuían indirectamente con el aporte de su trabajo personal que se incorporaba en la producción de los bienes que se entregaban como tributo. Los indios tributarios no estaban sujetos a una tasación uniforme e inmodificable para todos, sino a una tasación personalizada que variaba según las condiciones económicas de cada uno. Los dignatarios y funcionarios del Estado y los chiquis estaban exentos del pago del tributo. El Estado recaudaba el tributo a través de los caciques, pero ellos no eran sus beneficiarios exclusivos; estos, una vez dejaban los recursos necesarios para atender los requerimientos de su y para su sostenimiento personal y familiar, llevaban soberano la porción a éste le correspondía a su vez, el sostenimiento de la 252

El Derecho Chibcha

El indígena era pagado en dos formas paralelas y complementarias: en especie y en servicios. El en especie consistía en entregar al cacique, como representante Estado, una cuota parte de los bienes y obtenidos por el trabajo del súbdito y de su familia, "según su posible". Los productos más utilizados para cancelar este tributo eran oro, las mantas de algodón, el maíz, etc. este respecto es ilustrativa la declaración del cacique de Teusacá, Antonio Saquara, en el interrogatorio realizado por los visitadores de pueblos de indios en 1593: " ... aoydo decir a los capitanes viejos
253

es sus casas y cercados dos veces y cuatro años a esta dado de oro e mantas como valor de ocltler1ta. pesos y en recompensa desto les dado este testigo de comer y beber y algunas veces una manta pintada y queste solamente lo pagan a los caciques e no más y esto responde" 27 • que el tributo en especie era obligatorio para todos, no era forzoso pagarlo en una determinada especie sino que podía hacerse en que fuera más accesible 28 • El tributo en servicios consistía en obligación que todos los adultos de acudir personalmente atrabajar durante determinados períodos del año en las "labranzas del cacique", o en otras actividades de interés general, ordenala autoridad. das Las principales modalidades del tributo en servicios eran las siguientes:

+ Cultivar y atender las tierras comunales o "labranzas del cacique";

+ Servir como soldados en las guerras; + Acompañar al cacique en las correrías que hacia por el territorio de la tribu;

+ Trabajar en obras de interés general como la construcción o arreglo de caminos, puentes, templos, etc. A diferencia del tributo en especie que constituía un gravamen de carácter personal o familiar, el tributo en servicios presentaba un carácter marcadamente comunita254

El Derecho Chibcha

Los tributos pagados por los indígenas estaban dedicados a estatales, como los siguientes: El sostenimiento de los y sus inmediatos colaboradores;

del Estado

El sostenimiento de los chiquis y güechas; El sostenimiento de los uzaques y caciques; La construcción y mantenimiento de obras de interés general como caminos, puentes, templos, etc. El aprovisionamiento de recursos de diversa índole para atender emergencias sociales como guerras, malas cosechas, calamidades públicas, lo mismo que el sostenimiento de los ancianos. enfermos y discapacitados.

7. 7,-

seguridad social

Es interesante destacar cómo el Estado chibcha tenía organizado un eficaz sistema de atención a las necesidades de todos aquellos miembros de la comunidad que no se podían valer por sí mismos, como enfermos, discapacitados, ancianos, etc., y listo a responder ante las emergencias o hechos inesperados que colocaran a la población en situación de calamidad pública u otra desgracia, institución que Armando Suescún

255

como un antec.ea,em:e seguridad ü~~,~ casas "Tenía casa el para encerrar las municiones y pertrechos guerra y todos bastimentos y que se preparaban para tales necesidades. Y así hallaron los nuestros bien proveída de todo esto: unas casas llenas de macanas, dardos, lanzas, :flechas, tiraderas, arcos tiraban los esclavos panches y colimas tenían y también lo llevaban a las guerras. Otras casas estaban llenas turmas, frisoles, cecinas de venados y otros animales" 29 • Rodríguez Freyle agrega: las despensas bien provistas de sustento, muchas mantas y camisetas; que de las mantas hicieron de vestir a los soldados, que andaban ya muchos de ellos desnudos. De hilo de algodón, que había mucho, hicieron alpargates y calcetas con que se remediaron; y junto a este cercado en la misma plaza sacaron un santuario, donde se hallaron más de veinte mil pesos de buen oro, según la f arna. " 30 • ..

Este embrionario sistema de seguridad social, que fue destruído por la conquista española, garantizaba la satisfacción de las necesidades básicas de alimentación y vestuario del ejército en casos de guerra, de la población en general en aquellos casos de calamidad pública que, por fuerza mayor, interrumpían la producción normal de bienes y servicios, y las necesidades básicas de los discapacitados.

256

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Georges Méthode de la science politique. 1959, pag. 251. pag. 92. 3

-1

García

op. cit., pag. 509.

La tesis expuesta originalmente por Marx, y desarrollada después por Engels, en el sentido que el Estado surgió como consecuencia de la aparición de la propiedad privada sobre la tierra y los demás medios de producción, de la división en clases de propietarios y no propietarios, y con el objeto de asegurar la relación de explotación y dominación de los primeros sobre los segundos, es válida para el proceso histórico de las sociedades europeas que ellos estudiaron, pero no para las sociedades indígenas precolombinas de América, donde el proceso fue distinto. Efectivamente, como se ha visto, en las sociedades indígenas precolombinas de América, inclusive en las más avanzadas, como la sociedad chibcha, no hubo propiedad privada de la tierra ni clases sociales, y por tanto, no hubo división de clases entre propietarios y no propietarios, y sin embargo, existió el Estado. Henrik Langebaek, Carl. Mercados, poblamiento e integración étnica entre los Muiscas. Siglo XVI Banco de la República, Bogotá, pág. 38.

6

"Los chibchas nunca pretendieron agregar a sus confederaciones tribus de otro origen. Los chibchas se batían entre sí para sumarse; se atacaban para unirse; se mataban para vivir en común. La lucha contra las tribus foráneas era una luchas in piedad, de exterminio. Esta tendencia de los chibchas de limitar el radio de la confederación a las tribus de dialecto

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257

7

"Dicen que en los antiguos hubo un cacique nombra1n11r111n~ns que en su idioma quiere decir grande de la y que este tenia gran conocimiento de las señales en los tiempos, como son de .n::;rer.uu.uu o tempestades, de y de aguas o vientos que reconocía por los planetas y signos, y aves, o por los de la acontecimientos( ..) que como los indios la de sus pronósticos, le empezaron a venerar en tan grado, que de todo el Nuevo Reino acudían a él con dones y presentes, como a oráculo las cosas más graves y lluvias y serenidades, granizos o se1'JU1?ai1a. según conveniencia de cada uno, pareciéndoles que era el autor por cuya disposición se gobernaban los efectos causas naturales, y en cuyo estaba la las enfermedades que experimentaban los hombres (..) Esta misma opinión, que tenian todos de Idacanzas, se fue repitiendo en los demás caciques que le sucedieron. .. " Fernández de op. cit., pag. 97.

8

Simón, op. cit., 2a. Noticia, T IIL pag. 197.

9

op.

4a. Noticia, cap. XIL pag. 415.

° Fernández de Piedrahita,

1

11

op. cit., pag. 49.

Martínez Miranda, Heberto. América india, Bogotá, sin fecha, pag. 217.

12

258

op.

3a. Noticia, cap. Y, pag. 321.

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13

pag.

Tomo Y, pag. 51. 16

pag. 389.

Boyacense de 18

inéditos para la historia de Academia Biblioteca de pag. 26.

Gómez, op. cit., pag. 353.

19

Simón, op. cit., 2a. Noticia, capitulo XIV, pag. 213.

21

Cárdenas Acosta, Pablo E. Del Vasallaje a la insurrección de los Comuneros. Tunja, del Departamento, 1947, pag. 48.

22

Zerda, Liborio. op. cit., pag. 140.

23

Fernandez de Piedrahita, op. cit., tomo Y, pag. 86.

24

Simón, op. cit., 3a. Noticia, capítulo XVI, pag. 430.

25

Simón, op. cit., 5a. Noticia, capitulo X, pag. 48.

26

Acevedo Díaz, Mario. Conferencia mimeografiada sobre los Guanes, citado por Isaias Ardila Diaz, El pueblo de los guanes, Bogotá, Colcultura, !986, pag. 159.

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28

Hasta del siglo JO{, en el altiplano boyacense era obligatorio para el campesino el pago del diezmo al párroco del pueblo, consistente en una décima parte de la cosec;ha o de los animales que producía durante el año en su parcela.

29

30

op. cit., 2a. Noticia, cap. VII, pag. 185. Rodríguez Frey/e, op.

260

pag. 91.

El Derecho Chibcha

Sin duda, es más lo que se desconoce de sociedad y la cultura chibchas que lo que se conoce de ellas. Sin embargo, de los aspectos que se conocen fragmentariamente, su organización social, religión, ética, ordenamiento jurídico, economía, realizaciones artísticas, aparece la existencia de una sociedad bien organizada y una cultura avanzada y refinada. Una de las más importantes manifestaciones de esa sociedad fue su sistema jurídico, que rigió en buena parte del territorio colombiano durante ochocientos años aproximadamente, desde el siglo IX hasta el XVI. Sus bases fundamentales fueron la comunidad, la religión y la ética. Sus principios, el respeto a la vida, la justicia y la igualdad; sus fines el bien de la comunidad, la autonomía y la libertad. Fue un derecho consuetudinario, basado en los usos y costumbres tradicionales del pueblo y en las leyes no escritas formuladas por los gobernantes, expresión de su realidad social y de su cultura. El derecho chibcha se encontraba inmerso dentro del ámbito de la ética y ésta, a su vez, dentro del ámbito de la religión, hacía parte integral de ellas y estaba respaldado por su obligatoriedad trascendente. Las normas jurídicas eran al mismo tiempo éticas y religiosas y su carácter sagrado les confería un acatamiento y una obligatoriedad anteriores y superiores a la sanción puramente estatal. El respeto profundo del pueblo chibcha a ley, a las autoridades legítimamente constituídas y al orden jurídico en Armando Suescún

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y el sentido de

prevalecen en su talante, moderación y discreción son supervivencias del legado cultural de los chibchas. respeto a lo sobrenatural; la vida en función de lo trascendente; vida interior y el poco interés por las a comunidad, a cosas externas; el respeto a a legítimamente constituída, el respeto a la ética, a la religión y a tradición, el respeto al otro y a y la moderación, fueron caracsus derechos, terísticas sobresalientes sociedad chibcha. Dentro de su ordenamiento jurídico, en la medida en que existían y se cumplían los derechos de la comunidad en general, se encontraban realizados de manera efectiva los postulados que hoy integran la esencia de los derechos humanos, tales como: el respeto a la vida humana, de los animales, las en general; igualdad económica; plantas y la libertad de las personas; el derecho al trabajo; el derecho a ser juzgados por las autoridades competentes y a defenderse de los cargos formulados; los derechos de opinión, de reunión y participación política; el derecho a formar una familia; el derecho a la intimidad y a la inviolabilidad del domicilio; el derecho a educación; el derecho a la seguridad; el derecho a la dignidad; el derecho a la participación en el producto social; el derecho a la nacionalidad y a defender a su vigencia, el estructurarse como sistema 262

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en en surgiendo nuevas instituciones sociales y políticas como Estado, el avance del patriarcado, presencia de actividades productivas que generaban excedentes cada vez más importantes, el mercado, etc., derecho chibcha comenzó a dejar de ser exclusivamente comunitario y a evolucionar lentamente hacia instituciones proclives al Cambianlo es todo sus modi:ficade prolongados procesos históricos que no ocasionaron grandes traumatismos sociales. Fue el ordenamiento jurídico más completo y avanzado de los pueblos indígenas prehispánicos de la actual Colombia y la raíz del derecho nacional. El Estado de los chibchas fue un Estado comunitario, teocrático, ajustado a derecho, aglutinó las tribus en una estructura de poder, jerarquizada, autónoma, con un de servicio a la comunidad y capaz de construir su propio destino; contempló y organizó todas las esferas de la actividad social, buscó la justicia y la libertad, y cuyos resultados fueron la paz y la igualdad. No constituyó una relación de dominación sino de solidaridad. Las prácticas igualitarias y democráticas en los tibynes, en las tribus y en algunos Estados chibchas, constituyeron el origen remoto de nuestra democracia. El Estado chibcha fue el único que existió en Colombia en uno de los pocos existieron en Armando Suescün

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aztecas y los incas. en época precolombina determina el orígen del Estado en Colombia no date, como se ha dicho, revolución de independencia de 1810: su verdadero orígen fue el Estado de los chibchas, establecido siglos antes de la conquista española . . Las más importantes realizaciones de la cultura chibcha fueron, sin duda, la elaboración de su sistema jurídico y la construcción del Estado, logros que constituyen su más valioso patrimonio. Pueblo culto, amante de la justicia y de la pacífica convivencia entre los hombres, estableció unas instituciones jurídicas y un Estado que permitieron el funcionamiento de una sociedad comunitaria dentro de la paz y orden y le ganaron el respeto y la admiración de otros pueblos. Entre las altas culturas indígenas precolombinas de América es en la cultura chibcha donde se encuentran unas instituciones jurídicas más elaboradas, un más claro propósito de justicia y un mayor respeto por la ley. Otras culturas indígenas americanas se destacaron por sus grandes monumentos arquitectónicos, la magnitud de sus imperios, la deslumbrante riqueza de sus sociedades; los chibchas carecieron de esas magnificencias pero, en cambio, tuvieron un ordenamiento jurídico y un Estado que representan la más alta realización de los pueblos americanos en el campo del derecho.

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