EL DESARROLLO POLÍTICO DE LA CIVILIZACION ANDINA Fernando Silva Santisteban
El desarrollo de la civilización Andina se evidencia a través de un largo proceso cuyas etapas responden a secuencias que la arqueología muestra con claridad, tanto en sus espacios de asentamiento cuanto en sus épocas e influencias interregionales, y aunque en algunos casos —como consecuencias de la diversidad ambiental y la utilización de recursos ecológicos distintos— las culturas regionales se muestran con características más o menos diferentes, tienen en común mucho más de lo que se puede observar en la decoración de las vasijas o en las particularidades de la arquitectura, si antes nos fijamos en las formas y maneras como todas estas sociedades han actuado frente a su hábitat en la solución de sus necesidades fundamentales para configurar un original y unitario proceso de desarrollo social y político. Si bien no se muestra así en los esquemas arqueológicos propuestos, la Civilización Peruana se desarrolló desde la llegada de los primeros grupos de cazadores-recolectores, a fines del Pleistoceno, hasta la conquista española a lo largo de un proceso que duró alrededor de 12,000 años a través de seis etapas o estadios políticamente definidos, cuales son: 1. Sociedades igualitarias o segmentarias segmentarias 2. Sociedades de Jefatura 3. Estados Prístinos 1
4. Estados Expansivos o de Conquista 5. Imperios Regionales 6. Imperio Universal Andino. 1. Las sociedades igualitarias
De la primera época, que corresponde al período que unos arqueólogos han denominado Arcaico Temprano, otros Precerámico Temprano y otros Período Lítico, se han encontrado unos treinta yacimientos en la región de los Andes Centrales. Los más conocidos son en la sierra: Talara (Piura); Cupisnique, Paiján, Quirihuac y la Cumbre (La Libertad); Casma y El Volcán (Ancash); Ancón, Chivateros Chivater os y Tres Ventanas (Lima); Cabezas Largas y Pozo Santo (Ica); Lomas de Ocoña y Playa Chira (Arequipa). En la sierra: El Cumbe (Cajamarca); Cueva del Guitarrero y Quisqui Punco (Ancash); Lauricocha y Ranracancha (Huanuco); Telar Machay, Panaulauca y Uchumachay (Junín); Piquillacta, Puente y Jaihua Machay (Ayacucho); Toquepala, (Moquegua). Se trata de campamentos más o menos transitorios y por lo general con más de una ocupación. Paiján data del Pleistoceno Final y representa a los más antiguos pobladores conocidos en el Perú, con una antigüedad de alrededor de 12,000 años. Los otros yacimientos pertenecen a tradiciones postpleistocénicas, pero todos corresponden al inicio del proceso cultural en los Andes Centrales. Se trata de pequeños grupos o bandas de cazadores recolectores más o menos trashumantes que se sustentaban mediante la recolección y la caza. Ya, desde este primer estadio cultural, el hombre andino presuponía una realidad metaperceptible, esto es, un dominio espiritual superior al mundo tangible y ejercía notable influencia en la vida de los individuos. Las evidencias son muy claras como en los enterramientos y ofrendas encontradas en el paijanense de Cupisnique (Chauchat, 1977), en los enterramientos de Lauricocha 2
(Cardich, 1964), o en las escenas pintadas en las cuevas de Toquepala, entre otros yacimientos. A los primitivos andinos les afectaba profundamente los misterios de la muerte y la procreación, así como las fuerzas rectoras de la naturaleza y su dependencia de una fuente providencial de recursos, en razón del cual y de estas preocupaciones es que empiezan a organizarse los ritos en función de la provisión de alimentos, del misterio de la muerte, de la fertilidad y los avatares de la vida. 2. Las sociedades de jefatura
Hacia el año 5000 a.C. (época que algunos arqueólogos han denominado Arcaico Temprano) se advierte crecimiento considerable en el tamaño de los asentamientos, lo mismo que un mayor número de yacimientos arqueológicos. Se homogeneizan los complejos líticos, decae la calidad de la talla, aparecen nuevas técnicas como el pulido de la piedra y aumenta el número de batanes. Hacia el año 4200 a.C. hay morteros y hachas pulidas, así como anzuelos de concha y redes. En las lomas de la costa central y sur se construyen pequeñas aldeas de chozas con materiales vegetales, las cuales fueron derrumbadas intencionalmente y sirvieron después como tumbas grupales. Con los cadáveres se confeccionan fardos funerarios que tienen varias capas de esteras, redes y pieles de animales. Los hombres compensaron la disminución de los animales de caza buscando una mayor variedad de vegetales comestibles entre los que figuran los antepasados silvestres de las plantas nativas cultivadas. La existencia de estas aldeas, que determinan un primer grado de sedentarización, se debía a la explotación de zonas ecológicamente diferentes desde el litoral hasta las vertientes de la cordillera occidental. Uno de los mejores ejemplos de este tipo de asentamientos es Paloma, un oasis de neblina en Chilca, allí se ha encontrado gran variedad de especies, géneros y familias de mamíferos terrestres y marinos, aves, peces moluscos y crustáceos. 3
La obtención de los productos de consumo diario procedentes fuentes y lugares diferentes exigió un nuevo sistema, puesto que ni la reciprocidad simétrica ni el trueque podían ser mecanismos de interacción económica que pudieran haber satisfecho las necesidades de estas aldeas; fue entonces que la redistribución comenzó a desempeñar un papel fundamental para la vida de las comunidades, convirtiéndose pronto en redistribución jerarquizada. Sólo así podían funcionar sociedades de esta naturaleza. Es entonces que la forma de intercambio conocida como redistribución desempeñó un papel fundamental en el sistema económico de las sociedades andinas y en la creación de rangos y diferencias sociales en el proceso de evolución de las jefaturas a Estados. Cuando la sociedad llegó a depender del sistema dependió también del liderazgo.
Reflejan las características de sociedades de jefatura o sociedades jerarquizadas, jerarquizadas, entre otros, los yacimientos yacimientos de Huaca Prieta, Alto Salaverry, Cerro Prieto de Guañape, Salinas de Chao (La Libertad); Los Chinos, Culebras, Los Gavilanes (Ancash); Paloma, Chilca, Asia (Lima), Otuma (Ica); San Nicolás (Arequipa) y varios otros asentamientos. La revolución agropecuaria agropecua ria
Los fenómenos más significativos en el proceso del desarrollo político de las sociedades que determinaron el paso de las formas de vida sustentadas en la apropiación de alimentos (caza, pesca y recolección) a los sistemas de producción —sobre todo a la producción de excedentes— fueron las prácticas de la agricultura y la domesticación de animales. Revolución Neolitica le ha llamado Gordon Childe por el cambio revolucionario que significó esta transformación de las formas de
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subsistencia que hicieron posible la aparición del Estado y con él de la civilización en el planeta. Si bien los resultados de esta revolución no se expandieron de manera homogénea en toda el área co-tradicional andina, tanto la agricultura, aún incipiente, cuanto la ganadería produjeron en determinadas regiones una acción arqueológicamente perceptible en diferentes aspectos: Aumentó la población y, naturalmente, el tamaño y configuración de las aldeas. Se encuentran casas conformando estructuras semisubterráneas que llegan a formar pueblos de buen tamaño. Federico Engel ha encontrado que prácticamente toda la costa peruana estaba poblada por diferentes grupos que combinaban la pesca, la caza y la recolección de mariscos con el aprovechamiento de plantas cultivadas (Engel, 1987). 3. Los Estados prístinos
La existencia del Estado requiere de tres componentes fundamentales: sociedad, aparato de gobierno y dominio territorial. Pero como factores o requisitos que intervienen necesaria y fundamentalmente en la formación, funciones y mantenimiento mantenimiento del Estado, consideramos los siguientes: 1. Instauración de un poder que entraña todas las instituciones de la sociedad (Soberanía); (Soberanía); 2. Control de los excedentes de la producción; 3. Manejo de la reciprocidad y la redistribución; 4. Manejo y control de la tecnología; 5. Sistema de cuenta y registro; 6. Contexto normativo (normas, reglas y tabúes); 7. Manipulación de la ideología (mitos, ritos y creencias); 8. División de la sociedad en clases; 9. Burocracia; 10. Aparato de represión y/o fuerza militar (eventual o permanente). 5
Para llamar Estado a una forma de organización política deben darse todas estas condiciones que hemos señalado como se dieron en varias sociedades y épocas de la región de los Andes Centrales después de la expansión de la agricultura y de la ganadería. Es más, el tránsito de las sociedades de jefatura a los Estados prístinos se produjo, en términos generales, de la misma manera y por el mismo tiempo que en las otras áreas originarias de civilización como fueron Mesopotamia y Mesoamérica. En cuanto a la presencia del Estado en la región de los Andes centrales, lo primero que registra la arqueología son estructuras de carácter monumental hechas de barro y piedras que siguen dos patrones arquitectónicos con evidente función ceremonial. Uno de ellos tiene como características uno más recintos cerrados con un fogón circular central, con ductos de ventilación debajo del piso, y nichos interiores en las paredes de los recintos cuadrangulares. Este patrón se extiende por una área que va en la sierra desde Huánuco hasta Cajamarca: Kotosh, Piruro, Huaricoto, La Galgada, Huacaloma. Con algunas expresiones bien definidas en la costa como en Huaynuná, en Casma, y Caral —antes conocido como Chupacigarro— en el valle de Supe. El otro patrón, que se advierte en la costa, es la aparición de una arquitectura monumental, monumental, que va desde el valle de Chicama en la Libertad, hasta el valle del Chillón en Lima, con características algo diferentes como son la planta en U, una compleja composición en niveles y el uso de la decoración polícroma. Como ha señalado Richard Burger, estos patrones de construcción diferentes denotan la presencia de dos distintas tradiciones. Así, pues, la magnitud de las construcciones es el primer indicativo de la existencia del Estado, en la costa: son: Huaca de los Reyes, en La Libertad, Aspero,
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Caral, Sechín Alto, Las Haldas, en la costa de Ancash; El Paraíso y Cardal, en Lima. Y en la sierra: La Galgada y Huaricoto en Ancash y Kotosh (Fase Mito) en Huánuco. Son complejos arquitectónicos que no dejan duda de su condición de centros estatales. En todos estos sitios se nota la presencia de una arquitectura de carácter público (político), que se evidencia en su gran escala y en el plan de la arquitectura, aunque no podamos precisar cuáles eran estados independientes y cuáles centros redistributivos o colonias estatales. Se explican las diferencias sociales, así como la especialización por los vestigios arqueológicos: en las tumbas por las ofrendas, adornos y vestimenta; en los sectores de vivienda por los espacios y materiales de construcción, en los talleres por los restos circunscritos de los artefactos fabricados y en los poblados que rodearon a los templos por la naturaleza de las viviendas y formas de vida de quienes las habitaron. En el sitio ahora llamado Caral y conocido en informes anteriores como Chupacigarro, en el valle costeño de Supe, a 182 Km al N. de Lima y 22 Km al interior del valle, se halla el yacimiento arqueológico que mejor parece representar los vestigios de un Estado prístino y ha sido estudiado por Ruth Shadi. Cerca de Caral, al extremo norte del mismo valle se halla el sitio de Áspero, otro de los grandes asentamientos precerámicos que se presenta como ejemplo de urbanismo temprano de gran complejidad formal. El poblado es extenso y pudo albergar entre 1,000 y 1,500 personas. En la vertiente occidental occidental de los Andes, entre la costa y la sierra, sierra, junto al río Tablachaca, tributario del Santa, a una altura de 1000 m.s.n.m. se halla el yacimiento arqueológico de La Galgada, un gran complejo ceremonial compuesto por cuatro tipos de construcciones: un patio circular, un montículo con templo
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cerrado, cámaras rituales y tumbas. Función muy importante tuvieron los fogones del recinto principal. Caral y Áspero, los más tempranos, Las Haldas, Sechín, La Florida, Cardal, en la costa central; Huaricoto, Kotosh y La Galgada en la sierra y algunos otros yacimientos arqueológicos del llamado Período Inicial no dejan duda de su condición de centros estatales. En todos estos sitios hay una arquitectura monumental de carácter público que se evidencia en su gran escala, en el plan arquitectónico y en su naturaleza religiosa (fogones rituales, plazas hundidas, tratamiento de los materiales, enlucidos, ofrendas, relieves, pintura mural, enterramientos, enterramientos, etc.). Cada uno de estos yacimientos significó para su construcción millones de días-hombre de trabajo. Hay quienes piensan que la religión y el culto religioso son independientes de la organización política, pero la realidad es que el culto socialmente organizado no tendría sentido sin intención política. Función consubstancial de la ideología mítico-religiosa es la justificación del poder. El surgimiento de los Estados prístinos fue un proceso complejo, los datos arqueológicos no nos permiten establecer sus circunscripciones. circunscripciones. 4. Los Estados expansivos
El desarrollo de los sistemas de riego, el cultivo creciente del maíz, de las cucurbitáceas y de otras especies nativas, la crianza de camélidos, la invención del telar, la llegada de la cerámica alrededor de 1,800 años a.C., fueron de importancia capital para el desarrollo de diversas sociedades del Área Central Andina. Se asentaron los sectores del trabajo especializado: agricultores, ganaderos, alfareros, orfebres, tejedores, soldados, sacerdotes, chamanes, gobernantes, funcionarios, funcionarios, etc. No solamente aumentó la población sino que también los grupos humanos y los 8
sectores de la población se tornaron más estables y sedentarios. Un valle sostenía a una población o a varios grupos humanos que conformaban un Estado y que mantenían contactos contactos más prolongados. prolongados. Los templos, así como las viviendas fueron construidos de manera más firme y permanente. La fabricación de recipientes de cerámica tuvo enorme importancia y efecto inmediato sobre los demás aspectos de la cultura; se incorporaron a la dieta nuevos complejos alimentarios al ser asociados los productos de origen vegetal y animal en cocimientos y potajes que no pudieron haberse hecho en las posas precerámicas. La cerámica contribuyó a potenciar el ritual introduciendo la chicha y los alucinógenos que confirieron al chamanismo su extraordinario valor como técnica del éxtasis. Pero, tal vez, lo más significativo fue la costumbre de ofrecer a los muertos piezas de cerámica como ofrendas, colocándolos como objetos especialmente significativos en los ajuares funerarios. La cerámica habrá de convertirse en el recurso por excelencia para expresar emociones estéticas. Significó también una contribución importante al desarrollo del arte textil, al permitir la aplicación de los tintes con soluciones de mordientes y substancias tintóreas con las que se hacía hacía hervir las fibras y las telas. telas. Desde entonces el el Perú antiguo ocupará el primer lugar por la cantidad y calidad de sus tejidos y de su cerámica, como artes realmente excepcionales. Chavín
Fue Julio C. Tello, el fundador de la arqueología peruana el primero, en definir y estudiar ampliamente la cultura Chavín y es en Chavín de Huántar (860-460 a.C.) donde se dan las manifestaciones socioculturales más notables de los estilos y expresiones arquitectónicas de la época que los arqueólogos han denominado Horizonte Temprano. Chavín con sus enormes edificaciones, sus plazas hundidas,
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sus plataformas, templos secundarios y sus monolitos impresionantes representa uno de los yacimientos más interesantes de la arqueología americana. Los elementos fundamentales de la arqueología de Chavín son los atributos de los animales de presa: ojos amenazantes, fauces, garras, colmillos y picos de aves predadoras. Felinos, águilas y serpientes, son los animales más representados cuyos antecedentes más antiguos, no obstante, se hallan en otros lugares. El felino aparece ya con carácter sagrado en Sillacoto y más explícito en Cerro Sechín, cerca de mil años antes. Las águilas de Huaca Prieta y La Galgada datan del período anterior y lo mismo sucede con la serpiente. Pero es aquí, en Chavín, donde se conjugan todos ellos en una evidente simbología del poder. No cabe duda que la gente del común estuvo sometida a la vigilancia de alguien, seguramente de la casta teocrática cuya fuerza residía en la capacidad de verlo todo y probablemente con terribles formas de represión, cuyo testimonio parecen ser los restos humanos dejados en las galerías interiores del templo con evidentes evidente s signos de haber sido ejecutados. Tal vez más que militar fue un poder ideológico, es decir, religioso, porque se ha observado que en las épocas de Chavín no existían aún las fortificaciones y estructuras defensivas que van a ser tan frecuentes en las sociedades posteriores. La frecuencia de canales y la existencia de depósitos nos hace pensar que el control político con toda esa parafernalia se dio a través del control del agua y del manejo de la redistribución. Desde que Rafael Larco, en 1938, identificó a Chavín de Huántar como una capital religiosa y un centro de peregrinación —el más importante de su época en la región de los Andes Centrales— hay consenso en considerar al estilo Chavín como una ideología religiosa y al horizonte Chavín como el resultado de la difusión del culto chavín, la primera religión panandina. Chavín no fue sólo una religión sino una religión eclesiástica con tendencia universalista. Esto señala las 10
diferencias y contrastes con las creencias y prácticas mágico-religiosas de las bandas, aldeas y jefaturas. Todo parece indicar que fue el Rayo la principal divinidad de Chavín, el dios más poderoso del mundo andino hasta la formación del Imperio Incaico. Al parecer fue en el Rayo que se sincretizaron cualidades y poderes de antiguas divinidades clánicas representadas por los animales de presa como el felino, la falcónida, la serpiente y probablemente otro animal, quizá el caimán, cuyos descendientes principales siguieron participando de alguna manera en el control social. Paracas
Mientras Chavín extendía sus patrones culturales en el norte, en la costa del sur medio se desarrollaba Paracas sobre una arraigada tradición local. Pronto llegó a ser la otra entidad más importante de la primera fase de los estados regionales, pero no pudo librarse de la influencia de Chavín. En los tejidos de Carhua (Ica) aparecen los mismos motivos que en la Piedra de Chavín como son el personaje de los dos cetros y el águila arpía, además de representaciones del cactus sanpedro y otros dibujos. Pero es poco lo que sabemos de la organización política de Paracas, salvo lo que puede deducirse directamente de los restos arqueológicos. arqueológicos. Sus medios de subsistencia no fueron diferentes de las otras sociedades de la costa. Lo que más sabemos es por los muertos. En 1925 Julio C. Tello descubrió en Paracas grandes cementerios con numerosas y complicadas tumbas, cuya riqueza textil era increíble. Basándose principalmente en la decoración de la cerámica, diferenció Tello dos tradiciones bastante definidas, denominó a la más temprana ParacasCavernas y a la otra Parakas-Necrópolis. Se encontraron muchos fardos funerarios en los cuales los cadáveres momificados estaban envueltos en fabulosos tejidos, los famosos mantos de Paracas, que son grandes lienzos cuidadosamente bordados con figuras míticas y otros motivos cargados de simbolismo y gusto exquisito, que no tienen parangón en el mundo entero. Otro aspecto impresionante de esta 11
cultura son sus técnicas, tanto en momificación cuanto en la trepanación de cráneos. De esta última se deduce, así como de las armas encontradas, que la guerra era frecuente. Nasca
Paracas sirvió de base a un estado muy singular que fue Nasca. En realidad, como se deduce de las investigaciones de Rowe, Dawson y Menzel (1964), la secuencia de la cerámica de Ica deja clara impresión de que se trata de un solo y largo proceso de desarrollo que va, sin vacíos, desde la primera forma de cerámica conocida de la región, alrededor de 700 años a.C. hasta la época colonial. Con relación a la naturaleza política de la cultura Nasca, es evidente que no se habría podido construir un sistema tan sofisticado y eficaz de riego si no hubiera existido una organización efectiva del trabajo y un aparato de gobierno que hubiera dirigido las actividades y diseñado los mecanismos que lo hizo posible. Nasca estuvo muy lejos de ser una sociedad primitiva de organización tribal, fue una sociedad estatal desarrollada que empezó a expandirse orgánicamente desde el siglo II de nuestra era. Aparecen desde temprano aldeas protegidas contra cualquier ataque enemigo, quedan las evidencias de poblados encerrados por empalizadas o murallas protectoras. Después se robusteció un poder central que dominó a todos estos pueblos y pronto llegó a ser un gran estado o un pequeño imperio, como piensa Rowe. Considerado como uno de los enigmas más inquietantes de la arqueología y objeto de muchas y variadas especulaciones es el conjunto de rayas y dibujos gigantescos en las pampas de Nasca. Las comúnmente llamadas “Líneas de Nasca” representan el conjunto de geoglifos más notables del planeta. No son los únicos que se conocen, geoglifos análogos se hallan en otras partes del mundo. Aquí, en la 12
región de los Andes centrales, estos campos de rayas fueron frecuentes, aunque apenas quedan vestigios en algunos lugares. Los geoglifos fueron hechos y rehechos durante todo el tiempo que duraron las tradiciones Paracas y Nasca, desde aproximadamente 900 años a.C. hasta 800 de nuestra era, con las variaciones y modificaciones que exigían el aumento de la población y el control del trabajo. Los geoglifos de la primera etapa son representaciones míticas de los clanes o segmentos clánicos de los grupos más tempranos, en torno a los cuales los miembros de un determinado linaje se reunían para identificarse. Después, con el tiempo y el crecimiento de los linajes se ejecutaron las figuras de animales, plantas e instrumentos instrumentos de tejer reproducidos a gran escala, que pertenecen pertenecen a las épocas épocas III, IV, V y VI de la cultura Nasca. on alrededor de 70 y las plantas representadas son algarrobo y sargazo. Su profusión, tamaño y diversidad muestran un significativo aumento de la población y es evidente que fueron hechos para ser caminados, tanto por los corredores de entrada cuanto por las líneas que marcan sus contornos. Todo parece indicar que eran seques (rayas, términos) por los que caminaban para identificarse los integrantes de los diferentes linajes ( ayllus). Están tan condicionados a este aplicación que resultan estilísticamente diferentes a sus representaciones en cerámica y otras técnicas. Han sido hechos utilizando la técnica de los surcos y por la armonía y el equilibrio de los trazos, las figuras debieron ser hechas previamente en modelos a escala reducida. En la fase subsiguiente, las figuras naturalistas son reemplazadas por enormes “pistas” y plazuelas triangulares o rectangulares. Fueron lugares de reunión de grandes y diversos grupos humanos. Se advierte claramente que estas pistas han sido hechas sobre los anteriores trazos limpiando y allanando el terreno. A la última etapa corresponden los centros radiados, por lo general montículos de los que parten o a los que convergen largas líneas a veces de varios kilómetros. Hay muchos trazos de esta naturaleza cuyas líneas se cruzan, aunque muchas no 13
llegan a identificarse porque han desaparecido ya sus secciones. Algunos de estos montículos han sido considerados como “observatorios”. Los más grandes son los de Cahuachi y Achaco, en las pampas de Nasca y los de Pichongo y Llipta en la pampa de Palpa. Estas líneas se ajustan a la descripción de los seques cusqueños que hacen los cronistas. Por los que quedan, como por las trazas de los que había, no queda duda de que fueron objeto de una actividad incesante. Indudablemente los geoglifos cumplieron una función fundamental como que fueron base de un mecanismo permanente de interacción social puesto que permitía, a la vez que configurar y reiterar los ritos, identificar por sus linajes a los grupos que los realizaban. Cada grupo o sector clánico, representado por cada figura, como quiera que se haya llamado, tenía una obligación específica en este contexto —como la mita en tiempo de los incas— unos tenían que encargarse de la producción, extracción y elaboración de cada producto, otros de su distribución e intercambio o de las funciones y servicios que requería el orden económico, político y religioso del Estado. En cuanto a que pudieran haber servido también de referentes con respectos a la observación de los astros o a las secuencias del calendario, es probable que así fuera. Moche
En la costa norte, dos o tres siglos antes de Cristo, se formó en el valle de Moche, en el actual departamento de La Libertad, un poderoso Estado que pronto dominó los valles vecinos de Chicama, Chao y Virú y después los de Jequetepeque, Lambayeque hasta la parte alta del actual departamento de Piura y los valles del Santa y Nepeña por el sur. Una área de aproximadamente 6,000 kilómetros cuadrados en el sector más productivo de la costa peruana. Se ha estimado que en la época de su apogeo el sitio de Moche debió albergar unas 10,000 personas y que 14
todo el Restado estuvo compuesto por unas 250,000. Moche fue la capital de un Estado expansionista que utilizó directamente la fuerza militar para la dominación política y este hecho se evidencia tanto en el valle de Virú cuanto en el de Santa donde la presencia de Moche es violenta y no se trata de una dominación progresiva Los mochicas fueron un pueblo guerrero y esclavista con muy marcadas diferencias sociales. Las diferencias en los enterramientos, los patrones de vivienda, así como los diseños iconográficos indican que hubo castas bastante diferenciadas. En los dibujos de los huacos y en las escenas que se aprecian en los muros de sus edificios se pueden ver innumerables representaciones de prisioneros desnudos y sangrantes, con las manos atadas y una soga al cuello conducidos ante los grandes señores, quienes los dedicaban a su servicio o a extraer guano de las islas del litoral para fertilizar las tierras. Otros eran sacrificados pues también se muestran escenas de hombres brutalmente despedazados y otros degollados. En una de las plazas de la Huaca de la Luna se hallaron 70 esqueletos con señales de tortura, desmembramientos de brazos y piernas y huellas de haber sido degollados y después descarnados. Como en Nasca abundan también las cabezas-trofeo, aunque no puede asegurarse que todas fueran trofeos de guerra. La actividad colectiva de los mochicas fue muy intensa, construyeron grandes canales de riego y pusieron mucho esmero en la preparación de las tierras de cultivo para lograr altos rendimientos; cultivaron frijoles, cucurbitáceas de varias especies, diversos frutos, así como yuca, maní, camotes, maíz y otras plantas representadas en sus huacos. Consiguieron variedades muy notables de algodón. También tuvieron rebaños de llamas y cazaron venados como se ven cacerías frecuentemente representadas en su cerámica. La economía mochica estuvo en gran manera reforzada por productos del mar. 15
La cerámica peruana antigua alcanzó el Moche sus más altas y variadas cualidades expresivas; el mundo mochica se conoce a través de su cerámica como a través de un álbum de fotografías. Los mochicas representaron imágenes de cuanto les rodeaba; consignados en los huacos mochicas hallamos costumbres y medios de vida, oficios individualizados (agricultor, pescador, cazador, guerrero, ceramista, viajero, sacerdote), modos de vida, enfermedades, vestidos, retratos de personajes en los que se trasuntan estados emocionales plasmados con singular maestria; dibujos de animales, casas, templos, ceremonias escenas de guerra, así como representaciones de divinidades, personajes monstruosos y argumentos míticos. Oreo aspecto singular de esta cerámica es el de las representaciones sexuales han quedado plasmadas en un contexto sugestivo y enigmático. Hacia el año 600 d.C. el reino mochica trasladó su centro administrativo hacia el norte, en el valle de Lambayeque. Se abandonaron los centros originarios y los poderosos reyes mochicas perdieron influencia dando paso a nuevas formaciones sociales y políticas.
5. Los imperios regionales
Un imperio es, en términos muy generales, un Estado poderoso que domina a otras entidades políticas. Pero en el Mundo andino los imperios tuvieron sus propias características. Un Estado se imponía a otros a veces sin intervenir mayormente en la administración de las poblaciones sojuzgadas, ya que en determinadas circunstancias las colectividades dominadas quedaban bajo el control social y la autoridad de sus propios jefes étnicos, pero con determinadas responsabilidades frente al Estado dominante. Otras veces se trataba de una especie de alianza de reciprocidad forzada por la que se comprometían los señores étnicos en entregar a 16
manera de tributo productos y servicios a los gobernantes y a los grupos de poder identificados con el Estado imperial, con la amenaza, siempre cumplida, de que si no se cumplía con esa obligación eran duramente reprimidos y sus pueblos arrasados. Lo que importaba fundamentalmente era el control y manejo, directa o indirectamente, de los pisos ecológicos productivos separados físicamente de sus centros de poder. La naturaleza del dominio residía en una fuerza represiva poderosa capaz de acudir fácilmente donde se requería su acción. Después de una época de marcada regionalización, las sociedades de la Región Central Andina fueron afectadas por dos corrientes estilísticamente parecidas, pero de orígenes diferentes, que comprometieron diversos aspectos de su vida social y emanaron de dos centros principales de expansión; el más temprano fue Tiahuanaco, en la cuenca del Titicaca, el otro fue Huari, cerca de la actual ciudad de Ayacucho. Si bien se advierten interacciones religiosas, estilísticas y arquitectónicas, se puede deslindar sus áreas de influencia, al norte Huari y al sur Tiahuanaco, definidos por una línea imaginaria que podría trazarse de Sicuani (al Sur del Cusco) al valle de Siguas (al norte de Arequipa). Hay épocas en que los estilos e imágenes representadas muestran mayor parecido, pero Huari no formó parte de Tiahuanaco ni Tiahuanaco de Huari. Tiahuanaco
El misterio y la leyenda envuelven a este gran centro arqueológico americano que se encuentra cerca de la orilla boliviana, boliviana, al sudeste del lago Titicaca. Aunque la dimensión de su grandeza se pierde en la memoria de los siglos y en los vacíos de la arqueología, los restos de esta cultura formidable, en realidad del primer imperio regional andino, quedan en una extensa región de los Andes Centrales, cuyo centro político estuvo en el valle de Uina-Marca, a 3,842 metros de altitud. Tiahuanaco, debió ser fundamentalmente un oráculo, así como un centro administrativo que albergó a
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dignatarios y sacerdotes encargados del culto religioso y a funcionarios, artesanos y otros especialistas encargados de la administración administración política..
Desde tiempos remotos los habitantes de esta extensa planicie que rodea al lago venían librando secular batalla contra el frío y las duras condiciones de vida de la región, con sus ecosistemas y geomorfismo muy particulares, diferentes a los demás de los Andes Centrales. Los tiahuanaquenses tiahuanaquenses habían heredado importantes conocimientos conocimientos de sus antecesores quienes agregaron a la civilización civilizaci ón varias especies de plantas a las ya domesticadas en otras regiones de los Andes Centrales, lo mismo que el conocimiento conocimiento del cobre y del estaño metales con los que descubrieron aleaciones con las cuales fabricaron instrumentos eficaces con los que labraron las piedras de sus monumentos, cuyos vestigios son objeto de gran admiración. Los restos de la antigua urbe de Tiahuanaco evidencian uno de los más hábiles trabajos arquitectónicos en la América antigua, el mismo que ha llamado la atención de los europeos desde los primeros que llegaron al Altiplano. Tiahuanaco fue el primer conjunto planeado de Sudamérica aunque es difícil precisar las razones de localización de una ciudad aparentemente aparentemente tan grande en un ambiente que realmente es tan inhóspito.
Hubo en Tiahuanaco una gran población que ocupó un área de más de 4 km cuadrados, sustentada por la agricultura y pastoreo aledaños y estima, incluso, que su población pudo variar entre 30 y 50 mil habitantes. Fue un centro religioso y político rodeado de una serie de pueblos satélites asociados y se calcula que debió tener una población entre 20,000 y 30,000 habitantes. El territorio nuclear de la cultura Tiahuanaco fue la cuenca del Titicaca y alcanzó preponderancia alrededor del tercer o segundo siglo antes de nuestra era en una región al sur del lago, para luego extenderse por toda la cuenca. El primer cambio significativo en el orden sociopolítico se produce entre los años 400 y 700 d.C. cuando aparece la arquitectura monumental y se alcanza un mayor desarrollo de la agricultura. Es el 18
período que se conoce como Tiahuanaco clásico, que se caracteriza por la presencia de grandes construcciones y por el asentamiento de centros urbanos con relaciones de intercambio interzonales a gran escala.
Los tiahuanaquenses fueron buenos agricultores y otra de sus actividades económicas, no menos significativa, fue la ganadería. Tenían grandes rebaños de llamas y de alpacas que les proveyeron de carne y de excelente lana para sus tejidos. Con técnicas especiales para la deshidratación supieron conservar los alimentos, sobre todo la carne y la papa, sin que perdieran sus cualidades alimenticias; la carne era conservada en forma de charqui o tasajo y la papa convertida en chuño, productos que pueden guardarse por tiempo considerable.
Además de la red de caminos, fue el sistema de riego que alcanzó notable eficiencia en esta región de naturaleza difícil donde el clima, la altitud y la aridez no permiten sino el cultivo de los tubérculos más resistentes como son la papa, la oca, la mashua, el olluco y algunas quenopodiáseas como la quinua o la cañigua. Investigaciones recientes muestran que en el altiplano se utilizaron las aguas del lago Titicaca —ahora desaprovechadas— desaprovechadas— para regar extensas áreas mediante la construcción de plataformas rectangulares de 5 a 15 metros de ancho por 200 de largo, paralelamente alineadas a las que se inundaba con los rebalses del lago.
Lo que queda en el yacimiento yacimiento principal principal de Tiahuanaco Tiahuanaco son varias unidades unidades arquitectónicas, pero la estructura más grande es la Acapana, una pirámide trunca de 15 metros de altura y una base de 180 por 135 metros. Pero el edificio más importante parece haber sido el Kalasasaya y cerca de éste un Templo Semisubterráneo, edificación rectangular cuyo piso está por debajo del nivel del terreno. El Kalasasaya Kalasasaya tiene un patio hundido en una de cuyas esquinas, al noreste, se encuentra la famosa Portada de Tiahuanaco, llamada también “Portada del Sol”, la cual parece hallarse fuera de su 19
ubicación original. Carlos Williams y Grazianmo Gasparini están de acuerdo en que debió hallarse originalmente en algún lugar, al interior del Kalasasaya o del Pumapunco, la otra edificación aledaña.
Las formidables edificaciones de Tiahuanaco están hechas con enormes bloques de piedra cuidadosamente labrados y algunos unidos con grandes grapas de bronce. Las piedras fueron traídas desde distancias de 10 y 30 kilómetros y se trata de grandes bloques algunos de los cuales se calcula que pesan 100 toneladas. Este sólo hecho muestra la colosal envergadura de sus posibilidades tecnológicas. La llamada “Portada del Sol” —que parece ser más bien del Rayo— es la más famosa y conocida obra arquitectónica de la cultura Tiahuanaco.
Huari
Como escribe William Isbell, “Huari fue una de las más grandes ciudades del mundo durante los siglos octavo y noveno de nuestra era, y hoy día es la más grande zona arqueológica de la sierra peruana. Se convirtió en la capital urbana de un poderoso estado militar que conquistó un vasto imperio, siglos antes que los incas aparecieran en el Cuzco.”
A finales del Horizonte Temprano se advierte en Ayacucho elementos que corresponden a las tradiciones Chavín, Paracas, Pucara y Huarpa, esta última —al parecer de origen local e inicialmente constituida por una organización teocrática simple— logra controlar determinados pisos ecológicos alcanzando una eficiente explotación de sus recursos mediante la construcción de canales de irrigación, terrazas agrícolas, sistemas de drenaje y otras obras que compensaron la baja productividad de las tierras. Aparece en Ayacucho un nuevo estilo alfarero sin antecedentes locales y que
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evidentemente significa la llegada de nuevas ideas y —por lo que se advierte en la decoración— de nuevas creencias mítico-religiosas. Mayor influencia tuvo Tiahuanaco, sobre todo el en aspecto religioso. Los contactos pudieron realizarse a través de redistribuidores que vinieron del Altiplano Altiplano en busca busca de productos productos de la región. región. Es posible también que grupos de ayacuchanos hayan ido al Altiplano como tratantes e incluso como peregrinos cautivados por el prestigio de los dioses que tenían los tiahuanaquenses en sus templos.
El origen del Estado Huari no ha sido aún bien definido. Dice Lumbreras que el desarrollo tecnológico, elevado entonces a niveles insospechados, fue lo que condujo a la poderosa casta que gobernaba la ciudad de Huari, cerca de la actual ciudad de Ayacucho, a conquistar a los pueblos vecinos y luego a otros más lejanos hasta conformar un gran Estado imperial que sometió a diferentes sociedades del área central andina desde Lambayeque y Cajamarca, por el norte, hasta Arequipa y Cusco, por el sur Huari comenzó a expandirse alrededor de los años 650 de nuestra era, en la época que corresponde al Horizonte Medio de la Civilización Andina.
Todo parece indicar que el imperio Huari fue configurado a partir de contactos entre Huarpa, Tiahuanaco y Nasca, habiéndose integrado elementos culturales de estos grupos en un contexto político, tecnológico, económico, artístico e ideológicamente funcional que produjo un cambio sociopolítico muy significativo en los primeros quinientos años años de nuestra era, era, “orientándolos “orientándolos hacia la formación formación de una sociedad urbana con un Estado teocrático que buscó expandirse para dominar nuevos territorios” hasta constituir otro imperio regional andino.
Huari, la ciudad capital, se encuentra en una planicie a 3,000 metros de altitud y a veinticinco kilómetros al norte de la actual ciudad de Ayacucho, en el distrito de Quinua. Aunque en esta región el agua y las tierras de cultivo son escasas, la antigua 21
ciudad estuvo ubicada en una zona en la que convergen varias rutas naturales, es un lugar de tránsito entre la sierra, la costa y la selva, beneficiándose beneficiándose así con el intercambio de productos de las tres regiones. Gran parte de sus restos permanece aún bajo tierra, pero allí se puede ver los vestigios de una ciudad enorme cuyo aspecto es el de varios conjuntos de edificaciones rectangulares hechas de piedra y mampostería ordinaria; piedras alargadas unidas con mortero de barro.
En cuanto a la población, no hay acuerdo entre los investigadores sobre el número de habitantes que debió tener la ciudad de Huari. Algunos estiman que la población de Huari oscilaba entre 50,000 y 100,000 habitantes. Lumbreras se inclina por cifras menores que van entre 5,000 y 20,000. Otros estimados van de 10,000 a 21 habitantes e incluso incluso 70,000. Isbell piensa que debió tener tener unos 40,000 habitantes habitantes como cifra máxima.
Los huaris expandieron la frontera agrícola construyendo sistemas de andenes en las laderas de los cerros, sin embargo embargo el desarrollo de Huari Huari no fue logrado solamente solamente a través de la agricultura sino de la producción urbana de tejidos y artefactos de arcilla y de metal, tanto para uso doméstico cuanto ceremonial. Hacia fines de la Epoca 2 el imperio Huari llegó a expandirse por casi toda la región central andina, en el norte llegó hasta los actuales departamentos Lambayeque y posiblemente Piura, en la costa, y Cajamarca, Huamachuco y Amazonas en la sierra; norte, Ancash en la sierra central, lo mismo que por los departamentos de Junín, Huancavelica, Apurimac y por el sur Cusco y Puno. En toda la costa central y al sudoeste sus límites han sido señalados en Arequipa entre Ocoña y Siguas y una colonia en Moquegua en el lugar denominado Cerro Baúl. El área de su dominio ha sido estimada en 600,000 kilómetros cuadrados. Así, pues ,Huari se expandió por todos los Andes centrales estableciendo estableciendo un sinnúmero de asentamientos coloniales. La expansión huari —originalmente llamada expansión
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tiahuanacoide— dejó marcada su influencia en todos los estilos de cerámica del Horizonte Medio.
En el urbanismo huari se advierte claramente la presencia de una planificación estatal; además, como bien señala Bonavia, todo indica que en un comienzo la ocupación y todos los cambios que impuso no fueron pacíficos. Hay imágenes en la decoración de las vasijas representando guerreros con sus armas y escudos que muestran que el ejército era una institución compuesta por verdaderos especialistas en la actividad bélica. Para unir estos centros de colonización los huaris construyeron una gran red de caminos que más tarde fueron utilizados y luego ampliados por los incas en sus conquistas. Según McEwan, los incas adquirieron la organización de Estado y la categoría de imperio a través de sus asentamientos de la cuenca de Lucre.
Bajo la influencia de Huari se desarrolló en Pachacamac un centro ceremonial y administrativo alrededor de un oráculo de gran prestigio que llegó a establecer una gran esfera de predominio en la costa central y que parece haber implicado el eclipse de Nasca.
Huiracochapampa en Huamachuco y Piquillacta en el Cusco, fueron dos de los centros administrativos confirman el poder de Huari tanto en sierra norte cuanto en la del sur: La mano de obra invertida en ambos sitios es inmensa y los arquitectos huaris deben haber dirigido grandes grupos de trabajadores compuestos por miles de reclusos. Esto sólo pudo haberse conseguido con una abrumadora fuerza militar y un eficiente control administrativo de cada región.
Lambayeque
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La declinación de Huari permitió el surgimiento de un nuevo Estado que se anuncia con un nuevo estilo en la cerámica, el mismo que representa también una integración selectiva de las tradiciones de Moche, Cajamarca y Pachacamac y corresponde a uno o varios pueblos que se asentaron en una enorme y fértil extensión de la costa norte, unos doce mil kilómetros cuadrados en el actual departamento departament o de Lambayeque, área que fue irrigada por una red de acequias y copiosos canales que distribuían las aguas de seis ríos (Motupe, Leche, Lambayeque, Reque, Saña y Jequetepeque).
Ya hacia el año 900 d.C. se ha había configurado una etapa cultural ahora tipificada como Lambayeque Clásico, la misma que había adquirido autonomía y definido su tradición sobre la base de realizaciones como: a) La entronización de la “deidad de los ojos alados”; b) la construcción, ocupación y abandono de Batán Grande; c) el uso de suntuosas prácticas funerarias; d) la producción artesanal de objetos de cobre y e) el control político de los valles comprendidos entre los ríos La Leche y Jequetepeque.
La figura más representada en la cerámica y orfebrería de Lambayeque, lo que hace suponer suponer que haya sido sido la divinidad principal principal —tal vez la la única bajo diversas formas de sacralización— fue una figura antropomorfa cuya característica principal es el “ojo alado” o almendrado que parecería ser símbolo o síntesis de su divinización, pues fue colocado en figuras humanas, de animales (aves, peces), de seres míticos e incluso de accidentes de la naturaleza como en olas y cerros.
El aspecto más notable de la cultura Lambayeque es el desarrollo alcanzado en la metalurgia especialmente del oro, la cual naturalmente estuvo asociada a una creciente especialización del trabajo, al desarrollo de la minería, a la intensificación del tráfico de productos, al florecimiento de centros urbanos, al perfeccionamiento de las armas, a la frecuencia de las luchas por el dominio de las regiones más productivas y, en general, a
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la organización social y política. La metalurgia en el Perú antiguo alcanzó su apogeo en Lambayeque. La opulencia y esplendor de las tumbas de Sipán y de Sicán es sólo comparable con los enterramientos de los faraones. En América no se han hallado tesoros semejantes. Estos entierros, reflejo de la naturaleza del poder de las élites, fueron resultado de largos procesos que requirieron de minucioso planeamiento e inversión de recursos materiales y humanos. Los grandes señores fueron sepultados en estas pirámides de adobe dentro de tumbas rectangulares, rectangulares, cavadas a gran profundidad, junto con sus trajes y atuendos ceremoniales de oro y plata, bastones de mando, vasos, mantos, cinturones. También fueron sepultados con ellos miembros de su séquito, guardianes, sirvientes, esposas y concubinas, así como cientos de vasijas como ofrendas. En Sicán, por la naturaleza y características de los enterramientos y en particular por el acceso restringido restringido a diferentes categorías categorías de objetos de metal, Shimada deduce la existencia de una rígida jerarquía social que debió estar compuesta por, al menos, cuatro clases o estratos sociales. En el primer lugar del espectro está el estrato que puede ser descrito como “la nobleza Sicán de nivel alto” representado por el personaje principal hallado en la tumba de la Huaca del Loro, el cual tuvo acceso a toda la variedad de objetos de metal trabajados dentro de la sociedad Sicán Medio, desde los más comunes hasta los más exclusivos, los cuales incluían los trabajados en oro y plata —aparentemente hechos a pedido en talleres estrictamente supervisados en la capital— hasta implementos de cobre arsenical producidos en masa en los centros metalúrgicos de la periferia. Chimú
Sobre los cimientos de Moche y con el desarrollo alcanzado en el Horizonte Medio, hacia el año 1300 de nuestra era, empezó a expandirse el imperio Chimú (o Chimor, 25
como también se le ha denominado), el cual llegó a dominar todos los valles de la costa norte, desde Tumbes hasta Carabayllo, una extensión de 1,300 kilómetros de largo.
Además de las evidencias arqueológicas, hay sobre el reino e imperio de Chumú información recogida por algunos cronistas como Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cabello de Valboa, Bernabé Cobo, el padre Calancha, así como en la Historia anónima de 1604 (en la que se denomina Chmor a este reino), en el Arte de la lengua yunga, compuesto por Fernando de la Carrera en 1644, o en la Relación del padre
Rubiños y en otras fuentes coloniales
La capital de Chimú fue la enorme e impresionante ciudad de Chan Chan, situada entre el mar y la actual ciudad de Trujillo. Por su extensión y por los restos de las edificaciones que aún quedan, algunos arqueólogos calculan que debió albergar por lo menos a 50,000 habitantes; sin embargo parece que tan vastos y numerosos recintos fueron habitados por una población limitada, pues pocos sirvieron de vivienda. En realidad, Chan Chan está conformada por los vestigios de diversas ciudadelas construidas separadamente y agregadas gradualmente al conjunto. Hay cierta coincidencia en el número de ciudadelas y la nomina de las dinastías que reinaron. Cada una debió constituir la residencia de un rey que cuando éste moría quedaba convertida en una especie de inmenso mausoleo destinado a guardarle culto y albergar a sus descendientes y criados. Para algunos estudiosos Chan Chan fue una vasta necrópolis, la más grande que se conoce, con unos 18 kilómetros cuadrados. Al final, sin embargo, fue convertida en núcleo administrativo.
Desde un comienzo Chan Chan estuvo rodeada por sectores, a manera de barrios marginales donde trabajaba una población de artesanos dedicados a la manufactura de diversos objetos. Actividades importantes fueron la metalurgia del cobre y del bronce
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arsenical, operaciones que se llevaban a cabo en diferentes sectores, así como la manufactura de tejidos al parecer restringidas a ciertos barrios.
En su enorme territorio el imperio Chimú tuvo muchas colonias y centros administrativos, lo mismo que oráculos y lugares de acopio. También los chimúes tuvieron que construir caminos y canales, y rehabilitar los construidos por los mochicas para administrar la redistribución y manejar el agua. Irrigaron todos los valles y construyeron un megasistema de regadío que unía los ríos de Motupe, La leche, Chancay, Saña y Jequetepeque. El más conocido de los canales es el de La Cumbre que llevaba el agua del río Chicama al valle de Moche.
Los chimúes adoraban a la Luna ( Sí , en su lengua), que parece haber sido la divinidad más importante porque sobresale con notoriedad en el simbolismo de sus teofanías. Está relacionada con la fecundidad, la regeneración y la metamorfosis. Se le atribuía la protección de las cosechas y de los pescadores. Los eclipses de luna eran motivo de duelo y de ayuno. El gran Templo de la Luna se denominaba Sí-an (Casa de la Luna) y se hallaba en el valle de Pacasmayo, donde se le ofrecían sacrificios de niños de cinco años. Otra divinidad era el Sol, pero de menor jerarquía que la luna y estaba relacionado con unos monolitos denominados Alaec-pog (Piedra del Curaca), una cratofanía lítica que era tenida como representante de los antepasados del pueblo y testimonio de un acontecimiento mítico.
Refiere el cronista Antonio de la Calancha que los chimúes decían de Patä (las tres estrellas del Cinturón de Orión) que la del medio era un ladrón conducido por los emisarios de la Luna para ser arrojado a los buitres; aquí se expresa una cualidad de las divinidades uranias (los astros) las cuales velaban por la observación de la justicia, de las leyes y la moral que fueron instauradas por ellas en la tierra y es una buena muestra de la sacralización de las normas. Otra importante cratofanía fue Fur (las Pléyades) que 27
señalaban con su aparición el comienzo del año y que, sobre todo, protegían los cultivos y el rendimiento de las cosechas. El Mar ( Ni) era una de las fuentes principales de alimento, objeto de ofrendas y sacrificios, se le ofrecía harina de maíz blanco, mullu (Spondylus) y otras cosas a fin de propiciar la pesca y la protyección de los pescadores. El planeta Venus fue la divinidad del Mar y se le designaba con el mismo nombre: Ní. La Luna y el Mar o las entidades que las encarnaban fueron las deidades principales de la costa. Las huacas cumplían también la función de oráculos.
La conquista de Chimú por los incas se produjo, según Cabello de Valboa en 1462 cuando el ejército inca bajo el mando de Tupac Yupanqui después de conquistar el reino de Cuismanco (Cajamarca) atacó Chimú. Su último monarca Minchançaman, el Gran Chimo Capac de las crónicas, opuso tenaz resistencia pero no pudo evitar la caída de su imperio.
6. El Imperio Universal Andino
La formación del Estado cusqueño y su expansión militar tuvieron como consecuencia la unificación política de toda el Area Co-tradicional Andina, lo cual señala el último horizonte del desarrollo autóctono de las sociedades del Antiguo Perú. Si bien los incas no lograron establecer definitivamente una nación, culturalmente hablando, es decir no lograron consolidar, como evidentemente era su propósito, la unidad cultural de la Región Central Andina, no obstante el Tahuantinsuyu o Imperio de los Incas significa la organización sociopolítica más desarrollada de la América precolombina.
No se puede hablar de los incas con la misma certeza y objetividad históricas con las que se habla de la historia colonial o republicana del Perú, puesto que las sociedades del mundo andino tenían su propio y peculiar carácter y una naturaleza sui géneris que
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no pudo ser captada por los observadores occidentales, de allí la relatividad y subjetividad de los cronistas. No obstante, lo que sabemos es suficiente para considerar su imperio como uno de los más importantes, originales e interesantes de la antigüedad universal, el más desarrollado políticamente de América preoccidental y el único imperio que surgió debajo de la línea ecuatorial.
Actualmente la historia de los incas está siendo objeto de un replanteamiento bajo nuevas y más amplias formas de análisis, tanto de las evidencias arqueológicas cuanto de testimonios más objetivos como son las visitas y la gran cantidad de documentos de la administración colonial que se guarda en los archivos. Lo mismo se está haciendo con los testimonios etnográficos. Del examen comparativo con otras realidades culturales, bajo los postulados de las ciencias sociales, habrán de desprenderse nuevas formas de inteligibilidad de la vida social, de la estructura política y de las instituciones incaicas más representativas.
Los incas pertenecían a la macroetnia quechua, conjuntamente con otros pueblos del valle medio del Urubamba, compartiendo probablemente la misma lengua, los mismos patrones culturales y manteniendo relaciones normalmente amistosas pero frecuentemente conflictivas. Betanzos señala 50 o 60 grupos en los alrededores del Cusco. En todo caso, la etnia inca encontró mecanismos más eficaces de adaptación biocultural. Coinciden las crónicas en señalar que fueron los incas quienes encausaron los arroyos y manantiales para irrigar las sementeras del Cusco y en que desde entonces quedó a cargo de este “linaje” el reparto de las aguas con las que se regaba el valle.
Fue la existencia de una sociedad marcadamente estratificada lo que creó la base de una compleja división del trabajo, fomentó la aparición de comunidades formales (llactas) y la conformación de grupos de parientes ( panacas en la nobleza y ayllus en el
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común) y de no parientes o mitades ( hanan y urin) y otras particiones sobre la base de mecanismos mecanismos religiosos y administrativos, es decir, políticos.
La expansión y hegemonía incaicas pueden verse como un éxito de política etnoecológica, etnoecológica, sustentada en gran gran parte en el cultivo del maíz, maíz, el sistema de terrazas terrazas y sobre todo en el control planificado de la irrigación. Dada la tendencia de las comunidades a producir hasta el límite de sus recursos, fue la combinación de varios factores —que ya se habían experimentado en las sociedades andinas desde muchos siglos antes de los incas— como la complementaridad ecológica, la tecnología hidráulica, la incorporación cada vez más de unidades productivas al sistema central, el perfeccioamiento de los mecanismos de reciprocidad y redistribución ( ayni, mita, caminos, tambos, collcas), así como de cuenta y registro (yupanas y quipus), la especialización de la burocracia, la fuerza coactiva del ejército y otros más los que trajeron como resultado la seguridad frente a las contingencias de la producción y el aprovechamiento aprovechamiento eficaz de la diversidad de recursos.
La repentina e incontenible expansión de los incas por toda el Area Cotradicional Andina es uno de los hechos más admirables en la historia de América. En poco más de ochenta años los tres grandes emperadores incas —Pachacutec, Tupac Inca Yupanqui y Huayna Cápac— expandieron el Tahuantinsuyu prácticamente por todo el universo andino. Fueron sujetos todos los estados y multitud de curacazgos o jefaturas y grupos humanos que habitaban en un territorio que comprendió desde Pasto en Colombia hasta el centro de Chile, una distancia de 5,000 kilómetros y una superficie que cubría el actual territorio de la república de Ecuador, la costa, la sierra y ceja de selva del Perú, el altiplano y la sierra de Bolivia, el noroeste de Argentina y el norte de Chile. Esta hazaña expansiva, dice Alden Mason, sólo puede ser comparada con las conquistas de Alejandro el Grande.
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El problema principal que se les planteó a los incas en su política de expansión fue lograr que las poblaciones sometidas produjeran no sólo sus propios medios de subsistencia sino que elevaran los índices de lo que hoy llamamos productividad, a fin de sacar el mayor provecho incrementando la capacidad productiva mediante la racionalización del trabajo y el mejoramiento de las tierras con sistemas de riego, abonos, rotación de cultivos, terrazas, esponjas hídricas, camellones, regeneración de las especies, adecuación de los cultivos a los nichos ecológicos y otras tecnologías que recién se está descubriendo que las utilizaban.
Gracias a estas tecnologías la casta dominante identificada con el Estado podía arrancar mayor producción a las comunidades, con lo cual la seguridad de todos con respecto a la subsistencia quedaba apoyada en la acción del Estado. Hay que señalar que eran las colectividades locales que, bajo el control y dirección de los incas, organizaban el trabajo de sus miembros para asegurar el acceso a los recursos. Los incas ampliaron este acceso a un mayor número de recursos estratégicos a través de la redistribución en gran escala para lo cual construyeron caminos, tambos, collcas, callancas, y utilizaron gran número de rebaños de llamas.
Se desprende de las crónicas que la dominación incaica fue violenta y represiva y que su política de Estado, centralista y absoluta, no admitía reparo a sus disposiciones. No era así del todo, ni todas las conquistas se impusieron con violencia. Tampoco podía ser centralista y arbitraria al extremo, como lo pintan algunos cronistas —que de alguna manera proyectaban en él los modelos del imperialismo español— porque el sistema de redistribución estatal sobre el cual se sustentó la dominación incaica tenía que estar inscrito en el principio de reciprocidad. Era un sistema complejo de relaciones interétnicas que sólo podía funcionar a través de una necesaria correspondencia compensatoria aunque para imponerla en la mayoría de los casos, sobre todo cuando se trataba de otros estados, hubo necesidad de la guerra. Como el ejército de conquista no 31
fue permanente, ni podía existir una fuerza represiva en cada provincia del imperio, se armaban campañas tanto de conquista cuanto de represión para castigar y hasta arrasar los pueblos que no habían cumplido con su compromiso de vasallaje y reciprocidad con el Estado incaico.
El ordenamiento del espacio fue también complejo y las relaciones entre los diversos órdenes —político, económico, religiosos— no han sido bien estudiadas. Pero, en términos generales, la expansión incaica obedeció a un ordenamiento que como primera característica tuvo en cuanta la adecuación de la política expansionista a la naturaleza de cada territorio y al ordenamiento de la población a través de un increíble proceso de movilización social vertical y horizontal a la vez, mediante concesiones, prevendas y reconocimientos, así como del sistema de mitimaes ( mitmacuna), que como dice el padre Acosta: Cuando conquistaba [el Inca] una provincia, era su aviso luego pasar lo principal de los naturales a otra provincia o a su corte (...) la distribución que hacían los incas de sus vasallos era tan particular que con facilidad los podían gobernar a todos siendo un reino de mil leguas de distrito. Porque en conquistando cada provincia, luego reducían los indios a pueblos y comunidad y contábanlos por parcialidades (Acosta, 1962:96).
Así, pues, el Tahuantinsuyu o Imperio de los Incas representa la organización social y política más desarrollada de América precolombina, así como la última gran etapa del proceso de desarrollo autónomo de las culturas que integraron la Civilización Andina.
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