TEMA: LA ETICA ANDINA
decir: también contiene implícitamente algo del "sí".
REPRESENTACIONES Y RECOMENDACIONES SIMBOLICAS PARA SER “ALLIN RUNA” (BUENA
PERSONA) 1.
Una
negación
tajante
además
rompería
la
relacionalidad vital entre las runas. El runa siempre deja abierta la posibilidad de la 'conciliación' entre posiciones supuestamente exclusivas; en vez de un
INTRODUCCION. La ética en la cosmovisión
"no" exclusivo, usa un "tal vez", "mañana", "veremos"
Quechua, Aymara y Tupi Guarani, no es tanto una
o "probablemente", que, en el fondo, significa (pero
reflexión sobre la normatividad del comportamiento
no lo dice) una negativa.
humano, sino sobre su 'estar' dentro del todo holístico del cosmos, es decir: de la concreción de la existencia dentro de las múltiples relaciones. La ética trata
del
'estar-en-el-mundo',
pachasófico,
en
un
estar-dentro-de-pacha,
sentido (espacio
tiempo).
'sujeto' básico es el ayllu (familia), pero de ningún modo el individuo particular. (No tiene sentido distinguir en su filosofía una moral individual y social); toda moral es esencialmente social, porque los mismos runas son en sí mismo relacional y no monódica.
nivel de la verdad en el sentido del equilibrio en el intercambio de información. Para los runas andinos, distinguir
entre
la
'mentira '
y
la
inautenticidad ; inautenticidad ; la mentira (llullakuy) es una severa falta de reciprocidad porque no 'devuelve' en forma proporcional una información recibida, y por lo tanto trastorna el sistema universal de verdades. La inautenticidad (iskay uya o 'doble cara') más bien es un
mecanismo
social
de
supervivencia
y
de
resistencia a la penetración violenta por otra cultura. A
una
bienestar y la fertilidad. Las relaciones de parentesco juegan en la lucha por
libremente escogidas (el llamado 'matrimonio de amor')
son
secundarias
en
comparación
con
aquellas relaciones determinadas por nexos étnicos o familiares. Una decisión independiente para una pareja de vida es en el contexto andino algo absurdo,
tanto
moral
como
existencial.
Un
matrimonio es un acontecimiento colectivo y no un asunto entre dos individuos autónomos.
El ama llulla (no mientas) establece la reciprocidad a
que
comunidad (minka, ayni) recién hacen posibles el
la sobrevivencia un papel indispensable; relaciones
Según la ética Quechua, Aymara y Tupi Guarani el
hay
Las diferentes formas de reciprocidad en una
pregunta
que
ofrece
como
posibles
respuestas dos alternativas ("sí" o "no"), el runa casi nunca contesta en forma exclusiva, sino busca un camino intermedio. Un "no" seco no corresponde a la realidad, porque ésta siempre es complementaria, es
La conducta de los runas andinos, éticamente se manifiesta en los siguientes hechos.
2. ALLIN RUNA KAY (SE BUENA PERSONA) Una afirmación y una recomendación, es muy constante entre los indígenas andinos: “Allin runa kay” [se buena persona], “Runaqa allimpuni kanchis”
[las
personas
siempre
somos
], buenos ],
esta
recomendación se da en diferentes tonos y con diferentes gestos, lo que, cada movimiento gestual del que lo emite, significa para el runa que escucha, que se puede tratar de una recomendación, puede ser amonestación o simplemente sugerencia o comentario.
Las sanciones al que trasgrede la buena conducta,
puede
es sancionada también con castigos corporales,
redoblada vigilancia en el cuidado de sus animales.
como latigazos, ejecutados en plena plaza comunal
Los
por el presidente de la comunidad, en presencia de
determinado el lugar, pero no hacen ningún acto de
toda la comunidad.
agresión a su madriguera, solo en carnavales, hacen
3. LA ÉTICA COMO EXPRESIÓN SIMBÓLICA A TRAVÉS DEL ZORRO:
tener
su
indígenas
madriguera,
andinos,
para
tomar
perfectamente
una
tienen
el chaku [caza], en el que logran, entre toda la comunidad, cazar a un zorro e ingresan a la población
en
conjunto
para
hacer
visita
al
El zorro es un animal que tiene características que
gobernador, al alcalde y al juez (observación
son reñidas con las propuestas éticas de los runas
personal en Santa Rosa, Melgar, Puno). Y es tiempo
quechuas y aymaras andinos.
de que se dé comienzo a lo s carnavales “huygu
Atuq [Zorro]: Animal dañino considerado perro de
carnaval” [juego carnaval].
los Apus, también de los gentiles. Se le tiene temor
La manera de alimentarse del zorro, es duramente
así como cariño, el runa frente a este animal tiene
sancionado por la cultura andina, porque consume
sentimientos encontrados y totalmente complejos de
su presa, en forma desordenada, salpicando y
respeto y cariño, pero básicamente de sanción por
sobrando partes de su presa, en muchos casos mata
ser dañino para sus animales [uywa] como las
varias ovejas en una noche y no las consume, sino
ovejas, gallinas, crías de alpacas y llamas. En
mata por matar, para consumir solamente lo
insultos
hina
necesario, y deja regado pellejo, sangre e intestinos,
chupasapa [con cola grande como el zorro]; suwa
para que otros depredadores consuman. Por estas
atuq kaqlla willasapa runa [gente chismosa como el
características con que cuenta el zorro, en la
zorro ladrón].
cosmovisión andina es un perfecto perturbador del
se
le
nombra
muchísimo:
Atuq
Conducta: Se cree que los zorros comunes se emparejan para toda la vida; llegan a vivir unos 12
orden comunal y cósmico y genera dispersión y desorden Ch’aqhua [discusión, bulla, pelea entre los
runas]. (Cáceres: 2005)
años. Para demostrar nuestra propuesta, tomemos del El zorro en el calendario agrícola y en la crianza de los animales, tiene una incidencia sustancial, por ejemplo en la agricultura funciona como un reloj sideral que marca el inicio de ciertas actividades agrícolas como el barbecho y el sembrío. La forma de su intervención es con su grito, el momento sensible para el inicio es cuando el indígena andino
universo mitológico indígena andino, un mito como material de análisis, en la que muestra modelos o arquetipos de conductas negativas las que la resaltaremos y por las que el débil debe sancionar al zorro con poder. A continuación explicaremos con la leyenda del Ratón y el Zorro. (ya lo leímos) destacaremos las ideas centrales acontinuacion:
dice “Atuq waqamun” [gritó el zorro o lloró el zorro], esta afirmación es como una sentencia o una “seña”,
En esta tradición oral indígena andina aymara,
que metafóricamente se puede entender como que
hallamos las siguientes conductas negativas que no
“es tiempo ya”. En la crianza de los animales, se
forman
observa las fechas de su parición y el lugar donde
ambicioso”,
comunidad “Mal
ni
colectivismo:
amigo”,
“Lo
“Siempre
aplastaba
y
humillaba”, “Lo había torturado y hecho sufrir”;
para que se comunique con ellos. (Cáceres: 2005).
Por lo que era necesario hacer desaparecer esta
En conclusión, el individualismo del zorro, agrede el
forma de conducta para que : “Nunca más me harás
principio colectivo de las comunidades.
sufrir”, “Nunca más me molestarás”, es decir, al
aprovechamiento y la explotación del runa por el runa es visto como negativo y sancionable. Todo bienestar necesariamente debe ser producto del esfuerzo propio y no de otros. Tal perece ser la recomendación ética que la mitología contiene. Simbólicamente su nombre se compara con las personas astutas, pero a pesar de lo cual, siempre pueden ser engañadas. Por ejemplo, su excremento se quema en el corral o en el sitio en que pastan las ovejas, con el fin de que el Zorro al llegar se diga: esa es mi excremento y se vaya a otra parte.
Teniendo esas características del zorro, para los indígenas andinos, la conducta del zorro no es deseada ni recomendada, al contrario es sancionada y duramente criticada. Pero para el occidente, la conducta del zorro es un modelo y es ideal. Por lo menos eso es lo que se desprende de la propuesta de un documento serio que da pie a la construcción de la propuesta política moderna y contemporánea, como el texto el “Príncipe” de Maquiavelo, en donde caracteriza al político del siguiente modo: Para ser un político “hay que tener la astucia del zorro y la fuerza del león”
El ánimo de las personas según los indígenas
(Maquiavelo: s/f.: 94- 95), “de manera que, ya que se
andinos, toma también esta forma, para recorrer el
ve obligado a comportarse como bestia, conviene
mundo, al zorro se le conoce como un viajero astuto.
que el príncipe se transforme en zorro y en león,
La cola del zorro se usa como adorno en algunas comunidades, se dice que da suerte, durante las fiestas del carnaval, las llevan colgada en la cintura ya sea en el lado derecho o izquierdo; su grasa se utiliza como remedio. Culturalmente es un animal mítico y por lo general encarna roles de anti héroe más importante en la conciencia de los indígenas andinos, porque en
porque el león no sabe protegerse de las trampas ni el zorro protegerse de los lobos.” “Que el que mejor
ha sabido ser zorro, ése ha triunfado. Pero hay que saber disfrazarse bien y ser hábil en fingir y en disimular.” (Maquiavelo: s/f.: 94-95); por lo tanto el
político occidental, tiene en el zorro un modelo de conducta.
4.
EL PERDÓN O PAMPACHANKUY:
todos los mitos revisados desde Quito Ecuador,
Cuando existen agravios y desencuentros, como es
hasta el Nortes de Chile (Aymaras de Tarapacá), el
normal en cualquier sociedad de tipo colectivo como
Zorro siempre es el gran perdedor, es ridiculizado
la
incluso por animales diminutos como el ratón.
rearticular a través de ritos que se conocen como el
Si se sueña que el zorro está atacando a una persona o al individuo, indica que se encuentra embrujado o que alguien por envidia le va a poner algo. El bulto del embrujo es similar al del zorro, difuso, no se le puede ver claramente; puede ser también, un aviso que los Apus envían al individuo
indígena
andina,
inmediatamente
se
busca
del perdón o pampachakuy. Para este efecto se cuenta con los especialistas indígenas andinos como los paqus o curanderos que desarrollan actividades desde el rito del “cambio de la suerte”, hasta los ritos
de tupay o encuentros individuales o colectivos en las que se efectúa las luchas o batallas rituales en
fechas establecidas por el calendario ritual, festivo y
el sombrero en la mano. Este acto disipa las
productivo. En las danzas se puede advierte el tupay
diferencias, es decir hacen el “pampachasqa”. Esta
con más claridad, porque al interior de su evolución
forma de rearticular comunión y comunidad parece
coreográfica hay un momento en la que la danza
haber sido una práctica de la cultura Kollaguas.
pareciera detenerse en el tiempo y en el espacio, y
(Informante: Adencio Pichas, natural de Sibayo,
por lo general es en un lugar público como plazas, y
ocupación guía de turismo, información recolectada
sagrado por lo general como en las puertas de
por E. Cáceres en Febrero del 2006).
templos cuando están en la ciudad, pero en el campo es con cara al Apu más significativo o a donde sale el sol, allí se azotan mutuamente en orden y equilibradamente, bajo el control estricto del danzante mayor que es una autoridad. A este momento en la danza se le conoce con la denominación de tupay o yawar unu o yawar mayu. Este momento sirve a los pobladores de la comunidad indígena andina como catarsis o disipar tenciones que peligrosamente pueden acumularse.
El abraso en los andes no es efusivo sino tiene relieves rituales, por lo que es más de carácter simbólico, trascienda al simple contacto corporal y se extiende en niveles sagrados, por lo que cuando se abrazan lo hacen con todo su corazón [tukuy sunquywan] (Ver Szeminski y Ansión: 1982: 196). El contacto corporal efusivo como un abrazo fuerte de un varón a una mujer, fácilmente se puede calificar con
los
términos
qapichikushanki
de
[ambas
llamichikushanki lexemas
o
denotan
Un acto de perdón [pampachanakuy] cuenta incluso
tocamiento con fines sexuales] y esto corresponde
con un referente simbólico y sagrado, como un lugar
solo a las parejas.
de sacrificios, este puede ser una roca que sirve para este propósito.
El abrazo en los andes por lo tanto, tiene un sentido que trasciende a lo físico, y se le da como
La piedra tiene utilidades en la articulación de
prolongación de un contacto físico y cultural de
relaciones de amistad y comunidad, por tener una
comunidad, y hace sentir bien a los runas que hacen
estructura sólida, así tenemos por ejemplo que en
el rito del panpachanakuy.
las comunidades de Sibayo, provincia de Cailloma en las partes andinas de Arequipa - Perú, existe una roca denominada como “piedra de la amistad”, la
forma de la roca es que tiene un hoyo o agujero que pasa de un extremo al otro, y en ambos extremos existe una especie de asiento o espacio para arrodillarse, los enemigos o contrincantes se ubican
Este acto pareciera que infunde vida comunitaria y reafirma la confianza y es un fluir de sentimientos colectivos profundos y propios de los dos runas. Como a decir que algunas veces no encontramos las palabras adecuadas para expresar lo que sentimos, el abrazo lo dice todo y de la mejor manera.
a ambos lados del hoyo, y meten el brazo derecho al
Una etnografía del abrazo muestra que los runas se
agujero, hasta encontrarse con la mano del otro runa
dan con un acto reverencial por lo que se sacan la
y en media roca se dan la mano, este acto sella la
prende de la cabeza que puede ser sombrero o
amistad y disipa las diferencias, luego de haber
ch’ullu [gorro tejido], y se da con la cabeza
hecho este acto, ambos amistados [pampachasqas],
descubierta al mismo tiempo pronunciando palabras
se encuentran en forma directa y reafirman su acto
de augurio o fortalecimiento del acto en la que
de amistad con un abrazo ritual de dos tiempos con
menudean palabras como: allin uralla kachun, [que
acción, esto debido a que son miembros de una
sea en buena hora], tukuy sunquywan [con todo mi
cultura oral, ágrafa.
corazón], chiqaqpaqpuni kachun [que sea eterno].
d). Sencillez.- Este aspecto es debido a que convive
El abrazo del pampachanakuy brinda protección, y
con la naturaleza. Habla con sencillez y normalidad.
este sentimiento en la cosmovisión indígena andina
Su lengua el quechua se dice que es el lenguaje del
es vital e importante para todos los miembros de la
corazón. Evita la diplomacia, el disimulo y la
comunidad. También brinda seguridad, para sus
sinuosidad, expresa su respeto de forma directa y
relaciones interpersonales, para participar sin miedo
visible.
en todo acto comunal. Fortaleza aumentan la solides de su propia fuerza. Salud, el vivir de buena manera no genera tenciones y es capaz de sanar o aliviar dolencias
menores.
Y
finalmente
brida
autovaloración porque es vital el ser reconocido al interior de una comunidad indígena andina como allin runa [buena persona] y llank’aq runa [persona
trabajadora].
5. VALORES ÉTICOS INDIGENA ANDINOS: ALLIN KAUSAYPAQ [PARA VIVIR BIEN]:
e). Veracidad.- La palabra del indígena andino es completamente veraz y responde a su lógica, y al sentido de su comunidad. No exagera y piensa dos veces antes de hablar. Habla dulcemente su lengua y es directo y preciso en lo que dices: “ch’ullallatan runaqa
rimanchis”
[solo
una
vez
hablan
las
personas].
f). Humildad.- No alardea de su nacimiento, posición, cualidades o logros espirituales. Elogia a otros antes que así mismo. Ve a dios en todas las
Finalmente algunas recomendaciones éticas que
cosas es un runa religioso por excelencia y sacraliza
podemos sistematizar del contacto permanente con
sus relaciones, su trabajo, su medio y hasta su
los runas indígenas andinos son las siguientes
propia vida. Trata incluso a la más pequeña de las
recomendaciones, un runa en todo momento debe
criaturas como su igual.
ser:
g). Ecuanimidad.-
Tiene
calma,
y
soporta
a). Sereno.- Esta serenidad, deja translucir paz y
pacientemente los agravios más lacerantes, los
alegría interior que se irradia a través de un
insultos, la injuria, el sufrimiento, el fracaso y la falta
semblante pacífico y serio y no muestra ninguna
de respeto. En estas situaciones mantiene una
emoción violenta.
actitud equilibrada. Obra igual con los conocidos,
b). Regularidad.- En sus trabajos productivos comunales, así como en sus prácticas espirituales. Esto libera de preocupaciones y ansiedades. Hacer siempre lo correcto en el momento justo.
miembros de su comunidad y con los extraños. No deja nunca que nada enturbie su paz interior. Cuando una persona llega a su domicilio, el runa lo trata igual, fuese quien fuese, conocido o no conocido. Lo primero que hace es invitar a pasar a
C). Sinceridad.- Siempre decir lo que se debe
su humilde vivienda y le ofrece asiento, poniendo
hacer, sus acciones coinciden con sus palabras. O
antes el mejor de las prendas que tenga, por ejemplo
sea, existe armonía entre el pensamiento, palabra y
el poncho o frazada nueva que tiene le ofrece para que se siente. Y luego comparte sus alimentos.
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b). Principio de complemen-tariedad. Consiste en dar complemento a una cosa o actividad, completar o perfeccionar alguna cosa. Cualidad que se agrega a otra cosa para completar o perfeccionar. Ejemplo: hombre y mujer (chacha-warmi) para ser persona.
homogeneizador, emerge de una cosmovisión y esa cosmovisión tiene un carácter individual, machista y humanista. Por lo tanto, para reconstituir la cultura de la vida en el horizonte del vivir bien, tenemos que reconstituir nuestra cosmovisión y eso significa nuestra identidad. Significa hacernos las preguntas fundamentales;
También consiste respetar a la persona, en el modo
quiénes somos realmente, qué corazón tenemos,
de comportarse frente a otra persona, el respeto que
quiénes han sido nuestros abuelos y con qué fuerza
debe merecer una persona, autoridad o el pueblo.
han caminado.
En síntesis: la filosofía andina,
no admite
naturaleza
que postula es
jerárquica, sino
lo
la
Este es un tiempo de reordenamiento de la vida, pachakuti decimos en aymara y quechua.
reciprocidad, correspondencia y complementariedad.
Reordenamiento no solamente para alcanzar el
EL AYNI EN EL TAWUANTINSUYU.
poder político sino esencialmente para reconstituir la
En el Tawuantinsuyo existieron tres formas de
vida. Ese es el mensaje de los abuelos y abuelas y
trabajo: la mita , la minka y el ayni.
hoy repercute con más fuerza ante las condiciones
La Mita.Era el trabajo colectivo para realizar
adversas de la humanidad en que el modernismo y
obras que beneficiaban al ayllu en su
el capitalismo nos han sumergido.
conjunto.
Hay que diferenciar vivir bien del vivir mejor.
Por ejemplo, la construcción de depósitos, puentes, caminos, andenes, acequias, andenes y otros. Los que realizaban este trabajo se llamaban mittanis o mitimaes.
Vivir mejor significa ganar a costa del otro, es
La Minka. Era un trabajo que se realizaba por turnos para el Estado (Inka) o para cualquier otra autoridad. Producía bienes para redistribuirlos entre los miembros de los distintos grupos. Los que trabajaban para el Inca recibían el nombre de mitayos.
El Ayni. Era un intercambio de trabajo realizado entre grupos de familias que formaban el ayllu, mediante el principio de reciprocidad, basada en la solidaridad, es decir la ayuda mutua.
Así las familias
lograron abastecerse, se ayudaban en el cultivo de la tierra, en el pastoreo de animales o en la construcción de casas.
RECONSTITUIR NUESTRA IDENTIDAD; DESDE EL AYNI. El estado que estamos cuestionando, es humanista, individualista,
jerárquico,
depredador,
acumular por acumular, es tener el poder por el poder. Pero vivir bien es devolvernos el equilibrio y la armonía sagrada de la vida. Todo lo que vive se complementa en un ayni que es una conciencia de vida, el ayni es la conciencia de que todo está interrelacionado. El árbol no vive para sí mismo; el insecto, la abeja, la hormiga, las montañas, no viven para sí mismos sino en complementariedad, en reciprocidad permanente: a eso llamamos ayni.
El
“ayni”,
como tradición continúa no solo en
muchas comunidades campesinas sino también en la población mestiza de Ecuador, Bolivia y Perú, ayudándose en las labores de cocina, pastoreo y construcción de viviendas. En las zonas de lengua kychwa al norte de Perú y Ecuador el vocablo Ayni es traducido por Minka o Minga respectivamente. BIBLIOGRAFÍA:
Estermann Josef; FILOSOFIA ANDINA
Hunacuni
Fernando;
VIVIR
BIEN
/
BUEN
VIVIR;
Edit.Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI); 2010