Fundamentos Gongyo: Prática Individual
Dos três princípios – fé, prática e estudo – na prática no budismo de Nitiren há dois aspectos: prática individual e prática altruística. A prática individual é uma cerimônia realizada duas vezes ao dia em frente ao Gohonzon denominada gongyo. Gongyo, que significa “esforçar-se na prática”, consiste na recitação do Nam-myoho-rengue-kyo e na leitura de passagens do 2° e 16° Capítulo do Sutra de Lótus. Este é um aspecto concreto do Budismo de Nitiren Daishonin para transformar nossa vida. Sobre a prática do gongyo, o presidente da SGI Daisaku Ikeda explica: O Gongyo é a prática que faz nascer a força infinita que o microcosmo inerentemente possui. Ele transforma seu destino, rompe qualquer aparente situação sem solução e converte sofrimento em felicidade. Ele cria uma transformação, uma revolução do microcosmo. É um diagrama em miniatura do Kossen-rufu em nossa vida. O Kossen-rufu - que é nosso objetivo - é um movimento para transformar o universo, a Terra e a sociedade em um mundo de paz, conforto e harmonia em sintonia com o ritmo da Lei Mística... Ler o sutra e recitar Nam-myoho-rengue-kyo é como dar partida no motor de um carro diariamente e dirigir em direção à felicidade e verdade. Ao fazê-lo dia após dia, você vai gradualmente atingir a perfeita unidade com o universo e a Lei. Este estado é o estado de Buda (My Dear Friends in America, second edition, pág. 40) Com a prática do gongyo, podemos gerar a mesma força de conhecimento supremo, convicção e compaixão de Nitiren Daishonin. Manifestar nosso estado de Buda
A vida possui muitas funções naturais que se manifestam em resposta às condições ou estímulos do meio ambiente, que podem estar latentes internamente e emergir de repente. Por exemplo, quando ouvimos uma música agradável ou apreciamos uma bela pintura, um rico senso de alegria e satisfação domina nosso coração. Ou quando testemunhamos injustiça, podemos sentir raiva. Em resposta à recitação do Nam-myoho-rengue-kyo e leitura do Sutra de Lótus com fé no Gohonzon, o estado de Buda inerente aflora dentro de nós. Nitiren compara a recitação ao amanhecer, dizendo, “Quando o sol nasce no Leste, todos os céus sobre o continente de Jambudvipa que ficam no Sul serão iluminados devido à infinita luz do sol” (“The Tripitaka Master Shan-wu-wei”, The Writings of Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 169). Sobre isso o presidente Ikeda diz, “O Gongyo, que constitui uma base fundamental da nossa prática budista, poderia ser descrita como uma cerimônia que traz o sol primordial do Buda a brilhar diariamente no céu de nossa vida” (17 de março de 2006, World Tribune, pág..2). Em outro escrito, Nitiren explica: “Quando um pássaro engaiolado canta, os que estão soltos voando são atraídos e reúnem-se ao redor dele. Então, o pássaro engaiolado se esforça para se libertar. Quando recitamos a Lei Mística, nossa natureza de Buda é ativada e emerge infalivelmente. Ao ser evocada, a natureza de Buda de Brahma (Bonten) e Shakra (Taishaku)
virá nos proteger e a natureza de Buda dos budas e bodhisattvas, sendo chamada, alegrarse-á"" (“Those Initialy Aspiring to the Way,” WND-1, pág. 887). se-á Pela recitação do Nam-myoho-rengue kyo ao Gohonzon, podemos manifestar nosso estado de Buda e, ao mesmo tempo, invocar o estado de Buda no mundo exterior, que funciona como uma força protetora. Além disso, com uma prática constante do gongyo, podemos nos purificar das ilusões acumuladas em nossa vida presente e passada e fazer com que se manifeste o poderoso estado de Buda e assim vencer na vida diária e desftutar de uma suprema sensação de realização. A Práti Pr ática ca Pr in ci pal e a Práti Pr ática ca Comp Co mp lement lem entar ar
Para nossa prática diária do gongyo, além da recitação do Nam-myoho-rengue-kyo, fazemos a leitura de partes partes do capítulos “Meios” e “Revelação da Vida Vida Eterna do Buda” respectivamente 2° e 16° capítulo do Sutra de Lótus. Recitar Nam-myoho-rengue-kyo é essencial e portanto, chamada de “prática principal”. A leitura do sutra ajuda a promover os benfícios da prática principal assim como o sabão aumenta a capacidade de limpeza da água ou os acompanhamentos aprimoram o sabor da refeição principal, ler o sutra é chamado de “prática complementar”. Dos 28 capítulos do Sutra de Lótus, fazemos a leitura dos capítulos “Meios” e “Revelação da Vida Eterna do Buda” porque eles representam a mensagem essencial do sutra que é a de que todas as pessoas são budas. Nitiren afirma: “Se a senhora recitar os capítulos “Meios” e “Revelação da Vida Eterna do Buda”, então os demais capítulos estarão naturalmente incluídos, mesmo que não os recite”( “The Recitation of the 'Expedient Means' and 'Life Span' Chapters,” WND-1, pág.71). Na primeira parte do gongyo, recitamos uma porção do capítulo “Meios”, no qual o buda Sakyamuni fala sobre a infinita profundidade da sabedoria do buda. No final do capítulo, recitamos três vezes os “dez fatores”. Os dez fatores são a descrição do verdadeiro aspecto da vida e de todos os fenômenos. Recitá-los três vezes representa as três verdades - nãosubstancialidade, a existência temporária e o Caminho do Meio – assim como os três corpos do buda – corpo do Dharma, corpo da recompensa e corpo manifesto. 2 A porção da “Revelação da Vida Eterna do Buda” que recitamos, ensina o princípio de que o estado de Buda é um aspecto eterno da vida. Acreditava-se que Sakyamuni havia atingido a iluminação nesta existência, na Índia, após meditar embaixo da árvore bodhi; mas no capítulo “Revelação da Vida Eterna do Buda”, ele afirma que atingiu a iluminação incontáveis kalpas de partículas de pó de um sistema de grandes mundos no passado. Esta é uma outra forma de dizer que o estado de Buda é um componente intrínseco da vida (que sem a prática budista permanece adormecido). O trecho que recitamos no final com juramento do buda, “ Medito constantemente: Como posso conduzir as pessoas ao caminho supremo e fazer com que adquiram rapidamente o corpo de um Buda?” (The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, pág. 273). O capítulo “Meios” é parte do chamado ensinos teóricos – os últimos 14 capítulos – que revelam a real natureza da imulinação do Buda. Porém, nenhum desses capítulos, deixa claro diretamente como as pessoas podem manifestar o estado de Buda. Porque o Nammyoho-rengue-kyo é a verdadeira essência do estado de Buda, que permite que todas as pessoas atinjam a iluminação. Recitar o Nam-myoho-rengue-kyo é a prática pricipal do budsmo de Nitiren Daishonin. A prática complementar de recitar de leitura do sutra exalta o estado de Buda.
A for ma de rec itar o Sutra
Nitiren Daishonin explica que a base da prática é recitar Nam-myoho-rengue-kyo e que a leitura dos capítulos “Meios” e “Revelação da Vida Eterna do Buda” aumentam os benefícios da recitação do Nam-myoho-rengue-kyo. Esta é a prática budista que ele estabeleceu para os Últimos Dias da Lei. Porém, Nitiren não especifica o formato da recitação do sutra, e a forma de fazê-lo vem mudando através dos séculos. No século 15, os sacerdotes da Escola Fuji 3 começam a fazer círculos em cinco locais do solo do templo principal, Taiseki-ji, para recitar o sutra. No século 17, o formato do gongyo duas vezes ao dia foi formalizado. Naquele tempo, a finalidade principal da recitação se perdeu entre os praticantes comuns e tornou-se um lento ritual diário somente para os sacerdotes. O segundo presidente da Soka Gakkai, Jossei Toda, resgatou o significado original do gongyo como prática individual para revelar nosso natural estado de Buda e resolve propagar o budismo de Nitiren Daishonin mundialmente. Pelos esforços dos membros da Soka Gakkai, o gongyo mais uma vez tornou-se uma prática budista para todos, não apenas para os sacerdotes. Orações Silenciosas
Como foi mencionado acima, Nitiren estabeleceu que recitemos o Nam-myoho-rengue-kyo e façamos a leitura dos capítulos “Meios” e “Revelação da Vida Eterna do Buda”. E, como membros da SGI, recitamos trechos dos capítulos que ele enfatizou. Além disso, as orações silenciosas fazem parte da nossa leitura diária do sutra. Tal como acontece com o formato do gongyo, o texto das orações silenciosas tamb~em evoluiu ao longo do tempo. As orações silenciosas são oportunidades para expressar nosso sentimento de gratidão e determinação para trabalhar na elevação do nosso estado de vida como um forma de influenciar positivamente a vida dos demais. Com isso em mente, o importante não é agir como se isso fosse uma fórmula específica, mas sim recitar essas orações com pensamentos. 4 O presidente Ikeda escreve: As orações que uma pessoa oferece refletem seu estado de vida. Orações precisam ser concretas, devem ser sérias e feitas com determinação. Se recitar Nam-myoho-rengue-kyo ou oferecer orações silenciosas, a coisa mais importante é orar com uma mente firme. Orações não podem ser abastratas. (Lecture on the “Expedient Means” and “Life Span” Chapters of the Lotus Sutra, vol. 3, pág. 183) 1. Três verdades: As verdades da não-substancialidade, da existência temporária e do Caminho do Meio — três fases da verdade formuladas por Tient’ai. A verdade da não-substancialidade indica que todos os fenômenos são não-substanciais e encontram-se em um estado que transcende os conceitos de existência e não-existência. A verdade da existência temporária indica que, apesar de ser de natureza não-substancial, todas as coisas possuem uma realidade transitória que está em constante fluxo. A verdade do Caminho do Meio ensina que todos os fenômenos são não-substanciais e temporários; porém, em essência, nem um nem outro. 2. Três corpos: Os três corpos que um buda possui, que são: (1) corpo do Dharma, que indica a verdade fundamental ou a Lei para a qual um buda se ilumina; (2) corpo da recompensa, que indica a sabedoria, e (3) corpo manifesto, ou as ações benevolentes que um buda realiza para salvar as pessoas e a forma física que ele assume para esse propósito. Os três corpos são geralmente considerados como os três tipos diferentes de budas; porém, no Sutra de Lótus, são descritos como os três aspectos de um único
buda. 3. Escola Fuji: escola Budista no Japão procedente de Nikko Shonin (1246-1333), um dos seis mais importantes sacerdotes apontado por Nitiren Daishonin como seu sucessor. Nikko deixou Kuon-ji, o templo que Nitiren fundou em Minobu, e mudou-se para o distrito Fuji no lado sudoeste de Minobu. Nikko fundou um templo que denominou Taiseki-ji; este se tornou o templo principal da Escola Fuji, que reverenciam Nitiren e Nikko como seus fundadores. 4. Para uma explicação mais detalhada sobre as orações silenciosas, por favor consulte a última edição da Liturgia do Budismo de Nitiren Daishonin.
Fundamentos Prática para os demais
O Budismo de Nitiren Daishonin enfatiza duas faces da prática: prática individual e prática para os demais. A prática individual é focada na recitação do Nam-myoho-rengue-kyo para obter sabedoria e boa sorte enquanto vence o mau carma e as ilusões. Prática para os demais significa compartilhar o budismo – que significa ajudar outras pessoas a descobrirem a força do Budismo de Nitiren Daishonin. Fazemos isso recitando Nammyoho-rengue-kyo pela felicidade das pessoas, encorajando a prática delas e auxiliando-as a dissipar mal-entendidos sobre o budismo e a vida. As duas formas de prática estão interrelacionadas; quanto mais felizes nos tornamos, mais as outras pessoas vão querer saber sobre o budismo. Quanto mais ajudamos a prática das pessoas, mais forte e mais feliz nossa própria prática se torna. O presidente da SGI Daisaku Ikeda afirma: “Quando olhamos adiante e tomamos conta das pessoas – isto é, ajudar os demais a extrair a força para viver – nosso própria força para viver aumenta. Quando ajudamos as pessoas a expandir seu estado de vida, nossa vida também se expande. Este é o maravilhoso caminho do bodhisattva; ações para ajudar aos demais não podem estar separadas dos atos para ajudar a si mesmo” (The Wisdom of the Lotus Sutra, vol. 4, pág. 181). O budismo Mahayana enxerga a propagação como uma prática crucial e um ato de suprema compaixão. Nitiren Daishonin constantemente enfatizou o compartilhamento do Nam-myohorengue-kyo com todas as pessoas. Ele enfatiza, “Aqueles que se tornam discípulos e seguidores de Nitiren devem compreender a profunda relação cármica que compartilham com ele e devem propagar o Sutra de Lótus com o mesmo espírito.” (“Letter to Jakunichibo,” The Writings of Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 994). Entendendo a época e o país
Nitiren Daishonin viveu em uma época e lugar em que os ensinos budistas foram distorcidos e mal interpretados. Por esse motivo, ele define a prática para os demais usando a palavra japonesa chakubuku, uma forma compassiva de apontar visões errôneas que levam à infelicidade e ensinar o budismo correto que leva as pessoas à iluminação. Esta forma de abordagem contrasta com o shoju, um termo que descreve a propagação realizada gradual e delicadamente, sem indicar diretamente os erros e enganos da prática em questão. O método a ser utilizado, indicado por Nitiren, depende da época e do país onde está se propagando o budismo. Ele diz: “É um erro praticar a primeira quando é necessário a segunda, e igualmente errado praticar a segunda quando a primeira é a mais apropriada. Portanto, a primeira coisa a ser determinada é se na época presente a prática mais apropriada é a de Shoju ou a de Chakubuku” (“Conversation between a Sage and an Unenlightened Man,” WND-1, pág.126). Ele também aborda a natureza dos países onde o ensino está sendo propagado, dizendo: “Nos Últimos Dias da Lei 1, porém, ambos Shoju e Chakubuku devem ser usados. Isto porque há dois tipos de nações, aquelas cujo povo ignora o correto ensino budista, e aquelas cujo povo opõe-se totalmente a ele” (“The Opening of the Eyes,” WND-1, pág. 285). Ele ainda explica: “Quando a nação está impregnada de pessoas más e tolas, o Shoju deve ser empregado, conforme está descrito no capítulo “Práticas Pacíficas.” No entanto, quando surgem pessoas de visões perversas que caluniam a Lei, o Chakubuku deve ser empregado, conforme está descrito no capítulo “Bodhisattva Jamais Desprezar” (WND-1, pág. 285).
Nitiren identificou as condições prevalecentes no Japão como um chamado à refutação ao erro e calúnia no que diz respeito ao correto ensino. Ele perseverou em apontar erros das escolas budistas dominantes na época, cujos ensinamentos negaram às pessoas comuns a possibilidade de atingir a iluminação na atual existência. Ele identificou os Últimos Dias da Lei como uma época em que a calúnia à Lei é violenta e, portanto, o tempo adequado para o chakubuku. Mas, nas passagens citadas acima, ele também ensinou que nos países onde as pessoas não caluniam a Lei Mística ativamente, a propagação deve ser realizada sem criticar as crenças pessoais. O próprio Nitiren desafiou as interpretações errôneas do budismo e os sacerdotes que enganavam o povo com essas interpretações. Ao fazer isso, ele estabeleceu o correto ensino budista para levar as pessoas à iluminação nos Últimos Dias da Lei. Dando continuidade ao espírito compassivo de Nitiren, os membros da SGI esforçam-se para provar o poder do Nam-myoho-rengue-kyo através de seu comportamento e recebimento de benefícios e também ensinando aos demais o benefício da prática correta. Nitiren viveu em um país budista em uma época onde a confusão sobre os ensinos budistas ocorria em excesso. Somente com a confrontação direta a essa confusão e refutando o errôneo ele pode estabelecer o correto e efetivo ensinamento para transformar o sofrimento das pessoas nos Últimos Dias da Lei. Atualmente, praticamos o budismo em uma sociedade globalizada, casa de uma diversidade mundial de religiões e ideologias. Em algumas culturas, o entedimento das pessoas sobre o budismo é mínimo e poucos são fortemente ligados a ensinamentos errôneos do budismo. No lugar de debater doutrinas religiosas, nós da SGI propagamos o budismo chamando as pessoas para um diálogo sobre os benefícios da prática budista, o processo de revolução humana e o os princípios humanos e capacitação que a fundamentam. Nossa abordagem sobre o clero e os ensinamentos da Nitiren Shoshu são uma exceção a essa regra. Porque somente eles ativamente deturpam e distorcem os ensinamentos de Nitiren e propositadamente promovem calúnias infundadas contra a SGI, que pratica corretamente e propaga estes ensinamentos, por isso é importante a abordagem direta para corrigir esses erros. 2 Compartilhar o budism o requer coragem
Transmitir a força e a filosofia do Budismo de Nitiren para os demais requer seriedade, persistência e um diálogo compassivo. Quando o coração das pessoas está aberto a questionar suas crenças e suposições, elas podem levar em consideração uma maneira mais profunda e gratificante de vida. Este processo não acontece pelo debate ou argumentação. O presidente Ikeda fala sobre o significado do escrito de Nitiren Daishonin quando ele diz: “refutar os inimigos do Sutra de Lótus” (“On Practicing the Buddha's Teachings,” WND-1,pág. 394): “Às vezes, simplesmente falar para as pessoas sobre a essência do budismo pode colocá-las na defensiva e reforçar seu apego a pontos de vista equivocados. Por isso é importante que pacientemente prossigamos com o diálogo para esclarecer a verdade e ajudá-las a despertar para isso. Claro que, quando as opiniões errôneas estão tão arraigadas elas respondem repreendendo-nos e difamando a Lei, então torna-se importante refutar essa ligação e explicar onde estão os erros” ( Living Buddhism ,outubro de 2003, pág. 40). Ele continua: “Mas refutar certamente não significa envolver-se em uma briga, ou empregar outros meios que não seja o discurso. Trata-se de esclarecer o que é verdadeiro e o que é falso. Especificamente , isso significa fazer valer o ensinamento correto. Apenas apontar que algo está errado não é adequado. A pessoa que você está tentando convencer não vai ser
persuadida. Somente apontando explicitamente o que é correto que podemos permitir que a pessoa tome o primeiro passo para mudar sua vida” (pág. 40). Muitas pessoas hoje em dia embora expressem não ter nenhuma crença religiosa, ainda estão confusas sobre como podem viver melhor, ou mantêm uma visão equivicada do que é importante na vida. Ou, elas acham impossível respeitar genuinamente a si mesmo e aos outros. Dengyo estabelece, “Rejeitar o superficial e buscar o profundo é o caminho de uma pessoa de coragem” (“On the Buddha's Prophecy,” WND-1, pág.402). Portanto, em nossa prática para os demais, nosso objetivo é inspirar uma coragem genuína no coração das pessoas para que elas possam abraçar os meios profundos para transformar sua vida. Para realizar esse diálogo pecisamos de coragem, bem como uma capacidade de explicar o budismo de Nitiren com convicção, ganhando da outra pessoa o entendimento e aceitação. Precisamos cuidar com seriedade da felicidade desta pessoa e ter confiança absoluta na Lei Mística. Para este fim, Nitiren ensina a importância da prática e estudo e recitar Nam-myoho-renguekyo para nossa felicidade e dos demais. Recitar Nam-myoho-rengue-kyo com prazer e trabalhar diretamente para aliviar o sofrimento das pessoas é causa para o estado de Buda, imbuído de coragem, sabedoria e compaixão, que surge como uma resposta em nossa vida. Ao mesmo tempo, inibe a influência do egoísmo ou egocentrismo. O estudo também aprofunda nossa confiança e capacidade de explicar o budismo para os outros. Sem a prática para os demais nçao podemos realizar nossa revolução humana, mesmo que nos engajemos na prática individual. Nossa prática para os demais potencializa nossa transformação interior e é uma fonte ilimitada de benefícios.
1. Os Primeiros Dias da Lei: Também denominado período da Correta Lei. O primeiro dos três períodos que se seguem após o falecimento de um buda, quando a prática, o ensino e a prova estão todos em ação e aqueles que praticam o budismo atingem a iluminação. Algumas fontes contam mil anos para os Primeiros Dias da Lei de Sakyamuni, outras, quinhentos anos. Os Médios Dias da Lei: Período também conhecido como Lei da Imitação. Segundo dos três períodos que se seguem ao falecimento de um buda. Durante essa época, os ensinos do Buda tornam-se formalizados, sua relação com as pessoas enfraquece e um número cada vez menor de pessoas atinge a iluminação por meio da prática de seus ensinos. Algumas fontes contam mil anos para os Médios Dias da Lei de Sakyamuni, enquanto outras, quinhentos anos. Últimos Dias da Lei: Também, os Últimos Dias, a última era ou o período da Decadência da Lei. O último dos três períodos subseqüentes ao falecimento de um buda, quando o budismo entra em confusão e seus ensinos perdem o poder de conduzir as pessoas à iluminação. Acredita-se que os Últimos Dias da Lei de Sakyamuni tenham a duração de dez mil anos ou mais. No Japão, acreditava-se que os Últimos Dias haviam começado em 1052. 2. Para ler mais sobre o assunto consulte: sokaspirit.org
O que é Kossen-rufu ?
O grande objetivo da SGI e o do Budismo de Nitiren Daishonin é o Kossen-rufu. Sempre nos referimos a esse termo em japonês em nossas atividades na SGI e nas publicações, o que sugere que a palavra fácil de ser traduzida para o português. Às vezes, o termo Kossen-rufu é usado como sinônimo de “paz mundial”, mas isto não representa seu real significado. Muitas vezes a palavra é traduzida como “declarar e propagar amplamente o ensino”, mas seu real significado é mais do que simplesmente declarar ou propagar a doutrina religiosa. O que então realmente significa Kossen-rufu? Para nós praticantes, Kossen-rufu é o objetivo maior de nosso movimento budista: a transformação da sociedade e do mundo para melhor e o estabelecimento de uma paz duradoura através dos ensinamentos de Nitiren Daishonin. Nos esforçamos para realizar isto fazendo com que as pessoas conheçam e adotem a prática da Lei Mística do Nam-myoho-rengue-kyo, capacitando-as a revelar seu estado de buda inerente, ou a natureza iluminada e, assim, trazer paz, felicidade e prosperidade para a humanidade. De onde vem o Kossen-rufu ?
A passagem em “Os efeitos passados do Bodhisattva Rei da Medicina”, o 23° capítulo do Sutra de Lótus diz: “Após a minha passagem, nos últimos quinhentos anos, propague-o extensivamente no continente Jambudvipa. Não permita que ele se extinga” (The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, pág. 330). Isto indica que o ensino budista correto, o Sutra de Lótus, deve ser propagado amplamente na época conhecida como Os Últimos Dias da Lei, que corresponde ao tempo presente. E deve ser propagado por todo Jambudvipa, um nome que significa o mundo inteiro. A frase chinesa no Sutra de Lótus traduzida acima como “declarar amplamente” é pronunciada kossen-rufu em japonês. Ko de Kossen-rufu significa literalmente “amplo” ou “amplamente”; sen significa “declarar” ou “disseminar”, ru significa “fluxo” ou “transmitir” e fu refere-se a “tecido”, que aqui significa “espalhar-se como um tolo de tecido”. Portanto, Kossen-rufu pode ser interpretado como: “declarar amplamente e espalhar-se”. Os Últimos Dias da Lei é o período após a morte de Sakyamuni em que seus ensinamentos caíram em confusão e perderam o poder de levar as pessoas à iluminação. Os sutras budistas previram que a capacidade de compreensão das pessoas tornaria-se nublada e sociedade estaria envolvida em brigas e disputas. O Buda prevê que neste momento é necessário um ensinamento que tenha o poder de conter a ignorância fundamental que aflinge a vida das pessoas, para aliviá-las do sofrimento e levá-las à felicidade genuína. Este é o ensino que dever ser disseminado pelo mundo, como afirma o Buda no Sutra de Lótus. O ensinamento a ser propagado no s Últimos Dias da Lei
Se o próprio ensinamento do Buda cai em confusão e perde sua força, então qual ensinamento deve ser propagado na época presente? Nitiren Daishonin, que apareceu no ínicio dos Últimos Dias da Lei, no século 13 no Japão, estava determinado a identificar qual era o ensinamento. Desde sua infância orava por sabedoria para reconhecer-lo (lconsulte “The Tripitaka Master Shan-wu-wei,” WND-1, pág. 175). Ele estudou todos os sutras budistas e comentários e concluiu que o Sutra de Lótus era a essência ou cristalização da vontade e intenção do Buda Sakyamuni, que foi livrar todas as pessoas da miséria e habilitá-las a tornarem-se budas. “Os Poderes Místicos do Buda”, o 21° capítulo do Sutra de Lótus, descreve a transmissão da
essência do sutra de Sakyamuni para o Bodhisattva Práticas Superiores, o líder dos Bodhisattvas da Terra. Nesta cena, Sakyamuni confia aos Bodhisattvas da Terra a missão de propagar a Lei Mística após seu desaparecimento, especialmente nos Últimos Dias. Baseado em seus estudos de várias escrituras budistas, Nitiren identificou o princípio ou Lei, que constitui o âmago do Sutra de Lótus como Nam-myoho-rengue-kyo. Nitiren ensinou que Myoho-rengue-kyo, o título do Sutra de Lótus, personifica a Lei fundamental da vida e o universo e que recitar Nam-myoho-rengue-kyo era o ato de devoção que permite unir-se à Lei fundamental e extrair seu real poder. Na admoestação de Sakyamuni para “declarar amplamente isto e espalhar-se” nos último dias, Nitiren conclui que, isto, é o Nam-myohorengue-kyo. Nitiren deixa isso claro ao declarar Nam-myoho-rengue-kyo amplamente nos Últimos Dias da Lei, ele estava levando adiante a missão que fora confiada ao Bodhisattva Práticas Superiores. Ele escreve, “Se a benevolência de Nitiren for realmente grande, o Nam-myoho-rengue-kyo propagar-se-á por dez mil anos e mais, por toda a eternidade” (“On Repaying Debts of Gratitude,” The Writings of Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 736). E na “The Selection of the Time”, ele escreve: “G otas de orvalho que se juntam para formar o grande oceano ou as partículas de poeira que se amontoam para formar o Monte Sumeru. Quando eu, Nitiren, inicialmente abracei a fé no Sutra de Lótus, era como uma única gota d’água ou uma única partícula de pó em todo o Japão. Porém, posteriormente, quando duas pessoas, três, dez e, eventualmente, dez bilhões de pessoas vierem a recitar o Sutra de Lótus e transmiti-lo aos outros, então elas formarão um Monte Sumeru de maravilhosa iluminação, um grande oceano de nirvana! Não busque nenhum outro caminho para atingir o estado de Buda!” (WND-1, págs. 579-80). A partir desta e várias passagens similares, fica claro que a divulgação ampla é a essência do espírito de Nitiren. Nitiren viveu sua vida propagando a Lei Mística, resistindo e vencendo os ataques implacáveis, dificuldades e perseguições. Porém, após sua morte, a propagação ativa de seus ensinamentos diminuiu gradativamente e as várias escolas budistas que carregavam seu nome se tornaram suspeitas ou perderam o espírito original de atingir o Kossen-rufu. Propagando a filosofi a do Budismo Nitiren em tempos modernos
Antes do século 20, quando Tsunessaburu Makiguti fundou a organização que se tornou posteriormente a Soka Gakkai, a propagação da Lei Mística não era uma realidade entre a maioria das pessoas. O presidente Makiguti instituiu as reuniões de diálogo onde a prática do Budismo de Nitiren Daishonin pode ser amplamente compartilhada entre os cidadãos do Japão. Ele desafiou a repressão e violência políticas do governo militarista do Japão e morreu na prisão como um mártir por sua convicção de que uma solução pacífica para a nação e o mundo poderia ser construída através da filosofia de vida e prática do Budismo de Nitiren Daishonin. O presidente Makiguti foi levado à prisão em companhia de seu fiel discípulo Jossei Toda (que tornou-se o segundo presidente da Soka Gakkai). Após a guerra, o presidente Toda assumiu sozinho a responsabilidade de propagar amplamente a Lei Mística, fazendo a determinação de converter 750.000 famílias à prática durante sua vida. O discípulo do presidente Toda, Daisaku Ikeda (que tornou-se o terceiro presidente da Soka Gakkai em 1960 e que é o atual presidente da SGI), herdou e levou adiante o desejo e juramento de seu mestre, levando a Soka Gakkai a ter 7.5 milhões de famílias em 1970.
Atualmente, através de sua extraordinária liderança e também dos esforços dos membros da SGI ao redor do mundo, que compartilham o mesmo juramento pelo Kossen-rufu. O Budismo de Nitiren Daishonin é praticado em 192 países e territórios. Chegou o momento em que todo o mundo pratica a Lei Mística, transcendendo difereças de nacionalidade, raça, cultura e língua. A Soka Gakkai, portanto, guiada pelo espírito de liderença de seus três presidentes, tem atualizado e cumprido a vontade do Buda Sakyamuni e Nitiren Daishonin e difundido amplamente a Lei Mística. O termo Kossen-rufu expressa mais do que a propagação de um ensino religioso. Também significa comunicar a filosofia budista de iluminar a humanidade como a base dos ensinamentos de Nitiren; que geralmente siginifica transmitir um espírito de compaixão e profundo respeito pela dignidade e o nobre potencial da vida humana. É o processo pelo qual as pessoas vivem essa filosofia, promovem essas ideias através do diálogo e de seu comportamento e exemplo em casa, no trabalho, na sua comunidade e ao longo de diversos âmbitos da sociedade, incluindo a educação, música, arte, economia e política. Este é o desafio do Kossen-rufu onde cada um de nós participamos e que visa criar uma nova fase brilhante na história humana. Nossos esforços para trazer sabedoria, compaixão e coragem para recitar Nam-myoho-rengue-kyo todos os dias e para encorajar outros através do diálogo, fornecer o apio fundamental para o precioso avanço do Kossen-rufu. O presidente da SGI Daisaku Ikeda contibuamente afirma que o grande benefício e boa sorte que advém do apoio e trabalho em propagar a Lei Mística: “Todas as nossas ações pelo Kossen-rufu convertem-se em boa sorte e benefícios que adornam não apenas nossa vida, mas na vida dos familiares dos membros e das pessoas que amamos. Por favor, tenha convicção disto” ( World Tribune 5 de agosto de 2005, pág. 2). Quando recitamos Nam-myoho-rengue-kyo e tomamos ação com a “mesma mente de Nitiren” (“The True Aspect of All Phenomena”, WND-1, pág.385) para a propagação da Lei Mística, manifestamos a grande força da prática budista em nossa vida.
Estabelecimento do ensino correto para a paz da nação
Nesta tese “O estabelecimento do ensino correto para a paz da nação”, Nitiren Daishonin explica que quando a crença das pessoas está firmemente direcionada no correto ensino budista, a paz, a segurança e a prosperidade permearão a sociedade. No título e durante esta tese, Nitiren usa a palavra terra ou nação para se referir não somente ao estado soberano mas também ao mundo inteiro – a comunidade humana e o meio ambiente. Na sua visão, a nação não é simplesmente uma consolidação social ou sistema de governo, a naçãoé algum lugar que forma a base para a existência das pessoas, incluindo o meio ambiente que ajuda a sobrevivência de todos os seres. Há vários ideogramas chineses usados na China e no Japão para definir terra, país ou nação. Todos dispõem de uma caixa retangular outro ideograma dentro. O mais comum no tempo de Nitiren era um invólucro contendo o símbolo de um rei ou governante, significando “o domínio do soberano”. Este ideograma usado primeiramente no Japão é muito usado na China hoje em dia. Outro, ainda usado em Hong Kong e Taiwan, contém um símbolo de lança ou alabarda, indicando um reino protegido por um exército. Mas no texto original do seu tratado, Nitiren utiliza um ideograma chinês menor comum para a terra, que contém um símbolo que significa “pessoas comuns”. Por 71 vezes ele usa um ideograma que significa terra e por 56 vezes ele emprega o que contém o símbolo para pessoas comuns. Isto indica claramente que, por terra, ele entende um reino de pessoas, seres humanos, ao invés de um estado político ou domínio soberano. A utilização do id eog ram a ch in ês terra p or Nitir en Daisho nin
Em sua tese “O estabelecimento do ensino correto para a paz da nação”, Nitiren Daishonin emprega a palavra terra 71 vezes. Em 56 destas 71 vezes, ele usa o símbolo para pessoas comuns, refletindo que o budismo está sempre procurando aproximar-se da terra ou nação que é fundada sob a felicidade de todas as pessoas. O ideograma chinês para terra usando o símbolo do rei, que sugere uma terra ou nação com domínio político de um monarca. O ideograma chinês para terra usando o símbolo de lança ou arma de guerra, que simboliza uma entidade soberana protegida por força militar. O ideograma chinês para terra usando o símbolo para as pessoas comuns, que simboliza uma terra ou nação com base no bem-estar do povo. Em um escrito, ele afirma: “Um rei vê seu povo como seus pais” (“Offerings in the Snow”, The Writings of Nichiren Daishonin, vol. 2, pág. 809). Isso reflete a visão de que as pessoas são a base de qualquer esfera política e que o papel do governo ou do soberano é o de servir ao povo. Ele também adverte em outro escrito que o soberano caíra nos maus caminhos se ele não tem conhecimento das “aflições de sua população” (“On the Protection pf the Nation”, WND-2, pág.92). Essencialmente, o princípio de “estabelecer o ensino correto para a paz da nação” indica que a paz da sociedade e de todo o mundo é possível através da propagação dos ensinamentos budistas que respeitam completamente o valor e dignidade das pessoas comuns.
O princípio b udista para construir a paz
No dia 16 do sétimo mês de 1260, Nitiren Daishonin submeteu “O estabelecimento do ensino correto para a paz da nação” a Hojo Tokiory, um regente aposentado do governo militar. Como o mais influente membro do clã dominante Hojo, Tokiory, apesar de aposentado, era um governante de fato. Naquele tempo, o povo do Japão estava sofrendo uma série de desastres, incluindo um terremoto devastador, condições climáticas adversas, escassez de alimentos e epidemias. Muitos morreram e os sobreviventes lutavam contra tremendas dificuldades. Nitiren destaca em sua tese que o apego das pessoas a ensinos budistas errôneos ensinamentos que negam ou deixam de apoiar o grande potencial do ser humano – e a difamação do ensino correto foram as causas fundamentais do sofrimento. Ele insiste para quem está no poder renuncie aos ensinamentos errôneos e tenha fé no ensino correto a fim de parar com os desastres e alcançar a paz e segurança na sociedade. Nitiren ainda explica que à luz de várias passagens do sutra se o governante ou a população se voltam contra o correto ensino e seguem os errôneos, o país sofrerá sete desastres descritos no sutra. 1 Nitiren diz que de todos somente dois – invasão estrangeira e conflitos internos – ainda não haviam ocorrido no Japão e advertiu que se a nação continuasse neste curso, iriam sofrer esses dois desastres também. Ele propões que Hojo Tokiory renuncie seu apoio aos ensinamentos errôneos dos sacerdotes que levam as pessoas a um estado de vida miserável. Ele insiste que Tokiory tenha fé no ensino correto do Sutra de Lótus, que tem o poder de transformar a vida humana em seu nível mais profundo e, assim, trazer paz e prosperidade à nação. O xogunato porém, ignorou as advertências e passou a perseguir Nitiren. E, assim como havia previsto Nitiren em seu escrito, o país sofreu conflitos internos em fevereiro de 1272, quando Hojo Tokisuke, um meio-irmão mais velho do regente Hojo Tokimune, tentou tomar o poder. O desastre da invasão estrangeira que Nitiren também previu, ocorreu em 1274 e novamente em 1281, quando as forças mongóis atacaram o Japão. Embora “O estabelecimento do ensino correto” aborde a paz e segurança do Japão naquela época, a intenção fundamental de Nitiren foi promover a felicidade de todas as pessoas e paz duradoura para todo o mundo todo. Ele escreveu este tratado e protestou com as autoridades para aliviar a dor e agonia das pessoas. Isso, podemos concluir, exprime sua convicção de que praticar o budismo não se deve limitar a procurar sua própria iluminação ou felicidade, mas, baseado em princípios humanísticos do budismo, devemos tomar ação para resolver os problemas enfrentados pela humanidade. O budismo Mahayana adverte estritamente contra o egoísmo de permanecer na clausura das tradições religiosas, enquanto os problemas da sociedade são ignorados. O princípio de estabelecer o correto ensino para a paz da nação não tem como objetivo somente a salvação de indivíduos, mas também transformar a sociedade, isto é, a manifestação do mundo de buda no meio ambiente. Os esforços da SGI são voltados para soluções globais em assuntos tais como: paz, cultura, educação e direitos humanos e baseados no princípio budista do estabelecimento do correto ensino para a paz da nação. A revo lu ção hu mana é a ch ave para trans form ar a n ação
Em “O estabelecimento do ensino correto para a paz da nação”, Nitiren escreve: “o senhor deve reformar rapidamente os dogmas que mantém em seu coração e abraçar o único verdadeiro veículo, a única boa doutrina [do Sutra de Lótus]. Se assim fizer, o mundo tríplice se tornará a terra do Buda, e como poderia a terra do Buda decair? As regiões nas dez
direções se tornarão mundos do tesouro, e como poderia o mundo do tesouro sofrer dano? Se o senhor vive num país que não conhece declínio ou decadência, numa terra que não sofre nenhum mal ou destruição, então seu corpo encontrará paz e segurança, e sua mente ficará calma e tranquila” (WND-1, pág. 25). Aqui, Nitiren está ensinando que a chave para criar a paz na sociedade reside no coração de cada pessoa. Apenas através da transformação profunda de cada pessoa, ou revolução humana, é que a paz pode ser verdadeiramente alcançada. Ao assumir vencer sobre aflições espirituais como sofrimento, raiva, ganência e a inabilidade para para respeitar a si mesmo e aos demais, podemos transformar nós mesmos e o mundo em que vivemos em uma pura e indestrutível terra do buda. O presidente da SGI Daisaku Ikeda explica, “A essência de 'estabelecer o ensino correto' reside em crer no benefício fundamental do Sutra de Lótus e na paz que cada pessoa estabelece em seu coração” (The World of Nichiren Daishonin's Writings, vol. 1, pág. 75). O budismo é inseparável da sociedade
Os ensinos budista que não o Sutra de Lótus, tendem a considerar assuntos seculares à parte do budismo e o caminho para a iluminação falsamente colocado em um reino à parte do mundo secular. Diferentemente, o Sutra de Lótus ensina que o budismo é inseparável da sociedade, que o budismo envolve o mundo secular e que o verdadeiro caminho que leva às pessoas à iluminação existe na realidade da vida cotidiana. Por esta razão, Nitiren Daishonin escreve, “Uma pessoa de sabedoria não é alguém que pratica o budismo separadamente dos assuntos mundanos mas, ao contrário, é alguém que compreende inteiramente os princípios pelos quais o mundo pode ser governado” (the Kalpa of Decrease,” WND-1, pág.1121). Como ele ensina aqui, nossa missão como praticantes budistas é manifestar a rica sabedoria do budismo em nossa vida diária e em todas as nossas atividades sociais. Nitiren também explica: “A confusão no Budismo atirou a sociedade na confusão. O Budismo é como o corpo e a sociedade como a sombra. Quando o corpo de curva, assim o faz a sombra” (“A Comparison of the Lotus and Other Sutras,” WND-1, pág.1039). A Lei da vida que o budismo ensina é a base de tudo. Quando os ensinamentos do budismo são perdidos ou mal interpretados, as pessoas perdem de vista esta Lei e a humanidade desce a mais baixo mundo de inferno, fome, animalidade e ira. Mas quando uma filosofia universal que valoriza a dignidade da vida e capacita as pessoas comuns a encontrar o caminho, a sociedade avançará e as pessoas experimentarão a verdadeira paz, prosperidade e felicidade. Não é necessário que todas as pessoas pratiquem o budismo ou apoiem o Sutra de Lótus. Pelo contrário, o princípio do “estabelecimento do ensino correto para a paz da nação” significa o estabelecimento dos ideais da dignidade humana e o respeito pela santidade da vida, que são acolhidos no Sutra de Lótus como valores fundamentais que movem a sociedade. Por esta razão, o correto ensino do budismo torna-se fundamental na construção de uma sociedade ideal baseada no humanismo. Nitiren devotou sua vida à propagação e estabecimento do ensino que capacita as pessoas a desenvolver de forma completa sua humanidade e alcanãr uma felicidade duradoura. Hoje, os membros da SGI compartilham essa missão: viver os ensinamentos do Budismo de Nitiren, desafiando nossa revolução humana e propagando os ideais budistas através de nossa intereção com os demais no trabalho, escola, na nossa família e comunidade. A SGI coletivamente se esforça para promover a paz, cultura, educação e direitos humanos em direção a uma transformação positiva da sociedade e do mundo. Estes esforços são
baseados no princípio do “estabelecimento do ensino correto para a paz da nação”, com base nos ideais budistas da compaixão e humanismo e prosseguem com a fé de que os seres humanos e a sociedade podem de fato mudar para melhor.
As tr ês p ro vas
O budismo tem em suas raízes a tradição do diálogo sobre a verdadeira natureza da vida e como viver de forma significativa uma feliz e plena existência. O Buda Sakyamuni persistentemente se empenhou em diálogos para abrir o coração e mente das pessoas como uma forma de ajudá-los a reconhecer as limitações de suposições e crenças que estivessem aquém da criação da felicidade. Nitiren Daishonin reestabeleceu a tradição no Japão do século 13, lutando para despertar as pessoas para a mensagem essencial do budismo e acabar com a confusão que perturbou budistas da sua época. Ele empregou três critérios para testar e avaliar a validade e eficácia de qualquer ensinamento budista. Estes são chamados “três tipos de prova” ou “três provas” - documental, teórica e prova real. Prova documental
A prova documental requer que o ensinamento esteja fundamentado pelo sutra. Sobre isso Nitiren escreve: “Devemos acreditar no que está claramente explicado nos sutras mas descartar qualquer declaração que não esteja fundamentada nesses escritos” (“Conversation between a Sage and an Unenlighted Man,” The Writings of Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 109). Na vida, a documentação ocupa um lugar crucial. Para praticar medicina um médico necessita uma licença. O extrato do banco, um relatório da situação de crédito ou a posse de dinheiro, podem provar se uma pessoa tem a capacidade de pagar por bens e serviços. E a escrita de conteúdos nos dá a capacidade de compreender e avaliar a validade de ideias populares, teóricas ou afirmações. Nitiren aplicava rigorosamente o critério de prova documentaç na avaliação das escolas budistas e ensinamentos, frequentemente citando sutras budistas e comentários. Ele confrontou estritamente interpretações não baseadas nos sutras que distorciam a verdadeira função do budismo. Por exemplo, ele criticou a escola Terra Pura por classificar os ensinamentos budistas, sem prova documental, em duas categorias: os ensinamento do Caminho Sagrado e os ensinamentos da Terra Pura. Ele também foi rigoroso com aqueles que afirmavam possuir ensinamentos secretos fora dos sutras. Citando o Grande Mestre Dengyo ele diz: “Baseiem-se nos ensinos do Buda, e não depositem sua fé em tradições transmitidas oralmente (“Conversation between a Sage and an Unenlightened Man,” WND-1, pág109). Nitiren questionou diretamente a confiabilidade dos ensinamentos budistas proferidos de forma envolta em mistério, ensinamentos que não estavam de acordo com os ensinamentos registrados do Buda. No mesmo escrito ele diz: “No que diz respeito às doutrinas budistas, não podemos formular conclusões apressadas simplesmente tomando como base a excelência das pessoas em questão” (WND-1, pág.109). Esta norma aplica-se também nos dias atuais. Nossa discussão e compreensão do Budismo de Nitiren deve ser solidamente fundamentada nos escritos de Nitiren. Qualquer reinvidicação de ensinamentos ou autoria não baseados nos escritos de Nitiren devem ser rejeitados. Orientações e escritos da SGI sempre foram solidamente baseados nos escritos de Nitiren.
Prova teórica
Nitiren Daishonin escreve, “Budismo é razão” (“The Hero of the World”, WND-1, pág. 839). Não se deve levar em conta um ensino que afirma ser budista se ele desafia a razão e a lógica, ou não está fundamentado no espírito essencial do budismo de respeitar e nutrir o potencial de iluminação de todas as pessoas. Esta é a base da prova teórica. Na “Abertura dos Olhos”, Nitiren Daishonin cita as palavras do Grande Mestre Tient'ai: “O que está de acordo com os sutras deve ser registrado e transmitido para todas as pessoas. Mas não creia em nada que em palavra ou significado não siga o que está escrito” (WND-1, pág. 264). Aqui, Nitiren ensina que um praticante budista não deve seguir um ensinamento que falha em apresentar prova documental (“palavra”) ou prova teórica (“significado”). Prova real
Prova real rfere-se a praticar um determinado ensino como foi planejado e os resultados prometidos pelo ensino tornam-se evidentes na vida das pessoas e no seu ambiente. A religião afeta mais que o apecto espiritual da vida. Ela tem um significante impacto – positivo ou negativo – no comportamento das pessoas, na qualidade de vida delas, em o que elas fazem e contribuem para sua comunidade e sociedade como um todo. Um particular efeito da religião na vida das pessoas e na sociedade é um padrão crucial para determinar seu valor. Em “Os Três Mestres Tripitaka Oram por Chuva”, Nitiren Daishonin escreve: “Para julgar o mérito relativo das doutrinas budistas, eu, Nitiren, acredito que os melhores padrões são o da razão e o da prova documental. E a prova real é ainda mais valiosa que a prova da razão e a prova documental” (WND-1, pág. 599). O budismo existe para aliviar o sofrimento das pessoas. A prova real apoiada por provas documentais e razão, explica Nitiren, são portanto importantes. Ap licand o as tr ês p rov as
Nitiren Daishonin diligentemente aplica esses três padrões de avaliação para todos os ensinamentos budistas que ele discute em seus escritos. Com base nos princípios fundamentais do budismo e o sentido da razão e na sua e experiência real e de outras pessoas, Nitiren conlclui que o Nam-myoho-rengue-kyo constitui o válido e eficaz ensinamento budista para aliviar o sofrimento das pessoas desta época. O Budismo de Nitiren Daishonin encoraja seus praticantes a avaliar todos os ensinamentos em termos de escritos budistas, razão e realidade – que é objetivamente demonstrável para todas as pessoas. O presidente da SGI Daisaku Ikeda escreve: “Em resumo, budismo é vencer. É importante, portanto, que você vença suas lutas. Um constante fluxo de jovens capazes serão certamente inspirados e seguiram sua liderança. Por favor, demonstre para seus filhos e jovens a grande prova real adquirida pela fé, para aqueles que são os pilares de ouro do kossen-rufu. Os jovens olham para você com orgulho e contam com seus contínuos esforços heróicos” ( World Tribune Special, 9 de julho de 2010 ). No budismo, a prova real refere-se a atingir o estado de Buda, ou a felicidade absoluta, neste momento de vida. Hoje, milhões de membros da SGI ao redor do mundo demonstram a força – da prova real – do Budismo de Nitiren em sua vida de felicidade genuína, compaixão, integridade e valor. Isto é o que Nitiren chama de a mais valiosa de todas as provas.
Fundamentos Comparação quíntupla
O valor máximo de uma religião ou filosofia reside na forma como esclare a lei de causa e efeito. Na primeira metade de suas tese “Abertura dos Olhos”, Nitiren Dashonin descreve o ensino que, mais tarde, depois de ser sintetizado por Nitikan 1 veio a ser conhecido como “comparação quíntupla”. O objetivo das “comparação quíntupla” é clarificar que religião ou filosofia pode habilitar as pessoas a vencer o sofrimento e atingir um estado inabalável de felicidade. Esta comparação envolve avaliar diferentes ensinamentos em termos de como explicar a causalidade da vida – em outras palavras, o funcionamento da causa e efeito que guia à felicidade ou infelicidade. O ensinamento do Nam-myoho-rengue-kyo propagado por Nitiren Daishonin consiste na Lei Mística (myoho) e a causa e efeito baseada nesta Lei ( rengue). Podemos considerar a frase Nam-myoho-rengue-kyo como a expressão máxima da lei de causa e efeito para atingr o estado de Buda. Observando as tradições religiosas e filosóficas discutidas por Nitiren, vemos muitas diferenças em como elas explicam a causalidade da vida. Nitiren avalia profundamente cada ensinamento através das “comparação quíntupla”, assim clarificando que a causalidade para atingir o estado de Buda – Nam-myoho-rengue-kyo – como o ensinamento essencial que conduz as pessoas dos Últimos Dias da Lei à iluminação. Os pontos a seguir são baseados na “comparação quíntupla” de Nitiren como apresentadas na “Abertura dos Olhos”. Ensinamentos budistas e não-budistas
A primeira comparação é entre o budismo, o “caminho interno” e os ensinamentos não budistas da China e Índia, o “caminho externo”. O budismo ensina que a principal causa determinante para a felicidade ou infelicidade reside dentro da nossa vida, que somos os protagonistas com o poder para definir nosso destino. Por isso o budismo é chamado de “caminho interno”. Em contraste, um olhar aproximado às religiões e filosofias não budistas revela, primeiro, que muitas não reconhecem que o princípio da causalidade afeta a boa sorte ou os infortúnios individuais. Enquanto algumas exponham doutrinas de acidentalismo ou indeterminismo segundo as quais tudo é produto do acaso ou da coincidência, outras expõem doutrinas de determinismo ou de fatalismo segundo as quais tudo está predeterminado ou predestinado. Há também aquelas que se posicionam no meio dessas duas perspectivas. Isto se refere aos ensinos dos três ascetas2, considerados como fundadores das filosofias não-budistas da Índia. Há também doutrinas semelhantes que podem ser encontradas em muitas filosofias e correntes de pensamento existentes na atualidade. Entre os sistemas de pensamento analisados por Nitiren, estão também aqueles que reconhecem o princípio de causalidade dentro dos limites da existência presente, mas não antes do nascimento ou após a morte, pois afirmam que o que ocorre depois não pode ser conhecido. Nessa categoria se enquadram o confucionismo e o taoísmo 3, e se inclui também o racionalismo ocidental que se fundamenta no desenvolvimento da ciência moderna. Esses tipos de filosofias não podem explicar de maneira satisfatória as questões como: “Por que os seres humanos nascem em diferentes circunstâncias?” e “Por quê, em certos casos, os efeitos do bem e do mal não aparecem nesta existência?”. Dessa forma, não podem
responder questões existenciais como: “Por quê eu nasci?” ou “Qual o propósito de minha existência?” O bramanismo4 , as seis escolas de filosofia5 e outros ensinos da Índia antiga expõem a causalidade da vida que permeia as três existências do passado, presente futuro, mas é uma causalidade influenciada pelo determinismo ou fatalismo e sujeita a forças externas como a natureza ou alguma divindade que controla o destino humano. Consequentemente, esses ensinos limitam seriamente a vontade e a autonomia humana. Em síntese, os ensinos antigos da Índia e da China, com exceção do budismo, falham em explicar a causalidade ou o fazem de maneira parcial e tendenciosa. Esta é a conclusão de Nitiren. Assim, em “Abertura dos olhos”, ele diz a respeito dos fundadores dessas religiões e filosofias: “Nada mais são que bebês que não compreendem os princípios de causa e efeito” (The Writings of Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 223). Porém, o budismo, o “caminho interno”, ensina que o indivíduo é responsável por tudo o que ocorre com ele, ou seja, cada um colhe o que semeia. Podemos aceitar tranqüilamente o rigoroso princípio de causa e efeito agindo em nossa vida pela seguinte razão: por compreendermos a verdade de que possuímos inerentemente o ilimitado poder transformador conhecido como “natureza de Buda”. Para continuarmos nos empenhando pela nossa felicidade, precisamos saber que a possibilidade para atingi-la reside em nós. O budismo possibilita-nos despertar para a nossa responsabilidade e autonomia pessoal, ou seja, reconhecer que temos o poder de escrever nosso próprio destino por meio da nossa vontade e das nossas ações no presente. Budismo Mahayana e Budismo Hinayana
O próximo nível da comparação quíntupla é a comparação entre o budismo Mahayana e Hinayana. O budismo engloba uma enorme variedade de ensinamentos. Entre eles, o ensino Hinayana, através da prática que defende preceitos e meditação com o objetivo de livrar as pessoas dos desejos mundanos que causam o sofrimento e conduzi-las ao nirvana. Mas o nirvana que o ensino Hinayana aspira é passivo. Ele é focado meramente na eliminação das causas do sofrimento ao invés de capacitar as pessoas a ativamente estabelecer sua própria felicidade, muito menos preocupa-se em ajudar aos demais. Como o Hinayana defende que os desejos mundanos dos nove estados inerentes em nossa vida são a causa da infelicidade, a única forma de eliminá-los completamente é extinguindo a vida. Por isso, é dito que, para o Hinayana, o enfoque da iluminação está em reduzir o corpo a cinzas e aniquilar a consciência. Nesse ponto encontra-se a limitação do Budismo Hinayana. Em contraste, os ensinos Mahayana, em vez de procurar eliminar os desejos mundanos, afirmam que é possível controlá-los adequadamente e construir uma vida pura, forte e automotivada, abrindo e manifestando a sabedoria da iluminação que se encontra dormente na mesma vida cheia de desejos. Este é o princípio chamado de “desejos mundanos são iluminação”. Muito mais do que simplesmente possibilitar às pessoas eliminar as causas da infelicidade, buscam ativamente capacitá-las a transformar essas causas de infortúnios em causas para a felicidade, e conduzir seus semelhantes à iluminação.
O Mahayana verdadeiro e o Mahayana prov isório
Os ensinos do Mahayana, que buscam possibilitar às pessoas manifestar as causas para a felicidade, dividem-se em duas categorias: o Mahayana verdadeiro e o Mahayana provisório. O Sutra de Lótus também esclarece a verdade da vida que todas as pessoas podem revelar sua natureza de buda. No segundo capítilo do sutra entitulado “Meios”, ele apresenta os quatro aspectos da sabedoria do Buda – abrir, mostrar, despertar e induzir outras pessoas a entrar no caminho da sabedoria do Buda 6. Os ensinos do Mahayana anteriores ao Sutra de Lótus, que constituem o Mahayana provisório, defendem que as pessoas dos dois veículos 7, desprezadas porque só buscavam a própria iluminação como também as pessoas más e as mulheres, que se acreditava serem incapazes de se tornarem felizes, não estão dotadas intrinsecamente da natureza de Buda. Dessa forma, esses ensinos impõem limitações às causas da felicidade. Não pertencem ao Mahayana verdadeiro. São ensinos expostos como meios para adequação às crenças populares da época. Nada mais são que ensinos provisórios. Por outro lado, o Sutra de Lótus, o ensino verdadeiro, elucida a iluminação real do Buda com base no fato de que todas as pessoas — incluindo as dos dois veículos, as pessoas más e as mulheres — podem igualmente atingir a iluminação. Elucida também que esta questão está fundamentada na doutrina dos três mil mundos num único momento da vida 8. A verdadeira intenção do Buda é que todas as pessoas tornem-se felizes. E é no Sutra de Lótus que a iluminação do Buda é diretamente revelada ao expor os princípios que a torna possível. O ensino essencial do Sutra de Lótus e o ensino teórico do Sutra de Lótus
Embora todas as pessoas possuam em sua vida o estado de Buda - causa fundamental da felicidade -, a questão é como manifestá-lo na vida real. Se analisarmos do ponto de vista da eternidade da vida e do princípio de causa e efeito que abrange o passado, o presente e o futuro, o estado de vida que experimentamos no presente é produto de nossas ações ( carma) acumuladas desde incontáveis existências passadas. Os sutras anteriores, incluindo o ensino teórico (primeira metade) do Sutra de Lótus, ensina que, para transformar esse carma, necessitamos constantemente realizar boas ações por um período extremamente longo, e acumular benefícios dessas ações em nossa vida. Por esse ponto de vista, atingir a iluminação requer incontáveis kalpas de prática budista. Esses sutras ensinam ainda que o Buda Sakyamuni atingiu a iluminação pela primeira vez na Índia como resultado de suas práticas realizadas durante um período de tempo incalculável. Essa forma de ver a iluminação persiste no erro de rejeitar e procurar eliminar os desejos mundanos nos nove estados. Esse enfoque sugere que somente extinguindo nossa vida dos nove estados ( causa) é que podemos fazer surgir a vida do estado de Buda ( efeito). Em contraste, o ensino essencial (segunda metade) do Sutra de Lótus esclarece que Sakyamuni realmente atingiu o estado de Buda no remoto passado, há kalpas tão numerosos quanto as partículas de pó de um grande sistema de mundos e, pelo fato de sua vida como um bodhisattva ter perdurado desde então, ele continuou a aparecer sob várias formas para ensinar os seres vivos. Isso revela a verdadeira imagem do Buda. Em outras palavras, os nove estados e o estado de Buda também se encontram inerentes na vida de Sakyamuni. Ao explicar isso, o ensino essencial revela que podemos manifestar o estado de Buda em nossa vida dos nove estados, tal como somos, e que é possível abrir o caminho da iluminação exatamente como somos.
O Budismo da semeadura e o Budism o da co lheita
O quinto nível da comparação confronta dois pontos de vista sobre a iluminação – iluminação gradual através de muitas vidas e realizações ou iluminação na presente existência. Do ponto de vista do significado literal do Sutra de Lótus indica que completar o processo de atingir a iluminação leva incontáveis vidas. No entanto, Nitiren Daishonin ao compreender o significado mais profundo do sutra, ensina que se pode alcançar a iluminação nesta vida. O Sutra de Lótus compara o processo de atingir a iluminação ao crescimento das plantas e descreve o processo em três estágios: semeadura, maturação e colheita. O Buda primeiro “semeia” a iluminação na vida das pessoas. A “semente” refere-se ao ensinamento que conduz as pessoas a despertarem seu interente estado de Buda. No segundo estágio, maturação, o Buda nutre as sementes que ele plantou ajudando as pessoas a praticar os ensinamentos e conduzindo-as gradualmente ao estado de Buda. No estágio final, o Buda conduz as pessoas a colher a “safra” da iluminação. Esses três estágios do processo tomam incontáveis vidas para serem completados: Sakyamuni ensinou pela primeira vez aos seres vivos o caminho para alcançar a iluminação – ou plantar as sementes do estado de Buda – no remoto passado e então ele continuou a instruir-los incontáveis vidas depois. Ele continuou a intruí-los como Buda histórico, na Índia, pegando o ensinamento de maturação, que consiste nos ensinos pré-Sutra de Lótus e os ensinamentos teóricos do Sutra de Lótus. Ele finalmente revelou sua iluminação na pregação “Revelação da Vida Eterna do Buda”, o 16° capítulo do Sutra de Lótus. Para aqueles que receberam a semente da iluminação incontáveis vidas antes, o objetivo do ensino fundamental de Sakyamuni é ajudá-los a colher o fruto do estado de Buda. Por isso, o Budismo de Sakyamuni é chamado de Budismo da Semeadura. Em “O Objeto de Devoção para a Observação da Mente”, Nitiren escreve: “Com relação ao ensino essencial, ele foi pregado exclusivamente para as pessoas do início dos Últimos Dias da Lei. Superficialmente, pode parecer que o Buda tenha pregado esse ensino para a iluminação das pessoas de sua época; ele plantou as sementes do estado de Buda na vida dessas pessoas em um passado remoto [há incontáveis kalpa de partículas de pó de um sistemade grandes mundos] e as cultivou por meio de sua pregação como o décimo sexto filho do Buda Excelência da Grande Sabedoria Universal [há kalpa de partículas de pó de um sistema de grandes mundos] e por meio dos quatro primeiros sabores de ensinos e do ensino teórico nesta existência. E, então, por meio do ensino essencial, o Buda conduziu seus seguidores ao estágio da iluminação quase perfeita e, finalmente, à iluminação perfeita” (WND-1, págs 369-70). Em contraste ao budismo da colheita , que conduz apenas aqueles que tinham recebido as sementes do Buda em suas vidas anteriores, o budismo da semeadura implanta as sementes do estado de Buda, ou Nam-myoho-rengue-kyo, na vida daqueles que não tiveram nenhuma conexão com os ensinamentos do Buda em suas existências passadas, na vida das pessoas dos Últimos Dias da Lei. Embora o ensino fundamental do Sutra de Lótus ensine que Sakyamuni atingiu a iluminação no remoro passado, ele não revela a verdadeira causa de sua iluminação – a Lei fundamental que ele praticou e o que o fez despertar no remoto passado. O ensino implícito nas profundezas do Sutra de Lótus revela o Nam-myoho-rengue-kyo, que é tanto a força motriz por trás do bodhisattva Sakyamuni, bem como a Lei fundamental que ele percebeu naquele momento. Por essa lei ser baseada da simultaniedade de causa e efeito, ela contém em si, em cada momento, todas as três fases de plantio, maturação e colheita. Por buscar e
abraçar com fidelidade esta Lei é que pessoas comuns podem imediatamente ganhar o fruto do estado de Buda.. Em “O Objeto de Devoção para a Observação da Mente”, Nitiren prossegue: “O ensino essencial da época de Sakyamuni e o revelado no início dos Últimos Dias são puros e perfeitos [de modo que ambos conduzem ao estado de Buda]. No entanto, o Budismo de Sakyamuni é o da colheita e o Budismo revelado no início dos Últimos Dias é o da semeadura. A essência do ensino de Sakyamuni compreende um capítulo e duas metades e a essência de meu ensino resume-se unicamente nos cinco caracteres do Daimoku [Myoho-rengue-kyo]” (WND-1, pág.370). O budismo da semeadura exposto por Nitiren Daishonin abre o caminho para a iluminação de todas as pessoas, habilitando-as a semear as sementes do estado de Buda dentro de suas vidas, que vão amadurecer e podem ser colhidas nesta vida. Nitiren Daishonin revelou o Gohonzon, onde ele fielmente retrata o mundo do estado de Buda que ele percebeu em sua própria vida através do Nam-myoho-rengue-kyo enquanto continuava sendo uma pessoa comum. Com o Gohonzon 9 como nosso espelho e Nitiren como modelo, podemos manifestar imediatamente a iluminação em nossa vida. Podemos reforçar nossa convicção na força do Nam-myoho-rengue-kyo e nossa confiança de que também possuímos o estado de Buda. 1. Nitikan: foi o vigésimo sexto sumo-prelado do Taissekiji, o templo principal da Escola Nikko (também conhecida como escola Fuji), conhecido como o restaurador do Budismo de Nitiren Daishonin. 2. Três ascetas: Kapila, Uluka e Rishabha. Kapila foi o fundador da escola Samkhya, uma das seis principais escolas do bramanismo da antiga Índia. Uluka, também chamado Kanada, foi o fundador da escola Vaisheshika, outra das seis escolas citadas. Consta que Rishabha manteve a importância do asceticismo e que seus ensinos prepararam o caminho para o jainismo, ensinamento que diz que causas tanto produzem, como nçao produzem efeito. 3. Confúncio: fundador do Confucionismo, disse coisas como: “Se você não conhece nem mesmo a vida, como poderia conhecer a morte? Ver The Analects of Confucius, translated by Simon Leys (New York: W. W.Norton & Company, 1997), pág. 50. 4. Bramanismo: um sistema de ensinos desenvolvido antes do budismo, baseado nos Vedas e comentários sobre eles. 5. Seis escolas de filosofia: As seis principais escolas do Bramanismo, filosofia da antiga Índia. Elas são: Sanmkhya, Yoga, Nyana, Vaisheshika, Mimamsa e Vedanta. 6. O capítulo “Meios” do Sutra de Lótus explica que todos os budas aparecem no mundo (1) para abrir a porta da sabedoria do Buda para todos os seres vivos, (2) para mostrar a sabedoria do Buda para os seres vivos, (3) para levar os seres vivos a despertar para a sabedoria do Buda e (4) para induzir os seres vivos a entrar no caminho da sabedoria do Buda. (veja The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras, pág. 64), 7. Pessoas dos dois veículos: Ensinos expostos para os ouvintes e para aqueles que despertaram para a causa. Esses dois tipos de pessoas representam as pessoas dos dois veículos. 8. Três mil mundos num único momento de vida (itinen sanzen): A palavra “itinen”, geralmente traduzida como “um único momento da vida” ou “uma existência momentânea da vida”, significa também “uma única mente”, ou “único pensamento”. “Sanzen”, ou literalmente “três mil”, é indicativo de “três mil mundos” ou “três mil domínios”. Assim, itinen sanzen é um princípio filosófico que elucida a vida como uma entidade que contém três mil mundos ou domínios em um único momento. Esse princípio foi estabelecido por Tient’ai, da China, em sua obra Grande Concentração e Discernimento (Maka Shikan), tendo como base a “essência real de todos os fenômenos” contida no capítulo Meios (Hoben) do Sutra de Lótus. O número “três mil” é resultado do seguinte cálculo: 10 (Dez Mundos, ou Dez Estados de Vida) X 10 (Dez Mundos) X 10 (Dez Fatores) X 3 (Três Domínios da Existência, ou Três Princípios da Individualização). A qualquer momento, a vida manifesta os Dez Mundos, e cada um deles possui o potencial para todos os outros estados, formando a Possessão Mútua dos Dez Mundos, ou seja, 100 (10x10) mundos. Cada um dos cem mundos possui os Dez Fatores, o que leva a um total de 1.000 fatores potenciais que podem operar em um dos Três Domínios da Existência, totalizando 3.000 mundos ou domínios. 9. Para uma explicação detalhada do que é o Gohonzon, cunsulte a revista Living Buddhism maio junho 2010, págs. 86-89.
Fundamentos As ci nc o p ri nc ípios de p ropagaç ão
Nitiren Daishonin designou cinco princípios para a propagação do budismo: ensino, capacidade, tempo, país e sequência. Para o budismo ser entendido corretamente e amplamente difundido, segundo ele, esses cinco pontos devem ser observados. Ele explica: Quando o Honrado Pelo Mundo habitava este mundo, embora tenha exposto várias do utrinas Mahayana e Hinayana durante seus pri meiros qu arenta anos d e pregação, ele não revelou seu verdadeiro ensino, porqu e o tempo p ara fazê-lo ainda não havia chegado. Mesmo q ue as pessoas poss uíssem capacidade para recebê-lo, não era o tempo correto e, portanto, ele não expôs a grande Lei. Mas durante o período de oito anos no Pico da Águia [quando o Sutra de Lótus foi exposto] , embora a capacidade das pessoas ainda não fosse perfeita, o tempo para fazê-lo havia chegado e ao fazê-lo ele mudou a capacidade das pessoas de receber um ensin o pro visóri o para a capacidade de receber o verdadeiro ensino . (“ Nembutsu Practiti oners Destined for Hell,” The Writing s of Nichir en Daishon in,vol. 2, p. 297)
O ensino, a capacidade, o temp o, o país e a sequência
Uma compreensão do ensino correto significa discernir quais ensinamentos budistas são profunfos e quais são provisórios ou errôneos. Nitiren Daishonin esclareceu que o Nammyoho-rengue-kyo implícito no Sutra de Lótus é o mais elevado ensino, capaz de ajudar todas as pessoas a manifestar seu melhor potencial. Essencialmente, o entedimento do correto ensino é o mais importante dos cinco princípios, porque o ensino incorreto não pode ajudar as pessoas a vencer seu sofrimento. A correta compreensão da capacidade das pessoas significa ter a sabedoria para entender a natureza e a mentalidade das pessoas. Colocado de outra forma, isso significa se o que vai ser ensinado será entendido e se levará as pessoas à felicidade. Nitiren Daishonin escreve: “Todo aquele que tenta propagar os ensinos do budismo deve conhecer a capacidade e a natureza essencial das pessoas a quem se dirige” (“The Teaching, Capacity, Time, and Country,” WND-1, pág. 48). Ele reconheceu os mérios e falhas de vários ensinamentos, mas observou que certos ensinamentos só estão adaptados a pessoas de excepcional capacidade. O maior ensinamento, porém, seria trazer a iluminação mesmo para as pessoas de menos capacidade, aqueles que inicialmente não compreendem a doutrina budista ou que tenham caluniado o budismo. Ele ensina que recitar Nam-myoho-rengue-kyo é a única prática adequada para todas as pessoas. Entender o tempo significa compreender que, apesar de alguns ensinamentos terem produzido resultado no passado, agora é o tempo de difundir o ensino do Nam-myohorengue-kyo, a essência do Sutra de Lótus. Nesta época dos Últimos dias da Lei, os outros sutras perderam o poder de conduzir as pessoas à felicidade. Nitiren escreve: “Este ensino não foi propagado nos Primeiros e Médios Dias da Lei porque os outros ensinos podiam ainda levar as pessoas à iluminação. Agora, nos Últimos Dias da Lei, nem o Sutra de Lótus nem os outros ensinos são benéficos. Somente o Nam-myoho-rengue-kyo é válido” (“The Teaching for the Latter Day”, WND-1, pág. 903). Compreender o país onde o budismo é propagado refere-se a conhecer os costumes e cultura da sociedade. Um método adequado para compartilhar o budismo em um lugar pode ser inadequada em outros lugares. “É preciso sempre levar em conta o tipo de país no qual está se propagando os ensinos budistas”, Nitiren diz no escrito acima mencionado. “Há
países totalmente devotados aos ensinos Hinayana, países totalmente devotados aos ensinos Mahayana e países em que tanto os ensinos Hinayana como os ensinos Mahayana são seguidos” (WND-1, pág. 50). A SGI, uma organização mundial, propaga o budismo em diferentes culturas. Alguns países são firmemente apegados a outras formas de budismo enquanto outros, como os Estados Unidos, começaram a praticar o budismo relativamente há pouco tempo. Finalmente, é necessário entender a ordem em que os ensinamentos budistas foram difundidos nos vários continentes e como estes ensinamentos influenciaram o entendimento budista. Este é o significado de sequência da propagação. Nitiren escreve: “É um preceito na propagação budista que uma pessoa deve sempre conhecer a natureza dos ensinamentos que já foram propagados. Para elucidar, ao dar um remédio a uma pessoa doente, é preciso saber que tipo de medicamento foi ministrado antes” (“Encouragement to a Sick Person”, WND-1, pág. 80). Partilhar efetivamente o budismo c om os o utros
Nam-myoho-rengue-kyo é a chave para despertar o estado de Buda em todas as pessoas, mas o meio mais eficaz para introduzir alguém à prática budista irá variar de pessoa para pessoa. A intenção inicial de Nitiren Daishonin na criação destes princípios foi criar a hipótese pela qual ele considerou recitar Nam-myoho-rengue-kyo a prática correta para todas as pessoas dos Últimos Dias da Lei. Os princípios também são aplicados quando compartilhamos o budismo co aqueles que nos rodeiam, levando-nos a desenvolver a sabedoria necessária para compreender as necessidades de cada pessoa. Qual é o background cultural e religioso delas? É fundamental considerar a melhor forma de incentivar as pessoas em termos do que eles entendem ser a causa de seus problemas, confiantes de que podemos ajudá-las a despertar seu estado de Buda recitando Nam-myoho-rengue-kyo. O presidente Ikeda declara: Em uma época em que tanto a sociedade como o mundo religioso estão envoltos em turbulência em confusão, somente o ensino que dá a cada pessoa o poder de manifestar sua inata natureza de Buda pode levar todas as pessoas à felicidade e transformar a tendência da época. Em outras palavras, a única maneira de fazer tornar-se real a felicidade e a paz para as pessoas dos Últimos Dias da Lei e pelo desenvolvimento do nosso grande potencial humano. Não pode haver outra solução substancial para os problemas da sociedade que não envolva o desenvolvimento do estado de vida. Quando aprofundamos a ideia de aliviar o sofrimento das pessoas exposta no Sutra de Lótus, podemos ver que isto é permeado com o verdadeiro espírito de humanismo. Sentir profundamente a verdadeira natureza dos Últimos Dias da Lei, Nitiren Daishonin revelou este aspecto humanístico do Sutra de Lótus em seu ensino. (Abril 2002, Living Buddhism, pág. 10)
