Gaudiya Kanthahara Un collar de versos para los Gaudiya Vaisnavas Compilado bajo la autoridad y dirección del Fundador Acharya del Sri Cheitanya Math y Sri Gaudiya Math Su Divina Gracia Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya 108 Sri Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Takhura por Sripada Atindriya Bhaktigunakara Prabhu Compilado en Inglés con notas por Tridandi Bhiksu Bhakti Vidhan Mahayogi Noviembre 25, 1987 Guardian of Devotion Press
PREAMBULO
Los diez principios esenciales del Vaisnavismo Gaudiya: Dasa-mula sloka -Bhaktivinoda Thakura
1) Las escrituras Védicas recibidas a través de la sucesión discipular autorizada de maestros espirituales fidedignos declaran que: 2) Sri Krishna es la Suprema Verdad Absoluta. 2) El es la fuente de todas las energías. 4) El es el océano de todas las melosidades transcendentales. transcendentales. 5) Las entidades vivientes son sus partes separadas. 6) Debido al olvido de su posición constitucional, las entidades vivientes están ilusionadas.
7) Por despertar su afecto transcendental extático y atracción por el Señor, todas las entidades vivientes pueden ser liberadas de la ilusión. 8) Todas las cosas son uno con y diferentes de Krishna; esta unidad y diferencia es achintya o inconcebible. 9) El servicio devocional puro (suddha-bhakti) es el único medio de obtener la meta suprema. 10) La meta suprema es el divino amor por Krishna. Las verdades arriba mencionadas fueron enseñadas por Sri Cheitanya Mahaprabhu. Que El sea adorado por todos.
La Primera Joya
GURU-TATTVA: El Principio Guru Uno debe aceptar un guru genuino en la línea discípular apropiada.
1.1 tad vijnanatham sa gurum evabhigacchet samit panih srotriyam brahma-nisthan Alguien que desea conocimiento científico acerca de la Verdad Suprema debe aproximarse a un guru fidedigno y ofrecerle todo lo requerido para el sacrificio. El Guru debe estar fijo en la Verdad, habiendola escuchado de una fuente genuina. (Mundaka-Upanisad 1.2.12) 1.2 acaryavan puruso veda Solamente alguien que tiene un guru puede conocer la Verdad. (Chandogya Upanisad 6.18.2) 1.3 uttisthata jagrata prapya varam nibodatha ksurasya dhara nisita duratyaya durgam phatas tat kavayo vadanti Despierta, levántate: Habiendo obtenido la forma humana de vida, no debes dormir en la obscuridad de la ignorancia. Despierta el conocimiento de tu yo real por asociarte con las grandes almas u obtener su misericordia. Esta creación material es tan cortante como una navaja, por esto es la causa de muchas miserias. Es imposible cruzarla sin conocimiento transcendental. Por esto uno debe tomar refugio de los grandes transcendentalistas eruditos quienes cantan por siempre
las alabanzas a esa Persona Suprema quien es el destructor del nacimiento y la muerte. (Katha Upanisad 1.3.14) 1.4 yasya deve bhaktir yata deve thata gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah A aquellas grandes almas que sirven a Guru y a Krsna con devoción exclusiva, la importancia de los vedas es plenamente revelada. (Setasvara Upanisad 6.23) 1.5 nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena yam evaisa vrutune tena labhyas tasyaisa atma vivrnute tanum svam El Supremo Yo no puede ser conocido por argumento, razonamiento, inteligencia, o erudición. El finito nunca puede conocer al infinito. Por Su propia dulce voluntad, sin embargo, el infinito puede revelarse El mismo al finito en Su divina forma personal. Aquellos quienes desean conocer al infinito deben por lo tanto someterse a El a través de la rendición. (Katha Upanisad 1.2.23) 1.6 janana-maranadi-samsaranala-santapto-dipta sira jala-rasim iva upahara-panih srotriyam brhama-nistham gurum upasrtya tam anusarati Así como una persona cuya cabeza está ardiendo corre al agua, alguien quien arde debido a las llamas del nacimiento, la muerte, la vejez, y la enfermedad en el holocausto de la existencia material debe corre donde un guru genuino para liberarse. Tal guru debe estar fijo en la verdad Absoluta y debe ser bien versado en las escrituras. Uno debe aproximarse a El con todo lo que es necesario para el sacrificio y entregarse como discípulo, listo para llevar a cabo cada una de sus instrucciones.. (Vedanta-Sara 11) 1.7 krsna-nitya-das jiva taha bhuli gela ei dose maya tara galaya bhandila Debido a que el alma ha olvidado que es una eterna sirviente de Krsna, la energía ilusoria (maya) la ha encadenado por el cuello. (Caitanya Caritamrta Madhya 22.24) 1.8 krsna bhuli sei jiva anadi-bhjirmukha ataeva maya tare deya samsaradi-dukha Debido a su olvido de Krsna, el alma se ha vuelto adversa al servicio devocional amoroso al Señor desde tiempo inmemorial. Así, la energía ilusoria le ha dado innumerables miserias en el mundo material. (Caitanya Caritamrta Madhya 20.117) 1.9 krsna-bhajir-mukha haiya bhoga vancha kare nikatha-sta maya tare yapitaya dhare pisaci paile yena mati-chhanna haya maya-grasta jivera haya se bhava udaya ami nitya krsna-das ei katha bule
mayara naphara haiya cira-dina bule kabhu raja kabhu praya kabhu vipra sudra kabhu sukhi kabhu duhkhi kabhu kita ksudra kabhy svarge kabhu martye narake va kabhu kabhu deva kabhu daitya dasa prabhu Siendo adversa al servicio amoroso al Supremo Señor, la entidad viviente trata de satisfacer sus deseos lujuriosos por la gratificación de los sentidos, y la energía ilusoria lo captura fuertemente con su abrazo. La entidad viviente, así capturada por la energía ilusoria, llega a ser como un loco (under a witch's spell). "Yo soy un eterno sirviente de krsna" -olvidando esto, el alma llega a ser la esclava de maya y vaga por siempre en una sucesión de vidas. Algunas veces es el rey y otras el sirviente. Ahora es un brahmana, luego un sudra, y luego una insignificante hormiga. Algunas veces es feliz, algunas veces triste, ahora va al cielo, luego al infierno. Algunas veces es bueno y algunas veces es mala, hoy sirviente, luego un señor. (Prema Vivarta) 1.10 brahmanda bramite kona bagyavan jiva guru-krisna-prasade paya bhakti-lata-bija tate krsna bhaje kare gurura sevana maya-jala chute paya krsnera carana Vagando de esta manera a través del universo, la entidad viviente afortunada encuentra a un maestro espiritual fidedigno por la misericordia de Sri Krsna. Y por la misericordia del maestro espiritual, el recibe la semilla de la enredadera del servicio amoroso transcendental al Señor. Por adorar a Krsna y prestar servicio al maestro espiritual, uno es liberado del mundo ilusorio de maya, y obtiene los pies de loto del Señor. (Caitanya Caritamrta Madhya 19.151,22.25) 1.11 mukam karoti vacalam pangum langhayate girim yat krpa tam aham vande paramananda madavan Ofrezco mis respetuosas reverencias a Madhava, quien es la personificación de la bienaventuranza transcendental. Por Su misericordia, un hombre ciego puede ver las estrellas en el cielo, un cojo puede cruzar montañas, y un mudo puede hablar elocuentemente poesía. (Bhavartha Dipika, Mangala Stotram 1) 1.12 caitanya-lila-amrta-pura krsna-lila-sukarpura duhe mili haya sumadhurya sadhu-guru prasade taha yei asvade sei jane madhurya pracurya Los pasatiempos de Sri Caitanya son la morada del amor nectarino por Dios y son exactamente como leche condensada. Los pasatiempos de Sri Krsna son exactamente como alcanfor (Champor). Cuando estos se combinan, ellos son muy dulces. Por la misericordia del guru Gaudiya Vaisnava, quien es un verdadero santo, uno puede saborear esa dulzura ilimitadamente. (Caitanya Caritamrta Madhya 25.277)
Un guru y un discípulo calificados son difíciles de encontrar. 1.13
sravanayapi bahubhir yo na labhyab srnvanto pi bahavo na vidyuh ascaryo sya vakta kus lo sya labhda ascaryo jnata kusalanusistah Muchos no pueden siquiera escuchar acerca del alma, u aún después de escuchar del alma, muchos no pueden entenderla; esto se debe a que es difícil encontrar un guru, que sea un genuino vidente de la verdad. Tal guru calificado es una gran alma y es muy raro de encontrar. Al mismo tiempo, la realización de la verdad puede ser lograda sólo por aquellos discípulos que siguen cuidadosamente las enseñanzas del guru calificado y llegan a ser expertos en la ciencia de Dios. Tales discípulos son también muy raros de encontrar. Así es que sólo unos pocos llegan a conocer el alma en verdad. (Katha Upanisad) 1.2.7) Un guru genuino conoce Krsna-tattva, la verdad acerca de krsna. El es rendido a Krsna, y es bien versado en todas las literaturas védicas.
El guru genuino conoce la verdad acerca de Krsna, y esta entregado a El, y es bien versado en la Literatura Vedica 1.14 tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam sabde pare ca nisnatam brahmany upasasrayam Alguien que está buscando la verdad Ultima debe rendirse a un maestro espiritual, un guru. Un guru conoce el significado interior de los vedas, es fijo en la Verdad Absoluta (Krsna) y es experto en el sastra, las escrituras reveladas. (Srimad-Bhagavatam 11.3.21) 1.15 krpa-sindhuh su-sampurnah sarva-sattvopakarakah nisprah sarvatah siddhah sarva-vidya-visaradah sarva-samsaya-samchetta nalaso gurur ahrtah El Hari-Bhakti vilasa da la siguiente definición de Guru: Alguien quien es un océano de misericordia, que esta realizado en todo los aspectos, que posee todas la buenas cualidades, que siempre trabaja en beneficio de todas las almas, que esta liberado de la lujuria, que es perfecto en todo sentido, que es bien versado en las escrituras y que conoce la ciencia de Krsna, que puede puede remover las dudas de sus discípulos, y que siempre esta alerta en el servicio servicio de Krsna; él es conocido como Guru. (Hari-Bhakti-Vilasa 1.45,46 citado del Visnu-smrti vacana)
Un Guru es un Goswami, maestro de los sentidos. 1.16 vaco vegam manasah krodha vegam jihva vegam uradopasha vegam etan vegan yo visaheta dhirah
sarvam apimam prthivim sa sisyat Un Guru es aquel que puede controlar el impulso de hablar, las demandas de la mente, la acciones de la ira, los impulsos de la lengua, el estomago, y los genitales. Tal Guru es un goswami, un maestro de los sentidos y esta calificado en hacer discípulos en todo el mundo. (Upadesamrta, 1) 1.17 sat-karma nipuno vipro mantra-tantra-visaradah avainavo guru na syad vaisnavah svapaco guruh Un Brahmana puede ser experto en mantras, rituales y en las seis clases brahminicas de trabajo -ejecución y enseñanza de sacrificios, estudio y enseñanza de la escritura, dar y recibir caridadpero si el no es un Vaisnava no puede ser un Guru. Por otra parte, un Vaisnava puede ser un Guru aún si es nacido en una familia familia de casta intocable. (Hari-Bhakti-Vilasa, Padma Vacana) Un devoto puro es el Guru de todas las castas y ordenes sociales (varnas y asramas) El Devoto Puro es el Guru de todos los Varnas y Asramas 1.18 vipra ksatrya vaisyas ca guravah sudra janmanam sudras ca guravas tesam trayanam bhagavat-priyah Los Brahmanas, Ksatryas, o vaisyas son generalmente los Gurus para aquellos nacidos como sudras. Un Vaisnava, sin embargo, embargo, debido a que es querido al Señor Supremo, es el Guru de estas castas superiores, aún si nació como un sudra. (Padma Purana) 1.19 kiba vipra kiba nyasi sudra kene naya yei krsna-tattva-vetta sei guru haya Sin importar si una persona es un Brahmana, un Sannyasi, o un sudra, si el conoce la ciencia de Krsna, debe ser aceptado como Guru. ( Caitanya Caritamrta Madhya 8.127)
1.20 kiba varni kiba srami kiba varnasrama hina krsna tattva yei sei acarya pravina asala katha chadi bhai varne ye kare adara asad-guru kari ta ra vinasta purvapara Sin importar la casta a la que uno pertenezca -incluyendo sudras o fuera de casta- si alguien es experto en la ciencia de krsna, debe ser aceptado como un acarya. Alguien quien ignora este principio, y reconoce un guru sólo en base de la posición social, aceptará a un bogui guru como su maestro y será arruinado. (Prema Vivarta) Un guru verdadero es un acarya del sambandha-jñana, el conocimiento de la relación de uno con el Supremo Señor, Sri Krsna.
El Guru es un Acarya del Sambandha-jnana 1.21
vairagya-yu bhakti-rasam prayatnair apayayan mam anabhipsum andham krpambudhir yah para-duhkha-dukhi sanatanam tam prabhum asrayami Yo me rindo a Sri Sanatana Goswami, el acarya del sambhanda jnana. El es un océano de misericordia y siempre está infeliz de ver el sufrimiento de los demás. Aunque yo estaba ciego, en la obscuridad de la ignorancia, el me dio la luz del conocimiento transcendental. El me enseño el verdadero significado de desapego y me hizo beber el más elevado rasa nectarino del amor divino. (Vilapa-kusumanjali, 6)
¿Quién es un Acarya? 1.22 upaniya tu yah sisyam veda-madhyapayed dvijah sankalpam sa-rahasyam ca tam acaryam pracaksate Un acarya es alguien que no sólo concede el cordón sagradoa sus discípulos, sino que los entrena en el sacrificio y les enseña los significados esotéricos de las Escrituras Védicas, incluyendo los Upanisads. En acuerdo a las santas autoridades, tal maestro espiritual es un acarya. (Manu Samhita 2.140) 1.23 acinoti yah sastrartham acare sthapayaty api svayam acarate yasmat acaryas tena kirttitah Un acarya es alguien que entiende completamente las conclusiones de las escrituras reveladas. Su propio comportamiento refleja su profunda realización, y así él es un ejemplo viviente del precepto divino. El es por lo tanto conocido como un acarya, o aquel que ensena el significado de las escrituras con palabra y acción. (Vayu Purana)
El Ejemplo es mejor que el Precepto 1.24 yad yad acaraty sresthas tad tad evataro janah sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate Cualquiera que sea el acto que un gran hombre ejecute, los hombres comunes lo siguen. Y cualquiera que sea el estándar que fije mediante sus actos ejemplares, este es seguido por todo el mundo. (Bhavagad-gita 3.21) 1.25 apare acare keha na kare pracara pracara karena keha na karena acara acara pracara namera karaha dui karya tumi-sarva guru tumi jagatera arya Algunos practican pero no predican; otros predican pero no practican. Alguien quien es perfecto, sin embargo, tanto en predicar como en practicar es el guru del universo entero. Tu (Haridasa Thakura) eres un verdadero jagad-guru, porque tu practicas lo que predicas. (Caitanya Caritamrta Caritamrta Antya 4.102,103)
1.26 apane karimu bhakta-bhava angikare apani acary bhakti sikhamu sabare Yo (Sri Caitanya Mahaprabhu) enseñaré el bhakti a todos por practicarlo. (Caitanya Caritamrta Adi 3.21) 1.27 apani na kaile dharma sikhana na yaya Si Yo no hago esto, entonces los principios de la religión no serán enseñados. (Caitanya Caritamrta Adi 3.21)
La "Inconcebible Unidad y Diferencia" (Acintya bhedabheda-tattva) de guru, vaisnava, y Krsna: 1.28 acaryam mam vijaniyan navamanyeta karhicit na martya-buddhyasuyeta sarva-devamayo guruh (Krsna dijo a Uddhava) "Conoce al acarya como Yo mismo. Yo soy el acarya. Nunca envidies al acarya; nunca blasfemes de él o le consideres un hombre ordinario. Debido a que el acarya entrega al infinito, el es más grande que la suma total de todo lo finito. Así, él es más importante que todos los dioses. (Srimad Bhagavatam 11,17.27) 1.29 vande gurun isa-bhaktam isam isavatarakan tat-prakasams ca tac chaktih krsna caitanya smajnakam Yo adoro al Supremo Señor Sri Caitanya, quien aparece en seis modalidades: instruyendo e iniciando gurus; los devotos del Señor empezando con Srivas Thakura; Sus avataras tales como Adwaita Acarya; Su prakasa, o expansión plenaria (Nityananda Prabhu) y su sakti, o energía divina, (Gadadhara Pandita). (Caitanya Caritamrta Adi 1.1) 1.30 krsna guru bhakta sakti avatar prakasa krsna sakti ey chaya-rupe karena vilasa El Señor Supremo aparece en seis formas: 1) Sri Krsna; 2) las dos clases de gurus gurus (diksa y siksa guru: Guru instructor y guru iniciador); 3) bhaktas, devotos; 4) avataras, diferentes encarnaciones de Dios; 5) prakasa, expansiones completas o manifestaciones de Su propio yo; 6) sakti, Su energía divina. En estas seis formas el Señor Supremo disfruta sus pasatiempos transcendentales. (Caitanya Caritamrta Adi. 1.32) Las dos clases de gurus instructores: caitya guru (el guru en el corazón) y mahanta guru (el guru personal). 1.31 yadyapi amara guru-caitenyera dasa tathapi yaniye ami tanhara prakasa
Yo se que mi guru es el servidor de Sri Caitanya, y tambien es la manifestación total (prakasa) de la Suprema Personalidad de Dios (Caitanya Caritamrta Adi.1.44)
Siksa-guru, Caitya-guru y Mahanta (forma pesonal)-guru. 1.32 guru-krsna-rupa hana sastrera pramane guru-rupe krsna krpa karena bhakta-gane En acuerdo a la evidencia del sastra, el guru es no diferente de Krsna, debido a que es a través del guru que Krsna muestra Su misericordia hacia sus devotos. (Caitanya Caritamrta Adi. 1.47) 1.33 siksa-guruke ta jani krsnera svarupa antaryami bhakta-srestha-ei dui rupa Uno debe saber que el guru instructor (siksa guru) es Krsna mismo. Como guru, Krsna tiene dos formas: la Superalma y los mejores devotos. (Caitanya caritamrta Adi 1.47) 1.34 jive saksat nahi tate guru caittya-rupe siksa-guru haya krsna mahanta-svarupe Debido a que uno no puede ver directamente a la Superalma, Krsna aparece ante nosotros como un devoto liberado. Tal siksa guru es nadie más que Krsna mismo. 1.35 naivopayanty apacitim kavayas tavesa brahmayusapi krtam rddha-mudah smarantah yo`ntar bahis tanu-bhrtam asubham vidhunvann acarya-caittya-vapusa sva-gatim vyanakti Uddhava dijo a Krsna: "Oh mi Señor! Los poetas transcendentales y expertos en la ciencia espiritual no pueden expresar completamente su agradecimiento a Ti, aun si fueran dotados con el tiempo de vida de Brahma, porque Tu apareces en dos formas -externamente como el acarya e internamente como la Superalma- para liberar a las entidades vivientes corporificadas por revelarles tu servicio devocional y enseñarles cómo aproximarse a Ti en el sendero del amor divino. (Srimad Bhagavatam 11.29.6)
Por la misericordia de Krsna, uno obtiene la misericordia del guru. 1.36 krsna yadi krpa kare kona bhagyavane guru-antaryami-rupe sikhaya apane Cuando un alma afortunada recibe la misericordia de krsna, el Señor personalmente instruye a esa persona interiormente como la Superalma y externamente como el guru. (Caitanya Caritamrta Madhya 22.47)
Sri Guru da conocimiento sistemático y científico acerca de la realidad espiritual más elevada: Sri Vrindavana Dhama. Los gaudiya vaisnavas, por lo tanto, reconocen a Sri Guru como no diferente de Sripad Rupa Goswami. 1.37 ajnana tymirandhasya jnananjana salakaya caksur unmilitam yena tasmai sri guruve namah Yo nací en la más oscura ignorancia, pero mi gurudeva apartó mi ceguera con la antorcha del conocimiento divino. Yo ofrezco mis respetuosas respetuosas reverencias a El. (Prema-bhakti-candrika -Narothama dasa Thakura) 1.38 sri-caitanya-mano-bhistam sthapitam yena bhutale svayam rupa kada mahyam dadati sva-padantikam Cuando será que Srila Rupa Goswami Prabhupada, quien tuvo establecida la mision de cumplir el deseo del Senor Caitanya me podra dar resguardo en sus pies de loto? 1.39 sri-guru-carana padma kevala-bhakati-sadma bando muni savadana mate yahare prasade bhai e bhava toriya jai krsna-prapti hoy jaha ha`te guru-muka-padma-vakya cittete koriya aikya ar na koriho mane asa sri-guru carane rati ei se uttama gati je prasade pure sarva asa cakhu-dana dilo jei janme janme prabhu sei divya-jnan hrde prokasito prema-bhakti jaha hoite avidya vinasa jate vede gay yahara carito Los santos pies de Sri Guru son el único camino por el cual podemos obtener servicio devocional puro, porque ellos son la morada del bhakti puro. Yo adoro sus pies de loto can gran cuidado y atención. Por su misericordia, uno puede cruzar el océano de la existencia material y obtener la misericordia de Krsna. Hermanos: Hagan de las palabras de su boca de loto el único tesoro de su corazón. No deseen nada más aparte de esto. El apego a sus pies de loto es la meta suprema de la vida. Por su misericordia, todas las esperanzas son cumplidas. El ha abierto mis ojos llenado mi corazón con conocimiento transcendental. El es mi señor, nacimiento tras nacimiento. De el emana el amor divino; por él la ignorancia es destruida. Los Vedas cantan sus glorias. (Prema-bhakti-candrika -Narothama dasa Thakura)
Sri Guru es krsna-sakti. la energía divina de Krsna, y es conocido como Mukunda-prestha: el más querido al Señor. 1.40 na dharmam nadharmam sruti-gana niruktam kila guru vraje-radha-krsna-pracura-paricaryam iha tanu saci-sunum nandisvara-pati-sutatve guru-varam
mukunda-prestatve smara param ajasram nanu manah Oh mente! Abandona (Shun) toda conexión con la piedad o la no piedad. Siempre sirve a Sri Radha y Krsna en Vrndavana con todo tu corazón, y conoce que Sri Caitanya, el hijo de Saci, es Sri Krsna, el hijo de nanda. Y siempre recuerda que gurudeva es mukunda-prestha, el más querido sirviente de Krsna. [NOTA: Srila A.C. Bhaktivedanta Swami, en su significado al Caitanya caritamrta Adi. traduce el comentario Anubhasya de su gurudeva Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura de la siguiente manera: comentarios de Srila Bhaktivinoda Thakura: "Como se mencionó anteriormente, un discípulo debe siempre respetar al maestro espiritual como una manifestación de Krsna, pero al mismo tiempo uno debe siempre recordar que un maestro espiritual no está autorizado nunca a imitar los pasatiempos transcendentales del Señor. Falsos maestros espirituales se presentan a sí mismos como idénticos con Sri Krsna en todos los aspectos para explotar los sentimientos de sus seguidores, pero tales impersonalistas sólo desvían a sus seguidores, pues su interés final es el de llegar a ser uno con el Señor. Esto está en contra de los principios del culto devocional. La verdadera filosofía Védica es acintya-bhedabheda-tattva, la cual establece todo como simultáneamente uno y diferente de la Personalidad de Dios. Srila Raghunatha Dasa Goswami confirma que esta es la posición verdadera de un maestro espiritual fidedigno y dice que uno debe siempre pensar en el maestro espiritual en términos de su íntima relación con Mukunda (Sri Krsna...)"] (Manah-siksa 2, Srila Raghunatha Dasa Goswami)
Sri Gurudeva es gaura-sakti, la divina energía de Sri Gauranga, y gaura-priyattama, el más querido de Sri Gauranga. 1.41 saksad hadritvena samasta sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhib En acuerdo a l veredicto de todas las escrituras reveladas y las personas santas, gurudeva debe ser honrado tanto como Sri Krsna mismo. Gurudeva es considerado de esta manera debido a que es el más querido sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna Caitanya. Yo ofrezco mis humildes reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual. [NOTA: Citando de nuevo el mismo comentario anubhasya como en el verso anterior: "Siguiendo en los pasos de Srila Raghunatha Dasa Goswami y Srila Jiva Goswami, acaryas posteriores como Srila Visvanatha Cakravarti Thakura han confirmado las mismas verdades. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura confirma que todas las escrituras reveladas aceptan al maestro espiritual como idéntico con la Personalidad de Dios debido a que él él es un muy muy querido y confidencial sirviente del Señor. Los Gaudiya vaisnavas adoran por lo tanto a Sri Gurudeva (el maestro espiritual) a la luz de que es el servidor de la Personalidad de Dios. En todas las literaturas primarias del servicio devocional, y en canciones más recientes de Bhaktivinoda Thakura y otros vaisnavas puros, el maestro espiritual es considerado uno de los asociados confidenciales de Srimati Radharani o un representante manifestado de Srila Nityananda Prabhu".] (Gurvastakam, 7, Visvanatha Cakravarti Thakura.) 1.42 suddha-bhaktah sri-guru sri sivasya ca bhagavata saha abheda-drstim-tat-priyatama tvenaiva manyante Donde sea que las escrituras describen a sri gurudeva y al Señor Siva como no diferentes de Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, los devotos puros (suddha-bhaktas) consideran que es debido a que él es el mas querido de Sri Krsna. [NOTA: De nuevo citando el mismo comentario de
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura y traducido por A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en el Caitanya caritamrta Adi. 1.46: "Jiva Goswami ha definido claramente que la observación de un devoto puro sobre el maestro espiritual y el Señor Siva como iguales a la Personalidad de Dios existe sobre la consideración de que son muy queridos al Señor, no idénticos con El en todos los aspectos". (Bhakti-Sandarbha 216, Sri Jiva Goswami)
Alguien que se vuelve un guru sólo de nombre comete una gran ofensa. 1.43 gurur na sa syat sva-jano na sa syat pita na sa syaj janani na sa syat daivam na tat syan na patis ca sa syan na mocayed yah samupeta-mrtyum
Alguien quien no puede liberar a sus dependientes del sendero de los repetidos nacimientos y muertes nunca debe volverse un guru, un familiar, un padre, madre, semidiós, o esposo. (Srimad Bhagavatam 5.5.18) 1.44 sei es parama bsndhu sei pita-mata sri-krsna-carane yei prema-bhakti-data sakala janme pita-mata sabe paya krsna guru nahi mile bhajaha hiyaya Bajo circunstancias ordinarias el padre y la madre de uno son dignos de adoración. Y eso a pesar de que en cada vida uno recibe un padre y una madre. Es mucho más raro obtener al guru y a krsna. Debido a que gurudeva puede otorgar prema-bhakti a los pies de loto de krsna sobre aquellos que han obtenido su misericordia, gurudeva es el padre, madre y amigo supremo de toda entidad viviente. (Caitanya Mangala, Madhya-khanda)
La erudición mundana por si sola no es una calificación para llegar a ser un guru. 1.45 sabda-brahmani nisnato na nisnayat pare yadi sramas tasya srama-phalo hy adhenum iva raksath Alguien quien es experto en la escolástica Védica pero falla en entender la posición de la Verdad Absoluta y no reconoce a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios encontrará que todo su estudio es una pérdida de tiempo. Su duro trabajo será su única recompensa, y sus esfuerzos serán como la labor de alguien que lucha por mantener una vaca estéril(barren cow) que no tiene ternero y no puede producir leche. (Srimad-Bhagavatam 11.11.18)
Alguien que no es un vaisnava no puede ser un guru, aun si es un gran erudito escolástico Védico nacido en una familia aristocrática. 1.46 maha-kula-prasuto pi sarva-yajnesu diksitah sahasra-sakhskhyayi ca na guruh syad avaisnavah
Aun si alguien ha nacido en una aristocrática familia brahmana, ha sido debidamente iniciado con todos los sacrificios védicos indicados, y ha estudiado mil ramas del conocimiento védico -si no es un vaisnava, él no puede ser un guru. (Hari-Bhakti-Vilasa 1.45)
Bogui-gurus 1.47 paricarya-yaso-lipsuh sisyad gururu na hi Alguien quien acepta discípulos para servicio personal y fama está descalificado para ser un guru. (Visnu Smrti) 1.48 guravo vhavah santi sisya-vittapaharakah durlabhah sad-gurur devi sisya-sanapaharakah Muchos "gurus" se aprovechan de sus discípulos, robándoles cualquier cosa de valor que tuvieran, explotándolos sexualmente, y usándolos para colectar dinero. Un guru verdadero -alguien que puede remover las miserias de sus discípulos- es muy difícil de encontrar. (Puranavakya)
La instrucción de abandonar al bogui-guru 1.49 guror apy avaliptasya karyakaryam ajanatah utpatha-pratipannasya parityago vidhiyate Un guru que es adicto al placer sensual y que está contaminado por vicios, que es ignorante y que no tiene el poder de discriminar entre lo correcto y lo incorrecto, o que no está en el sendero del suddha-bhakti debe ser abandonado. (Mahabharata, Udyoga-parva, 179.25) 1.50 snehad va lobhato vapi yo grhniyad diksaya tasmin gurau sa-sisye tat devata sapa apatet Un guru que da el mantra a su discípulo debido a orgullo o afecto mundano sin tener en cuenta los requisitos para el diksa, es maldecido junto con ese discípulo- por los dioses. (Hari-Bhakti-Vilasa 2.7) 1.51 yo vyakti nyaya rahitam anyayena srnoti yah tav ubhau narakam ghoram vrajatah kalam aksyam Alguien que asume el vestido y la posición de un acarya, que habla en contra de las conclusiones del Srimad Bhagavatam y otros sattvata-sastras, o ejecuta kirtan desautorizado opuesto a la glorificación de Sri Krsna, ciertamente irá al infierno por incontable vidas junto con sus discípulos y cualquier otro que escuche tales conversaciones y kirtans antidevocionales. (Hari Bhakti-Vilasa 1.101)
Uno debe abandonar un guru que es envidioso de los suddha vaisnavas, que blasfema de los devotos puros, o se comporta maliciosamente hacia el devoto puro.
1.52 vaisnava-vidvesi cet parityajya eva guroro api avaliptasye ti smaranat tasya vaisnava-bhva-rahityena avaisnavataya avisnvopadisteneti vacana-visaya tvacca. Yathokta-laksanasya sri guror-avidyamanatayastu tasyava maha-bhagavatasyaikasya nitya-sevanam sreyah Un guru que es envidioso de los suddha-vaisnavas, que blasfema de los devotos puros, o que se comporta maliciosamente hacia el devoto puro ciertamente deberá ser abandonado, recordando el verso "guror api avaliptasya" (Ver 1.49). Tal guru envidioso carece de la modalidad y el carácter de un vaisnava. Es instruido por los sastras que uno no debe aceptar iniciación de un no devoto (avaisnavopadistena...Ver 1.54). Sabiendo estas instrucciones de las escrituras, un devoto sincero abandonará al guru falso que está envidioso de los devotos. Después de abandonar al que carece de las verdaderas cualidades de un guru, si el devoto se encuentra temporalmente sin guía espiritual, su única esperanza es buscar un guru genuino, un vaisnava mahabhagavata, y servirle. Por prestar servicio constantemente a tal devoto puro, uno ciertamente obtendrá la meta más elevada de la vida. (Bhakti-sandharbha sankhya 238, Srila Jiva Goswami)
Un guru materialista, profesional, familiar, o vyavaharika guru debe ser abandonado. 1.53 paramartha-gurvasrayo vyavaharika-gurvadi parityagenapi kartavyah Uno no debe aceptar un maestro espiritual en términos de principio hereditario o costumbre social, o convencionalismo eclesiástico. En otras palabras, un vyavaharika-guru, es decir, un guru profesional, ancestral o eclesiástico deberá ser rechazado. Uno debe aceptar un genuino y calificado maestro espiritual que pueda ayudarle a avanzar hacia la meta última de la vida, Krsnaprema. (Bhakti-Sandarbha 210)
Alguien que rechaza un falso guru deberá aceptar un guru verdadero. 1.54 avaisnavopadistena mantrena nirayam vrajet punas ca vidhina samyag grahayed vaisnavad guroh Alguien que acepta el mantra de un guru que no es devoto o es adicto a los placeres sensuales con mujeres es arrojado a una vida infernal. Tal persona deberá inmediatamente aproximarse a un vaisnava genuino y aceptar de nuevo el mantra de él. (Hari-Bhakti-Vilasa 4.366)
¿Por qué volverse un discípulo? 1.55 nr-deham adyam su-labham su-durlabham plavam su-kalpam guru-karnadharam mayanukulena nabhasvateritam puman bhavabdhim na taret sa atma-ha Esta valiosa forma humana de vida es raramente obtenida y es superior a todas las otras formas de vida, por que habiendo obtenido esta, uno puede fácilmente cruzar el océano de la existencia material. La forma humana de vida puede ser comparada a un bote para cruzar el océano
material. El guru es el capitán y la misericordia de Sri Krsna es la brisa gentil que lleva al bote seguramente a su meta. Alguien que falla en hacer uso de la forma humana de vida para cruzar el océano del nacimiento y la muerte con la ayuda del guru y Krsna está cometiendo suicidio espiritual. (Srimad Bhagavatam 11.20.17)
Alguien que piensa que el guru es un hombre ordinario, va al infierno. 1.56 gurusu nara-matir yasya va naraki sah
Alguien que piensa que el guru es un hombre ordinario se dice que vive en el infierno> (Padma Purana) Alguien que piensa que el guru es un hombre ordinario encontrará que todos sus intentos por hacer progreso espiritual son tan inútiles como el baño del elefante. 1.57 yasya saksad bhagavati jnana-dipa prade gurau martyasad-dhih srutam tasya sarvam kunjara-saucavat Se debe considerar al guru como al Señor Supremo mismo, debido a que el vierte la luz del conocimiento transcendental sobre sus discípulos. Consecuentemente, para alguien que mantiene la concepción material de que el guru es un ser humano ordinario todo será frustrado. Sus intentos por hacer progreso en la vida espiritual -Sus estudios védicos y conocimiento escritural, sus penitencias y austeridades, y su adoración de la deidad- todos son tan inútiles como el baño de un elefante (que se revuelca en el barro después de bañarse). Srimad Bhagavatam 11.20.17)
Uno debe aproximarse al guru por el conocimiento transcendental. 1.58 tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jnanam jnanam jnaninas tattva-darsinah Busca la verdad por aproximarte a aquellos que conocen la verdad. Ríndete a un maestro espiritual fidedigno, inquiere de él, y sírvele a sus pies de loto. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento, porque ha visto la verdad. (Bhagavad-gita 4.34)
Gurudeva lo lleva a uno más allá del conocimiento trascendental (Jnana) hasta jnanasunya-bhakti: devoción pura por la cual está libre de conocimiento. 1.59 evam gurupasanayaika-bhaktya vidya-kutharena sitena dhirah vivrscya jivasayam apramattah sampadaya catmanam atha tyajastram Con el hacha del conocimiento transcendental dada a ti por gurudeva tú debes cortar todos los apegos materiales, gruesos y sutiles. Habiendote liberado de los apegos materiales a través del conocimiento y el análisis, tú podrás dejar el arma del conocimiento. Aunque el conocimiento es un arma adecuada para cortar los apegos materiales, Sri Krsna es infinito y nunca puede ser
entendido a través del conocimiento y el análisis. Una vez que el arma del conocimiento ha sido usada en toda su extensión para cortar los apegos materiales, uno deberá entonces dejarla a un lado. Así liberado de las coberturas sutiles de las modalidades de la naturaleza, uno podrá progresar hasta el nivel de la realización Paramatma. En ese momento, el devoto deberá permanecer en su adoración y servicio a Sri gurudeva con gran cuidado y atención. Gurudeva gradualmente revelará al adorador sincero ese servicio amoroso puro a Sri krsna, el cual es transcendental al conocimiento y es por esto conocido como jñana-sunya-bhakti. (SrimadBhagavatam 11.12.24)
Sri Gurudeva no es diferente de Nityananda 1.60 samsarera para haiya bhaktira sagare ye dubibe se bhajuka nitai candere amara prabhura prabhu sri gaurasundara e bada bharasa citte dhari nirantara Más allá del océano del nacimiento y la muerte se encuentra el océano del bhakti. Permítase a aquellos que nadan allí adorar a Sri Nityananda (el guru original). Yo guardaré esta fe dentro de mi corazón por siempre: Mi maestro es Nityananda; Su Señor es Gaurasundara. [Por la misericordia de Nityananda uno obtiene la misericordia de Gaurasundara. Nityananda es por lo tanto el guru original.. Así como gurudeva es considerado el representante manifestado de Nityananda, y es por esto no diferente de El] (Caitanya Bhagavata 1.17.152-153) 1.61 nitai-pada-kamala koti-candra-susitala ye chayay jagata juray heno nitai bine bhai radha-krisna paite nai drdha kori dharo nitair pay se sambandha nahi ja`r brtha janma gelo ta`r sei pasu boro duracar nitai na bolilo mukhe makilo samsara-sukhe vidya-kule ki koribe tar ahankare matta hoiya nitai-pada pasariya asatyere satya kori mani nitaiyer karuna ha`be vraje-radha-krsna pabe dhara nitai-carana du khani nitaiyer carana satya tahara sevaka nitya nitai-pada sada koro asa narottama boro dukhi nitai more koro sukhi rakho ranga-caranera pasa Los pies de loto de Nityananda Prabhu son tan refrescantes como el brillo de millones de lunas. Este mundo material está abrazado por el fuego del nacimiento y la muerte. La sombra refrescante de los pies de loto de Nityananda puede liberar al universo entero del calor de la existencia material. Sin Nityananda nadie puede aproximarse a Radha y krsna. Si uno realmente desea entrar en el servicio de Radha y Krsna, deberá aceptar el refugio de los pies de loto de Nityananda. Aquel que no ha establecido una relación con el Se_õr Nityananda ha desperdiciado su vida. Su nacimiento en la forma humana de vida es inútil. El no es mejor que un animal absorto en comer, dormir, aparearse y defenderse. Tal bestia de dos patas, cuya boca nunca ha pronunciado el nombre "Nitai", divaga en los placeres de la vida de familia, y disfruta la felicidad
ofrecida por el nacimiento, la muerte, la vejez, y la enfermedad en el bosque de fuego de la existencia material. Si alguien no tiene conexión con Nityananda, su así llamada educación académica y su nacimiento en una familia elevada o una gran nación no lo protegerá. Al momento de la muerte, la ley de la naturaleza actuará, su trabajo será acabado, y él obtendrá otro cuerpo en acuerdo a su karma. Por qué están estos seres humanos actuando de esta manera? Ellos han llegado a ser enloquecidos por una falsa concepción de la vida, ellos han identificado el yo con el cuerpo,, y así ellos han olvidado su eterna relación con Sri Nityananda. Tales personas olvidadizas aceptan la energía ilusoria como real. Ellos consideran a la verdad algo irreal y confunden a la ilusión con la realidad. Pero por la misericordia de Sri Nityananda Prabhu uno puede obtener el servicio de Sri Radha y Krsna en Vrndavana. Por lo tanto, toma refugio de los santos pies de Sri Nityananda Prabhu. (Prarthana, Narottama Dasa Thakura)
Qué es una tradición sagrada autorizada? 1.62 amnayah srutayah saksad brahma-vidyeti visrutah guru-parampara-praptah visva-kartur hi brahmanah El conocimiento transcendental el cual es recibido a través del guru-parampara, la sucesión discipular de gurus comenzando con Brahma el creador, y el cual es corporificado en el sruti o la literatura védica es conocido como amnayah, o tradición sagrada autorizada. (Mahajana-karika)
El Señor Brahma: el maestro original. 1.63 brahma devanam prathamah sambabhuva visvasya karta bhvanasya gopta sa brahma-vidyam sarva-vidya-pratistam atharvaya jyesta-pputraya praha El Señor Brahma es el primero de los semidioses. El es el creador del universo, y el guardián de este mundo. El Señor Brahma a su hijo mayor Atarva en la ciencia esotérica del conocimiento transcendental (brahma-vidya), y así llegó a ser el primer maestro dentro de este universo. Cualquier otro conocimiento está basado en el conocimiento científico transcendental (brahmavidya). (Mundaka Upanisad 1.1.1)
Sriman Madhvacarya -el acarya del sampradaya. 1.64 ananda-thirta-nama sukha-maya-dhama yatir jiyat samsararnava-taranim yam iha janah kirtyanti budhah Todas las glorias a Sriman Madvacarya Prabhu, quien es conocido como Ananda-tirtha, la sagrada morada de la bienaventuranza transcendental. El sabio le reconoce como el bote para cruzar el océano de la existencia material, y por esto siempre canta sus glorias. (Prameyaratnavali)
La sucesión discipular de la Brahma-Madhva-Gaudiya (guru parampara) 1.65 sri-krisna-brahma-devarsi-badarayana-sanjnakan
sri-madhva-sri-padmanabha-sriman-nrhari-madhavan aksobhya-jayatirtha-sri-jnanasindhu-dayanidhin sri-vidyanidhi-rajendra-jayadharman-kramadvayam purusottama-brahmanya-vyasatirthams ca samstumah tato laksmipatim sriman-madhavendran ca bhaktitah tac chisyan srisvaradvaita-nityanandan-jagat-gurun devam-isvara-sisyam-sri-caitanyan ca bhajamahe sei-kesna-prema-danena-yena nistaritam jagat kali-kalusa-santaptam karuna-sindhuna svayam mahaprabhu-svarupa-sri-damodarah-priyankarah rupa-sanatanau-dvau ca gosvami-pravarau prabhu sri-jivo-raghunathas ca rupa priyo maha-matih tat-pryah kaviraja-sri-krsna-dasa-prabhur matah tasya priyottamah srilah sevaparo narottamah tad-anugata-bhaktah sri-visvanathah sad-uttamah tad asaktas ca gaudiy-vedantacarya-bhusanan visyabhusana-pada sri-baladeva-sad-asrayah vaisnava-sarvabhauma-sri-jagannatha-prabhus tatha sri-mayapura-dhammas tu nirdesta-sajjana-priyah suddha-bhakti-pracarasya muli-bhuta ihottamah sri-bhktivinodo devas tat-priyatvena visrutah tad-abhinna-suhrd-varyo maha-bhagavatottamah sri-gaura-kisorah saksad-vairagyam-vigrahasritam (mayavadi-ku-siddhanta-dhvanta-rasi-nirasakah svanta-padma-vikasakah devo`sau paramo jamso mattah-sri-gaura-kirtane pracaracara-karyesu-nirantaram-mahotsukah hari-priya-janaair-gamya om visnu-pada-purvakah sri-pado bhakti-siddhanta-sarasvati-mahodayah sarve te gaura-vamsyas ca parama-hamsa-vigrahah vayam ca pranata dasas tad ucchista-grahagrahah)
visuddha-bhakti-siddhantaih
El anterior verso sánscrito describiendo la guru parampara Gaudiya Vaisnava fue compuesto por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura (con la excepción de lo que está en paréntesis, lo cual fue agregado después por sus discípulos). Esto fue traducido por él en la forma de un poema bengalí, como sigue: 1.66 krsna haite catur-mukha haya krsna sevonmukha brahma haite naradera mati narada haite vyasa-madhava kahe vyasa-dasa puena-prajna padmanabha-gati nrhari madhava vamse aksobhya-paramahamse sisya bali angikara kare alsobhuera sisya jaya-tirtha name paricaya tanra dasye jnanasindhu tare taha haite dayanidhi tanre dasa vidyanidhi rejendre haila tanha ha`te tnhara kinkara jaya-dharma name paricaya parampara jana bhala mate jayadharma-dasye khyati sri purusottama yati ta`ha ha`te brahmaya-tirtha suri
vyasa-tirtha tanra dasa laksmi-pati vyasa-dasa taha ha`te madhavendra puri mahavendra puri-vara sisya-vara sri isvara nityananda sri-advaita-vibhu isara-purike dhanya karilena sri caitanya jagad-guru-gaura-mahaprabhu mahaprabhu sri-caitanya radha-krsna nahe haya rupanuga-janera-jivana visvambhara priyankara sri svarupa damodara sri gosvami rupa-sanantana rupa-priya mahajana juva raghunatha hana tanra priya kavi krsna dasa drsna dasa priya-vara narottama sevapara yanra pada visvanatha asa visvanatha bhakta-satha baladeva hagannatha tara priya sri bhaktivinoda mahabhagavata-vara sri-gaura-kisora-vara hari-bhajanete yanra moda sri varsabhanavi-bara sada sevya-sevapara tanhara dayitadasa nama ei saba hari-jana gaurangera nija-jana tandera ucchiste mora kama Las enseñanzas del servicio devocional puro a Sri Krsna, la Suprema personalidad de Dios empiezan con Sri Krsna mismo. Sri Krsna reveló este conocimiento divino al Brahma de cuatro cabezas, quién a su vez lo enseñó a Narada. Narada lo enseñó a Vyasa, quien lo enseñó a su sirviente Sri Madhvacarya. De Madhvacarya este pasó a Padmanabha, Narahari y Madhava. El discípulo de Madhava fue Aksobhya. El discípulo de Aksobhya fue Jayatirtha, cuyo más querido discípulo fue Jñanasindhu. Después de Jñanasindhu fue Dayaidhi, cuyo discípulo fue Vidyanidhi, también conocido como Vidyadhiraja Tirtha. Su discípulo fue Rajendra Tirtha, cuyo principal discípulo fue Jayadharma, también conocido como Vijayadhvaja Tirtha, el famoso comentarista del Srimad Bhagavatam. Su discípulo fue Purusottama Tirtha, cuyo más exaltado discípulo fue Brahmanya Tirtha. Su discípulo fue Vyasatirtha, cuyo discípulo fue Laskmipati Tirtha. De esta manera se debe entender el guru-parampara. Laskmipati Tirtha inició a Sri Madhavendra Puri, el mejor de los sannyasis. Su discípulo favorito fue Isvara Puri. Dos de sus más famosos discípulos fueron Sri Nityananda Prabhu y Sri Advaita Prabhu, las dos grandes Personalidades Personalidades de Dios. Sri Caitanya Mahaprabhu hizo a Isvara Isvara Puri grandemente afortunado al aceptarlo como Su guru. Sri Caitanya Mahaprabhu es nada menos que Sri Sri Radha y Krsna combinados, y es la vida y alma de los rupanuga vaisnavas. El más querido seguidor de Sri Caitanya, quien era conocido también como Visvambhara, fue Svarupa Damodara, cuyos principales seguidores fueron Rupa y Sanatana Goswami. Los queridos seguidores de Rupa y Sanatana fueron Sri Jiva y Ragunatha Dasa, cuyo más querido sirviente fue Krsna das Kaviraja Goswami. El más querido seguidor de Krsna dasa fue Narottama das Thakura, El seguidor de Narottama, Visvanatha Cakravarti Thakura, no tenía otro deseo aparte que el servicio a los pies de loto de Narottama. El más famoso discípulo de Visvanatha fue Baladeva Vidyabhusana, y luego Jagannatha Dasa Babaji. El querido sirviente de Jagannatha das Babaji fue Bhaktivinoda Thakura. Bhaktivinoda Thakura fue seguido por Sri Gaura Kisora dasa Babaji, un gran devoto cuyo único placer era el servicio de Sri Hari. Todos estos devotos puros del Señor representan la dinastía de Sri Gauranga, el Gaura-vamsa. Sus santos pies son mi único refugio. Estoy descalificado para servirles pero espero que algún día su servicio pueda ser mío. Yo soy sólo un tridandi Sannyasi caído con el nombre de Sri Bhaktisiddhanta Saraswati".
[NOTA: Debido a que esta lista de sucesión discipular ha sido compilada por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, él se menciona así mismo sólo como un humilde sirviente de los acaryas previos. El ha sido reconocido como el vínculo más próximo en la cadena de sucesión discípular. El llevó a cabo la misión de Bhaktivinoda Thakura de cumplir los más íntimos deseos de los acaryas previos de la rupanuga sampradaya, y es el responsable por traer el movimiento de la conciencia de Krsna al siglo 20 al usar tecnología moderna para expandir la antigua tradición del Gaudiya Vaisnavismo a través de la India. Su sueño de predicar el Gaudiya Vaisnavismo a todo el mundo, y especialmente en el lenguaje inglés fue realizado por Sri A.C. Bhaktivedanta Swami. El empezó la sociedad Internacional por la Conciencia de krsna y popularizó la prédica de los Santos Nombres de Krsna por todo el mundo. Su hermano mayor, Sri Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja, el más famoso seguidor de la ontología y preceptos filosóficos (siddhanta) de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati esta efectivamente llevando la tradición, y es reconocido por los escolásticos como el principal representante del Gaura-vamsa, la línea de Sri Caitanya.] Así termina la primera joya del Gaudiya-Kanthahara, titulada Guru-Tattva.
La Segunda Joya
BHAGAVAT-TATTVA El principio Bhagavata El Srimad Bhagavatam es la joya cimera de todas las escrituras reveladas. 2.1 dahrmah projjhita-kaitavo`tra paramo nirmatsaranam satam vedyam vastavam atra vastu-sivadam tapa-trayonmulanam srimad-bhagavate maha-muni-krte kim va parair isvarah sadyo hrdy avarudhyate`tra krtibhih susrusubhis tat-ksanat Rechazando completamente todo principio religioso que esté motivado materialmente, este Bhagavata-Purana propone la más elevada verdad, la cual es entendible para aquellos devotos que son completamente puros de corazón. La más elevada verdad es realmente distinta de la ilusión para beneficio de todos. Tal verdad acaba con los tres tipos de miserias. Este bello Bhagavatam, compilado por el gran sabio Vyasa en la madurez de su visión espiritual es suficiente en sí mismo para obtener realización de Dios. ¿Cuál es la necesidad de otra escritura? Tan pronto como uno escucha atenta y sumisamente el mensaje del Srimad Bhagavatam, por este cultivar del conocimiento, el Señor Supremo aparece en nuestro corazón. (Srimad Bhagavatam 1.2.2) 2.2 `krsna-bhakti-rasa-svarupa`sri-bhagavata taate veda-sastra haite parama mahattva El Srimad Bhagavatam da información directa de las melosidades derivadas del servicio a Sri Krsna. Por esto el Srimad Bhagavatam está por encima de todas las demás literaturas védicas. (Caitanya Caritamrta Madhya, 25.150)
El Srimad Bhagavatam es la fruta madura del árbol de deseos del conocimiento védico. 2.3 nigama-kalpa-taror galitam phalam suka-mukhad amrta-drava-samyutam
pibata bhagavatam rasam alayam muhur aho rasika bhuvi bhavukah El Srimad Bhagavatam es la esencia de todas las literaturas védicas y es considerado la fruta madura del árbol de deseos del conocimiento védico. Este ha sido endulzado por emanar de la boca de Sukadeva Goswami. Oh ustedes pensadores!, que saborean las melosidades transcendentales: Siempre traten de saborear esta fruta plenamente madura. O devotos buscadores, en tanto estén aspirando a estar absortos en la bienaventuranza transcendental derivada del servicio amoroso al Señor, deberán continuar saboreando este Srimad Bhagavatam, y aun cuando estén plenamente absortos en gozo transcendental, deberán continuar saboreando su melosidad por siempre. (Srimad Bhagavatam 1.2.3)
El Srimad Bhagavatam es la encarnación literaria de Krsna. 2.4 krsne sva-dhamopagate dharma-jnanadibhih saha kalau nasta-drsam esa puranark`dhunoditah
Este Srimad Bhagavatam es tan brillante como el sol, y ha surgido con el fin de salvarnos de la oscuridad de la era de Kali, después de que Krsna ha partido para Su propia morada acompañado por el dharma y el conocimiento. (Srimad Bhagavatam 1.3.45) 1.3.45)
El Srimad Bhagavatam es el Paramahamsa Samhita, el tratado sobre principios divinos cantado por paramahamsas para beneficio de todas las almas. 2.5 aanthopasam saksad bhkti-yogam adhoksaje lokasyajanato vidvams cakre satvata-samhitam yasyam vai sruyamanayam krsne parama-puruse bhaktir utpadyate pumsah soka-moha-bhayapaha Las miserias materiales de la entidad viviente, las cuales le son superfluas, pueden ser directamente mitigadas por el proceso de unión del Servicio Devocional. Pero la mayoría de personas no conoce esto, y por lo tanto el gran sabio Vyasa compiló esta literatura védica, que está en realación a la Verdad Suprema. Simplemente por escuchar esta literatura védica, el sentimiento por el servicio devocional puro a Sri Krsna surge de una vez extinguiendo el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor, dentro del corazón. (Srimad Bhagavtam 1.7.6-7)
El Srimad Bhagavatam es el Purana sin dudas, y es querido por los más elevados de los paramahamsas, quienes son como cisnes expertos en saborear la verdad esencial. 2.6 srimad-bhagavatam puranam amalam yad vaisnavanam priyam yasmin paramahamsyam ekam amalam jnanam para giyate tatra jnana-viraga-bhakti-sahitam naiskarmyam avisktam
tac chrnavan su-pathan vicarana-parao bhaktya vimucyen narah Este Srimad Bhagavatam es el Purana sin dudas, y es amado especialmente por los devotos de Krsna . Este contiene el conocimiento que es apreciado especialmente por los paramahamsas, los mejores cisnes entre los santos. Este Srimad Bhagavatam, cuando es estudiado cuidadosamente, escuchado y entendido repetidamente, abre las puertas a la devoción pura, por las cuales habiéndo uno pasado una vez nunca regresa al enredo de la ilusión, (maya). (Srimad Bhagavtam 12.13.18)
El Srimad Bhagavatam es el comentario natural sobre el Vedanta, el Mahabharata, el gayatri mantra, y los Vedas mismos. 2.7 artho`yam brahma-sutranam bharatartha vinirnayah gayatri-bhasya-rupo `sau vedartha-paribrmhitah Este Srimad Bhagavtam explica el significado del Vedanta. Este explica el propósito del Mahabharata, y revela el significado interior del gayatri mantra y la esencia de los vedas. (HariBhakti-Vilasa 10.394) 2.8 gayatrira arthe ei grantha-arambhana satyam param-sambhandha dhimihi-sadhane prayojana En el comienzo del Srimad Bhagavtam, hay una explicacieon del brahma-gayatri-mantra: Satyam param dhimahi. "Nosotros meditamos en la verdad Absoluta". Aquí dhimahi indica la ejecución del servcio devocional y el logro de la meta última de la vida, Sri Krsna, quien es satyam param, la Suprema verdad Absoluta. (Caitanya Caritamrta, Madhya, 25.140) 2.9 cari-veda-upanisade yata kichu haya tara artha lana vyasa karila sancaya yei sutre yei rk- visaya vacana bhagavate se rk sloke nibandhana ataeva brahma-sutrera bhasya-sri bhagavata bhagavata-sloka upanisat kahe eka mata Vyasadeva colectó todas las conclusiones de los cuatro Vedas y los 108 Upanisadas, y las compuso en la forma de códigos conocidos como los vedanta -sutras. En el vedanta sutra, el propósito de todo el conocimiento védico es explicado, y en el Srimad Bhagavatam, éste está resumido en 18.000 versos. Lo que está explicado en el Srimad Bhagavatam y en los Upanisadas sirve al mismo propósito. (Caitanya Caritamrta Madhya 25.26-28) 2.10 ye sutra-karta se yadi karaye vyakhyana tabe sutrera mula artha lokera haya jnana Si los Vedanta-sutras están explicados por su autor, el mismo Vyasadeva, su significado original puede ser entendido fácilmente por la gente en general. (Caitanya Caritamrta Madhya 25.136) 2.11
ataeva bhagavata-sutrera artha-rupa nija-krta sutrera nija-bhasya-svarupa Estudia el Srimad Bhagavatm muy concientemente. Luego, tú entenderás el verdadero significado del Vedanta. (Caitanya Caritamrta Madhya 25.146)
El Srimad Bhagavatam es la esencia de todos los Vedas, Puranas e Itihasas. 2.12 ataeva bhagavata karaha vicara iha haite pabe sutra-srutira artha-sara Estudia El Srimad Bhagavatam meticulosamente. Entonces tu entenderás el significado actual del Vedanta Sutra.(Caitanya Caritamrta Madhya 25.153) El Bhagavatam es la esencia de todas las escrituras. 2.13 sarva-vedetihasanam saram saram samuddhrtam La esencia de todas las literaturas védicas, los vedas, Puranas, e Itihasas, ha sido reunido en el Srimad Bhagavatam. (Srimad Bhagavatam 1.3.42) Alguien que ignora el Srimad Bhagavatam, el comentario natural del Vedanta, y se sumerge en el comentario de Sankaracarya, está perdido. 2.14 jivera nistara lagi` sutra kaila vyasa mayavadi-bhasya sunile haya sarva-nasa Srila Vyasadeva presentó las literaturas védicas para la liberación de las almas condicionadas. Pero si uno escucha el comentario de sankaracarya, todo está perdido. (Caitanya Caritamrta Madhya 6.169)
El Srimad Bhagavatam revela el significado interior del Vedanta 2.15 sarva-vedanta-saram hi sri-bhagavatam isyate tad-rasamrta-trptasya nayantra syad ratih kvacit El Srimad Bhagavatam es aceptado como la esencia de toda la literatura védica y la filosofía vedanta. Cualquiera que saborea la melosidad transcendental del Srimad Bhagavatam nunca será atraído por ninguna otra literatura. (Srimad Bhagavatam 12.13.15)
El Srimad Bhagavatam es la crema de los Vedas y la misma forma de Krsna. 2.16 sabe purusartha bhakti bhagavate haya `premarupa bhagavata carivede kaya cari veda-dadhi bhagavata mathilen suke-khaileneu pariksita
El Srimad Bhagavatam es la meta más elevada de la vida, el servicio devocional, el divino amor por Krsna. Es la versión de todos los vedas que el el Srimad Bhagavatam es la misma forma del amor divino. Los cuatro Vedas son como el yogurt, pero el Srimad Bhagavatam es como la mantequilla. El que bate esta mantequilla es Sri Sukadeva Goswami, y el que come es ta es Pariksi Maharaja. (Caitanya Bhagavata Madhya 22.15-16) 2.17 krsna-tulya bhagavata-vibhu sarvasraya prati-sloke prati-aksare nana artha kaya El Srimad Bhagavatam es tan grande como Krsna mismo, el Señor Supremo y el refugio de todos. En cada verso y sílaba del Srimad Bhagavatam, existen significados multifacéticos, porque el Srimad Bhagavatam es infinito, como Krsna. (Caitanya Caritamrta Madhya 24.312) 2.18 bhagavata tulasi gangaya bhaktajene cartudha vigraha krsna ei cari sane El Srimad Bhagavatam, Tulasi devi, el Ganges, y los devotos -donde sea que se encuentren estas cuatro cosas, Krsna siempre está presente. (Caitanya Bhagavata Madhya 22.81)
El Srimad Bhagavatam es una realidad eterna, automanifiesta: Esta no es una literatura materialista producida por seres humanos ordinarios. 2.19 adi-madhya-antye bhagavate ei kaya visnu-bhakti nityasiddha aksaya avyaya (Caitanya Bhagavata,Antya 3.506) bhagavata-sastre se bhaktir tattva kahe teni bhagavata-sama kona sastra kahe yena rupa matsya-kurma-adi avatara avirbhava-tirobhava apenei haya (Caitanya Bhagavata,Antya 3.509-511) isvera tattva yena bujhane na yaya eimata bhagavata-sarva-saste gaye (C.Bhag,Antya 3.513) premamaya bhagavata-krsnera sri anga tahate kahena yata gopya krsneranga (Caitanya Bhagavatha,Antya 3.516) hena bhagavata kona duskrti padiya nityanda ninda kare tattva na janiya (C.Bhag.,Antya 3.534)
Al comienzo, en medio, y al final, el Srimad Bhagavatam habla sólo del servicio devocional a Krsna. Por esto, esta literatura es eternamente perfecta, infalible, e infinita, debido a que contiene plenamente todas las verdades referentes al infinito. Debido a que el Srimad Bhagavatam habla exclusivamente de las verdades del servicio devocional puro, este no tiene paralelo entre los sastras. Ninguna otra escritura puede compararse con el Srimad Bhagavatam. De la misma manera en que los avatares de Sri krsna -comenzando con Matsya y kurma- aparecen y
desaparecen transcendentalmente, el Srimad Bhagavatam no es de origen mundano. Este aparece y desaparece por su propia voluntad. En la misma forma en que la verdad acerca de Dios es inconcebible, el Srimad Bhagavatam está más allá del entendimiento material. El Srimad Bhagavatam es lleno de krsna-prema. Este es una parte de krsna mismo, porque este describe los pasatiempos confidenciales de krsna. Cualquiera que ofende los pies de loto de Sri Nityananda es un gran pecador. A pesar de su profundo estudio y conocimiento, tal persona nunca entenderá el Srimad Bhagavatam.
El Srimad Bhagavatam es transcendental: más allá de la experiencia sensorial. 2.20 padau yadiyau prathamadvitiyau trtiyaturyau kathitau yadurau nabhistatha pancama eva sastho bhujantaaram doryugalam tathanyau kanthas tu rajam navamo yadiyo mukharavindam dasamam praphullam ekadaso yasya lalatapattakam siro`pi tu dvadasa eva bhati tamadedevam karunanidhanam tamalavarnam suhitavataram aparasamsara samudra-setum bhajamahe bhagavata-svarupam Yo adoro a ese Supremo Señor Krsna, el origen de todos los dioses, la morada de la misericordia, cuya forma transcendental es negrusca como el árbol de tamala, y quien ha aparecido en la forma de su sonido avatara -el Srimad Bhagavatam. El Srimad Bhagavatam es la encarnación literaria de krsna, y así es un puente por el cual las almas perdidas pueden cruzar el océano de los repetidos nacimientos y muertes. El Srimad Bhagavatam tiene doce cantos, los cuales corresponden a las doce diferentes partes del cuerpo sagrado de Krsna. Los primeros dos cantos del Srimad Bhagavatam son los dos pies de loto de Krsna. El tercero y cuarto cantos son sus dos muslos (thighs) de loto. El quinto canto es su estómago (navel) de loto. El sexto canto es su torso y su pecho. El s´ptimo y octavo cantos son sus dos brazos de loto. El noveno canto es su cuello. El décimo canto es su bella cara de loto. El onceavo canto es su frente, y el doceavo canto es su corona. (Padma Purana)
Existen dos clases de bhagavata: el libro Bhagavata y el bhakta-bhagavata. 2.21 dui sthane bhagavata nama suni matra grantha-bhagavata ara krsna-krpa-patra
El nombre Bhagavata puede ser sólo aplicado a dos cosas: el libro Bhagavata, y el agente de la misericordia de krsna, el devoto Bhagavata. (Caitanya Bhagavata, Antya 3.532) 2.22 eka bhagavata bada-bhagavata-sastra ara bhagavata-bhakta bhakti-rasa-patra Uno de los Bhagavatas es la gran escritura Srimad Bhagavatam, y el otro es el devoto puro bhagavata, quien está absorto en bhakti rasa, las melosidades del servicio devocional. (Caitanya Caritamrta, Antya 2.99) 2.23 dui bhagavata dvara diya bhakti-rasa tanhara hrdaye tanre preme haya vasa
A través de las actividades de estos dos Bhagavatas el Señor entrega las melosidades del servicio amoroso transcendental (bhakti rasa) en el corazón del ser viviente, y así el Señor, en el corazón de su devoto, llega a estar bajo el control del amor del devoto. (Caitanya Caritamrta Antya 2.100) 2.24 maya-mugdha jivere nahi svatah krsna-jnana jivere krpaya kaila krsna veda purana El alma condicionada no puede revivir su conciencia de krsna por su propio esfuerzo. Pero, debido a su misericordia sin causa, Sri Krsna -en la forma de vedavyasa- compiló la literatura védica y sus suplementarios, los Puranas. [A.C. Bhaktivedanta Swami, citando el comentario Anubhasya de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, remarca sobre este verso:"...Debido a Su misericordia sin causa y compasión, Krsna ha compilado varias literaturas védicas en Su encarnación como Vyasadeva. Vyasadeva es un Saktyavesa-avatara del Señor Krsna."] (Caitanya Caritamrta, Madhya 20.122)
La Inconcebible naturaleza del Srimad Bhagavatam 2.25 mahacintya bhagavata savasastre gaya iha na bujhiye vidya tapa pratisthaya bhagavata bhujhi heno yara acche jnana se na jane kabhu bhgavatera pramana En acuerdo al veredicto de las escrituras reveladas, el Srimad Bhagavatam es inconcebible, más allá del entendimiento mundano. Su significado no puede ser entendido por la erudición mundana o la penitencia. Alguien quien no es un devoto de Krsna nunca entenderá el Srimad Bhagavatam, sin importar que tan gran escolástico pueda ser. (Caitanya Bhagavata, Madhya 22.13-14) 2.26 bhagavate acintya isvara-buddhih yanra se janaye bhagavata-artha bhakti-sara El Srimad Bhagavatam contiene conocimiento inconcebible acerca del Señor Supremo. Aquel que conoce esto sabe que el significado del Srimad Bhagavatam es la esencia de la devoción a Sri Krsna. (Caitanya Bhagavata Madhya, 22.25) 2.27 aham vedmi suko vetti vyaso vetti na vetti va bhaktya bhagavam grahyam na buddhya na ca tikaya Yo lo sé, Sukadeva lo sabe; Vyasadeva puede que conosca o no el significado del Srimad Bhagavatam. El Srimad Bhagavatam puede ser sólo conocido a través del Bhakti, no por inteligencia mundana o por la lectura de muchos comentarios. (Caitanya Caritamrta Madhya 24.315)
El Srimad Bhagavatam puede sólo ser entendido a través de los vaisnavas.
2.28 yaha bhagavata pada vaisnavera sthane ekanta asraya kara caitanya-carane Si tú deseas entender el Srimad Bhagavatam, debes aproximarte a un vaisnava autorrealizado y estudiar bajo su guía, y al mismo tiempo tomar refugio exclusivo de los pies de loto de Sri Caitanya. (Caitanya Caritamrta Antya 5.131) */2.29 Aprende el Srimad Bhagavatam de un vaisnava. (Cheitanya Caritamrita antya 13.113) El Srimad Bhagavatam debe ser estudiado bajo la guía de Gurudeva. 2.30 Algunas veces mi lectura del Bhagavad-gita es correcta y algunas veces es incorrecta. Yo simplemente hago esto bajo la orden de mi Guru. Mientras leo el Bhagavad-gita, puedo ver a Krishna. Es por esta razón que yo leo el Bhagavad-gita y mi mente no puede dejarlo. (Cheitanya Caritamrita Madhya 9.98, 101) Uno debe estudiar el Bhagavatam a la luz de las enseñanzas de los acharyas anteriores. anteriores. 2.31 Por la misericordia de Sridhar Swami, uno puede entender el significado del Srimad Bhagavatam. Por esta razón él es el guru universal, y yo mismo mismo lo considero mi guru. Tú deberás explicar el Srimad Bhagavatam, siguiendo la versión dada por Sridhara Swami. Abandonando todo ego falso, deberás adorar a Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. (Caitanya Caritamrita, Madhya 7.120,132) Aquellos que no reconocen al Srimad Bhagavatam están perdidos. 2.32 Yo mismo, mis devotos, y la escritura Srimad Bhagavatam -Alguien quien ve alguna diferencia entre estos tres encontrará que toda su inteligencia ha sido destruida. (cheitanya Bhagavata, Madhya 22.18) 2.33 Los así llamados Bhattacaryas, Cakravartis, y Misras, y otros que hacen negocio de las escrituras no tienen ninguna realización de estas. Todo su estudio de las escrituras es simplemente actividad karmika. Quienquiera que escuche de ellos será atado por los lazos de Yamaraja y arrastrado a los infiernos al momento de su muerte. (Caitanya Bhagavata Adi. 2.67-68) 2.34 Quienquiera que no se interesa por el Srimad Bhagavatam es lo mismo que un yavana, un salvaje intocable. El será castigado nacimiento tras nacimiento por el Señor Yamaraja. (cheitanya Bhagavata Adi.2.39) Aquellos que se enorgullecen de su piedad no pueden beber con placer el jugo nectarino del Srimad Bhagavatam. 2.35 Oh Señor, existen diez métodos prescritos en el camino a la liberación: el silencio. los votos, escuchar el conocimiento Védico, la penitencia, el estudio de las literaturas Védicas, la piedad, explicar los Sastras, la soledad, japa, y la absorción en samadhi. Estos diferentes métodos para la liberación, sin embargo, son generalmente medios de vivir para aquellos que no han conquistado sus sentidos. Y debido a que están falsamente orgullosos de sus prácticas religiosas, estos procederes no alcanzan el éxito. (NOTA: La implicación aquí es que debido a que están orgullosos de practicar estos métodos infructuosos de liberación,
estos así llamados hombres religiosos (quienes no pueden controlar sus sentidos) no pueden apreciar el Srimad-Bhagavatam, a pesar de su ejecución de toda clase de actividades piadosas. A.C. Bhaktivedanta Swami comenta sobre este verso: "...Los diez procesos para la liberación o desarrollo del sendero de la liberación no se aplican a los devotos. Kevalaya Bhaktya: Si uno simplemente se ocupa en el servicio del Señor, todos los diez métodos de la liberación son automáticamente observados." (Srimad Bhagavatam 7.9.46) Es prohibido por las escrituras la lectura del Srimad Bhagavatam como un asunto de profesión. No se deberá iniciar en el divino mantra a discípulos descalificados como medio de incrementar incrementar la riqueza personal. El Srimad Bhagavatam no deberá ser recitado ante personas sin fe tan solo para aumentar el reconocimiento personal.
2.36 Un sannyasi no deberá presentar atracciones de beneficio material para atraer a muchos discípulos. El no deberá dar iniciación a discípulos descalificados con la intención de expandir el número de sus seguidores para aumentar su fama y riqueza materiales. El no deberá innecesariamente leer muchos libros, ni deberá conferenciar sobre escrituras como el Srimad Bhagavatam como una forma de conseguir su sustento. El no deberá intentar incrementar su opulencia material innecesariamente. El deberá renunciar a esforzarse por cosas que están más allá de sus medios y que no pueden ser obtenidas aun a costa del gasto de gran tiempo y energía (Mahabharata). [A.C. Bhaktivedanta Swami comenta: "Los sanyassis algunas veces se sobrepasan en opulencia material por construir innecesariamente muchos templos y monasterios, pero en realidad tales esfuerzos deben evitarse. Los templos y monasterios deben ser construidos para predicar conciencia de Krishna, no para proveer de hoteles gratuitos para personas inútiles tanto para los propósitos materiales como espirituales. Los templos y monasterios deberán estar estrictamente fuera del alcance de grupos de hombres locos e indignos. En los templos y monasterios deberán estar estrictamente prohibidas las reuniones de seguidores innecesarios, rechazados y perezosos. Los templos y monasterios deberán ser usados exclusivamente por devotos que son serios en alcanzar avance espiritual en conciencia de Krishna. Srila Visvanatha Chakravarti Takhura explica la palabra arambha como indicando mathadivyaparan, lo que significa "intentar construir templos y monasterios". La primera ocupación de un sannyasi es predicar conciencia de Krishna, pero si, por la gracia de Krishna, las facilidades son disponibles, entonces el puede construir templos y monasterios para dar refugio los estudiantes serios de la conciencia de Krishna. De otra manera tales templos y monasterios no son necesarios". (Srimad Bhagavatam 7.13.8) ¿Quién no escuchará el mensaje del Srimad Bhagavatam? 2.37 Aquel que está apegado a disfrutar los frutos de su trabajo se le llama un karmi. Cundo sea que tal karmi (influenciado por deseos lujuriosos empezando con el deseo por riqueza material). escucha una lectura sobre el Srimad Bhagavatam, parará de escucharla y se marchará. Debido a que él ve en tal kirtana un obstáculo para su gratificación de los sentidos, el se irá al momento. El Srimad Bhagavatam se refiere a tales personas como "asesinos del alma", debido a que ellos cometen suicidio espiritual por ignorar el mensaje del Srimad Bhagavatam. ¿Quién si no un asesino del alma, o un asesino de animales evitaría escuchar el sublime mensaje del Srimad Bhagavatam? (Del comentario Saratha-darsini sobre el Srimad Bhagavatam 10.1.4). Más prohibiciones sobre leer el Srimad Bhagavatam para conseguir dinero. 2.38 Aquel que está desprovisto del servicio devocional a Krishna, que cocina para sudras, que inicia discípulos en el santo nombre tan sólo por dinero, o que conferencia sobre las escrituras por un pago es un vipra -altamente erudito brahmana- tan sólo de nombre. Su nivel brahmínico es destruido por tales fechorías. Como una víbora sin veneno que exteriormente muestra muestra ante el ignorante la forma de una temible serpiente serpiente y así le ocasiona un falso susto, estos así llamados vipras controlan a sus ignorantes discípulos a través del
miedo y la parcialidad material, sin tener que mostrarles a ellos ninguna alcance espiritual verdaderamente elogiable. (Brahmavaivarta-Purana, Prakriti-kandha, 21 adhyaya) No se debe escuchar el Srimad Bhagavatam de no devotos. 2.39 Así como la leche tocada por los labios de una serpiente tiene un efecto venenoso, ese Hari-katha que es vibrado por no devotos es igualmente venenoso. Tanto aquellos que hablan como los que escuchan sufrirán por los efectos de ese veneno.(Padma-Purana) Los dieciocho Puranas. 2.40 Existen dieciocho Puranas -el Brahma Purana, el Padma Purana, Visnu Purana, Siva-Purana, Linga Purana, Garuda-Purana, Naradiya-Purana, Bhagavata-Purana, Agni-Purana, Skanda-Purana, Brahma-VaivartaPurana, Markandeya-Purana, Vamana-Purana, Varaha-Purana, Matsya-Purana, Kurma-Purana, y Brahmananda-Purana. Los Purana tienen tres divisiones: sattvika, rajasika, y tamasika: Puranas en la modalidad de la bondad, pasión e ignorancia. 2.41 Oh Tú de visión perfecta! Los sabios autorrealizados han determinado que existen tres divisiones de los dieciocho Puranas, correspondientes a las modalidades de la bondad, la pasión, y la ignorancia. El Visnu, Naradiya, Bhagavata, Garuda, Padma y Varaha Puranas son los seis Puranas en la modalidad de la bondad, sattvva-guna. El Brahmananda, Brahmavaivarta, Markandeya, Bhavisya, Vamana, y Brahma Puranas, son los seis Puranas en la modalidad de la ignorancia, tama-gunah. (BRahma-Vaivartha Purana) [NOTA: Los seis Puranas en la modalidad de la pasión, raja-gunah, son el Skanda, Matsya, Kurma, Linga, Siva, y AgniPuranas.] 2.42 Los Puranas en la modalidad de la bondad glorifican a Sri Krishna, La Suprema Personalidad de Dios, mientras que los Puranas en la modalidad de la pasión promueven las glorias del Señor Brahma, el creador del Universo. En la misma forma, los Puranas en la modalidad de la ignorancia celebran la grandeza de Agni, Siva y Durga. Existen muchas otras escrituras que contienen diferentes mezclas de bondad, pasión, e ignorancia y promueven la adoración de diferentes semidioses como Saraswati y Laskma, lo mismo que la adoración de los ancestros, y muchos otros procesos religiosos inferiores. (Tattva-Sandarbha, 17) ¿Qué es conocido como sastra o Escritura? 2.43 El Rig, Sama, y Atharva Vedas, lo mismo que el Mahabharata, el Narada-Pancaratra, y el Ramayana, son ciertamente conocidos como satra, o escritura revelada. Aquellos libros que de manera favorable siguen en los passos de estas literaturas autorizadas son también designados sastra. Todas las otras literaturas (que no están en seguimiento de estas escrituras autorizadas) simplemente lo conducen a uno al sendero equivocado, y nunca podrán ser conocidas como Escrituras. (Madhva-Bhasyadhrta Skandavacana) ¿Qué es conocida como Pancaratra? 2.44 La palabra panca significa cinco. La palabra tara significa jñana, o conocimiento. En acuerdo con las autoridades existen cinco clases de conocimiento. [NOTA: Estas cinco clases de conocimiento son: 1)
Védico, 2) Yóguico, 3) Conocimiento producto de este mundo de nacimiento y muerte, o conocimiento experimental, 4) Conocimiento por el que se obtiene obtiene la liberación, y 5) Conocimiento por el cual uno obtiene el amoroso servicio de Krishna.] Para explicar esto, los santos y sabios han compuesto escrituras conocidas como Pancaratra: "Tratado sobre la cinco clases de conocimiento". (Narada Pancaratra, 1.2.44) 2.45 La literatura que explica las cinco diferentes clases de literaturas védicas: 1) Samkhya-sastra, 2) Yoga-sastra, 3) Los vedas, 4) Las diferentes ramas de los vedas, y 5) Las sub ramas de todas estas literaturas, es conocida como Pancaratra. (Mahabharata-Santiparva, Moksa-Dharma 349 adhyaya) Las palabras del Pancaratra son las palabras de Dios. 2.46 El mejor de los innumerables vaisnavas, Sambhu el conquistador de la muerte, escucha el Pancaratra de la boca de loto de Sri Krishna. El conocimiento contenido en el Pancaratra pone fin al nacimiento, la muerte, la vejes y la enfermedad y revela la verdad Suprema. (Narada Pancaratra 1.2.45) El Narada-Pancaratra es la crema de todas la literaturas Védicas. 2.47 Srila Narada Muni, después de estudiar todos los Sastras, escuchó este incomparable conocimiento transcendental de la boca de loto de Sri Krishna Mismo. En ese momento el compiló el Pancaratra, el cual es la esencia del néctar. (Narada-Pancaratra 1.2.56) 2.48 El Narada-Pancaratra es la esencia de todos los Vedas. Este posee cualidades divinas de suprema maravilla. Entre los Puranas es muy raro encontrar tal maravillosa escritura. (Narada Pancaratra 1.2.61) El Narada Pancaratra es autorizado. 2.49 [NOTA: Jiva Goswami cita el siguiente verso del Mahabharata en su Paramatma-Sandarbha. Su comentario sigue el verso citado.] "Oh el mejor de los reyes! Este Narada-Pancaratra fue hablado por Bhagavan Mismo. Habiendo estudiado cuidadosamente todas las Escrituras reveladas de conocimiento divino, y habiendo revelado sus significados esenciales, el Señor Narayana estableció esta verdad, la cual no tiene límites materiales. Oh mi Señor! aquelos que están establecidos cómodamente en la modalidad de la ignorancia, y que están saturados con las cualidades de la ignorancia nunca pueden entender esta literatura o las diferentes clases de verdad que ésta expone. A través de las escrituras que han compilado, los grandes risis glorifican al Señor Narayana. En aquellas escrituras que permanecen fuera de duda, Sri Krishna reside eternamente. De aquellas escrituras que están llenas de dudas y argumentos se dice que Sri Krishna no reside allí". [NOTA: Así termina la cita del Mahabharata. Jiva Goswami comenta lo que sigue.] "Pancaratrasya krsnasya vakta tu bhagavam svayam," indicando que Dios Mismo ha hablado el NaradaPancaratra. Esta es por tanto la mejor de todas las literaturas. La línea que comienza con la palabra sarvesu indica que el Señor Narayana estableció el Narada Pancaratra sobre la base de la realidad divina, y que ese Narada-Pancaratra es por lo tanto sobrenaturalmente excelente entre todas las escrituras reveladas. La línea que comienza con las palabras na cainam explica que aquellos cuya naturaleza es envidiosa y no devocional, los demonios o asuras, nunca serán capaces de entender esta literatura sublime. La línea que comienza con nihsamsayesu explica que para alguien que apropiadamente estudia el Narada Pancaratra todos los significados de los Vedas se hacen claros, y él llegará a purificarse de toda duda en muy corto tiempo. (Paramatma-Sandarbha, 18, y Mahabharata). Así termina la segunda joya del Gaudiya-Kanthahara: Bhagavat-Tattva
La Tercera Joya
VAISNAVA-TATTVA El principio vaisnava
La definición de un vaisnava 3.1 Aquel que es iniciado en el mantra vaisnava y que está dedicado a la adoración del Señor Visnu, es conocido como un vaisnava. Aquel que es desprovisto de estas prácticas es llamado un no vaisnava, o no devoto. (Hari-Bhakti-Vilasa, 11 vilasa, citado del Padma Purana)
Las diferentes clases de vaisnavas en acuerdo con la versión del Pancaratrika y Bhagavata 3.2 Los vaisnavas están divididos en diferentes sampradayas en acuerdo con sus inclinaciones. La primera de estas ha venido del Señor Narayana, por medio de Brahma, Narada, y demás. Otra sampradaya viene de Sesa Bhagavan y ha sido delineada por los Sanat-Kumaras. (Comentario de Sridhar Swami sobre el Srimad Bhagavatam 3.1.1.)
TRES CLASES DE DEVOTOS Arcan-marga, o adoración de la Deidad, y devotos neófitos. 3.3 Aquel cuyo cuerpo está marcado con la caracola, el loto, el disco, y la rueda de Visnu, quien luce Visnu tilaka, y quien ofrece respetos a otros vaisnavas es conocido por estos síntomas como devoto neófito o Kanistha-adhikari-vaisnava en términos del pancatra-viddhi, o los principios regulativos de adoración de la Deidad. (Padma-Purana)
Arcan-marga y los devotos intermedios 3.4 Un vaisnava intermedio, un madhyama-adhikari-vaisnava en términos del pancaratrika-viddhi, las reglas y regulaciones formales de las escrituras pancaratra que gobiernan la adoración de la Deidad (arcana-marga), es aquel que ha sido purificado por las cinco clases de procesos purificatorios (panca-samskaras) que son: 1) practicar austeridades para la complacencia de Visnu. 2) Lucir Visnu tilaka, 3) recibir el santo nombre de Visnu, 4) aceptar la iniciación en el gayatri-mantram, y 5) ejecutar jñana para Visnu. El debe poseer también una fe firme en Visnu. (Padma-Purana)
Arcan-marga y los devotos avanzados 3.5 Una persona espiritualmente avanzada (brahmana) quien es un maestro en los cinco procesos procesos antes mencionados (panca-samskaras), quién está absorto en las nueve actividades devocionales (adoración de la deidad, mantras, yoga, jñana, oraciones, nama-sankirtana, servicio, y adoración tanto de los vaisnavas como del Señor) y quien entiende los significados esotéricos de estas diferentes actividades por completo, es conocido como un maha-bhagavata, un gran devoto de Visnu, el vaisnava supremo. (Padma-Purana)
Las tres clases de devotos en relación con Krishna-prema:
Los síntomas de un devoto neófito o kanistha -adhikari vaisnava 3.6 Aquellos que fervorosamente adoran la Deidad pero no tienen fe en los devotos de Krishna o Su santo dhama, y que no muestran misericordia hacia otras entidades vivientes deben ser conocidos como prakritabhaktas, devotos neófitos o materialistas (kanistha-adhikari vaisnavas). [NOTA: A.C. Bhaktivedanta Swami comenta sobre la posición de un devoto neófito en su comentario sobre este verso cuando aparece el el Cheitanya-caritamrta: "Un prakrita-bhakta, o devoto materialista, no estudia resueltamente el sastra para tratar de entender el verdadero estándar del servicio devocional puro. Consecuentemente, el no muestra respeto hacia los devotos avanzados. El puede, sin embargo, seguir los principios regulativos, aprendidos de su maestro espiritual, o de su familia quien adora a la Deidad. El debe ser considerado como que está sobre la plataforma material, aunque esté tratando de avanzar en el servicio devocional. Tal persona es un bhaktapraya, un devoto neófito, o un bhaktabhasa cuando está un poquito iluminado por la filosofía Vaisnava."] (Srimad-Bhagavatam 11.2.47)
Los síntomas de un devoto intermedio o madhyama-adhikari vaisnava 3.7 Un devoto intermedio o madhyama-adhikari vaisnava muestra amor por el Señor Supremo, fraternidad para con los devotos, misericordia hacia el inocente e ignorante, e indiferencia hacia el envidioso. (Srimad Bhagavatam 11.2.48) 3.8 Aquel que tiene amor por Krishna, que hace amistad con los devotos, que muestra misericordia hacia los neófitos e ignorantes, y quien evita a los envidiosos, es conocido como un devoto intermedio o madhyamabhakta, y es considerado un devoto puro, un suddha-bhakta. El está calificado para cantar el santo nombre de Krishna. (Harinama Cintamani, cap. 8)
Los síntomas del devoto de clase más elevada o uttama-adhikari-vaisnava 3.9 Una persona avanzada en el servicio devocional ve dentro de todas las cosas al alma de las almas, la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Consecuentemente él siempre ve a Krishna en todas partes y en todas las cosas. El es conocido como uttama-bhagavata, uttama-bhagavata, alguien situado en la plataforma más elevada del servicio devocional. (Srimad-Bhagavatam 11.2.45) 3.10 El maha-bhagavata o devoto avanzado ciertamente ve a todas las cosas móviles o inmóviles, pero el no ve exactamente sus formas. Más bien, donde sea que él mire, ve la forma manifiesta del Señor Supremo. (Cheitanya Charitamrita Madhya 8.2.74)
Más síntomas del devoto avanzado 3.11 Aquel que está tan absorto en amor por Krishna que ve todas las cosas como la energía del Señor Krishna (aun mientras los sentidos perciben los objetos), y quien por tanto no siente ni apego ni aversión hacia las cosas de este mundo es en verdad el más grande entre los devotos (bhagavatottama). (SrimadaBhagavatam 11.2.48) 3.12 Dentro de este mundo material, nuestro cuerpo, sentidos, mente, aires vitales, e inteligencia están siempre disturbados por el nacimiento, la desintegración, el hambre, el miedo, y la sed. Aquel que no es
perturbado por estas miserias de la existencia material, que siempre recuerda los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios debe ser considerado un bhagavata-pradhana, o el primero entre los devotos del Señor. 3.13 Aquel que ha tomado refugio exclusivo del Supremo Señor Vasudeva, cuyo corazón es libre de todas las semillas de la lujuria y el karma, es considerado un bhagavatottama, un devoto puro del Señor en la plataforma más elevada. (Srimad Bhagavatam 11.2.50) 3.14 Aquel que es libre de estar orgulloso por su buen nacimiento, actividades piadosas, posición exaltada en el varnasrama, o casta elevada, y que está libre de la conciencia de las designaciones corporales, que sirve al Señor con humildad, deberá ser conocido como un querido devoto del Señor. (SrimadBhagavatam 11.2.51) 3.15 Un maha-bhagavata es aquel que está liberado de la concepción de "esto es mío", y "esto es para otros", que piensa "todo es para Krishna", que ve a todos los seres vivientes como relacionados igualmente con Krishna, y que es pacífico, estando absorto en conciencia de Krishna. (Srimad-Bhagavatam 11.2.52) 3.16 Los pies de loto del Supremo Señor Krishna son buscados por dioses tales como Brahma y Siva quienes Le han aceptado como su vida y alma. Un devoto puro nunca puede olvidar los pies de loto de Krishna o abandonar su refugio por un momento, aun a cambio de los tres mundo. Tal devoto deberá ser conocido como un maha-bhagavata. (Srimad -Bhagavatam 11.2.53) ¿Cómo puede una fiebre dolorosa recaer sobre aquellos que sostienen los refrescantes pies de loto del Supremo Señor Krishna dentro de sus corazones? Por el poder de los mágicamente poderosos sagrados pies de Krishna, todos los problemas en los corazones de sus devotos puros son desvanecidos para siempre. Las uñas en sus pies son como gemas cuyos rayos tranquilizan los corazones de los devotos y los liberan de todos los problemas. Cuando los rayos de la luna enfrían la tierra quién puede sentir el caliente sol de verano? De la misma manera, cuando los los rayos de los pies de loto de Krishna tienen tal efecto refrescante, qué devoto que haya aceptado a Krishna como su único refugio puede sufrir por las punzadas de las miserias materiales? Tal devoto es ciertamente un mahabhagavata. (Srimad Bhagavatam 11.2.54) 3.18 Aquel que canta el santo nombre del Supremo Señor Hari aun de manera inconsciente es liberado liberado de todos los pecados. Cuando el Supremo Señor Hari otorga la liberación liberación del pecado a alguien que aun inconscientemente o negligentemente vibra Su santo nombre, la posición de aquel que nunca abandona el refugio de Sus pies de loto debe considerarse como supremamente exaltada. Tal devoto nunca puede abandonar la asociación del Señor ni el Señor puede abandonar la suya. Krishna mismo reside eternamente dentro de Su corazón. Tal gran alma es conocido como un maha-bhagavata, un devoto puro de Krishna altamente avanzado. (Srimad-Bhagavatam 11.2.55)
El Vaisnava Paramahamsa 3.19 El devoto supremo (el paramahamsa) está fijo en el conocimiento transcendental. El está libre del apego a todo disfrute de los sentidos, y no desea nada, incluido incluido moksa. Tal gran alma ha renunciado no solamente a los deberes de varnasrama, sino también a sus distintivos externos, incluyendo aun la ropa de un sannyasi. Tal gran alma ha abandonado todo apego a los conceptos previos de religión y deber, comenzando con dharma, artha, kama y moksa, e incluyendo varnasrama-dharma, por que él ya ha sobrepasado todas las ordenanzas y prohibiciones Védicas. El no es más ya regido por las escrituras [por
que él está espontáneamente dedicado a la Suprema Personalidad de Dios en la plataforma más elevada del amor divino]. (Srimad-Bhagavatam 11.18.28)
Una descripción de las tres clases de devotos según el Caitanya-Caritamrta 3.20 Un devoto leal es un candidato en verdad eligible para el servicio amoroso al Señor. En acuerdo con la fe propia, uno es clasificado como un devoto elevado, intermedio, o inferior. Aquel que es experto en lógica, argumento, las escrituras reveladas, y que tiene fe firme en Krishna está clasificado como el devoto más avanzado. El puede liberar al mundo entero. Alguien quien no es muy experto en argumento, lógica, las escrituras pero que tiene una fe firme es considerado un devoto de segunda clase. El también debe ser considerado el más afortunado. Aquel cuya fe es suave y flexible es llamado un neófito, pero por seguir gradualmente el proceso será elevado a la plataforma de un devoto de primera clase. (Cheitanya-Charitamrta Madhya 22.64-67)
Sri Cheitanya mismo habla sobre las tres clases de devotos: Un vaisnava ordinario. 3.21 Sri Cheitanya Mahaprabhu dijo: "Quienquiera que cante el santo nombre del Señor tan sólo una vez puede ser considerado un vaisnava. Tal persona es venerable, y es el más elevado de los seres humanos. humanos. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 15.106)
Un vaisnava Superior 3.22 "Una persona que siempre canta el santo nombre del Señor debe ser considerada como una vaisnava superior, y tu deber es servir a sus pies de loto. (Cheitanya-Charitamrta Madhya 16.72)
El vaisnava más elevado. 3.23 El vaisnava más elevado es aquel cuya presencia hace a otros cantar el santo nombre de Krishna. El es superior a todos los otros". (Cheitanya-Charitamrita Madhya 16.74)
¿Quién es un Vaisnava? 3.24 Oh mente malvada! Que clase de Vaisnava eres tú? Tu te haces que cantas el nombre de Krishna en un lugar solitario, pero tu "canto" es sólo por nombre y fama (pratistha). No es más que hipocresía. Tal fama y nombre mundanos son excremento de cerdo; es una atracción de maya. Día y noche tu sólo piensas en mujeres y dinero. Por qué desperdiciar tu tiempo meditando en estas cosas las cuales son todas temporales? Tu piensas que ese dinero es el padre del disfrute, pero el dinero no está creado para tu placer. Cuando clamas de la riqueza como propia, esta esta sólo crea dentro de ti un ansía por el disfrute. Tu dinero debe sólo servir a Krishna, quien es Madhava, el esposo de la Diosa de la fortuna y el disfrutador de toda la riqueza. Satisfacer el deseo de bellas mujeres no será nunca tu campo; esto está para ser satisfecho por su propietario -Yadava, Krishna. El es el único que puede satisfacer el anhelo de sus corazones. Ravana peleó con Krishna con el fin de alcanzar el prestigio prestigio más alto (pratistha), pero ese prestigio prestigio era sólo una ilusión. Su esperanza por prestigio había crecido tan poderosamente como un gran árbol dentro del bosque de deseos de su corazón. Pero el alma no puede encontrar una refrescante sombra allí, por que el "bosque" es realmente sólo un espejismo en el desierto de la ilusión material. No seas como Ravana, quien deseó disfrutar la posición de Rama. Acepta la posición de un sirviente de Visnu. Toma tu
posición desde la firme base del servicio devocional puro, abandonando todas tus anhelos por prestigio prestigio falso, y así llega a establecerte como un vaisnava genuino. Si tu no veneras la posición del vaisnava, estarás perdido. Aquellos que avanzan hacia grandes problemas con la esperanza de adquirir prestigio como grandes devotos, son envidiosos de los devotos y son recompensados por sus penas con una vida infernal. La fama genuina que persigue al vaisnava no es la misma fama temporal que alcanza a los que fingen. La fama que sigue al vaisnava no apesta a maya. Esta no tiene rasgos de traición como la de los pretenciosos impostores. La autopromoción y fama del seudovaisnava es como un perro comiendo prostitutas: es incasta y sin principios. Su bhajan solitario es una falsificación. Oh mente, entiende que tanto el juego artificial y el bhajan engañoso de estos seudodevotos son una fantasmagoría infernal. Ellos piensan: "Abandonaré el kirtan del santo nombre y oraré por fama y posición". Pero cuál es el uso de tal "fama"? Oh mente, conoce por cierto que Madhavendra Puri nunca se engañó de esta manera por robarse de su propio tesoro interno y proclamar su grandeza al mundo. Oh mente, tu fama es excremento de cerdo. Nadie podrá ser nunca igual a Madhavendra Puri , asi que por qué deseas competir con él por fama? Bajo el control de la envidia, te has arrojado a ti misma en el océano del rasa mundano y el disfrute material. La única cosa a la que tú verdaderamente has renunciado es al sublime kirtana del santo nombre de Krishna en la asociación de los devotos. Oh mente malvada! Tu así llamada adoración solitaria es predicada y practicada por malvados impostores quienes se hacen pasar por devotos con infames propósitos. Con gran cuidado deberás considerar lo que Sri Cheitanya Mahaprabhu enseñó a Sanatana Goswami. Canta en voz alta el santo nombre de Krishna y nunca olvides las dos cosas más valiosas que El enseñó a Sanatana: phalgu y yukta, "renuncia aparente y real" y baddha y mukta, "libertad y esclavitud". Nunca confundas lo uno con lo otro, o pienses que son lo mismo. Dinero, mujeres y fama son como tigres. Un vaisnava los abandona y se mantiene a distancia. Tal devoto, que no tiene apegos materiales, es un suddha-vaisnava. Tal devoto ha vencido sobre el mundo material y sus ilusiones de disfrute. Aceptando sólo lo que es necesario en el servicio al Señor, él permanece libre de la mentalidad enfermiza del disfrute material y se dedica completamente al servicio. Libre de todo apego falso, él ve a todas las cosas en relación con Krishna, entendiendo que todas las cosas están dadas para el placer de Sri Krishna. El sabe que ocupar todo en el servicio de Sri Krishna es verdadera renunciación. Debido a que él entiende que la verdadera posición de la renunciación está en dedicar todo a Krishna, él es verdaderamente afortunado. afortunado. Aunque él vive dentro de este mundo material, él reside dentro de la revelación de los pasatiempos de Krishna, y experimenta la extensión del mundo espiritual dentro del mundo material. Por otra parte, aquel que canta el santo nombre del Señor por nombre y fama es simplemente un hipócrita y un engañador. Su renunciación es falsa. Oh mente! abandona la asociación tanto de aquellos que desean la liberación como de aquellos que desean disfrute material. Todos ellos no son devotos. Lo que está en conexión con Krishna es aprakrita: no material y supramundano. La conexión divina de las cosas relacionadas con Krishna nunca deberá ser vista como material. Por virtud de su divina conexión con Krishna una cosa se vuelve transcendental. Es por lo tanto imposible para ésta ser algo menos que divina. Los Mayavadis nunca pueden pensar en Krishna. Orgullosos de su piedad, se piensan a sí mismos liberados y blasfeman a los vaisnavas. Oh mente tu única oración es ser el sirviente de los vaisnavas. Has de esta oración oración tu única perspectiva. perspectiva. Por qué deseas continuar continuar por ti mismo y abandonar a los devotos? Un phalgu- vairagi no entiende que el verdadero significado de la renunciación es la devoción. En el vestido de un devoto, tal impostor se llama a sí mismo un tyagui, un gran renunciante, pero él sólo un gran engañador. El nunca será un verdadero vaisnava. Abandonado los pies de loto de Hari, el deja atrás el servicio del Señor, con el fin de ejecutar su "adoración" en un lugar lugar solitario. Habiendo abandonado el servicio de Sri Krishna y la asociación de los devotos, ¿qué obtendrá él por llegar a ser famoso como un hombre humilde? humilde? Aquellos que, en un falso espíritu espíritu de renunciación, abandonan abandonan el servicio de Krishna, la asociación de los vaisnavas y la orden del guru de ejecutar bhajan solitario podrán sentarse en su choza y cantar, pero el fruto que obtendrán será postizo. ¿Cuál es la utilidad de semejante tontería? Oh mente! Siempre ocúpate en el servicio de Sri Radha, y mantente alejada de la serpiente del disfrute material. No existe nada glorioso en ejecutar "kirtana" simplemente por reconocimiento y fama. Tu eres
la eterna sirvienta de Srimati Radharani. ¿Por qué entonces renuncias a Ella por el proceso engañoso de nirjana-bhajana, adoración solitaria? Por qué corres detrás de la falsa renuncia y abandonas el servicio de Sri Radha? Los residentes de Vrindavana son el real objeto de prédica. Ellos no aspiran por prestigio falso, ni están faltos de vida, como los falsos renunciantes. Aquellos que tienen vitalidad espiritual pueden predicar y estimular la vida espiritual en su audiencia. Predicar es un síntoma de vitalidad. Aquel que predica el mensaje de la conciencia de Krishna está liberado del deseo de prestigio. Sri Dayita Dasa, (Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura) el humilde sirviente de Sri Radha y su amado Krishna siempre espera por kirtana, y pide a todos que canten el santo nombre del Señor en voz alta. Por la influencia de tal kirtana, uno puede llegar gradualmente al estado exaltado de smaranam, en donde uno recuerda constantemente los pasatiempos de Krishna dentro de su mente. Nirjana-bhajana, devoción solitaria, es concebible sólo después de obtener este nivel avanzado de Krishna-bhakti. (Mahajana-racita Gita, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura.)
Las veintiséis cualidades de un vaisnava La rendición a Krishna es la natural y esencial cualidad de un devoto: Las otras veinticinco cualidades son secundarias y marginales. 3.25 Todas estas cualidades transcendentales son las características de los vaisnavas puros, y ellas no pueden ser plenamente explicadas, pero trataré de señalar algunas de las cualidades importantes. Los devotos son siempre misericordiosos, humildes, veraces, iguales para con todos, sin faltas (impecables), magnánimos, apacibles y limpios. Ellos son sin posesiones materiales, y ejecutan trabajo de beneficio para todos. Ellos son pacíficos, rendidos a Krishna, y sin deseos. Ellos son indiferentes a las adquisiciones materiales y están fijos en el servicio devocional. Ellos controlan completamente las seis malas cualidades: la lujuria, la ira, la avaricia, el orgullo, la ilusión, y la envidia. Ellos comen sólo lo que requieren y son sobrios. Ellos son amigables, poéticos, expertos, y silenciosos: es decir, no hablan caprichosamente. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 22.74-76) Los vaisnavas ven con visión ecuánime 3.26 El devoto erudito ve con visión ecuánime (a fuerza de su conocimiento) al brahmana, la vaca, el elefante, el perro, y el paria (descastado). (Bhagavad-gita 5.18) 3.27 Uno puede alcanzar el camino a la liberación del enredo material por el servicio a los grandes devotos. Aquel que desea avanzar en la vida espiritual deberá rendir servicio a los mahatmas. Para aquellos que no están interesados en avanzar en la vida espiritual, y que se asocian con aquellos apegados a las mujeres y al sexo, el camino al infierno se encuentra completamente abierto. Los grandes devotos están preparados. Ellos no ven diferencia alguna entre un ser viviente y otro. Ellos son muy pacíficos, y están plenamente ocupados en el servicio devocional. Ellos están libres de la ira, y trabajan para el beneficio de todos. Ellos no se comportan de forma abominable. Estas personas son conocidas como mahatmas. (Srimad-Bhagavatam 5.5.2) 3.28 Aquellos que están interesados en revivir su conciencia de Krishna e incrementar su amor por Dios no gustan de hacer nada que no esté relacionado con Krishna. Ellos no están interesados en mezclarse con aquellos que se encuentran ocupados en mantener sus cuerpos por comer y dormir, teniendo vida sexual o defendiéndose. Ellos no están apegados a sus hogares, aunque pueden ser jefes de familia. Ni están apegados a su esposa, hijos, amigos, o riqueza. Al mismo tiempo, ellos no son indiferentes a la ejecución de sus deberes. Tales personas están interesadas en colectar sólo el dinero necesario para mantener su cuerpo y alma juntas. Estas son las características de un devoto. (Srimad-Bhagavatam 5.5.3)
El Señor Mismo es conquistado por Sus devotos. 3.29 [El Señor dijo] Yo estoy completamente bajo el control de mis devotos. En verdad, no soy totalmente independiente. Yo resido únicamente en el centro de sus santos corazones. Sin hablar de mis devotos, aún aquellos que son devotos de mis devotos son muy queridos para mí. (Srimad Bhagavatam 9.4.63) 3.30 Mis devotos puros están siempre en mi corazón, y Yo estoy siempre en los suyos. Mis devotos no reconocen nada aparte de Mí, y Yo no reconozco nada aparte de ellos. (Srimad- Bhagavatam 9.4.68)
Un vaisnava es supremamente misericordioso 3.31 Los devotos son en sí mismos los más elevados lugares de peregrinaje, capaces de dar bendiciones a todos, porque ellos siempre llevan al Supremo Se˜õr Krishna dentro de sus corazones. Así, ellos purifican los santos lugares de peregrinaje lo mismo que a todos aquellos que visitan esos santos lugares. (Srimad-Bhagavatam 1.13.10) 3.32 Si tan sólo por escuchar el santo nombre de Krishna uno llega a estar supremamente purificado, ¿quién puede imaginar el poder purificante de aquellos que constantemente están ocupados en el servicio a Sus pies de loto? Qué es imposible para ellos? (Srimad-Bhagavatam 9.5.16)
Las glorias de los Vaisnavas 3.33 [Siva dijo:] Aquel que sigue de manera perfecta sus deberes en el varnasrama-dharma por cien nacimientos puede obtener la posición de Brahma. Aquel que es más calificado puede obtener la posición de Siva. Un vaisnava, sin embargo, es inmediatamente promovido a los planetas espirituales mucho más allá aún de mi morada. Esa posición transcendental es tan difícil de realizar que Yo, el Señor Siva -y otros dioses- pueden llegar a esos planetas espirituales sólo después de la destrucción final del mundo material. (Srimad-Bhagavatam 4.24.29) 3.34 [Sri Cheitanya Mahaprabhu dijo] Tan sólo vean la influencia del sirviente de Krishna. Con tal mentalidad de servicio, cultiva un profundo a pego a Krishna. Si, no obstante, careces de la actitud de servicio y no desees llamarte un "Krishna-dasa", tú serás el más desafortunado: el Señor nunca te aceptará como su sirviente. Brahma y Siva, aunque son los maestros (autoridades) del universo, se deleitan interminablemente en el nombre de "Krishna-dasa" y oran por calificación para llegar a ser sirvientes de Sri Krishna. (Cheitanya-Bhagavata Madhya 23.463-464,472) 3.35 Permíteme tomar nacimiento como un gusano -si es como tu sirviente. Yo renunciaría a un nacimiento como Brahma el creador, si tal nacimiento carece de Tu servicio, oh Krishna. (Saranagati. Bhaktivinoda Thakura)
Las glorias de los sirvientes de los Vaisnavas. 3.36 Oh Krishna! Oh Señor de todos los mundos! Oh enemigo de Madhu y Kaitabha! Por favor se misericordioso conmigo y concede mi petición. Por favor aceptame como el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de Tu sirviente. Que este sea mi constante reminiscencia (recuerdo).
Más glorias de los Vaisnavas 3.37 Cuando se está cara a cara con el sol, no existe ya más oscuridad para nuestros ojos. Similarmente, cuando uno está cara a cara con el sadhu quien es plenamente determinado y rendido a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, uno no permanecerá más sujeto al enredo material. (Srimad Bhagavatam 10.10.41) 3.38 No es sólo el agua la que hace a un lugar sagrado. Ni es la tierra o la arcilla que componen la forma d la Deidad. Las aguas del Ganges, visitan los santos lugares, y la adoración de la Salagrama-sila lo purifica a uno después de largo tiempo. Pero los santos como tú purifican instantáneamente por su sola presencia. (Srimad-Bhagavatam 10.84.11)
Sin tomar el refugio de un Vaisnava, todo nuestro conocimiento es perdido. 3.39 Oh hermano, por favor escucha mis palabras con profunda atención: los pies de loto de los vaisnavas son el más valioso tesoro en este mundo. Estos vaisnavas continuamente toman el refugio del Señor Krishna y le adoran. Ellos nunca abandonan a su Señor, pero están liberados del ciclo de los repetidos nacimientos y muertes. El agua que ha lavado los pies de loto de los vaisnavas otorga el servicio devocional en amor puro por Dios. No existe nada más efectivo para obtener este amor divino. Yo coloco el polvo de los pies de loto de los vaisnavas sobre mi cabeza. No luzco ningún otro ornamento. El poder purificante de las aguas de los diferentes lugares de peregrinaje está descrito en los Puranas, aunque esto tiene algo de truco engañoso. Realmente, no existe nada tan purificante como el agua que ha lavado los pies de loto de los Vaisnavas. Esta agua cumple todos los deseos. Momento a momento mi mente encuentra placer constante en la asociación de los vaisnavas. Yo siempre busco la compañía de aquellos devotos que están dedicados al Señor Krishna. El pobre de corazón Narottama dasa Thakura exclama: "No puedo mantener mi serenidad por más tiempo. ¿Por qué he caído en tan baja condición de vida que no puedo obtener la asociación de los Vaisnavas?" (Prarthana- Narottama dasa Thakura)
Sólo los Vaisnavas son realmente misericordiosos con los más caídos 3.40 Oh Vaisnava Goswami, por favor se ahora misericordioso conmigo. No hay nadie a excepción de ti que pueda purificar a las almas condicionadas. A donde iría alguien a encontrar a tan misericordiosa personalidad por cuya simple presencia todos los pecados se marchan lejos. Después de bañarse en las aguas del sagrado Ganges muchas veces, uno llega a purificarse, pero por tu presencia, las almas caídas son purificadas. Este es tu gran poder. El santo nombre libera a aquel que ha cometido hacia el Señor Hari, pero si alguien comete una ofensa contra ti no hay forma de superarla. Tu corazón es siempre el sitio de descanso del Señor Govinda, y el Señor Govinda dice que los Vaisnavas están siempre en Su corazón. Yo deseo el polvo de tus sagrados pies de loto en todos los nacimientos que pueda tomar. Por favor considera a Narottama dasa Thakura como tuyo y se bondadoso con él. (Prarthana- Narottama dasa Thakura)
Las glorias de los vaisnavas selectos 3.41 De entre muchos miles de brahmanas, la persona que ejecuta sacrificio para Visnu es la mejor. De entre miles de tales yajñika-brahmanas, aquel que conoce el significado del Vedanta es el mejor. De entre millones que conocen el significado del Vedanta, un devoto de Visnu es el mejor. Y de entre miles de
Visnu-bhaktas, aquel que es un devoto puro (sin tacha) de Visnu es el mejor. (Hari-Bhakti-Vilasa, 10.117, y Bhakti-Sandarbha, 117) 3.42 [El Señor Supremo dijo] La piedad material y el pecado, los cuales surgen de lo bueno y lo malo en este mundo, no pueden existir dentro de mis devotos puros, quienes, estando liberados del anhelo material, mantienen una firme conciencia espiritual en todas las circunstancias. (Srimad-Bhagavatam 11.20.36)
Los vaisnavas son muy poco comunes 3.43 Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que tiene pleno conocimiento se rinde a Mi conociéndome como la Suprema Personalidad de Dios y todo lo que existe. Tal gran alma y devoto puro es muy escasa. 3.44 [El Supremo Señor Krishna dijo] De entre muchos miles de hombres, uno puede desear la perfección. De entre muchos de aquellos que obtienen la perfección, uno puede conocerme en verdad. 3.45 En este mundo material, existen tantas entidades vivientes como existen átomos. Entre estas entidades vivientes, sólo unos pocos son seres humanos, y entre ellos, sólo unos pocos están interesados en seguir los principios religiosos. Entre aquellos que siguen los principios religiosos, sólo unos pocos desean la liberación de este mundo material. Entre aquellos que desean la liberación, uno puede realmente alcanzarla, abandonando el apego a la sociedad, la amistad, el amor, el país, el hogar, la esposa, y los niños. Y de entre muchos miles de tales personas liberadas, aquel que pueda entender el verdadero significado de la liberación es muy escaso. Y de entre millones de tales almas perfectas y liberadas, uno puede ser un devoto de Krishna. Tales devotos que son completamente pacíficos, son extremadamente raros. (Srimad-Bhagavatam 6.14.3-5)
De entre muchas almas liberadas, el devoto puro es muy escaso. 3.46 Las ilimitadas entidades vivientes pueden ser divididas en dos diferentes grupos: aquellas que se pueden mover y aquellas que no pueden. Entre las entidades vivientes móviles, están las aves, los seres acuáticos y los mamíferos. Aunque las entidades vivientes conocidas como seres humanos son una muy pequeña cantidad, estos pueden ser además divididos, porque existen seres humanos incivilizados como los mlechas, pulindas, y otras variedades de personas sin casta. Entre los seres humanos, aquellos que son seguidores de los principios Védicos son considerados civilizados. Entre estos casi la mitad fingen estar de acuerdo con los principios Védicos mientras cometen todo tipo de actividades pecaminosas. Tales hombres no se preocupan por las prohibiciones de las Escrituras. Entre los seguidores de los Vedas, la mayoría están siguiendo el proceso de karma, distinguiendo entre el trabajo bueno y malo. De entre muchos miles de tales sinceros karmis, puede existir un jñani, quien es un verdadero sabio. De entre muchos millones de tales hombres sabios, uno puede llegar a obtener la liberación. Y entre muchas de tales personas liberadas, un devoto puro de Sri Krishna es muy difícil de encontrar. (CaitanyaCaritamrita Madhya 19.144-48) 3.47 ¡Oh Vaisnava! Verte es la perfección para los ojos. Tocar tus santos pies es la perfección para el tacto. Vibrar tus santas cualidades es la perfección de la lengua, porque es muy raro encontrar un devoto puro dentro de este mundo. (Hari-Bhakti-Sudhodaya 13.2)
Un vaisnava no puede ser entendido por medio del conocimiento mundano
3.48 Oh Supremo Señor, las personas ofensivas cuya visión interna ha sido tan afectada por las actividades materialistas no pueden ver Tus pies de loto. Pero Tus devotos pueden siempre ver Tus pies de loto debido a que su única aspiración es disfrutar transcendentalmente de Tu lila o pasatiempos transcendentales. (Srimad-Bhagavatam 3.5.45) 3.49 Cuando veas a un vaisnava de la orden más elevada que pareciera estar sufriendo infelicidad material, debes dar por cierto que él está realmente experimentando el éxtasis más elevado. (Cuando las personas ordinarias ven que un devoto no tiene riqueza material, no está disfrutando de las melosidades de la vida familiar o no tiene una posición importante dentro de la sociedad, ellos piensan que él está sufriendo. Ellos no entienden que un devoto no toma placer en la riqueza, las mujeres, el prestigio, sino que experimenta placer transcendental al servir humildemente al Señor). Confundidos por el disfrute de los sentidos y engreídos por su propio conocimiento, educación, nacimiento, riqueza, belleza, y demás, las personas ignorantes en general no pueden entender las actividades o la posición del vaisnava. (Uno no debe pensar sin embargo, que debido a que un devoto no considera importantes estas cosas es por lo tanto un ignorante. Un devoto simplemente no puede ser entendido en términos de nacimiento, belleza, educación o riqueza). Un vaisnava, por otra parte, nunca considera el nacimiento, la educación, y la riqueza ser calificaciones importantes, sino que distribuye la misericordia del Señor a todos, sin importar su posición social. (Caitanya-Bhagavata Madhya 9.240-241)
Un vaisnava es paradukha-dukhi: compasivo con el sufrimiento de los demás. 3.50 Oh Narada, las grandes personalidades como tú visitan los hogares de hombres de familia no para obtener ganancias de ellos sino simplemente para otorgar eterna fortuna sobre ellos, aun a pesar de que ellos son a menudo poco dispuestos a escuchar de su bienestar espiritual, siendo de mente materialista. De otro modo ellos no tendrían necesidad de viajar de un lugar al siguiente. (Srimad Bhagavatam 10.8.4) 3.51 Es la práctica general de las personas santas el liberar a los caídos. Por tanto ellos van a las casas de las personas, aunque no tengan negocios personales allí. (Caitanya Caritamrita Madhya 8.39) 3.52 Mi querido Señor, algunas veces las grandes personas santas van a la casa de los jefes de familia, aunque estos sean generalmente de mentalidad desfavorable. Cuando una persona santa visita su casa, uno puede entender que no es por otra razón que el beneficio de los jefes de familia. (Srimad Bhagavatam 3.5.3) 3.53 A medida que una persona adora a los semidioses, ellos le recompensan por sus esfuerzos. Así como los movimientos de una sombra corresponden exactamente con los del cuerpo que la proyecta, las recompensas dadas por los dioses siguen de cerca nuestros actos piadosos. La misericordia del devoto, sin embargo, es sin causa y no depende de la acumulación de piedad. Los santos son bondadosos y compasivos con las almas caídas sin considerar su piedad o impiedad. (Srimad Bhagavatam 11.2.6)
Un vaisnava es transcendental, supramundano 3.54 Un vaisnava no toma nacimiento bajo la jurisdicción de las leyes del karma. Los sabios han declarado que los sirvientes de Visnu están eternamente ocupados en el servicio liberado del Señor y por lo tanto están libres de las leyes de la naturaleza material. (Hari-Bhakti-Vilasa, 10,113, citado del Padma Purana)
3.55 El Padma Purana dice que los vaisnavas no experimentan el nacimiento y la muerte como lo hacen las personas ordinarias. Ellos aparecen y desaparecen dentro de este mundo por su propio deseo. De esta manera, algunas veces obtenemos su asociación y algunas veces su asociación es quitada. Los devotos no están sujetos a ninguna consideración mundana de deber o karma. (Caitanya-Bhagavata Antya 8.173174) 3.56 El poder purificante del fuego, el sol, y de los santos brahmanas es eclipsado por el poder divino de los Vaisnavas. Las actividades de los Vaisnavas no sin ni kármicas ni ejecutadas para disfrute material. (Brahma-Vaivarta Purana, Krishna-janmakhanda, 59 adhyaya)
El lugar de nacimiento de un vaisnava, su familia o nacionalidad no son de importancia. 3.57 Si un brahmana tiene todas las doce cualidades brahmínicas, pero no es un devoto, y es adverso a los pies de loto del Señor, él ciertamente es más bajo que un come perros que es un devoto y ha dedicado todo -su mente, palabras, actividades, vida y riqueza- al Señor Supremo Krishna. Tal devoto es superior al brahmana debido a que un devoto puede purificar su familia entera, mientras que el brahmana que no es un devoto está sujeto a ser ilusionado por el falso prestigio de su posición y de esta manera no puede purificarse ni siquiera él mismo. (Srimad-Bhagavatam 7.9.10) 3.58 Oh Señor! Qué gloriosas son aquellos cuyas lenguas siempre cantan Tu santo nombre! Aun si nacen en una familia de comeperros, tales personas son adorables. Aquellos que cantan el santo nombre de Su Señoría deben haber ejecutado toda clase de austeridades y sacrificios. Ellos deben haber alcanzado todas las buenas cualidades de los Arios o hombres civilizados. Ellos deben haberse bañado en todos los sitios sagrados, estudiado los Vedas, y cumplido todo lo que se requiere de aquellos que están calificados para cantar los Vedas y llevar a cabo yajña. (Srimad-Bhagavatam 3.33.7) 3.59 Un brahmana [no devoto.] que sea experto en estudiar todos los cuatro Vedas no me es querido. Pero un devoto que provenga de una familia de parias (chandalas) me es querido. Cualquier cosa que él toque se convierte en prasada. Tal devoto, aunque nacido en una familia de parias, es tan digno de adoración como Yo. (Hari-Bhakti-Vilasa 10.91) 3.60 El nacimiento en una familia baja no es una descalificación para la ejecución del servicio devocional. Y el nacimiento en una familia de brahmanas no es una buena calificación. Cualquiera que tome el servicio devocional es exaltado, mientras que un no devoto es siempre condenado y abominable. Por lo tanto en la ejecución del servicio devocional al Señor, no existe consideración del estatus familiar de cada uno. (Cheitanya Caritamrta Antya 4.66-67)
Un devoto puro es aun más querido que nuestra propia familia 3.61 Inclino reverentemente mi cabeza a los sagrados pies del primer acharya de nuestra familia devocional. Sus santos pies son adornados con las ofrendas de flores de Bakula. El está eternamente unido a nosotros y a todos los miembros de nuestra familia con un lazo de amor más fuerte que el que nos une con padre, madre, hijos, riqueza, o cualquier otra cosa en la vida. (Stotra-Ratnam 5)
Los doce Mahajanas 3.62 El Señor Brahma, el sabio Narada, el Señor Siva, los cuatro Kumaras, el Señor Kapila, Svayambhuva Manu, Prahlada Maharaja, Janaka Maharaja el Abuelo Bhisma, Bali Maharaja, Sukadeva Goswami, y Yo mismo (Yamaraja) conocemos los verdaderos principios transcendentales de la religión. (SrimadBhagavatam 6.3.20)
Devotos importantes 3.63 Markandeya Risi, Maharaja Ambarisa, Vasudeva, Srila Vyasadeva, Bibhisana, Pundarika, Bali Maharaja, Siva, Praladha Maharaja, Vidura, Druva Maharaja, Dalabhya, Parasara, Bhisma, Narada, y los grandes sabios y devotos que siguen en sus pasos son todos grandes personalidades. Uno debería prestarles adoración y servicio en adición a servir y adorar a Hari. Aquel que olvida (por negligencia) adorar a los devotos del Señor comete una gran ofensa. (Laghu-Bagavatamrita, Uttara-Khanda,2)
Praladha es el mejor de los devotos comenzando con Ambarisa Maharaja 3.64 Oh mi Señor, debido a que he nacido en una familia llena de cualidades materialistas demoniacas como la pasión e ignorancia, ¿cuál es mi posición? Y que decir de Tu misericordia sin causa, la cual nunca fue ofrecida siquiera al Señor Brahma, el Señor Siva, o la diosa de la fortuna, Laskmi? Tu nunca pones tus manos de loto sobre sus cabezas, pero las has puesto sobre la mía. (Srimad-Bhagavatam 7.9.26)
Mejor que Praladha son los Pandavas 3.65 La Suprema Personalidad de Dios no permaneció personalmente en el hogar de Praladha, aunque si lo hizo en el de los Pandavas. Los grandes sabios no viajaron al hogar de Praladha con el fin de ver al Señor, aunque si lo hicieron al hogar de los Pandavas con este propósito. El Señor Supremo no se convirtió en familiar íntimo de Praladha Maharaja pero sí llagó a ser el primo por parte de madre de los Pandavas. El tampoco expreso gran placer por las actividades diarias de los Pandavas como lo hizo con los Pandavas. Por todas estas razones, Narada Muni ha dicho que los pandavas fueron más afortunados que él mismo o que Praladha. (Laghu-Bagavatamrita, 19)
Los Yadavas son superiores a los Pandavas 3.66 Debido a su constante asociación íntima con Krishna y los íntimos lazos familiares con ellos, algunos miembros de la dinastía Yadu son más exaltados que los cinco Pandavas. (Laghu-Bhagavatamrita Uttara-Khanda 18)
Uddhava es superior a los Yadavas 3.67 [Krishna dijo] Oh Uddhava! Brahma, Siva, Sankarsana, Laskmidevi, y aun Yo mismo no me son tan queridos como lo eres tú. (Srimad Bhagavatam 11.14.15) 3.68 [Krishna dijo] Uddhava no es inferior a mí en ninguna forma. El nunca es afectado por las modalidades de la naturaleza material, y como tal puede permanecer en este mundo con el fin de distribuir conocimiento específico acerca de la Personalidad de Dios. (Srimad-Bhagavatam 3.4.31)
Las gopis son superiores a Uddhava 3.69 Oh, cuándo vendrá ese día, que tomaré el polvo de los pies de loto de aquellas grandes almas conocidas como las gopis sobre mi cabeza? Cuándo vendrá el día que tomaré nacimiento como una enredadera enredadera en Vrindavana, de tal manera que pueda poner el polvo de los pies de loto de las gopis sobre mi cabeza? Estas grandes almas han abandonado la sociedad, amistad, amor, a sus propios familiares -Y aun a los principios Védicos con el fin de rendirse a Sri Krishna, quien es conocido como Mukunda. Tal devoción como la exhibida por estos exaltados habitantes de Vrindavana es sólo insinuada en los Vedas. (SrimadBhagavatam 10.48.61
Las gopis son superiores a las Laskmis de Vaikunta 3.70 Ni siquiera Brahma, Siva, Laskmidevi o aún mi propio ser me son tan queridos como las gopis de Vrindavana. (Adi Purana)
Radharani es la mejor de todos los devotos: Ella es superior a todos. 3.71 Srimati Radharani es querida a Krishna, y Su kunda, conocido como Radha-kunda es igualmente querido por El. Este es el lugar favorito de Sri Krishna. Entre todas las gopis, Srimati Radharani es la más querida a Krishna. (Laghu-Bhagavatamrita, 45) 3.72 En las Escrituras se dice que de todos los tipos de trabajadores fruitivos, aquel que es avanzado en conocimiento de los valores superiores de la vida, es favorecido por el Supremo Señor Hari. De muchas de tales personas que son avanzadas en conocimiento, jñanis, jñanis, aquel que es prácticamente liberado en virtud de su conocimiento puede tomar el servicio devocional. El es superior a los demás. No obstante, aquel que ha obtenido prema, amor puro por Krishna, es superior a él. Las gopis son exaltadas por encima de todos los devotos avanzados debido a que son completamente dependientes de Sri Krishna, el transcendental pastorcillo de vacas. Entre las gopis, Srimati Radharani es la más querida a Krishna. Su kunda, o lago, es tan profundamente querido a Krishna como lo es para las gopis. ¿Quién entonces, no residiría en Radha-kunda y, en un cuerpo espiritual cargado con sentimientos devocionales estáticos, (aprakrta-bhava) prestaría amoroso servicio devocional a la Divina Pareja, Sri Sri Radha-Govinda quien lleva acabo su asta-kaliya-lila, sus eternos pasatiempos diarios. En verdad, aquellos que ejecutan servicio devocional sobre las riveras del Radha-kunda son las almas más afortunadas en el universo. (Upadesamrita 10 -Rupa Goswami).
Las glorias de los devotos de Sri Gouranga 3.73 Aquellos que llevan a cabo los deberes del varnasrama-dharma, adoran al Señor Visnu o visitan muchos lugares sagrados, pero ignoran el servicio a los pies de loto de los grandes devotos quienes son queridos por Sri Cheitanya Mahaprabhu nunca serán capaces de entender los pasatiempos de Radha-Govinda en su morada confidencial de Vrindavana. (Cheitanya Candamrita 22) 3.74 Para los devotos de Sri Cheitanya Mahaprabhu quienes han obtenido su mirada misericordiosa, la liberación impersonal es lo mismo que el infierno, los planetas celestiales son simplemente una fantasmagoría, las venenosas fauces de las serpientes de los sentidos están rotas o sin veneno, el
universo está lleno por éxtasis, y Brahma, Indra y todos los dioses parecen como insignificantes insectos. Que Sri Cheitanya Mahaprabhu sea glorificado. (Sri Cheitanya-Candamrita 5) 3.75 Aquel que es extremadamente afortunado puede alcanzar la misericordia de Sri Cheitanya Mahaprabhu. Tanto como uno sea capaz de dedicar su atención plena a los pies de loto de Sri Cheitanya Mahaprabhu, en esa misma proporción será capaz de saborear el servicio nectarino de los pies de loto de Srimati Radharani en Vrindavana. Entre más uno se ocupe en el servicio de Sri Cheitanya, más se encuentra en Vrindavana, saboreando el néctar del servicio de Sri Radha. (Cheitanya-Candamrta 88) 3.76 Aquel que ha aceptado los pies de loto de Sri Gauranga puede entender la verdadera esencia del servicio devocional. Si alguien desea tomar parte en el madhurya-lila de Sri Krishna tal como es distribuido por Sri Gouranga, él tiene primero que limpiar su corazón por escuchar acerca del proceso de conciencia de Krishna. Si uno canta el nombre de Gauranga, prema surgirá dentro de su corazón. En ese momento el dirá jai balihari: " ∕ Esto es super excelente!" Si alguien aprecia los pasatiempos misericordiosos de Sri Gauranga y siente éxtasis y algunas veces llora, este proceso pronto le ayudará a entender los pasatiempos de Radha y Krishna los cuales son llamados nitya -lila. Por realizar las cualidades de Sri Gauranga, le será a uno permitida la entrada al nitya-lila. Uno debe entender que los asociados eternos de Sri Gauranga son todos almas eternamente perfectas. Simplemente por aceptar esto, uno puede inmediatamente ser promovido a la morada transcendental de Sri Krishna. El vivir en Vrindana o en Navadwipa son una misma cosa. Aquel que entiende que la tierra de Navadwipa no es diferente de Vrindavana realmente vive en la sagrada morada de Krishna en Vrindavana. Gaura-prema, o el amor transcendental de Sri Gauranga es un océano de rasa nectarino. Así como el océano material está siempre con olas danzarinas , el océano del amor transcendental por Krishna -como es presentado por Sri Cheitanya- tiene olas constantes. Uno tiene que sumergirse profundamente en ese océano. Si alguien sabe el secreto y dice: "permítaseme sumergirme profundamente en ese océano nectarino" pronto llegará a convertirse en uno de los confidenciales devotos de Radha y Krishna. Narottama dasa Thakura dice: "Oro por la asociación de cualquiera que cante el nombre de Sri Gauranga, ya sea que el viva en el bosque como miembro de la orden renunciada de la vida, o sea un hombre de familia. (PrarthanaNarottama dasa Thakura)
La posición desafortunada de los no devotos 3.77 Para aquel que está desprovisto de devoción transcendental por Sri Krishna, su conocimiento de las .escrituras, su japa y canto de mantras, lo mismo que todas sus austeridades son simplemente decoraciones sobre un cuerpo muerto. Para aquel que emprende el servicio devocional puro, todas las reacciones de su pasada vida pecaminosa son convertidas en cenizas. A este respecto, los sin casta (de clase baja) son iguales a los altamente eruditos que también han tomado este sendero. Pero aquellos que rehusan rendirse, los ateos y agnósticos, permanecerán ignorantes de las verdaderas conclusiones de los Vedas, y no obtendrán reconocimiento por su estudio. (Hari-Bhakti-Sudhodaya 3.11.12) La devoción pura a Sri Gauranga es lo mejor de todo. Los no devotos, Karmis, jñanis y yoguis son todos engañadores quienes tratan de hacer trampa en la obtención de la meta última. 3.78 ∕ Ay de los smarta brahmanas, que siguen ciegamente los rituales védicos! al infierno con aquellos que innecesariamente practican severas penitencias. Ay de aquellos que tratan de controlar la mente y los sentidos por seguir el sistema óctuple de yoga. Ay de aquellos que imaginan que han llegado a ser liberados simplemente por decir "aham brahmasmi: Yo soy Dios". Ay de aquellos cuyas voces están llenas con las floridas palabras de la árida especulación. Por qué deberíamos lamentarnos por estos animales con el disfraz de hombres? Ellos están intoxicados por el sabor de cosas aparte de Krishna. Nos
lamentamos debido a que , ay de mí -ellos no han saboreado ni siquiera una pequeña gota del del néctar de los pies de loto de Sri Gauranga. (Cheitanya-Candamrta 32) 3.79 Los grandes escolásticos de las Escrituras que no aceptan a Sri Gauranga como la Suprema Personalidad de Dios son forzados a vagar sin objetivos a través de este universo de materia muerta. Su así llamado conocimiento de las Escrituras no les será de ninguna utilidad. Nacimiento tras nacimiento, ellos vagarán de un planeta al siguiente, impulsados por sus actos píos o impíos (Cheitanya-Candamrita 37)
Sin la misericordia de un devoto de Sri Gauranga, todo es imposible 3.80 En tanto uno no haya visto a un devoto puro de Sri Gauranga Mahaprabhu, estará ocupado en saborear las conversaciones amargas a cerca del sendero de la liberación impersonal. En tanto que uno no haya visto a un devoto de Sri Gauranga, estará atado por los convencionalismos sociales y Védicos, siguiendo ciegamente las formalidades y tradiciones sin entender su propósito. En tanto uno nunca haya visto a uno de los devotos que son como abejas adictos a beber el néctar de los pies de loto de Sri Gauranga, él será forzado a caminar en círculos interminables sobre los senderos laberínticos del árido escolasticismo Védico, desperdiciando valioso tiempo en discusiones inútiles sobre futiles practicas religiosas. (Caitanya-Candamrita 19) Así termina la tercera joya del Gaudiya Kanthahara, titulado, Vaisnava-Tattva.
La Cuarta Joya
Gaura-tattua El principio Gauranga La Evidencia de Sruti en conexión con Sriman Mahaprabhu 4.1 La Personalidad de Dios [Sri Cheitanya Mahaprabhu] es radiantemente efulgente [como oro fundido] e imperecedero. El es el Supremo Controlador. El controla la modalidad de la bondad y [por medio de la ejecución de sankirtana] otorga sobre los seres vivientes [la] inteligencia espiritual [por la cual ellos pueden entender el servicio devocional]. [En su acarya-lila, como un sannyasi] El es la fuente de la pureza espiritual y la liberación. El es por lo tanto conocido como "Mahaprabhu". (Svetasvatara Upanisad 2.12) El Sruti establece que el Señor Supremo aparecerá en una forma dorada como Sri Gouranga. 4.2 Cuando uno realiza la forma dorada de ese Señor [Sri Gouranga] quien es el actor último y la fuente del Supremo Brahman, obtiene el conocimiento más elevado, transciende tanto las actividades piadosas como las impías, llega a estar libre de la esclavitud mundana y gana entrada en la morada divina del Señor. (Mundaka-Upanisad 3.3) La Evidencia del Srimad-Bhagavatam 4.3 En la era de Kali, Krishna aparece en una forma dorada, [como Sri Gouranga] cantando las dos sílabas sílabas Krishna. El desciende junto con sus armas [El santo nombre de Krishna, el Srimad Bhagavatam, kirtana y mahaprasada], sus ramas [Sus expansiones y avataras tales como Nityananda, Advaita y sus divinas energías (saktis) tales como Gadadhara, Svarupa, Damodara y Ramananda Raya], y eternos asociados confidenciales [como Srivasa Thakura, Haridasa Thakura y otros devotos]. Aquellos que son dotados
con inteligencia transcendental le adorarán por medio de la ejecución de sankirtana. (SrimadBhagavatam 11.5.32) 4.4 Las dos sílabas "krish-na" están siempre en su boca, o siempre habla de Krishna con gran placer. Estos son los dos significados de las palabras "Krishna-varna". En verdad, sólo temas acerca de krishna salen de su boca. Si alguien trata de describirle a El como de complexión negruzca, el siguiente adjetivo, "tvisakrsnam" inmediatamente le limita. Su complexión ciertamente no es negruzca. En verdad, el que no sea negruzco indica que su complexión corporal es dorada. (Cheitanya -Caritamrita 3.53,56) 4.5 Este muchacho Krishna, tiene otros tres colores: blanco, rojo, y amarillo,con los que él aparece en las diferentes eras. Ahora, en Dvapara-yuga, él ha aparecido en un transcendental color negruzco. (SrimadBhagavatam 10.8.13) 4.6 En las cuatro eras (yugas) Satya, Tetra, Dvapara y Kali, Krishna acepta cuatro diferentes colores: blanco, rojo, negro y amarillo respectivamente. Estos son los colores de las diferentes encarnaciones de krishna en los diferentes milenios. (Cheitanya Caritamrita Madhya 20.330) 4.7 [Praladha dijo] Oh Krishna! De esta manera Tú apareces en diferentes encarnaciones: como ser humano, animal, como gran santo, como semidiós, como pez, como tortuga. Así mantiene la creación entera en los diferentes sistemas planetarios. De esta manera, en acuerdo a la era, Tú proteges los principios de la religión. Pero oh, Mahaprabhu! En la era de Kali, [cuando vienes a predicar el santo nombre de Krishna, lo haces como un devoto y por lo tanto] Tú no clamas ser la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que Tu divinidad es escondida en la era de kali eres conocido por lo tanto como Triyuga, o el Señor que manifiesta Su supremacía en sólo tres eras. [Y por esta razón muchos sastras han mantenido también en secreto su aparición en Kaliyuga] (Srimad-Bhagavatam 7.9.38) La evidencia del Mahabharata 4.8 [La siguiente explicación de este verso es dada por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati y está basada en el comentario de Baladeva Vidyabhusana sobre el Visnu-sahasra-nama-stotram que se encuentra en el Mahabharata. Estos comentarios son mencionados por A.C. Bhaktivedanta Swami en su traducción del comentario anubhasya sobre el Cheitanya-Caritamrita Adi 3.49-52 por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Saraswati Thakura] Cuando la Suprema Personalidad de Dios Krishna aparece como Sri Gauranga, en sus primeros pasatiempos Su complexión corporal era dorada (suvarna-varna), sus extremidades eran del color del oro puro fundido (hemanga), su cuerpo era extremadamente hermoso (varangas), y él estaba decorado con pulpa de sándalo (candanangadi). [Estos cuatro son los síntomas de Su grihasta-lila.] Otro significado de la descripción del Señor como teniendo un tinte dorado es que la personalidad del Señor Cheitanya es tan fascinante como atractivo es el oro. Sri Cheitanya acepta la orden de vida de sannyasa (sannyasa-krit), y muestra ecuanimidad (sama) en diferentes maneras: por describir los misterios de la devoción a Sri Krishna, y por satisfacer a todos mediante el conocimiento el el apego a Krishna (santa). El es pacífico debido a que renuncia a todos los temas que no están relacionados con el servicio a Krishna. Su mente está siempre fija en Krishna, y así El está fijo (nistha) en la ejecución del gran sacrificio del santo nombre de Krishna. El silencia a los no devotos e impersonalistas quienes son opuestos al servicio del Señor, mediante la promoción de la causa de la devoción. Así El distribuye paz verdadera. El es por lo tanto una morada de la más elevada paz y devoción espiritual (mahabhava-parayana). (Mahabharata, Tadanadharma 149) La evidencia de los Puranas
4.9 [El Señor Supremo dijo a Sri Vyasadeva] Oh brahmanas eruditos, algunas veces yo acepto la orden de vida de renuncia para inducir a las personas caídas de la era de Kali a aceptar el servicio devocional al Señor. (Cheitanya-caritamrita Adi. 3.81) 4.10 ∕ Oh el mejor de los brahmanas! Mi forma escondida es eterna. De esta manera, con mi propia forma escondida ante la vista ordinaria, Yo tomo la forma de un devoto y aparezco entre las personas en general con el fin de establecer y proteger los principios religiosos. (Adi Purana) La versión de los Goswamis 4.11 Yo tomo refugio de Sri Krishna Cheitanya Mahaprabhu, quien es Krishna pensando en Sí mismo. El es internamente Krishna -negruzco- pero externamente, El aparece con la complexión dorada (de Sri Radha). En esta era de Kali, Krishna aparece como Krishna Cheitanya, manifestando simultáneamente sus eternos asociados, Sus opulencias, expansiones y encarnaciones. En esta forma, el predica el proceso de la conciencia de Krishna por la ejecución de sankirtana. (Tattva-Sandarbha 2) Sri Gauranga es la fuente de todos los avataras 4.12 [Mientras se sentaba en el altar de Visnu en la casa de Srivasa, Sri Cheitanya Mahaprabhu dijo] Descansando sobre el océano de leche, Mi sueño transcendental se rompió, mientras me despertaba para escuchar los llantos sonoros de mis devotos. Así Yo [el Señor Visnu] he venido [como Sri Cheitanya]. (Cheitanya-Bhagavata Madhya 22.16) 4.13 Ese mismo Señor Sri Krishna quien es el origen de todos los avataras es el hijo del rey de Vraja. El ha descendido personalmente como Sri Cheitanya Mahaprabhu. Por lo tanto Sri Cheitanya Mahaprabhu es la Suprema Verdad Absoluta. Llamarle a él Ksirodakasayi Visnu no añade nada a Su gloria. Pero tales palabras de labios de un devoto sincero no pueden ser falsas. Todas las posibilidades permanecen en El debido a que El es el Señor Primordial. Todas las otras encarnaciones están potencialmente situadas en el cuerpo original del Señor Primordial. Así en acuerdo a nuestro juicio podremos dirigirnos a El como cualquiera de los avataras. (Cheitanya Caritamrita -Adi 2.109-112) El es verdad transcendental: no puede obtenerse mediante el conocimiento mundano. 4.14 El Srimad-Bhagavatam, el Mahabharata, los Puranas y otras literaturas Védicas dan todas evidencia que prueba que Sri Cheitanya es el avatara [encarnación] [encarnación] del mismo Krishna. Uno puede también ver de manera directa la autoridad manifiesta de Sri Cheitanya en sus actos y su nada común realización de Krishna. Pero los infieles ateos no ven lo que es evidencia clara así como los búhos no ven los rayos del sol. (Cheitanya Caritamrita-Adi 3.83-85) Sri Krishna Cheitanya Tattva: las seis naturalezas del Señor 4.15 Aconsejo a todos mis lectores vaisnavas leer y escuchar con profunda atención esta narración de los pasatiempos de Sri Krishna Cheitanya como es enseñada en las escrituras reveladas. El Señor Krishna disfruta Sus pasatiempos por manifestarse como El mismo (Krishna), los maestros espirituales (guru),
los devotos (bhakta), Sus diversas energías (sakti), Sus encarnaciones (avatara), sus expansiones plenarias (prakasa). (Cheitanya Caritamrita-Adi 1.31-32) Sri Gauranga es la verdad suprema 4.16 Lo que los Upanisads describen como el absoluto impersonal (brahman) no es sino la efulgencia de Su (de Sri Cheitanya) cuerpo. El Señor conocido como la Superalma (paramatma) no es sino su expansión localizada. El es la Suprema Personalidad de Dios, Krishna Mismo (Bhagavan), pleno en sus seis opulencias. El es la Verdad Absoluta, uno sin segundo. No existe verdad superior a Sri Krishna Cheitanya Mahaprabhu. (Cheitanya Caritamrita -Adi 1.3) Sri Cheitanya Mahaprabhu es el jagad-guru 4.17 Sri Cheitanya Mahaprabhu es el jagad-guru, el maestro espiritual de los catorce mundos. Ningún otro guru puede comparársele. (Cheitanya Caritamrita-Adi 12.16) Sri Gauranga es el mejor de todos 4.18 Sri Cheitanya Mahaprabhu es más atractivo que millones de Cupidos, más apacible que millones de lunas, más cariñoso que millones de madres, más bondadoso que millones de árboles de los deseos, más profundo que millones de océanos, y más dulce que millones de bebidas nectarinas. Todas las glorias a Sri Cheitanya Mahaprabhu, el Supremo Señor quien manifiesta millones de sorprendentes sentimientos de madhurya-bhakti, la más exaltada melosidad pura de amor por Dios. (Cheitanya-Candamrita 101) El principio Gauranga, Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos: (tattva, nama, rupa, guna, lila) 4.19 Su naturaleza (tattva) es la de que es Krishna mismo. Su nombre (nama) es "Krishna Cheitanya". Su forma (rupa) es dorada. Su cualidad (guna) es que es la más magnánima de todas las Personalidades de Dios. Su pasatiempo (lila) es distribuir el más elevado amor por Dios: krishna-prema. Yo ofrezco mis reverencias a ese el más generoso Señor, Sri Krishna
Cheitanya Mahaprabhu. (Cheitanya-Caritamrita-Madhya 19.53) Sri Gauranga libera a todos por distribuir el santo nombre de Krishna. 4.20 Sri Cheitanya Mahaprabhu inauguró el movimiento de sankirtana. Aquel que le adora a través del sankirtana es sin duda el más afortunado. Tal persona es verdaderamente inteligente, mientras que otras, quienes tienen un pobre acopio de conocimiento deben sufrir el ciclo de repetidos nacimientos y muertes. De todas las ejecuciones de sacrificio, el canto del santo nombre del Señor es la más sublime. (Cheitanya Caritamrta-Adi 3.76-77) Sri Gauranga es el dispensador de Krishna-prema 4.21 El torrente de amor de Dios distribuido por Sri Cheitanya Mahaprabhu aumentó en todas las direcciones y así, los jóvenes, viejos, mujeres, y niños fueron todos fueron lavados por esa inundación. El movimiento de la conciencia de Krishna iniciado por Sri Cheitanya Mahaprabhu inundará al mundo entero y cubrirá a todos, ya sean estos un caballero o un ladrón, o aun un cojo, inválido o un ciego. (Cheitanya Caritamrita -Adi 7.25,26) 4.22 Al distribuir amor de Dios, Sri Cheitanya Mahaprabhu y sus asociados no consideraron si alguien era calificado o no; ni donde tal distribución debería o no tomar lugar. Ellos no pusieron tales condiciones. Más bien, dondequiera que tuvieron la oportunidad, los miembros del panca-tattva distribuyeron amor por Dios. Aunque los miembros del panca-tattva saquearon el almacén de amor de Dios y comieron y distribuyeron su contenido, no hubo escasez, porque este maravilloso almacén es tan completo que a medida que el amor era distribuido, la reserva se incrementaba cientos de veces. (Cheitanta-CaritamritaAdi 7.23,24). ¿Quiénes se engañan a sí mismos sin amor por Dios? Los impersonalistas, los trabajadores fruitivos, los falsos lógicos, los herejes, y los más bajos entre la comunidad estudiantil son muy expertos en evitar el movimiento de la conciencia de Krishna. Por lo tanto, la misericordia de Sri Cheitanya Mahaprabhu, en la forma de este movimiento de la conciencia de Krishna, no puede alcanzarlos. (Cheitanya Caritamrita -Adi 7.29,30) Por la misericordia de Sri Gauranga uno puede conocer las conclusiones exactas de la Escritura. 4.24 Ofrezco mis reverencias a Sri Cheitanya Mahaprabhu, por cuya misericordia aún un muchacho ignorante puede nadar a través del océano de la verdad última el cual está lleno con los cocodrilos de las diferentes teorías. (Cheitanya Caritamrita-Adi 2.1) 4.25 [Krishna Dasa Kaviraja Goswami dice] Cualquiera que haya capturado a Sri Cheitanya Mahaprabhu y a Nityananda Prabhu dentro de su corazón llegará a deleitarse al escuchar todas estas transcendentales conclusiones. Todas estas conclusiones son como las ramitas recién crecidas de un árbol de mango: ellas son siempre agradables a los devotos, quienes en esta forma semejan a los pájaros Cucos (Cuclillos). Los camellos como los no devotos, no pueden entrar en estos tópicos, y por lo tanto existe existe una alegría especial en mi corazón. (Cheitanya Caritamrita-Adi 4.233,235) Los pasatiempos de prédica de Sri Cheitanya
4.26 Para eliminar el orgullo de los así llamados sannyasis e intelectuales eruditos, él expandió los principios religiosos auténticos, aun a través de un sudra o persona de bajo nacimiento. Sri Cheitanya Mahaprabhu predicó acerca del servicio devocional, el amor extático, y la verdad absoluta haciendo que Ramananda Raya, un grihasta nacido en una familia baja fuera el orador. Luego Mahaprabhu Mismo, el exaltado sannyasi brahmana y Pradyumna Misra, el brahmana purificado, se convirtieron en los oyentes de Ramananda Raya. Sri Cheitanya Mahaprabhu exhibió las glorias del santo nombre del Señor a través de Haridasa Thakura quien había nacido en una familia Musulmán, y similarmente El exhibió la esencia del servicio devocional a través de Sanatana Goswami, quien había estado casi convertido en un Musulmán. El Señor también exhibió plenamente el amor extático y los pasatiempos transcendentales de Vrindavana a través de Srila Rupa Goswami. Considerando esto, quien puede entender los misteriosos planes de Sri Cheitanya Mahaprabhu? (Cheitanya Caritamrita-Antya 5.84-87) 4.27 Sri Krishna y Balarama, las Personalidades de Dios quienes anteriormente aparecieron en Vrindavana y quienes eran millones de veces más efulgentes que el sol y la luna han aparecido sobre el horizonte oriental de gauda-desa, siendo compasivos con el estado caído de este mundo. La aparición de Sri Cheitanya y Nityananda ha sobrecargado al mundo de felicidad. Así como el sol y la luna desvanecen la oscuridad por su aparición y revelan la naturaleza de las cosas, estos dos hermanos disipan la oscuridad de la ignorancia de las entidades vivientes y les iluminan con el conocimiento de la Verdad Absoluta. Por la gracia de Sri Cheitanya y Nityananda, toda la oscuridad es removida y la verdad es traída a la luz. El sol y la luna disipan la oscuridad del mundo externo y así revelan la realidad material. Pero estos dos hermanos disipan la oscuridad del núcleo interior del corazón y así nos ayudan a encontrar las dos clases de bhagavatas [el Srimad Bhagavatam y el devoto puro]. (Cheitanya Caritamrita-Adi 1.85-99) El ejemplo y el precepto de Sri Gauranga 4.28 Sri Cheitanya Mahaprabhu canta el mantra en voz alta. El santo nombre danza sobre su lengua a medida que él cuenta su número de recitaciones con sus efulgentes manos. Sus ojos son grandes, y Sus brazos largos, los cuales se doblan al ejecutar sus pasatiempos, alcanzando sus rodillas. ¿Cuándo se hará de nuevo visible ante mí? (Stava-mala verso-5 -Sri Rupa Goswami). La doctrina de Sri Cheitanya y sus metas últimas 4.29 [Así como Sri Krishna apareció con el fin de manifestar sus pasatiempos de Vrindavana mientras que su aniquilación de demonios fue incidental,] de la misma manera, para Sri Cheitanya Mahaprabhu, el promulgar el dharma para la era es una razón incidental de sus aparición. Cuando el Señor desea aparecer por otras razones, el momento para promulgar la religión de la era también también se manifiesta. Así, con dos intenciones, el Señor apareció con sus devotos y saboreó el néctar del prema con el canto congregacional del santo nombre. Así, él expandió el kirtana aún entre los intocables. El entrelazó una guirnalda de santo nombre y prema con la cual enguirnaldó al mundo entero. De esta manera, asumiendo el sentimiento de un devoto, él predicó servicio devocional mientras que lo practicaba. (CheitanyaCaritamrita-Adi- 4-37-41) Sri Gauranga es como un león. 4.30 Así como el león Sri Cheitanya Mahaprabhu ha aparecido en Navadwipa Dhama. El tiene los hombros de un león, la fuerza de un león, y la voz fuerte del león. Que ese león se siente en el núcleo del corazón
de cada ser viviente. Así, con su resonante rugido, podrá alejar nuestros errores elefantinos. (Cheitanya Caritamrita-Adi. 3.30-31) Las razones externas para la aparición de Sri Gauranga 4.31 Que ese Señor que es conocido como el hijo de Srimati Sacidevi se sitúe transcendentalmente en las cámaras más interiores de tu corazón. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, él ha aparecido en la era de Kali por su misericordia sin causa para otorgar lo que ninguna encarnación ofreció nunca antes: el más sublime y radiante conocimiento espiritual del suave gusto de su servicio. (Cheitanya Caritamrita-Adi 1.4, Vidagdha-Madhava 1.2) Las razones conclusivas y confidenciales de la aparición de Sri Gauranga 4.32 Deseando entender la gloria del amor de Srimati Radharani, las maravillosas cualidades de El que sólo Ella saborea a través de Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando realiza la dulzura de Su amor, el Supremo Señor Hari, ricamente adornado con Sus (de Radharani) emociones, aparece del vientre de Srimati Sacidevi así como la luna aparece del océano. (Cheitanya Caritamrita -Adi 1.6) Internamente El tiene la disposición de Radharani, externamente El predica el santo nombre 4.33 Sri Cheitanya Mahaprabhu apareció con los sentimientos de Sri Radha. El predicó el dharma de esta era, el canto del santo nombre de Sri Krishna, y el amor puro de Dios (Krishna-prema). (CheitanyaCaritamrita-Adi 4.220) Los pasatiempos de Sri Gauranga son eternos 4.34 Hasta ahora, nadie puede ver completamente las opulencias de todos los pasatiempos llevados a cabo por Sri Cheitanya Mahaprabhu, debido a que son sin límite en tiempo y espacio. Ellos son ilimitados y eternos. (Cheitanya Bhagavata Madhya 23.513) Las personas materialistas y demoniacas son envidiosas de Sri Gauranga 4.35 Anteriormente, aún reyes como Jarasandha seguían estrictamente los rituales Védicos, adorando así al Señor Visnu. Aquel que no acepta a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios ciertamente es un demonio. Similarmente, aquel que no acepta a Sri Cheitanya Mahaprabhu como Krishna, el mismo Señor Supremo, también debe ser considerado un demonio. Aquel que no muestra respeto ante este misericordioso Señor o no Le adora debería ser considerado un demonio, aún si esa persona es muy "exaltada" en la sociedad humana. (Cheitanya Caritamrita-Adi 8.8,9,12) Sri Gauranga en Su acharya-lila no es el disfrutador de la danza rasa ("Gauranga-nagari") 4.36 El Señor era apto para consentir en semejante comportamiento misericordioso indiscriminado, excepto que nunca miró a las mujeres, ni siquiera de soslayo. Durante este avatara, es de conocimiento para todo el mundo que el Señor ni siquiera permitió que el nombre de una mujer entrara en su oído. Por lo tanto, aquellos que son Sus verdaderos devotos nunca se dirigirán a Sri Gauranga como "Gauranga-nagari" o el
disfrutador de mujeres. Aunque todas las formas de alabanza son aplicables al Señor, los sabios cantan sólo en acuerdo con Su naturaleza. (Cheitanya Bhagavata Adi 15.28-31) Las glorias de la misericordia de Sri Gauranga y Nityananda 4.37 Si uno solo canta aun con fe insignificante los santos nombres de Sri Cheitanya Mahaprabhu y Nityananda, muy rápidamente será purificado de todas las ofensas. Así, tan pronto como él canta el Hare Krishna mantra, él siente el éxtasis del amor de Dios. Sri Cheitanya Mahaprabhu, la independiente Suprema Personalidad de Dios es supremamente magnánimo. A menos que uno le adore, no podrá ser nunca liberado. (Cheitanya Caritamrita-Adi 8.31-32) La posición desafortunada de aquellos que se engañan así mismos sin la misericordia del Señor Cheitanya. 4.38 Existe ahora un flujo de eterno néctar de amor por Dios, debido a la encarnación de Sri Cheitanya Mahaprabhu. Todas las entidades vivientes están flotando en esa corriente. El mundo entero está ahora agradecido al Señor. Cualquiera que no flote en esta inundación es el más desafortunado. Tal persona no puede ser liberado ni siquiera en un millón de veces la duración de la vida del Señor Brahma. (Cheitanya Caritamrita-Antya 3.252-253) 4.39 Sri Gauranga Mahaprabhu es la esencia de todos los avataras. ¿Por qué no adorarle? Es como si estuviera rodeado de agua y muriera de sed pero me negara a mi mismo un sorbo de agua. Yo mastiqué las espinas del árbol de la vida mundana y tomé como si fuera néctar la sangre que fluía a través de mi boca. Sin embargo, cuando se me fue ofrecido los frutos nectarinos del amor de Dios distribuidos por Sri Gauranga, les negué la entrada, pensando que eran veneno. Deseando oler perfume yo inhalé lo que pensaba que era la flor fragante del disfrute material. Ay de mí, esa flor era sin olor, como la flor de palasa. Y cuando traté de inhalar ese aroma ilusorio, una abeja se encaramó en mi nariz y me picó. Pensando que la vida material era tan dulce como la caña de azúcar, traté de probar su néctar. En vez de eso, mientras chupaba, la encontré sin dulce y seca. De esta manera, encontré que todos mis intentos de disfrutar probaron ser falsos. Reconociéndome derrotado, consumido y cansado, yo abracé el fuego de la vida material, solo para sufrir intensas miserias, como impactado por un rayo. Adorando la familia y la vida material yo olvidé a Gauranga y no escuché las palabras de los santos. Ahora, en mis últimos días realizo que estoy dos veces muerto, por que no sólo estoy siendo arrojado de este cuerpo mortal, sino que también estoy muerto mientras vivo, habiendo desperdiciado mi vida en complacencia material (Mahajana-giti) Sri Gauranga aparece en la forma de Su santo nombre y en la forma de Su deidad. 4.40 [Sri Cheitanya dijo a Saci] Nacimiento tras nacimiento tú eres mi madre. De nuevo, en este nacimiento, he venido a comenzar este movimiento de sankirtan, y de esta forma he llegado a ser tu hijo. Mi apariencia en este mundo es doble: Aparezco sobre la lengua en la forma de sonido y como la Deidad hecha de elementos extraídos de la tierra. En ambas formas Yo soy adorado y en estos dos caracteres Yo he aparecido para expandir el movimiento de sankirtana. (Cheitanya- Bhagavata Madhya 27-47) Las enseñanzas de Sri Gauranga en pocas palabras 4.41 Es la opinión conclusiva de Sri Cheitanya Mahaprabhu que: Sri Krishna, quien es Vrajendranandana, el hijo del rey de Vraja, es la Suprema Personalidad de Dios, la suprema Deidad adorable; Vrindavana-
dhama la cual es una expansión de Sri Krishna y no es diferente de El, es la suprema morada adorable; las gopis de Vrindavana son el ejemplo más elevado de la adoración de Sri Krishna; el SrimadBhagavatam es la evidencia inmaculada para conocer la verdad absoluta; Krishna-prema es la quinta y más elevada meta de la vida. Estas son las enseñanzas de Sri Cheitanya en pocas palabras. (Visvanatha Cakravarti Thakura) Así termina la cuarta joya del Gaudiya Kanthahara titulada Gaura-tattva. La Quinta Joya Nityananda-tattva El Principio Nityananda Las dos ramas principales del árbol Sri Cheitanya: Nitai y Advaita 5.1 Nityananda Prabhu y Advaita Acharya son las dos expansiones de Sri Cheitanya Mahaprabhu que le asisten en sus trascendentales pasatiempos. (Cheitanya Caritamrita Adi 5.146) 5.2 Que Sri Nityananda Prabhu sea el objeto de mi constante recuerdo. Sankarsana, Mahavisnu, Garbhodakasayi Visnu y que Sesa son sus expansiones expansiones y expansiones de Sus expansiones. Ese mismo Nityananda Prabhu no es otro que Balarama mismo. (Cheitanya Caritamrita Adi 1.7) 5.3 Me rindo a los pies de loto de Sri Nityananda Rama quien es conocido como Sankarsana en medio del catur-vyuha [La manifestación cuádruple de Visnu conformada por Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha]. El posee todas las opulencias y reside en el mundo espiritual -Vaikunthaloka- mucho más allá de la creación material. (Cheitanya Caritamrita Adi. 1.8) 5.4 Ofrezco mis plenas reverencias a los pies de Sri Nityananda Rama, cuya representación parcial llamada Karanodakasayi Visnu, descansa en el océano Karana, siendo el purusa original, el maestro de la energía ilusoria, y la morada de todos los universos. (Cheitanya Caritamrita Adi. 1.9) 5.5 Ofrezco mis plenas reverencias a los pies de Sri Nityananda Rama, de quien es un componente parcial Garbhodakasayi Visnu. Del estómago de Garbhodakasayi Visnu brota el tallo del loto lugar de nacimiento de Brahma, el ingeniero del universo. El tallo de ese loto es el lugar de descanso de la multitud de planetas. (Cheitanya Caritamrita Adi. 1.10) 5.6 Ofrezco mis plenas reverencias a los pies de Nityananda Rama, cuya representación secundaria es el Visnu que descansa sobre el océano de leche. Ese Ksirodakasayi Visnu es la Superalma de todas las entidades vivientes y el mantenedor de todo el universo. Sesa Naga es su parte adicional posterior. (Cheitanya Caritamrita Adi 1.11) Baladeva es el Sankarsana original 5.7 El Señor Balarama es el Sankarsana original. El asume otras cinco formas para servir al Señor Krishna. El mismo ayuda en los pasatiempos del Señor Krishna y hace el trabajo de la creación en las otras cuatro formas. (Cheitanya Caritamrita Adi 5.8-9)
Los pasatiempos de Balaram y Nityananda no son diferentes 5.8 Con dos propósitos -esparcir el culto del bhakti y derrotar y dominar- el Señor Nityananda, el más dedicado devoto del Señor, viajo a través del país. (Cheitanya Caritamrita Antya 3. 149) Las Glorias de Nityananda Prabhu 5.9 [Todas las glorias a Nityananda Prabhu!] Enloquecido por el amor estático por Dios llovió el Universo con éxtasis. El golpeó sus manos como un guerrero que esta dispuesto a atacar, y, al ver esto, la malvada Kali huyó aterrorizada ,temiendo por su vida. Todas las almas fueron saturadas con felicidad debido al danza de Sri Gouranga [y Nityananda].Ver tal danza o si quiere escucharla derrite el corazón hasta de los más grandes ateos. (Gitavali, Nagara-Kirtana, 8) 5.10 Todas las glorias, todas las glorias al Señor Nityananda-Balaram, por cuya misericordia he obtenido el refugio en la morada trascendental Vrindavana. Todas las glorias, todas las glorias al misericordioso Señor Nityananda, por cuya misericordia he obtenido el refugio a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Sanatana. Por su misericordia he obtenido el refugio de la gran personalidad Sri Raghunatha das Goswami, y por Su misericordia he encontrado el refugio de Sri Svarupa Damodara. Por la misericordia de Sanatan Goswami he aprendido las conclusiones del servicio devocional y por la gracia de Sri Rupa Goswami he saboreado el néctar más elevado del servicio devocional.Todas las glorias, todas las glorias a los pies del Señor Nityananda, por cuya misericordia he recibido a Sri Radha-Govinda. (Cheitanya Caritamrita Adi 5. 200- 204 ) Nityananda es el salvador de los más caídos 5.11 Yo soy más pecaminoso Jadai y Madhai y aún más bajo que los gusanos en el excremento. Cualquiera que escuche mi nombre perderá los resultados de sus actividades piadosas. Cualquiera que escuche mi nombre se volverá pecaminoso. Quién en este mundo aparte de Nityananda podrá mostrar misericordia a una persona tan abominable como yo? Debido a que El esta embriagado por el amor extático y a que es una encarnación de la misericordia, el no hace distinción de lo bueno y lo malo. El libera a todos los que caen ante El. Por lo tanto El ha rescatado una persona tan caída y pecaminosa como yo. (Cheitanya Caritamrita Adi 5. 205-209) Liberación de los Anarthas y el deseo por el Bhakti es fortalecido por la misericordia de Nitai 5.12 Aquel que desea cruzar sobre el océano de la existencia material y nadar en el océano del Bhakti deberá adorar los pies de loto de Nityananda. (Cheitanya Bhagavata Adi 1.77) Nityananda es el más famoso predicador de Sri Cheitanya 5.13 El principal y más famoso devoto de Sri Cheitanya es Nityananda raya. Las glorias del Señor Cheitanya están siempre en su lengua. Día y noche el Señor Nityananda habla sólo sólo del Señor Cheitanya. Quien sea que le adore es un verdadero devoto de Sri Cheitanya. Nityananda es fanático del servicio de Sri Cheitanya 5.14
Sri Nityananda, el mendicante viajero, es el más distinguido de los sirvientes de Sri Cheitanya. El es como la puerta de entrada a través de la cual todo el servicio a Sri Cheitanya debe pasar. El llega a enloquecer por el éxtasis del servicio a Sri Cheitanya. (Cheitanya Caritamrita Adi 6.48) Aquellos que no creen que Goura y Nitai son inseparables, son ofensores y ateos 5.15 Estos dos hermanos [Goura y Nitai] son como uno solo; ellos son manifestaciones idénticas. Si no crees en el Señor Nityananda, caerás. Si tu tiene fe en uno e irrespetas al otros tu lógica es como la lógica de aceptar la mitad de una gallina. (Cheitanya Caritamrita Adi 5. 175-176) 5.16 Sería mejor ser un ateo y menosprecias a ambos hermanos que un hipócrita por creer en uno y menospreciar al otro. (Cheitanya Caritamrita Adi. 5.177) Así termina la quinta joya del Gaudiya Kanthahara, Titulada Nityananda Tattva. La Sexta Joya Advaita-tattva: El principio Advaita La verdad acerca de Sri Advaita Prabhu 6.1 El Señor Advaita Acharya es la encarnación de Mahavisnu, cuya principal función es crear la manifestación cósmica a través de las acciones de maya. (Cheitanya-Caritamrita Adi. 6.4) 6.2 Debido a que no es diferente de Hari, el Señor Supremo, El es llamado Advaita, y debido a que El propaga el culto de la devoción, el es llamado Acharya. El es el Señor y la encarnación del devoto del Señor. Por lo tanto yo tomo refugio en El. (Cheitanya Caritamrita Adi. 1.12-13) Mahavisnu, la Superalma de la naturaleza material, es la causa eficiente [nimitta] del mundo material y Sri Advaita es la causa material [upadana] de la creación material. 6.3 El mismo Señor Visnu es la causa eficiente [nimitta] del mundo material y Narayana en la forma de Sri Advaita, es la causa material [upadana]. El Señor Visnu, en Su aspecto eficiente, hecha una mirada sobre la energía material y Sri Advaita, como la causa material, crea el mundo material. (CheitanyaCaritamrita 6.16-7) Advaita es Sadasiva 6.4 Aquel que fue Sadasiva es el bhakta-avatara Sri Advaita Prabhu. (Gaura-Ganoddesa Dipika, 11) El significado del nombre Advaita 6.5 Sri Advaita, quien es la fuente de todas las virtudes, es el brazo principal de Mahavisnu. Su nombre completo es Advaita, porque El es idéntico en todos los aspectos al Señor. (Cheitanya-Caritamrita Adi. 6.25) Advaita Acharya es un predicador de Krishna-bhakti
6.7 El liberó a todas las entidades vivientes por ofrecerles el regalo de Krishna-bhakti. El explicó el Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavatam a la luz del servicio devocional. (Cheitanya-Caritamrita Adi. 6.27) El es el avatara de Mahavisnu y es el sirviente de Sri Cheitanya. 6.8 El Señor Advaita Acharya es de forma directa la Suprema Personalidad de Dios. Aunque el Señor Cheitanya le acepta como Su preceptor, Advaita Acharya es un sirviente del Señor. (CheitanyaCaritamrita Adi. 5. 147) Advaita y Nityananda son sirviente de Sri Cheitanya 6.9 Hay un "Mahaprabhu" [Sri Cheitanya Mahaprabhu] y dos "Prabhus" [Advaita Prabhu y Nityananda Prabhu]. Los dos Prabhus sirven los pies de loto de Mahaprabhu. (Cheitanya Caritamrita Adi. 7. 14) Las dos ramas entre los seguidores de Advaita: saragrahi (aquellos que aceptan la esencia)y asaragrahi (aquellos inútiles que aceptan lo no esencial). 6.10 Los seguidores de Sri Advaita eran de dos clases. Algunos fueron verdaderos seguidores (saragrahi) y los otros fueron falsos (asaragrahi). Rechazando a los falsos seguidores, ofrezco mis respetuosas reverencias a los verdaderos seguidores de Sri Advaita Acharya para quienes Sri Cheitanya Mahaprabhu eran su vida y alma. (Cheitanya-Caritamrita Adi. 12.1) Los seguidores saragrahi de Advaita son devotos de Gauranga: los asara-grahi (inútiles) son aquellos que actúan independientemente y rechazan Gauranga. 6.11 Al principio todos los seguidores de Advaita Acharya compartían una misma opinión, pero después, como lo ordenó la providencia, ellos siguieron dos opiniones diferentes. Algunos de los discípulos aceptaron estrictamente las ordenes del acharya, y los otros se desviaron, fabricando independientemente sus propias opiniones bajo el impulso de daivi maya. La opinión del Acharya es esencial. Cualquiera que pasa por alto su orden es un inútil (asara-grahi) (Cheitanya-Caritamrita Adi. 12. 8-10) Los vanos seguidores de Advaita actúan contrariamente a los principios de Sri Cheitanya y así se privan de Su misericordia. 6.12 Después de la desaparición de Sri Cheitanya Mahaprabhu, quien fue el jardinero del árbol del amor de Dios, algunas de las ramas sustitutas del ramal Advaita, por razones desafortunadas, se desviaron de su sendero trazado. Algunas ramas no aceptaron el tronco original que vitalizaba y mantenía al árbol por entero. Cuando ellos actuaron de manera desagradecida el tronco original se enojó con ellas. Así, el Señor Cheitanya no roció sobre ellas el agua de la misericordia, y gradualmente se secaron y murieron. Así termina la sexta joya del Gaudiya Kanthahara -Advaita Tattva. La Séptima Joya
Krishna-tattva El Principio Krishna La Verdad Absoluta es una, pero se realiza en tres maneras diferentes 7.1 Los grandes videntes de la Verdad que entienden la naturaleza del conocimiento Supremo han descrito a esa verdad no dual en tres maneras: como Brahman, Paramatma y Bhagavan. (Srimad-Bhagavatam 1.2.11) Opinión Escritural sobre Brahman, Paramatma y Bhagavan 7.2 El mismo Sri Krishna es la Verdad Absoluta única e indivisa, la realidad máxima. El mismo se manifiesta en tres aspectos como Brahman, Paramatma y Bhagavan. (Cheitanya-Caritamrita Adi. 2.65) El entendimiento de ese absoluto no dual como Bhagavan es completo, mientras que el entendimiento del absoluto como Paramatma es parcial y como Brahman es incompleto. 7.3 A través del servicio devocional, los devotos pueden realizar o ver a esa Personalidad de Dios, así como los habitantes del cielo ven a la Personalidad del sol. Aquellos que caminan por las sendas del conocimiento y el yoga Le adoran sólo a El, porque es a El a quien perciben como el Brahman Impersonal y el Paramatma localizado. (Cheitanya-Caritamrita Adi. 2. 25-26) El Brahman es la refulgencia del cuerpo transcendental del Señor. Las conclusiones de los Srutis. 7.4 En la morada transcendental del Señor no hay necesidad de sol, luna o estrellas para la iluminación, no existe ninguna necesidad de electricidad, que hablar de lámparas encendidas. Por otra parte, es debido a que estos planetas son autoiluminados que toda refulgencia ha llegado a ser posible. Cualquier cosa que hay allí es deslumbrante debido a la reflexión de la morada divina del Señor. El Supremo Señor es tan brillante y autoluminoso que ni el sol ni la luna, ni las estrellas ni luminarias tienen algún poder de iluminación en su morada transcendental, que decir del fuego. Es un hecho que todos ellos consiguen su poder de iluminación únicamente de Su refulgencia. En realidad, es solamente debido a Su existencia que todo el universo existe. (Katha Upanisad 2.2.25). 7.5 Oh mi Señor! Mantenedor de toda vida: Tu verdadera cara está cubierta por tu brillante refulgencia. Por favor remueve esa refulgencia que te cubre y muéstrate a Tu devoto puro. (Isopanisad 15) 7.6 Oh mi Señor!, oh filósofo primordial, mantenedor del universo. Oh principio regulador, destino de los devotos puros, bienqueriente de los progenitores de la humanidad- por favor remueve la refulgencia de tus rayos transcendentales de manera que pueda ver Tu forma de bienaventuranza. Tu eres la eterna Suprema Personalidad de Dios, tanto como yo soy el sol. (Isopanisad 16) La conclusión del Brahma-samhita 7.7 Yo adoro a Govinda el Señor Primordial cuya refulgencia es la fuente del Brahman no diferenciado el cual es mencionado en los Upanisads, y que siendo separado de las glorias del universo mundano, aparece como indivisible, infinito y verdad sin límites. Millones y millones de universos emanan de esa
refulgencia Brahman, la cual es infinita, sin causa e ilimitada. Esa refulgencia Brahman es simplemente la emanación de luz proveniente de la brillante forma del Supremo Señor Govinda. (Brahma-Samhita 5.40) La conclusión del Bhagavad-gita 7.8 Yo soy el fundamento del Brahman impersonal,que es inmortal, imperecedero y eterno, y que es la posición constitucional de la felicidad suprema (Bhagavad-gita 14.27) La conclusión de los Goswamis 7.9 Sri Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. El aparece en el mundo espiritual de Vaikuntha en la forma conocida como Narayana. El se expande como los Purusavataras que controlan el mundo material. El es la misma suprema verdad espiritual designada por la palabra "Brahman" en los Vedas y Upanisads. Que ese Señor Krishna otorgue amor puro por El a aquellos ocupados en el servicio devocional a Sus pies de loto. (Tattva-Sandarbha 8) 7.10 La manifestación de la refulgencia Brahman impersonal que es sin variedad, son sólo los rayos de la refulgencia corporal personal de Krishna. Este es exactamente como el sol. Cuando el sol es visto por los ojos ordinarios, este pareciera solo ser una refulgencia. En forma similar, cuando nosotros vemos la Divinidad a través de la visión normal, somos incapaces de penetrar a través de esa refulgencia personal para ver la hermosa forma de Krishna que está en su interior. Mejor dicho somos cegados por los poderosos rayos del Brahman impersonal. (Cheitanya Caritamrita Madhya 20.156) 7.11 Lo que los Upanisads llaman el Brahman transcendental e impersonal es el reino de la refulgencia de la misma Persona Suprema. (Cheitanya Caritamrita Adi 2.12) "Nirvisesa" indica que la Suprema Personalidad Sri Krishna no tiene cualidades materiales. Por otra parte, El es eterno poseedor de cualidades transcendentales ilimitadas. 7.12 "Cuando hablamos del Supremo como algo impersonal, negamos Sus potencias espirituales. Lógicamente, si se admite la mitad de la verdad, no se puede comprender la totalidad. (Cheitanya Caritamrita Adi. 7.140) 7.13 Brahman es una manifestación de divinidad que emana de Krishna, quien es la Verdad Suprema. Como tal es sólo representación parcial de la divinidad. (Bhagavad-Sandarbha 8) Paramatma: Los yoguis adoran la Superalma en el corazón de todos -Aniruddha Visnu 7.14 El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, ¡oh Arjuna!, y está dirigiendo los movimientos de todos los seres vivientes, quienes están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía material. (Bhagavad-gita 18.61) 7.15 Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo estoy omnipresente en todo este universo y lo sostengo. (Bhagavad-gita 10.42)
7.16 Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, funciona bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce a todos los seres móviles e inmóviles. Por orden suya, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez. (Bhagavad-gita 9.10) 7.17 Yo soy el único disfrutador y amo de todos los sacrificios. Por consiguiente, aquellos que no reconocen Mi verdadera naturaleza transcendental, caen. (Bhagavad-gita 9.24) Paramatma es una expansión "ekamsa" del Señor Supremo. 7.18 El Paramatma, la característica característica Superalma del Señor es una porción parcialmente completa (ekamsa) de la Suprema personalidad de Dios. Krishna es la fuente original de todos los eres vivientes, y es la fuente de Paramatma. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.161) 7.19 Otros conciben a la Suprema personalidad de Dios como residiendo dentro del cuerpo en la región del corazón, y midiendo tan sólo ocho pulgadas, con cuatro brazos sosteniendo un loto, una rueda, una caracola y una masa. (Srimad-Bhagavatam 2.2.8) Los comentarios escriturales sobre la posición de la verdad Suprema. La Verdad Suprema o Bhagavan es poseedora de tres potencias: sandhini (existencia), samvit (conciencia), y hladini (éxtasis). El es la Persona Absoluta, el origen de todas las energías, uno sin segundo. El es por Sí mismo y para Sí mismo. 7.20 El no posee una forma corporal como la de un ser viviente ordinario: El tiene una forma transcendental de bienaventuranza y conocimiento, y de esta manera no existe diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Todos sus sentidos son transcendentalmente divinos. El es sustancia absoluta. Cualquiera de sus sentidos puede puede llevar a cabo la acción de cualquier otro de Sus sentidos. Nadie es más grande o igual que El. Sus potencias son variadas, y de esta manera Sus acciones son automáticamente ejecutadas como consecuencia natural de Su divina voluntad. En otras palabras, cualquier cosa que El desea inmediatamente se vuelve realidad. Sus energías divinas son tres: Su potencia de conocimiento (jñanasakti, también conocida como cit-sakti o samvit-sakti), Su potencia de fuerza (bala sakti, también conocida como la potencia de existencia del Señor, sat, o sandhini-sakti) y su potencia de pasatiempos (también conocida como su potencia de éxtasis, ananda o Hladini--sakti). (Svetassvara Upanisad 6.8) Visnu es la Verdad Suprema 7.21 La suprema morada del Señor Visnu, o los pies de loto del Señor Visnu, son como el gran sol naciente en el cielo. Su ojo vigilante está sobre todos nosotros. Los grandes semidioses y las personas santas siempre aspiran ver la suprema morada del Señor Visnu, reconociéndolo como la verdad suprema. Solo aquellas almas elogiables y espiritualmente despiertas quienes son entendidas en el conocimiento transcendental son capaces de ver lo mismo que de revelar la morada suprema. (Rig. Veda 1.22.20) Krishna es el Visnu Supremo Krishna es la no dual verdad absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Aunque El es uno, mantiene diferentes expansiones personales y energías para sus divinos pasatiempos. (Cheitanya Caritamrita Madhya 22.7)
Krishna es la independiente Suprema Personalidad de Dios 7.23 El Señor Sri Krishna es la verdad absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, sustento y destrucción de los universos manifestados. El es indirecta y directamente consciente de todas las manifestaciones, y El es independiente debido a que no existe otra causa aparte de El. Fue únicamente El quien impartió el conocimiento Védico en el corazón de Brahmaji, el ser viviente original. Por El aun los grandes sabios y semidioses son puestos en ilusión así como uno es confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ven en el fuego o de la tierra que se ven en el agua. Sólo debido a que el crea los universos materiales, temporalmente manifestados por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales aunque son irreales. Yo por tanto, medito en El, el Señor Sri Krishna, quien está existiendo eternamente en la morada transcendental la cual está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en El porque El es la Verdad Absoluta. (Srimad Bhagavatam 1.1.1) Sri Krishna es la meta última de todas las literaturas védicas 7.24 Estoy sentado en el corazón de todos y de Mí viene el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador de El Vedanta y el conocedor de los Vedas. (Bhagavad-gita 15.15) 7.25 Todas las encarnaciones antes mencionadas son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor Supremo, pero el Señor Sri Krishna es la misma Suprema Personalidad de Dios. Todas las otras manifestaciones del Señor aparecen en los planetas cuandoquiera que existe una perturbación creada por los ateos, pues encarna para ayudar a los devotos. (Srimad Bhagavatam 1.3.28) 7.26 Krishna, quien es conocido como Govinda, es la Suprema Personalidad de Dios. El tiene una forma transcendental de felicidad y conocimiento eternos. El es el origen de todo origen, la causa de todas las causas, incluyendo todas las otras formas de Dios. (Brahma-Samhita 5.1) 7.27 El Supremo Controlador es Krishna, el Bhagavan original. El es la Suprema Personalidad de Dios, la fuente de todas las encarnaciones y la causa de la creación material. El es la fuente de innumerables planetas Vaikuntha lo mismo que de innumerables encarnaciones. En el mundo material existen innumerables universos y Krishna es el Supremo lugar de descanso para todos ellos. El cuerpo transcendental de Sri Krishna es eterno y pleno en felicidad y conocimiento. El es el hijo de Nanda Maharaja. El está coronado por todas las opulencias y potencias, lo mismo que por las melosidades o sabores transcendentales. (Cheitanya-Caritamrita 8.133-135) El significado de Bhagavan 7.28 Aquel que es inconcebiblemente completo en las seis opulencias de riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento y renunciación es conocido conocido como Bhagavan. (Visnu-Purana (Visnu-Purana 1.5.47) 7.29 Sólo la personalidad de Dios, el origen de todas las demás Divinidades, es adecuada para la designación de svayam bhagavan, o el Señor primigenio. (Cheitanya-Caritamrita Adi. 2.88)
Sri Krishna es el maestro Supremo, el Supremo disfrutador, y el Independiente Señor 7.30 Por no hablar de los demás, hasta Sri Baladeva desborda de emociones tales como la amistad pura y el amor paterno. El también se considera un sirviente de Sri Krishna. En verdad, ¿quién hay que no tenga esta noción de ser un sirviente de Sri Krishna?. El mismo Sesa, Sankarsana, con sus miles de bocas, sirve a Sri Krishna asumiendo diez formas. Rudra, que es una expansión de Sadasiva, y que aparece en un número ilimitado de universos, es también un gunavatara [encarnación cualitativa], y es el ornamento de todos los semidioses de los universos interminables, pero él también desea únicamente ser un sirviente de Sri Krishna. Sri Sadasiva dice siempre: "Yo soy un sirviente de Sri Krishna". Embriagado de amor extático por Sri Krishna, se ve desbordado y danza incesantemente, sin ropa, y canta las cualidades y los pasatiempos de Sri Krishna. Todas las emociones, ya sean las de padre, madre, maestro o amigo, están plenas de sentimientos de servidumbre. Esa es la naturaleza del amor por Krishna. Sri Krishna, el único amo y el Señor del universo, merece que todos Le sirvan. En realidad, nadie es sino un sirviente de Sus sirvientes. Ese mismo Sri Krishna, ha descendido como Sri Cheitanya, la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, todos son Sus sirvientes. Algunos Le aceptan, otros no, pero todos son Sus sirvientes. Sin embargo, aquel que no le acepte, se verá desvastado por sus acciones pecaminosas. (CheitanyaCaritamrita Adi 6.75-84) Krishna es la causa de todas las causas 7.31 [Siva dijo a Parvati] Oh Mahesvari, controladora del mundo, hemos tomado nacimiento como instrumento para servir la voluntad de la Persona Suprema. El sólo es el Paramesvara, el Supremo Controlador, el maestro de todos y la causa última de todos los seres vivientes. (Skanda Purana) Krishna es el Refugio Supremo de todo 7.32 El décimo canto del Srimad Bhagavatam describe los seres vivientes rendidos lo mismo que la naturaleza del Señor dador de refugio, Sri Krishna. Ese Señor Supremo, quien es el refugio último tanto de los mundos materiales como espirituales, es Sri Krishna. Yo ofrezco mis humildes reverencias a El. (Srimad-Bhagavatam 10.1.1. Bhavata-Dipika) Krishna es la Persona Original 7.33 Todas las encarnaciones de Dios son partes plenarias de las partes de las porciones plenarias de los purusavataras, pero el Señor Primordial es Sri Krishna. El es la Suprema personalidad de Dios, la fuente de todas las encarnaciones. El es el refugio y morada de todo -todos los universos descansan en Su cuerpo. Así, Sri Krishna es el Señor Primordial, la fuente de todas las otras expansiones. Esto es proclamado en todas las escrituras reveladas. (Cheitanya-Caritamrita Adi. 2.70,98,106) Krishna y Narayana son uno pero, sobre la base del rasa, Krishna es superior 7.34 Aunque Narayana, el Señor de Vaikuntha, y Sri Krishna son uno y el mismo, sobre la base del hecho de que Sri Krishna exhibe la super excelencia de la melosidad conyugal, El es considerado superior. Unicamente en El todas las rasas encuentran su expresión final y absoluta. (Bhakti-Rasamrita Sindhu, Purva-vibhaga, 2.32) Krishna es el Narayana original: Narayana es la expansión de pasatiempos opulentos (aisvarya-vilasavigraha) de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.
7.35 Oh Señor de señores, Tú eres el vidente de toda creación. Tú eres en verdad la vida más querida de todos. ¿No eres Tú, por tanto, mi padre, Narayana? Narayana se refiere a aquel cuya morada está en el agua nacida de Nara [Garbhodakasayi Visnu], y ese Narayana es Tu porción plenaria. Todas tus porciones plenarias son transcendentales. Ellas son absolutas y no son creación de maya. (Srimad Bhagavatam 10.14.14) 7.36 Brahma, Siva e Indra ofrecen sus reverencias a Sri Hari como la única Verdad Suprema. La refulgencia Brahman indiferenciada es simplemente la emanación de Su sagrado cuerpo. El creador, el mantenedor, y la Superalma del universo material son sólo expansiones de Sri Hari. Ese Señor cuya complexión es el color de una nube nueva, quien disfruta de transcendentales pasatiempos en su forma original como el amante de Sri Radha, es conocido como Krishna y es la Verdad Absoluta. (Dasa-mula Siksa) Todos los semidioses comenzando con Siva reconocen a Krishna como el Maestro Supremo. 7.37 ¿Quién sería meritorio del nombre "Suprema Personalidad de Dios" aparte de Sri Krishna? Brahamaji, el creador del universo, recogió el agua que emanaba de las uñas de los pies de loto de Krishna con el fin de premiar con ésta a Siva como una reverente bienvenida. Esta misma agua, el Ganges, está purificando el universo entero, incluyendo al Señor Siva. (Srimad-Bhagavatam 1.18.21) 7.38 El bendecido Señor Siva llegó a ser el más bendecido de todos por portar sobre su cabeza las santas aguas del Ganges, las cuales tienen su fuente en el agua que lavó los pies de loto del Señor. Los pies de loto del Señor actúan como truenos lanzados para hacer añicos la montaña de pecados almacenados en la mente del devoto meditador. Uno debe por tanto meditar en los pies de loto del Señor por un largo tiempo. (Srimad-Bhagavatam 3.28.22) 7.39 Ofrezco mis reverencias a Sri Krishna, la Suprema personalidad de Dios. El es glorificado por Brahma, Rudra, Indra, Varuna y todos los otros semidioses mediante el canto de himnos transcendentales y la recitación de los vedas y Upanisads. El es la persona Suprema de quién los cantadores del Sama veda siempre cantan, y a quien los yoguis perfectos ven dentro de sus mentes después de fijarse ellos mismos en trance y absorberse en El. Su límite no puede ser encontrado por ningún semidiós o demonio. (Srimad-Bhagavatam 12.13.1) 7.40 Los incontables Brahmas tenían diferente número de cabezas. Algunos tenían diez, algunos veinte, algunos cien, algunos mil, algunos diez mil, algunos cien mil, algunos diez millones, otros cien millones. Nadie podría contar el número total de cabezas que tenían. Allí también llegaron muchos Sivas con muchas cabezas, algunos de ellos contando con cien mil y diez millones. Muchos Indras también llegaron con millones de ojos sobre sus cuerpos. Cuando el Brahma de cuatro cabezas de este universo vio todas estas opulencias de Krishna, llegó a estar muy confundido y se consideraba consideraba a sí mismo un conejo entre muchos elefantes. Todos los Brahmas que venían a ver a Krishna ofrecieron sus respetos a Sus pies de loto y cuando lo hicieron, sus yelmos tocaron Sus pies de loto. Nadie puede estimar la inconcebible potencia de Krishna. Cuando todos sus yelmos chocaron juntos a los pies de loto de Krishna, hubo un sonido tumultuoso. Parecía que los yelmos mismos estuvieran ofreciendo oraciones a los pies de loto de Krishna. Con manos juntas todos los Brahmas y Sivas empezaron a ofrecer oraciones al Señor Krishna diciendo: "Oh Señor, nos has mostrado un gran favor. Hemos sido capaces de ver Tus pies de loto". Todos ellos dijeron, "es mi gran fortuna, Señor, que me hallas llamado, considerandome
Tu sirviente. Ahora permíteme conocer Tus ordenes, de tal forma que pueda llevarla sobre mi cabeza." (Cheitanya-Caritamrita Madhya 21.66-78) Este mundo es mantenido por una expansión de una expansión de una expansión de Krishna. 7.41 Oh Krishna, tú eres el alma del universo. Tú efectúas la creación, sostenimiento y disolución del universo por medio de Tu parte más diminuta. Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti y me someto completamente ante Ti. (Srimad-Bhagavatam 10.85.31) La forma original de la Suprema personalidad de Dios Krishna es el Señor de Vrindavana de rostro de luna quien con sus dos manos sostiene una flauta. Esta forma, como Gopijanavallabha, el amante de las gopis, es Krishna mismo. 7.42 El Krishna conocido como Yadu-kumara es Vasudeva Krishna. El es diferente del Krishna que es hijo de Nanda Maharaja. Yadukumara Krishna manifiesta sus pasatiempos en las ciudades de Dvaraka y Mathura, pero Sri Krishna, el hijo de Nanda Maharaja nunca deja Vrindavana, ni siquiera por un momento. (Laghu-Bhagavatamrita, Purva-khanda 165) 7.43 Esa personalidad de Dios original Krishna quien es svayam-bhagavan svayam-bhagavan siempre manifiesta dos brazos. El nunca manifiesta cuatro brazos. El está siempre al lado derecho de la más aclamada de las gopis, Srimati Radharani, y nunca deja Vrindavana. (Laghu-Bhagavatamrita Purva-khanda 165) La verdadera forma de Krishna 7.44 [Cheitanya Mahaprabhu dijo] Oh Sanatana, por favor escucha acerca de la forma eterna del Señor Krishna: El es la verdad absoluta, desprovisto de dualidad, pero presente en Vrindavana como el hijo de Nanda Maharaja. Krishna es la fuente original de todo y la suma total de todas las cosas. El aparece como el Joven Supremo, y Su cuerpo entero está compuesto de bienaventuranza espiritual. El es el refugio y el maestro de todas las cosas. La personalidad de Dios original (svayam Bhagavan) es Sri Krishna, Su nombre supremo es Govinda, está colmado de opulencias y Su morada eterna es Goloka Vrindavana. (Cheitanya-Caritamrta Madhya 20.152-153,155) Los vedas hablan de los pasatiempos del Señor Supremo como el hijo de Nanda Maharaja 7.45 Yo contemplé con mis ojos a Gopala, pero no pude entender de donde venía, si había venido de cerca o de muy lejos. El viaja de lugar en lugar en diferentes momentos, adoptando diferentes modos de vestirse. De esta manera El viene una y otra vez para establecer y apartar sus pasatiempos transcendentales dentro de este mundo material. (Rig Veda Mandala, 22, Anuvaka, 164 Sukta, 31 Rik) Krishna es la raíz de todas las cosas. cosas. Por servirle a El, el universo entero llega a estar estar satisfecho. 7.46 Así como por regar agua sobre la raíz de un árbol, todas las hojas y ramitas son automáticamente nutridas, de la misma manera, por ofrecer servicio a los pies de loto de Visnu, todos los otros propósitos son satisfechos. Al mismo tiempo, por ofrecer comida al estómago, todos los miembros del cuerpo son satisfechos -de manera similar, por ofrecer servicio a Krishna el universo entero está satisfecho. (Srimad-Bhagavatam 4.31.14)
Los semidioses encabezados por Brahma y Siva conocen a Krishna como el Señor Supremo del universo. Nunca están envidiosos de El, sabiendo que El es el Señor Supremo. 7.47 Unicamente Sri Hari debe ser adorado como el maestro supremo del universo. Brahma, Siva y todos los otros semidioses dentro de este universo nunca violan este principio en ningún momento. (PadmaPurana) 7.48 [Krishna dice] Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón. (Bhagavad-gita 10.8) Aunque El es uno, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, aparece en tres categorías de formas: svayam-rupa, tadekatma-rupa y avesa-rupa. 7.49 Esa Suprema personalidad de Dios Sri Krishna aparece en Su forma original como svayam-rupa, en Su primera expansión como tad-ekatma-rupa, y en sus manifestaciones empoderadas, como avesa. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.165) Las dos divisiones de svayam-rupa: prabhava y vaibhava. Las manifestaciones Prabhava-prakasa de las divinas formas de Krishna con el propósito de ejecutar pasatiempos: 7.51 Un ejemplo de prabhava-prakasa es cuando el Señor acepta dos o más formas idénticas con el fin de disfrutar sus pasatiempos, así como cuando acepto muchas formas idénticas durante el Rasa-lila. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20-167) Expandiéndose en muchas formas con el propósito de casarse con miles de reinas: prabhava-vilasa. 7.52 Con el fin de casarse con 16.108 princesas, Krishna aceptó 16.108 formas. Estas formas son conocidas como prabhava-vilasa, y las escrituras han declarado que todas ellas son transcendentalmente perfectas. (Cheitanya-Caritamrita 20.168) Vaibhava-prakasa 7.53 Si una forma o característica es manifestada diferentemente en acuerdo con las diferentes rasgos emocionales, esta se llama vaibhava-prakasa. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.171) Ejemplos de vaibhava-prakasa: Balarama y Vasudeva Krishna. 7.54 La primera manifestación de la característica vaibhava de Krishna conocida como vaibhava-prakasa, es Sri Balarama. Balarama y Krishna tienen diferentes colores corporales, pero por otra parte El es igual a Krishna en todo sentido. Otro ejemplo de vaibhava-prakasa es el hijo de Devaki. El algunas veces tenía dos brazos y otras veces cuatro. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.174-175) La forma de cuatro brazos del Señor o Devakinandana es conocida como prabhava-vilasa. Tanto la forma de dos como la de cuatro brazos del Señor son llamadas prakasa-vigrahas. Explicaciones acerca
de la forma del Señor en la forma de un pastor de vacas en Vrindavana y la forma del Señor en la modalidad de un ksatriya como hijo de Vasudeva. 7.55 Cuando el Señor tiene dos brazos es llamado vaibhava-prakasa, y cuando el tiene cuatro brazos, El es llamado prabhava-prakasa. En Su forma original, el Señor viste como un pastor de vacas y piensa de sí mismo como uno de ellos. Cuando El aparece como Vasudeva, el hijo de Vasudeva y Devaki, su vestimenta externa y conciencia interna son las de un ksatriya, un guerrero. Cuando uno compara la belleza, opulencia, dulzura y pasatiempos intelectuales de Vasudeva, el guerrero, con las de Krishna el pastorcillo de Nanda Maharaja, uno ve que los atributos de Krishna son los más placenteros. (Cheitanya Caritamrita Madhya 20.176-178) tad-ekatma-rupa 7.56 Cuando la forma del Señor se manifiesta de manera un poquito diferente y sus características son un poquito diferente en emoción transcendental y forma, ésta es llamada tad-ekatma-rupa. (CheitanyaCaritamrita Madhya 20.183) Las dos divisiones de tad-ekatma-rupa: Vilasa y Svamsa 7.57 En la característica tad-ekatma-rupa del Señor, existen expansiones de pasatiempos (vilasa) y expansiones personales (svamsa). Consiguientemente hay dos divisiones. En acuerdo con la expansión personal o de pasatiempos, existen algunas diferencias. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.184) Dos divisiones de Vilasa: prabhava y vaibhava. Prabhava-vilasa -en Mathura y Dvarakapuri, y en la expansión cuádruple original. 7.58 La expansión cuádruple original es llamada Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Anirudha. Estas son llamadas prabhava-vilasa. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.186) Entre estas formas está Balarama, quien muestra la modalidad de un partorcillo de vacas en Vraja y un guerrero en Dvaraka. Debido a que es de un color corporal diferente, luce diferente vestido, y adopta una modalidad diferente, El es conocido como una forma vilasa. 7.59 Balarama, quien tiene la misma forma original de Krishna, es El mismo un pastor de vacas en Vrindavana y también se considera como un perteneciente a la raza ksatriya en Dvaraka. De esta manera Su color corporal y vestidos son diferentes y es llamado una forma de pasatiempos (vilasa) de Krishna. Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.187) 7.60Balarama es una manifestación vaibhava-prakasa de Krishna. El está también manifiesto en la expansión cuádruple original de Vasudeva, Pradyumna y Anirudha. Estas son expansiones prabhavavilasa con emociones diferentes. (Cheitanya- Caritamrita Madhya 20.188)
De ese prabhava-vilasa, el catur-vyuha original, proviene el panteón completo de caturvyuhas que son características vaibhava-vilasa del Señor. 7.61
La primera expansión del catur-vyuha, las formas cuádruples del Señor, es sin igual. No hay nada que se compare con ella. Estas formas cuádruples son la fuente de formas cuádruples ilimitadas, (CheitanyaCaritamrita Madhya 20.189) El caturvyuha original lo conforman los Señores de Mathura y Dvaraka. 7.62 Estas cuatro prabhava-vilasa (formas de pasatiempo) del Señor Krishna residen eternamente en Dvaraka y Mathura. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.190) Las expansiones del caturvyuha original difieren en nombre y en la colocación de sus armas. Las veinticuatro expansiones principales son conocidas como vaibhava-vilasa. 7.63 De la expansión cuádruple original, se manifiestan veinticuatro formas. Ellas difieren en acuerdo con la colocación de las armas en sus manos. Ellas son llamadas vaibhava-vilasa. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.191) El Caturvyuha original se expande en Vaikuntha ejecutando los pasatiempos de Narayana. 7.64 El Señor Krishna se expande nuevamente y, dentro del cielo espiritual, El está situado en plenitud como el Narayana de cuatro brazos, acompañado por expansiones de la forma cuádruple original. Así, La forma cuádruple original se manifiestan de nuevo en una segunda expansión cuádruple. La residencia de estas segundas expansiones cuádruples cubre las cuatro direcciones. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.192-193) Más expansiones de las segundas cuádruples. 7.65 De nuevo estas formas cuádruples se expanden tres veces, comenzando con Kesava. Esa es la consumación de estas formas de pasatiempos. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.194) Las expansiones svamsa aparecen dentro del mundo material para ayudar a los sadhus y destruir a los demonios. Los diferentes avataras. 7.66 La primera expansión personal es Sankarsana y las otras son encarnaciones como la encarnación pez. Sankarsana es una expansión del Purusa o Visnu. Las encarnaciones tales como Matsya, la encarnación pez, aparecen en diferentes eras para cumplir pasatiempos específicos y son conocidas como lilaavataras. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.244) Seis Clases de Avataras. Existen seis tipos de avataras de Krishna: Las encarnaciones de Visnu o purusa-avataras [Mahavisnu, Garbhodakasayi Visnu, Ksirodakasayi Visnu], las encarnaciones de pasatiempos o lila-avataras [Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha], las encarnaciones que controlan las modalidades de la naturaleza o gunaavataras [Brahma, Siva, Visnu], las encarnaciones como Manu manvantara-avataras [Svayambhuva Manu, Caksusa Manu, etc], las encarnaciones en los diferentes milenios o yuga-avataras [Sukla,Rakta,Krishna,Sri Cheitanya], las saktyavesa-avataras [Vyasa, Narada, los Kumaras, Parasurama]. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.245-246)
¿Quién es llamado svayam-bhagavan? 7.68 Sólo la Personalidad de Dios, la fuente de todas las otras Divinidades, es elegible para ser designada como svayam-bhagavam o Señor primordial. (Cheitanya-Caritamrita Adi.2.88) El de desciende (avatari) y los diferentes descendimientos (avataras) del Señor. 7.69 Cuando de una vela muchas otras son encendidas, yo considero a esta como la original. De la misma manera, Krishna es la causa de todas las causas y avataras: el origen de todos los avataras. (CheitanyaCaritamrita Adi. 2.90) La distinción entre avatara y avatari. El Señor Supremo dijo: "Yo soy Krishna. Yo aparezco como como Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Anirudha. Yo aparezco como Baladeva, Matsya, Kurma, Varaha, Nrisimha, Vamana, Rama y Parasurama. Yo también aparezco como Buddha y Kalki. (Catur-Veda-Siksa) Los avataras del Señor son divinos. Ellos no están sujetos a la influencia material. 7.71 Los avataras de Sri Krishna no toman nacimiento como lo hacen los seres vivientes ordinarios quienes están condicionados por las modalidades de la naturaleza material. Los avataras nunca están cubiertos por la ignorancia o tienen que lograr libertad de la ilusión material. Los avataras del Señor son completos en todos los aspectos. Ellos nunca están sujetos a la vejez. Ellos son inmortales y eternos. Ellos son la verdad suprema y ellos personifican la felicidad más elevada. (Catur-Veda-Siksa) El momento y el propósito del advenimiento de un avatara del Señor. 7.72 [Krishna dijo] Cuandoquiera y dondequiera que haya una declinación en los principios de la religión, en ese entonces, Yo mismo desciendo. (Bhagavad-gita 4.7) 7.73 Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para reestablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio. (Bhagavad-gita 4.8) Visnu adviene El mismo con el fin de proteger a los santos y castigar a los demonios. Esta no es la principal razón para el advenimiento de Krishna, el origen de todos los avataras, quien aparece con el fin de mostrar sus pasatiempos en Vrindavana. Algunas veces, sin embargo, el momento para la aparición de Visnu coincide con el advenimiento de Krishna. Cuando la Personalidad de Dios total desciende, todas las otras encarnaciones del Señor se reunen junto con El. En ese momento, la expansión Visnu de Krishna aparece junto con el Señor con el fin de ejecutar la función de castigar a los envidiosos y liberar a los piadosos. Así Visnu aparece dentro de de Krishna y a través de Visnu la carga carga de la tierra es levantada y en ese momento los demonios como Kamsa fueron matados mientras los devotos como Vasudeva y Devaki fueron liberados. 7.74 Remover la carga de la tierra no corresponde a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. El sustentador, Sri Visnu, es el que protege el universo. Pero el momento de levantar la carga del mundo coincidió con el de la encarnación de Krishna. Cuando desciende la completa Suprema Personalidad de Dios, todas las demás encarnaciones del Señor se unen a El. Krishna mismo no mata a los demonios. El
Señor Visnu está presente en el cuerpo de Sri Krishna, y Sri Krishna mata a los demonios por medio de El. (Cheitanya-Caritamrita 4.8-10,13) Los avataras de Krishna son incontables. 7.75 [Suta Goswami dijo] Oh brahmanas: Así como las olas del océano son incontables, de la misma manera, los miles y miles de avataras del Señor son ilimitados. Nadie puede contar todas las apariciones y desapariciones del Señor. (Srimad-Bhagavatam 1.3.26) Los tres purusavataras son el origen de todo. Sus nombres son Mahavisnu, Garbhodakasayi Visnu, Ksirodakasayi Visnu. 7.76 Visnu tiene tres formas llamadas purusas. La primera, Mahavisnu, es el Creador de la energía material total (mahat-tattva). La segunda es Garbhodakasayi Visnu, quien está situado dentro de cada universo, y la tercera es Ksirodakasayi Visnu, quien vive en el corazón de todos los seres vivientes como la Superalma. Aquel que reconoce estas tres como la Personalidad de Dios llegará a estar libre de los conceptos falsos y será liberado del encadenamiento de la ilusión material. El significado de este verso es que aquel que reconoce la posición del Supremo Purusa, o disfrutador patriarcal, llegará a estar liberado del ego de purusabhamana o disfrutar. De esta manera abandonará la mentalidad de explotar mujeres para la gratificación de los sentidos y realizará su posición eterna como prakriti, o el objeto del disfrute del Señor. Así el alma es restaurada en la conciencia de que es una sirviente de Krishna y llegará a estar liberada de la concepción falsa material. (Laghu-Bagavatamrita, Purva-khanda 5) Debido a que desciende a este mundo material, el Señor es llamado "avatara". 7.77 La forma del Señor que desciende a este mundo material para crear es llamada avatara o encarnación. Todas las expansiones del Señor Krishna son realmente residentes del mundo espiritual. Sin embargo, cuando ellas descienden a este mundo material, ellas son llamadas avataras. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.263-264) Mahavisnu por su mirada es el padre que da la semilla de la creación: El es tan sólo una manifestación parcial de Krishna mismo, quien es el origen tanto de los mundos materiales como espirituales. 7.78 Al comienzo de la creación, el Señor primero se expandió a Sí mismo en la forma de Purusa-avatara y manifestó todos los componentes de la creación material. Y de esta manera, al principio ocurrió la creación de los dieciséis principios de la acción material. Esto fue con el propósito de crear el universo material. (Srimad-Bhagavatam 1.3.9) 7.79 Karanodakasayi Visnu es la primera encarnación del Señor Supremo, y El es el maestro del tiempo eterno, causa y efecto incluyendo mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal del Señor, Garbhodakasayi Visnu y la suma total de todos los seres vivientes tanto móviles como inmóviles. (Srimad-Bhagavatam 2.6.42) 7.80 Brahma y los otros señores de los mundos materiales que aparecen de los poros del cuerpo transcendental de Mahavisnu, permanecen vivos en tanto dura Su exhalación. Yo adoro al Señor Primordial, Govinda, de quien la personalidad de Mahavisnu no es más que una porción de una porción. (Brahma-Samhita 5.48)
7.81 La super excelente localización de Krishna conocida como Gokula, tiene miles de pétalos y una corola como la de un loto florecido de una parte de Su aspecto ilimitado, siendo el verticilo de las hojas la verdadera morada de Krishna. (Brahma-Samhita 5.2) La forma de Mahavisnu es transcendental y Supramundana, más allá de las modalidades de la naturaleza. 7.82 Se cree que todos los sistemas planetarios universales están situados sobre el extenso cuerpo del purusa; pero El no tiene nada que ver con los ingredientes materiales creados. Su cuerpo se halla eternamente en estado de existencia espiritual, por excelencia. (Srimad-Bhagavatam 1.3.3) Pradyumna toma la forma del segundo avatara, Garbhodakasayi Visnu. El mantiene el universo y es la raíz de muchos otros avataras tales como Brahma, Visnu y Siva (guna avataras) lo mismo que de Matsya, Kurma, Nrisimha y los otros lila-avataras. Es de su estómago de loto que el Señor Brahma, el creador de este universo, aparece. El es la Superalma de todos los seres vivientes. Ese Garbhodakasayi Visnu es glorificado en los Vedas y en otras partes como el Señor de Maya. 7.83 Brahma, Visnu y Siva son Sus tres encarnaciones en las modalidades materiales. La creación, la manutención y la destrucción respectivamente están bajo la custodia de estas tres personalidades. Garbhodakasayi Visnu, conocido dentro de este universo como Hiranyagarbha y el que no tiene morada Superalma es glorificado en los himnos Védicos como el purusa-sukta comenzando con el himno que inicia con la palabra sahasra-sirsa. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.291-292) Anirudha es el tercer purusavatara conocido como Ksirodakasayi Visnu. El es también el guna-avatara Visnu. El es la Superalma y mantenedor de todos los seres vivientes lo mismo que el mantenedor y descanso del universo. 7.84 Ksirodakasayi Visnu es la forma universal del Señor y la Superalma dentro de cada entidad viviente. El es conocido como Ksirodakasayi o el Señor que descansa dentro del océano de leche. El es el mantenedor y maestro del universo. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.295) Los tres guna-avataras: Brahma, Visnu y Siva. Brahma es el avatara del raja-guna, la modalidad de la pasión. 7.85 Debido a sus pasadas actividades piadosas mezcladas con servicio devocional, una entidad viviente de primera clase que está influenciada por la modalidad de la pasión en su mente y empoderada por Garbhodakasayi Visnu llega a ser Brahma. Tal entidad viviente llega a ser la encarnación cualitativa del Señor en la modalidad de la pasión para el propósito de diseñar la creación del universo. (CheitanyaCaritamrita Madhya 20.302-303) Aun que Brahma es diferente de Krishna él está empoderado por el Señor para el trabajo de la creación así como el sol inyecta su poder a las piedras. 7.86 El sol manifiesta su brillo en una gema, aunque es una piedra; similarmente la personalidad de Dios original, Govinda, manifiesta su poder especial en una entidad viviente piadosa. De esta forma esta
entidad viviente llega a ser Brahma y maneja los asuntos del universo. Yo adoro a Govinda, la personalidad original de Dios. (Brahma-Samhita 5.46) Rudra (Siva): la encarnación en la modalidad de la ignorancia. 7.87 Krishna, la Suprema personalidad de Dios, expande una porción de su porción plenaria y aceptando la asociación de la modalidad material de la ignorancia, asume la forma de Rudra para disolver la manifestación cósmica. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.307) La distinción entre Krishna, Siva y la jiva. 7.88 Rudra tiene varias formas las cuales son transformaciones provocadas por la asociación con maya. Aunque Rudra no está en el mismo nivel que una jiva-tattva, aun así no puede ser considerado una expansión personal del Señor Krishna. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.308) Rudra es uno y diferente con el Señor. El ejemplo de la leche y el yogur. 7.89 La leche es transformada en yogur cundo está se mezcla con el cultivo de yogur. De esta manera el yogur no es más que leche; aún así no es lo mismo que la leche. [De esta manera Visnu se transforma en Siva. Así Siva-tattva es similar a Visnu-tattva pero no es idéntico.] (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.309) Brahma confirma este punto. 7.90 La leche cambia en yogur cuando está es mezclada con el cultivo de yogur; pero realmente el yogur es por constitución nada más que leche. Similarmente, Govinda, el Señor Supremo, asume la forma del Señor Siva con el propósito especial de los asuntos materiales. Yo ofrezco mis reverencias a los pies de loto de Govinda, el Señor Primordial. (Brahma-Samhita 5.45) La diferencia entre Siva y Krishna. 7.91 El Señor Siva es un asociado de la energía externa (maya). Por lo tanto el está envuelto en la cualidad material de la oscuridad. El Señor Visnu es transcendental a maya y a las cualidades de maya. por lo tanto El es la Suprema Personalidad de Dios. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.31) El materialista Rudra está siempre envuelto en una síntesis de las cualidades de maya. 7.92 La verdad acerca del Señor Siva es que él está siempre cubierto por las tres coberturas materiales: vaikarika, tejasa y tamasah (la modalidad de la bondad, la pasión y la ignorancia y sus conceptos egoístas pervertidos). Debido a estas tres modalidades de la naturaleza material, él siempre se asocia con la energía externa externa y con el mismo egoísmo. (Srimad-Bhagavatam 10.88.3) La cualidad de Visnu es que El está por encima de las modalidades de la naturaleza material. 7.93 Sri Hari, la Suprema Personalidad de Dios está situado más allá del rango de la naturaleza material. Por lo tanto El es la Persona Suprema Transcendental. El puede verlo todo, dentro y fuera. Por lo tanto, El es
el Supremo capataz de todas las entidades vivientes. Si alguien toma refugio a Sus pies de loto y le adora, también obtendrá una posición transcendental. (Srimad Bhagavatam 10.88.5) El Visnu que esta localizado en sattva-guna es la forma de pasatiempos de Garbhodakasayi Visnu y una expansión svamsa de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. 7.94 Para la manutención del universo, el Señor Krishna desciende como Su expansión plenaria personal en la forma del Señor Visnu. El es el director de la modalidad de la bondad; por lo tanto El es transcendental a la energía material. El Señor Visnu está en la categoría de svamsa debido a que El tiene opulencias casi iguales a las de Krishna. Krishna es la persona original y el Señor Visnu es Su expansión personal. Este es el veredicto de todas las literaturas Védicas. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.314315) Krishna se expande como Visnu así como una vela original da luz a otras velas. 7.95 [Brahma dijo] Cuando una vela da luz a otras velas, todas ellas arden con la misma intensidad. Aún así, se puede decir que la primera es la vela original. De la misma manera, aunque muchas Personalidades de Dios pueden expandirse de El, Govinda es la Suprema Personalidad de Dios. Yo adoro a ese Señor primordial Govinda. (Brahma-Samhita 5.45) La posición constitucional de Visnu, Brahma y Siva. Brahma y Siva son diferentes de Krishna y están sujetos a Su mando, mientras que Visnu es el Señor Supremo, no diferente de Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. 7.96 La conclusión es que el Señor Brahma y el Señor Siva son simplemente encarnaciones de devotos que cumplen una orden. Sin embargo, el Señor Visnu es el mantenedor, es la caracterización personal del Señor Krishna. (Cheitanya-Caritamrta Madhya 20.317) 7.97 [El Señor Brahma dijo] Yo soy ocupado por la Suprema Personalidad de Dios para crear: siguiendo Sus ordenes, el Señor Siva lo disuelve todo. La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Ksirodakasayi Visnu mantiene todos los asuntos de la naturaleza naturaleza material. De esta manera, el Supremo controlador de las modalidades de la naturaleza naturaleza material es el Señor Visnu. (Srimad-Bhagavatam 2.6.32) El carácter eterno y transcendental del nacimiento y pasatiempos de Sri Krishna. 7.98 [Krishna dijo] Aquel que puede entender el carácter transcendental de Mi nacimiento y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna. (Bhagavad-gita 4.9) Evidencia de los Srutis acerca del carácter transcendental de los pasatiempos de Krishna. 7.99 Habiendo alcanzado la morada transcendental de Sri Radha y Krishna, debería regocijarme. Allí, en medio de las vacas, Krishna disfruta Sus pasatiempos amorosos los cuales son totalmente auspiciosos. En esa morada suprema, Krishna disfruta, con sus diferentes devotos, de pasatiempos transcendentales por excelencia. (Purusa-Sukta 1.54. Rig Veda)
El verso 'apani-padah" indica que Su cuerpo es transcendental. 7.100 El verso upanisad apani-padah indica que Krishna no tiene brazos o piernas materiales. Este rehusa piernas o manos materiales y aun así establece que el Señor corre rápidamente y acepta todo lo que le ofrecen. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 6.150) El cuerpo del Señor no es material, pero El se manifiesta a sí mismo por Su propia potencia inconcebible. De esta manera El desciende dentro de este mundo material. 7.101 [Krishna dice] Aunque soy innaciente y Mi cuerpo transcendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio por Mi propia potencia transcendental. (Bhagavad-gita 4.6) La ciencia transcendental no puede ser entendida por la inteligencia material. Todos los Vedas y Puranas continuamente advierten en contra de considerar que lo divino o sustancia no material cae dentro de la categoría de la naturaleza material. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 9.195) 7.103 Eso que es inconcebible nunca puede ser entendido a través de la lógica o el razonamiento mental. El síntoma preciso de que algo es inconcebible es que está más allá de toda comprensión lógica. (Mahabharata, Bisma Parva, 5.22) 7.104 La verdad absoluta no puede ser probada a través de la argumentación. (Brahma-sutra 2.1.11) 7.105 [Brahma oró a Sri Krishna] Mi Señor! Si alguien es favorecido tan siquiera por una ligera sombra de la misericordia de Tus pies de loto, El podrá entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan con el fin de entender al Señor Supremo son incapaces de conocerte, aun a pesar de que ellos continuen estudiando los Vedas por muchos años. (Srimad-Bhagavtam 10.14.26) 7.106 Uno puede entender al Señor Supremo sólo por Su misericordia, no por adivinación o hipótesis. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 6.82) 7.107 Uno no puede entender al Señor simplemente por educación o estudio. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 6.87) 7.108 Oh Señor Supremo! Aquellas escrituras que están en la modalidad de la bondad, lo mismo que tus pasatiempos, forma, carácter y naturaleza suprema transcendental son todos síntomas de Tu personalidad transcendental, pero aquellos hombres deafortunados y demoniácos que están poseídos por la modalidad de la pasión e ignorancia nunca pueden entender Tu naturaleza divina. (Stotra-Ratnam, Yamunacarya, 15) 7.109 Oh mi Señor! Tú estás más allá del alcance del espacio, tiempo y pensamiento. Tu naturaleza confidencial, la cual no puede ser igualada o sobrepasada no puede ser entendida por los hombres atados
a maya de la era de Kali. Tus transcendentales devotos, sin embargo, quienes permanecen absortos en verte, están siempre unidos contigo en amor divino. (Stotra-Ratnam, Yamunacharya 16) El cuerpo eterno, consciente y bienaventurado del Señor está hecho de susbstancia transcendental. 7.110 La forma transcendental del Señor es eterna y plena de felicidad y conocimiento. Aquellos que no respetan adecuadamente a la Deidad son llamados ateos. El Señor nunca se revela a tales personas sino que permanece invisible. Después de la muerte tales hombres son castigados por Yamaraja. (CaitanyaCaritamrita Madhya 20.166-167) El nombre y la forma del Señor son una verdad divina y están compuestos de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. 7.111 El santo nombre del Señor, Su forma y personalidad son todos uno y lo mismo. No existe diferencia entre ellos. Deibido a que todos son absolutos, ellos son transcendentales y bienaventurados. No existe diferencia entre el cuerpo de Krishna y Krishna mismo, o entre Su nombre y El mismo. En tanto al alma condicionada concierne, todo es diferente. El nombre de uno es diferente de su cuerpo, de su forma original, y demás. El santo nombre de Krishna, lo mismo que Su cuerpo y Sus pasatiempos no pueden ser entendidos por los deficientes sentidos materiales; ellos son automanifestados. (CheitanyaCaritamrita Madhya 17.131,132,134) Aquel que no puede entender que la forma de Krishna es transcendental es un muddha, un tonto. 7.112 [Krishna dijo] Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza transcendental como Señor Supremo de todo lo que existe. (Bhagavad-gita 9.11) 7.113 El Señor Jaganatha es completamente espiritual y lleno de bienaventuranza transcendental. Pero tú lo has comparado a un cuerpo deficiente, destructible y compuesto de elementos materiales. Tú has estimado a Sri Cheitanya, quien es Dios Mismo, pleno en seis opulencias, como igual al nivel de una entidad viviente ordinaria. En vez de reconocerle como el fuego Supremo, tú le has aceptado como una pequeña chispa. Debido a esta ofensa en contra del Señor Jaganatha y Sri Cheitanya Mahaprabhu, obtendrás un destino infernal. No sabes como describie a la verdad absoluta, pero sin embargo tratas de hacerlo, y por lo tanto debes ser culpado. Tú estás en completa ilusión porque has distinguido distinguido entre el cuerpo y el alma del Señor Jagannatha o Sri Cheitanya Caritamrita. Esa es una gran ofensa. En ningún momento existe diferencia entre el cuerpo y el alma del Señor Supremo. Su identidad personal y Su cuerpo son hechos de energía espiritual bienaventurada. No existe diferencia entre ellos. (CheitanyaCaritamrita Antya 5.118-122) La forma divina del Señor aparece en ocho clases de sustancias materiales. 7.114 La forma de la Deidad del Señor se dice que aparece en ocho variedades de sustancias materiales: piedra, metal, madera, pintura, arena, en la mente, y en las joyas. (Srimad-Bhagavatam 11.27.22) Así termina la séptima joya del Gaudiya Kanthahara, titulada Krishna-tattva. La Octava Joya Shakti-tattva El Principio Sakti
Las energías del Sennor Supremo son ilimitadas. 8.1 ¿Y que se puede decir de aquellos que se encuentran bajo la dirección de los grandes devotos, cantando el santo nombre del Ilimitado, el cual tiene ilimitada potencia? La Personalidad de Dios, ilimitado en cuanto a potencia y transcendental por Sus atributos, recibe el nombre de ananta [Ilimitado]. (SrimadBhagavatam 1.18.19) La energía ilimitada del Señor está dividida en tres categorías principales. 8.2 El no posee forma corporal como la de una entidad viviente ordinaria: El tiene una forma transcendental de bienaventuranza y conocimiento, y así no existe diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Todos Sus sentidos son transcendentalmente divinos. El es sustacia absoluta. Cualquiera de Sus sentidos puede ejecutar la acción de otro. Nada es más grande que El o igual a El. Sus potencias son numerosas, y de esta manera Sus acciones son ejecutadas automáticamente como consecuencia natural de Su voluntad divina. En otras palabras, cualquier cosa que El desea inmediatamente se hace realidad. Sus energías divinas son tres: Su energía de conocimiento (jñana-sakti), [también conocida como cit-sakti o samvitsakti]. Su energía de fuerza (bala--sakti, también conocida como la energía de existencia del Señor, sat, o sandhini-sakti), y su energía de pasatiempos (también conocida como su enegía de éxtasis, ananda o hladini-sakti). Svetasvara 6.8) 8.3 Krishna tiene tres potencias ilimitadas, de las cuales tres son pricipales: -la fuerza de la voluntad, la fuerza del conocimiento y la energía creativa. El predominador de la fuerza de la voluntad es el Señor Krishna, porque por Su voluntad Suprema todas las cosas llegan a existir. En voluntad existe la necesidad del conocimiento, y ese conocimiento es expresado a través de Vasudeva. No existe posibilidad de creación sin pensamiento, sentimiento, voluntad, conocimiento y actividad. La combinación de la suprema voluntad, el conocimiento y la la acción ocasiona la manifestación cósmica. El Señor Sankarsana es el Señor Balarama. Siendo el predominador de la energía creativa, El crea tanto los mundos materiales como los espirituales. Ese Sankarsana original [el Señor Balarama] es la causa de la creación material y espiritual. El es la Deidad predominante de la vanidad y por la voluntad de Krishna y el poder de la energía espiritual, el crea el mundo espiritual, el cual consta del planneta Goloka Vrindavana y de los planetas Vaikuntha. Aunque no existe duda de la ceración en cuanto al mundo espiritual concierne, éste es manifestado sin embargo por la voluntad suprema de Sankarsana. El mundo espiritual es la morada de los pasatiempos de la energía espiritual eterna, (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.252-257) Las tres variedades de energía del Señor 8.4 Krishna tiene potencias ilimitadas, las cuales pueden ser divididas en tres partes principales. Estas son la energía espiritual, la energía material y la energía marginal, la cual es conocida como las entidades vivientes. En otras palabras, todas estas son las potencias de Dios -interna, externa y marginal. Sin embargo, la energía interna es la energía personal del Señor y permanece sobre las otras dos. (CheitanyaCaritamrita Madhya 8.150-152) 8.5 La entidad viviente es una manifestación simultáneamente uno y diferente del Señor, como una partícula molecular del brillo solar o del fuego. Krishna tiene tres variedades de energía. El Señor Krishna
naturalmente tiene tres transformaciones energéticas y estas son conocidas como la energía espiritual, la entidad viviente y la enrgía ilusoria. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 20.109,111) La evidencia del Sruti sobre el asunto del cit-sakti. 8.6 Aquellos que meditan en yoga en la Suprema Personalidad de Dios pueden ver Su poder divino y confidencial (cit-sakti). El Señor Supremo por sí solo es la fuente energética de todas las energías. Su poder divino es la causa inmediata de los universos ilimitados. Así, el Señor mismo es la causa instrumental (nimitta) para manifestar las entidades vivientes, los mundos de tiempo y espacio, y todo lo que reposa dentro de ellos. (Svetasvara 1.3) La evidencia de los Smritis sobre el tema del cit--sakti. 8.7 Aunque soy innaciente y Mi cuerpo transcendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades viventes, aun así aparezco en cada milenio en Mi transcendental forma original. [Nota: atma-maya se refiere a la potencia espiritual o cit-sakti] (Bhagavad-gita 4.6) La evidencia del Sruti sobre el tema del cit-sakti. 8.8 El Señor Supremo es el creador último del universo. El conoce el propósito del universo. El es la Superlama, el Señor en el corazón de cada entidad viviente. El es omniconsciente y es el más grande de los filósofos. El conoce el pasado, el presente y el futuro. El poseee todas las excelencias y buenas cualidades. El es el maestro de la energía material (pradhana), las entidades vivientes o jiva-sakti (ksetrajãna) y la energía interna, espiritual, conocida como cit-sakti (guna). El sólo es la causa de la liberación del ciclo de los repetidos nacimientos y muertes y de la esclavitud de la ignorancia (samsara). (Svetasvara 6.16) La evidencia del Smriti sobre el tema del jiva-sakti 8.9 La tierra, el agua, el fuego, el aire, el eter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. (Bhagavad-gita 7.4) 8.10 Además de todo ello, !oh Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay una energía Mía que es superior a la materia, la cual consiste en las entidades vivientes que estan explotando los recursos de esa naturaleza material inferior y sosteniendo el mundo material por infundirle con conciencia. (Bhagavad-gita 7.4) La evidencia del Sruti sobre el tema de maya-sakti. 8.11 Esta naturaleza material triple consiste de las modalidades de la bondad, pasión e ignorancia -sattva, rajah y tamah. Esta naturaleza material es la madre de los innumerables seres vivientes dentro del universo. De la misma manera, esta triple naturaleza material es traída a la existencia y sostenida por el innaciente Señor, quien es pleno en el autoconocimiento. Ese Señor innaciente, sin embargo, no se asocia con Su energía material sino que disfruta independientemente del placer de Sus pasatiempos transcendentales. (Svatasvara 4.5) La evidencia del Smriti sobre el tema de maya-sakti
8.12 Este universo material está supeditado a Mi principio creativo mayiko (prakrti). Esta multitud de entidades vivientes, siendo dependientes de mi naturaleza material, vienen a la existencia una y otra vez, y así sufren nacimientos y muertes repetidos en acuerdo con su Karma previo. De esta manera, el mundo entero está bajo la influencia de mi energía creativa (prakriti). Todo el orden cósmico está supeditado a Mí. Por mi voluntad, se manifiesta automáticamente una y otra vez, y por Mi voluntad, al final es aniquilado. (Bhagavad-gita 9.8) 8.13 Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, funciona bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce a todos los seres móviles e inmóviles. Por orden suya, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez. Dos clases de maya: guna-maya y jiva-maya 8.14 Oh Brahma, todo lo que parece tener un valor, sino está en relación relación conmigo, no tiene relaidad. Conóce esto como mi Maya, mi energía ilusoria, la reflexión que aparece en la oscuridad. (Srimad-Bhagavatam 2.9.34) La maya material es la sombra de Yogamaya. 8.15 La energía externa conocida como maya es de la naturaleza de la sombra de la potencia cit. Ella es adorada como Durga -la agente del Señor que es responsable de la creación, preservación y destrucción de este mundo material. Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, en acuerdo con quien Durga se conduce a sí misma. (Brahma-Samhita 5.44) 8.16 La energía ilusoria del Señor no puede tomar prioridad, estando avergonzada de su posición, pero aquellos que están confundidos por ella siempre hablan tonterías, estando absortas en pensamientos de "Yo" y "Mío". (Srimad-Bhagavatam 2.5.13) Hladini, samvit y sandhini -tres clases de energía. 8.17 Oh Señor, Tú eres el sustento de todas las cosas. Los tres atributos hladini, sandhini y samvit existen en Tí como una sola energía espiritual.. pero las modalidades materiales, que ocasionan felicidad, miseria y la mezcla entre las dos, no existen en Ti, por que Tú no posees cualidades materiales. (Visnu Purana 1.12.69) 8.18 El Señor Krishna es sat-cid-ananda-vigraha -la forma transcendental de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Por lo tanto Su energía personal (svarupa-sakti, la energía interna del Señor) tiene tres formas diferentes. Hladini es Su energía de extasis, belleza, dulzura, encanto, harmonía; sandhini, Su energía de existencia eterna, o realidad; y samvit, de conocimiento, conciencia y percepción. (CheitanyaCaritamrita 8.154-155) 8.19 El Señor Sri Krishna es el Señor de todas las clases de tres, y es supremo en forma independiente por el logro de todas las clases de fortuna. El es adorado por los sustentadores eternos de la creación, que le ofrecen los enseres de adoración haciendo que sus millones de yelmos toquen los pies de El. (SrimadBhagavatam 3.2.21)
8.20 Visnu-swakti, la energía de Krishna es de tres formas: para-sakti, o la energía espiritual superior del Señor; Ksetrajñana-sakti, o los seres vivientes marginales; y avidya-sakti, o la energía ilusoria, la cual es caracterizada por karma, el mundo de la acción y reacción. En otras palabras, la potencia del Señor Visnu está resumida en tres categorías llamadas, la potencia espiritual, las entidade4s vivientes y la ignorancia. La potencia espiritual es plena en conocimiento; las entidades vivientes, aunque pertenecen a la potencia espiritual están sujetas a la confusión; y la tercera energía, la cual es plena en ignorancia, es siempre visible en las actividades fruitivas. (Visnu Purana 6.7.61) Aquellos quienes son los más queridos a krishna son Su energía interna 8.21 Las energías (asociados) de la Suprema Personalidad de Dios son de tres clases: las gopis son las mejores de todas, por que ellas tienen el privilegio de servir a Sri Krishna, el Señor Primordial, el hijo del rey de Vraja. (Cheitanya-Caritamrita-Adi 1.79-80) Sri Radhika es la más completa energía de Krishna. 8.22 Sri Radha es la energía plena, y el Señor Krishna es el poseedor del poder pleno. Los dos no son diferentes como es evidenciado por las escrituras reveladas. Ellos son sin duda el mismo, así como el musk y su esencia son inseparables, o como el fuego y su calor no son diferentes. De esta manera Radha y el Señor Krishna son uno, aun así han tomado dos formas para disfrutar la dulzura de sus pasatiempos. (Cheitanya-Caritamrita Adi 4.96-98) Todas las Laskmis son expansiones de Sri Radha. 8.23 Así como el manantial, Sri Krishna, es la causa de todas las encarnaciones, Sri Radha es la causa de todas estas consortes. Las diosas de la fortuna son manifestaciones parciales de Srimati Radhika, y las reinas son reflejos de Su imagen. Las diosas de la fortuna son Sus porciones plenarias, y muestran formas de vaibhava-vilasa. Las reinas son de la naturaleza de Su vaibhava-prakasa. (CheitanyaCaritamrita Adi. 4.76-78) Así termina la Octava Joya del Gaudiya Kanthahara titulado Shakti-tattva. La Novena Joya Bhagavad-Rasa-Tattva El principio de las melosidades del Rasa Divino en relación a Krishna. Krishna es la fuente de todos los placeres, el océano de las melosidades transcendentales. El aparece en formas diferentes a diferentes devotos y manifiesta todas las variedades de dulce rasa. 9.1 [Sukadeva Goswami dijo a Pariksit Maharaja, "Oh rey!, la fuente y reserva de todos los rasas, el manantial de todas las melosidades divinas, Sri Krishna, fue visto es formas diferentes por aquellos que le conocieron en las diferentes relaciones de rasa. Ahora escucha esto.] Cuando, acompañado por Su hermano mayor Balarama, Krishna entró en la arena de Kamsa, El fue visto en acuerdo con la mentalidad respectiva de cada observador. El apareció como un trueno para los heroicos tletas, y las personas en general le vieron como un ser sobrehumano. Las muchachas le vieron como el dios del amor, y las pastoras con una modalidad de amistad le vieron como su propio camarada. El fue visto mo un legislador estricto y dispensador de justicia justicia por parte de los malvados monarcas, y como un niño
para sus parientes. Kamsa, el rey de los Bhojas, le vió como la muerte personificada. El fue visto como la forma universal por los de mentalidad mundana, y como la Superalma, Paramatma, el Pricipio Supremo por los yoguis en santa-rasa. El fue visto como la Deidad Suprema por los Vrisnis. [Nota: Bhaktivinoda Thakura remarca que este verso da un indicio de los diferentes rasas en los cuales los devotos de diferentes puntos de vista se relacionan con el Señor. Bhaktivinoda dice que en este verso, los yoguis son vistos como los representantes de santa-rasa (la melosidad de la adoración pasiva), los Vrisnis de dasya-rasa (la melosidad del servicio en devoción), mientras los partorcillos de vacas en la arena representan sakhya-rasa (la melosidad de la amistad devocional) mezclada con hasya-rasa (la submelosidad de la comedia). Los pastores de vacas, encabezados por Nanda Maharaja, ejemplifican vatsalya-rasa (la melosidad de la devoción parental) y karuna-rasa (la sub-melosidad de la compasión). Las damas exhiben madhurya-rasa (la melosidad de la devoción conyugal). Los luchadores exhibieron virya-rasa (la sub-melosidad de la caballerosidad), mientras las personas en general son ejemplos de adbhuta-rasa (la sub-melosidad del asombro). Los reyes exhibieron raudra-rasa (la sub-melosidad de la ira) y los Bhojas, encabezados por Kamsa ejemplifican bhayanaka-rasa (la sub-melosidad del temor). Los de mentalidad mundana, quienes vieron al Señor como la forma universal se relacionan con El en vibhatsa-rasa (la sub-melosidad de lo detestable). De esta manera, Krishna es el objeto supremo de los cinco principios y de las siete melosidades o rasas secundarios. Es por esta razón que El es conocido como akhila-rasamrita-murti, o la corporificación de todas las melosidades transcendentales. (SrimadBhagavatam 10.43.17) La Suprema Personalidad de Dioses la personificación de las melosidades divinas. 9.2 Sri Krishna es la corporificació0n de toda la bienaventuranza extática; el es la fuente de todo placer y felicidad. Habiendo derivado éxtasis de El, las almas individuales llegan a experiementar felicidad. Por que quién sin duda puede respirar, quién puede estar vivo si este Bienaventurado Señor no estuviera presente dentro de los corazones de todas las almas. Sólo El otorga el éxrasis espiritual. (Taiyyriya Upanisad 2.7)
Los cinco rasas principales. 9.3 Las melosidades transcendentales más sobresalientes experimentadas con la Suprema Personalidad de Dios son cinco: santa, dasya, sakhya, vatsalya, y madhura-rasa. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 19.185) Los siete rasas secundarios 9.4 Además de las cinco rasas directas, existen siete rasas o melosidades indirectos, conocidos como risa, asombro, caballerosidad, compasión, ira, aflicción y temor. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 19.187) 9.5 Todo es Brahman; esto es, todo lo qie existe ha emanado de Brahman, la Suprema Verdad Absoluta. Nada puede existir que estó no relacionado con El. De El todas las cosas emanan, por El son mantenidas, y en El todo es disuelto. Por consiguiente, aquel que es santa, pacífico, quien posee sabiduría intuitiva, Le adorará a través del servicio devocional [aquel que adora al Señor de esta manera, libre de cualquier remanente de deseo material, se dice, es un devoto en santa-rasa.] (Chandogya Upanisad 3.14.1) La versión del Srimad Bhagavatam sobre el santa-rasa. 9.6
Los sabios que subsisten del aire, aquellos que se esfuerzan en penitencia, aquellos que observan estricto celibato de por vida, aquellos que son no violentos (santa) y aquellos sanyasis intachables renunciantes de la vida material, obtienen la morada espiritual conocida como Brahman. (Srimad-Bhagavatam 11.6.47) Estar fijo en Krishna es una cualidad de santa-rasa. 9.7 La palabra sama o santa-rasa indica a aquel que está apegado a los pies de loto de Krishna. Su mente está fija constantemente meditando en el Señor. Dama significa controlar los sentidos y no estar desviado del servicio al Señor; Titiksa significa tolerar la infelicidad; Dhriti significa completo control sobre la lengua y los genitales. (Srimad-Bhagavatam 11.19.36) Las cualidades y características esenciales de santa rasa. In santa-rasa, un devoto no desea nada aparte de Krishna. 9.8 Cuando un devoto está situado en la plataforma de santa-rasa, él no desea ni la liberación a los planetas celestiales ni la liberación. Los anteriores son los resultados karma y jñana y el devoto los considera tan malos como el infierno. La persona situada en la plataforma santa manifiesta las dos cualidades transcendentales de desapego de todo deseo material y apego completo a Krishna. Es la naturaleza de santa rasa que ni siquiera la más pequeña intimidad exista. En cambio, el conocimiento del Brahman impersonal y el Paramatma localizado es prominente. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 19, 215, 218). Santa-rasa + servicio = Dasya-rasa 9.9 Sobre la plataforma de santa-rasa, uno sólo puede realizar su posición constitucional. Sin embargo, cuando uno es elevado a la plataforma de dasya-rasa, entiende mejor las plenas opulencias de la la Suprema personalidad de Dios. Sobre la plataforma de dasya-rasa, el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios es revelado con admiración reverente y veneración. Por prestar servicio devocional al Señor Krishna, el devoto en dasya-rasa da constante felicidad al Señor. Las cualidades de santa-rasa están presentes también en dasya-rasa, pero en dasya-rasa el servicio es agregado. De esta manera, la plataforma de dasya-rasa contiene las cualidades tanto de dasya como de santa-rasa. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 19.219-221) La versión del Srimad-Bhagavatan sobre dasya-rasa Aquellos que están ocupados en la autorrealización, apreciando la efulgencia Brahman del Señor y aquellos que están ocupados como sirvientes del Señor Supremo, que Le aceptan como maestro , lo mismo que aquellos que están bajo las garras de maya, pensando en el Señor como una persona ordinaria, no pueden entender que ciertas personalidades exaltadas -después de acumular montones de actividades piadosas- están ahora jugando con el Señor como Sus amigos pastores de vacas. [Nota: este verso es citado por Ramananda raya en su conversación con Sri Cheitanya Mahaprabhu como un ejemplo de la superioridad de la relación de amistad (sakhya-rasa) sobre la relación de servicio en reverencia (dasya-rasa)] (Srimad-Bhagavatam 10.12.11) El Srimad-Bhagavatam sobre las glorias de dasya-rasa 9.11 Simplemente por decorarnos con las guirnaldas, aceites fragantes, ropas y ormanentos de Tu ya has disfrutado, y por comer los remanentes de Tus comidas, nosotros, tus sirvientes, conquistaremos sin duda Tu energía ilusoria. (Srimad-Bhagavatam 11.6.46)
Las glorias de ser un sirviente de Krishna 9.12 [Sri Cheitanya Mahaprabhu dijo] Aquellos que están desprovistos de una actitud de servicio servicio y no desean llamarse a ßei mismo "Krishna-dasa", tienen muy poca buena fortuna. El Señor nunca les aceptará como Sus sirvientes. Permitase aquellos aspirantes a ser liberados del enredo material aceptar el servicio de Krishna. (Cheitanya-Bhagavata Madhya 17.103-104) La versión de los Srutis acerca de la amistad o sakhya. 9.13 El Señor Supremo es el amigo del ser viviente y es de esta forma tan bondadoso que siempre acmpanna al alma. De la misma forma en que dos pájaros ocupan la misma rama de un árbol, el Señor sentado en el corazón de cada entidad viviente está listo listo para otorgar todo lo auspicioso al alma. alma. De esta manera el Señor actúa como el testigo , aún mientras el alma persigue los frutos del karma y experiemnta felicidad y aflicción mundanas. (Svetasvara 4.6) El Srimad-Bhagavatam ensenna que en la relación de amistad con Krishna, pueden existir muchos desacuerdos de fraternidad en los cuales la Suprema Personalidad de Dios, el infinito, es derrotado por el finito. 9.14 Siendo derrotado, Krishna cargó sobre su espalda a a su amigo Sridhama, Vrisabha y Pralambha tomaron a Balarama, el poderoso hijo de Rohini, sobre su espalda. (Srimad-Bhagavatam 10.18.24) Sakhya-rasa = santa-rasa + dasya-rasa + el sentimiento de parentesco, amistad e intimidad. 9.15 Las cualidades de santa-rasa y el servicio de dasya-rasa están ambos presentes en la plataforma de sakhya-rasa. En la plataforma de la fraternidad, las cualidades de dasya-rasa están mezcladas con la confianza del compañerismo en vez de la admiración reverente y la veneración. En la plataforma de sakhya-rasa, el devoto algunas veces ofrece servicio al Señor y algunas veces hace que Krishna le sirva en compensación. En sus simulaciones de lucha, los pastorcillos de vacas algunas veces subían sobre los hombros de Krishna y otras ellos solían hacer que Krishna subiera sobre los de ellos. Debido a que la plataforma de la fraternidad está predominada por el servicio confidencial, el temor reverente y la veneración están ausentes. Por lo tanto, sakhya-rasa está caracterizada por tres cualidades. En la plataforma de sakhya-rasa, la Suprema Personalidad de Dios está obligado hacia el devoto que está íntimo a Krishna y se piensa igual a El. (Cheitanya Caritamrita Madhya 19.222-224) Vatsalya-rasa, la relación de paternidad = santa-rasa + dasya + sakhya + el sentimiento de crianza. 9.16 En la plataforma de vatsalya-rasa, o amor parental, las cualidades de santa-rasa, dasya-rasa y sakhyarasa son transformadas en una forma de servicio llamado crianza. La esencia del amor fraternal es intimidad desprovista de la formalidad y veneración encontrada en dasya-rasa. Debido a un mayor sentimiento de intimidad, el devoto actuando en amor paternal castiga y reprende al Señor en una forma ordinaria. En la plataforma del amor fraternal, el devoto se considera a sí mismo como el sostén y protector del Señor. De esta manera, el Señor es el objeto de proteccción, como un hijo, y por lo tanto esta relación está llena de las cuatro cualidades de santa-rasa, dasya-rasa y sakhya-rasa y vatsalya-rasa. Este es el más transcendental de los néctares. (cheitanya-Caritamrita Madhya 19.226-228) Madhura-rasa, amor conyugal = santa + dasya +sakhya + vatsalya-rasa + el deseo por ofrecer nuestro propio cuerpo al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna.
9.17 En la plataforma del amor conyugal, el apego por Krishna, el prestarle servicio a El, los sentimientos libres de la fraternidad y los sentimientos de crianza todos se incrementan en consideración. En la plataforma del amor conyugal, el devoto ofrece su cuerpo en el servicio al Señor. Así, en esta plataforma todas las cinco cualidades transcendentales están presentes. Todas las cualidades materiales están una después de otra en los elementos materiales, comenzando con el eter. Por evolución gradual, primero se desarrolla una cualidad, luego dos, luego tres y cuatro, hasta que todas las cinco son encontradas en la tierra. Similarmente, en la plataforma del amor conyugal, todos los sentimientos de los devotos está mezclados. El sabor intensificado es ciertamente maravilloso. (Cheitanya-Caritamrita 19.231 - 234) Sthayi-bhava o eextasis permanente, junto con deferentes clases de afecto (rati) son transformados en relación transcendental (rasa). En otras palabras, rati o afecto, es la causa raíz de rasa, relación divina. 9.18 Cuando los éxtasis permanentes[devoción pasiva, devoción en servicio, etc.] son mezclados con diferentes clases de rati, Krishna-bhakti en éxtasis es transformado y llega a estar integrado de melosidades transcendentales (rasas). El éxtasis éxtasis permanente llega a ser una relación transcendental más y más saboreable a travees de la mezcla de eextasis especial, éxtasis subordinado, éxtasis natural, y éxtasis transitorio. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 23.47-48) La "causa" de rasa como las dos formas de vibhava: alambana, el apoyo, o la persona que es objeto del sentimiento (cosas en conexión con Krishna, su flauta, sus devotos, etc) y uddipana, la inspiración por despertar (Krishna mismo). 9.19 Existen dos clases de éxtasis particulares [vibhava]. Uno es llamado el apoyo, y el otro es llamado el despertar. La vibración de la flauta de Krishna es un ejemplo del despertar, y el Señor Krishna mismo es un ejemplo del apoyo. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 23.50) El objeto y refugio son dos diferentes clases de objetos del bhakti; Estos son conocidos como las dos clases de alambana. 9.20 [La causa o base para saborear la relación transcendental es lo que es indicado por vibhava. Este vibhava está dividido en dos categorías -llamadas básica e impetuosa. En el Agni Purana la descripción de vibhava es la siguiente.] La base de la cual el amor extático surge es llamada vibhava, el cual estea dividido en dos: básico e impetuoso. En otras palabras, existen dos clses de amor extático. El objeto del amor extático básico es Krishna y Su devoto. El Señor Krishna es el onjeto del amor extático básico, y Su devoto puro, una fuente de tal amor, es el objeto del amor extático impetuoso. El amor extático impetuoso entonces, es ese amor que se desarrolla cuando uno ve un objeto que le recuerda de Krishna mientras que Krishna mismo es la causa del amor básico. Existen dos clases de alambana. (BhaktiRasamrita-Sindhu, Daksina-vibhaga 1.16) Sri Krishna es el mejor de todos los objetos de adoración. 9.21 Aunque el Señor de Lashmi, Narayana, y Sri Krishna son esencialmente uno y el mismo, la superexcelencia de la posición de Sri Krishna descansa en que El es el objeto del más elevado premarasa, debido a que la misma naturaleza del rasa muestra la más suprema excelencia de la Forma de Sri Krishna solo en quien todas las 12 rasas encuentran su más alta expresión. En otras palabras,, en acuerdo a la realización transcendental, no existe diferencia entre las formas de Narayana y Krishna. Aun así en Krishna existe una atracción transcendental especial debido a la relación conyugal y consecuentemente
El sobrepasa a Narayana. Esta es la conclusión de las rasas (relaciones) transcendentales. (BhaktiRasamrita-Sindhu, Purva-vibhaga 2.59) Srimati Radharani es la mejor de todas las asrayas, las fuentes de la devoción. 9.22 [Las Vraja-gopis dijeron] Oh mis amigas! Dejandonos a nosotras a un lado Sri Krishna se ha ido a un lugar retirado del bosque con una gopi en particular. Ella debe ser en verdad experta en adorarle (anayaradhito), pues El estuvo tan complacido con su servicio que nos ha dejado atrás. [El significado escondido de este verso es que Sri Radha, quien es indicada aquí por la palabra "aradhita" es la más elevada sirveinte y devoto de Sri Krishna, siendo la misma corona de joyas de la devoción.] (SrimadBhagavatam 10.30.28) 9.23 El Señor Krishna, el enemigo de samsa, dejó a un lado a las otras gopis durante la danza rasa y tomó a Srimati Radharani sobre su corazón porque ella ayuda al Señor en realizar la esencia de Sus deseos. (Gita-Govinda 3.1) Subdivisiones rasa 9.24 Los extasis subordinados están sonriendo, danzando y cantando lo mismo que mostrando diferentes manifestaciones en el cuerpo. Los éxtasis naturales, como el caer sin sentido, son considerados entre los éxtasis subordinados. [anubhava] (Cheitanya-Caritamrita Madhya 23.47) 9.25 Existen otros ingredientes comenzando con el desánimo completo y el júbilo. En total existen treinta y tres variedades y cuando estas se combinan, la relación llega a hacerse muy maravillosa. (CheitanyaCaritamrita Madhya 23.52) Así termina la Novena Joya del Gaudiya Kanthahara: Bhagavad-Rasa-Tattva.
La Décima Joya Jiva-tattva El principio Jiva La Jiva es una partícula infinitesimal separada del Señor (Vibhinamsa). 10.1 Krishna se expande El mismo en muchas formas. Algunas de ellas son expansiones personales, y algunas son expansiones separadas. De esta manera el lleva a cabo pasatiempos tanto en los mundos materiales como espirituales. Los mundos espirituales son los Planetas Vaikuntha, y los universos materiales son brahmandas, globos gigantescos gobernados por el Señor Brahma. Las expansiones de Su yo personal- como las manifestación cuádruple de Sankarsana, Pradyumna, Anirudha y Vasudevadescienden como encarnaciones de Vaikuntha a este mundo material. Las expansiones separadas
(Vibhinamsas) son entidades vivientes. Aunque ellas son expansiones de Krishna, ellas son contadas entre Sus diferentes potencias . (Cheitanya-Caritamrita 22.8-9)
10.2 Las entidades vivientes en este mundo material, el cual es conocido como jiva-loka, son mis partículas atómicas eternas de conciencia. Debido a la vida condicionada, ellas están luchando muy duro con los seis sentidos, los que incluyen la mente. (Bhagavad-gita 15.7) La naturaleza del la jiva-alma es substancia transcendental. 10.3 Para el alma no existe nacimiento ni muerte. Ni habiendo sido una vez deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo. (Bhagavad-gita 2.20) 10.4 El alma nunca puede cortarla en pedazos ningún arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla. 10.5 Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. El alma está en todas partes, y es sempiterna, inmutable, inmovil y eternamente la misma. La jiva es una partícula de un rayo del Paramatma. 10.6 Como innumerables chispas que emanan de un fuego, así todas las jiva almas con sus características particulares emanan del Paramatma, junto con los dioses, planetas y seres animados e inanimados. (Brhad-aranyaka Upanisad 2.1.20) 10.7 El Señor es como un gran fuego llameante, y las entidades vivientes son como pequeñas chispas de ese fuego. (Cheitanya-Caritamrita Adi. 7.116) La jiva es energía atómica consciente. 10.8 Si dividimos la punta de un cabello en cien partes y luego tomamos una parte y la dividimos en otras cien partes, esa diez milésima parte es el tamaño de la entidad viviente. (Svetasvara Upanisad 5.9) Esta alma atómica es infinitesimal y pura en naturaleza, aunque algunas veces llega a estar envuelta en actividad piadosa e impía. (Sutra Madhva-Bhavoddrta Gaupana-Sruti-vaka 2.3.18) 10.10 El alma es atómica en tamaño y puede ser percibida por la inteligencia perfecta. Esta alma atómica está flotando en las cinco clases de aire [prana, apana, vyana, samana y udana], está situada dentro del corazón y exparse su influencia sobre todo el cuerpo de las entidades vivientes corporificadas. Cuando el alma está purificada de la contaminación de las cinco clases de aire material, su influencia espiritual se exhibe. (Mundaka Upanisad 3.19) El alma atómica habita el cuerpo y lo penetra con conciencia 10.11
El cielo, debido a su naturaleza sutil, no se mezcla con nada, aunque es omnipresente. De igual modo, el alma que posee la visión Brahman no se mezcla con el cuerpo, pese a encontrarse en ese cuerpo. (Bhagavad-gita 13.33) La evidencia del Vedanta sobre la naturaleza del alma 10.12 El alma penetra el cuerpo entero por sus cualidades de inteligencia, así como un fuego penetra un cuarto por su luz. (Brahma-sutra 2.3.24) Dos clases de almas -"condicionadas" (baddha) y "liberadas" (mukta). 10.13 Las entidades vivientes (jivas) están divididas en dos categorías. Algunas son eternamente liberadas y otras eternamente condicionadas. Aquellas que son eternamente liberadas están siempre despiertas a la conciencia de Krishna y prestan servicio transcendental amoroso a los pies de Sri Krishna.Ellas son consideradas eternos asociados de Krishna y están disfrutando eternamente la alegría transcendental de servir a Krishna. Aparte de los siempre liberados devotos, existen las almas condicionadas que siempre niegan la entrada al servicio del Señor. Ellas están perpetuamente condicionadas en este mundo material y están sujetas a las angustias materiales ocasionadas por diferentes formas corporales en condiciones infernales. Debido a su oposición a la conciencia de Krishna, el alma condicionada es castigada por la bruja de la energía externa, Maya. Ella está de esta manera lista para sufrir las tres clases de miserias -ocasionadas por el cuerpo y la mente, el comportamiento hostil de otras entidades vivientes y las perturbaciones naturales ocasionadas por los semidioses. (Caitanya-Caritamrita 22.10-13) La posición constitucional del alma y su relación con la divinidad: La conclusión de Sri Cheitanya Mahaprabhu 10.14 Es la posición constitucional de la entidad viviente la de ser un eterno sirviente de Krishna. Ella es la energía marginal de Krishna y una manifestación simultáneamente uno y diferente con el Señor, como un partícula molecular del brillo del sol o el fuego. Krishna tiene tres variedades de energía: cit-sakti (Su energía interna), tatastha-sakti (Su energía marginal) y maya-sakti (Su energía ilusoria). (CheitanyaCaritamrita Madhya 20.108-109) El alma es una eterna sirviente de Krishna 10.15 Los Brahmas, Rudras, Indras y Maharsis lo mismo que todos los semidioses adoran al Supremo Dios Sri Narayana, Hari. (Prameya-Ratnavati 5.2 como es citado en el Mahabharata) La Jiva es la potencia marginal de Krishna (tatastha-sakti) 10.16 Existen dos estados condicionados de la Jiva en esclavitud; el estado condicional sin un cuerpo carnal en el mundo y el estado condicional sin un cuerpo carnal en el mundo ganado después de la muerte. Existe un estado intermedio como estar en un sueño. En el estado intermedio condicionado uno puede algunas veces tener un sueño de ambos mundos. Ahora, cualquiera que sea la forma del estado condicionado del ser en el otro mundo, habiendo obtenido esa forma uno ve tanto lo desfavorable de este mundo como los placeres del otro mundo. Cuando él va dormir, él rechaza un poco de las impresiones de este variado mundo, pone su cuerpo a un lado y crea un cuerpo de sueños en su lugar, revelando su propia brillantez por su propia luz y sueños. Entonces ella misma llega a ser iluminada. (Brhad-aranyaka Upanisad 4.3.9)
La Jiva es una manifestación idéntica y diferente del Señor: El Señor es el controlador de Maya -la Jiva es controlada por Maya. 10.17 El Señor es el maestro de Su potencia y las entidades vivientes son los sirvientes de su potencia. Esa es la diferencia entre el Señor y los seres vivientes. Tú dirás que son lo mismo pero en el Bhagavad-gita el ser viviente es conocido como la potencia marginal del Señor Supremo. (Cheitanya Caritamrita Madhya 6.162-163) 10.18 El fijó su mente ocupándola perfectamente en el servicio devocional (Bhakti-yoga), sin ningún vestigio de materialismo, y de esa manera, él vió a la Persona Suprema junto con Su energía externa (Maya), la cual estaba bajo completo control. (Srimad-Bhagavatam 1.7.4) 10.19 Debido a esta energía externa (Maya), la entidad viviente, aunque es transcendental a las tres modalidades de la naturaleza material, cree ser un producto material y de ésta manera pasa por las reacciones de las sufrimientos materiales. (Srimad-Bhagavatam 1.7.5) La Jiva alma es dependiente de Dios y eternamente diferente de El. De los innumerables y eternos seres conscientes, existe un eterno Ser Supremo. Ese Señor Supremo es el mantenedor de los innumerables seres vivientes en términos de sus diferentes situaciones, en acuerdo con el trabajo individual y la reacción de este trabajo. Ese Señor Supremo está también, mediante su expansión como Paramatma, presente dentro del corazón de todos los seres vivientes. Sólo aquellas personas santas que pueden ver, interna y externamente, a ese correspondiente Señor Supremo, pueden realmente obtener la perfección y la paz eterna. (Katha Upanisad 2.2.13) 10.21 El verso anterior explica que tanto el Señor Supremo como las almas individuales (Jivas) son eternos y conscientes. Por afirmar su condición eterna, su eterna diferencia es también afirmada. (PrameyaRatnavali 4.5) La opinión de "Suddhadvaita" sobre la diferencia entre el alma (Jiva) y Dios (Isvara) 10.23 Al quedar fijo en el plano de este conocimiento, se puede adquirir una naturaleza transcendental como la Mía. Establecido así, uno no nace en el momento de la creación, ni se perturba en el momento de la disolución. (Bhagavad-gita 14.2) La versión de los Srutis sobre esta diferencia eterna [En el siguiente verso, Baladeva Vidhyabhusana habla sobre la idea de que la diferencia entre Dios y la Jiva no es eterna]. Así como el aire vital y los sentidos son siempre diferentes, de esta manera, el Señor Supremo es distinto del mundo, que depende de El. (Prameya-Ratnavali 4.6) 10.25 [Baladeva Vidyabhusana continúa este punto por citar de los Upanisads] Los diferentes sentidos tales como la voz, el sentido de la vista, el sentido del oído y la mente son todos conocidos como la fuerza de vida, pero la verdadera fuerza vital es diferente de todos estos sentidos, los cuales dependen de ella. Ellos son llamados por la fuerza vital aunque ésta es realmente diferente de ellos. [La idea es que aunque los sentidos son dependientes de la fuerza vital y pueden ser colectivamente conocidos como la fuerza
vital, ellos son distintos. De la misma manera, debido a que las almas dependen de Brahman son algunas veces llamadas Brahman, con el fin de mostrar su origen, pero ellas son siempre distintas de Brahman]. (Chandogya Upanisad 5.1.15). Sankaracarya fue también en verdad un proponente de la diferencia entre el alma y Dios. 10.26 [Nota: la palabra kama señalada aquí indica "objeto" o Brahman y la palabra kartur significa "agente" que quiere decir Jiva en acuerdo a Baladeva Vidyabhusana. Por lo tanto, la línea citada significa: "Existe una diferencia entre el objeto y el agente o entre el alma y Dios"] "Karma-karturvyupadesacca'. En este Sutra el autor, Vedavyasa, reconoce la distinción eterna entre Brahman (Dios) y la jiva (alma). Así, la distinción eterna entre el alma y Dios es establecida por el Vedanta. En el comentario de Sankaracarya sobre el verso del Brahma-sutra "guham pravisthavatmanau hi tad-darsanat" [Se ve por lo tanto que la Jiva y Paramatmsa ocupan el corazón. (Brahma-Sutra 1.2.11)] Sankaracarya cita el verso "rtam pibantau..." del Katha Upanisad 1.3.1. Este verso afirma: "Existen dos Personas, la Jiva y Paramatma residiendo en lo profundo del corazón. De entre ellos, la Jiva disfruta los frutos de karma mientras que Paramatma como la Superalma inspira al alma a hacer el bien mediante la conciencia interior. Aquellos que conocen Brahman hablan de estos dos como distintos tanto como la luz y la obscuridad". El Sutra sobre el que se hace este comentario viene en respuesta a la pregunta sobre la diferencia entre "inteligencia" (buddhi) y la Jiva. El Sutra explica que Paramatma es la fuente de la inteligencia y acepta la distinción entre Paramatma y la Jiva. Por citar este verso en su comentario, Sankaracarya concuerda sustantivamente con el intento del autor del Brahma-sutra y reconoce la validez de su opinión sobre la diferencia entre el alma y Dios. (Tattva-muktavali 5.8) 10.27 [En su corazón, Sankaracarya es un sirviente de Krishna, aunque él ha dado muchos argumentos a favor de la Unidad, con el fin de confindir a los ateos y asombrar a los demonios (asura-mohana). Al admitir esto a Sri Cheitanya, Sarvabhauma Bhattacarya habló como sigue.] Cualquier cosa que Sankaracarya dice, tiene en su intento final promover el servicio de Sri Krishna. Un verso de la propia boca de Sankaracarya confirma esto. [satyapi bhadapagane, natha! tavaham na mamakiyastvam, samudro hi tarangah, kvacan samudro na tarangah]. Sankaracarya mismo dice que siempre que él dice que no existe diferencia entre Dios y el mundo, esta simplemente ratificando la naturaleza todo compasiva del Sennor. [En otras palabras cuando Sankaracarya dice que el mundo y Dios son uno, él quiere decir que todo fluye del Señor y existe en El y por lo tanto no es diferente de El]. Sankaracarya dice al Señor Visnu: "Tú eres el Señor Supremo. Todo emana de Ti. Yo también he aparecido de Ti. Tú ciertamente no emanas de mí. [En otras palabras, el alma emana de Dios; Dios nunca emana del alma.]. Las olas provienen del océano; el océano no proviene de las olas. Este mundo en su totalidad proviene de Ti, Oh Señor; Tú eres el Señor y el maestro del universo. Tú proteges y mantienes los mundos materiales y espirituales. De ti han tomado nacimiento y por Ti ellos son mantenidos. Aquel que no te adore es digno de ser abandonado". [Sarvabhauma continuó] Estas son las palabras de Sankaracharya y éste es su propósito. Qué beneficiará a un tonto que no puede tener esta comprensión en su cabeza? (Cheitanya-Bhagavata Antya 3.47,49-54). Apartarse de Krishna es la causa raíz de la ignorancia del alma 10.28 El Señor Supremo es el amigo de todos los seres vivientes, y es tan bondados que siempre acompaña al alma. De la misma manera que dos pájaros ocupan la misma rama de un árbol, el Señor se sienta en el corazón de cada entidad viviente listo para otorgar bendiciones sobre el alma. De esta manera el Señor actúa como el testigo interno, aun mientras el alma persigue los frutos del Karma y experimenta felicidad y aflicción materiales. (Mundaka Upanisad 3.1.1-2, Svetasvara Upanisad 4.6-7). 10.29
Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol, el pájaro que come está plenamente absorbido por la ansiedad y el mal genio como el disfrutador de los frutos del árbol. Pero, si de una manera u otra él mira a donde su amigo que es el Señor y aprende Sus glorias -al momento, éste pájaro que sufre será liberado de toda ansiedad. (Mundaka Upanisad 3.1.2, Svestasvara Upanisad 4.7) En ignorancia, el alma identifica los cuerpos burdos y sutiles y de esta manera sufre los repetidos nacimientos y muertes. 10.30 Ilusionado por la ignorancia (y de esta manera identificando el yo como los cuerpos burdo y sutil) , las almas confundidas se consideran a si mísmas como como estables y sabias. Confundidas por sus propios conceptos se llaman a sí mismos escolásticos y de esta forma conducen a otras almas ignorantes aun más en la ignorancia. De esta manera aquellos que están enceguecidos por la ignorancia conducen a ciegos similares a la oscuridad del olvido. (Katha Upanisad 1.2.5) 10.31 Olvidando a Krishna, la entidad viviente ha sido atraida por las características externas desde tiempo inmemorial. Por lo tanto la energía ilusoria le ocasiona toda clase de sufrimiento en su existencia material. Como resultado, algunas veces él es elevado hasta el cielo y algunas veces es sumergido en el infierno, asi como un criminal es levantado en el aire y de nuevo bajado a un estanque y remojado en excremento como castigo impuesto por el rey. (Cheitanya Caritamrita 20.117-118) El logro de los pies de loto de Krishna es la liberación del sufrimiento material 10.32 Por entender la verdad acerca del Señor Supremo, uno puede escaparse de las ataduras del mundo material y llegar a ser libre de las miserias de los repetidos nacimientos y muertes. Habiéndose liberado de los cuerpos materiales burdo y sutil obtiene una eterna forma divina como un asociado del Señor Supremo en su morada transcendental y da realización a sus deseos internos del corazón. (Svetasvara 1.11). 10.33 Si el alma condicionada llega a ser consciente de Krishna por la misericordia de las personas santas que voluntariamente le proporcionan instrucciones espirituales y le ayudan a hacerse conciente de Krishna, esta alma es liberada de las garras de Maya quien le perdona. (Cheitanya Caritamrita-Madhya 20.120).
El siddhanta del acarya de visisthadvaita-vada: La conciencia y la materia son como los cuerpos burdo y sutil del Señor, mientras que El es el alma de todas las almas. 10.34 El es inmanente en todos los seres y aun así es diferente y desconocido a ellos. Todos los seres son su creación. El gobierna sobre ellos como el yo interno. El es el alma de todas las almas. Así como el cuerpo es gobernado por el alma, así todas las almas y todos los cuerpos son gobernados por El, el Alma Principio de todas las almas. (Brhad-Aranyaka-Upanisad 3.7.15)
El siddhanta del acarya de dvaitadvaita-vada sobre el tema de la jiva alma. 10.35 El alma, es conocedora y conocimiento, ilimitada en número, atómica y una eterna sirviente de Krishna. Como resultado de su condición atómica algunas veces es envuelta por la energía mayik en la forma de
un cuerpo material y algunas veces es descorporificada. En cualquier caso, la jiva no es una sino innumerable y aparece en incontables cuerpos materiales. (Nimarka Acarya, Dasa sloka).
El siddhanta del acarya del suddhadvaita-vada (Visnuswami, representado por Sridhara Swami) 10.36 La naturaleza del Señor Supremo es sat-cit-ananda: El es la corporificación máxima de la eternidad, conocimiento y bienaventuranza y está ricamente dotado con hladini y samvit saktis. Pero las jivas, las almas, de este mundo material están cubiertas por la ignorancia, la cual es causa de su sufrimiento por cuenta de las tres clases de miserias. (Bhagavat-Sandharbha, Sarvajna-sukta-vakya comentario de Sridhara Swami sobre el Srimad Bhagavatam 1.7.2-6). 10.37 Unicamente el Señor Supremo es la Sustancia de toda realidad; una partícula de su sustancia es la jiva; la energía de esa sustancia es maya y el efecto de esa sustancia es este mundo material. Por lo tanto todas las cosas tienen origen en esa sustancia suprema, todas las cosas pueden ser llamadas "no diferentes" de él. En esta forma la conclusión de no dualidad puede ser aplicada a la Sustancia Absoluta. (Bhavarthadipika 1.1.1)
Un alma liberada obtiene un cuerpo espiritual perfecto en el servicio de Krishna 10.38 Las almas liberadas tienen formas divinas con las cuales adoran al Señor Supremo por tomar parte en sus transcendentales pasatiempos. (Comentario sarvajna-bhasya de Sridhara Swami sobre el SrimadBhagavatam 10.87.21)
La opinion de la suddhadvaita-vada sobre la posición diferente de las almas eternamente liberadas. 10.39 Los asociados eternos del Señor están libres del ciclo del karma. Ellos son eternamente puros, transcendentales y libres de todas las características materiales. Ellos nunca sufren nacimiento y muerte dentro de este mundo material. (Bhavartha-Dipika 1.6.21)
Aquel que iguala al alma individual con el Señor Supremo es un infiel, un ateo. 10.40 Oh Señor, aunque las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales son espirituales e ilimitadas en número, si fueran todo penetrantes no existiría duda de estar bajo su control. Sin embargo, si son aceptadas como partículas de la eternamente existente entidad espiritual- como partes de Ti que eres el Indivisible Espíritu Supremo- podemos concluir que ellas están bajo Tu control. Si las entidades vivientes están simplemente satisfechas de estar identificadas contigo como partículas espirituales, entonces ellas serán felices siendo controladoras de tantas cosas. La conclusión que las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios son uno y el mismo es una conclusión incorrecta. Esta no es realidad. (Srimad-Bhagavatam 10.87.30) 10.41 Una persona tonta que dice que el Señor Supremo y el alma individual o jiva son lo mismo es agnóstico y ofensor y un ateo; después de la muerte será castigado por el Señor de la muerte, Yamaraj. (CheitanyaCaritamrita Madhya 18.115) Así termina la décima joya del Gaudiya Kanthahara, titulada Jiva-Tattva.
UndécimaJoya: Acintya-bhedabheda tattva El principio de la inconcebible unidad y diferencia
La evidencia del Sruti sobre el tema de acintya-bhedabheda tattva: El principio de la inconcebible unidad y diferencia 11.1 La superalma que es el testigo interno y controlador de todos los seres vivientes se manifiesta en innumerables formas, aunque su forma es una. Un a persona sabia puede ver dentro de su corazón que el alma suprema llega a ser amigable y disfruta éxtasis transcendental. (Katha Upanisad 2.2.12) La evidencia del Srimad-Bhagavatam sobre acintya-bhedabheda tattva 11.2 ¡Oh Brahma!, todo lo que parece ser de algún valor, sino se encuentra relacionado conmigo, no tiene realidad. Ello has de considerarlo Mi energía ilusoria, que es ese reflejo que parece estar en la obscuridad. (Srimad-Bhagavatam 2.9.34) 11.4 Tu eres la base, el agente y el instrumento del universo. Tú eres su fuente y su objetivo o propósito; tal o cual forma que éste asume es Tú forma. forma. Cómo y cuándo este universo evoluciona y todas las causas de eso, incluyendo el tiempo y expresión, son controladas por Ti Todopoderoso Señor que controlas el prakrti (lo disfrutado) y el Purusa (el disfrutador) y transciendes a los dos. (Srimad-Bhagavatam 10.85.4) La evidencia del Smrti sobre el acintya-bhedabheda-tattva 11.5 Yo, en Mi forma no manifestada, Me encuentro omnipresente en todo este universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos. (Bhagavad-gita 9.4) 11.6 Y, sin embargo, todo lo creado no descansa en Mí. ¡He aquí mi opulencia mística! Aunque Yo soy el que mantiene a todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas partes, Yo no soy parte de este manifestación cósmica, pues mi ser es la fuente en sí de toda la creación. (Bhagavad-gita 9.5) La conclusión de Jiva Goswami sobre acintya-bhedabheda-tattva 11.7
La verdad absoluta es una. Su característica natural es que posee potencia inconcebible. Sus inconcebibles potencias están depositadas en cuatro estados diferentes: su forma personal (svarupa), las expansiones de su forma divina (tad-rupa-vaibhava), las jiva almas (jiva) y los ingredientes materiales (pradhana). Con respecto al sol, está el dios del sol, el poder interno del sol, y el poder que es expandido a través de los rayos del sol. Luego está la sombra del sol, es decir, el reflejo del sol que está en la oscuridad, más allá de la influencia del sol. Esta ilustración está siendo usada como ejemplo. El punto de este ejemplo es que en la misma forma que el sol aparece en esta manifestación cuádruple (el dios del sol, su poder interno, sus rayos exteriores, y su sombra), existe una verdad suprema eterna (el mismo Señor) cuya forma es eterna, pero que posee diferentes potencias: svarupa-sakti (energía interna), jivasakti (la energía del alma) y maya-sakti (la energía externa). Parece existir una contradicción en este asunto entre el Señor siendo una absoluta verdad eterna y simultáneamente poseer potencia inconcebible. ¿Cómo es posible entender tal contradicción? A esto se responde que "Inconcebible" quiere decir más allá de los límites de la capacidad del entendimiento de la Jiva. Un evento que es extremadamente raro o poco común, pero físicamente imposible, es inconcebible. Pra el Señor Supremo, sin embargo, nada es imposible como resulttado del hecho que posee poder inconcebible. [Por consiguiente la identidad y diferencia del Señor con Su energía es llamada inconcebible -acintya bhedabheda-vada] [Nota: A.C. Bhaktivedanta Swami parafrasea esta sección del Bhagavad-Sandarbha de Jiva Goswami de la siguiente manera: "Srila Jiva Goswami declara en su Bhagavad-Sandharbha (16) que por Sus potencias, las cuales actúan en secuencias naturales más allá del alcance de la mente especulativa mundana, la Transcendencia Suprema, el summun bonum, existe eterna y simultáneamente en cuatro formas transcendentales: Su personalidad, su refulgencia impersonal, sus partes potenciales (las entidades vivientes) y la causa principal de todas las causas. La Entidad Suprema es comparada al sol, el cual también existe en cuatro formas, llamados la personalidad del dios del sol, el brillo de su incandescente esfera, los rayos solares dentro del planeta sol y los reflejos del sol sobre muchos otros objetos. La aspiración de corroborar la existencia de la transcendental Verdad Absoluta por esfuerzos conjeturales limitados no puede ser cumplida, debido a que El está más alla del alcance de nuestras limitada comprensión especulativa. En una honesta búsqueda de la verdad, nosotros debemos admitir que Sus poderes son inconcebibles para nuestros pequeños cerebros. La exploración del espacio ha demandado el trabajo de los más grandes científicos del muno, sin embargo, existen innumerables problemas relacionados con el conocimiento fundamental de la creación material que confunden a los científicos que los confrontan. Tal conocimiento material est´a muy lejos de la naturaleza espiritual y por lo tanto las actuaciones y arreglos de la Verdad Absoluta son, más allá de toda duda, inconcebibles]. (Bhagavad-Sandharbha 16) 11.8 Otros sampradayas de Vedantistas admiten que los continuos ensayos, disertaciones y tesis nunca pueden ser establecidos como verdad a través de ningún argumento. Sin embargo, ellos piensan que el principio de unidad y diferenciación existiendo juntos en el mismo lugar sobrepasa los límites de la realidad.Ellos suponen que ésto es un síntoma del defecto de excluír la naturaleza de universalidad universalidad -es decir, que si la diferencia es verdad, entonces debe ser verdad universalmente, y si la unidad es verdad entonces debe ser verdad universalmente. Siguiendo esta lógica errónea ellos piensan por lo tanto que las dos -la diferencia y la no diferencia- no pueden sincronizar sincronizar autónomamente. Ellos razonan entonces que no puede existir dualidad e identidad; una de estas filosofía tiene que tener primacía sobre la otra. Aquellos que piensan que es Uno, encuentran que sus esfuerzos por practicar la filosofía de la Unidad son imposibles. De la misma manera, aquellos que intentan practicar la doctrina de la absoluta diferencia encontrarán su posición insostenible. De esta manera, tanto los practicantes de unidad absoluta como los practicantes de la dualidad absoluta estarán incapacitados de realizar su filosofía. Por tanto, a la luz de las dificultades de tratar de realizar la unidad sin distinción o la distinción sin unidad, el principio de acintya-bhedabheda-vada o unidad y diferencia inconcebible y simultánea ha sido aceptado como el supremo principio armonizante.
La verdadera opinión de los Vedas y Puranas es bhedabheda-vada, unidad y diferencia. Aún los seguidores de Siva aceptan esto ocasionalmente. Por ejemplo, el comentarista Bhaskara acepta bhedabheda-vada en la idea de que existe una diferencia entre los artículos ofrecidos a la Deidad y la Deidad misma. En la opinión de los mayavadis, los rasgos de diferencia son simplemente vyavaharika -mundanos o parentes. En la opinión de Ramanuya y Madhva éste principio alcanza un nivel superior de perfección. La filosofía visisthadvaita de Ramanuya a poya la diferencia y no diferencia, y la filosofía suddhadvaita de Madhva apoya el principio de diferencia. El Señor Supremo tiene potencia inconcebible; y El mismo apoya las conclusiones de acintya-bhedabheda-vada (Pramatma-Sandharbha (Pramatma-Sandharbha Sarva-samvadini-tika, Jiva Goswami) Los Brahma-sutras apoyan la opinión de sakti-parinamavada 11.9 En su Vedanta-Sutra, Srila Vyasadeva ha descrito que todas las cosas no son sino una transformación de la energía del Señor. Sankaracarya, sin embargo, ha engañado al mundo por comentar que Vyasadeva estaba equivocado. De esta manera, ha inspirado gran oposición al teísmo en el mundo. En acuerdo con Sri Sankaracarya, por aceptar la teoría de la transformación de la energía del Señor, uno crea una ilusión por aceptar indirectamente que la Verdad Absoluta es transformada. La transformación de la energía es un hecho probado. Es la falsa concepción corporal del yo la que es una ilusión. La Suprema Personalidad de Dios es rico en todos los aspectos. Por tanto, por Sus inconcebibles energías El ha transformado la manifestación cósmica material. Usando el ejemplo de la piedra de toque, la cual por su propia energía convierte el oro en hierro y sin embargo permanece la misma, podemos entender que aunque la Suprema Personalidad de Dios transforma sus innumerables innumerables energías, El permanece sin cambio. Aunque una piedra de toque produce gran variedad de valiosas joyas ésta aun así permanece la misma. Esta no combia su forma original. Si existe tanta potencia inconcebible en un objeto material, por qué no creer en la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios? (CheitanyaCaritamrita Adi 7.121-127) El significado de parinamavada (la teoría de la transformación) y vivarta-vada (la teoría de la ilusión) 11.10 Cuando una sustancia real toma otra forma esto se llama vikara o transformación. Un ejemplo de esto es la transformación de la leche en yogurt. Cuando una cosa es confundida con algo más esto es llamado vivarta o ilusión. Un ejemplo de esto es cuando una cuerda es confundida con una serpiente. (Sadananda Yogindra Vedanta-Sara 59)
Así termina la undécima joya del Gaudiya Kanthahara: acintya bhedabheda-tattva.
Doceava Joya Abhideya-tattva El principio metodológico -el "medio" para aproximarnos a la divinidad Sreya y preyas; dos rutas diferentes - El camino de bienestar espiritual y el camino del bienestar material 12.1 Todas las almas tienen la opción de acpetar uno de los dos principios guías: el sendero de los sentidos (preyas) o el sendero del bienestar eswpiritual (sreyas). El sabio, después de pesar cuideadosamente a los dos, acepta el camino del bienestar espiritual mientras que el alma ilusionada cuya capacidad de juicio es pobre prefiere el sendero de la ganancia material y el placer de los sentidos. (Katha Upanisad 1.2.2) Obtener el bien último es el verdadero propósito auténtico de la forma humana de vida. 12.2
Después de muchos nacimientos y muertes uno alcanza una preciosa forma humana de vida, la cual, aunque temporal, brinda la oportunidad de obtener la perfecci´on más elevada. Así, un ser humano razonable deberá inmediatamente esforzarse por la perfección última de la vida y no caer en el ciclo de los repetidos nacimientos y muertes. Después de todo, la gratificación de los sentidos está disponible aún para las especies más abominables de vidsa mientras que la conciencia conciencia de Krishna es sólo posible para un ser humano. (Srimad-Bhagavatam 11.9.29) Tres formas diferentes: el sendero del karma, el sendero del jñana y el sendero del bhakti. 12.3 [El Señor dijo] Mi querido Uddhava, debido a que deseo que los seres humanos puedan alcanzar la perfección humana, yo he presentado tres senderos mejoramiento -el sendero del conocimiento (jñana), el sendero del trabajo piadoso (karma) y el sendero de la devocion (bhakti). No existen otros senderos aparte de estos tres. (Srimad-Bhagavtam 11.20.6) Quién esta calificada para tomar los senderos de karma, jñana y bhakti? 12.4 De entre estos tres senderos, aquellos que se encuentran cansados con el karma y sus resultados están calificados para jñana-yoga. Aquellos que están aún encariñados con karma y sus frutos están calificados para karma0yoga. (Srimad-Bhagavtam 11.20.7) 12.5 Aquel que, por su buena fortuna, tiene fe firme en escuchar el Hari-katha, que no está apegado ni rechaza las cosas materiales, está calificado para obtener la perfección a través del bhakti-yoga. 12.6 En tanto uno no haya desarrollado desapego por el karma y el disfrute material y en tanto uno no tenga fé en devoción a Krishna que comienza con oír y cantar Sus glorias, deberá seguir los principios religiosos ordinarios de los Vedas en el sendero del karma. (Srimad-Bhagavatam 11.20.9) 12.7 Permanecer fijo en la posición para la cual uno está calificado se considera una virtud. Lo opuesto -aceptar una posición para la cual uno está descalificado, mientras se abandona la posición para la cual se está calificado- es irresponsable y es considerado pecaminoso. Esta es la conclusión del Srimad-Bhagavatam. (Srimad-Bhagavatam 11.21.2) 12.8 Es muchísimo mejor desempeñar los deberes de uno, aunque tengan sus imperfecciones, que desempeñar los deberes de otro a la perfección. Es preferible encontrar destrucción mientras uno ejecuta su propio deber, que el dedicarse a los deberes ajenos, ya que es peligroso seguir el sendero de otro. (Bhagavad-gita 3.35) 12.9 Las clasificaciones de la acción en karma (deberes enseñados por los Vedas) akarma (actos prohibidos por los Vedas) y vikarma (Aquellos actos ni sancionados ni prohibidos) es especificada por los Vedas. Los Vedas son de origen sobrenatural. Como consecuencia, debido a que los Vedas emanan de Dios mismo, mientras que los sabios están confundidos tratando de entender el significado de karma, éstos son conclusivos. (Srimad-Bhagavatam 11.3.43) 12.10 Los Vedas a menudo sugieren algo más profundo y diferente de lo que parece ser superficialmente. Así, los Vedas algunas veces llegan a la Verdad indirectamente. Como un nino que es tentado con algo dulce dulce para
hacer que se tome su medicina amarga, los Vedas algunas veces glorifican el sendero de Karma, cuando la verdadera meta de los Vedas es promover la liberación del karma. (Srimad-Bhagavatam 11.3.44) 12.11 [Sin embargo, uno no debería abandonar prematuramente las instrucciones Vedicas pensando que son externas al proceso de liberación. Más bien] si una persona ignorante que no puede controlar sus sentidos ignora las instrucciones védicas, se ocupará en actividades irreligiosas y pecaminosas prohibidas por los Vedas, y de esta manera sufrirá repetidos nacimientos y muertes. (Srimad-Bhagavatam 11.3.45). 12.12 Aquel que, sin apego, ejecuta actividades autorizadas por los Vedas y dedica su trabajo al Señor Supremo llega a estar libre de las recciones del karma. La promesa de los frutos del karma mencionada en los Vedas es sólo para animar a los tontos a ocuparse en la acción Védica (karma-yoga). [Por todas las antes mencionadas razones, los Vedas algunas veces animan el sendero del karma, con el fin de traer gradualmente a las almas tontas a la plataforma de la liberacion del karma y a la completa ocupación en Bhakti.] (Srimad-Bhagavatam 11.3.46) El guru vaisnava nunca apoya el sendero del karma 12.13 Por otra parte, un devoto puro, que es plenamente experimentado en la ciencia del servicio devocional nunca instruirá a una persona tonta que se ocupe en actividades fruitivas prara disfrute material, ni hablar de ayudarle con tales actividades. Tal devoto es como un doctor experimentado que nunca anima a un paciente a comer comidas perjudiciales para su salud, aun si el paciente las desea. (Srimad-Bhagavatam 6.9.49). El resultado de karma-yoga no es la liberación del nacimiento y la muerte 12.14 [El Señor dijo] Si uno ejecuta sacrificio o karma -yoga en acuerdo al varnasrama-dharma, sus frutos serán temporales. Por satisfacer a los dioses a través del sacrificio, él obtendrá buen karma, e irá a los planetas celestiales donde disfrutará como si fuera un dios. De esta manera, él disfrutará de los resultados de su buen karma por un corto tiempo en los planetas celestiales. (Srimad-Bhagavatam 11.10.23) 12.15 En tanto la piedad acumulada como resultado del buen karma sea abundante, el distrutará de abundantes placeres en los planetas celestiales. Cuando la piedad acumulada de su buen karma se acabe su tiempo de disfrute se terminará y de nuevo caerá del cielo. (Srimad-Bhagavatam 11.10.26) 12.16 Después de que han disfrutado así de un inmenso placer celestial de los sentidos y los resultados de sus actividades piadosas se agotan, ellos regresan de nuevo a este planeta mortal. Así pues, aquellos que buscan el disfrute de los sentidos adhiriéndose para ello a los principios de los tres Vedas, consiguen únicamente el reiterado ciclo del nacimiento y la muerte. (Bhagavad-gita 9.21) El Srimad-Bhagavatam se mofa de la posición de karma y jñana 12.17 La liberación del karma o liberación la cual se obtienen a través del conocimiento impersonal es repulsiva debido a que está desprovista de un concepto del absoluto personal. ¿Cuál es entonces el propósito de las actividades karmicas? Ellas son dolorosas e inauspiciosas de comienzo a fin, y sus resultados son temporales. ¿De qué sirve cualquier trabajo si no esta dedicado a Sri Krishna para Su placer? El simplemente abstenerse del trabajo no puede traer la realización. Aun la liberación misma, la cual está libre del karma, no puede ser considerada perfección por que esta carece de una concepción de la hermosa realidad -Sri Krishna. Cómo,
entonces, puede uno esperar realización en karma, trabajo laborioso que no es hecho para la satisfacción de Krishna? (Srimad-Bhagavatam 1.5.12) Las actividades karmicas materialistas son condenadas 12.18 Cualquiera cuyo trabajo (karma) no lo eleve a la vida religiosa (dharma), cuya vida religiosa no lo conduzca a la renunciación (vairagya) y cuya renunciación no lo conduzca al servicio devocional al Señor Supremo está contado entre los muertos aunque respire. (Srimad-Bhagavatam 3.23.56) 12.19 Las actividades y ocupaciones que desempeña un hombre conforme a su propia posición, no son más que una labor inútil, si no provocan la atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios. (Srimad-Bhagavatam 1.2.8) 12.20 Todas las ocupaciones y labores tienen por objeto indudablemente la liberaci´on final. Ellas nunca deben realizarse para la obtencion de ganancia material. Además, según los sabios, aquel que está dedicado, al servicio y ocupación máximos, nunca debe utilizar la ganancia material para cultivar la complacencia de los sentidos. (Srimad-Bhagavatam 1.2.9) 12.21 Los deseos que se tienen en la vida, nunca deben ser dirigidos hacia la complacencia de los sentidos. Uno debe desear únicamente una vida sana, o la autoconservaci´on, pues la finalidad del ser humano es investigar acerca de la Verdad Absoluta. Ninguna otra cosa debe ser la meta de las labores de uno. El sendero del karma es condenado por los Vedas 12.22 Aún las mejores clases de sacrificio karmico (ejecutados de manera cuidadosa con dieciocho sacerdotes) son botes inseguros para cruzar el océano de la existencia material. Aquellas almas confundidas que emprenden las formas materialistas de sacrificio, pensando que ellas le conducirán a la más alevada ganancia espiritual, son tontos que ciertamente sufrirán una y otra vez los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. (Mundaka 1.2.7) 12.23 Despistados así por la ignorancia [de que el servicio a Sri Krishna es la meta suprema de la vida], pero pensando que son sabios, cuerdosw y eruditos -aún mientras sufren las miserias del disfrute de los sentidostales tontos conducen a otros tontosa la obscuridad, así como un ciego conduce a otro ciego a una zanja. (Mundaka 1.2.8) 12.24 sumergidos en la obscuridad de la ignorancia, estos tontos piensan: "Hemos alcanzado la meta". Pero aquellos que son apegados a las religiones k´armicas fracasan en entender la verdad. Después de que la piedad de su buen karma se haya acabado, ellos caerán a e4ste mundo material de repetidos nacimientos y muertes. (Mundaka 1.2.9) Sin la adoración de Visnu, la adoración de los semidioses es inadecuada 12.25 Aquellos que son devotos de otros dioses y que los adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí!, pero lo hacen de un modo equivocado. (Bhagavad-gita 9.23)
El Impersonalismos es condenado en los Upanisads 12.26 Aquellos que se ocupan en la cultura de la ignorancia [y de esta forma ejecutan adoración karma-kanda para lograr sus objetos deseados] deberán entrar en las oscuras regiones de la ignorancia. Peor aún son aquellos ocupados en la cultura del así llamado conocimiento. [quienes intentan por su propio poder intelectual comprender al infinito, y así concluyen que es impersonal]. Ellos entrarán en un reino de aún más grande ignorancia. (Isopanisad, 9) 12.27 Para aquellos que tienen la mente apegada al aspecto no manifestado e impersonal del Supremo, el adelanto es muy penoso. Progresar es esa disciplina es difícil para aquellos que están encarnados. (Bhagav-gita 12.5) Las escrituras condenan el sendero ascendente de conocimiento 12.28 [El Señor Brahma dijo] Mi querido Señor, aquellos devotos que han desechado la concepción impersonal de la Verdad Absoluta y de esta manera han abandonado la discusión de las verdades filosóficas empíricas deberán escuchar de los devotos autorrealizados acerca de Tu santo nombre, forma, pasatiempos y cualidades. Ellos deberán seguir completamente os principios del servicio devocional. Rindiéndose completamente con cuerpo, palabras y mente, ellos pueden vivir en cualquier posición. Definitivamente, Oh Señor, aunque tú eres inconquistable, Tú eres conquistado por tales personas. En otras palabras, rechazando detestablemente culaquier intento en la línea intelectual, debemos cultivar un espíritu sumiso dentro de nosotros y tratar de vivir nuestras vidas en asociación con los devotos genuinos que constantemente hablan acerca de Krishna. No importa que posición tengamos en el presente. Cualquiera que de todo corazón preste atención a las enseñanzas de Sus agentes divinos mediante el pensamiento, palabra y obra, podrá conquistarle -a través del amor- , a El que de otra manera es inconquistable. (Srimad-Bhagavatam 10.14.3)
12.29 Mi querido Señor, el servicio devocional a Ti es el único sendero auspicioso. Aquellos que rechazan el sendero del bhakti y tratan de alcanzar el infinito con sus cerebros finitos nunca tendrán éxito. Oh Señor, aquellos que desean tener una concepción clara de Ti a través de su intelecto encontrarán que sus intentos son inútiles. Sus esfuerzos terminan solamente en problemas y frustración, como la frustración de aquellos que tratan de extraer arroz de cáscaras vacías. (Srimad-Bhagavatam 10.14.4) Los seguidores de los senderos ancendentes y descendentes y sus destinos 12.30 [Alguien puede decir que aparte de los vaisnavas, que siempre buscan refugio a los pies de loto del Señor, existen aquellos que no son vaisnavas pero han aceptado diferentes procesos para obtener la salvación. ¿Qué sucede con ellos?. En respuesta a esta pregunta, el Señor Brahma y otros semidioses dicen] Oh Señor de los ojos de loto, aunque los no devotos que aceptan severas austeridades y penitencias para alcanzar la posición más elevada puedan pensar que están liberados, su inteligencia es impura. Aunque ellos puedan ser elevados al nivel de la realización Brahman impersonal, ellos caen de su posición de superioridad imaginaria debido a que ellos descuidan el adorar Tus pies de loto. (Srimade-Bhagavatam 10.2.32) 12.31 Oh Madhava, Suprema Personalidad de Dios, Señor de la diosa de la fortuna, si los devotos que te adoran completamente algunas veces caen del sendero de la devoción, ellos no caen como los no devotos, pues ellos
están aún bajo Tu protección. De esta manera ellos atraviesan sin temor las cabezas de sus oponentes y continuan progresando en el servicio devocional. (Srimad-Bhagavatam 10.2.33) 12.32 Aquellas almas que han obtenido la liberación impersonal regresan de nuevo a este mundo material después de cometer una ofensa a la inconcebiblemente poderosa Suprema Personalidad de Dios. (Vasanabhanyadhrta Sri Bhagavat-Parissistha-Vacana).
12.33 Aquellos que han obtenido la liberación impersonal pueden, de tiempo en tiempo, tener que regresar a este mundo de nacimiento y muerte, pero aquellos que están fijos en Bhakti-yoga, quienes se han dedicadoa Sri Krishna, nunca tendrán que sufrir de nuevo repetidos nacimiento u muerte. (Vasanabhanyadhrita Puranavakya) 12.34 Esos tontos que, confundidos por la ignorancia, nunca van a adorar a la sagrada forma del Señor Supremo del Universo y que incineran su karma en el fuego del conocimiento impersonal, son considerados brahmaraksasas: fantasmas y demonios necrófagos. (Rathayatra-prasange Sri Visnu-bhakti-candrodayadrta Puranavakya) La educación material, la austeridad, el trabajo, el conocimiento, el sistema óctuple de yoga, no lo capacitan a uno para ver a Dios 12.35 [El todopoderoso Señor Brahma, padre de todos los progenitores, el Señor Siva; Manu, Daksa y otros gobernadores de la humanidad; los cuatro santos brahmacaris encabezados por Sanaka y Sanatana; los grandes sabios Marici, Atri, Angira, Pulatsya, Pulaha, Pulaha, Kratu, Bhrigu y Vasistha; y mi humilde persona (Narada) somos todos brahmanas fuertes]. Todos nosotros podemos hablar autoritativamente sobre la literatura Védica. Somos poderosos debido a las austeridades, la meditación y la educación. Sin embargo, aún después de inquirir de la Suprema Personalidad de Dios, quién lo ve todo, nosotros no podemos verle o entenderle. (Srimad-Bhagavatam 4.29.44) La instrucción de los Vedas acerca del sendero ascendente del conocimiento impersonal 12.36 El Supremo Yo nunca puede ser conocido por argumento, razonamiento, inteligencia o escolástica. El finito nunca puede conocer al infinito. Por Su propia dulce voluntad, sin embargo, el Infinito puede reverlarse a l finito en Su divina forma personal. Aquellos que desean conocer al infinito deben por tanto someterse a El a través de la rendición. (Mundaka Upanisada 3.2.3, Kathaq Upanisad 2.23) 12.37 [El Señor Brahma dijo] Mi Señor, si uno es favorecido por tan siquiera un ligero remanente de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la granderza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan con el fin de entender la Suprema Personalidad de Dios son incapaces de conocerte a pesar de que ellos continuamente estudian los Vedas por muchos años. (Srimad-Bhagavatam 10.14.29) 12.38
Si uno recibe tan sólo un pequeño fragmento del favor del Señor a fuerza del servicio devocional, podrá entender la naturaleza de la Suprema Personalidad de Dios. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 6.83)
Bhakti es superior a karma y jñana: Un ejemplo de esto es Sukadeva Goswami quien estaba inmerso en la felicidad de Brahman, pero que abandonó la realización impersonal después de reconocer la superioridad de Bhakti. 12.39 Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, el hijo de Vyasadeva, Sukadeva Goswami. Es él quien destruye todas las cosas inauspiciosas dentro de este universo. Aunque en el comienzo el estaba inmerso en la felicidad de la realización Brahman y estaba viviendo en un lugar apartado, abandonando todos los demás tipos de conciencia, él llegó a ser atraído por los más harmoniosos pasatiempos del Señor Sri Krishna. El por lo tanto, habló el Supremo Purana, conocido como el SrimadBhagavatam, el cual es la luz brillante del la Verdad Absoluta y el cual describe las actividades del Señor Sri Krishna. (Srimad Bhagavatam 12.12.68) El sistema óctuple de yoga no conduce a la meta más elevada 12.40 Por la practica del yoga uno puede ser capaz de controlar los sentidos y llegar a estar relativamente libre de la lujuria y la envidia, pero nunca dará satisfacción al alma. Sólo el servicio devocional a Sri Krishna le dará completa satisfacción al alma. (Srimad-Bhagavatam 1.6.36) Controlar la mente a través de Pranayama no es posible 12.41 Aquellos no devotos que intentan controlar la mente a través de pranayama pueden ser exitosos por un tiempo, pero finalmente sus mentes son llenadas por deseos sutiles y pronto llegan a estar apegados de nuevo a los objetos de los sentidos. (Srimad-Bhagavatam 10.51.61) 12.42 Oh Señor de los ojos de loto, aquellos yoguis que tratan de controlar sus mentes son frustrados en su intento para obtener samadhi y pronto se cansan de sus esfuerzos por el control de la mente. (Srimad-Bhagavatam 11.29.2) Yoga y Pranayama son solamente una inútil pérdida de tiempo 12.43 Los sabios han concluido que el yoga y sus perfecciones místicas son impedimentos en el sendero de la Verdad Sbsoluta y son una pérdida de tiempo para aquellos que desean practicar el yoga más elevado, el servicio devocional y así obtener la prefección máxima [amor por Dios]. (Srimad-Bhagavatam 11.15.33) ¿Quién es un verdadero yogui y sannyasi? 12.44
Aquel que está desapegado de los frutos del karma y quien ejecuta su deber es un verdadero sannyasi y yogui y no aquel que no enciende el fuego de sacrificio ni ejecuta ningún trabajo. (Bhagavad-gita 6.1) 12.45 Aquel que adora a Krishna sin deseos materiales es un verdadero yogui y sannyasi. Aquellos que no trabajan para Visnu son parásitos. Esta es la versión de los Vedas. (Cheitanya-Bhagavata-Antya 3.41-42) 12.46 El yogui es superior al asceta, superior al empírico y superior al trabajador frutivo. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna!, en todas las circunstancia, sé un yogui. (Bhagavad-gita 6.46) 12.47 Y de todos los yoguis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio transcendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. (Bhagavad-gita 6.47) Sin bhakti no existe forma de obtener al Señor Supremo 12.48 [El Señor Supremo dijo] Yo nunca puedo ser controlado por aquellos que practican el yoga místico, la filosofía Sankhya, la piedad y religión mundanas, el estudio de los Vedas, las penitencias y la renunciación. Oh Uddhava! por otra parte, Yo soy controlado por el bhakti, porque aquellos que han desarrollado devoción pura por Mí me controlan mediante su amor. (SRimad-Bhagavatam 11.14.20) La Devoción Pura -suddha-bhakti is el único medio por el cual Krishna Krishna puede ser alcanzado 12.49 Aunque estaba seguro del tesoro de su pasre, el pobre hombre no pudo obtener este tesoro sólo mdiante su conocimiento. Por lo tanto, el astrólogo tuvo que decirle la manera por la que el podría descubrir el tesoro. El astrólogo dijo: "El tesoro está en este lugar, pero si tú escavas hacia el lado norte las avispas y sánganos despertarán y no podr´as conseguir tu tesoro. Si cavas hacia el occidente, encontrarás a un fantasma que te creará tanta perturbación que tus manos no podrán siquiera tocar el tesoro. Si cavas hacia el norte, hallarás una gran serpiente negra que te devorará si ententas sacar el tesoro. Sin embargo, si tu san solo remueves una pequeña cantidad de tierra hacia el oriente, tus manos tocarán inmediatamente la ánfora del tesoro. Las escrituras reveladas concluyen que uno deberá abandonar la actividad frutiva, el conocimiento especulativo y el yoga místico y en su lugar tomar el servicio devocional, por el cual Sri Krishna puede ser plenamente satisfecho. La conclusión es que el servicio devocional (bhakti) es el único medio para aproximarse a la Suprema Personalidad de Dios. Este sistema es llamado por tanto abhideya. Este es el veredicto de todas las escrituras reveladas. Cuando es realmente rico, disfruta naturalmente de toda clase de felicidad. Cuando uno está realmente en una condición feliz todas las clases de preocupación se alejan por sí mismas. Krishna despierta. No se necesita ning´un esfuerzo aparte. Similarmente, como resultado de Bhakti, el amor dormido por Krishna despierta. Cuando uno está así situado y puede saborear la asociación del Señor Krishna, la existencia material, la repetición del nacimiento y la muerte, llegan a su fin. La meta del amor por Dios no es llegar a ser materialmente rico o liberarse del enredo materal. La verdadera meta es llegar a estar situado en el servciio devocional al Señor y disfrutar de bienaventuranza transcendental. (CheitanyaCaritramrita Madhya 20.131-136,139-142) La meta del bhakti y la meta del karma y jñana no son la misma 12.50
[El Señor Krishna dijo] A aquellos que están cosntantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí. [En otras palabras, los seguidores de bhakti obtienen Krishna, mientras que los seguidores de karma y jñana obtienen destinos diferentes, los cuales se describen a continuación]. (Bhagavad-gita 10.10) 12.51 Aquellos que practican el yoga místico, que ejecutan grandes austeridades y aceptan sannyasa, la orden de renuncia, pueden lograr las moradas inmaculadas de Mqaharloka, Janaloka, Tapaloka y Satyaloka. Pero aquellos que practican bhakti-yoga, servicio devocional a Mí, otienen Mi morada. (Srimad-Bhagavatam 11.24.14) 12.52 Auellos que adoran a los semidioses irán a los planetas de los semidioses; aquellos que adoran a los antepasados irán con sus antepasados; aquellos que adoran los fantasmas y espíritus tomarán nacimiento entre tales seres, y aquellos que Me adoran vivirán conmigo. (Bhagavad-gita 9.25) 12.53 'Y cual es el destino de aquellos que desean la liberación y aquellos que buscan la gratificación de los sentidos?" Sri Cheitanya pregunta. Ramananda Raya contesta: "Aquellos que intenta fundirse en la existencia del Supremo Señor tendrán que aceptar cuerpos de árbol. Y aquellos que están supremamente inclinados hacia la gratificación de los sentidos obtendrán los cuerpos de semidioses". (Cheitanya Caritamrita Madhya 8.256) Cuál es el carácter de bhakti? 12.54 [Sri Krishna dijo] Los pensamientos de Mis devotos puros moran en Mí, sus vidas están plenamente consagradas a Mi servicio, y ellos sienten gran satisfacción y dicha en iluminarse siempre entre sí y en conversar siempre acerca de Mí. (Bhagavad-gita 10.9) Así termina el doceavo capítulo del Gaudiya Kanthahara, titulado Abhideya-tattva.
Treceava Joya Sadhana-bhakti-tattva el principio de la devoción práctica Jñana-misra-bhakti: devoción mezclada con conocimiento (jñana) 13.1 [Krishna dijo] Aquel que se sitúa en el plano transcendental (Brahman) se vuelve plenamente dichoso. El nunca se lamenta por nada ni desea tener nada. El tienen la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro. (Bhagavad-gita 18-54) Karma-misra-bhakti: devoción mezclada con acción fruitiva (karma) 13.2 [El Señor dijo] Oh hijo de Kunti, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales, y todas las austeridades que realizes, hazlo, ¡oh, hijo de Kunti!, como una ofrenda a Mí. (Bhagavad-gita 9.27)
13.3 La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, es adorado mediante la ejecución apropiada de los deberes prescritos en el sistema de varna y asrama. No existe otra forma de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. Uno debe estar situado dentro de la institución de los cuatro vasnas y asramas. (Visnu-Purana 3.8.9) 13.4 El trabajo que se hace como un sacrificio en honor de Visnu debe realizarse, pues de lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo material. Así que, ¡oh hijo de Kunti!, desempeña tus deberes prescritos para la satisfacción de El, y, de ese modo, siempre permanecerás libre del cautiverio. Bhagvad-gita 3.9) La definición de bhakti 13.5 La devoción al Señor Supremo es llamada bhakti. (Sandilya-bhakti-sutra) 13.6 [La definición de Rupa Goswami del bhakti como servicio devocional puro es la siguiente]. El servicio devocional puro suddha-bhakti está libre de todas las impurezas, comenzando con karma y jñana. En otras palabras, está desprovisto de todo intento de obtener satisfacción a través del poder y el conocimiento. Suddha-bhakti es el cultivo favorable del servicio a Krishna. En otras palabras, en suddha-bhakti, servicio devocional puro, un devoto constantemente sirve a Krishna como el Señor desea. (Bhakti-Rasamrta-Sindhu Purva-vibhaga 1.9) 13.7 Bhakti, servicio devocional a Krishna, significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el maestro de todos los sentidos. Cuando el lama espiritual presta servicio al Supremo, hay dos efectos colaterales. Uno es la liberación de todas las designaciones materiales y simplemente por ser empleado en el servicio del Señor, los sentidos de uno son purificados. (BhaktiRasamrita-Sindhu Purva-vibhaga 1.10) Los Srutis glorifican bhakti Bhakti trae a la jiva más cerca al Señor y capacita al alma para ver a la Suprema Personalidad de Dios. La palabra bhakti puede ser usada sólo en conección con la Persona Suprema, Bhagavan. Bhakti es lo mejor de todo. (Comentario de Madhvacarya sobre el Vedanta-Sutra 3.3.53) 13.9 Bhakti tiene forma nectarina 13.10 Al obtener este amor divino el hombre obtiene la perfección y la inmortalidad y llega a estar completamente satisfecho. (Narada-sutra 1.4) 13.11
Al alcanzar este amor divino (bhakti) uno ni anhela ni se lamenta. El llega a estar libre del apego y el desapego y no experiementa placer en las cosas materiales. (Narada-sutra 1.5) Dos clases de sadhana-bhakti: "vaidhi-bhakti" (devoción regulada por las escrituras) y "raganuga-bhakti" (devoción espontánea) 1) Vaidhi-bhakti 13.2 El servicio devocional que es gobernado por las reglas reglas y regulaciones de las escrituras (vaidhi-sadhanabhakti) es llamado también maryada-marga, o el sendero reverencial de devoción, el sendero de servir al Señor en opulencia, por diferentes escolásticos [como Vallabhacarya]. (Bhakti-Rasamrta-Sindhu Purvavibhaga 2.269) 2) Ragatmika-bhakti 13.13 Raga es absoción completa en la Deidad de su elección; tal devoción absorta es descrita aquí como ragatmika-bhakti. En otras palabras, la atracción espontánea por Krishna mientras se está completamente absorto en pensamientos acerca de El con un intenso intenso deseo amoroso. (Bhakti-Rasamrta-Sindhu Purvavibhaga 2.272) Un ejemplo de vaidhi-bhakti 13.14 Oh sabio entre los semidioses -Narada! aquellas actividades descritas en las escrituras reveladas para satisfacer la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Hari, se les llama principios regulativos del bhakti (sadhana-bhakti) y por tomar parte en ellas uno puede obtener el bhakti más elevado (pre4ma-bhakti). (Bhakti-Rasamrta-Sindhu Purva-vibhaga 2.13) Un ejemplo de Ragatmika-bhakti 13.15 Las costumbres sociales, mandatos de las Escrituras, exigencias corporales, acciones fruitivas, timidez, paciencia, placeres corporales, complacencia de sí mismo y la senda del varnasrama-dharma, que es difícil de abandonar; las gopis han abandonado todo esto, así como a sus propios parientes y su castigo y reprimenda, con tal de servir a Sri Krishna. Le ofrecieron servicio de amor sólo para Su complacencia. Esto se llama firme apego a Sri Krishna. Es inmaculadamente puro, como un paño limpio que no tiene mancha. Por tanto lujuria y amor son totalmente diferentes. La lujuria es como la densa obscuridad, pero el amor es como el sol brillante. De modo que no hay el menor indicio de lujuria en el amor de las gopis. Su relación con Krishna no tiene otro interés que el disfrute de Krishna. A las gopis no les importan sus propios placeres o sufrimientos. Todas sus actividades físicas y mentales tienen como finalidad ofrecer disfrute a Sri Krishna. El sistema de los nueve pasos del bhakti 13.16 [Praladha maharaja dijo] Escuchar y cantar acerca del tarnscendental nombre, fama, forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor Visnu, recordarlos, servir los pies de loto del Señor, adorarle, servirle personalmente, convertirse en su amigo y rendirle todo [son los nueve procesos del servicio devocional]. (Srimad-Bhagavatam 7.5.23)
13.17 Estos nueve procesos son aceptados como servicio devocional puro. Aquel que ha dedicado su vida al servicio de Krishna a través de estos nueve métodos deberá ser considerado como la persona más educada, porque él ha adquirido conocimiento pleno. (Srimad-Bhagavatam 7.5.24) 13.18 Los siguientes devotos obtienen a Sri Krishna y de esta manera realizan la meta última de la vida por seguir uno de los nueve métodos del servicio devocional: Maharaja Pariksit realizó a Sri Krishna a través de escuchar acerca de sus glorias (sravanam), Sukadeva Goswami realizó a Krishna a través de recitar el Srimad-Bhagavatam (kirtanam. Praladha le realizó a través del recuerdo devocional (smaranam). Laskmidevi obtuvo Su misericordia por servir sus pies de loto (pada-sevanam). Maharaj Prithu le obtuvo a través de la adoración (pujanam). Akrura le obtuvo a través de la oración. Hanuman le obtuvo personalmente a través del servicio personal. Arjuna le obtuvo a través de la amistad. Bali Maharaja le consiguió a través de la rendición completa de cuerpo, mente y palabras. (Bhakti-Rasamrta Purva-vibhaga 2.129) Entre todos los nueve procesos del bhakti, sravana (escuchar de las las glorias del Señor), kirtana (cantar las glorias del Señor) y smarana (recordar las glorias del Señor) son lo mejor. 13.19 Oh rey, es por lo tanto esencial para todo ser humano escuchar (sravana), glorificar (kirtana) y recordar (smarana) al Supremo Señor, la Personalidad de Dios siempre y en todas partes. (Srimad-Bhagavatam 2.2.36) Srava -escuchar. 13.20 Oh Krishna, tan sólo el escuchar el néctar de tus palabras y las narraciones de tus pasatiempos nos da vida a nosotros que siempre estamos sufriendo en este mundo material. Este néctar es transmitido a todo el mundo por las grandes almas y remueve toda reacción pecaminosa. Este es todo auspicioso y lleno con poder espiritual. Aquellos que expanden este mensaje de Dios estan ciertamente haciendo el más grande trabajo de alivio para la sociedad humana y son las más magnánimos trabajadores de asistencia social. (SrimadBhagavatam 2.2.36). 13.21 La glorificación de la Suprema Personalidad de Dios es ejecutada en el sistema parampara; esto es, ésta es transferida del maestro espiritual al disc´ipulo. Tal glorificacion es saboredad por aquellos que no están más interesados en la glorificación falsa y temporal de esta manifestación cósmica. Las descripciones del Señor son la medicina correcta para el alma condicionada que sufre de los repetidos nacimientos y muertes. Por tanto, quién parará de escuchar esta glorificación del Señor excepto un asesino o aquel que está matando su propio yo? (Srimad-Bhagavatam 10.14) La clasificación de lo que se obtiene por sravana 13.22 Escuchar del nombre, la forma, las cualidades y pasatiempos del Señor y Sus devotos es llamado sravana. La práctica de sadhana-bhakti depende de escvuchar el santo nombre del Señor; comienza con sravana que purifica el corazón del devoto. Este proceso de escuchar otorga la liberación de la suciedad de la gratificación de los sentidos y purifica el corazón (ceto-darpan-marjanam). De esta manera, por escuchar sonido transcendental acerca de la forma de Sri Krishna, gradualmente la forma completa del Señor empieza a despertar dentro del corazón. Después de esto, gradualmente, las cualidades del Señor surgen dentro del corazón. A medida que las cualidades del Señor se manifiestan plenamente por si mismas, los diferentes aspectos específicos del servicio y pasatiempos del Señor gradualmente despiertan. De esta manera, el Santo
Nombre revela gradualmente la forma, cualidades y pasatiempos del Señor en todo su esplendor y belleza con todas sus diferentes Divisiones. Entre todas las clases de escuchar, escuchar el Srimad-Bhagavatam es el mejor. (comentario Krama Sandarbha sobre el Srimad-Bhagavatam 7.5.18) Las glorias de sravana 13.23 Aquellos que beben a través de la audición y que están totalmente llenos del nectáreo mensaje del Señor Krishna, el bienamado de los devotos, purifican la meta corrupta de la vida conocida como el disfrute material, y de ese modo van de vuelta a Dios, a los pies de loto de El [la Personalidad de Dios]. 13.24 Sri Krishna, como la Superlama detro de todos los corazones y el amigo de lo verdadero, limpia el deseo del disfrute material de los corazones de aquellos que han desarrollado el ímpetud por escuchar Sus mensajes, los cuales son en sí mismos virtuosos virtuosos cuando son apropiadamente escuchados y cantados. (SrimadBhagavatam 1.2.17) 13.25 Aquellos que son siempre escuchan seriamente el Srimad-Bhagavatam y que aplican sus enseñanzas en sus vidas pronto realizan al Señor Supremo dentro de sus corazones. (Srimad-Bhagavatam 2.8.4) El significado de la palbra "kirtana'. 13.26 Kirtanam es definido como vocalizar en voz alta las glorias del Señor, comenzando con los nombres, pasatiempos y cualidades de Sri Krishna. (Bhakti-Rasamrta-Sindhu-vibhaga 2.145)
Escuchar y cantar acerca de Krishna no es lo mismo que escuchar y cantar acerca de tópicos mundanos. Y por tanto, los sentidos materiales no pueden apreciar la naturaleza transcendental de escuchar y cantar acerca de Krishna. 13.27 Debes saber que ocuparte en el oído, el habla, la mente y el cuerpo en los procesos bhakti de sravana, kirtana y vandana te involucta en la actividad transcendental que es eterna, absoluta, bienaventurada, por encima de las cualidadees materiales, y más allá del reino de los sentidos materiales. (Brihad-Bhagavatamrita Purvavibhaga 2.3.133) 13.28 Por tanto [Debido a que el nombre de Krishna es idéntico con Krishna mismo, y está más allá del alcance de la experiencia sensorial] el nombre, forma, cualidades, asociados y pasatiempos de Krishna están más alla del dominio de la experiencia de los sentidos. Cuando, sin embargo, un devoto ocupa los sentidos comenzando con la lengua en el servicio del Señor, Krishna se manifiesta El mismo ante los sentidos purificados de tal devoto. (Bhakti-Rasamrt6a-Sindhu Purva-vibhaga 2.234) Kirtana -glorificar al Señor 13.29 Lo que es obtenido por la meditación en Satya-yuga, por sacrificio en Trte-yuga, y por adoración de la Deidad en Dvapara-yuga se obtiene en Kali-yuga mediante Hari-kirtana. (Srimad-Bhagavatam 12.3.52) Las glorias del kirtana del santo nombre de Krishna
13.30 Aquel que vibra las dos sílabas Hari sin ofensas obtiene liberación de los repetidos nacimientos y muertes y nunca tiene de nuevo que caminar por la senda de la esclavitud material. (Padma-Purana Uttara-Khanda 42) El kirtana que describe las cualidades del Señor es la meta final de todo el conocimiento 13.32 El progreso del conocimiento es promovido por las austeridades, el estudio de los vedas, vedas, el sacrificio, el canto de oraciones y la caridad. Aquellos que son sabios, sin embargo, han concluido que el conocimiento encuentra su culminación en las descripciones transcendentales del Señor, quien es glorificado con versos selectos. (Srimad-Bhagavatam 1.5.22) 13.33 Oh sabio!, las personas que escuchan de un maestro espiritual con gran esfuerzo y por un largo tiempo deberán escuchar de las bocas de devotos puros [el kirtana de] el crácter y actividades de los devotos puros. Los devotos puros siempre piensan dentro de sus corazones en los pies de loto de la Personalidad de Dios, quien da a sus devotos liberación. (Srimad-Bhagavatam 3.13.4) Las glorias de las cualidades de Sri Hari, el Señor Supremo 13.34 Todas las diferentes variedades de atmaramas [aquellos que toman placer en el atma o el yo}, especialmente aquellos establecidos en la senda de la autorealización, aunque estén liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Señor posee cualidades transcendentales, y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas. (Srimad-Bhagavatam 1.7.10) Nama-kirtana es lo mejor 13.35 Oh mente! si tomas el ejemplo de la abeja y tomas refugio en el loto de los pies de loto del Señor, entonces, con devoción pura tu deberás ejecutar el kirtana del santo nombre del Señor. (Brhad-Bhagavatamrita 2.3.144) El [kirtana del] santo nombre es la única forma para la liberación de las almas en la era de Kali. 13.36 El nombre de Hari, el nombre de Hari, el nombre de Hari es absolutamente la única manera, la única manera, la única manera en esta era de Kali. Definitivamente no existe otra manera. (Cheitanya-Caritamrita Adi 17.21, del Brihan-Naradiya Upanisada) El verso harinama explicado 13.37 En esta era de Kali, el santo nombre del Señor, el Hare Krishna maha-mantra, es la encarnación del Señor Krishna. Simplemente por cantar el santo nombre, uno se asocia directamente con el Señor. Cualquiera que lo hace ciertamente está liberado. Este verso repite la palabra eva [ciertamente] tres veces para mayor énfasis, y también repite tres veces las palabras harer nama [el santo nombre del Señor] tan sólo para hacer entender a la gente común. El uso de la palabra kevala [únicamente] prohíbe cualquier otro proceso, tales como el cultivo del conocimiento, la práctica del yoga místico, y la ejecución de austeridades y actividades fruitivas. (Cheitania-Caritamrita Adi 17.22-25)
Smarana -Recordar 13.38 La máxima perfección de la vida humana -ya sea que se logre mediante el conocimiento completo acerca de la amteria y el espíritu, mediante el ejercicio de los poderes místicos o mediante el desempeño perfecto de la ocupación obligatoria- consiste en recordar a la Personalidad de Dios al final de la misma. (SrimadBhagavatam 2.1.6) Los resultados de recordar los temas materiales versus los resultados de recordar a Krishna 13.39 [Krishna dijo] Aquel que medita en los objetos de los sentidos llegará estar atraído a aquellas cosas. Auqel que me recuerda a Mí, llegará a estar absorto en Mí. (Srimas-Bhagavatam 11.14.27) Los resultados de recordar a Krishna 13.40 Para quel que recuerda los pies de loto de Krishna, todo lo inauspicioso pronto desaparece, y su propia buena fortuna se expande. En otras palabras, uno llega a ser liberado de toda la contaminación material, uno obtiene la liberación de los repetidos nacimientos y muertes y su vida espiritual verdadera comienza. A medida que el corazón de uno llega a estar gradualmente purificado, la devoción de uno por el Señor despierta dentro del corazón y uno realiza el Paramatma. Así uno gradualmente desarrolla conocimiento (jñana), relaización (Vijñana) y renunciación (vairagya). [Nota: en acuerdo a Sripada Bhakti Raksaka Sridhara Deva Goswami, el significado de las palabras jñana, vijñana y vairagya en este verso son las siguientes: A medida que uno progresa en devoción, uno llega a ser iluminado con conocimiento acerca de las opulencias del Señor en Vaikuntha (jñana), y conocimiento científico acerca de la morada suprema del señor en Vrindavanad (Vijñana). Cuando el apego a la característica Vrindavana de Krishna se despierta, uno naturalmente desarrolla desapego (vairagya) no sólamente de todo aquello que no fomenta el amor por Krishna, sino aun de la característica opulenta del Señor en Vaikuntha. (Srimad-Bhagavatam 12.12.55) Entre sravana, kirtana y smarana, Kirtana es el mejor 13.41 Aún a pesar de que en la era de kali uno puede también ejecutar las anteriores ocho divisiones del bhakti, sin embargo, uno debería ejecutar kirtana como la forma principal de avanzar en sadhana-bhakti. El SrimadBhagavatam dice, yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasa: "Aquellos que son inteligentes en esta era de Kali adorarán al Señor a través de la ejecución de sankirtana". A causa de esto es determinado, desde un punto objetivo de vista, que de todos los procesos del servicio devocional, nama sankirtana es el mejor. (Srimad-Bhagavatam 5.5.23-24 comentario Krama-Sandharbha) Pada-sevana -servir a los pies de loto del Señor 13.42 Por la inclinación a servir a los pies de loto del Señor, la humanidad sufrida puede inmediatamente limpiar la suciedad que ha acumulado en sus mentes durante innumerables nacimientos. Como el agua del Ganges, la cual emana de los pies de loto del Señor, Señor, tal proceso limpia inmediatamente y así la conciencia espiritual o conciencia de Krishna gradualmente se incrementa. (Srimad-Bhagavatam 4.21.31) 13.43 Un devoto puro del Señor, cuyo corazón se ha limpiado una vez con el proceso del servicio devocional, nunca abandona los pies de loto del Señor Krishna, pues éstos lo satisfacen por completo, tal como un viajero se siente satisfecho en el hogar después de un viaje difícil.
13.44 En este verso, las palbras: "pada-sevanam" indican "a través de bhakti". A causa de esto, existe la fiomal o apropiada inclinación de servicio. Estar intensamente apegado a pensar en los pies de loto del Señor se llama pada-sevanam. Cuando uno está particularmente adherido al proceso de pada-sevanam, este proceso gradualmente incluye otros procesos, tales como ver la forma del Señor, tocar la forma del Señor, circumbalar la Deidad o el templo del Señor, visitar lugares tales como Jagannatha Puri, Dvaraka y Mathura para ver la forma del Señor, y bañarse en el Ganges o Yamuna y servir a los devotos es también conocido como tadiya-upasanam o adoración de aquellas cosas en conexión con Krishna. Esto es también considerado una parte de pada-sevanam. (Srimad-Bhagavatam 7.5.23-24, comentario Krama-Sandarbha). Los resultados de Pada-sevana, servir a los pies de loto del Señor. 13.45 Yo cruzaré sobre el océano de la existencia material, el cual extremadamente difícil de cruzar, por llegar a fijarme en servir a los pies de loto de Sri Mukunda y por tomar completo refugio en El. Esto es aprobado por los grandes santos y sabios anteriores que estuvieron fijos en devoción al Señor Supremo. [Nota: Visnuswami consideró que aceptar el vestido de un sannyasi es paratma-nistham, estar fijo en el servicio de Paramatma. (Srimad-Bhagavatam 11.23.57) 13.46 Sri Cheitanya mahaprabhu aprobó el significado del verso anterior a causa de la determinación del devoto mendicante en ocuparse en el servicio del Señor Mukunda. El dio su confirmación de este verso indicando que era muy bueno. El propósito real de aceptar sannyasa es dedicarse al servcio de los pies de loto de Mukunda. Por servir a Mukunda, uno puede realmente ser liberado de la esclavitud de la existencia material. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 3.7-9) Arcana -adoración del Señor 13.47 Así como por regar agua en la raíz de un árbol las hojas y ramas son satisfechas, y por suministrar comida al estómago el cuerpo entero es satisfecho, simplemente por adorar a la Suprema Personalidad de Dios, toda la adoración es automáticamente ejecutada y el universo entero está satisfecho. (Srimad-Bhagavatam 4.31.14) 13.48 [Srila A.C. Bhaktivedanta Swami parafrasea este pasaje del comentario de Jiva Goswami sobre el Bhagavatam de la siguiente manera] Especialmente para los devotos grihastas que no tienen dinero, el sendero de la adoración de la Deidad es extremamente recomendado. Un jefe de familia opulento quien no ocupa su dinero ganado en el servicio del Señor es un avaro. Uno no debería ocupar brahmanas pagados para la doración de la Deidad. Si uno no hace personalmente la adoración de la Deidad sino que ocupa a sivientes pagados, es considerado un perezoso y su adoración de la Deidad es llamada artificial y carente de fe. Un jefe de familia opulento puede reunir lujosa parafernalia para la doración de la deidad y por consiguiente para los devotos casados la adoración de la Deidad es obligatoria. [En nuestro movimiento para la conciencia de Krishna hay brahmacaris, grihastas, vanaprasthas y sannyasis, per] la doración de la Deidad en el templo deberá ser ejecutada especialmente por los jefes de familia. [Los brahmancaris pueden ir con los sannyasis a predicar, y los vanaprasthas deben prepararse para el próximo estado de vida de renuncia, sannyasa]. Los devotos grihastas, sin embargo, se encuentran generalmente ocupados en actividades materiales y por lo tanto si ellos no toman la adoración de la Deidad, su caída esta positivamente asegurada. La adoración de la Deidad significa seguir las reglas y regulaciones de manera precisa. Esto lo mantendrá a uno fijo en el servicio devocional....Los devotos Grihastas deben adoptar el arcana-viddhi o adoración de la Deidad en acuerdo a los arreglos adecuados y a las directrices directrices dadas por el maestro espiritual. espiritual. La adoración de la Deidad deberá ser continuada junto con escuchar y cantar. Por tanto cada mantra está precedido por la palabra namah. En todos los mantras existen potencias específicas, de las cuales los devotos grihastas pueden tomar ventaja. Existen muchos mantras precedidos por la palabra namah, pero si uno canta el santo nombre
del Señor, recibirá el resultado de cantar namah muchas veces. Por cantar el santo nombre del Señor uno puede alcanzar la plataforma del amor por Dios. Uno podría preguntar entonces, cuál es la necesidad de ser iniciado? La respuesta es que aún a pesar de que el canto del santo nombre del Señor es suficiente para empoderarlo a uno a progresar en la vida espiritual hasta el estandar del amor por Dios, uno es sin embargo suceptible de contaminaciónj debido a poseer un cuerpo material. Consecuentemente especial incapié es dada al arcana-viddhi. Uno debería por tanto tomar ventaja regularmete tanto del proceso bhagavata como del proceso pancaratrika. (Srimad-Bhagavatam 7.5.23 comentario Krama-Sandarbha). 13.50 [Krishna dice] Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré. (Bhagavad-gita 9-26) 13.51 Ha sido considerado como el sendero m´as auspiciosos para los hombres casados de las castas brahmínicas dedicarse religiosamente a la adoración de la deidad de la Persona Suprema mediante sacrificios llevados a cabo con dinero ganado honestamente. (Srimad-Bhagavatam 10.84.37) Vandana -Ofrecer reverencias y oraciones 13.52 Cuando aquellos que están dedicados a los pies de loto del Señor Hari le ofrecen respetos con su cuerpo, mente o palabras, esto se le llama vandanam según los devotos entendidos. (Hari-Bhakti-Kalpa-Latika 9.1) 13.53 ¿Cuál es la necesidad de ejecutar los diferentes sistemas de yoga que son difíciles de perfeccionar aún en cien nacimientos? ¿Cuál es la necesidad de luchar para obtener conocimiento transcendental? Yo ofreceré mis respetuosas reverencias al Señor Krishna, porque simplemente por ofrecer reverencias a El uno puede llegar a ser liberado de las ataduras del karma, y obtener el supremo mundo espiritual. (Hari-Bhakti-KalpaLatika 9.2) Las glorias de Vandana 13.54 Oh Señor, aquel que busca Tu misericordia mientras tolera toda clas4e de adversidad debido a su karma pasado, quien siempre busca servirte en devoción con su cuerpo, mente y palabras, y quien continuamente ofrece oraciones y reverencias (vandana) a Ti desde el fondo de su corazón, a pesar de todas las aflicciones, recibe la liberación (servicio a los pies de loto de Mukunda) como su legítima propiedad. (SrimadBhagavatam 10.14.8) 13.55 Oh mi señor Hari! No oro a Ti y a tus pies de loto con el fin de ser salvado de la dualidad de la existencia o para escapar de este terrible infierno de ardientes tribulaciones. Ni oro a Ti para disfrutar de la suave piel de las mujeres hermosas que residen en el jardín del cielo. Yo oro a Ti sólamente para desarrollar amor por Ti dentro de lo profundo de mi corazón, nacimiento tras nacimiento. (Mukunda-mala-stotram 4) Dasyam -Servir al Señor 13.56 Cuando el trabajo ejecutado por el cuerpo, inteligencia, sentidos, habla y mente, actividades piadosas, disfrute y riqueza, son ofrecidos como regalos a la Suprema Personalidad de Dios, a esto se le llama servicio dasyam. (Hari-Bhakti-Kalpa-Latika 10.1)
13.57 Así como los universos entran en el cuerpo transcendental del Señor Vasudeva y así como las diez direcciones entran en el cielo, de la misma manera, todas las diferentes formas de bhakti entre en el servicio a El. (Hari-Bhakti-Kalpa-Lalita 10.3) 13.58 Los procesos devocionales de escuchar acerca del Señor, glorificarle, recordarle, servir sus pies de loto, adorarle, ofrecerle reverencias a El, rendirle todo a El, ser amigo de El, todos residen en el servicio a El. (Hari-Bhakti-Kalpa-Latika 10.3) Las diferentes ramas de dasyam -servicio 13.59 [El Señor dijo] Mis devotos toman gran cuidado y respeto en prestarme servicio, ofrecerme reverencias con todos los miembros de su cuerpo, y -por encima de todo- adorar a mis devotos. Ellos ven a todos los seres vivientes como relacionados conmigo. (Srimad-Bhagavatam 11.19.21) 13.60 Por Mi ellos ocupan la energia total de sus cuerpos. Ellos usan sus palabras para describir Mis cualidades, ofrecen sus mentes a Mí, y rechazan todos los deseos materiales. Así son caracterizados mis devotos. (Srimad-Bhagavatam 11.19.22) La oración de un sirviente del Señor 13.61 Oh mi Señor, no existe límite a los indeseables pedidos de los deseos lujuriosos. Aunque yo he rendido a ellos mucho servicio, ellos no muestran ninguna miserocordia para conmigo. No me he sentido avergonzado de servirles y ni he tenido el deseor de abandonarles. Oh mi Señor! Oh líder de la dinastía Yadhu, recientemente, sin embargo, mi inteligencia ha sido despertada y ahora les estoy abandonando. Debido a la inteligencia transcendental yo ahora rehuso seguir las indeseables órdenes de estos deseos y ahora he venido ante Ti para rendirme a tus pies de loto que alejan el temor. Bondadosamente ocúpame en Tu servicio personal y sálvame. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 22.16) La definición de amistad devocional, sakhya 13.62 Un devoto fijo con gran amor por el Señor Vasudeva en la modalidad de amistad es llamado sakhyam (Haribhakti-Kalpa-Latika 11.1) Dos diferentes divisiones de la devoción en amistad: Amistad basada en la fe y la amistad basada en el afecto de amigos. 13.63 Los sabios han determinado que sakhya, amistad, tiene dos divisiones -sakhyam el cual es sentido genérico de amistad basado en la fe [que "Dios es mi amigo' en sadhana-vaidhi-bhakti] y un sakhyam altamente refinado y desarrollado basado en el temperamento de sentimientos amistosos [como en el caso de los pastores de vacas en Vrindavana]. (Bhakti-Rasamrita-Sindhu, Purva-vibhaga 2.84) Sakhyam genérico basado en la fe
13.64 Cuando la entidad viviente es cubierta por la modalidad de la ignorancia, no entiende al ser viviente individual y al ser viviente supremo, y su mente es dominada por la actividad fruitiva. Por tanto, hasta que sea "amistosa" o afectuosa para con el Señor Vasudeva, quien no es otro que yo mismo, ciertamente no sera liberada de tener que aceptar un cuerpo material una y otra vez. (Srimad-Bhagavatam 5.5.6) Sakhyam basado en sentimientos íntimos de amistad 13.65 Qué buena fortuna la de Nanda! Qué buena fortuna fue otorgada sobre los gopas, y todos los demás residentes de Vraja! Su buena fortuna está más de los línites, debido a que la eternamente bienaventurada Personalidad de Dios es su amigo. (Srimad-Bhagavatam 10.14.32) La definición de "atma-nivedana". 13.66 Libre del ego falso y del falso sentido de propiedad, un devoto puro rinde su cuerpo al Señor. La inclinación natural de la mente de tal devoto es llamada atma-nivedanam, rendir todo. (Hari-bhakti-kalpa-latika 12.1) 13.67 Cualquiera que sea mi situación con respecto al cuerpo y a las condiciones mundanas; cualquiera que sea el tipo de caracter que posea -Yo dedico aquí y ahora mi yo por completo a Ti. (Stotra-ratnam 52) Saranagati -rendición total 13.68 Oh rey, aquel que abandonado todas sus ocupaciones materiales y ha tomado completo refugio de los pies de loto de Mukunda, quien da refugio a todos, no está en deuda con los semidioses ni los grandes sabios, ni los seres vivientes ordinarios, familiares, amigos, la humanidad o aun con sus antepasados. Debido a que todas las clases de seres vivientes son partes y porciones separadas del Señor Supremo, aquel que se ha rendido al servicio del Señor no tiene necesidad de servir a estas personas de manera separada. (Srimad-Bhagavatam 11.5.41) 31.69 Abandona todas las variedades de dhatma (cenceptos religiosos), deberes prescritos y obligaciones, consideraciones eclesiasticas o sociales) y tan sólo ríndete a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa, no temas. (Bhagavad-gita 18-66) Deberes y principios religiosos (dhar4ma) favorables al bhakti. 13.70 Un sincero discípulo debería olvidar todos los conceptos materiales y asociarse con los sadhus, mostrando bondad hacia los subordinados, amistad hacia los iguales y reverencia hacia los devotos superiores. (SrimadBhagavatam 11.3.23) 13.71 El discípulo debería servir a su guru por permanecer limpio, austero, tolerante, tranquilo, estudioso, célibe, no violento e impeturbable por la dualidad. (Srimad-Bhagavatam 11.3.24)
13.72 Uno debería realizar que las almas son todo penetrantes y que el Señor es el supremo controlador del universo. De esta manera, vivir en soledad libre del apego a esposa, familia, hogar y sociedad. 13.73 El debería considerar una fe firme en aquellas escrituras como el Srimad-Bhagavatam que gloifican al Señor, sin al mismo mismo tiempo hablar mal de otras escrituras. El debería controlar su mente, palabras y actos. El debería siempre permanecer fiel y mantener sus sentidos bajo control. (Srimad-Bhagavatam 11.3.26) 13.74 Uno debería escuchar, glorificar y meditar en los maravillosos nacimiento, pasatiempos y cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Hari. Uno debería también dedicar todos sus actos a complecer a Sri Hari. (Srimad-Bhagavatam 11.3.27) 13.75 Uno debería ejecutar sacrificio, caridad y penitencia sólo para el placer del Señor. Uno debería también cantar mantras e himnos en alabanza al Señor. Todos los deberes religiosos de uno deberían hacerse para El. Uno debería también ofrecer al Señor cualquier cosa que nos proporciona placer. (Srimad-Bhagavatam 11.3.28) 13.76 Entusiasmo, determinación, paciencia, actuar en acuerdo con los principios del servicio devocional, abandonar la asociación de no devotos y seguir en los pasos de los acaryas anteriores, -estas seis cosas son favorables al cultivo del servicio devocional. (Upadesamrta) Una mentalidad de desapego de las cosas materiales es favorable al bhakti. 13.77 Algunas veces un devoto ha despertado fe en escuchar acerca de Mí, pero aún a pesar de estar disgustado con la vida karmica y conocer las miserias que ocasionan los placeres de los sentidos, es incapaz de abandonar su apego por la gratificación de los sentidos. (Srimad-Bhagavatam 11.20.27) 13.78 Tal devoto debería adorarme con afecto, fe, determinación y convicción aún mientras se está ocupando en la gratificación de los sentidos, conociendo que tal gratificación conduce a la desdicha, y odiando todo el tiempo sus apegos a los placeres materiales. De esta forma, sinceramente lamentándose de sus apegos a los placeres materiales, el deberá continuar adorándome con afecto y convicción, y gradualmente sus apegos materiales desaparecerán. (Srimad-Bhagavatam 11.20.28) 13.79 De esta manera, una persona inteligente constántemente me adorará en bhakti-yoga y encontrará que gradualmente todos los deseos materiales en su corazón desaparecerán a medida que llego a estar firmemente situado en su corazón. (Srimad-Bhagavatam 11.20.29) 13.80
Esa renunciación en la cual no existe apego por los objetos de los sentidos sino que todo es visto en relación a Krishna y todo es ocupado en su servicio es llamada yukta-vairagya o renunciación práctica. (Bhaktirasamrita-sindhu, Purva-vibhaga 2.125) 13.81 Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija. (Bhagavad-gita 2.59) Comportamiento de grihastas vaisnavas que es favorable al cultivo del bhakti 13.82 Oh gran sabio! Si uno aspira al servicio devocional (bhakti), debería llevar a cabo todas sus actividades, ya sea mundanas o védicas, de tal forma que sean favorables para el servicio de Sri Hari. (Bhakti-rasamrtasindhu, Purva-vibhaga 2.93, del Narada-Pancaratra) Ayunar en Ekadasi es favorable para la práctica del bhakti. 13.83 Uno debería adorar la planta Tulasi, los árboles baniano y amalai, y todas aquellas cosas que están en relación con el Señor. Uno debería ayunar en ekadasi y Janmastami, pero deberá evitar ayunar en ekadasi mixto, como cuando parte del ekadasi cae en el décimo día de la luna. Uno debería también evitar practicar Janmastami mixto, como cuando Janmastami cae parcialmente en el séptimo día de la luna. (PrameyaRatnavali 8.9) 13.84 Muchos son de la opinión que cuando ciertas condiciones astrológicas gobiernan la confluencia del undécimo y el duodécimo día de la luna de manera dominante uno debería evitar practicar ekadasi mixto, pero debería practicar en el duodécimo día de la luna (maha-dvadasi) y romper ayuno al siguiente día (trayodasi) (Hari-bhakti-vilasa 12.109 del Naradiya Purana). Qué destruye bhakti? 13.85 Comer o colevtar más de lo necesario, esforzarse demasiado por cosas materiales difíciles de obtener, llevar a cabo conversaciones inútiles sobre temas mundanos, asociarse con personas mundanas, y ser avaricioso son las seis cosas que destruyen la devoción a Krishna. (Upadesamrita 4) El polvo de los pies de loto de un devoto, el agua que ha lavado sus pies y los remanentes de su comida tienen el poder de otorgar prema. 13.86 Los remanentes de la comida ofrecida a Krishna son llamados maha-prasada. Después de que este mahaprasada ha sido tomado por un devoto, los remanentes son elevados a mahamaha-prasada. El polvo de los pies de un devoto, el agua que ha lavado sus pies, y los remanentes de comida dejados por un devoto son tres sustancias poderosas. Por prestar servicio a estas tres, uno obtiene la suprema meta del amor extático por Krishna. En todas las escrituras reveladas esto es claramente deaclarado una y otra vez. Por lo tanto, mis
queridos devotos, por favor escuchen de mí, por que yo insisto una y otra vez: por favor tengan fe en estos tres elementos y prestenles servicio sin vacilación. (Cheitanya-Caritamrita Antya 16.59-62) Las glorias del maha-prasada 13.87 Oh brahmanas! Aquellos alimentos y bebidas que han sido ofrecidas a Krishna para su placer son transcendentales y nunca deberían ser considerados alimentos ordinarios. (Hari-Bhakti-vilasa) 13.88 y 89 Oh brahmanas! Las ofrendas a Sri Hari son transcendentales, incorruptibles y no diferentes de Visnu. Aquellos que tienen una mentalidad pervertida y que dudan servir a Visnu por ofrecerle variados alimentos contarerán lepra, serán desporvistos de hijos, esposa y familia e irán a las regiones más oscuras del infierno del cual nunca regresarán. (hari-Bhakti-Vilasa 9.134-135) 13.90 El Maha-prasada destruye todos los pecados. Aún si este ha sido tocado por el ocico de un perro o a caído al piso, éste será apreciado por los brahmanas. (Skanda-Purana, Uktala Khanda 38.19) 13.91 Aquellos que son sucios, que no actúan apropiadamente, cuyas mentes están llenas de pecado, obtendrán sólo disfrute materialista transitorio, pero no serán capaces de entender este principio. (Skanda-Purana, Uktala Khanda 30.10-20) El apego materialista a la esposa y al hogar es antagónico al desarrollo del bhakti. 13.92 Debido a sus sentidos incontrolados, las personas demasiado adictas a la vida materialista hacen su progreso hacia condiciones infernales y repetidamente mastican lo que ya ha sido masticado. Su inclinación hacia Krishna nunca toma lugar, ya sea por las instrucciones de otros, por sus propios esfuerzos o por una combinación de ambos. (Srimad-Bhagavatam 7.5.30) Las personas que están fuertemente atrapadas por la conciencia de disfrutar la vida material, y que han aceptado como líder o guru a un hombre ciego similar a ellos y apegado a los objetos de los sentidos, no pueden entender que la meta de la vida es regresar a casa, regresar a Dios y ocuparse en Su servicio. Así como un hombre ciego guiado por otro ciego puede extraviar el sendero correcto y caer a un foso, los materialistas apegados conducidos por otros materialistas son atados por las cuerdas del trabajo fruitivo, el cual está constituído de fuertes sogas, y continúan repetidamente en la vida material, sufriendo de los tres tipos de miserias. (Srimad-Bhagavatam 7.5.31) Cosas desfavorables al servicio devocional: Concepción materialista de guru, vaisnava y deidades, lo mismo que igualar a Visnu con los semidioses 13.94 La persona que considera a la deidad del Señor Supremo como materia muerta hecha de madera, piedra o metal; o al maestro espiritual quien es un eterno asociado del Señor, como un hombre ordinario propenso a la destrucción; o al Vaisnava como proveniente de alguna casta; o al agua que baña los pies del devoto puro o
de la Suprema Personalidad de Dios como agua ordinaria, aunque tal agua tiene la potencia de destruir todos los pecados de la era de Kali; o que consideral al sagrado nombre del Señor Supremo o los mantras dedicados a El, que son capaces de destruir todos los pecados, como sonidos ordinarios; o que piensa en el Ser Supremo, Sri Visnu, como igual o al mismo nivel de los semidioses, se considera que posee una mentalidad infernal. Una persona que piensa de esta manera es ciertamente un residente del infierno. (Padma-Purana). La mala asociación destruye el bhakti Por lo tanto, una persona inteligente deberá apartarse de la companía demoniáca y asociarse con personas santas, porque los santos y sabios cortan el profundo apego de uno por la existencia material y nos conceden la liberación mediante sus enseñanzas. (Srimad-Bhagavatam 11.26.26) 13.96 La sociación con un devoto, la misericordia de Krishna y la naturaleza de servicio devocional le ayudará a uno a abandonat toda la asociación indeseable y gradualmente obtener elevación a la plataforma del amor de Dios. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 24.104) 13.97 Engañarse uno mismo y a otros es llamado kaitava. La asociación de engañadores es llamada duhsanga, mala asociación. Aquellos que desean cosas apartadas del servicio a Krishna son también llamados duhsanga, mala asociación. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 24.99) 13.98 Para una persona que está seriamente deseando cruzar el océano material y ocuparse en el servicio amoroso transcendental amoroso al Señor sin motivaciones materiales, ver a un materialista ocupado en la gratificación de los sentidos y a una mujer que esta similarmente interesada es más abominable que tomar veneno voluntariamente. (Cheitanya-candrodaya-Nataka 8.23) 13.99 El comportamiento esencial de un vaisnava es que abandona la asociaciión impía. En otras palabras, el evita la compañía de los no devotos y los hombres que son adictos a las mujeres, y se dedica completamente a Krishna. (Cheitanya-Caritamrita-Madhya 22.87) Prohibiciones y y censura respecto a comportamientos indeseables que destruyen bhakti: 1) renunciar a la mala asociación. 13.100 Es mejor vivir en una jaula de fuego que invitar la ruina por vivir con aquellos que son adversos a pensar en Sri Krishna. (Bhakti-rasamrta-sundhu, Purva-vibhaga 2.51 del Katyayana-samhita). 2) Evitar apegarse a la aceptación de muchos discípulos y al esfuerzo innecesario 13.101 Un sannyas no debería hacer alardes de beneficios materiales para atraer a muchos discípulos. El no debería iniciar a descípulos sin cualificación tan sólo con el fin de expandir el número de sus seguidores y así obtener prestigio y ganancia amterial. El no debería innecesariamente ller muchos libros, ni dar conderencias sobre escrituras como el Srimad-Bhagavatam tan sólo como una forma de ganarse la vida. El no debería intentar
incrementar su opulencia material innecesariamente. El debería renunciar a esforzarse por cosas que están más allá de su alcance y que no pueden ser obtenidas aún después de invertir una gran cantidad de tiempo y energía (maharambha). (Srimad-Bhagavatam 7.13.8) 3) Permanecer imperturbable ante las condiciones materiales 13.102 Si uno fracasa en conseguir las necesidades de la vida, o si uno pierde todo, la conducta apropiada es siempre meditar dentro de sí en el Señor, con una mente tranquila. (bhakti-rasamrita-sindhu, Purva-vibhaga 2.114 del Padma Purana) 4) Evitar la lamentación ¿Cómo puede el Señor Sri Krishna, quien es siempre gosozo y fragante como una flor kunda blanca aparecer en el corazón de una persona que es gobernada por las emociones como la preocupación y la ira? (Bhaktirasamrita-sindhu, Purva-vibhaga 2.115 del Padma-Purama). 5) Prohibiciones sobre la adoración de semidioses 13.104 Uno debería siempre adorar al Señor Hari, quien es el Supremo controlador de todos los dioses, sin mostrar desprecio por los semidioses como Brahma, Rudra u otros. (Bhakti-rasamrita-sindhu, Purva-vibhaga 2.116 del Padema-Purana) 6) se debe evitar ocasionar dolor a otras entidades vivientes 13.105 Así como un padere afectuoso nunca da motivos de temor o dolor en sus tratos con sus ninos, así también el Señor, quien es conocido como Hrsikesa, el maestro de los sentidos, es muy rápidamente complacido con aquellas almas de mente pura que son compasivos con todas las criaturas y que evitan ser una fuente de dolor y hostigamiento, miedo y ansiedad para ellos. (Bhakti-rasamrtu-sindhu, Purva-vibhaga 2.117 del Padma Purana) Bhakti es superior a la falsa renunciación 13.106 La renunciación que es practicada por aquellos deseosos de liberación impersonal y que recahaza los objetos en conexión con Sri Hari, pensando que son materiales, es llamada phalgu-vairagya, renunciación externa o falsa. (Bhakti-rasamrta-sindhu, Purva-vibhaga 2.126 del Padma Purana) Los cinco lugares donde residen aquellas cosas opuestas al bhakti 13.107 Maharaj Pariksi, habiendo así sido solicitado por Kali, el pecado personificado, le dio permiso de residir donde se ejecutaran juegos de azar, bebida, prostitución y matanza de animales. (Srimad-Bhagavatam 1.17.38) 13.108
La personalidad de Kali pidió algo más y debido a su petición, el Rey le dio permiso de vivir dondequiera que existiera oro, debido a que donde quiera que hay oro existen tambien falsedad, intoxicación, lujuria, envidia y antagonismo. (Srimad-Byhagavatam 1.17.39) 13.109 Así la personalidad de kali bajo la dirección de Maharaj Pariksit, el hijo de Uttara, fue dejado posarse en estos cinco lugares. (Srimad-Bhagavatam 1.17.40) 13.110 Por lo tanto, quien desee bienestar progresivo, especialmente los reyes, religiosos, líderes públicos, brahmanas y sannyasis, no deberán nunca entrar en contacto con los cuatro principios irreligiosos antes mencionados. (Srimad-Bhagavatam 1.17.41) Las diferentes clases de mala asociación pueden destruir el bhakti 13.111 Los nombres de las sahajiya-sampradayas son las siguientes: aula (una secta mendicante que sigue una disciplina muy fácil de adoración) baula (una seta de mendicantes que vagan cantando dulces melodías acerca de los pasatiempos de Radha y Krishna mientras se ocupan en prácticas abominables), karttabhaja (una secta de seudo-seguidores de Sri Gaoranga en Bangal), neda (Literalmente: "cabeza rapada". Usado para refererirse sarcásticamente a aquellos devotos cuyo más grande principio religioso es tener su cabeza rapada. La palabra también significa calvo o infecundo y denota a alguien quien se presenta a sí mismo como un devoto mientras que su así llamada religiosa es infecunda o carente de realización genuina. daravesa (un mendicante musulmán. Esta palabra también a sido usada por Bhaktivedanta Swami para referirse a los "hippies"). sañi (literalmente significa "instructor religioso") sahajiya (literalmente significa "facilista". Indica a alguien que toma los pasatiempos de Radha y Krishna en Vrindavana de manera ordinaria). sakhibeki (aquel que se cree una gopi y adopta el vestido de una mujer) smarta (brahmana formalista y materialista) jata-gosa˜˜i (casta de goswamis) ativadi (devotos arrogantes), cudadhari (aquellos cuyo único principio religioso consiste en rapar su cabeza y matener un mechón de cabello, calocándose la marca de los vaisnavas), y gauranga-nagari (Aquellos que consideran que la posición de Sri Cheitanya era la de un disfrutador de mujeres, cuando en realidad como sanyassi en su acarya-lila Sri Cheitanya evitó toda asociación con ellas). Uno debe evitar asociarse con estas diferentes clases de devotos imitacionistas. La asociación con mujeres destruye el bhakti 13.112 Uno no debería permitirse sentarse en el mismo asiento ni siquiera con su propia madre, hermana, o hija, porque los sentidos son tan fuertes que aún a pesar de que uno sea muy avanzado en conocimiento, puede ser atraído por el aspecto sexual. (Srimad-Bhagavatam 9.19.17) Se condena el recuerdo del placer sexual 13.113 Debido a que he estado ocupado en el servicio amoroso transcendental de Sri Krishna, realizando un siempre nuevo placer en El, siempre que pienso en el placer sexual, escupo ante ese pensamiento y mis labios se fruncen de disgusto. (Bhakti-Rasamrta-Sindhu, Daksina-vibhasga, 5.39 citado citado de Yamunacarya). El poder de la forma material de una mujer (daru-prakrti) para atraer la mente 13.114
Tan fuertemente se adhieren los sentidos a sus objetos de disfrute que en verdad una estatua de madera con forma de mujer (daru-prakriti) atrae la mente aún de una gran persona santa. (Cheitanya-Caritamrita Antya 2.118). Uno debería abandonar completamente toda asociación con mujeres 13.115 [Aquel que toma el sendero de la irreligiosidad, llega a ser corrupto por la mala asociación y llega a estar involucrado en la búsqueda de sexo y los placeres de la lengua] llega a estar desprovisto de la veracidad, limpieza, misericordia, gravedad, inteligencia espiritual, cautela, austeridad, fama, falcutad de perdón, control de la mente, control de los sentidos, fortuna y toda otra oportunidad. (Srimad-Bhagavatam 3.31.33) 13.116 Uno no debería asociarse con un tonto vulgar que está desprovisto del conocimiento de la autorrealización y quien no es más que un perro danzarín en las manos de una mujer. (Srimad-Bhagavatam 3.31.34) Condena al grihamedhi-dharma 13.117 La vida sexual es comparada con el frotar las dos manos para aliviarse de la picazón. Los grihamedhis, así llamados grihastas que no poseen conocimiento espiritual, piensan que esta piquiña es la más grande plataforma de la felicidad, aunque realmente es una fuente de infelicidad. Los kripanas, los tontos que son opuestos a los brahmanas, no están satisfechos por el repetido disfrute sensorial. Aquellos que no son dhira, y no obstante son soberbios y toleran esta picazón, no están sujetos a los sufrimientos sufrimientos de los tontos y rascaleros. (Srimad-Bhagavatam 7.9.45) Las comidas tamasikas y rajasikas son en contra de bhakti 13.118 Las comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas, calientes y picantes son apetecidas por aquellos que están en la modalidad de la pasión. Tales comidas causan aflicción, miseria y enfermedad. (Bhagavad-gita 17.9) 13.119 Las comidas preparadas más de tres horas antes de ser ingeridas, la comida desabrida, descompuesta y podrida, y la comida hecha de sobras y cosas impuras, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la obscuridad. (Bhagavad-gita 17.10) El comer carne es un acto salvaje que destruye bhakti 13.120 Aquellas personas malvadas que no conocen la naturaleza verdadera del dharma, que son arrogantes y obstinados, que se consideran a sí mismos virtuosos y sin misericordia matan animales a voluntad, en su próxima vida, serán comidos por las mismas bestias que mataron. (Srimad-Bhagavatam 11.5.14) 13.121
Quienquiera que esté envuelto en la matanza, preparación y consumo de la carne (la categoría de carne también incluye pescado) es considerado un comecarne. Uno debería abandonar el consumo de cualquier clase de carne bajo todas las circunstancias. (Manu-Samhita 5.15) Los sentidos son como siete esposas, y de todas ellas la lengua es la más poderosa. 13.122 Mi querido Señor, oh infalible, mi posición es como la de una persona que tiene muchas esposas, todas tratando de atraerle a su propia manera. Por ejemplo, la lengua está atraída a los platos deliciosos, los genitales a la vida sexual con mujeres atractivas, y el sentido del tacto al contacto con las cosas suaves. El estómago, aunque lleno, todavía desea comer más, y el oído, no intenta escuchar de Tí sino que solo está atraído por las dulces fragancias, los ojos son atraídos por las formas hermosas y los sentidos activos son atraídos donde sea. De esta esta manera, ciertamente estoy avergonzado. (Srimad-Bhagavatam 7.9.40) 13.123 Aún si una persona ha conquistado todos los sentidos menos la lengua, no puede decirse que ha subyugado sus sentidos hasta que conquiste la lengua y el sentido del gusto. El sentido del gusto es el sentido más fuerte y es el más difícil de controlar, especialmente cuando este se hace más agudo debido al hambre. (SrimadBhagavatam 11.8.21) 13.124 Aquel que es un sirviente de las demandas de la lengua y que va de aquéi para allá dedicado a los genitales y al estómago, no puede obtener a Krishna. (Cheitanya-Caritamrita Antya 6.227) Equivocaciones a ser evitadas en sadhana-bhakti: ofensas a los devotos, crítica destructiva y diplomacia. Si un devoto comete una ofensa a los pies de un vaisnava mientras cultiva la enredadera del servicio devocional en el mundo material, su ofensa es comparada a un elefante loco que arranca la enredadera y la quiebra. De esta manera, las hojas de la enredadera se secan. El jardinero debe defender la enredadera por cercarla a todo su alrededor de tal manera que el poderoso elefante de las ofensas no pueda entrar. Algunas veces plantas indeseables, tales como la enredadera enredadera de deseos por el disfrute material y la liberación, liberación, cercen junto con la enredadera del servicio devocional. Las variedades de tales plantas indeseables son ilimitadas. Algunas de estas son la enredadera del comportamiento inaceptable para aquellos que tratan de obtener la perfección espiritual, el comportamiento diplomático, la matanza de animales, aprovechamiento personal de cosas mundanas, adoración mundana, y orgullo mundano. Todas estas son plantas indeseables. Si uno no distingue entre la enredadera del bhakti-lata y las otras enredaderas, el riego será de poca utilidad pues las otras enredaderas serán nutridas mientras el bhakti-lata será cortado. (Cheitanya-Caritamrita-Madhya 19.156160) Señalar a los devotos en términos de su nacimiento o considerarlos personas materialistas ordinarias es la práctica de devotos imitacionistas, conocidos como prakrita-sahajiyas: esto es ciertamente antagónico al desarrollo del bhakti. 13.126 Todas las escrituras concuerdan que un devoto no debe ser visto en términos de su nacimiento. El nacimiento no hace a un vaisnava. Aquellos pecadores que ven a un vaisnava en términos de su nacimiento nacerán en los vientres de especies inferiores vida tras vida. (Cheitanya-Bhagavata-Madhya 10.100,102) Los conceptos mentales de bueno y malo son antagónicos a bhakti.
En el mundo material, los conceptos de bueno y malo son todos especulaciones mentales. Por lo tanto decir: "Esto es bueno y esto es malo", es todo equivocado. (Cheitanya-Caritamrta-Antya 4.176). Condena a las personas materialistas y mundanas y sus lecturas del Bhagavatam 13.128 Los así llamados Bhattacaryas, Cakravartis y Misras y otros que hacen un negocio de las escrituras no poseen ninguna realización de las mismas. Todo su estudio de las escrituras es simplemente simplemente actividad karmica. Quiensea que escuche de ellos será atado con las cuerdas de Yamaraj y arrastrado al infierno al momento de la muerte. Aunque estudian el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam ninguna explicación del bhakti aparece ni por casualidad en sus labios. Los vaisnavas no pueden ver peor miseria que los sufrimientos de estas almas desafortunadas que confundidas por la ilusión vagan dentro de los mundos de repetidos nacimientos y muertes. Los Vaisnavas dicen a todos que canten, pero algunas personas simplemente no pueden tomar el santo nombre, especialmente los así llamados catedráticos eruditos, que estando enorgullecidos de su educación académica alardean interminablemente de su conocimiento [pero no pueden ser salvados]. salvados]. (Cheitanya-Bhagavata Adi 1.39) Bhagavatam falso, actuado y académico 13.129 Aquellos que son incapaces de entender los Vedas se dirigen al estudio de los dharma-sastras. Fracasando en entender los dharma-sastras, ellos se inclinan hacia los Puranas. Siendo incapaces de captar el verdadero propósito de los Puranas, el cual se interpone como un obstáculo para su gratificación sensorial, tales personas se convierten en recitadores profesionales del Bhagavatam, aunque ellos mismos no poseen verdadera comprensión del mismo.(Atri-Samhita 357) Los intentos por liberación, iniciando con los votos de silencio, la austeridad, el estudio sástrico y demás no conducen a bhakti 13.130 Oh Suprema Personalidad de Dios, existen diez métodos prescritos en el sendero hacia la liberación: permanecer silencioso, no hablar a nadie, observar votos, acumular toda clase de conocimiento védico, emprender austeridades, estudiar los Vedas y otras literaturas védicas, ejecutar los deberes de varnasramadharma, explicar los sastras, permanecer en un lugar solitario, cantar los mantras de manera silenciosa y caer absorto en trance. Estos diferentes métodos de liberación son generalmente sólo una práctica profesional y un medio de subsistencia para aquellos que no han conquistado los sentidos. Debido a que tales personas son falsamente orgullosas, estas prácticas no pueden ser exitosas. (Srimad-Bhagavatam 7.9-46) Los deseos por el disfrute y la liberación destruyen Krishna-bhakti 13.131 La oscuridad de la ignorancia es llamada kaitava, la forma de engaño que comienza con religiosidad, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y liberación. El máximo proceso de engaño es desear alcanzar liberación por fundirse en el Supremo, porque este causa la desaparición permanente del servicio amoroso a Krishna. Toda clase de actividades, tanto auspiciosas como inauspiciosas que sean desfavorables a la ejecución del servicio transcendental amoroso al Señor Sri Krishna son acciones de la modalidad de la ignorancia. (Cheitanya-Caritamrita-Adi 1.90,92,94) Los sentidos son inútiles sino están ocupados el el servicio a Krishna 13.132
¿Acaso los árboles no viven? ¿Acaso los fuelles del herrero no respiran? ¿Acaso las bestias que tenemos a todo nuestro alrededor no comen y arrojan semen? (Srimad-Bhagavatam 2.3.18) 13.133 Los hombres que son como los perros, los cerdos, los camellos y los asnos, alaban a aquellos hombres que nunca escuchan las narraciones de los pasatiempos transcendentales del Señor Sri Krishna, el que libra de todo mal. (Srimad-Bhagavatam 2.3.19) 13.134 Aquel que no ha escuchado los mensajes acerca del heroísmo y los maravillosos actos de la Personalidad de Dios, y que no ha cantado ni recitado las meritorias canciones acerca del Señor, se considera que tiene oídos como los orificios orificios de las serpientes, serpientes, y una lengua como la de la rana. (Srimad-Bhagavatam 2.3.20) 13.135 La porción superior del cuerpo, aunque esté coronada con un turbante de seda, sólo es una pesada carga, si no se postra ante la Personalidad de Dios, quien puede otorgar mukti (la libertad). Y las manos, aunque estén adornadas con brillantes brazaletes, son como las de un muerto, si no se ocupan en el servicio de la Personalidad de Dios Hari. (Srimad-Bhagavatam 2.3.21) 13.136 Los ojos que no miran las representaciones simbólicas de la Personalidad de Dios Visnu [Sus formas, Su nombre, Su calidad, etc.] son como los que están estampados en las plumas del pavo real, y las piernas que no se desplazan hacia los lugares sagrados [donde se recuerda al Señor] se considera que son como los troncos de los árboles. (Srimad-Bhagavatam 2.3.22) 13.137 La persona que en ningún momento ha recibido sobre la cabeza el polvo de los pies del devoto puro del Señor, es sin duda un cuerpo muerto. Y la persona que nunca ha sentido el aroma de las hojas de tulasi de los pies de loto loto del Señor, también también es un cuerpo muerto, aunque aunque respire. (Srimad-Bhagavatam 2.3.23) Sin la misericordia de Gauranga no es posible controlar los sentidos o caminar por el sendero del bhakti. 13.138 Ahora, tiene lugar la era de Kali. Mis enemigos, los sentidos, se han vuelto muy poderosos. El bello sendero del bhakti es espigado con incontables espinas. Mi espíritu es débil y mis sentidos son poderosos y están agitados. ¿Que debo hacer? ¿A donde debo ir? O Señor como luna, Sri Cheitanya-candra, si no me concedes tu misericordia, que haré haré para salvarme? (Cheitanya-Candamrita 49) Las seis clases de saranagati 13.139 Las seis divisiones de rendición son: la aceptación de las cosas favorables al servicio devocional, el rechazo de las cosas desfavorables, la convicción de que Krishna nos dará protección, la aceptación del Señor como nuestro único guardián o maestro, plena autorendición y humildad. (Cheitanya-Caritamrita-Madhya 22.100, citado del Vaisnava Tantra)
Sin saranagati no puede existir auspiciosidad 13.40 Oh mi Señor, las personas de este mundo están desconcertadas por todas las ansiedades materiales -siempre están temerosas. Dicha gente siempre trata de proteger la riqueza, el cuerpo y los amigos, está llena de lamentación y deseos y enseres ilegales y basa sus empresas, de una manera avariciosa, en las perecederas concepciones de "mi' y "mío". Mientras ellos no se refugien en Tus pies de loto, estarán llenos de esa clase de ansiedades. (Srimad-Bhagavatam 3.9.6) 13.141 Ahora estoy confuso acerca de mi deber y he perdido toda compostura debido a mi flaqueza. En esta condición te pido que me digas qué es lo mejor para mí. Ahora yo soy Tu discípulo y un alma rendida a Ti. Por favor instrúyeme. (Bhagavad-gita 2.7) 13.142 Esta divina energía mía, consistente de las tres modalidades de la naturaleza material, es muy difícil de sobrepasar. Pero aquellos que se han rendido a Mí fácilmente fácilmente cruzan más allá de ella. (Bhagavad-gita 7-14) 13.143 Pero cualquiera que es específicamente favorecido por el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, debido a la irresoluta rendición al servicio al Señor, puede sobrepasar el océano insuperable de la ilusión y entender al Señor. Pero aquellos que son apegados a este cuerpo, el cual está destinado a ser comido al momento de la muerte por los perros y chacales, no puede hacerlo. (Srimsad-Bhagavatam 2.7.42) Pero aquellos que siempre están atraídos a Mí y me adoran con devoción exclusiva, meditando en mi forma transcendental, Yo les llevbo lo que les falta y les preservo lo que tienen. (Bhagavad-gita 9.22) El cuerpo de un devoto rendido no es material 13.145 Bebiendo el néctar del krishna-bhakti-rasa los seres vivientes olvidan sus cuerpos materiales burdos y sutiles y llegan a absorberse en la transcendencia. El cuerpo de tal devoto no es material; además, al abandonar el cuerpo de cinco elementos, él obtiene un cuerpo cuyos elementos son sat, cit y ananda: eternidad, conocimiento y bienaventuranza. (Brihad-bhagavatamrta 2.3.45) 13.146 Cuando un devoto se rinde completamente a Krishna, ofreciéndole su propio ser, en ese momento Krishna reconoce a ese devoto tan querido como su propio ser. [Esto es, que el Señor le acepta como uno de sus asociados personales]. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 22.100) 13.147 Cheitanya Mahaprabhu dijo: "El cuerpo de un devoto no es nunca material. Este es considerado transcendental, pleno de bienaventuranza espiritual. En el momento de la iniciación, cuando un devoto se rinde plenamente al servicio del Señor, Krishna le reconoce tan grande como El mismo. Cuando el cuerpo de un devot es así transformado en existencia espiritual, el devoto, en ese cuerpo transcendental, presta servicio a los pies de loto del Señor. (Cheitanya-Caritamrita Antya 4.191-193) 13.148
Tomqando una pajilla entre mis dientes caigo a tus pies cientos de veces y te imploro con dulces palabras diciendo: "Oh noble alma! Por favor deja todo aquello que has aprendido y cultiva el apego a los pies de loto del Señor como como luna Sri Gauranga. (cheitanya-Candamrta 90) Humildad 13.149 Mis queridos amigos, yo no tengo el más ligero rastro de amor por Dios dentro de mi corazón. Cuando ustedes me ven llorando en separación, en realidad sólo hago un teatro de devoción. La prueba de que no tengo amor por Krishna es el hecho de que continúo manteniendo mi existencia aún ahora que no veo su hermosa cara mientras toca su flauta. (Cheitanya-Caritamrita Madhya 2.45) El inestimable valor de un momento de asociación con un devoto puro 13.150 Oh sin pecado! nosotros por lo tanto inquirimos de Tí acerca de eso que es supremamente auspicioso para todos los seres vivientes, por que en este mundo la asociación con santos -aún por menos de un momento- es el más valioso tesoro en la sociedad sociedad humana. (Srimad-Bhagavatam 11.2.30) 13.151 La elevación a los planetas celestiales y la liberación de esta existencia material no pueden ser comparados siquiera a un momento de asociación con un devoto puro de Krishna. Que puede decirse de las bendiciones materiales las las cuales son para aquellos que están destinados destinados a morir? morir? (Srimad-Bhagavatam 1.18.13) 13.152 Cuando una entidad viviente es atraída por la energía material que es separada de Krishna, es sobrecogida por el miedo. Debido a que está separada de de la Suprema Personalidad de Dios por la energía material, su concepción de la vida es tergiversada -en vez de ser el eterno sirviente de Krishna, él se vuelve el competidor de Krishna. Esto es llamado viparyayah asmrtih. Para contrarestar contrarestar este error, aquel que es verdaderamente erudito y avanzado adora a la Suprema Personalidad de Dios como su maestro espiritual, deidad adorable y fuente de vida. El así adora el Señor por el proceso del servicio devocional puro. En otras palabras, cuando un ser viviente desea competir con el Señor Supremo, el es conquistado por Maya y rechaza al Señor. En olvido de Krishna se identifica con un cuerpo material. De esta manera es abrumado por el miedo. Una persona inteligente que desea superar la influencia de Maya deberá adorar al Señor con devoción por tomar refugio de un maestro espiritual fidedigno, a quien él acepta como el representante del Señor, como su deidad adorable y su vida y alma. (Srimad-Bhagavatam 11.2.37) Los Srutis identifican la adoración de los devotos y la sociación con los santos como la única cosa digna de hacer. 13.153 Una persona que desea obtener la opulencia divina debería adorar a aquel que es atmajñana, autorealizado; es decir, él debería adorar adorar al devoto de Sri Hari, la Suprema Personalidad Personalidad de Dios. (Mundaka Upanisad 3.1.10) Sin sadhu-sanga no hay salida 13.154
Mi querido rey Rahugana, a menos que uno tenga la oportunidad de untar su cuerpo entero con el polvo de los pies de loto de los grandes devotos, no puede realizar la Verdad Absoluta. Uno no puede realizar la Verdad Absoluta simplemente por observar celibato, por adorar la Deidad, por tomar sannyasa, por seguir perfectamente las reglas del grhasta-asrama. Ni uno puede obtener la verdad por aceptar severas penitencias y austeridades, por estudiar los Vedas, o por adorar a los dioses del agua y el sol. Sólo por tomar el polvo de los pies de loto de un devoto puro puro puede uno realizar realizar la Verdad Absoluta. (Srimad-Bhagavatam 5.12.12) Aquellos que tienen pocos créditos piadosos no pueden obtener la asociación de las grandes almas. 13.155 Las personas cuya austeridad es escasa, difícilmente pueden obtener el servicio de los devotos puros que están progresando en el sendero que va de vuelta al reino de Dios, los Vaikunthas. Los devotos puros están dedicados ciento por ciento a glorificar al Señor Supremo, quien es el Señor de los semidioses y el controlador de todas las entidades entidades vivientes. (Srimad-Bhagavatam 3.7.20) 13.156 A menos que ellos esparsan sobre sus cuerpos el polvo de los pies de loto de un vaisnava completamente liberado de la contaminación material, las personas muy inclinadas hacia la vida materialista no pueden ser atraídas a los pies de loto del Señor Señor y de esta forma liberarse de la contaminación contaminación material. (Srimad Bhagavatam 7.5.32) Un devoto tiene todas las buenas cualidades en el universo; un no devoto no tiene ninguna. 13.157 Todos los semidioses y sus exaltadas cualidades, tales como el conocimiento religioso y la renunciación, llegan a estar manifiestos en el cuerpo de quel que ha desarrollado devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. Por otra parte, una persona desprovista del servicio devocional y ocupada en las actividades amteriales no tiene buenas cualidades. Aún si el es adepto a la práctica del yoga místico, o a la honesta labor de mantener a su familia y familiares, él será conducido por sus propias especulaciones mentales y se ocupará en el servicio de la energía externa del Señor. ¿Cómo pueden existir buenas cualidades en tal hombre? (Srimad-Bhagavatam 5.18.12) De sadhu sanga viene la fé, el apego devocional y el prema-bhakti 13.158 En la asociación de los devotos puros, la discusión de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios es muy placentera y satisfaciente satisfaciente para el oído y el corazón. Por cultivar tal conocimiento uno gradualmente llega a hacer avance en el sendero de la liberación, y después de estar liberado su atracción llega a ser firme. Luego la devoción real y el servicio devocional empiezan. (SrimadBhagavatam 3.25.25) Con humildad y anhelo por Krishna un devoto da instrucciones a su mente y ora de la siguiente manera: Oh poderoso Señor, no tengo deseo de acumular riquezas ni deseo bellas mujeres, ni cientos de seguidores ni me preocupo por la fama de un poeta o por la posición poéticamente glorificada de la liberación impersonal -Yo sólo deseo tu servicio devocional sin causa nacimiento nacimiento tras nacimiento. (Siksastakam 4)
Así termina la treceava joya del Gaudiya Kanthahara: Sadhana-bhakti-tattva.
La Catorceava Joya Varnadharma-tattva El principio de la orden social
Las dos clases de varnasrama -el divino y el demoniaco 14.1 Existen dos clases de hombres en este mundo creado. Unos son los demonios y otros los santos. Los devotos del señor Visnu son los santos, mientras que aquellos que son justamente lo opuesto son llamados demonios. (Padma-Purana). Varnasrama Divino 14.2 La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, es adorado por la ejecución apropiada de los deberes prescritos en el sistema de varna y asrama. No existe otra forma de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe situarse en la institución de los cuatro varnas y asramas. (Visnu-Purana 3.8.9). Varnasrama Demoniaco 14.3 Los demonios dicen que este mundo es irreal, que no tiene fundamento y que no hay Dios en control. Dicen que es producido del deseo sexual y no tiene otra otra causa más que la lujuria. (Bhagavad-gita 16.8). El carácter de los seguidores del vranasrama demoniaco 14.4 Los demonios piensan: "El era mi enemigo y lo he matado; y mis otros enemigos también serán matados. Yo soy el señor de todo, Yo soy el disfrutador, soy perfecto, perfecto, poderoso y feliz. (Bhagavad-gita 16.14) La vida futura de los seguidores del varnasrama demoniaco. 14.5 A aquellos que son envidiosos y malvados, que son los hombres más bajos de todos, Yo los lanzo perpetuamente al océano de la existencia material, material, en varias esapecies de vida demoniaca. (Bhagavad-gita 16.19). 14.6 Naciendo repetidamente entre las especies de vida demoniaca, ¡oh hijo de Kunti!, esas personas nunca pueeden acercarse a Mí. Gradualmente ellas se van sumergiendo en los tipos de existencia más abominables que existen. (Bhagavad-gita 16.20). Los seguidores del varnasrama demoniaco encuentran que su nacimiento, su familia y su conocimiento es inútil. 14.7
Al infierno con nuestro triple nacimiento como brahmanas! Al infierno con nuestro conocimiento de todas las literaturas védicas! al infierno con nuestra ejecución de grandes sacrificios y la observación de todas las reglas y regulaciones de las escrituras! al infierno con nuestras familias. Al infierno con nuestro experto servicio en la ejecución de rituales exactamente en acuerdo a la descripción de las escrituras! al infierno con todo, porque como resultado de estas cosas hemos llegado a ser opuestos al amor por la Suprema Personalidad de Dios, quien está más allá de la especulación especulación de nuestro cuerpo, mente y sentidos. (SrimadBhagavatam, 10.23.39). La cuádruple naturaleza social de las jiva-almas: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra. Una descripción de las caracaterísticas particulares de los cuatro varnas. 14.8 Los síntomas de un brahmana son el control de la mente, el control de los sentidos, la austeridad y penitencia, la limpieza, la satisfacción, el perdón, la simplicidad, el conocimiento, la misericordia, la veracidad y la completa completa rendición a la Suprema Personalidad de Dios. (Srimad-Bhagavatam 7.11.21) 14.9 Ser influyente en la batalla, inconquistable, paciente, desafiante y caritativo, controla las necesidades corporales, tener la capacidad de perdonar, ser apegado a la naturaleza brahmínica y ser siempre jovial y veraz -estos son los los síntomas de un ksatriya. (Srimad-Bhagavatam 7.11.21) 14.10 Siendo siempre fiel a los semidioses, al maestro espiritual y al Señor Supremo Visnu; esforzándo se por el crecimiento en los principios religiosos, el desarrollo económico y la gratificación de los sentidos [dharm, artha, kama]; creyente en las palabras del maestro espiritual y la escritura; y siempre esforzándose competentemente en conseguir dinero -estos son los síntomas de de un vasya. (Srimad-Bhagavatam 7.11.23) 14.11 Ofreciendo obediencias a las secciones superiores de la sociedad [los brahmanas, ksatriyas y vaisyas], siendo siempre limpio, estando libre de la duplicidad, sirviendo a su maestro espiritual, ejecutando sacrificios sin la pronunciación de mantras, no robando, siempre hablando la verdad y dando protección a las vacas y brahmanas -estos son los síntomas síntomas de de los sudras. (Srimad-Bhagavatam 7.11.24) Evidencia del Bhagavad-gita sobre este tema. 14.12 Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras se distinguen por las cualidades nacidas de sus propias naturalezas, de conformidad con las modalidades materiales, materiales, ¡oh, castigador del enemigo!. (Bhagavad-gita 18-41) Las actividades que caracterizan a la cultura brahmínica 14.13 La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad: ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los brahmanas. (Bhagavdgita 18.42) Las actividades que caracterizan a los ksatriyas
14.14 El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades naturales naturales de trabajo que tienen tienen los ksatriyas. (Bhagavad-gita 18.43) Las actividades que caracterizan a los vaisyas y los sudras. 14.15 La agricultura, la protección de las vacas y el comercio, constituyen el trabajo natural de los vaisyas, y para los sudras están están el trabajo trabajo físico y el servicio servicio a los demás. (Bhagavad-gita 18.44) La intención del Señor concerniente a las divisiones de varna y asrama en acuerdo a la cualidad (guna) y trabajo (karma). 14.16 En acuerdo a las tres modalidades de la naturaleza material y al trasbajo asociado a ellas las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí. Y, aunque Yo soy el creador último de este sistema, debes saber que no soy su creador directo, pues soy inmutable. (Bhagavad-gita 4.13). Evidencia del Srimad-Bhagavatam 14.17 [Sri Camasa dijo] De la boca de Brahma, la orden brahmínica brahmínica ha llegado a existir. Similarmente, los ksatriyas han venido de sus brazos, de su cintura los vaisyas provienen y de sus piernas vienen los sudras. Estas cuatro órdenes y sus contrapartes espirituales [brahmacharya, grihasta, vanaprastha y sannyasa] se combinasn para hacer completa la sociedad. (Srimad-Bhagavatam 11.5.2). 14.18 Si uno simplemente mantiene una posición oficial en los cuatro varnas y asramas pero no adora al Supremo Señor Visnu, caerá de su posición posición artificial a una condición condición infernal. (Srimad-Bhagavatam 11.5.3). 14.18a Los seguidores de la institución varnasrama aceptan los principios regulativos de las cuatro órdenes sociales [brahmana, ksatriya, vaisya y sudra] y las cuatro órdenes espirituales [brahmacarya, grhasta, vanaprastha y sannyasa]. Sin embargo, si uno lleva los principios regulativos de estas órdenes pero no presta servicio transcendental a Krishna, caerá en una condición infernal de vida. (Cheitanya Caritamrita Madhya 22.26). En tiempos antiguos, en Satya-yuga, existió solamente un varna: paramahamsa. 14.19 Al comienzo, en Satya-yuga, existía una sola clase social llamada "hamsa". En esa era todos eran perfectos [en servicio devocional] desde su nacimiento. nacimiento. Esa era es conocida por lo tanto como Krta-yuga o la era era en la cual todos los deberes deberes religiosos son cumplidos. cumplidos. (Srimad-Bhagavatam 11.17.10). 14.20
Al comienzo de la era de Treta-yuga los tres Vedas fueron manifestados desde mi corazón a través de mi respiración, o santo Udhava. Y a través de los tres Vedas Yo [que soy conocido como yajña] aparecí como el sacrificio. (Srimad-Bhagavatam 11.17.12) 14.21 Las cuatro órdenes sociales aparecieron de la forma universal del Señor. Los brahmanas, parecieron de su rostro, los ksatriyas de sus brazos, los vaisyas de sus muslos y los sudras de sus pies. Cada orden social está caracterizada por síntomas y comportamiento específicos. (Srimad-Bhagavatam 11.17.13). Previamente, todos eran brahmanas, más tarde, en acuerdo con la cualidad y trabajo (guna y karma) empezaron a surgir las diferentes divisiones. 14.22 [Brigu Muni dijo] Anteriormente no existían diferentes clases de castas (varnas). Primeramente, cuando Brahma creó el universo completo, todos eran brahmanas. Como los brahmanas se degradaron, diferentes clases de castas llegaron a ser posteriormente categorizadas categorizadas en acuerdoa sus actividades kármicas. (Mahabharata Salya Parva 188.10). La posición de casta o varna-dharma en Kali-yuga 14.23-27 Todos los cuatro varnas en Kali-yuga -brahmanas, ksatriyas, vbaisyas y sudras- son desprovistos del carácter y el comportamiento apropiado y son adictos al pecado. Los brahmanas son desprovistos del conocimiento Védico y el sacrificio. Abandonando los cinco sacrificios recomendados en los Vedas y todo el comportamiento y la conciencia brahmínica, ellos se ocupan sólo en actividades inferiores, recogiendo caridad con el fin de satisfacer su apetito ilimitado por el disfrute de los sentidos. Los brahmanas de Kaliyuga son caracterizados por las cualidades de la lujuria y la crueldad. Malvados en obra y pensamiento, ellos toman placer en la envidia y la malicia. Estos ladrones profesionales blasfeman de los Vedas, beben licor y explotan sexualmente a mujeres, tomando gran placer el el adulterio y la fornicación. Ellos aceptan medios extremadamente pecaminosos de ganar su sustento y se hacen pasar como swamis, vestidos en ropas anaranjadas y luciendo cabello largo y barbas. De esta manera los miserables así llamados brahmanas en Kali-yugs saceptan el dharma de los sudras, esto es, llegan a convertirse en hombres de una cuarta clase. (Padma-Purana). Los brahmanas de Kali-yuga son brahmanas solamente de nombre. 14.28 Aquellos que eran demonios devoradores de hombres (raksasas) en eras anteriores, han tomado nacimiento como brahmanas en Kali-yuga con el fin de atormentar a las personas santas que están ocupadas en el cultivo de escuchar acerca del Señor. (Cheitanya-Bhagavata Adi. 16.301, citado citado del Varaha Purana). La evidencia del Cheitanta-Bhagavata 14.29 Todos estos demonios son "brahmanas" únicamente de nombre; todos ellos serán castigados por los agentes del rey de la muerte, Yamaraja. En Kali-yuga, los deminios toman nacimiento en las casas de los brahmanas, con el fin de molestar a las personas santas. Todos los dharma-sastras prohíben que uno toque, escuche u ofrezca reverencias a tales brahmanas materialistas materialistas y demoniácos. (Cheitanya-Bhagavata Adi 16.100).
La opinión y juicio del Sruti sobre cómo la casta brahmana se degradó. 14.30 y 31 [Yudisthira dijo a Nahusa] ¡Oh noble y gran serpiente! Es muy difícil determinar la propia casta debido al intercambio promiscuo entre las cuatro órdenes. Esta es mi opinión. Los hombres pertenecientes a todas las castas conciben de manera promiscua progenie entre mujeres de diferentes castas. Y entre los hombres el hablar, el intercambio sexual, el nacimiento nacimiento y la muerte son comunes en todos ellos. (Mahabharata Vana Parva 179-31-32). La opinión de los Risis que aman la Verdad 14.32 "No sabemos quien es o quien no es un brahmana",de esta forma esos risis que portan la verdad expresaron amorosamente sus dudas acerca de la posición de casta en la sociedad humana. (Mahabharata-Vana Parva 179.33 citado del sabio Nilakantha). 14.33 Los cuatro varnas son los siguientes: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra. Entre estos cuatro, los brahmanas son los líderes. Este es el veredicto de los Vedas y el Smriti. En estas instancias surge la pregunta: "Quién es un brahmana? Sobre que base alguien es un brahmana? De vda (java), cuerpo (deha), nacimiento (jati), conocimiento (jñana), trabajo (karma) y deber (dharma) qué es lo que constituye un brahmana?". Este interrogante primeramente pide explicasción sobre si alguien que tiene vida (una jiva, siendo una parte de Brahman) es un brahmana, pero es incorrecto llamar a toda jiva un brahmana. Existen incontables almas que han aceptado innumerables cuerpos materiales en acuerdo con su karma y mentalidad y todas ellas son jivas [y como tal partes de Brahman, pero no todas ellaspueden ser llamadas brahmanas]. El siguiente punto es sobre si el cuerpo de uno (deha) lo hace a uno un brahmana. La respuesta es no.
GAUDIYA KANTHAHARA Apéndice Pramana-tattva El Principio de evidencia.
El Srimad Bhagavatam describe las cuatro clases de evidencia. Apéndice 1 Existen cuatro clases de evidencia por las cuales la realidad puede ser conocida: revelación, percepción, historia y ensayo, e inferencia. inferencia. (Srimad Bhagavatam 11.19.17) El Manu Samhita describe tres clases de evidencia. Apéndice 2 Si uno desea entender lo que es la realidad, uno debe considerar las tres clases de evidencia. Apéndice 3 Debido a que el ensayo está incluido en la percepción, Madhvacarya ha dicho que los caminos hacia el conocimiento verdadero son tres, entre los cuales sruti, o la revelación, es el supremo. El sonido Divino es la mejor evidencia para entender la realidad.
Apéndice 4 Si uno examina cuidadosamente las diez clases de evidencia, llamadas pratyaksa, anumana, arya, upamana, arthapatti, abhava, sambhava, aithihya, y cestha, uno encontrará que todas ellas están contaminadas con los cuatro defectos de la vida material: el engaño, los sentidos imperfectos, la ilusión, y los errores. Por eso de todas estas, la revelación, Sruti, es considerada es considerada como superior pues está por encima de los cuatro defectos. Sruti es, por lo tanto, la raíz de toda evidencia. (Tattva-Sandarbha, Sarva-samvadini) Apéndice 5 (Caitanya Mahaprabhu dijo) Aunque exista otra evidencia, la evidencia dada en la versión védica debe ser tomada como la más elevada. Las versiones védicas entendidas directamente son la evidencia de primera clase. Las conchas y la boñiga de vaca no son más que los huesos y el excremento de algunas entidades vivientes, pero en acuerdo a la versión Védica ellos son considerados puros. Las afirmaciones Védicas son autoevidentes. Cualquier cosa establecida allí debe ser aceptada. Si interpretamos en acuerdo a nuestra imaginación, inmediatamente se perderá la autoridad de los Vedas. (Caitanya-Caritamrta Madhya 6.135 -137)
