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Hécate: entre la vida y la muerte. Hacia una lectura global de la evolución de sus atributos Mario Agudo Agudo Villanue Villanueva va

Hécate: entre la vida y la muerte. Hacia una lectura global de la evolución de sus atributos Autor: Mario Agudo Villanueva Villanueva Mediterráneo Antiguo www.mediterraneoantiguo.com Enero-2016

CONTENIDOS Resumen Introducción Las primeras referencias escritas: Hécate en la Teogonía y el Himno báquico báq uico a Deméter Fuentes clásicas y helenísticas. Del teatro a la medicina Hécate Hécate en época romana. De Diodoro Diodoro a los geógrafos geógrafos Referencias tardías. De los Oráculos caldeos a los papiros mágicos De pótnia De pótnia théron a diosa infernal: sobre la cuestión del origen Entre la vida y la muerte: Hécate en el contexto de las divinidades de carácter ctónico Fuentes históricas

Bibliografía

Mediterráneo Antiguo ha tratado de solicitar permiso de reproducción para todas las imágenes contenidas en este reportaje. En el caso de que alguno de los propietarios así lo exigiese, no existirá inconveniente alguno en eliminarlas, dado que al ser una publicación gratuita, no existe ánimo de lucro.

Hécate: entre la vida y la muerte. Hacia una lectura global de la evolución de sus atributos Autor: Mario Agudo Villanueva Villanueva Mediterráneo Antiguo www.mediterraneoantiguo.com Enero-2016

CONTENIDOS Resumen Introducción Las primeras referencias escritas: Hécate en la Teogonía y el Himno báquico báq uico a Deméter Fuentes clásicas y helenísticas. Del teatro a la medicina Hécate Hécate en época romana. De Diodoro Diodoro a los geógrafos geógrafos Referencias tardías. De los Oráculos caldeos a los papiros mágicos De pótnia De pótnia théron a diosa infernal: sobre la cuestión del origen Entre la vida y la muerte: Hécate en el contexto de las divinidades de carácter ctónico Fuentes históricas

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Mario Agudo Villaueva

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HÉCATE: ENTRE LA VIDA Y LA MUERTE. HACIA UNA LECTURA GLOBAL DE LA EVOLUCIÓN DE SUS ATRIBUTOS Mario Agudo Villanueva Universidad Complutense de Madrid [email protected]

Resumen Hécate se ha asociado habitualmente con el mundo infernal, sin embargo, las primeras referencias que nos encontramos en las fuentes nos describen una diosa de características diversas, en algunos puntos incluso parecen la antítesis de su imagen en el período helenístico. La historiografía ha debatido sobre la posibilidad de que estemos ante dos diosas de origen diferente. En este artículo art ículo se pretende ofrecer una nueva lectura que, partiendo de una visión de conjunto, trate de conciliar ambos extremos. Palabras clave: clave: Hécate, Artemis, Orfeo, Dionisos, Mitología. Introducción La figura de la diosa Hécate es, a primera vista, una de las más desconcertantes del panteón griego, puesto que sus características varían notablemente desde los primeros testimonios recogidos por Hesíodo hasta su presencia en época clásica y helenística, sobre todo en las referencias que aparecen sobre ella en los papiros mágicos. Sus atribuciones se mueven entre lo positivo y lo negativo, entre la vida y la muerte, entre la luz y las tinieblas, entre la realidad y el mundo fantasmagórico, oscilando siempre en un juego continuo de opuestos, vinculándose o asociándose con otras divinidades como Artemis, Selene, Perséfone, Hermes o Deméter. Corresponde ahora, por tanto, remontarnos a lo que las fuentes dicen de ella para tratar de escudriñar ese carácter poliédrico. Las primeras referencias escritas: Hécate en la Teogonía y el Himno báquico a Deméter

La Teogonía de de Hesíodo, fechada entre los siglos VIII y VII a.C., en su Himno a Hécate , la describe de la siguiente manera: lla 1, al quedar embarazada, trajo al mundo a Hécate, a la que el Crónida Zeus “E lla estimó por encima de todas y le dio como brillantes regalos participar de la tierra t ierra y del estéril mar, pero también obtuvo parte de la honra del estrellado cielo y es especialmente respetada por los inmortales dioses. En efecto, ahora, cada vez que alguno de los hombres sobre la tierra quiere atraerse el favor de los dioses, realizando hermosos sacrificios según la costumbre, suele invocar a Hécate. Mucha honra acompaña a aquel cuyas súplicas acepta benévola la diosa y le otorga, además, felicidad, pu esto (412-4212). esto que tiene capacidad para ello” (412-421

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Asteria, la madre de Hécate, que era a su vez hija de Febe. Febe era madre de Leto, de ahí el parentesco de Apolo y Artemis con esta diosa. 2 Traducción al castellano de Adelaida Martín Sánchez y María Ángeles Martín Sánchez para Alianza Editorial. Madrid, edición 2013. 1



Un poco más adelante, Hesíodo describe sus atributos: “E n el juicio se sienta junto a los venerables reyes y en el ágora hace sobresalir al que quiere; cuando para la destructora guerra se preparan los hombres, entonces la diosa asiste a los que desea otorgar la victoria y concederles la gloria. Asimismo es útil cuando los hombres compiten en un certamen, pues también la diosa les asiste y ayuda y, al vencer en fuerza y capacidad, un hermoso premio con facilidad y alegría se lleva y a sus padres da gloria. Es capaz de asistir a los jinetes que quiere, y a los que trabajan en el tempestuoso mar y suplican a Hécate y al retumbante Enosigeo, fácilmente abundante botín les concede la ilustre diosa y con facilidad se lo quita, cuando parece seguro, cuando



Un poco más adelante, Hesíodo describe sus atributos: “E n el juicio se sienta junto a los venerables reyes y en el ágora hace sobresalir al que quiere; cuando para la destructora guerra se preparan los hombres, entonces la diosa asiste a los que desea otorgar la victoria y concederles la gloria. Asimismo es útil cuando los hombres compiten en un certamen, pues también la diosa les asiste y ayuda y, al vencer en fuerza y capacidad, un hermoso premio con facilidad y alegría se lleva y a sus padres da gloria. Es capaz de asistir a los jinetes que quiere, y a los que trabajan en el tempestuoso mar y suplican a Hécate y al retumbante Enosigeo, fácilmente abundante botín les concede la ilustre diosa y con facilidad se lo quita, cuando parece seguro, cuando así lo desea en su ánimo. Con la ayuda de Hermes tiene la posibilidad de aumentar los rebaños y los establos y por lo que se refiere a las manadas de bueyes, grandes rebaños de cabras, majadas de ovejas de espeso vellón, si así lo quiere en su ánimo, a partir de pocos, los hace prosperar y de muchos, disminuir” (434-447).

Plato ático de figuras rojas, atribuido al pintor Ki ebolos. Tubingen, EberhardKarls-Univ., Arch. Inst. (BADN 6050)

El discurso de Hesíodo acaba así: “E l Crónida la hizo criadora de los jóvenes que después de ella vieron con sus ojos la luz de Eos que a muchos alumbra. Así, desde el comienzo, es criadora de jóvenes y éstas son sus esferas de actuación” (450-453).

La semblanza que obtenemos de la lectura del Himno a Hécate nos recuerda a la ideología triunfal y jerarquizada que Georges Dumézil encontró como 2



elemento fundamental de las religiones del tronco indoeuropeo: un poder religioso-político, un poder militar y un poder vinculado a la fertilidad-fecundidad3, que son precisamente las esferas de acción que Hesíodo destaca de la diosa y que recoge Jean-Pierre Vernant en su brillante análisis de la estructura del mito de las razas en la obra del autor beocio 4. Tenemos a una diosa que asiste los juicios, que atiende las súplicas de los seres humanos, que cría jóvenes, que fomenta la fecundidad de los ganados y que, incluso, asiste a los combatientes en la guerra para otorgarles el agon : la gloria. Entre las alabanzas de Hesíodo encontramos una sombra: la diosa puede premiar con facilidad, pero también quitar lo otorgado, si así lo dicta su ánimo.



elemento fundamental de las religiones del tronco indoeuropeo: un poder religioso-político, un poder militar y un poder vinculado a la fertilidad-fecundidad3, que son precisamente las esferas de acción que Hesíodo destaca de la diosa y que recoge Jean-Pierre Vernant en su brillante análisis de la estructura del mito de las razas en la obra del autor beocio 4. Tenemos a una diosa que asiste los juicios, que atiende las súplicas de los seres humanos, que cría jóvenes, que fomenta la fecundidad de los ganados y que, incluso, asiste a los combatientes en la guerra para otorgarles el agon : la gloria. Entre las alabanzas de Hesíodo encontramos una sombra: la diosa puede premiar con facilidad, pero también quitar lo otorgado, si así lo dicta su ánimo. Asoma aquí una de esas contradicciones a las que hacíamos referencia. Es necesario seguir investigando para determinar el motivo de este punto de inflexión, si es que lo hubo realmente. En el Himno homérico a Deméter , que se ha fechado entre finales del siglo VII y comienzos del VI a.C., Hécate aparece como la única que oyó los lamentos de Perséfone al ser raptada por Hades para ser conducida al infierno en su carro: “ Ninguno de los inmortales ni de los hombres mortales oyó su voz, ni siquiera los olivos de hermosos frutos. Sólo la hija de Perses, la de ingenuos sentimientos, la oyó desde su antro: Hécate, la de brillante tocado (y asimismo el soberano Sol, el ilustre hijo de Hiperión), cuando la muchacha invocaba a su padre, el Crónida” (23-285 ).

Crátera en campana de figuras rojas, atribuida al pintor de Pers éfone. Hecate acompaña a Hermes y Perséfone. 440 a.C. Museo de Nueva York, MMA 28.57.23.- (ARV 1012, 1)

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DUMÉZIL 1958, 1 y ss. VERNANT 1973, 29-44 5 Traducción al castellano de Alberto Bernabé Pajares para Gredos. Madrid, 1978. 4

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Poco después, sale al paso de Deméter, mientras buscaba desesperada a su hija, alumbrada por antorchas para decirle que escuchó los gritos de la joven, pero no vio a quien la secuestraba (53-59). En la última referencia que encontramos en esta obra, Hécate aparece estrechamente vinculada a Perséfone, con la que compartía “alegrías”, se la menciona como la de “brillante diadema” y nos dice que la soberana “la precede y la sigue” (43κ -440).

Vemos, por tanto, una dimensión diferente, que no aparece explícitamente en Hesíodo, pero que va a ser una constante en los relatos posteriores: Hécate como moradora del Hades, territorio en el que se guía iluminándose por antorchas, es portadora de la luz en las tinieblas y de la revelación, no en vano,



Poco después, sale al paso de Deméter, mientras buscaba desesperada a su hija, alumbrada por antorchas para decirle que escuchó los gritos de la joven, pero no vio a quien la secuestraba (53-59). En la última referencia que encontramos en esta obra, Hécate aparece estrechamente vinculada a Perséfone, con la que compartía “alegrías”, se la menciona como la de “brillante diadema” y nos dice que la soberana “la precede y la sigue” (43κ -440).

Vemos, por tanto, una dimensión diferente, que no aparece explícitamente en Hesíodo, pero que va a ser una constante en los relatos posteriores: Hécate como moradora del Hades, territorio en el que se guía iluminándose por antorchas, es portadora de la luz en las tinieblas y de la revelación, no en vano, es la única que, según el relato, ha sido testigo de lo acontecido y así se lo cuenta a Deméter. Su gran amistad con Perséfone, con la que teje estrechos lazos, nos muestra un cariz ctónico, que comienza a vincular a Hécate con el inframundo, de donde puede salir y entrar cuando quiere, pues no deja de ser la “portadora de antorchas”.

Fuentes clásicas y helenísticas. Del teatro a la medicina Hécate tiene una importante presencia en la literatura del período clásico y helenístico. Una de estas referencias la encontramos en un diálogo entre Tiracleón y Filocleón en la comedia Las Avispas , escrita por Aristófanes hacia el 422 a.C., en la que este último personaje cita la existencia de altares consagrados a Hécate en las puertas de las casas de los atenienses (Las Avispas , 8006 ). El hogar era uno de los espacios con el que se vinculaba a esta diosa, de ahí el epíteto Propulaia y su relación con las llaves, por la que recibía también el apelativo de Kleidouchos 7 . En Pluto, Aristófanes nos da cuenta, en boca de Crémilo, de un tipo de ofrenda sobre la que luego volveremos, los deipna Hekates :

Hécate ática. Siglo III a.C. Museo Arqueológico de Venecia.

“ A Hécate se le puede preguntar qué es mejor, si ser rico o pobre. Ella dice que los que tienen posibles y son ricos abandonan comida en la calle una vez al mes, y la gente pobre se la arrebata antes de que lleguen a dejarla. Conque muérete y deja ya de gruñir. No me convencerás ni aunque me convenzas” (Pluto , 596-6008 ).

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Traducción al castellano de Luis M. M acía Aparicio para Gredos. Barcelona, 2007. Molina Martín 2015, 15. 8 Traducción al castellano de Luis M. M acía Aparicio para Gredos. Barcelona, 2007. 7

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Sin embargo, donde esta diosa está más presente es en las tragedias de Eurípides, concretamente en Medea (431 a.C.), Hipólito (428 a.C.), Las Troyanas (415 a.C.) y Helena (412 a.C.). Empezaremos el repaso por esta última obra, en la que Menelao exclama: “ Oh, Hécate, portadora de antorchas, envíame visiones favorabl es” , a lo que Helena respondeμ “no soy un fantasma nocturno al servicio de Enodia ” (56λ5709).

En este pasaje vemos que la diosa aparece vinculada a las sombras y el mundo fantasmagórico, pues Helena hace referencia a su lúgubre séquito. Pero se



Sin embargo, donde esta diosa está más presente es en las tragedias de Eurípides, concretamente en Medea (431 a.C.), Hipólito (428 a.C.), Las Troyanas (415 a.C.) y Helena (412 a.C.). Empezaremos el repaso por esta última obra, en la que Menelao exclama: “ Oh, Hécate, portadora de antorchas, envíame visiones favorabl es” , a lo que Helena respondeμ “no soy un fantasma nocturno al servicio de Enodia ” (56λ5709).

En este pasaje vemos que la diosa aparece vinculada a las sombras y el mundo fantasmagórico, pues Helena hace referencia a su lúgubre séquito. Pero se vincula también con el apelativo de Enodia , es decir, la protectora de caminos, con el que es conocida en diferentes partes de Grecia, como Tesalia o Macedonia. En Medea , es la propia protagonista –hechicera- la que invoca a Hécate, en su condición de sacerdotisa de la diosa. Lo hace del siguiente modo: “ No, por la soberana a la que yo venero por encima de todas y a la que he elegido como cómplice, por Hécate, que habita en las profundidades de mi hogar, ninguno de ellos se reirá de causar dolor a mi corazón ” (395-399).

Estos lazos entre diosa y sacerdotisa se muestran de forma mucho más evidente en la epopeya Argonáuticas , escrita por Apolonio de Rodas en el siglo III a.C. En esta obra, que narra las aventuras de Jasón y los tripulantes de la mítica Argo, Medea aparece como una sacerdotisa de Hécate, especializada en pócimas que pone al servicio de Jasón por inspiración de Argos, el constructor de barcos, que recomienda al protagonista que se ayude de una “cierta joven que sabe de pócimas por los consejos de Hécate Perseide” (Canto III, 4ιι 10), y que “vive en el palacio de Eetes, su padre, y sabe preparar tantas como “produce la tierra y el abundante agua” (Canto III, 530-531). El templo de Hécate fue precisamente el escenario donde Jasón recibió de manos de Medea el conjuro que había preparado (Canto III, 844 y 915) y a Hécate debe realizar el siguiente sacrificio: “Aguardando a la media noche en su justa mitad y tras bañarte en las corrientes de un río inagotable, tú solo lejos de los demás, envuelto en un manto negro, excava un foso circular. En él degüella una oveja y deposítala entera en una pira que hayas construido adecuadamente sobre el mismo foso. Puedes propiciar a Hécate, la unigénita Perseide, libando de una copa el producto colmenero de las abejas. Luego, una vez que acordándote hayas aplacado a la diosa, retírate de nuevo de la pira. Que no te impulse a volver atrás ni ruido de pasos ni ladrido de perros, no sea que arruinándolo todo, ni tú mismo regreses junto a tus compañeros como conviene. Al alba humedece esta pócima y, desnudo, acicala tu cuerpo como con un ungüento. Con ella obtendrás una fuerza inmensa y un

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Para Helena se ha utilizado la traducción al castellano de Alfonso Martínez Díez para Gredos. Madrid, 1998. Para Medea , Hipólito y Las Troyanas se ha utilizado la Traducción al castellano de Alberto Medina González y Juan Antonio López Pérez para la misma editorial. Madrid, 2000. 10 Traducción al castellano de Mariano Valverde Sánchez para Gredos. Madrid, 1996. 5



gran vigor, y podrías decir que te asemejas no a los hombres sino a los dioses inmortales” (Canto III, 1030-1045). Este fragmento resulta de gran interés porque se detalla el proceso que debía seguirse para aplacar la ira de la diosa, vinculada al ladrido de los perros, y cuya pócima ofrecía una fuerza inmensa y un vigor capaz de convertir a los hombres en dioses, lo cual viene a manifestar su imbatibilidad. Otro aspecto reseñable que obtenemos en la obra de Apolonio es el del carácter secreto de los ritos relacionados con Hécate, lo que nos permite vincular este testimonio con algunos autores que se refieren a la presencia de la diosa en cierto tipo de misterios:



gran vigor, y podrías decir que te asemejas no a los hombres sino a los dioses inmortales” (Canto III, 1030-1045). Este fragmento resulta de gran interés porque se detalla el proceso que debía seguirse para aplacar la ira de la diosa, vinculada al ladrido de los perros, y cuya pócima ofrecía una fuerza inmensa y un vigor capaz de convertir a los hombres en dioses, lo cual viene a manifestar su imbatibilidad. Otro aspecto reseñable que obtenemos en la obra de Apolonio es el del carácter secreto de los ritos relacionados con Hécate, lo que nos permite vincular este testimonio con algunos autores que se refieren a la presencia de la diosa en cierto tipo de misterios: “E lla les ordenó desembarcar y propiciarse con sacrificios a Hécate. Y por cierto, cuantos preparativos hacía la joven para ofrecer el sacrificio –que nadie sea sabedor ni mi ánimo me incite a cantarlos- , no me atrevo a decirlos” (Canto IV, 246-250).

Para finalizar, resulta interesante destacar la cantidad de epítetos con que Medea se refiere a Hécate: Perseide (por su vinculación con su padre Perses), Unigénita (por ser hija única), Brimo –epiclesis bajo la que se la califica de “nutricia de jóvenes, noctívaga, infernal, soberana de los muertos y envuelta en

oscuro manto en la noche tenebrosa (Canto III, 861-863) y Crateis (Canto IV, 829) –bajo el que aparece como madre de Escila-. Volviendo a la obra de Eurípides, en Hipólito , la referencia a Hécate es puntual, pero destacable, por las divinidades a las que aparece asociada: “¿Acaso tú, muchacha, poseída ya por Pan, ya por Hécate, o por los venerables Coribantes estás extraviada, o acaso por la madre de los montes?” (142-144).

Aparece vinculada al ámbito silvestre, a través de Pan, y de la madre naturaleza, con quien también hemos visto que Hesíodo la relacionaba. Finalmente, en Las Troyanas , Eurípides nos presenta a Hécate en boca de Casandra, en un rito de tipo nupcial, por el que se la vincula con la virginidad, algo que veremos de forma reiterada: “Y o por mis nupcias levanto la llama del fuego, para brillo, para resplandor, para darte, oh Himeneo, para darte, oh Hécate, luz sobre los tálamos de las vírgenes, como es ritual” (320-323).

Hécate también aparece en la poesía. Píndaro, que vivió entre el siglo VI y V a.C., la menciona en uno de sus peanes y asociada, de nuevo, a la guerra y en particular a los abderitas, habitantes de Abdera, ciudad situada al noroeste de Macedonia: “Pero a ella, a la tropa llegada junto al río, dispersará el que con pocas armas salió contra copioso ejército. Era del mes el día primero: la virgen de purpúreos pies, la diosa Hécate benevolente, anunció que esa palabra tendría de grado que cumplirse ” (II, 52b, 73-7911).

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Traducción al castellano de Alfonso Ortega para Gredos. Madrid, 1984. 6



Entre el siglo IV y III a.C. desarrolla su obra Teócrito, uno de los llamados bucólicos griegos, nacido en Siracusa. En sus Idilios dedica dos menciones a Hécate. Una de ellas en el contexto de un conjuro de amor: “¿Dónde están mis ramos de laurel? Tráelos, Testílide. ¿Dónde están los hechizos de amor? Corona el vaso de fina lana carmesí, que he de encadenar al desdeñoso hombre que yo quiero con vinculos mágicos. Once días ha que ni me visita, el muy cruel; ni siquiera le importa si estoy viva o estoy muerta. No, el ingrato no ha llamado a mi puerta. Cierto, a otra parte Amor y Afrodita han llevado su corazón voluble. Iré mañana a la palestra de Timageto para verlo y reprocharle cómo me atormenta; pero ahora deseo apresarlo con mis hechizos.



Entre el siglo IV y III a.C. desarrolla su obra Teócrito, uno de los llamados bucólicos griegos, nacido en Siracusa. En sus Idilios dedica dos menciones a Hécate. Una de ellas en el contexto de un conjuro de amor: “¿Dónde están mis ramos de laurel? Tráelos, Testílide. ¿Dónde están los hechizos de amor? Corona el vaso de fina lana carmesí, que he de encadenar al desdeñoso hombre que yo quiero con vinculos mágicos. Once días ha que ni me visita, el muy cruel; ni siquiera le importa si estoy viva o estoy muerta. No, el ingrato no ha llamado a mi puerta. Cierto, a otra parte Amor y Afrodita han llevado su corazón voluble. Iré mañana a la palestra de Timageto para verlo y reprocharle cómo me atormenta; pero ahora deseo apresarlo con mis hechizos. Luce, Luna, brillante: a ti, muy quedo, entonaré mis encantamientos, diosa, y a Hécate infernal, que hasta a los perros estremece cuando pasa entre los túmulos de los muertos y la obscura sangre. Salve, Hécate horrenda, asísteme hasta el fin en la preparación de estos bebedizos para que tengan la virtud de los de Circe, Medea y la rubia Perimede” (II, 1-1712 ).

La otra referencia de Teócrito es la siguiente: “Ahora voy a quemar el salvado. Tú, Ártemis, puedes quebrantar el durísimo metal de las puertas del Hades y vencer toda resistencia... iTestilide! Escucha, las perras aúllan en la ciudad. Ya está la diosa en las encrucijadas. Haz enseguida resonar el bronce” (II, 33-38).

Vemos en ambos fragmentos cómo Hécate se sitúa en el mundo infernal, con su cortejo de perros, dueña de las encrucijadas y sujeto de invocaciones mágicas. En otro ámbito muy diferente al de la literatura encontramos el testimonio de Hipócrates, que vivió entre los siglos V y IV a.C., quien también se refiere a la diosa. En Sobre la enfermedad sagrada explica que: “ Los que tienen terrores nocturnos, espantos y delirios, y dan saltos de la cama Colgante helenístico de Hécate. Procedente de y se escapan fuera de sus casas, dicen que Egipto. Museo del Louvre. sufren ataques de Hécate y asaltos de los héroes” y sobre su tratamiento nos cuenta que “recurren a purificaciones y a conjuros, y realizan una acción muy impía y sacrílega según a mí me parece. Porque purifican a los poseídos por la enfermedad con sangre y otras cosas semejantes, como si tuvieran alguna mancha de sangre, o fueran criminales, o hechizados por otros hombres, o 12

Traducción al castellano de Manuel García Teijeiro y M aría Teresa Molinos Tejada para Gredos. Madrid, 1986. 7



hubieran cometido algún acto sacrílego. Y deberían hacer lo contrario con ellos, hacer sacrificios y rogativas y llevarlos a los templos para suplicar a los dioses” 13 (414 ). Hécate en época romana. De Diodoro a los geógrafos Diodoro Sículo, que escribe en el siglo I a.C., al describirnos el Hades, explica que “dicen que está también cerca de esos lugares el santuario de Hécate sombría, y las puertas de Cocito y de Lete sujetas con cerrojos de bronce” (I, λ6 915). El historiador siciliano aporta un dato ciertamente relevante, Hécate aparece junto a Cocito –lamentación- y Lete –olvido-, con el apelativo de la sombría, y se



hubieran cometido algún acto sacrílego. Y deberían hacer lo contrario con ellos, hacer sacrificios y rogativas y llevarlos a los templos para suplicar a los dioses” 13 (414 ). Hécate en época romana. De Diodoro a los geógrafos Diodoro Sículo, que escribe en el siglo I a.C., al describirnos el Hades, explica que “dicen que está también cerca de esos lugares el santuario de Hécate sombría, y las puertas de Cocito y de Lete sujetas con cerrojos de bronce” (I, λ6 915). El historiador siciliano aporta un dato ciertamente relevante, Hécate aparece junto a Cocito –lamentación- y Lete –olvido-, con el apelativo de la sombría, y se la vincula además con Egipto, pues Diodoro nos describe las semejanzas entre el Hades griego y el egipcio –de los que dice que están cerrados con cerrojos 16. En otro fragmento, en el que nos habla de los hijos de Helio, explica que este dios: “ Tuvo dos hijos: Eetes y Perses. Eetes fue rey de la Cólquide, mientras que el otro reinó en la Táurica, y los dos se distinguieron por su crueldad. Perses engendró una hija, Hécate, que superaba a su padre por su osadía y su desprecio por las leyes. Era amante de la caza, y cuando no tenía éxito, asaeteaba a los hombres en vez de disparar a las fieras. Al tener una gran pericia en la composición de venenos mortales, descubrió el llamado acónito, y experimentó la potencia de cada veneno mezclándolos en la comida dada a los extranjeros. Y puesto que había adquirido una gran experiencia en esta materia, primero mató a su padre con una pócima y le sucedió en el trono; luego construyó un templo a Artemis y, al ordenar que los extranjeros que desembarcasen allí fueran sacrificados a la diosa 17 , se hizo famosa por su crueldad. A continuación se casó con Eetes y parió dos hijas, Circe y Medea, y también un hijo, Egialeo” (IV, 45, 1-3).

El fragmento nos muestra algunos datos interesantes. En primer lugar, sitúa el origen de Hécate en Asia –donde se produce también el encuentro entre Jasón y Medea-, no en Egipto, pero además su caracterización maléfica es ya definitiva, como queda demostrado sin necesidad de ofrecer más explicaciones que la expresividad del propio texto. Otro rasgo reseñable es su relación con la caza y las flechas, lo que aproxima a Hécate con Artemis, con quien comparte la

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En este sentido, Dodds señalaba el parecido de las curas c oribánticas y d ionisíacas, basadas en danzas “orgiásticas” acompañadas de una música orgiástica de la misma clase, con las que se trataba de operar una katharsis que acabara con ese mal (Dodds, 1951, p. 83-84). 14 Traducción al castellano de Carlos García Gual, María d. L ara Nava, Juan Antonio López Pérez y B. Cabellos Álvarez para Gredos. Madrid, 1983. 15 Traducción al castellano de Juan José Torres Esbarranch para Gr edos. Madrid, 2004. 16 Esta referencia a los c errojos es interesante, puesto que Hécate, en el testimonio d e Teócrito, era la única que podía abrirlos. Luego veremos referencias en las que esta habilidad corresponde también a Artemis, con la que Hécate se identifica con frecuencia. 17 En Ovidio hay una referencia a este rito, por el qu e Ifigenia tenía que dar muerte a Orestes y Píl ades a la diosa Trivia, el equivalente romano a Hécate. El texto dice asíμ “en seguida son conducidos al cruel altar de Trivia, con las manos

atadas a la espalda. La sacerdotisa griega rocía con agua lustral a los cautivos, para que un a larga venda ciña sus rubios cabellos, y mientras prepara el sacrificio, mientras cubre sus sienes con cintas, mientras ella misma encuentra pretextos para una larga espera, dijo: «Yo no soy cruel; perdonadme, jóvenes; celebro sacrificios más s alvajes que el propio lugar. Tal es el rito de este pueblo. ¿Pero de qué ciudad venís o qué camino recorristeis en vuestra poco afortunada nave? (Pónticas, 73-81). 8



capacidad para dar y quitar la vida de los seres vivos18. En el Catálogo atribuido a Hesíodo nos encontramos con referencias a Artemis Enodia e, incluso, a Artemis Hécate19. Artemis utiliza también los perros, como podemos ver, por ejemplo, en el mito de la muerte de Acteon atacado por sus propios animales de caza20. Hasta tal punto han llegado a identificarse ambas divinidades, que Marija Gimbutas habló abiertamente de una diosa Artemis-Hécate, que habría tenido su origen en Asia, como pótnia théron y se habría fusionado con la hermana de Apolo al incorporarse en el mundo griego dando lugar a una divinidad de carácter dual, símbolo de vida y de muerte, de las potencias creadoras y destructivas de la naturaleza21.



capacidad para dar y quitar la vida de los seres vivos18. En el Catálogo atribuido a Hesíodo nos encontramos con referencias a Artemis Enodia e, incluso, a Artemis Hécate19. Artemis utiliza también los perros, como podemos ver, por ejemplo, en el mito de la muerte de Acteon atacado por sus propios animales de caza20. Hasta tal punto han llegado a identificarse ambas divinidades, que Marija Gimbutas habló abiertamente de una diosa Artemis-Hécate, que habría tenido su origen en Asia, como pótnia théron y se habría fusionado con la hermana de Apolo al incorporarse en el mundo griego dando lugar a una divinidad de carácter dual, símbolo de vida y de muerte, de las potencias creadoras y destructivas de la naturaleza21.

Hecation con imagen de Artemis. Siglo III a.C. Mesenia. Museo Arqueológico

En Asia la sitúa también Estrabón en su Geografía , quien escribe a caballo entre el siglo I a.C. y el siglo I d.C. Al hablarnos de Estratonicea, ciudad de la que nos dice que “es un asentamiento de los macedonios ”. Explica: “ También ella fue adornada por los reyes con suntuosas construcciones. En el territorio de los estratoniceos hay dos santuarios, el famosísimo de Hécate en Lagina, que celebra grandes festivales anuales, y cerca de la ciudad el de Zeus

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Esta capacidad también la tiene Apolo, que es capaz de matar c on sus flechas. HARD 2004, 251. 20 CARPENTER, 1991, 80. 21 GIMBUTAS 1974, 243. 19

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Crisaoreo, común a todos los carios y en el que se reúnen para hacer sacrificios y deliberar sobre cuestiones comunes” (XIV, 25-122 ). El hecho de que en Caria, región del sureste de Anatolia, hubiera una gran abundancia de nombres teofóricos relacionados con Hécate, como Hécateo o Hecatomno, hizo que Kraus situara allí su origen, dando una importancia crucial al templo de Lagina23. Del culto a Hécate nos dice también Estrabón que: “La mayor parte de los griegos han asociado el culto de Dionisos, de Apolo, de Hécate, de las Musas y ciertamente, por Zeus, al de Démeter todas las



Crisaoreo, común a todos los carios y en el que se reúnen para hacer sacrificios y deliberar sobre cuestiones comunes” (XIV, 25-122 ). El hecho de que en Caria, región del sureste de Anatolia, hubiera una gran abundancia de nombres teofóricos relacionados con Hécate, como Hécateo o Hecatomno, hizo que Kraus situara allí su origen, dando una importancia crucial al templo de Lagina23. Del culto a Hécate nos dice también Estrabón que: “La mayor parte de los griegos han asociado el culto de Dionisos, de Apolo, de Hécate, de las Musas y ciertamente, por Zeus, al de Démeter todas las manifestaciones de naturaleza orgiástica o báquica así como todas las danzas y ritos ligados a la celebración de los misterios iniciáticos” (X, 10-1).

Restos del templo de Hécate en Lágina, Asia Menor

Aquí aparece otro dato muy interesante en el análisis que nos ocupa: el protagonismo de Hécate en algún tipo de misterio, tal y como podíamos intuir por el secretismo al que aludía Apolonio de Rodas. El propio Estrabón, al hablar de las opiniones de Demetrio de Escepsis y Estesímbroto de Tasos sobre los Curetes en relación con los misterios de Samotracia -que el primero de estos autores niega- nos dice que algunos autores creen que son “servidores de Hécate y los identifican con los Coribantes” (X, 19 y 20-1).

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Traducción al castellano de María del Paz Hoz G arcía-Bellido para Gredos. Madrid, 2003. Kraus 1960, 51-52 y 166-168.

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Esta relación de Hécate con los misterios no es la última que se menciona en las fuentes. Volviendo al testimonio de Pausanias, que escribe hacia el siglo II de nuestra era, encontramos el siguiente testimonio referido a la isla de Egina: “ De los dioses, los eginetas veneran sobre todo a Hécate, y todos los años celebran unos misterios de ella, diciendo que Orfeo el tracio los fundó para ellos. Dentro del recinto hay un templo y una xóana, obra de Mirón; tiene un solo rostro e igualmente un solo cuerpo. Alcámenes, me parece, fue el primero que hizo tres imágenes de Hécate, unidas unas a otras, que los atenienses llaman Epipirgidia. Están junto al templo de la Nike Áptera 24 ” (II, 30, 1-2).



Esta relación de Hécate con los misterios no es la última que se menciona en las fuentes. Volviendo al testimonio de Pausanias, que escribe hacia el siglo II de nuestra era, encontramos el siguiente testimonio referido a la isla de Egina: “ De los dioses, los eginetas veneran sobre todo a Hécate, y todos los años celebran unos misterios de ella, diciendo que Orfeo el tracio los fundó para ellos. Dentro del recinto hay un templo y una xóana, obra de Mirón; tiene un solo rostro e igualmente un solo cuerpo. Alcámenes, me parece, fue el primero que hizo tres imágenes de Hécate, unidas unas a otras, que los atenienses llaman Epipirgidia. Están junto al templo de la Nike Áptera 24 ” (II, 30, 1-2).

He aquí otro dato crucial, Pausanias nos dice que Hécate era representada de forma simple, pero luego pasó a ser representada en su forma triple, como la conocemos comúnmente, es decir, parece sugerir una evolución en la iconografía de la diosa que podría derivar de una variación en sus atributos como divinidad. Por otro lado, propone que fue Orfeo “el tracio” quien introdujo su culto25, lo que podría mostrarnos cómo se incorporó al mundo griego. El propio Pausanias, en otro pasaje, nos da cuenta de la representación de Hécate junto con Dionisos y Afrodita, la madre de los dioses y Tiqué en el pórtico del Asclepeion de Sición (II, 11-8). Plutarco también la menciona en su Isis y Osiris , en la que destaca su parecido con Anubis, el dios psicopompo egipcio. “ Neftis representa lo que está bajo la tierra y no se ve; mientras que Isis representa lo que está sobre la tierra y se ve; y el círculo que separa lo uno de lo otro, llamado horizonte, común a ambos, recibe el nombre de Anubis y está representado por una forma semejante a la del perro, pues el perro puede ver por igual tanto durante la noche como durante el día. Y consideran los egipcios que esa facultad –que es como la que consideran los griegos que posee Hécatela posee Anubis porque es tanto una deidad del mundo inferior como un dios del Olimpo” (4426 ).

En efecto, como hemos visto, a esta diosa se la representa habitualmente acompañada por perros y portando una o dos antorchas –en calidad de la que recibe el apelativo de Phosphoros -, como vemos de forma recurrente en cerámicas. Como testimonios aislados nos encontramos el de la Biblioteca de Apolodoro, del siglo II a.C., en el que Hécate aparece participando en la gigantomaquia, como uno más de los dioses. Se nos dice que allí mató a Clitio con teas (I, 6-2). También se sitúa a Hécate dentro de la genealogía de los titanes entre los cuáles incluso se la relaciona (I, 2-427). Por otro lado, la localizamos en un pasaje de la Apología de Lucio Apuleyo, del siglo II d.C., donde aparece una diosa llamada

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En SARIAN 1992, 1015 se recoge esta representación de Hécate. Aunque las fuentes griegas consideran que Orfeo era tracio, los macedonios lo c onsideraban macedonio. 26 Traducción al castellano de Francesc Gutiérrez para Olañeta. Palma d e Mallorca, 2007. 27 Traducción al castellano de Margarita Rodríguez de Sepúlveda par a Gredos. Madrid, 1985. 25

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Trivia, “reina de los Manes” (Apología , 31-1328), que, como veíamos, se ha vinculado con Hécate, por su posición en los cruces de caminos. Referencias tardías. De los Oráculos caldeos a los papiros mágicos Los Oráculos caldeos 29 , datados en el siglo II d.C., presentan a Hécate como alma y soberana del mundo, madre fecunda 30. La doctrina caldea sitúa en la cima de la realidad al Padre, esencialmente incognoscible, enclaustrado en su intrínseca naturaleza, extiende desde su mismidad irrevelable la potencia o posibilidad total indistinta que puede manifestarse intelectualmente. El seno del Padre, inmóvil, silencioso, da nacimiento a un vástago de su misma naturaleza,



Trivia, “reina de los Manes” (Apología , 31-1328), que, como veíamos, se ha vinculado con Hécate, por su posición en los cruces de caminos. Referencias tardías. De los Oráculos caldeos a los papiros mágicos Los Oráculos caldeos 29 , datados en el siglo II d.C., presentan a Hécate como alma y soberana del mundo, madre fecunda 30. La doctrina caldea sitúa en la cima de la realidad al Padre, esencialmente incognoscible, enclaustrado en su intrínseca naturaleza, extiende desde su mismidad irrevelable la potencia o posibilidad total indistinta que puede manifestarse intelectualmente. El seno del Padre, inmóvil, silencioso, da nacimiento a un vástago de su misma naturaleza, que es el intelecto o Nous paterno, la totalidad intelectual. Este intelecto se mira a sí mismo, pero también tiene capacidad activa, en este sentido es agente. El intelecto agente tiene el mundo como sujeto de producción, pero lo que despliega es un cosmos viviente con un arquetipo cósmico inmutable que, morando en la fuente de la vida total (Hécate)31, es puesto en movimiento por el “más allá dualmente”, que conoce y actúa externamente. La tierra es el centro geométrico

del universo de siete esferas, omphalós del sistema, y el sol centro orgánico o vital, su corazón. En este contexto, la figura de Hécate, el Alma del Universo, es fundamental por ser intermediaria entre lo soberanamente trascendente y el cosmos, ocupa la región hipercósmica, que está sobre el mundo 32. Hécate es fuente de vitalidad, como madre virginal, aunque carece de órganos generativos33. De su seno proviene toda la existencia hipercósmica y cósmica, en su seno materno se concibe el fuego del hápax epékeina 34 , que ejecuta lo que el primero contempla35.

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Traducción al c astellano de Santiago Segura Munguía para Gredos. Madrid, 1 980. Hemos seguido la traducción al castellano de Francisc o García Bazán para Gredos. Madrid, 1991. 30 Los caldeos constituían una agrupación iniciática dirigida por hierofantes, como el caso de Juliano el Caldeo, como practicantes de ritos y conservadores de doctrinas, indicadas por símbolos orales y físicos, de naturaleza tradicional, es decir, de origen divino y regularmente transmitidos, para poder poseer un carácter eficaz teúrgico. Es común la adopción de prácticas de los magos-caldeos de tierras siríacas y la adopción filosófica de un platonismo difuso, de orientación pitagorizante. 31 En el comentario a los Oráculos, de Miguel Pselo, un texto datado en el siglo XI, se nos dice : “la cima de los principios productores de vida se llama Hécate, el medio, alma soberana, y el ex tremo. Entre ellos existen también Hécates exentas de zona, como la caldaica de las encrucijadas, la festejante y la lavandera. Para ellos son dioses exentos de zona S erapis, Dionisos y la cadena de Osiris y de Apolo. Se llama  exentos de zona  a los que tienen autoridad libremente sobre las zonas y están establecidos sobre los dioses vis ibles” (1152a). 32 En el comentario de Pselo, citado en la nota 45, nos dice: “los caldeos definen a la diosa Hécate ocupando el orden intermedio justo y tocándole en suerte, por así decir, el centro de todas las potencias. A su derecha colocan la fuente de las almas, y a su izquierda, la fuente de las virtudes. Dicen también que la fuente de las almas está pronta para la procreación, pero que la fuente de las virtudes permanece adentro, en los límites de su propia esencia, y es como una virgen y pura, habiéndose apoderado de la firmeza e inmovilidad de las potencias indoblegables y estando adornada con un cinturón de virgen” (1136a). Esta concepción de Hécate como fuente de virtudes aparece también en el fragmento 52 de los Oráculos: “en el costado izquierdo de Hécate reside la fuente de la virtud, que permanece integra en el interior sin dejar escapar la virginidad” (frag. 52). 33 En la exposición resumida y concisa de las doctrinas asirias de Pselo, se afirma que “Hécate es la fuente de los ángeles, démones, almas y naturalezas. Hacen bajar a menudo al alma en el mundo por causas múltiples, bien sea por perdida de las alas, o por voluntad paterna para adornar el lote terrestre” (Bassi, 10) y en el boceto resumido, del mismo Pselo, de las doctrinas resumidas de los caldeos se afirma “Hécate llena todo de luz intelectiva y de vida” (Krol, frag. 197r). 34 La referencia al fuego de Hécate aparece de manera recurrente en diferentes fragmentos de los Oráculos : “pues, como una membrana intelectiva ceñida por debajo, (Hécate) separa a un fuego primero y a un fuego segundo que ansían mezclarse” (frag. 6). Más adelante: “esta a es laboriosa, dispensadora del fuego portador de vida y, llenando el seno fecundo de Hécate, extiende sobre los ensambladores la fuerza vivificante del fuego muy poderoso” (frag. 32) y en otro fragmento nos dice “senos capaces de contener el torbellino igneo del resplandor brillantísimo de Hécate nacida del Padre” (frag. 35). 35 Más información sobre la doctrina de l os Oráculos caldeos en la Introducción de la versión de Francisc o García Bazán para Gredos. Madrid, 1991 y en DODDS 1951, 265-283. 29

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En el comentario a los oráculos de Miguel Pselo, siglo XI, se nos describe el disco de Hécate, que resulta interesante por los atributos a los que se vincula la diosa: “E s una esfera de oro que tiene incrustada en medio un zafiro, gira por medio de una correa de toro y tiene signos grabados por toda su superficie. Al girarla se hacían las invocaciones. Solían también llamar a tales objetos iytigas, tuviesen forma esférica, triangular o cualquier otra. Mientras que las sacudían emitían gritos ininteligibles o bestiales, riendo y flagelando el aire. El oráculo, por consiguiente, enseña que el movimiento del disco indicado, dado que posee una potencia indecible, hace efectivo el rito. Se llama de Hécate en tanto que



En el comentario a los oráculos de Miguel Pselo, siglo XI, se nos describe el disco de Hécate, que resulta interesante por los atributos a los que se vincula la diosa: “E s una esfera de oro que tiene incrustada en medio un zafiro, gira por medio de una correa de toro y tiene signos grabados por toda su superficie. Al girarla se hacían las invocaciones. Solían también llamar a tales objetos iytigas, tuviesen forma esférica, triangular o cualquier otra. Mientras que las sacudían emitían gritos ininteligibles o bestiales, riendo y flagelando el aire. El oráculo, por consiguiente, enseña que el movimiento del disco indicado, dado que posee una potencia indecible, hace efectivo el rito. Se llama  de Hécate  en tanto que está consagrado a Hécate. Hécate entre los caldeos es una diosa que tiene en su mano derecha la fuente de las virtudes y en la izquierda, la de las almas. Pero todas estas cosas son bagatelas” (1133a). Restos

Hécate tricéfala con cuatro manos y cuatro antorchas con un solo cuerpo. Siglo III d.C. Museo Arqueológico de Antalya.

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Una vez sobrepasada la barrera del siglo II, seguimos encontrando testimonios referidos a Hécate, pero a medida que cosechamos más información, la ambigüedad sobre su carácter se incrementa. El primero de estos testimonios es el de Porfirio, que vive entre el siglo III y IV d.C. La diosa de los caminos aparece referida en dos de sus obras, Argonáuticas e Himnos órficos . En la primera de ellas explica que: “ En un principio a la fatal necesidad del antiguo Caos y a Crono, que engendró en sus enormes surcos al Éter y al Amor, de dual naturaleza, visible por doquier e ilustre, famoso padre de la Noche eterna, a quien, como es sabido, los mortales más recientes llaman Fanetes, porque fue el primero que apareció; y la raza de



Una vez sobrepasada la barrera del siglo II, seguimos encontrando testimonios referidos a Hécate, pero a medida que cosechamos más información, la ambigüedad sobre su carácter se incrementa. El primero de estos testimonios es el de Porfirio, que vive entre el siglo III y IV d.C. La diosa de los caminos aparece referida en dos de sus obras, Argonáuticas e Himnos órficos . En la primera de ellas explica que: “ En un principio a la fatal necesidad del antiguo Caos y a Crono, que engendró en sus enormes surcos al Éter y al Amor, de dual naturaleza, visible por doquier e ilustre, famoso padre de la Noche eterna, a quien, como es sabido, los mortales más recientes llaman Fanetes, porque fue el primero que apareció; y la raza de la poderosa Brimo y las obras destructoras de los Hijos de la Tierra, que, desde lo alto del cielo, destilaron la semilla funesta de la generación, de donde surgió el primitivo linaje de los mortales, que sin cesar se encuentran sobre la tierra infinita” (13-2136 ).

En este pasaje, Hécate aparece como Brimo, apelativo que, como vimos, también nos encontramos en las Argonáuticas de Apolonio y se repite en el Protéptico de Clemente de Alejandría, relacionándola con la cría de jóvenes. Se vincula con la “semilla funesta de la generación”, que hace referencia a su

relación con la cría de jóvenes. En relación con este apelativo, Hard afirma que este apelativo tiene su origen en el Escolio a Licurgo, en el que se explica cómo Hermes trató de raptar a Hécate y esta gritó de furia hasta que el dios desistió de sus intenciones37. Con este apelativo ha sido vinculada también por Baring y Cashford con los misterios de Eleusis 38. En otro fragmento de Argonáuticas , Porfirio la describe de con forma monstruosa: “ Con ella venía la hija de Tártaro, Hécate, de formas cambiantes, tricéfala, prodigio funesto de ver, indestructible, de su hombro izquierdo salía un caballo de larga crin y, a su derecha, se podía contemplar una perra de mirada furiosa; en medio, una figura de aspecto salvaje sostenía en ambas manos unas espadas provistas de empuñadura. De un lado a otro, en torno al hoyo, se movían en círculo Pandora y Hécate; las acompañaban apretujándose las vengadoras ” (975-983).

El Himno órfico a Hécate es otra de las obras de Porfirio en la que encontramos referencias a Hécate: “ Invoco a Hécate, protectora de los caminos, en las encrucijadas, grata, celeste, terrenal, marina, de azafranado peplo, sepulcral, y que se agita delirante entre las almas de los muertos; hija de Perses, amante de la soledad, que disfruta con los ciervos, noctámbula, protectora de los perros, invencible soberana que devora animales salvajes, sin ceñidor en su cintura, y con una figura irresistible; que se mueve entre los toros, dueña guardiana de todo el universo; conductora, joven guerrera, nutridora de jóvenes, montaraz. En conclusión, suplico que asista 36

Para ambas obras se ha utilizado la Tr aducción al castellano de Miguel Periago Lorente para Gredos. Madrid, 1987. HARD 2004, 225. 38 BARING Y CASHFORD 1991, 437. 37

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la doncella a los sagrados misterios, mostrándose propicia al boyero de corazón siempre alegre ”. Este himno resulta de gran relevancia por su carácter sintético, ya que en pocas palabras resume los atributos que se le han ido atribuyendo en diferentes fuentes. También en el siglo III debemos datar la obra de Licofrón, que trabajó en la Biblioteca de Alejandría y elaboró multitud de obras de las que se ha conservado una exigua representación, entre ellas su Alejandra , en la que encontramos dos referencias muy interesantes. En la primera nos habla en estos términos:



la doncella a los sagrados misterios, mostrándose propicia al boyero de corazón siempre alegre ”. Este himno resulta de gran relevancia por su carácter sintético, ya que en pocas palabras resume los atributos que se le han ido atribuyendo en diferentes fuentes. También en el siglo III debemos datar la obra de Licofrón, que trabajó en la Biblioteca de Alejandría y elaboró multitud de obras de las que se ha conservado una exigua representación, entre ellas su Alejandra , en la que encontramos dos referencias muy interesantes. En la primera nos habla en estos términos: “La virgen trimorfa, Brimo, te hará perra que asusta por las noches ladrando a los mortales que no honran con desfiles de antorchas a la efigie de la dueña cerintia del Estrimón ni aplaquen, haciendo sacrificios, la diosa ferea” (Alejandra , 1175-118039 ).

Vemos que se refiere a Hécate de nuevo como Brimo, pero también como cerintia, lo que coincide con otro fragmento anterior, en la misma obra, en la que nos describe la “cueva cerintia de la diosa canicida” (Alejandra , 76-77). El apelativo cerintia aparece en clara alusión a la cueva de Cerinto, situada en la isla de Samotracia, de la que Nono de Panópolis nos dice: “Cerinto, poblada por los insomnes Coribantes, y fundada por la renombrada Pérsida en el lugar donde se hallan los peñascos sagrados que visitan los iniciados de la Doncella 40 , con sus antorchas” (Dionisíacas XIII, 400-40341).

La otra nota interesante es el apelativo de canicida, es decir, asesina de perros, que aparece vinculado, de forma muy probable, a los sacrificios que se hacían en su honor en el interior de esta cueva. Antes de seguir con el repaso, nos quedamos con el testimonio del egipcio Nono de Panópolis, cuya obra se ha situado en el siglo V d.C. En ella aparecen más referencias a Hécate, vinculadas en su mayoría al contexto de los misterios de Samotracia, en los que se celebraba a la “divina Hécate, que ama a los cachorros” (III, 75-76) y en los que el cábiro Alcón hacía girar su pica “ en derredor del fuero del tíaso de Hécate” (XXIX, 214-215). En otro fragmento, nos dice:

“¡Os saludo, antros de los Cábiros, y riscos de Coribantes! ¡Ya no veré la nocturna antorcha del tíaso de la madre Hécate! ” (XLIV, 185-187)

Y más adelante continúa refiriéndose a la misma diosa: “¡Tú Selene, conductora del carro argénteo, si tú eres también llamada Hécate, la de muchos nombres, y en la noche empuñas la sagrada antorcha en tu mano portadora del fuego, acude a mí, noctámbula, criadora de sabuesos, pues te

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Traducción al castellano de Manuel y E milio Fernández-Galiano para Gredos. Madrid, 1987. La diosa Pérsida no es otra que Hécate, hija de Pers es, y la Doncella es Perséfone. 41 Traducción al castellano de Sergio Daniel Manterola y Leandro Manuel Pinkler para Gr edos. Madrid, 1995. 40

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complace el sonido nocturno de los veloces perros con su aullar fúnebre!” (XLIV, 192-197). Estas referencias vinculan a Hécate con Selene, la luna, acompañada, como es habitual, por su séquito de perros y refuerzan su presencia en los misterios. Del siglo IV data un conjunto de escritos muy interesantes, los textos de magia de papiros griegos, en los que Hécate aparece como una divinidad sombría, sujeto de invocaciones y hechizos, vinculada de una manera muy significativa a la figura de Hermes. En la práctica maléfica contra enemigos mediante la osirización de un gato, del papiro del Louvre 2391, fechado en la primera mitad



complace el sonido nocturno de los veloces perros con su aullar fúnebre!” (XLIV, 192-197). Estas referencias vinculan a Hécate con Selene, la luna, acompañada, como es habitual, por su séquito de perros y refuerzan su presencia en los misterios. Del siglo IV data un conjunto de escritos muy interesantes, los textos de magia de papiros griegos, en los que Hécate aparece como una divinidad sombría, sujeto de invocaciones y hechizos, vinculada de una manera muy significativa a la figura de Hermes. En la práctica maléfica contra enemigos mediante la osirización de un gato, del papiro del Louvre 2391, fechado en la primera mitad del siglo IV d.C., se nos dice: “T e invoco, madre de todos los hombres, tú que reuniste los miembros de Meliuco y al propio Meliuco 42 , orobastria Nebutosualet , tú que tiendes la red, diosa de los muertos, Hermes, Hécate, Hermes, Hermécate leth: amoumamoutermior ; te conjuro a ti, el demon que ha sido evocado en este lugar, y a ti, el demon del gato convertido en espíritu; ven a mi lado en este día de hoy y en este mismo momento y hazme la obra…” (Papiro III , 43-5343).

Aparece como diosa de los muertos vinculada al Hermes psicopompo con una fórmula en la que Hermes y Hécate se fusionan como si fueran una misma divinidad. La identificación de diferentes dioses hasta el punto de confundirse unos con otros es un recurso común en estos textos tardíos, como veremos, pero la asociación con Hermes va más allá, pues llega a fundir los nombres de ambos dioses en uno solo: Hermécate44. En el ya mencionado Supplementum Graecorum 574 de la Biblioteca Nacional, también de la primera mitad del siglo IV d.C., se la menciona como “soberana Hécate, protectora de caminos, perra negra” ( Papiro IV , 1431-1433). En este mismo Papiro IV se nos describe a Hécate como una diosa de: “T res caras y seis manos, que sostiene antorchas en éstas, y que en el lado derecho de su rostro tiene cabeza de vaca, en el lado izquierdo, de perro y en el centro, de muchacha; lleva calzadas sandalias” (Papiro IV , 2119-2124).

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Esta referencia a la madre de todos los hombres que reunió los miembros de Meliuco para vincular a Hécate con la figura de Isis, que se encargó de rec onstruir los trozos en los qu e fue descuartizado su marido Osiris en su enfrentamiento con Set. 43 Traducción al castellano de José Luis Calvo Martínez y María Dolores Sánchez Moreno para Gredos. Madrid, 1987. 44 En el Supplementum Graecorum 574 de la Biblioteca Nacional, se vuelven a vincular: poco después se la relaciona con diferentes divinidades subterráneas: “Hermes subterráneo, Hécate subterránea, Aqueronte subterráneo, subterráneos devoradores de carne cruda…” (Papiro IV, 1444-1446). Este fragmento acaba de nuevo mencionando a la diosa entre un fúnebre séquito : “caos original, Érebo, agua terrorífica de Esti gia, corrientes del Olvido y aqueróntea laguna de Hades, Hécate, Plutón y Core, Hermes subterráneo, Moiras y Penas, Aqueronte y Eaco, guardián de las cerraduras invisibles, abre inmediatamente, Anubis guardián que tiene las llaves” (Papiro IV, 1460-1467). La mención de Anubis debe entenderse en el contexto egipcio en el que surgen los papiros mágicos, p ero no desentona de ningún modo, pues es conocido su papel en el mundo de ultratumba y su iconografía, también relacionada con la especie canina. En este mismo papiro, un poco más adelante, vuelven a vincularse ambos dioses, haciendo referencia a su calidad de hermafrodita: “te invoco, diosa de tres rostros, Mene, luz d eseada, Hermes y Hécate al mismo tiempo, retoño hermafrodita mouphor , Forba , reina Brimo, terrible y divina y dárdana, que todo lo ves, aquí iole , doncella, caminante, mitad toro y mitad serpiente, tú, Ninfa, caballo-perro que asiente con la cabeza, minoica y poderosa; salanindo , aquí, atees enidelidima señora phaiara , médixa amithenio , ven junto a mí, indeome , aquí, Megafte , aquí vendrá, trae junto a mí a fulana rápidamente, a la que yo, oh diosa, claramente confundiré por todo cuanto ha hecho al ofrecerte el sacrificio” (Papiro IV, 2608-2621). 16



Aparecen más referencias a Hécate en este Papiro, donde se la invoca como Actiofi y se la vincula con Artemis, Selene o Perséfone. Se la llama “única dueña de todo, impetuosa fortuna de dioses y démones” ( Papiro IV , 2602-2603).



Aparecen más referencias a Hécate en este Papiro, donde se la invoca como Actiofi y se la vincula con Artemis, Selene o Perséfone. Se la llama “única dueña de todo, impetuosa fortuna de dioses y démones” ( Papiro IV , 2602-2603).

Demeter, Kore y Hécate. Metopa de Selinonte, templo Y. 600-750 a.C.

Más adelante encontramos otra invocación en la que su relación con Core y Artemis es evidente: “Aquí, Hécate, gigantesca, tú que proteges a Dione, Persia, Baubó, Frune, que disparas saetas, indómita, lidia, indomable, noble por nacimiento, portadora de antorcha, señora, que doblegas los cuellos erguidos, Core; escucha, tú que abres las puertas de acero indestructible, Ártemis, que también antes fuiste guardiana, la más grande y venerable; tú que abres la tierra, conductora de cachorros, que todo lo dominas, caminante, tricéfala, portadora de luz y virgen venerable; te invoco, cazadora de ciervos, dolosa, Audnea, polimorfa 45 ; aquí, Hécate, diosa de la encrucijada, que tienes visiones que respiran fuego y 45

Al carácter polimorfo y la abundancia de nombres de Hécate se hace referencia en otros papiros, como el papiro XXXVI , 8-138).

XXXVI, conocido como Papiro 1 de la Universidad de Osl o, también se la invoca como “trimorfa” ( Papiro 17



alcanzaste en suerte terribles caminos y duros encantamientos; a ti, Hécate, te invoco junto con muertos prematuros y cualesquiera héroes que murieron sin mujer y sin hijos, silbando salvajemente y consumiendo su ánimo dentro del pecho” (Papiro IV , 2713-2734). La invocación continúa: “ Pero tú, oh Hécate, de muchos nombres, doncella, Core, ven, diosa, te invoco, guardiana propicia y protectora, Perséfone, de tres cabezas, que caminas en el fuego, de ojos de buey, bouorphorbs , alimentadora de todo, phorbara , Actiofi, Eresquigal, Nebutosualet , junto a las puertas pypylédedexó y rompedora de



alcanzaste en suerte terribles caminos y duros encantamientos; a ti, Hécate, te invoco junto con muertos prematuros y cualesquiera héroes que murieron sin mujer y sin hijos, silbando salvajemente y consumiendo su ánimo dentro del pecho” (Papiro IV , 2713-2734). La invocación continúa: “ Pero tú, oh Hécate, de muchos nombres, doncella, Core, ven, diosa, te invoco, guardiana propicia y protectora, Perséfone, de tres cabezas, que caminas en el fuego, de ojos de buey, bouorphorbs , alimentadora de todo, phorbara , Actiofi, Eresquigal, Nebutosualet , junto a las puertas pypylédedexó y rompedora de puertas” (Papiro IV , 2745-2751).

En otro fragmento observamos su relación con Ártemis y Selene, mientras que se reitera el carácter triple que ya hemos comentado: “ Por esto te llaman Hécate, de muchos nombres, Mene, cortadora del aire, Ártemis disparadora de dardos, diosa de cuatro rostros, de cuatro nombres, de cuatro caminos, Ártemis, Perséfone, cazadora de ciervos, que apareces en la noche, de triple eco, de triple voz, de tres cabezas, Selene de tres nombres, triple, de tres rostros, de tres gargantas y de tres caminos; tú que en tres cestos mantienes el fuego incansable de la llama, que te cuidas de las encrucijadas y reinas en las tres Décadas” (Papiro IV , 2815-2827).

Y sigue: “ Tú que atiendes en la noche el extenso universo y ante la que los démones se estremecen y los inmortales tiemblan, diosa ilustre, de muchos nombres, de concepción hermosa, de rostro de buey, poseedora de cuernos, madre de dioses y de hombres, Naturaleza, madre de todo” (Papiro IV , 2829-2835).

Esta invocación acaba con un dato interesante, que detalla el tipo de sacrificios que se debían hacer en su honor: “Para los ritos benéficos quema resina, mirra, salvia, incienso, un hueso de fruta; para los ritos maléficos, la entidad de un perro y de una cabra de piel moteada e, igualmente, la de una doncella muerta prematuramente” (Papiro IV , 28732877).

El papiro LXX, de la Universidad de Michigan, la muestra como Hécate Eresquigal: “ Yo soy Eresquigal que sujeta los pulgares, y ningún daño puede sobrevenirle a ella. Cuando esté cerca de ti coge tu talón derecho y di: «Eresquigal, doncella, perra, serpiente, cinta, llave, caduceo, sandalia áurea de la Señora del Tártaro, y pide lo que quieras” (Papiro LXX , 6-11).

Y sigue: “ Yo estoy consagrado y he bajado al aposento de los Dáctilos y he visto debajo lo demás, doncella, perra, y todo lo demás. Dilo en un cruce de tres caminos, y huye, dándote la vuelta; pues en estos parajes suele aparecerse (Hécate). 18



Pregunta sobre lo que quieras muy de noche y te lo manifestará en sueños; y si vas camino de Ia muerte, recita esto, mientras esparces sésamo, y ella te librará” (Papiro LXX , 4-19). Eresquigal era la hermana de Inana, la gran diosa mesopotámica, que gobernaba el Más Allá, a la que mata con el “ojo de l a muerte” y deja su cadáver colgado de una estaca durante días. Aunque finalmente, los ayudantes del dios Enki, señor de la magia, acuden al inframundo para liberarla mientras Eresquigal padecía dolores de parto46. Por último, una referencia interesante sobre amuletos relacionados con Hécate.



Pregunta sobre lo que quieras muy de noche y te lo manifestará en sueños; y si vas camino de Ia muerte, recita esto, mientras esparces sésamo, y ella te librará” (Papiro LXX , 4-19). Eresquigal era la hermana de Inana, la gran diosa mesopotámica, que gobernaba el Más Allá, a la que mata con el “ojo de l a muerte” y deja su cadáver colgado de una estaca durante días. Aunque finalmente, los ayudantes del dios Enki, señor de la magia, acuden al inframundo para liberarla mientras Eresquigal padecía dolores de parto46. Por último, una referencia interesante sobre amuletos relacionados con Hécate. En el papiro IV encontramos las siguientes instrucciones: “ Toma una piedra de siderita y quede grabada en ella la imagen de Hécate de tres rostros; el rostro de en medio sea el de una doncella cornígera; el izquierdo, de un perro, y el de la derecha represente el de una cabra. Una vez hecho el grabado, lávalo con natrón y agua, y mójalo con la sangre de uno muerto violentamente. Luego, acercándote a él, pronuncia la fórmula conocida para la consagración ” (Papiro IV , 2878-2890).

En otras instrucciones para la fabricación de un amuleto nos dice: “ Toma una piedra imán, que tiene vida (pneuma), dale forma de corazón y que quede grabada en ella una figura de Hécate que esté rodeada por un corazón, como una pequeña luna” (Papiro IV , 2630-2633). Cuadro cronológico de poderes, atributos y asociaciones Autor/Obra Hesíodo

Fecha VIII-VII a.C.

Localización Tebas

Himno homérico a Deméter

VII a.C.

Grecia

Píndaro

VI-V a.C.

Tebas/Atenas

Aristófanes Eurípides

V a.C. V a.C.

Atenas Atenas/Macedonia

Sófocles Hipócrates Teócrito

V a.C. V-IV a.C. IV-III a.C.

Atenas Sicilia

III a.C.

Rodas

Apolodoro

II a.C.

Grecia

Diodoro Sículo

I a.C.

Egipto / Asia

Estrabón

I a.C.-I d.C.

Costa Anatolia

Plutarco

I a.C.-II d.C.

Beocia

Apolonio Rodas

de

Atributos Vinculada con tierra, mar y cielo. Dispensadora de favores. Participa en los juicios con los reyes y en la batalla con los guerreros. Asociada a Hermes favorece la fertilidad del ganado. También cría jóvenes. Diosa que da y quita. Ingenuos sentimientos, brillante tocado, portadora de antorchas. Unida a Perséfone Virgen de purpúreos pies, benevolente, profetiza triunfo del ejército Altares en casas atenienses / Deipnon Portadora de antorchas, proporciona visiones, fantasma nocturno, protectora de caminos, silvestre, virgen Lanza de Enodia Hécate Ataques de Hécate – terrores nocturnos Diosa horrenda, dueña de encrucijadas, los perros ladran en su presencia, diosa infernal Unigénita, vinculada a las abejas (se liba miel en su honor), al ladrido de los perros, noctívaga, criadora de jóvenes, infernal, soberana de los muertos Hécate derrota a Clitio en la gigantomaquia armada con teas Hécate sombría, hija de Perses, que reinó en la Táurica. Osada, desprecia leyes, amante de la caza, asaeteaba hombres y tenía pericia en el manejo de venenos. Mató a su padre. Engendró a Circe y Medea de Eetes, su tío. Santuario de Hécate en Lagina. Vinculada con manifestaciones orgiásticas o báquicas en misterios iniciáticos. Posible vinculación con Curetes y Coribantes. Hécate para los griegos es Anubis para los egipcios, una diosa a caballo entre el mundo de los mortales y el inframundo. Se le sacrifica una perra.

46

CAMPBELL 2013, 148. 19



Pausanias

II d.C.

Egina

Lucio Apuleyo

II d.C. II d.C.

Roma ¿Mesopotamia?

III d.C.

Roma

Oráculos caldeos

Porfirio

Misterios relacionados con Hécate, fundados por el tracio Orfeo. Hécate de tres imágenes a partir de Alcámenes. Los atenienses la llaman Epipirgidia . Se le sacrifica una cachorra de perra negra en Colofón. Reina de los manes. Soberana del mundo, madre fecunda-virginal y fuente de vida, intermediaria entre lo trascendente y el cosmos, el fuego se concibe en su seno m aterno, fuente de la virtud, diosa de encrucijadas, festejante y lavandera Argonáuticas: Brimo-criadora de jóvenes, tricéfala, indestructible, caballo y perra junto a criatura salvaje, vinculada a Pandora. Himno órfico a Hécate : Protectora de caminos, celeste/terrenal/marina, sepulcral, solitaria, nocturna, protectora de perros, se mueve entre toros, joven guerrera, disfruta con ciervos, nutridora de jóvenes,



Pausanias

II d.C.

Egina

Lucio Apuleyo

II d.C. II d.C.

Roma ¿Mesopotamia?

Porfirio

III d.C.

Roma

Licofrón

III d.C.

Egipto

Papiros mágicos griegos

IV d.C.

Egipto

Nono Panópolis

V d.C.

Egipto

Oráculos caldeos

de

Misterios relacionados con Hécate, fundados por el tracio Orfeo. Hécate de tres imágenes a partir de Alcámenes. Los atenienses la llaman Epipirgidia . Se le sacrifica una cachorra de perra negra en Colofón. Reina de los manes. Soberana del mundo, madre fecunda-virginal y fuente de vida, intermediaria entre lo trascendente y el cosmos, el fuego se concibe en su seno m aterno, fuente de la virtud, diosa de encrucijadas, festejante y lavandera Argonáuticas: Brimo-criadora de jóvenes, tricéfala, indestructible, caballo y perra junto a criatura salvaje, vinculada a Pandora. Himno órfico a Hécate : Protectora de caminos, celeste/terrenal/marina, sepulcral, solitaria, nocturna, protectora de perros, se mueve entre toros, joven guerrera, disfruta con ciervos, nutridora de jóvenes, montaraz Diosa celintia canicida, virgen trimorfa, Brimo, se la honra con desfiles, vinculada al río Estrimón, se la aplaca mediante sacrificios Madre de todos los hombres y dioses, diosa de los muertos, Hermécate, protectora de caminos, perra negra, criatura subterránea, cabeza de vaca, perro y m uchacha, calza sandalias, portadora de antorchas, dispara saetas, abre las puertas de acero, abre la tierra, virgen venerable, cazadora de ciervos, Audnea, polimorfa, diosa de encrucijadas, fuego, vinculada con Artemis y Perséfone, Selene de tres ombres, de tres rostros y tres caminos, mantiene el fuego incansable de la encrucijada, rostro de buey, poseedora de cuernos, vinculada a ritos benéficos (quemando incienso, mirra, resina o salvia) o maléficos (matando una cabra moteada, un perro o doncella mu erta prematuramente), Eresquigal. Vinculada a los cábiros y los misterios de Samotracia, noctámbua, portadora de antorchas, Selene, criadora de sabuesos, acompañada de perros

Fuente: elaboración propia

De pótnia théron a diosa infernal: sobre la cuestión del origen La complejidad de poderes, manifestaciones, atributos y asociaciones de Hécate ha provocado diferentes interpretaciones entre los autores que se han aproximado al estudio de su figura. Mazon plantea la posibilidad de que la Hécate de Hesíodo, que manifiesta según él importantes diferencias respecto a sus descripciones posteriores, de época clásica y helenística, sea una diosa de la tradición local, de origen micénico, por eso sus características están próximas a las de una pótnia théron , que identifica con la gran divinidad de Tespias, que aparecería representada en un ánfora beocio del siglo VIII47. El aspecto benévolo que nos presenta Hesíodo, se debería, según Burkert, a que él era un devoto seguidor de la diosa48. Para Theodor Kraus, como hemos visto antes, el origen de Hécate estaría en Asia Menor y sería el equivalente femenino a Apolo, pues están asociados en una ley cultual milesia del siglo V a.C., en la que la diosa aparece como propylaia . Aunque en esta asociación, según el autor, el compañero más antiguo no sería Apolo, sino Hécato, un posible hermano, que al ser un equivalente del sol, habría sido absorbido por el dios del oráculo en tiempos posteriores. Kraus elabora una hipotética forma primigenia de Hécate como diosa de la puerta y la muerte, 47

MAZON 1923, 22. BURKERT 2007, 231.

48

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relacionada con la luna y su hermano el sol. Esta diosa podría haber sido conocida por Hesíodo, cuya familia era originaria de Cime, en Asia Menor, de donde emigraron a Beocia alrededor del año 1000 49. Mazon y Kraus discrepan sobre el origen. Mientras que para el primero estaríamos hablando de dos diosas de diferente tipo, una pótnia theron asociada a los reyes y el ejercicio de la justicia, que constituye la mezcla de un producto estrictamente beocio, que podría tener, según vimos al principio del artículo un origen incluso indoeuropeo, para Kraus son paralelas y traza una historia de su culto por la que desde su Caria originaria habría entrado en Grecia a través de tracia asociada con la diosa cazadora Bendis y con Zerintia, divinidad de



relacionada con la luna y su hermano el sol. Esta diosa podría haber sido conocida por Hesíodo, cuya familia era originaria de Cime, en Asia Menor, de donde emigraron a Beocia alrededor del año 1000 49. Mazon y Kraus discrepan sobre el origen. Mientras que para el primero estaríamos hablando de dos diosas de diferente tipo, una pótnia theron asociada a los reyes y el ejercicio de la justicia, que constituye la mezcla de un producto estrictamente beocio, que podría tener, según vimos al principio del artículo un origen incluso indoeuropeo, para Kraus son paralelas y traza una historia de su culto por la que desde su Caria originaria habría entrado en Grecia a través de tracia –asociada con la diosa cazadora Bendis y con Zerintia, divinidad de componente orgiástico y diferentes estratos- hasta llegar a Tesalia, donde su culto se desarrollaría con vigor en Feras. Aquí, según Kraus, se habría unido a la diosa local Enodia, dando lugar a otra divinidad, asociada con Artemis, Selene y Perséfone, que adquiere una naturaleza ctónica y pasa a ser representada a caballo y portando antorchas. En Tesalia sería asociada también con el perro y acabaría siendo caracterizada como maga o señora del camino y de la muerte. Otro autor, Philippson, también sigue la pista tesalia, pero para él no solo se unió a Enodia, sino también a Ferea, a la que se representaba cabalgando con corona de mirto y portando una antorcha adquiriendo así su aspecto fantasmal. En la cosmogonía tesalia, diferente a la hesiódica, Hécate se une en matrimonio a Poseidón50. Esta evolución explicaría el hecho de que Hécate pasara de representarse con una sola cabeza a su característica tricefalia, hecho del que nos prestaba testimonio el propio Pausanias, como hemos visto. Theodora Hadzisteliou-Price remonta el origen de esta representación a la necesidad funcional de proteger los cruces de caminos 51, sin embargo, otros autores vinculan esta tricefalia a su relación con la luna y sus diferentes fases de crecimiento-decrecimiento 52. En esta línea, Baring y Cashford señalan la posibilidad de que Artemis, Hécate y Selene formen una trinidad relacionada con el astro lunar. De esta manera, la diosa cazadora sería la luna creciente, nuestra protagonista sería la luna nueva y la última, la luna llena53. Campbell propone otra alternativa, que este aspecto triple tenga relación con tres manifestaciones de la misma diosa, una celeste (Selene), otra telúrica (Artemis) y otra ctónica (Hécate)54, mientras que Gimbutas se decanta por la dualidad Artemis-Hecate, una representaría la vertiente positiva y la otra, la negativa55. Otra razón que apuntamos como posible explicación de su tricefalia es su multiplicidad y su dominio sobre tierra, mar y cielo, del que nos daba cuenta Hesíodo, ya que según Plutarco:

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KRAUS 1960, 19-23, 61. PHILIPPSON 1944, 72-73, 77. 51 HADZITELIOU 1971, 54. 52 CHEVALIER 1969, 553. 53 BARING Y CASHFORD 1991, 380-381 54 CAMPBELL 2013, 189 y 290. Según el autor, hay que diferenciar entre ctónico, subterráneo, y telúrico, situado en la tierra. 55 GIMBUTAS 1974, 242-246. 50

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“ Es costumbre que para significar lo múltiple se emplee el número tres, como cuando se dice: «tres veces feliz», y «triples eran sus inextricables lazos». A menos, desde luego, que los autores antiguos empleen la palabra «triple» en sentido estrictamente literal, porque la esencia de lo húmedo, que es principio que dio origen a todas las cosas, creó primero directamente los tres primeros elementos: la tierra, el aire y el fuego” (Isis y Osiris , 36).

Este tipo de asociaciones eran frecuentes en la Antigüedad, como ha destacado, por ejemplo, Juan Antonio Belmonte al hablar de las triadas cielo-tierra-agua, cielo-sol-luna o sol-luna-venus en diferentes cultos mesopotámicos56.



“ Es costumbre que para significar lo múltiple se emplee el número tres, como cuando se dice: «tres veces feliz», y «triples eran sus inextricables lazos». A menos, desde luego, que los autores antiguos empleen la palabra «triple» en sentido estrictamente literal, porque la esencia de lo húmedo, que es principio que dio origen a todas las cosas, creó primero directamente los tres primeros elementos: la tierra, el aire y el fuego” (Isis y Osiris , 36).

Este tipo de asociaciones eran frecuentes en la Antigüedad, como ha destacado, por ejemplo, Juan Antonio Belmonte al hablar de las triadas cielo-tierra-agua, cielo-sol-luna o sol-luna-venus en diferentes cultos mesopotámicos56.

Hécate coronada por el sol y la luna. Siglo III d.C. Eisenberg.

Sea cual fuere la naturaleza de su carácter polimórfico, los lazos que unen a Hécate con la luna son claros. El satélite aporta luz en la oscuridad, como Hécate con sus antorchas en el mundo subterráneo. En la antigüedad se le otorgaba a la luz de la luna una capacidad fecundadora, pues era productora de humedad:

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BELMONTE 1999, 37. 22



“ Benéfica para las crías de los animales y los retoños de las plantas, mientras que el sol, con su calor moderado y despiadado, hace que todo lo que crece y florece se caliente en exceso y se reseque” (Isis y Osiris , 41).

Pero la luna está también vinculada con la muerte, pues ella misma representa las fases de la vida en su ciclo mensual y siempre aparece en la oscuridad. El mismo Plutarco, en Moralia , dice que en la cara oculta de la luna hay un accidente geográfico llamado “ensenada de Hécate”, que es el “lugar donde las

almas pagan las deudas y son compensadas por cuanto hayan sufrido o cometido tras convertirse en démones” (Moralia , 944c). Algunos autores, basándose en la referencia a la “lanza de la Enodia Hécate” que aparece en las



“ Benéfica para las crías de los animales y los retoños de las plantas, mientras que el sol, con su calor moderado y despiadado, hace que todo lo que crece y florece se caliente en exceso y se reseque” (Isis y Osiris , 41).

Pero la luna está también vinculada con la muerte, pues ella misma representa las fases de la vida en su ciclo mensual y siempre aparece en la oscuridad. El mismo Plutarco, en Moralia , dice que en la cara oculta de la luna hay un accidente geográfico llamado “ensenada de Hécate”, que es el “lugar donde las

almas pagan las deudas y son compensadas por cuanto hayan sufrido o cometido tras convertirse en démones” (Moralia , 944c). Algunos autores, basándose en la referencia a la “lanza de la Enodia Hécate” que aparece en las

Cortadoras de raíces de Sófocles (frag. 535.2), han remontado esta unión al siglo V a.C.57, aunque otros la retrasan hasta el siglo I d.C.58 Había un ritual en especial que permitía corrorobar la relación entre Hécate y el astro lunar: el deipna Hekates o hekateia 59 . Se llevaba a cabo en las noches de luna llena, cuando un mes terminaba para dar comienzo a otro, según el cómputo griego. El rito consistía en ofrendas comestibles que se depositaban al anochecer en las encrucijadas, tal y como vimos en las referencias de Aristófanes y Apolodoro, con la intención de aplacar la ira de la diosa y de las almas que vagaban junto a ella buscando venganza ( enthumion ). Era costumbre ofrecer huevos, queso, una especie de pan y un pastel sacrificial (psammeta ). Señala Molina Martín que, a parte de estas ofrendas, se llevaban a cabo los llamados katharmata , katharsia y oxuthumia . En los dos primeros se utilizaban los desechos de los materiales no empleados en el ceremonial de purificación. La sangre y el agua, en el katharmata , y los restos del perro sacrificado a la diosa, en la katharsia , ambos se dejaban en las encrucijadas. El perro que se sacrificaba a Hécate en las noches de luna nueva hacía la función de pharmakos , de chivo expiatorio. El animal debía ser tocado por los miembros de la familia antes del sacrificio, pues así sus culpas se traspasaban al animal y podían comenzar el nuevo mes de forma limpia60. Para terminar, el oxuthumia consistía en fumigar la casa con un incensario que, tras su uso, era depositado también en la encrucijada61. Todo parece indicar que esta ceremonia se producía en el contexto de un rito de paso. Del ritual del πεσχυασό (periskylakismos - descuartizamiento de un perro), tenemos algunas notas en las fuentes antiguas, concretamente en Plutarco y Pausanias. En su Moralia , el primero de ellos nos proporciona tres fragmentos de gran interés en el objeto de este estudio: “ Así como los griegos sacrifican una perra a Hécate, también los romanos la sacrifican a Geneta con ayuda de sus familiares. Sócrates dice que los argivos sacrifican una perra a Ilionia por razón de la facilidad de su parto. Y lo de la súplica de que ninguno sea «bueno», acaso se refiere no a los miembros 57

CALVO MARTÍNEZ 1992. JOHNSTON 1990, 31. 59 HARD 2004, 261. 60 En HARD 2004, 261 también se hace referencia a los sacrifici os de perros dentro de la Hekateia . 61 MOLINA MARTIN 2015, 20-21. 58

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humanos de una familia sino a los perros. Pues los perros deben ser fieros y temibles ” (277b62 ). En otro fragmento de la misma obra, al hablar de los Lupercalia , nos dice que: “ Y casi todos los griegos utilizaban al perro y algunos lo utilizan aún hoy como víctima de sacrificio en las ceremonias de purificación. Y traen a Hécate cachorrillos junto con otras cosas de purificación y frotan con los cachorros a quienes necesitan purificarse y llaman a tal tipo de purificación peris kylakismos” (280c).

Por último, mostramos otro fragmento que aporta mucha información para



humanos de una familia sino a los perros. Pues los perros deben ser fieros y temibles ” (277b62 ). En otro fragmento de la misma obra, al hablar de los Lupercalia , nos dice que: “ Y casi todos los griegos utilizaban al perro y algunos lo utilizan aún hoy como víctima de sacrificio en las ceremonias de purificación. Y traen a Hécate cachorrillos junto con otras cosas de purificación y frotan con los cachorros a quienes necesitan purificarse y llaman a tal tipo de purificación peris kylakismos” (280c).

Por último, mostramos otro fragmento que aporta mucha información para nuestro propósito: “De cierto, los antiguos pensaban que este animal no era totalmente puro. Pues no se lo sacrificaban a ningún dios olímpico y cuando lo enviaban como cena a la subterránea Hécate en el cruce de caminos incluía parte de rito catártico y parte de rito apotropaico. En Esparta sacrifican cachorros a Enialio, el más sanguinario de los dioses. Y entre los beocios es rito público de purificación pasar entre las partes de un perro que ha sido cortado en dos 63 . Los romanos sacrifican un perro en el mes de la purificación” (290d).

El fragmento de Pausanias64, en el que nos habla de Laconia, es también muy rico en detalles: “Los efebos realizan también estos otros actos: hacen sacrificios antes de la batalla en el Febeo. El Febeo está fuera de la ciudad, no muy lejos de Terapne. Allí cada grupo de efebos sacrifican un cachorro hembra de perro a Enialio, juzgando que al más valiente de los dioses el más valiente de los animales domésticos es una víctima de su gusto. No sé de ningunos otros griegos que acostumbren a sacrificar cachorros de perro, excepto los de Colofón. Éstos sacrifican también un cachorro hembra negro a la diosa Enodia. Tanto el sacrificio de los de Colofón como el de los efebos de Lacedemonia tienen lugar de noche” (III, 14, 9-10).

Entre la vida y la muerte: Hécate en el contexto de las divinidades de carácter ctónico Lo primero que debemos preguntarnos para aclarar esta controvertida cuestión es si hay justificación para entender la figura de Hécate como resultado de la evolución y fusión progresiva de atributos de divinidades de diferente procedencia o por el contrario estamos ante una única, pero compleja, divinidad65. Quizás se han obviado algunos elementos del testimonio de Hesíodo que podrían establecer cierta relación con sus atributos posteriores y, por tanto, que podríamos interpretar como propios de la misma diosa. José Carlos Bermejo 62

Traducción al castellano de Concepción Morales Otal y J osé García López para Gredos. Madrid, 1992. Peleo también hace un ritual parecido, pero esta vez c on una mujer, Astidamía, a la que, según Apolodoro, “le dio muerte y después de separar sus miembros hizo pasar a l ejército entre ellos hacia la c iudad ” (Biblioteca , III, 6-7). 64 Traducción al castellano de Mari Cruz Herrero Ingelmo p ara Gredos. Madrid, 1994. 65 Hay que recordar la tesis de Dodds, que suscribimos, por la que en la evolución de los cultos no hay sustitución, sino aglomeración, un nuevo esquema de creencias rara vez borra el anterior, sino que el antiguo se incorpora como un elemento del nuevo o los dos persisten yuxtapuestos (DODDS 1951, 171). 63

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ha señalado que en la tradición hesiódica, Hécate procede de Asteria, que se metamorfoseó en codorniz para huir de Zeus. Por tanto tenemos aquí una pista interesante, ya que la madre de Hécate tiene la misma facultad de cambiar de



ha señalado que en la tradición hesiódica, Hécate procede de Asteria, que se metamorfoseó en codorniz para huir de Zeus. Por tanto tenemos aquí una pista interesante, ya que la madre de Hécate tiene la misma facultad de cambiar de

Hécate y Cibeles. Museo de Pérgamo. Berlín.

forma que su hija y no una forma cualquiera, sino la forma de la codorniz, un ave estacional, que aparece con el sol y la primavera, es decir, con la luz y que cuando se posa en tierra deja prácticamente de volar para caminar. Las codornices pueden viajar de noche y son capaces de comer cicuta 66 y eléboro, tóxicos para el ser humano y vinculados con Hécate67.

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Robert Graves ha vinculado la cicuta con Hécate por su poder venenoso (Graves, 1948, p. 41). BERMEJO BARRERA 2001, 20 y ss.

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Es más, Hesíodo nos da cuenta de que Asteria era hija de Febe, una de las titánides hijas de Gea y Urano, a la que llama “coronada de oro” (Teogonía , 136) y de la que dice que unida a Ceo, dio a luz también a Leto , “la de oscuro peplo” (Teogonía , 404-406), madre de Apolo y Artemis. Perses, el padre de Hécate, desciende de la rama del titán Crío, casado con Euribia , la del “ánimo de acero en sus entrañas”, hija de Gea y Ponto, el mar ( Teogonía , 239, 375). Vemos, por tanto, que en la genealogía de Hécate como titán, aparece como descendiente de tierra, mar y cielo, elementos todos ellos en los que la diosa puede participar como regalo de Zeus (Teogonía , 412-414). En el relato de Hesíodo encontramos otro elemento significativo, la vinculación



Es más, Hesíodo nos da cuenta de que Asteria era hija de Febe, una de las titánides hijas de Gea y Urano, a la que llama “coronada de oro” (Teogonía , 136) y de la que dice que unida a Ceo, dio a luz también a Leto , “la de oscuro peplo” (Teogonía , 404-406), madre de Apolo y Artemis. Perses, el padre de Hécate, desciende de la rama del titán Crío, casado con Euribia , la del “ánimo de acero en sus entrañas”, hija de Gea y Ponto, el mar ( Teogonía , 239, 375). Vemos, por tanto, que en la genealogía de Hécate como titán, aparece como descendiente de tierra, mar y cielo, elementos todos ellos en los que la diosa puede participar como regalo de Zeus (Teogonía , 412-414). En el relato de Hesíodo encontramos otro elemento significativo, la vinculación de Hécate con Hermes, con quien puede favorecer la fecundidad del ganado (Teogonía , 442-448). Esta asociación no es exclusiva del autor beocio, pues aparece de forma recurrente hasta el punto de que en los papiros mágicos griegos se unen en una invocación en la que se utiliza el clarificador término de “Hermécate”, como si ambos fueran lo mismo.

Según el Himno Homérico a Hermes , el hijo de Zeus y Maya era: “Un niño versátil, de sutil ingenio, saqueador, ladrón de vacas, caudillo de sueños, espía de la noche, vigilante de las puertas, que rápidamente iba a realizar gloriosas gestas ante los dioses inmortales ” (14-1768 ).

Un poco más adelante nos dice que atraviesa las murallas: “Deslizándose

oblicuamente a través de la cerradura, semejante a la brisa de otoño, como una niebla ” (146-157). La descripción de los atributos de Hermes que recopila Vernant, pone de manifiesto una gran cantidad de semejanzas entre ambos diosesμ “Hermes es un dios próximo, que trata con este mundo… No existe en él nada de inmovilidad,

de estable, de permanente, de circunscrito, ni de cerrado. Él representa en el espacio y en el mundo humano, el movimiento, el paso, el cambio de estado, las transiciones, los contactos entre elementos extraños. En la casa, su lugar está en la puerta, protegiendo el umbral, rechazando a los ladrones porque él mismo es el ladrón… Este para el que no existen ni cerraduras, ni vallas, ni frontera” 69. De hecho, su nombre derivó, con toda probabilidad, de la palabra griega herma , que significa montón de piedras o mojón, cuyo fin es marcar el camino, guiar 70. Hermes tiene su sede en la entrada de las ciudades, en las fronteras de los estados, en las encrucijadas, a lo largo de las carreteras, señalando el camino, sobre las tumbas, estas puertas que abren el acceso al mundo infernal. En todos los lugares donde los hombres, abandonando su mansión privada, se reúnen y entran en contacto para el cambio, como ocurre en el ágora, y para la competición, como en el estadio, Hermes está allí. Asiste como testigo a los acuerdos, a las treguas, a los juramentos entre partidos opuestos; sirve de heraldo, de mensajero, de embajador en el extranjero. Dios errante, señor de las 68

Traducción al castellano de Alberto Bernabé Pajares para Gredos. Madrid, 1978. VERNANT 1965, 137-139. 70 HARD, 2004, 219. 69

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sendas, sobre la tierra y hacia la tierra: él guía en esta vida a los viajeros; en la otra, conduce las almas hacia el Hades y en algunas ocasiones las trae de nuevo. Hace pasar de la vigilia al sueño, del sueño a la vigilia, de la vida a la muerte, de un mundo al otro. Él es el lazo, el mediador entre los hombres y los dioses, es al mismo tiempo invisible, omnipresente. Es también lo que no puede preverse, lo fortuito, la buena o mala suerte, el encuentro71. Esta serie de poderes y atributos de Hermes resulta asombrosamente parecida a los atributos de Hécate. Ambos se mueven entre contrarios, dan y quitan, custodian las encrucijadas, entran y salen del Hades, se mueven en los puntos limítrofes, se vinculan a las puertas y a las murallas, se desenvuelven en la noche



sendas, sobre la tierra y hacia la tierra: él guía en esta vida a los viajeros; en la otra, conduce las almas hacia el Hades y en algunas ocasiones las trae de nuevo. Hace pasar de la vigilia al sueño, del sueño a la vigilia, de la vida a la muerte, de un mundo al otro. Él es el lazo, el mediador entre los hombres y los dioses, es al mismo tiempo invisible, omnipresente. Es también lo que no puede preverse, lo fortuito, la buena o mala suerte, el encuentro71. Esta serie de poderes y atributos de Hermes resulta asombrosamente parecida a los atributos de Hécate. Ambos se mueven entre contrarios, dan y quitan, custodian las encrucijadas, entran y salen del Hades, se mueven en los puntos limítrofes, se vinculan a las puertas y a las murallas, se desenvuelven en la noche y en los sueños y están próximos a los hombres, en la vida y en la muerte. Por esta razón, esa asociación que encontramos en el término “Hermécate”, no

parece del todo alejada de la realidad, más bien se refiere a dos caras de una misma divinidad, ambigua, que incluso no ha definido ni su propio sexo y del que nos dice el texto que es “hermafrodita” (Papiro IV , 2608-2621).

Crátera de volutas apula de figuras rojas, de Canosa. Hermes guía a Heracles, quien ha capturado a Cerbero y se enfrenta a Hécate. 430 a.C. Antik ensammlungen, Munich.

Teofrasto, en su obra Caracteres , al hablarnos del carácter del supersticioso, nos dice también que: “ Continuamente purifica su casa, por pretender que sobre ella pesa un conjuro de Hécate. Si las lechuzas 72 se alborotan a su paso, él pronuncia la fórmula incantatoria: «Atenea es más fuerte», y, tras esta cautela, sigue su camino. Procura no pisar una tumba, ni acercare a un cadáver o a una parturienta, pues asegura que no le conviene contaminarse. El día cuatro y siete de cada mes, después de ordenar a los de casa que preparen el vino caliente, se va al mercado a comprar unas ramas de mirto, incienso y pasteles sagrados. A su regreso se pasa el día entero coronando los Hermafroditos” (XVI, 7-1173).

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VERNANT 1969, 137-139 Robert Graves señaló una vinculación de Atenea y Hécate a través de la lechuza, animal que, por sus hábitos nocturnos, también casaban con los atributos de la diosa de los caminos (GRAVES 1948, 288). 73 Traducción al castellano de Elisa Ruiz G arcía para Gredos. Madrid, 1988. 72

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Hécate triple procedente del Lazio. 150200 d.C. British Museum

Hécate triple con las tres gracias. Siglo I-II d.C. Metropolitan Museum Nueva York.

Si tenemos en cuenta que poco después de la Teogonía , en el Himno Homérico a Deméter , nos encontramos ya a Hécate vinculada con Perséfone, a la que escolta en su periplo entre el Hades y el mundo de los mortales y que la hemos visto vinculada y prácticamente unificada con otras divinidades como Artemis, Selene o Deméter, la tesis de la evolución de una especie de pótnia theron a la reina de los muertos no parece tan clara, pues su vinculación con el mundo de ultratumba puede intuirse desde sus primeras referencias.Incluso podríamos sugerir que son dos caras de la misma divinidad, máxime si tenemos en cuenta otro aspecto muy destacable: los ciclos del nacimiento y de la muerte estaban asociados al ciclo agrícola, ya desde el neolítico, y relacionados con la figura de la Diosa Madre, de carácter ctónico. Trigger ofrece una visión muy esquemática de esta razón en su estudio antropológico de las antiguas civilizaciones 74. Para este autor, la mayoría de cosmologías hablaban de la división del mundo en tres 74

Son muchos los estudios relacionados con la vinculación entre el cicl o agrícola y el ciclo vital del ser humano, así como su proximidad con divinidades femeninas, que han dado en agruparse bajo la figura conceptual de la Diosa Madre. D esde el punto de vista antropológico es interesante la perspectiva que ofrece TRIGGER 2003, 454 y 475). Desde la perspectiva de la mitología comparada, cabe acudir al pionero trabajo de J. G. Frazer y sus estudios sobre el ritual de Adonis, Atis, Osiris, Isis, la diosa madre y los linajes matriarcales, Dionisos, Deméter y Perséfone o el papel de la mujer en la agricultura primitiva, recogidos en FRAZER 1890, 255-321. Más tarde, Mircea Elíade, también hace referencia a las fuerzas de creación telúrica y a la regeneración en ELIADE 1951, 33. También encontramos información interesante en los diferentes términos relacionados con el ciclo agrícola en el dicci onario de símbolos de Chevalier y Gheerbrant (CHEVALIER 1969), en el estudio de la tierra como símbolo que se realiza en RIES 2008, 149-150 o en el análisis de la diosa mediterránea de Marija Gimbutas en GIMBUTAS 1992, 53-56. También pueden consultarse CAMPBELL 2013, 22-30 y 55-96 y BARING Y CASHFORD 1991, 67-133. Una última recomendación en este sentido, desde una perspectiva un tanto especial, pero con interesantes datos, GRAVES 1948, 110-116. 28



espacios: cielo, habitado por los cuerpos celestes; tierra, habitada por el hombre e inframundo, un paredro del cielo que se identifica con la muerte y la decadencia, poblado de espíritus y almas, pero que al mismo tiempo proporciona el alimento para los habitantes de la tierra, lo que le otorga el poder de la regeneración75. Nos faltaría por explicar uno de los atributos que Hesíodo vincula a Hécate y que no aparece posteriormente. Se trata de su papel en los juicios al lado de los reyes. Pues bien, en el Himno homérico a la Tierra 76 , Madre de todos 77



espacios: cielo, habitado por los cuerpos celestes; tierra, habitada por el hombre e inframundo, un paredro del cielo que se identifica con la muerte y la decadencia, poblado de espíritus y almas, pero que al mismo tiempo proporciona el alimento para los habitantes de la tierra, lo que le otorga el poder de la regeneración75. Nos faltaría por explicar uno de los atributos que Hesíodo vincula a Hécate y que no aparece posteriormente. Se trata de su papel en los juicios al lado de los reyes. Pues bien, en el Himno homérico a la Tierra 76 , Madre de todos 77 , nos encontramos con esta exaltación:

Hécate triforme. Copia romana de original griego. Museo Chiaramonti.

“ Voy a cantar a la Tierra, madre universal, de sólidos cimientos, la más augusta, que nutre en su suelo todo cuanto existe. Cuanto camina por la divina tierra o por el ponto, o cuanto vuela, se nutre de tu exuberancia. Por ti se vuelven prolíficos y fructíferos, soberana, de ti depende dar la vida o quitársela a los hombres mortales. ¡Afortunado aquel al que tú honras benévola de corazón! A él todo se le presenta en abundancia. Se le carga el labrantío dispensador de vida y por sus campos prospera en ganados. Su casa se llena de bienes. En cuanto a tales hombres, con buenas leyes gobiernan en una ciudad de hermosas mujeres. Abundante fortuna y riqueza los acompañan. Sus hijos se enorgullecen de su juvenil placer, y sus hijas, jugando en coros cuajados de flores, con ánimo alegre se complacen entre las delicadas flores del prado. Esos son a los que tú honras, venerable diosa, generosa deidad. ¡Salve, madre de los dioses, esposa del estrellado Cielo! Concédeme, benévola, en recompensa por mi canto, una vida grata a mi corazón. Que yo me acordaré de otro canto y de ti” (1-21).

En este fragmento arcaico vemos que la tierra está vinculada a la vida y a la muerte, no sólo de los seres que habitan el mundo terrestre, sino también los cielos y el mar, lo que nos recuerda a la triple manifestación de Hécate, pero también se nos dice que quien es agraciado por la tierra “con buenas leyes gobiernan en una ciudad de hermosas mujeres”. Esta exaltación a la tierra

recuerda, en gran medida, al Himno a Hécate de la Teogonía y podría explicar el hecho de que en realidad, la diosa a la que se refieren las fuentes analizadas 75

TRIGGER 2003, 454. Es decir, Gea, lo que se aclara poco después al hablarnos en el mismo Himno de su matrimonio con el ci elo estrellado (Urano). 77 Traducción al castellano de Alberto Bernabé Pajares para Gr edos. Madrid, 1978. 76

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sea la misma: una divinidad asiática arcaica de carácter ctónico que va asociándose a divinidades locales griegas cuyas similitudes permitían que se produjera este fenómeno sincrético.

Fuentes históricas Anónimo, Himnos Homéricos y la Batracomiomaquia



sea la misma: una divinidad asiática arcaica de carácter ctónico que va asociándose a divinidades locales griegas cuyas similitudes permitían que se produjera este fenómeno sincrético.

Fuentes históricas Anónimo, Himnos Homéricos y la Batracomiomaquia Anónimo, Oráculos caldeos Anónimo, Papiros mágicos griegos Apolodoro, Biblioteca Apolonio de Rodas, Argonáuticas Aristófanes, Las avispas / Pluto Cornelio Nepote, Epaminondas Diodoro Sículo, Biblioteca histórica Estrabón, Geografía Eurípides, Helena / Medea / Hipólito / Las troyanas Flavio Arriano, Anábasis de Alejandro Magno Hesíodo, Teogonía Hipócrates, Sobre la enfermedad sagrada Homero, Ilíada Justino, Epítome de las historias filípicas de Pompeyo Trogo Licofrón, Alejandra Lucio Apuleyo, Apología Nono de Panópolis, Dionisíacas Ovidio, Pónticas / Metamorfosis Pausanias, Descripción de Grecia Píndaro, Odas y fragmentos Plinio el Viejo, Historia Natural Plutarco, Alejandro Magno / Isis y Osiris / Moralia Porfirio, Argonáuticas / Himnos órfico Quinto Curcio Rufo, Historia de Alejandro Magno 30



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Sófocles, Cortadora de raíces Teócrito, Idilios Teofrasto, Caracteres Tito Livio, Historia de Roma desde su fundación Veleyo Paterculo, Historia romana Bibliografía contemporánea Baring, A. y Cashford, J. “El mito de la diosa”. Siruela, 2014. Belmonte, J.A. “Las leyes del cielo”. Temas de hoy, 1λλλ. Bermejo Barrera, J.C. “Hécate y Asteriaμ aspectos de la concepción del espacio en la Teogonía hesiódica”. Universidad de Santiago de Compostela y

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Mediterráneo Antiguo enero-2016

Hécate - entre la vida y la muerte.pdf

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