Historia de la religion yoruba
La religión yoruba tiene sus orígenes en la tribu Yoruba en el Oeste de África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. Hubo un tiempo en el que tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y éste duró por 12 siglos hasta el 1896. Su punto de referencia es la ciudad sagrada de Ifé. A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon en una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin a Cuba, Brasil, Haití, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios, eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a trabajar en las plantaciones de azúcar pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo más se trajo: su alma, y su religión. Los Yoruba pronto fueron llamados los “Lucumí”, debido a su saludo “oluku mi”, “mi amigo”.
Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias. La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión. En el Nuevo Mundo, los Orishas (emisarios del Dios Olodumare) y la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada de catolicismo, a través de la cual los Orishas fueron representados por varios santos católicos. Los dueños de esclavos esclavos de esta forma forma decían: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Bárbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shangó, el Señor del Relámpago, el fuego y la danza, y que inclusive quizás le rezaba para que la
librase de su mismo dueño. Así fue como la religión llegó a ser conocida como Santería. Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más. La identificación a menudo tiene tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios Shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza. Tabla de orishas con su respectivo santo católico: Orisha (dioses)
Santo
Agayu Babaluaye
San Cristóbal San Lázaro
Eleggua Ibeji Inle Obatalá Ogún Olokún Orula Osanyín Oshosi Oshún Oya Shangó
Principio
Paternidad Enfermedad Abridor de San Antonio de Padua caminos San Cosme y San Niños Damián San Rafael Medicina Nuestra Señora de las Claridad Mercedes San Pedro Hierro Nuestra Señora de la Profundidad Regla Sabiduría, San Francisco destino San José Hierbas Caza y San Norberto protección Nuestra Señora de la Eros Caridad Nuestra Señora de la Muerte Candelaria Santa Bárbara Fuerza
Yemayá
Nuestra Señora de Maternidad Regla
Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa en su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha. Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles) y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes. ¿En qué consiste la religión Yoruba? Antes que nada, la Santería no es una religión "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Al igual que en otras religiones creen en un dios, conocido como Olorun u Olodumare, y poseen un texto sagrado, La Regla de Ifá que representa el pensamiento filosófico por excelencia de la Religión Yoruba, por analogía con el Catolicismo, es la Biblia de la Santería. Sin embargo La Regla de Ifá no se encuentra en manuales ni libros, su filosofía se transmite exclusivamente por vía oral. Esta religión se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente africana. Al igual que la religión católica, la religión yoruba también tiene una serie de mandamientos que deben cumplir todos los creyentes y practicantes de la religión. Estos mandamientos se denominan los 16 mandamientos o leyes de Ifá. Se dice que los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a la ciudad sagrada de Ifé para pedir larga vida, y le preguntaron a Orunmila (orisha de la sabiduría y la adivinación) ¿viviremos larga vida como declaro Olorun?. Y este les contesto que si querían vivir una vida larga deberían cumplir con los siguiente mandamientos: 1. NO DIGA LO QUE NO SABE 2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE
3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS 4. NO ENGAÑAR A NADIE 5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES 6. SER HUMILDE 7. NO SER FALSO 8. NO ROMPER TABÚ 9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS 10. MANTENER TEMPLO LIMPIO 11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES 12. RESPETAR LEYES MORALES 13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO 14. RESPETAR A LOS MAYORES 15. RESPETAR JERARQUÍAS 16. NO REVELAR SECRETOS Cuando los 16 mayores sacerdotes regresaron a su tierra hicieron todo lo que se les advirtió que no debían hacer, entonces empezaron a morir uno detrás del otro y los supervivientes gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato. Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando, que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa, la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad y es mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente. Olorun es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman Orishas. Los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto
de la vida humana. Acuden en ayuda de sus seguidores, guiándoles a una mejor vida material, así como también una mejor vida espiritual. Dentro de las religiones originales yorubas (hay varias vertientes), se concibe la siguiente jerarquía espiritual: Es el creador y único Dios. De Él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Olodumare Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos". Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son guardianes e intérpretes del destino universal. Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. Los Orishas Son venerados con rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida. Son los ancestros o antepasados directos de cada familia, venerados en sus propios altares familiares o comunitarios. Su misión es Los asegurar la continuación de la sociedad Egungun Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de personas fallecidas. Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por Los seres nacer. Su poder es fundamental, porque sólo humanos los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los Orishas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal. Las plantas Son mutuamente dependientes de los y animales humanos, quienes a su vez los necesitan para
su supervivencia y alimentación. Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos dependen todos de la tierra, divinizada como Onile. Piedras, nubes, ríos y metales se consideran con voluntad, poder e intención. Los Las otras seres astros son la residencia de los Orichas, los cosas Egungun y de Olorún, quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la visible. Existe una rica tradición oral sobre cada uno de los Orishas, sus historias, sus acciones, la relación entre ellos y el por qué de su personalidad. Dichas historias se llaman los "Patakís". La comunicación entre los Orishas y los humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, en situaciones de envergadura, como por ejemplo enfermedad o serio infortunio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son también otros medios a través de los cuales se interactúa con los Orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guíen hacia una vida más profunda y completa durante nuestra estancia en este mundo. Las tradiciones de la Santería son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro de la religión. Como en otras religiones, en la Santería también existen jerarquías para sus fieles. No todos los practicantes de la Santería son santeros. Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omoorishas) de la Santería a quienes acuden los creyentes para realizar consultas y sacrificios. La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Mediante esta ceremonia se forma un vínculo entre el santero y un orisha. Para llegar a ser santero se debe pasar por distintos rituales y con el tiempo la mayoría de los que se lo proponen llegan a serlo. Es fácil identificar a santeros por las calles de las ciudades de Cuba, van vestidos completamente de blanco, con algunos collares o pulseras de su santo o santos, ya que un santero puede ser "hijo" de un solo santo o de varios de ellos. Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender
en la jerarquía de la Santería. Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales. Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalawos". Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "babalawo". El babalawo es hijo de Orula, y tiene el poder de leer el destino a través del tablero de Ifá el cual utiliza para comunicarse con Orula. Puede ser babalawo sin ser santero, aunque la mayoría lo son. Los sacerdotes o las sacerdotisas son quienes pueden celebrar rituales específicos, como el sacrificio de animales, la comunicación directa con los Orishas, la cocina ceremonial, la curación y la adivinación. Los iniciados deben seguir un régimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los Orishas. A medida que una persona (Iyawo o iniciado) pasa a través de cada iniciación dentro de la tradición, sus conocimientos se vuelven más profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad.
Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En conformidad, sus seguidores hacen ofrendas en la forma a la cual ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así ellos reconozcan sus ofrendas y vengan en su ayuda. Se comprende mejor a los Orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los ríos y arroyuelos que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en dirección hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace
dentro de su propia ruta indirecta. También se puede observar como la riada o inundación repentina reflejan sus cambiantes estados de ánimo. Los Orishas son las deidades adoradas por el Santero y el Babalawo. Cada Santo requiere su ritual adecuado a su sacralización. En el Panteón Yoruba existían 201 Deidades, pero en América, sólo se conocen 32. Los principales Orishas son: Elegba Elegba (también llamado Eleggua o Eleggua) es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el orisha de la adivinación, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegba siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los números 3 y 21. Ogún Ogún es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Así como Elegba abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro. Oshosi Oshosi es el tercer miembro del grupo de Orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y así abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los Orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una
relación muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo. Obatalá Obatalá es el padre bondadoso de todos los Orishas y de la humanidad. El es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues además de contener todos los colores del arco iris, esta por encima de ellos. Obatalá es también el único orisha que tiene caminos masculinos y femeninos. Oyá Oyá es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él) y fue en una ocasión la esposa de Ogún. Oshún Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la más joven de los Orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Es la femme fatale de los Orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar
cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente se utilizan para representarla. Yemayá Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda la vida comenzó en el mar, el liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebé humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y oscuros. Changó Quizás el más "popular" de los Orishas, Changó gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Changó en acción. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. En reconocimiento de la
grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble. Orunmila Orunmila es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en suCreación". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un eli ro ara si mismo
Sacrificio
ara otros.
El sacrificio de animales es solo una pequeña parte de la definición mucho mas amplia de lo que es el ebo (sacrificio u ofrenda) en la religión. Hay muchas categorías de ebo. Estas son ofrendas como addimu, que puede incluir velas, frutas, dulces o cualquier numero de artículos o acciones que puedan ser apreciadas por las deidades u orishas en la religión. A través de la adivinación, los orishas pueden pedir una fruta o plato favorito, o pueden requerir que la persona le preste atención a un consejo que le hayan dado. A veces, pueden pedir que la persona deje de ingerir bebidas alcohólicas o cualquier otra practica que no sea aconsejable para este individuo. Pueden requerir que una persona use cierto tipo de joyas, reciba iniciaciones o cualquier número de otras cosas. O pueden pedir el sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, para que así el orisha venga en su socorro. Como regla, el sacrificio de animales se realiza solo en situaciones de envergadura, como por ejemplo enfermedad o serio infortunio. Los animales también son ofrecidos cuando un nuevo sacerdote es consagrado al servicio de su orisha durante el proceso de nacimiento o iniciación. En todo nacimiento, hay sangre. En nuestra sociedad moderna nos hemos distanciado del concepto de la muerte. Aun nuestros muertos son embalsamados para hacerlos lucir como vivos. Cuando compramos carnes para comer o piel para usar se han procesado de antemano para apartar del comprador el hecho de que una vida fue tomada para que otra pueda vivir. Las carnes son envueltas en plástico con un pequeño papel toalla para absorber la sangre que pueda recordar al comprador de la muerte del animal. Al comprador también se le mantiene ignorante de las circunstancias que rodearon la vida del pobre animal y, por supuesto, su muerte. Cuando los animales son sacrificados en el matadero hay muy poco respeto o consideración por ese animal, lo único que importa es que los animales sean sacrificados de una forma barata y en grandes cantidades para suplir el siempre creciente mercado de las carnes. En otras palabras, estos animales también son sacrificados, aunque la única deidad venerada en este caso es la ambición. También debemos tener en cuenta que solamente la industria avícola mata más animales en un día de lo que la religión ha sacrificado a través del mundo en los últimos siglos. Por otra parte, cuando un animal es sacrificado en La Regla Lucumí es hecho ante todo con el máximo respeto. Respeto por el Orisha al que se le ofrece el sacrificio de esta vida y respeto por la pequeña
ave cuya vida es tomada para que nosotros podamos vivir mejor. Se debe cuidar bien al animal porque es propiedad del orisha. De hecho, algunas veces el orisha dirá que el animal no debe morir, sino vivir con la persona, y el orisha espera que ese animal como suyo, sea bien cuidado y mimado. Al comienzo del sacrificio, cuando se trae el animal, hay una canción y acción que se interpreta en reconocimiento de que un día nuestras vidas serán tomadas de súbito de manera parecida a la de los animales. En este sentido esta religión difiere muy poco a la de los indígenas americanos. En esto hay un respeto por toda vida, y un respeto por la muerte que debe llegarnos a todos, incluyendo a nosotros mismos. Después del sacrificio, si el animal no fue utilizado para limpiar a la persona de enfermedad o infortunio, es comido por todos los participantes. Si por lo contrario, fue utilizado para limpieza, el animal se lleva al lugar que el orisha solicite para completar el ofrecimiento. Este animal no debe ser comido porque estaríamos comiendo la enfermedad o el infortunio que fue removido de esa persona. Así sea el ebo algo tan sencillo como una manzana o un pequeño pollo, siempre debe ser ofrecido con las dos manos y un corazón abierto.
El Ritmo De Los Orishas Un bembé es una fiesta para los Orishas. Durante un bembé los Orishas son alabados, saludados e implorados para que se unan a la fiesta montando (posesión a través del trance) a uno de sus sacerdotes presentes. Esto se hace a través de una confluencia de la canción, el ritmo y el movimiento, llamando al orisha de forma que se reconozca a si mismo en la lírica, ritmos y danzas que han sido interpretados para ellos quizás por miles de años. Los ritmos juegan una parte importante en esta ecuación y los tamboreros practican asiduamente por años para poder tocar los intricados ritmos correctamente. Esto es importante porque los tambores realmente le hablan a los Orishas debido a que el lenguaje Yoruba es tonal, y los tambores han sido afinados de forma que toquen las diferentes tonalidades de la lengua Yoruba.
Por esta razón algunos ritmos nunca se tocan a menos que sea dentro de un contexto religioso u ofendería al orisha. Estos ritmos son en realidad rezos a los Orishas, teniendo cada orisha sus propios ritmos asociados con ellos. El baile o danza también se convierte en oración dentro del contexto religioso de un bembé. Los movimientos de las danzas son los mismos movimientos que han sido asociados con los Orishas por miles de años. Como sucede con los ritmos que se tocan con los tambores, cada orisha tiene su propia danza, la danza de Yemaya emula el movimiento de las olas, la de Ogun el corte con el machete, la de Oshun representa la forma en que ella se acicala frente al espejo de mano, etc. Por tanto, estos movimientos se convierten más en rezos bailables que lo que los europeos occidentales se referirían como a un baile. Todo lo que esta presente en un bembé, así sea canciones, bailes, ritmos o colores que se usen, forma parte de un intricado tejido de oraciones, saludos, ruegos y llamados a los Orishas, pidiéndoles que estén presentes y llamando a los Orishas para que estén con nosotros.
La Posesión A Través Del Trance La Posesión a través del Trance es una parte importante en esta religión. Durante un bembe o fiesta de tambores en honor de los orishas, un orisha puede ser convencido a unirse al festejo y entrar al cuerpo de uno de los sacerdotes consagrados a ese orisha. Se dice que la persona esta siendo "montada" por el orisha, o que el orisha "ha bajado" del cielo para estar con nosotros. Las canciones, ritmos y bailes son realmente una suplica deliberada a los orishas para que bajen y nos bendigan con sus consejos, limpiezas y su mera presencia. Cuando un Orisha decide usar uno de nuestros cuerpos por un rato es, por supuesto, motivo de gran alegría. Los orishas solo raramente montan a un aleyo o persona que no ha sido iniciada al sacerdocio, y en esas ocasiones usualmente señalan a esta persona como una persona que necesita ser iniciada en la religión como sacerdote o sacerdotisa. Esto no se le impone a
las personas, ni tampoco es algo demoníaco como en el caso de películas como “El Exorcista”. Si alguien no esta listo, el orisha es delicadamente disuadido a alejarse hasta que la persona es iniciada y preparada para semejante ocasión. Y cualquiera que haya tenido la experiencia de haber sido "tocado" o realmente montado, le dirá los profundos sentimientos de alegría y sabiduría que acompaña a la presencia de esos grandes seres espirituales conocidos como orishas.
El Lucumí o Lacumí es el lenguaje yoruba como es hablado en Cuba y los Estados Unidos (es una tradición oral). El yoruba es un lenguaje tonal como el chino. Los acentos se utilizan para hacer énfasis en los tonos para aquellos de nosotros que no estamos familiarizados con el lenguaje tonal. A continuación, una lista de palabras Lucumí:
Abó Adié: Gallina Abó: Carnero Abebé: Abanico Aberinkulá: Una persona o cosa no iniciada Abure: Hermano, hermana Adé: Corona Afefé: Viento Agó: Pedir permiso, tocar a una puerta Agogó: Campana, hora Agoya: Entre Aikú: Salud, larga vida Ayuba: Nosotros le saludamos.... Akukó: Gallo Ala: Tela blanca Ala: Sueño Alagba, Agbalagba: Respetado Aleyo: Intruso, extraño Aná: Camino Ara: Trueno Arayé: Envidia, mala fé Arun: Enfermedad Achá: Cigarro, tabaco Aché: Así sea, El Poder Espiritual del Universo, Talento
Achelú: Policía Acheogún Otá: Victoria Sobre Enemigos Achere: Maraca, maruga Acho: Tela Ataná: Vela Awó: Secreto Ayán: El Orisha de los Tambores Babá: Padre Babalawo: Padre de los Secretos Babalocha: Padre de Orisha, Sacerdote Busi: Bendecir Didé: Levántese Dudu: Obscuro Egun: Los Muertos Eiyele: Paloma Ejá: Pescado Eje: Sangre Ejo: Caso de Cortes Ekó: Harina de maíz Ekú: Jutía, Hutía Ekún: Leopardo Ekpó: Aceite de Palma Ení: Estera Ení: Persona Ese: Pie Eyín: Huevo Fe: Amor Foribale: Postrarse para saludar Fun: Para, dar Funfún: Blanco Gbogbo: Todos Gidigidi: Mucho Iñá: Fuego Ibú: Arroyo, río Ibaé Bayé T'orún: Descanse en Paz (Saludo a los muertos) Igba: Calabaza Ikú: Muerte Ilé: Casa Ilé: Tierra, suelo Ilekún: Puerta Iré: Bendiciones Irawo: Estrella Ichu: Boniato africano
Iworo: Sacerdote Iyá: Madre Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa Iyawó: Esposo/Esposa Kosí: No haya Kunlé: Arrodillarse Lo: Ir Maferefún: Alabado sea... Mi: Mi Mo: Yo Moducué: Gracias Moforibale: Yo te saludo postrándome Moyuba: Yo te saludo Nlo: Va Obá: Rey Obí: Coco, Nuez Obí Kola Obirín: Mujer Odo: Río Ododó: Flor Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo) Ofo: Pérdida Ogun: Brujería Okún: Mar, Océano Oke: Montaña Oko: Hombre, esposo Olo: Dueño, el poseedor... Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fue un sacerdote de los Orishas) Omí Dudu: Café Omí: Agua Omo: Hijo, niño Ona: Camino Oni: Dueño de... Opolopo: Suficiente Orí: Cabeza Orí: Manteca de Cacao Orún: Cielo, Paraíso Orún: Sol Oshe: Hacha doble Osogbo: Influencia negativa Otí: Ron Owó: Dinero Owú: Algodón
Oyín: Miel Chiché: Trabajo Surefun: Bendecir Temí: Mi, mío Tie: Tu, su Timbelese: Al pie de... Tobí: Que parió Tutu: Fresco Wa: Ven Waní: El que viene Yeye: Mama Yuba: Saludo
La Esposa o Esposo del Orisha - El Nuevo Iniciado En el primer día de la iniciación nacen el nuevo Iyawo y sus orishas. Sus orishas son puestos en su cabeza, por lo tanto se reciben internamente de forma que el Iyawo y sus orishas están inseparablemente unidos de por vida. En el segundo día, o Día del Medio, el Iyawo es vestido en sedas y satines espléndidos, que insinúan la realeza ahora presente en el trono para recibir los visitantes que han venido a complacerse de la presencia del orisha y su nuevo esposo o esposa. En el tercer día, o Día del Ita, el nuevo Iyawo aprende lo que el futuro le depara. Uno a uno los orishas que el o ella han recibido le hablan dándole sus prudentes consejos. El Iyawo se pasa el resto de la semana en el trono del orisha descansando y meditando acerca de la nueva vida que solo esta en sus comienzos. Por el resto del año el Iyawo se mantiene en un estado de protección que es lo conveniente para la esposa o esposo real del dios o la diosa. No deben permitir que nadie que no haya sido iniciado los toque o tome nada de sus manos. No pueden salir antes del mediodía o después de la caída del sol, y solo pueden vestir con ropas del mas puro color blanco. No pueden usar maquillaje ni
ninguna joya, con la excepción de las pulseras y collares que recibieron durante su iniciación, y por los tres primeros meses deben comer sentados en una estera de paja la cual denota un espacio sagrado en la religión. También son bebes en esta nueva vida, por lo tanto no pueden utilizar cuchillo o tenedor para comer durante ese año, o estar entre multitudes o ir a plazas de mercado. No deben mirarse en espejos o retratarse. Nada debe interferir con la comunión del Iyawo con su orisha. A el o a ella se les debe llamar siempre por el nombre Iyawo y no por su nombre propio y por cierto, cada vez que se les llama Iyawo se les esta limpiando y separando un poco de la vieja vida que abandonaron en el momento de su iniciación. El Iyawo es mimado y consentido por los santeros con los que entra en contacto. También son vigilados cuidadosamente porque el Iyawo debe ser protegido a toda costa y no se les debe permitir que violen sus tabúes sagrados. Personas extrañas o no iniciadas a menudo se confunden con los Iyawoses, pues piensan acerca del Iyawo como una persona que estuviese en el limbo, algo así como ser entre una "persona normal" y un santero, y no como el personaje sagrado que en realidad son. Durante el Iyaworaje o año durante el cual el Iyawo sigue a su orisha, a medida que los dos se van conociendo el uno al otro íntimamente, se va formando la base de una vida "en Santo" y el entendimiento que son tan innatos de un santero. Un entendimiento basado en una comunión sagrada que dura para el resto de la vida..... y más.
Saludo Foribale es el saludo que se le da directamente a los orishas o a un Iworo que ha "hecho Ocha" (que haya sido iniciado en el sacerdocio). Este saludo puede hacerlo cualquier persona que haya recibido los Ilekes (collares). La palabra Foribale significa literalmente "poner la cabeza en el piso". Se refieren con esto al acto de postrarse ante el orisha, también se le conoce como "tirársele" o "el saludo del santero". Los Iworos (santeros) son
saludados también de esta forma porque ya ellos han pasado por el ritual del "kariocha" (ponerle al orisha en la cabeza). De esta forma la persona está saludando al orisha en la cabeza del Iworo y no al ser humano. Es un acto de respeto al orisha y siempre debe hacerse cada vez que la persona se presente ante los orishas (o a un santero durante una ceremonia). Durante este saludo el Iworo le dará la bendición de los orishas a la persona que lo está saludando. Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de Ilekes debe saludar primero a los orishas. Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un Iworo, pues es un santero el que debe levantarlo del piso después de darle la bendición. Después de saludar al orisha, el iniciado de Ilekes se le "tirará" a la persona que lo ha bendecido mientras él estaba frente a los orishas. Después deberá saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religión (una persona con 12 años de edad puede a veces tener 10 años "en Ocha"). Los santeros jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión. Rendir Foribale o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo. Si, en el caso contrario, el orisha es femenino (como Oshún o Yemayá), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo, entonces se vira del lado derecho. Después que el iniciado de Ilekes ha rendido Foribale y ha sido bendecido o "levantado" del piso, se alzará y saludará al Iworo cruzando los brazos en el pecho y acercándose al Iworo diciendo "bendición" o "aché". Entonces se inclina primero hacia la izquierda y después a la derecha, tocando hombros con el sacerdote. Después que haya saludado a los santeros entonces se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir "aché" o "bendición" pues ellos todavía no son sacerdotes. Saludar a un Babalawo o "Padre de los Secretos" es un caso especial. Ellos son saludados inclinándose la persona y tocando el piso con la punta de los dedos de su mano derecha, mientras dice "Iború, Iboya, Iboshisé".
Otro caso especial es el de un sacerdote de Ochossi, quien saluda a sus mayores hincándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el pecho, la izquierda hacia la espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo muestra al mundo que es el hijo o hija del gran cazador Ochossi, pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas.
Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en África y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus Orishas, su religión y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religión ha sobrevivido al presente. No como un anacronismo, sino creciendo constantemente hasta hoy, se estima que la religión yoruba tiene unos 20 millones de seguidores encontrándose especialmente presente en los continentes Africano y Americano, y siendo sobre todo en Cuba donde ha tenido un mayor seguimiento estimándose que creen en ella en torno a un 70 % de su población. Pero esta religión continua creciendo y difundiéndose cada día debido sobre todo a la emigración, lo que ha hecho que halla llegado a Europa y se halla establecido en lugares como Francia y los Países Bajos. En los últimos años Santeros cubanos se han implantado en España, importando a nuestro país la religión yoruba, que atrae a los inmigrantes, y también a muchos famosos españoles, desplazando el protagonismo esotérico de nuestros “videntes”.
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