NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 1
PRIMER AÑO
INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DE LA HISTORIA
Con el paso del tiempo, el hombre ha dejado innumerables huellas huellas que podemos observar y reconocer. Estas huellas nos permiten comprender cómo se desarrolló y cómo logró satisfacer sus necesidades, adaptándose y modificando su medio geográfico. Debemos considerar que nuestro presente es el resultado de las experiencias de nuestros antepasados, transformadas y reelaboradas, y que todos necesitamos conocer nuestro pasado para entender el Perú que hoy vivimos. Para poder conocer nuestro nuestro pasado, nos valemos de la Historia. Al comienzo, esta historia se transmita oralmente de generación en generación. Con la aparición aparición de la escritura empezaron a crearse los libros de la la historia. Sin embargo, el hombre comenzó a preocuparse por por explicar las causas y consecuencias consecuencias de estos acontecimientos y surgió la historia como ciencia. En esta unidad reflexionaremos sobre el concepto de Historia, sus protagonistas, su espacio y tiempo, el trabajo de los historiadores y las herramientas de que se sirven los historiadores para estudiar el pasado.
1.
CONCEP CONCEPTO TO DE LA HISTO HISTORI RIA A La historia es la ciencia social que investiga los hechos humanos del pasado, estableciendo un orden cronológico de tales sucesos e investigando sus sus causas y consecuencias. El protagonista de la historia es el hombre.
ESPECIALIDADES HISTORICAS
Historia Política control y distribución del oder
Historia Económica evolución de la actividad económica
Historia de la Ciencia Evolución del conocimiento humano
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 1
PRIMER AÑO
INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DE LA HISTORIA
Con el paso del tiempo, el hombre ha dejado innumerables huellas huellas que podemos observar y reconocer. Estas huellas nos permiten comprender cómo se desarrolló y cómo logró satisfacer sus necesidades, adaptándose y modificando su medio geográfico. Debemos considerar que nuestro presente es el resultado de las experiencias de nuestros antepasados, transformadas y reelaboradas, y que todos necesitamos conocer nuestro pasado para entender el Perú que hoy vivimos. Para poder conocer nuestro nuestro pasado, nos valemos de la Historia. Al comienzo, esta historia se transmita oralmente de generación en generación. Con la aparición aparición de la escritura empezaron a crearse los libros de la la historia. Sin embargo, el hombre comenzó a preocuparse por por explicar las causas y consecuencias consecuencias de estos acontecimientos y surgió la historia como ciencia. En esta unidad reflexionaremos sobre el concepto de Historia, sus protagonistas, su espacio y tiempo, el trabajo de los historiadores y las herramientas de que se sirven los historiadores para estudiar el pasado.
1.
CONCEP CONCEPTO TO DE LA HISTO HISTORI RIA A La historia es la ciencia social que investiga los hechos humanos del pasado, estableciendo un orden cronológico de tales sucesos e investigando sus sus causas y consecuencias. El protagonista de la historia es el hombre.
ESPECIALIDADES HISTORICAS
Historia Política control y distribución del oder
Historia Económica evolución de la actividad económica
Historia de la Ciencia Evolución del conocimiento humano
2.
FUENTES ¿De dónde consigue la Historia sus datos, su información? La respuesta respuesta es: de sus fuentes. Podemos definir como fuentes a todos aquellos objetos o hechos que informan (dan testimonio) de alguna acción histórica en el pasado. Pueden clasificarse de distintas maneras, sin embargo para no complicar complicar nuestro estudio las clasificaremos en tres.
Fuentes escritas Fuentes Escritas.- Escritas.- En este grupo tenemos documentos inéditos que nunca han sido publicados (manuscritos); las inscripciones antiguas (por ejemplo las que aparecen en las lápidas funerarias) o aquellos documentos publicados a través de la imprenta (impresos). Entre los documentos impresos y manuscritos tenemos: diarios personales, memorias, crónicas, periódicos, obras literarias, tratados diplomáticos, etc. Fuentes Orales.- Son las narraciones transmitidas oralmente de generación en generación; los relatos de testigos, las costumbres, las tradiciones, las leyendas, los mitos, etc. Fuentes Materiales.Son todos aquellas evidencias materiales de la existencia y acción del hombre. Así tenemos por ejemplo: Fortalezas, iglesias, chozas, puentes, estatuas, tumbas, restos fósiles, puntas de flechas, raspadores, hachas, arpones, pinturas rupestres, huacos, tejidos, máscaras funerarias, coprolitos (restos arqueológicos de las heces humanas), etc.
El Griego Herodoto es considerado el “Padre de la Historia”. Su obra los 9 libros de la historia.
Desde que se inventó la escritura, se utilizan distintos materiales para escribir, desde tablas de arcilla hasta papel.
3.
CIENCIAS CIENCIAS COOPERAT COOPERATIVA IVAS S Y AUXILIAR AUXILIARES ES La historia y sus sus especialidades emplean conocimientos que que vienen de otras ciencias. ciencias. Estas ciencias que colaboran con la historia pueden ser: Ciencias Cooperativas.- Aquellas que tienen un valor científico por si mismas. mismas. Algunas veces la historia solicita su cooperación. cooperación. Y otras veces ocurre al revés y la historia entonces entonces se convierte momentáneamente en una ciencia cooperativa que ayuda a otras ciencias. CIENCIAS COOPERATIVAS
ANTROPOLOGÍA
ECONOMÍA
SOCIOLOGÍA
GEOGRAFÍA
DEMOGRAFÍA
Ciencias Auxiliares.- Aquellas disciplinas dependientes de la Historia y que no tienen autonomía científica. Existen para conocer algunos algunos sectores especializados de la la Historia.
CIENCIAS AUXILIARES PALEOGRAFIA CRONOLOGÍA NUNISMATICA BIBLIOGRAFÍA HERALDICA FILATELIA
NUNISMATICA MONEDA – PERÚ Siglo - XVII
a) Métodos y Técnicas Arqueológicos La dendrocronología Se basa en la observación de los anillos de crecimiento interior del tronco de los árboles. A cada año corresponde un anillo y de un tipo determinado, reconocible en todos los árboles.
El carbono 14
El Potasio – Argón
Mide la desintegración progresiva de la sustancias radioactivas en todo material orgánico. Permite datar huesos, conchas, carbón, plantas.
Este sistema se basa en el principio de la radioactividad, al igual que él método del carbono 14. permite datar material volcánico.
La Termoluminiscencia Se basa en la medición de la luminiscencia que emanan los objetos que ha sido sometido al fuego. Permite datar los utensilios de arcilla.
b) Cronología: Nos permite ubicar un hecho histórico en el tiempo, ya sea indicando la fecha del acontecimiento o su relación en el tiempo con otros hechos. Existen dos clases de cronología: 1) Cronología Absoluta.Absoluta.- Cuando empleamos solamente fechas. 2) Cronología Relativa.Relativa.- Cuando no empleamos fechas y ubicamos a los los acontecimientos antes o después de otros acontecimientos históricos.
PERIODIFICACIÓN PERIODIFICACIÓN EUROPEA HISTORIA
PRE-HISTORIA EDAD ANTIGUA
500.000 a.C.
3.500 a.C.
476 d.C.
Aparición del Hombre
Aparición de la Escritura
Caída del Imperio Romano de Occidente Nacimiento de Cristo
EDAD MEDIA
SIGLO XV
1453/1492 Caída del Imperio Romano de Oriente, o Descubrimiento de América
EDAD MODERNA
EDAD CONTEMPORÁNEA
1789
Revolución Francesa
Hoy
PERIODIFICACIÓN ANDINA Muestra el desarrollo de nuestra historia. En ella tenemos varios períodos que puedes apreciar en el cuadro siguiente: ÉPOCA AUTÓCTONA PERU PRE-HISPÁNICO
CRONOLOGÍA
PERIODOS PERIODO L TICO
Estadio Pre-Agrícola Cazadores Nómades
8,000 a.C.
PERIODO ARCAICO
Estadio de Agricultura incipiente Primeros Sedentarios
2,000 a.C.
PERIODO FORMATIVO Sedentarios
Formativo Inferior (2,000 a.C. – 1,300 a.C.) _ Sechin Formativo Medio (1,300 a,C. – 300 a,.C.) __ Chavín
20,000 a.C.
300 d.C.
500 d.C.
1,000 d.C.
1 438 d.C.
POCA DE LA INFLUENCIA HISPÁNICA O COLONIAL
1532 d.C.
1570 1750
POCA REPUBLICANA
CULTURAS
1821 Hoy
PERIODO DEL DESARROLLO ARTESANAL PRIMER DESARROLLO REGIONAL PERIODO FUSIONAL
PERIODO DE LAS CONFEDENRACIONES TRIBALES SEGUNDO ESARROLLO REGIONAL PERIODO IMPERIAL
PERIODO DEL DESCUBRIMIENTO Y CONQUISTA PERIODO VIRREINAL PERIODO DE LA EMANCIPACIÓN PERIODO REPUBLICANO
Vicús Formativo Superior Salinar o Final Gallinazo (300 a.C. – 300 d.C.) Pucará Paracas Mochica Recuay Nazca Tiahuanaco Huari
Chimú Chincha Reinos Lacustres Aymaras Chancas Incas
ETAPAS CULTURALES
PRIMER HORIZONTE U HORIZONTE TEMPRANO INTERMEDIO TEMPRANO
SEGUNDO HORIZONTE U HORIZONTE MEDIO INTERMEDIO TARDIO
TERCER HORIZONTE U HORIZONTE TARDIO
“Santa Rosa de Lima” Época Colonial
“Pabellón Nacional” Época Republicana “El Lanzón” Época pre-hispánica
EL PERSONAJE DE ESTA CLASE ES EL “HISTORIADOR”
Quién es el encargado de buscar, investigar, compilar, analizar y publicar. Toda la información que encuentra a través de la fuentes, para que de esa manera, nosotros conozcamos más de nuestro país y el mundo en el que vivimos. El elegido ha sido “Jorge Basadre Grohmann (1903 - 1980)”, a quién se le está organizando la celebración del centenario de su nacimiento.
Esa es la más alta función de la Historia: ver no sólo lo que hemos sido sino lo que no hemos sido. Esa es la función del patriotismo: “conocimiento de la tierra de los padres y construcción de la tierra de los hijos”. Patria dícese, tierra de los padres; pero más bien debería decirse, dentro de un vocablo bárbaro pero más exacto Patrifilitria , tierra de los padres y de los hijos. Quienes únicamente se solazan con el pasado, ignoran que el Perú, el verdadero Perú es todavía un problema. Quienes caen en la amargura, en el pesimismo, en el desencanto, ignoran que el Perú es aún una posibilidad. Problema es, en efecto y por desgracia el Perú; pero también, felizmente, posibilidad. Perú: Problema y Posibilidad Jorge Basadre
Lectura Nº 1
La tarea de la ciencia histórica, para la que tan dilatado arco de conocimientos y métodos se requiere, ¿será acaso algo distinto de aquella “historia” cuya evocación dejaba escépticos a nuestros abuelos? Porque, para condensar en una frase la larga distancia que media entre la realidad y el relato, lo vivo y lo pintado, la fragilidad de la verdad la merced de cualquier subjetivismo, siempre se dijo aquello de “así se escribe la historia”, expresión que condenaba implícitamente a cronistas y relatores de hechos del pasado, sospechosos de incurrir en lo que el habla popular califica de “arrimar el ascua a su sardina”. Así, por ejemplo, la invasión napoleónica pudo ser vista con dos prismas diferentes según el país donde se describía; y la derrota de Dupont en Bailén (1808) estaba inscrita en la lista de victorias en el parisiense Arco del Triunfo. En el siglo XIX la falsificación de hechos históricos ha podido, a veces, ser demostrada. Por ejemplo, tuvieron que pasar veinte años para conocer los horrores del proceso de “la Mano Negra” en Andalucía, presentada en 1883 por los aparatos de Estado y por los cronistas (muchos de buena fe, como el progresista Leopoldo Alas Clarín ) como una gigantesca sociedad de malhechores que hacían peligrar a la totalidad del país. Escribir la historia era tomar la pluma y ponerse a contar, con más o menos estilo y fuerza persuasoria. Hoy en día, decir “así se escribe la historia” se refiere a la empresa, tan compleja como apasionante, a que se entrega el historiador.
Un caso de falsificación histórica intencionada: los hugonotes y sus “crímenes”, según la propaganda católica. (Biblioteca Nacional París)
En primer lugar, “escribir” la historia es el último acto de un largo proceso de elaboración. Lo primero es escoger el objeto de la investigación histórica, un conjunto social más o menos grande situado en el espacio y en el tiempo: la España del Cid o las ciudades hanseáticas, la Ilustración en Francia o la revolución mexicana. La historia, en nuestro tiempo, es materia pensable , que se puede racionalizar. Se piensa, pues, el objeto partiendo del aparato conceptual y de las categorías que ya poseemos (de los cuales todo historiador parte, incluso involuntariamente, cuando cree partir de cero). El historiador se plantea las grandes preguntas que le interesan: ¿cómo y de qué vivían aquellos hombres? ¿qué les unía y qué les separaba? ¿qué sentían o pensaban de sí mismos?, y otras muchas más. En resumen, se formula una hipótesis de trabajo, o una cadena de hipótesis. En nuestros días hay historiadores que construyen verdaderos “modelos” – reducción formal de la realidad objeto de estudio-, en los que se incluyen las estructuras del conjunto que se proponen investigar, sus interrelaciones, sus variables, etcétera. Pertrechado con tales instrumentos, el historiador se lanza a la busca y captura de la materia prima, de las fuentes : documentos, testimonios, objetos diversos (desde piedras hasta monedas), reproducciones plásticas, fotografías y un largo etcétera. La recolección de esas fuentes será larga y prolija; luego vendrá la crítica, que deberá ejercerse con rigor, para no caer en trampa alguna. Y, una vez colectadas las fuentes y hecho su repertorio, serán clasificadas conforme a un plan establecido y se pasará a su “explotación”; el historiador interroga a las fuentes utilizando ciertas técnicas (por ejemplo, de un censo de población obtiene una clasificación socio-profesional, que tal vez tenga que completar con documentos fiscales de Hacienda; o compara un resultado electoral con la implantación y el número de afiliados de los diversos partidos o de sindicatos afines en la circunscripción). En cada investigación el historiador utiliza una serie de lo
ver si se confirman o no las variables desconocidas que se habían supuesto. Obtenidas las respuestas, se integran todas ellas en un esquema coherente: a partir de ahí se escribe la historia , se llega a crear el libro de historia. Este, desde luego, tiene formas diferentes, según se trate de comunicar por vez primera los resultados de una investigación o de poner en conocimiento de un público más extenso de lectores los resultados ya comprobados. Como en toda ciencia, se da primero el nivel de investigación; luego llega el de extensión o divulgación. Por decirlo con palabras de Antonio Machado (1875 - 1939): “No pretendamos que el vaso desborde antes de llenarse”. En resumen, en nuestro tiempo ya no se escribe, se construye la historia.
ASI SE ESCRIBE LA HISTORIA
Realidad histórica concreta objeto de la investigación histórica.
Hipótesis de trabajo
“Modelo o plan”
FUENTES = MATERIA PRIMA
Historiador TRATAMIENTO DE FUENTES a Clasificación y crítica de fuentes. Comparaciones, estimaciones numéricas. b
Adecuación de fuentes al modelo-correlaciones. Hallazgo de incógnitas aplicando unidades de análisis.
Documentos, estadísticas, prensa Testimonios, memorias Monumentos, objetos Iconografía, fotografías
¿Era verdadera o falsa la hipótesis?
a
REDACCIÓN Esquema ordenado para redactar.
b
Complementos Geografía, Sociología Lingüística, Bellas Artes…
c
Redacción definitiva
PREPARACIÓN PARA PUBLICACIÓN
Composición Realización gráficos Fotomecánica Corrección pruebas Diagramación Impresión y encuadernación
Libro de Historia terminado
¿CÓMO HE PODIDO SABER?
LOS HECHOS
(Jaén, 1 de febrero 1920). El Alcalde y los caciques pretenden aplicar el art. 29, es decir, declarar que hay una sola candidatura y proclamarla sin votación. Besteiro, diputado socialista, quiere impedirlo, y protesta en unión de los candidatos socialistas. Hay un incidente: la fuerza pública detiene a Besteiro y a dos de sus compañeros. Se aplica el art. 29 Elecciones municipales en Villacarrillo
HECHOS
B N O I S R E V
“El Sol” diario de Madrid (2, febrero). El Sr. Besteiro detenido y maltratado. Amplia información.
VERSION A Telegrama Gobernador.
Alcalde
a
Gobernador
a
Un señor que dice llamarse Besteiro y varios sindicalistas atacan violentamente a la fuerza pública. Son detenidos. Junta electoral continúa sus operaciones.
FUENTES
Telegrama Ministro. C N O I S R E V
El asunto es discutido en las Cortes. (Véase “Diario de Sesiones”)
D N O I S R E V
Testimonios orales (Congreso Provincial mayo de 1920)
En Villacarrillo, candidatos proclamados por art. 29, sin protestas. Telegrama burgueses de Villacarrillo a Ministro .
Comerciantes e industriales indignados actitud Besteiro, agresor del sargento de la Guardia Civil. Confiamos Gobierno haga triunfar justicia contra sindicalistas revolucionarios.
LA HISTORIA
HISTORIA
El historiador: recoge las fuentes y las comprueba; estudia las características de los protagonistas; estudia el medio socioeconómico de la provincia de Jaén y el desarrollo general de las elecciones; redacta el texto histórico.
Tarea Domiciliaria
1. Elabora tu propio concepto de Historia. 2. ¿Quién es el padre de la Historia? 3. ¿Este 2003 celebramos el centenario de:? 4. ¿Cuáles son las fuentes de la Historia? 5. ¿Cuáles son las disciplinas auxiliares de la Historia? 6. ¿Cuál es la cronología Europea? 7. ¿Cuál es la cronología Peruana? 8. ¿Cuáles son los métodos de la Historia? 9. Explique un método de la Historia. 10. Elaborar 5 ejemplos sobre las fuentes de la Historia. 11. Realizar un listado de 5 historiadores. 12. ¿Por qué crees tú que es importante la Historia? 13. Hacer un resumen y comentario de la Lectura Nº 3 14. Realizar un mapa conceptual. 15. Realizar 5 dibujos sobre el tema.
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 2
PRIMER AÑO
POBLAMIENTO AMERICANO I Hace aproximadamente 40,000 años, Europa, África, Asia y Oceanía se encontraban habitados por grupos humanos que iniciaban un largo proceso de culturización, intentando dominar el medio geográfico. El hombre había ocupado casi todo el mundo, pero no había llegado a América. ¿Cómo era, por entonces, nuestro medio geográfico?. Si bien el hombre no había ingresado en el continente americano, sin embargo, si lo habían hecho los animales, provenientes del continente asiático, como también originarios de América, es por todo esto que para comprender bien cómo y por dónde llegó el hombre a América, conviene relacionar los factores geográficos que hemos mencionado.
Grandes masas de hielo, que se unieron en el estrecho de Bering, intercontinental entre Asia y América.
I.
EL PLEISTOCENO Ó EL CUATERNARIO 1. En geología, división de tiempos geológicos del cenozoico, posterior al terciario. Comenzó al final del período terciario, hace unos 2,5 millones de años y comprende hasta nuestros días. El cuaternario se divide en pleistoceno, que incluye los periodos glaciales, que es la primera y más larga parte del periodo, y época reciente o postglacial, también llamada holoceno, que llega hasta nuestros días. 2. El pleistoceno se caracterizó por la extensión del hielo en forma de glaciares sobre más de una cuarta parte de la superficie terrestre del planeta. Un sistema glacial europeo estaba centrado sobre Escandinavia, y se extendía al sur y al este a través del norte de Alemania y el oeste de Rusia y hacia el suroeste sobre las islas Británicas. El segundo gran sistema glacial del hemisferio norte cubría la mayor parte de Liberia. En Norteamérica, un sistema glacial cubrió Canadá y se extendió al sur hasta Estados Unidos. En el este de Estados Unidos, la glaciación se extendió hasta Pensilvania al sur,y desde le océano Atlantico hacia el oeste hasta el río Missouri; otra sábana de hielo fluía de las faldas de las montañas Rocosas y otras cordilleras experimentaron la glaciación, llegando incluso hasta Nuevo México y Arizona. Las regiones ártica y antártica estaban también cubiertas de hielo, al igual que la mayoría de los picos de las montañas altas de todo el mundo. Los efectos topográficos de la acción de los glaciares durante el pleistoceno son perceptibles en buena parte del mundo.
3. El pleistoceno es llamado a veces la era del Hombre porque se cree que los primeros seres humanos evolucionaron en ella. La flora y fauna dominantes en esta época, que existía en las regiones libres de hielo, era esencialmente las mimas que las del plioceno. A finales del pleistoceno, no obstante, en Norteamérica se había extinguido muchas especies de mamíferos, incluyendo la llama, el camello, el tapir, el caballo y el yak. Otros grandes mamíferos, como el mastodonte, el tigre de dientes de sable y el perezoso terrestre, se extinguieron en todo el mundo. Mientras se acumulaba hiel o y nieve en latitudes altas, en las latitudes más bajas aumentaban las lluvias, lo que permitió que la vida vegetal y animal floreciera en áreas del norte y el este de África que hoy son yermas y áridas. Se han descubierto pruebas de que el Sahara estuvo ocupado por cazadores nómadas, así como por jirafas y otros rumiantes durante el pleistoceno tardío.
HOLOCENO Interglacial IV Cuarto Periodo Glacial Interglacial III Tercer Periodo Glacial Interglacial II Segundo Periodo Glacial Interglacial I Primer Periodo Glacial
P L E S I T O C E N O
E R A C U A T E R N A R I A
ERA TERCIARIA (Mamíferos gigantes y monos antropoides)
ERA SECUNDARIA (Grandes reptiles)
ERA PRIMARIA (Invertebrados y peces)
ERA ARCAICA (No hay vida animal propiamente dicha)
LAS GLACIACIONES La tierra ha tenido un largo proceso evolutivo, que para su comprensión se ha dividido en cuatro etapas llamadas eras geológicas: primaria, secundaria, terciaria y cuaternaria 1. En ésta última, ocurren las cuatro glaciaciones llamadas en Europa (Günz, Mindel, Riss y Würm). En América son conocidas como (Nebraskan, Kansan, Illinoisian, Wisconsian. Con sus respectivos periodos interglaciares Afton, Yarmouth, Sangamon); época o era donde se va dar la aparición del hombre. 1: Serían cinco si tomamos en cuenta la Era Arcaica
En tiempos pasados, la tierra mostraba una apariencia muy diferente a la actual. Durante el pleistoceno, el último gran periodo geológico, se sucedieron fluctuaciones climáticas y terrestres que algunos autores denominan “Edad de Hielo”, debido a que por lo menos en 4 ocasiones, vastas extensiones de la tierra estuvieron cubiertas por glaciares, con sus respectivos periodos interglaciares, cabe indicar que nos encontramos en un periodo interglaciar llamado Holoceno a opinión de muchos científicos. El desarrollo del hombre no hubiera sido posible sin las glaciaciones que preparan al término de la última, hace unos 10 mil años, durante el periodo cuaternario, las condiciones adecuadas para el inicio y desarrollo de la vida del hombre en la tierra.
Hace 20 mil años, América del Norte soportaba la última glaciación llamada de Wisconsin
a) LA GLACIACIÓN DE WISCONSIN Debió empezar aproximadamente 70,000 años a.C. y terminó hacia el 10,000 a.C. Tuvo una duración de 60,000 años, con oscilaciones templadas durante las cuales el hielo disminuía notablemente. Durante los períodos más fríos de esta glaciación, el nivel del mar descendía y el estrecho de Bering se convertía en un Itsmo, que unía a los dos continentes, permitiendo el paso de grandes animales y del hombre. A la vez, un casquete polar cubría gran parte de América del Norte: la tierra de Alaska, las tierras de Baffin y Groenlandia, y de América del Sur: las zonas de Venezuela, Perú y Chile. El noreste de Liberia y el noroeste de la Península de Alaska no estuvieron cubiertos de hielo, dejando libre la zona de Bering. Finalmente, al terminar la Glaciación Wisconsin se produce la gran retirada de hielos y nuestro continente ingresa en un clima benigno, de temperaturas más cálidas y acogedoras, que favoreció la presencia de flora y fauna.
Fauna en esta época: Durante esta época encontramos el bisonte, el mamut, el mastodonte, el tigre diente de sable, el megaterio, el capibara, paleollama, el glyptodonte, caballo americano, etc. Ya hacia el Holoceno encontramos en el Perú; llamas, guanacos, alpacas, vicuñas, armadillos, ronsoco, tarucas, los venados, las vizcachas y los cuyes.
1. Paleollama
Mamífero cazados por los antiguos sudamericanos: 2. Camello 3. Hippidium 4. Artioterium 5. Milodonte 7. Capybara 8. Glyptodonte
6. Toxodonte
En esta época fui uno de los animales más buscado y cazado, mis huesos se utilizaban en la construcción de casas.
Flora en esta época: La flora latinoamericana, preexistente al hombre, fue determinante en el tipo de vida que posteriormente realizaron las comunidades aborígenes. La evolución histórica de la flora no está exhaustivamente investigada. Sólo un análisis profundo podría determinar cuáles fueron las fases por las que atravesaron desde su surgimiento hasta la aparición del hombre; cuáles fueron las especies que se extinguieron y cuáles las nuevas que surgieron.
La caza de bisontes
La Costa Verde, en Lima
La huella de la nieve Según el arqueólogo Duccio Bonavia, las personas que viven en Chorillos, en Lima, están sobre el camino que siguió la nieve cuando se derritió hace unos diez mil años. Si observas detenidamente, los acantilados de la Costa Verde muestran piedras redondas mezcladas con tierra arcillosa. Estas piedras fueron arrastradas desde las alturas a la playa por una de las mayores fuerzas de la Naturaleza; el agua, que acarreó a su paso rocas y tierra.
Lectura Nº 2 Rogger Ravines (1972 : 179) haciendo algunas consideraciones en torno a los desplazamientos humanos prehistóricos del extremo Sur peruano, dice: “La ocupación humana de la costa del extremo sur es explicable, si se tiene en cuenta que las
condiciones climáticas y naturales de hace ocho mil años antes de Cristo eran mucho más favorables que en la actualidad, destacándose entre sus ventajas una abundante y rica vegetación de lomas, hoy casi en proceso de extinción…”
Grete Monstny (1971) señala que hace 12,000 años el Continente Americano presentaba su aspecto muy diferente al actual. Era el fin de la cuarta y última glaciación, la de Wisconsin con la cual terminaba el periodo Pleistocénico. “Grandes extensiones de América del Norte y del Sur estaban cubiertas por ventisqueras, América
Central gozaba de clima templado y los animales que poblaban el continente era diferente a los actuales, vivían, mastodontes, elefantes, mamuts, perezosos, armadillos gigantes, megaterios, gliptodontes, milodontes, caballos, el paleollama, el camelops de la familia de los camélidos y otros más adaptados al clima reinante. Durante esta glaciación el veintisiete por ciento de la superficie de la tierra estaba cubierta de hielos, formando Bering un puente terrestre, de un ancho comparable a la Europa actual entre los años 21,000 y 13,000 antes del presente… ”
Oliver Dollfus (1964, b) dice: “Después de un gran avance glacial en el cuaternario reciente, que debe ubicarse aproximadamente a
18,000 años del momento actual, se asiste a un retroceso de los glaciares del valle, que dejan en las partes bajas sus antiguas morrenas frontales. Durante el Tardío Glacial, es decir aproximadamente 12,000 años de la época actual se observa un recrudecimiento del frío y de la humedad. El hielo ocupa nuevamente los auges glaciales hasta más o menos de 4,500 metros de altitud en la región de las mesetas que se localizan en la zona central del Perú. Un rápido cambio climático debe ubicarse alrededor de 10,000 años. En ese entonces se establece el ritmo de las estaciones y las temperaturas se elevan. Una estación cálida, con abundantes precipitaciones y buena insolación, sobre todo durante las mañanas alterna con una estación seca. Durante el Optimo Climático que sigue a la crisis del Tardío Glacial, la costa se encontró posiblemente cubierta de neblina, fenómeno que favoreció la mayor extensión de las lomas. El caudal de los ríos había disminuido considerablemente, debido al discurrimiento de la pluviosidad sobre la vertiente pacífica y la desaparición de la mayor parte de los glaciares de alta montaña. En ciertos valles secundarios, el escurrimiento superficial de las aguas llegó, inclusive a perderse totalmente. Sobre las lomas un manto herbáceo permitía la existencia de abundantes y variadas especies animales. La segunda fase del doblamiento que se descubre, parece corresponder al máximo la temperatura oceánica, época en que el nivel del mar se estableció más o menos 3 ó 4 metros por encima del nivel actual.
El mar invadió, entones las partes más bajas de los valles costaneros, sobre todo aquéllos donde el escurrimiento superficial había desaparecido. La subida del nivel marino, que bloqueaba la napa litoral, provocaba la formación de pantanos con grande y abundante frecuencia…”
En el mismo trabajo que refiere a los cambios climáticos en los Andes Peruanos (1964.a: 69) sustenta: “En la costa debido a la disminución de la circulación atmosférica general, al dinamismo del anticiclón
del sur, que rige actualmente el clima, debió ser menor. Este debilitamiento de la influencia del anticiclón tenía probablemente las consecuencias siguientes: Atenuación de los movimientos de las masas de agua fría cerca de la costa, disminución de la fuerte subsidencia del ribete oriental del anticiclón de donde la desaparición de la inversión térmica que provoca actualmente la formación de la capa de nubes que cubre la costa la mayor parte del parcialmente helados en las latitudes medias y altas del hemisferio norte, debido igualmente al debilitamiento de las altas presiones originando la disminución del vigor de los Alisios y por ello disminuyendo el aporte de las aguas frías cerca de la costa, la llegada de la aguas calientes del norte debía producirse con más frecuencia y bajar más al sur de los que episódicamente lo hace la corriente del Niño. Igualmente si la temperatura media de las aguas del fondo del Pacífico era, como consecuencia del enfriamiento del Antártico de 2 a 3 grados más baja que actualmente, es probable que cerca del litoral peruano las capas estaban más calientes que ahora. El clima de la costa estaba, entonces caracterizado por un soleado más considerable, por contrastes térmicos cotidianos más acentuados debido a una mayor sequedad del aire, unido ello a la desaparición de la capa de stratus que desempeñó el papel de un volante térmico, pero también por precipitac iones muy violentas pero espaciadas…”
Tarea Domiciliaria 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12.
Realizar un mapa conceptual sobre el tema. Realizar un resumen y comentario sobre la lectura. ¿Por qué es importante la geografía en el pasado? ¿Qué entiendes por Pleistoceno? ¿Cuáles son las eras geológicas? ¿Qué es una glaciación? ¿Cuántas glaciaciones a pasado la tierra y como se les conoce? Explicar la glaciación de Wisconsin. ¿Cuál era la fauna en el Pleistoceno? ¿Cuál era la flora en el Pleistoceno? ¿Por qué era importante la caza del mamut? Realizar 5 dibujos del tema.
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 3
PRIMER AÑO
EL POBLAMIENTO AMERICANO II
4.
INTRODUCCIÓN El proceso de poblamiento del continente americano es generado por la necesidad de los hombres en su continuo enfrentamiento con su medio (la naturaleza) de conseguir alimentos, por ello siguen a las manadas de animales que pasan de Asia a América, también en busca de alimentos ante los violentos cambios de la naturaleza (finales del pleistoceno) por ello también recorren grandes distancias, llegando a nuestro continente, cruzando por un istmo (puente terrestre); los primeros hombres que en este proceso llegaron a nuestro territorio, en su continua contradicción con la naturaleza logran desarrollar diferentes conocimientos, permitiendo la creación de una gran cultura.
5.
Alex Hrdlicka. Autor de la Teoría Asiática y Maestro Julio C. Tello.
CONCEPTO Es el proceso de migraciones en oleadas sucesivas inicialmente de Homo Sapiens y luego sapiens sapiens (70000 – 10000 a.n.e.) cuando el hombre asiático tenía aun una economía de subsistencia (cazadores y recolectores) características del paleolítico, durante la última glaciación de Winsconsin (estudiada la clase pasada). Con los cambios climáticos y el descenso de las aguas hizo posible la existencia de un puente terrestre entre Asia y América, lo que permitió a la vez el paso de los primeros animales como el mamut, el caribú, bisontes, etc., que siguió el hombre en su búsqueda de alimentos y mejores condiciones de vida, siendo los primeros pobladores de América.
Un precursor fue José de Acosta (fines del S. XVI) sacerdote y cronista español que plantea el origen del poblador americano en el habitante asiático, esto lo expuso en su obra: “Historia general y moral de las indias”.
TEORÍAS DE POBLAMIENTO AMERICANO Se plantean dos tipos de explicaciones una autoctonista y otra inmigracionista, sin embargo es necesario señalar con respecto a la primera, que fue planteada por Florentino Ameghino (1854 - 1911) en su obra “La antigüedad del hombre en Río de la Plata” quien sostiene que el género humano aparece en la terciaria en las pampas argentinas “Cuna de la Humanidad”, como prueba presentó huesos u osamentas, pero después se demostró que eran del cuaternario y correspondían a animales y no a homínidos. Por ello no tiene validez científica la Teoría de Ameghino.
La vida de los primeros hombres fue muy dura y peligrosa, sólo el trabajo colectivo, e mejor conocimiento de la naturaleza y a l elaboración de herramientas hizo posible que sobreviva y evolucione socialmente.
NOTA: En el Siglo XVII, Antonio de León Pinedo en su obra “El Paraíso del Nuevo Mundo” afirma que el
hombre había aparecido en América al sostener que Adán y Eva habían nacido en algún lugar del a Selva Amazónica.
TEORÍAS INMIGRACIONISTAS
A. TEORÍA ASIÁTICA O MONORACIAL Planteada por el checo norteamericano Alex Hrdlicka para quien los grupos paleomongoloides del Asia Oriental cruzaron el estrecho de Behring, punto más cercano entre le continente asiático y americano. Planteamiento cuestionado porque se ha descubierto que no fue un estrecho sino un itsmo por donde paso el hombre de Asia a América.
Pruebas: 1. Semejanzas físicas.- En los pobladores de ambos continentes existe en común: los pómulo salientes, color cobrizo de la piel, ausencia de pilosidad en la cara, ojos rasgados, mancha mongolica al nacer, cabellos lacios, etc. 2. Geográficas.- La cercanía entre Asia y América por el estrecho de Behring, que tiene 90 km. de distancia de separación entre continentes y el lugar de menor profundidad marítima.
Ojo europeo y ojo mongólico (C.A.) Cráneos Dolicocéfalo y Braquicéfalos. Éstos son típicos del tronco racial mongólico. Con las inmigraciones iniciales a América llegaron Dolicocéfalos.
Pruebas de Alex Hrdlicka
3. Pruebas arqueológicas.- La teoría de Alex Hrdlicka ha sido comprobada por la geología y la arqueología. He aquí una relación de los restos arqueológicos más importantes de América que demuestran la inmigración de Norte a Sur:
Lugar de Hallazgo
Antigüedad
1. Dawsar City (Canadá)
40 000 a.n.e.
2. Lewisville (EE.UU)
38 000 a.n.e.
3. Old Crow (EE.UU. – Alaska)
27 000 a.n.e.
4. Tlapacoya (México)
24 000 a.n.e.
5. Paccaicasa (Perú)
20 000 a.n.e.
6. Viscachani (Bolivia)
8 000 a.n.e.
NOTA:
Antigüedad: Hrdlicka se equivocó en la antigüedad del hombre americano (10 000 ó 12 000 años) Behring: Llamado así por su descubridor Vitus Behring. Winsconsin: Durante el periodo Pleistoceno de la Era Cuaternaria se produjeron las cuatro grandes glaciaciones llamadas en Europa: Gunz, Mindell , Riss y Wurnz; en América: Nebrazka, Kansas, Illinois y Winsconsin.
José Imbellioni complementa la teoría monoracial (Asiática) sosteniendo que el asiático paso a América a través de las islas aleutianas favorecidas por la corriente marina del Kuroshiwo.
Mapa con indicación de la probable ruta seguida por los primeros pobladores americanos (Teoría Asiática)
I. Aléutianas
B. TEORÍA POLIRACIAL (Melanésica - Polinésica) Sostenida por Paul Rivet (francés) quien sostuvo que el origen del hombre americano es múltiple; proveniente del Asia, Oceanía, Australia, Melanesia y Polinesia, los cuales arribaron a costas de Centro América y Colombia, con sus canoas de balancín gracias a la corriente ecuatorial del Pacífico Norte y Sur.
1. Migración Melanésica Los melanesios surcaron el Océano Pacífico en barcazas llamadas “piraguas con balancín” ayudados por la corriente ecuatorial. Sus pruebas son: 1) Antropológicas.- Semejanza entre los melanesios y la raza Lagoa Santa del Brasil y que Rivet la denominó paleoamericana. 2) Culturales.- Uso del mosquitero, hamaca, mortero, piragua con balancín, tambores de madera, flauta de pan, puentes colgantes.
2. Migración Polinésica Los polinesios provenían de tribus de Nueva Zelanda. Vinieron a través de la isla de Pascua. Sus pruebas son:
Paul Rivet, Antropólogo Francés que visitó el Perú
1. Culturales.- Uso de la pachamanca. 2. Lingüísticas.- Palabras comunes: Inga (jefe), Auki (viejo), Pacará (fortaleza), Kumara (camote).
IMPORTANTE:
Thor Heyerdal, explorador noruego quien organizó una expedición marítima en 1947 sale con la balsa “Kontiki” del Callao, llego a Oceanía, pero a su retorno tuvo dificultades, por lo cual supuso que el doblamiento de Oceanía procedía de América.
C. TEORÍA AUSTRALIANA Sostenida por el portugués Méndez Correa, quien plantea que los orígenes del poblador americano están en Australia de donde partieron aprovechando la cercanía de las islas como Tasmania, Auckland, etc. hasta llegar a la Antártica, de ahí a Tierra del Fuego, Patagonia, luego poblando América por el extremo Sur de Chile en dirección de sur a norte. Correa argumenta ciertas alteraciones climática que favorecieron el paso del hombre (optimus climaticus).
Pruebas: Semejanzas de cráneos entre habitantes onas con los australianos. Mismo tipo de sangre. Resistencia al frío. Costumbres comunes como el uso de mantos de piel, chozas en forma de colmena, uso de boomerang. No conocían la cerámica.
IMPORTANTE:
10000 años Montandon probó que no existió el “optimus climaticum” hace referido por Méndez Correa, sostuvo que el hombre australiano llegó a la isla de Pascua, de ahí pasó a la costa sur de Sudamérica (Chile) poblando desde ahí el resto del continente americano.
CONCLUSI N:
El paso de bandas asiáticas a América se produjó durante la glaciación de Winsconsin ( 80 000 - 12 000 a.n.e.). En ese contexto geológico y climatológico aparece entre Asia y América un istmo o puente terrestre que permitió el pasó de asiáticos a América. Este istmo es denominado “istmo de Beringia”.
TEORÍA
AUTOR
ORIGEN – RUTA
PRUEBAS
Autoctonista
F. Ameghino
Hombre aparece en las pampas argentinas durante la Era Terciaria.
Restos fósiles que resultaron ser falsos.
Origen Asiático
A. Hrdlicka
Hombre llegó del Asia a través del E. de Behring las I. Aleutianas y la Corriente del Kuro-Shiwo.
Pruebas antropológicas: parecidos físicos entre la raza cobriza americano y la raza amarilla asiática (pliegue mongólico mancha lumbar, etc.)
Origen Melanésico Polinésico
P. Rivet
Hombres de Oceanía llegaron a América atravesando el Océano Pacífico.
Pruebas culturales (Kon-Tiki instrumentos y armas similares, leyendas) y lingüísticas (palabras comunes).
Origen Australiano
M. Correa
Los australianos llegaron a la Antártica a través de Tasmanía y las Islas Auckland. Luego de bordearla pasaron a la Tierra del Fuego.
Semejanzas culturales pero sobretodo lingüísticas. (93 palabras comunes).
Análisis de imágenes Las fotografías, dibujos, pinturas, etc., nos brindan gran cantidad de información. Cuando veas una foto o ilustración, no olvides observar atentamente el lugar, los objetos y las personas representadas, así como también sus acciones y gestos. Recuerda siempre ese dicho: “Una imagen vale más que mil palabras”, aunque para captarlas es necesario saber mirar.
1. Observar la imagen y pon un título a la escena. 2. Responde. ¿Cómo es el interior de la cueva? ¿Qué utensilios o herramientas observas? ¿Cómo utilizan el fuego? _____________________________________________________________________________ _____________________________________________________________________________ _____________________________________________________________________________ _____________________________________________________________________________ _____________________________________________________________________________ 3. Describe las actividades que realizan en grupo-parejas y las que realizan individualmente _____________________________________________________________________________ _____________________________________________________________________________ _____________________________________________________________________________ _____________________________________________________________________________
El hombre de la era de recolección de alimentos fabricó herramientas y armas de piedra, la lanza o punta sujeta a un palo, fue un arma usada eficazmente en la caza.
1 Caballo antiguo
3 Mamut
2 Tigre diente de sable
4 Bisonte
Lectura Apuntes: Sobre el Poblamiento de América
En cuatro periodos durante los sesenta mil años, el descenso del nivel del mar hizo aparecer un puente intercontinental en lo que hoy es el estrecho de Bering. Ése fue el camino por el que se supone llegaron a América sus primeros pobladores. A pesar de la enorme extensión que en esos períodos alcanzaron los glaciares, existía un corredor libre de hielos que pudo hacer posible las migraciones. En Alaska las pruebas más antiguas de presencia humana se remontan a 13.000 años a.C., pero en cambio hay pruebas de presencia humana en Brasil 30.000 años a.C., lo que demuestra lo incompletos que son nuestros conocimientos. Las primeras civilizaciones americanas surgieron en dos áreas: Mesoamérica y los Andes centrales.
Se han documentado cerca de mil lenguas americanas, lo que demuestra la proliferación de comunidades humanas aisladas. Muchas de ellas se han extinguido posteriormente y probablemente muchas otras los fueron antes de poder ser estudiadas. Recientemente se ha sugerido que todos ellos están emparentados, excepto el esquimo-aleutiano y el na-dené, y se los ha clarificado en un gran grupo amerindio.
Solo en la Patagonia existen pinturas rupestres del Mesolítico, el arte mural patagónico se divide en los dos grupos siguientes: representaciones de manos casi exclusivamente siluetas de éstas, que se han hallado en considerable número y representaciones de hombres y animales con estilo geométrico ornamental; meandros, cintas onduladas, etc. Las pinturas más antiguas corresponden a la cultura de Los Toldos, siglo IX a.C., así llamada por la caverna de Los Toldos, donde se descubrieron múltiples impresiones de manos en color rojo. El arte rupestre patagónico pertenecía a una cultura de pueblos cazadores y tenía un significado mágico religioso, como todos los demás.
Aunque América es después de Asia, el mayor continente del planeta terrestre, su época floreciente y sus culturas superiores son muy posteriores las del Oriente. Los primeros horizontes culturales se abren en América central y Perú, y se los conoce por la denominación de antiguas culturas americanas. Se ignora cuándo se comenzó exactamente a labrar la tierra en esa región, ni cuando aparecieron los primeros signos de cultura que puedan haber evolucionado hacia una cultura superior. En el litoral y en la zona montañosa del Perú (región central andina) se forja la primera cultura superior. Se han encontrado tejidos de cuarto milenio a.C., elaborados todavía sin rueca, junto a ellos, incontables utensilios y armas de piedra, concha, hueso y madera, como agujas y husos hechos con madera y huesos de frutas.
Los primeros indicios de un desarrollo cultural superior: cerámica pintada y espléndidos tejidos de complicada fabricación, parece a partir de 1.200 a.C. Chavín de Huantar, en el norte del altiplano peruano, se habla de la cultura Chavín o mejor dicho horizonte Chavín, ya que es imposible definir su posición cronológica. No se ha podido descubrir hasta ahora ninguna relación evolutiva entre los comienzos del ya citado cuarto milenio y la cultura Chavín propiamente dicha por lo cual cabe pensar en un súbito desarrollo cultural. La cultura Chavín se extiende por todo el Perú, pero hasta estas fechas no se han emprendido ninguna exploración sistemática del país.
El período preclásico o arcaico en América central lo situareos en el 900 a.C. aprox. En Tlatilco, al sur de la ciudad de México, se han hallado restos de pequeños ídolos que indican la fase cultural relativamente primitiva, en que se encontraban los antiguos pueblos campesinos, que al principio, no conocían ni la construcción de piedra ni la escritura. Sin embargo es notable la cantidad de plantas de cultivo que conocían entre ellas el maíz, la patata, la mandioca y el tomate.
Los restos de cerámica de Tlatilco muestran el desarrollo de esta cultura campesina. En su mayor parte se trata de un material brillante de color marrón oscuro, que muestra una asombrosa riqueza de formas. Hay vasijas en forma de peces y aves, precisamente son estas las que demuestran el humor espontáneo y la gran ocurrencia que poseían sus creadores. El parlelismo que se advierte entre esta cerámica y el antiguo arte peruano tiene especial importancia arqueológica ya que permite sospechar que hubo influencias y contactos entre Perú y México ya durante las épocas más primitivas.
Los Olmecas fundaron una de las primeras civilizaciones centroamericanas (1300-400 a.C.). Vivieron entre el Golfo de México y el océano Pacífico y comerciaron con el México actual y Costa Rica. Hoy día, aun permanecen en pie parte de sus colosales cabezas a piedra tallada.
Los primeros hombres “Americanos” emplearon como materia prima básica la piedra. Además, encontraron una megafauna que les permitió contar con la carne necesaria para su subsistencia.
Tarea Domiciliaria 1. El doblamiento americano se ve facilitado por la glaciación de: 2. ¿Por qué motivo los hombres asiáticos migraron a América? 3. Los hombres que llegan a América agrupados en bandas llegan en estado cultural. 4. Escribe una pequeña reseña biográfica de Alex Hrdlicka. 5. ¿Quién Fue Thor Heyerdal? 6. Se le considera precursor de la teoría inmigracionista asiática 7. Consideró a las pampas argentinas como la cuna de la humanidad. 8. ¿Por qué no fue aceptada la teoría autoctonista de Florentino Ameghino? 9. ¿Qué es una glaciación? 10. ¿En qué consistía el “optimus climaticum” planteado por Montandon.? 11. ¿Cómo era el medio geográfico americano al iniciarse su poblamiento? 12. ¿Qué sostiene José Imbellioni sobre el poblamiento americano? 13. Dibuje un mapa de América y ubique las principales pruebas arqueológicas que demuestran la inmigración Norte a Sur. 14. Redacte (10 líneas mínimo) como piensas que era un día en la vida diaria de los primeros pobladores de América. 15. Sobre el trabajo anterior elabore un dibujo.
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 6
PRIMER AÑO
EL POBLAMIENTO PERUANO I 6.
INTRODUCCIÓN Fue parte del poblamiento americano que se inició aproximadamente hace 20 000 años durante el final del Pleistoceno, cuando los andes estaban cubiertos de glaciares en gran extensión y el nivel del mar estuvo menos 200 metros del actual; debido al fenómeno de la Eustacia glacial. Nuestra costa era más húmeda que hoy, con abundante vegetación y fauna; la selva era más tropical e impenetrable. Al respecto, Duccio Bonavia (1991) nos explica de la siguiente manera: “Después de su lleg ada al continente por la zona del Bering de haber atravesado el Norte y Centro de América, el hombre se encontró con el reto inconsciente de poblar Sudamérica. Esto sucedió hacia fines del Pleistoceno, cuando la geografía había adquirido aproximadamente las características actuales. La única diferencia era la distribución de los glaciares, por cuanto estaban aún presentes los restos de la última glaciación, que despareció aproximadamente hace 10 000 años, o sea a principios del Holoceno. En los tiempo de la llegada del hombre, estos glaciares ocupaban las zonas altoandinas e influían hasta las áreas limítrofes”. A lo largo del Pleistoceno, la faja peruana era árida, al igual que hoy. Sin embargo, en el pleistoceno temprano,, la parte interior de la costa era más húmeda que en la actualidad y además la Corriente Peruana llegaba más al norte que hoy. Ello produjo zonas de sabanas, sobre todo en la costa norte, y se calcula que allí vivieron por lo menos 19 especies de animales hoy extintos, entre los que cabe mencionar al mastodonte, los tapires, équidos, camélidos, félidos, entre otros. Hacia fines del Pleistoceno la Corriente Peruana alcanzó el curso actual, e incluso la sección noroeste de la costa, que había adquirido características particulares, alcanzó las condiciones actuales, la consecuencia fue la extinción de la gran fauna pleistocénica. El resto de la costa estaba tan árido como lo es hoy, con la única diferencia de los oasis de los valles costeros que deben haber sido como más amplios, con más vegetación y naturalmente con más flujo hídrico, como consecuencia del deshielo de los últimos glaciares.
En el antiguo Perú durante el pleistoceno en la región de la costa vivían los mastodontes
allá de los 4 000 m.s.n.m. En las cuevas el hombre probablemente pasaba sólo las noches y todo el resto del día estaba al aire libre, desarrollando sus actividades de caza. Los sitios se situaban cerca de las fuentes de agua, no sólo para poder abastecerse fácilmente, sino también porque los animales tenían que llegar allí para abrevarse. Pero después de la matanza de los animales, éstos eran llevados a los campamentos para el carneo.”
7.
EL LÍTICO PERUANO De Los Cazadores Nómades En este período aún no existía la agricultura y las herramientas o utensilios eran hechos principalmente de piedra. El hombre andino luchaba constante y tenazmente para adaptarse al medio geográfico de relieve abrupto, altas montañas, nieves perpetuas, según Cardich (1958 - 1964) se desarrollaba la glaciación de Lauricocha, glaciaciones de Vilcanota y Quelcaya en lo Andes del Este del Perú, lluvias torrenciales, fauna y flora desconocida en algunos casos, etc. Los primeros habitantes peruanos poseían un amplio bagaje cultural (sabían fabricar utensilios, conocían técnicas especializadas de caza y el buen uso de recursos vegetales). Los sitios arqueológicos de esta época se encuentra entre el Callejón de Huaylas y la Cuenca del Titicaca (Sierra) y entre Piura y Moquegua (Costa). La Organización Social es un aspecto que no tiene datos directos. Partiendo de la densidad de los utensilios encontrados y de los restos alimenticios; se calcula que los grupos cazadores no debieron ser muy grandes (20 a 30 individuos), posiblemente, pequeñas bandas endogámicas. Debió existir una división social del trabajo por sexo y edad.
Instrumentos líticos del hombre peruano primitivo que practicaba la caza, algunos eran de obsidiana, muy cortantes y resistentes. Por más simples que parezcan ya es cultura. 1. Características del Lítico : El hombre es cazador, pescador y recolector (economía parasitaria). Es nómade : vive siguiendo a los animales que caza y recorriendo sus mismos circuitos migratorios
La sociedad consiste en bandas organizadas de manera patriarcal (dominio de los machos más viejos). La religión es mágico – mítica se adora a las fuerzas de la naturaleza.
Principales Restos Arqueológicos : 2.1. Paccaicasa (18 000 a. C.) Ubicación : Huanta (Ayacucho) Descubridor : Richard Mac Neish (1969) A B Importancia : Instrumentos líticos más antiguas, primeros indicios de presencia humana Restos : Armas líticas y huesos de animales pleistocénicos hallados en las cuevas de Pichimachay, D Rosamachay, Aymachay y C Instrumentos de piedra : A) Tajador o Pachamachay (Ayacucho) Choping-tool : utilizado para cortar y quitar la corteza de los árboles; B) Chancador : su uso estuvo limitado a chancar huesos para extraer la médula; C) Perforador : Objeto punzante para efectuar trabajo delicado en cuero, hueso, concha, entre otros. D) Punta de lanza : utilizado como arma de guerra o caza
2.2. Chivateros (10 500 a. C.) Ubicación Descubridor Importancia Restos
: : : :
Desembocadura del río Chillón, al norte de Lima. Edward Lanning (1961) Artefactos líticos más antiguos de la costa. Debido al tipo de material lítico se divide en cuatro fases o yacimientos A. Zona Roja (piedras lenticulares) B. Oquendo (posible trabajo en cincel) C. Chiveteros I (instrumentos bifaciales) D. Chiveteros II (instrumentos en punta de proyectil)
:
2.3. Toquepala (7 600 a.n.e aprox.) Ubicación : Tacna Descubridor : Miomir Bojovich y Emilio Gonzáles en 1960 Importancia : Lo más notable del yacimiento son las pinturas rupestres que representan escenas de caza, probablemente con sentido mágico – religioso. Los animales pintados son, en su mayoría guanacos.
: Las pinturas rupestres se ubican en la llamada “Cueva de diablo” en Tacna, además los d ibujos aparecen dañados ya que al parecer los golpeaban como para presagiar una buena cacería
Primeras Pinturas Rupestres del Perú (cueva de Toquepala) en Tacna
2.4. Lauricocha (7 500 a. C.) Ubicación : Huanuco (cabecera del río Marañón, Provincia de Dos de Mayo) Descubridor : Augusto Cardich en 1958 Importancia : Esqueletos humanos más antiguos Primeros enterramientos rituales Primer cráneo deformado Pinturas rupestres (caza de vicuñas) Restos : Hallazgos de 11 esqueletos humanos junto con huesos de camélidos y cervidos (tarucas), Resto humano de un cazador de camélidos del período lítico o pre-agrícola (Lauricocha - Huánuco), evidencia las prácticas funerarias más antiguas vivió aproximadamente hace 9 500 años. hasta hot conocidas hasta hoy conocidas en América.
Puntas líticas foliáceas de Lauricocha, Huánuco
2.5. Paiján (7 000 a. C. aprox.) Ubicación : Pampa de los fósiles. La Libertad Descubridor : En 1926 : Claude Chauchat En 1949 : Rafael Larco Hoyle En 1960 : Luis Guillermo Lumbreras Importancia : Esqueletos más antiguos de la costa (la mujer y el joven de Paiján). Puntas líticas perfecciondas. Enterramientos rituales más antiguos de la costa.
: Los hombres de Paiján se desplazaban en bandas que se alimentaban de reptiles como el cañan.
Punta lítica, La Libertad
MAPA DE UBICACIÓN DE LAS EVIDENCIAS ARQUEOLÓGICAS DEL PERÍODO LÍTICO
CUADRO RESUMEN RESTOS Hombre de Paccaicasa
DESCUBRIDOR Richard Mac Neish 1969
UBICACIÓN Cueva de Piquimachay Ayacucho
ANTIGÜEDAD 20 000 a.n.e. aprox.
Hombre de Chiveteros
Eduardo Lanning 1962
En el valle del Río Chillón
12 000 a.n.e. aprox
Hombre de Toquepala
Emilio Gonzáles y Cueva del Diablo Bojovich Tacna 1961
11 000 a.n.e. aprox.
Hombre de Lauricocha
Augusto Cardich 1959
Cueva de Lauricocha Huanuco
10 000 a.n.e aprox.
Hombre de Paiján
Claude Chauchat 1975
Cupisnique La Libertad
9 250 a.n.e. aprox.
FORMA DE VIDA Instrumentos líticos: se encontró puntas de proyectil, raspadores, cuchillos, etc. Trabajó piedras tocas. Dio inicio a la gran cultura andina. Era nómade, cazador, troglodita y recolector. Desarrolló la industria lítica, se han encontrado más de 10000 piedras trabajadas. Yacimiento lítico más importante de la costa. Cazador, recolector, nómade. Conocía el fuego. En las cavernas se encontró las primeras pinturas rupestres del Perú que representaban las faenas de caza colectiva (chacu) Primero restos humanos del Perú. Mejor acabado en la industria lítica. Aparecen los primeros rasgos religiosos en sus entierros. Primeros albergues levantados con piedras para cortar el viento (protección de cazadores nómades)
INFORMACIÓN COMPLEMENTARIA (a)
Técnicas: Percusión (a), percusión indirecta (b), presión para extirpar láminas (c), presión para manufactura de artefactos (d), según Ernesto Salazar.
(b)
(c)
(d) Utensilios y puntas líticas de acuerdo a modelos del Ecuador (según Ernesto Salazar)
TRABAJO PRÁCTICO
Analiza, Interpreta y Dialoga Como recordarás, las fuentes materiales son todos aquellos restos fabricados, usados o simplemente llevados de una parte a otra por el hombre. Por ejemplo, objetos, construcciones, restos humanos, etc., son huellas (testimonios) de la actividad humana. Entre estas fuentes se ubican también los fósiles de hombres, plantas y animales. Como vimos en la primera unidad del libro, esos testimonios se convierten en fuentes del conocimiento histórico cuando son estudiados por los arqueólogos.
1. Lee bien esta noticia, que salió publicada en un diario local Hallan Restos de Animal Prehistórico en Pasamayo
Hallazgo de un fósil de mastodonte en Pasamayo (Lima). Este animal habitó la Tierra hasta la Era Cuaternaria
Los restos de un gigantesco animal, que por su formación ósea se presume sean de un mastodonte, fueron hallados el domingo por personal que efectuaba labores de mantenimiento en la carretera de Pasamayo, a la altura del kilómetro 57 de la Panamericana Norte. Los vientos pusieron al descubierto sus grandes colmillos, dientes, vértebras y huesos fosilizados. Desde el día lunes, un grupo de trabajadores, brocha en mano, trata de quitar la arena que cubre otras partes de la estructura ósea encontrada.
2. Ahora, contesta ¿A qué se refiere la noticia cuando habla de restos “fosilizados”?
______________________________________________________________________________ ______________________________________________________________________________ ¿Dónde se encontraron estos restos? ______________________________________________________________________________ ______________________________________________________________________________ ¿Por qué se presume que el animal descubierto es un mastodonte? ______________________________________________________________________________ ______________________________________________________________________________ ______________________________________________________________________________
¿En qué época de nuestra historia vivió el mastodonte? ______________________________________________________________________________ ______________________________________________________________________________ ¿Para qué se está utilizando la brocha? ¿Y para qué se podría usar una cinta métrica? ______________________________________________________________________________ ______________________________________________________________________________ ______________________________________________________________________________ ¿Cuál es la diferencia entre un arqueólogo y un paleontólogo? ______________________________________________________________________________ ______________________________________________________________________________ ______________________________________________________________________________
He aquí que por aquellos años llegaron a las Andes unos hombres rudos, salvajes; corrían detrás de los caballos y ciervos, detrás de los mastododontes y los megaterios y quizá hasta detrás de unos tigres con colmillos grandes, como sables. Los ciervos era veloces y tenían hermosos cuernos que parecían ramas; hoy, casi ya no existen y los caballos han desaparecido, pues los caballos domésticos que conocemos son de origen europeo, traídos por los españoles con la conquista…
Por cierto, ellos no eran todavía muy hábiles cazadores y sus instrumentos eran rudimentarios; toscamente, cada quien tallaba las piedras que podía encontrar cerca de los ríos, para convertirlas en instrumentos útiles para preparar los alimentos o las pieles de las animales, o para cortar los árboles. No tenían instrumentos para cazar; así pues, los animales que comían eran muertos sin la ayuda de armas especiales, quizá muchos de ellos recogidos ya después de muertos y otros quizá desabarrancados o muertos a pedradas, rodeándolos. No, no era una tarea fácil el obtener alimentos, por eso las raíces de los árboles, los insectos, las lagartijas, algunos gusanos, los ratones, todo sirvió para satisfacer el hambre… Estas bandas de recolectores no eran muy numerosas; en las más grandes no había más de tres o cuatro varones adultos y con frecuencia sólo uno y varias mujeres con sus hijos. Vivían en cuevas o en cualquier abrigo, protegidos del viento y la lluvia. No vivían todo el tiempo en el mismo sitio, de modo que se trasladaban de un lugar a otro, estableciendo campamentos temporales. Fue de ese modo que llegaron a los Andes desde el norte, buscando alimentos, haciendo campamentos, caminando varios años. Dicen que originalmente vinieron del Asia, por el estrecho de Behring, muy al norte; parece que así fue. Llegaron a los Andes hace más de 20 000 años, así dice la ciencia; llegaron en un estado inferior de desarrollo cultural, no tenían aún instrumentos especializados para cazar; pero estos “recolectores indiferenciados” no se quedaron aquí tal como vinieron, no. En una época determinada, unos 8 a 9 mil años después, es decir hacia el año 14 000 a.C., comenzaron a hacer “puntas de proyectil”, o de “lanza” que sí servían para la caza, pero eso sólo fue el preludio de un hecho más importante que sólo ocurrió algunos milenios más tarde… “De los orígenes del Estado en el Perú”
Luis G. Lumbreras
Tarea Domiciliaria 16. ¿Qué fue el pleistoceno y cuáles fueron sus características geográficas? 17. ¿Qué glaciación se desarrollaba en el Perú durante la aparición de los primeros pobladores? 18. ¿Cuáles fueron las principales características del Lítico Peruano? 19. Fue el descubridor de los artefactos líticos más antiguos de la costa (Chivateros). 20. ¿Qué restos humanos se encontraron en Lauricocha y por qué su importancia? 21. ¿Qué representarían las pinturas rupestres de Toquepala? 22. ¿Quién descubrió los restos líticos de Paccaicasa? 23. ¿Por qué es importante Paiján? 24. ¿Quién descubrió los restos de Lauricocha? 25. ¿Quiénes descubrieron las pinturas rupestres de Toquepala? 26. Dibuja el mapa del Perú con sus departamentos ubicando cada uno de los restos del período lítico. 27. Ilustra el tema. 28. Elabora un mapa conceptual sobre el tema. 29. Redacta un breve resumen sobre la lectura “De los primeros pobladores” de Luis. G. Lumbreras.
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 5
EL POBLAMIENTO PERUANO II: EL PERIODO ARCAICO: LOS INICIOS DE LA AGRICULTURA 1. INTRODUCCIÓN
“El ser humano construye su existencia a partir de solucionar sus necesidades básicas como son en primer lugar su alimentación y en segundo lugar su protección física”. El tema de alimentación fue y seguirá siendo al fundamento de la existencia humana, ya que a través de su satisfacción se logra la salud necesaria para la fortaleza física y mental que
PRIMER AÑO
Por esta razón es que desde los inicios de su existencia el ser humano a través del trabajo colectivo construyó distintos modelos para proveerse de alimentos, desde la recolección de frutos y animales silvestres hasta los más modernos sistemas contemporáneos de producción de alimentos que tenemos en la actualidad. La protección física es una necesidad que luego se transformó en “hogares” a través de la convivencia colectiva, la cohabitación, la costumbre y la comodidad social. Estas fueron las condiciones que posteriormente permitieron al ser humano, inventar un método y sus técnicas para transformar el paisaje a su gusto y de acuerdo a sus necesidades mediante la arquitectura. Durante el llamado Periodo Arcaico (6000 – 2000 a.C.) se construyeron las primeras aldeas campesinas, cuyas actividades principales consistían en cultivar algunas plantas en pequeñas parcelas de tierra o aprovechar los recursos del mar. Al tener una economía estable, se comenzó la construcción de “viviendas” en cada una de las cuales habitaban no más de 5 ó 6 personas, seguramente relacionados por parentesco directo. De esta manera, los pueblos organizaron su vida en función al enriquecimiento de sus técnicas arquitectónicas de acuerdo a la mayor complejidad de necesidades que tuvieron, en mérito de sus descubrimientos en otras disciplinas y en el progresivo aumento de su capacidad de transformación sobre el medio natural. La búsqueda permanente de un equilibrio entre las fuerzas de la naturaleza y el incremento de la cultura es lo que permitió a los pueblos antiguos, lograr la excelente calidad de vida que encontraron los europeos al llegar a estas tierras en 1532. Luis
Las casas más antiguas del Perú
Lumbreras
2. CARACTERÍSTICAS DEL ARCAICO PERUANO
Desaparición de grandes especies arbóreas (Optimum Climatium) Domesticación de los primeros cultivos: Horticultura Desarrollo de otras actividades: pesca – domesticación de animales. Aparición de las primeras aldeas. El hombre se encuentra en estado seminómada: camino a la sedentarización.
¡Sabías que: … la trashumancia: consistía en la ocupación temporal de las lomas costeñas, que florecen sólo en
(Set. 2001)
“El Optimum Climaticum ”
Hace unos 6000 años, según se calcula, iba dándose un proceso de cambios climáticos que en términos generales se prolonga hasta el presente, y que seco y caluroso, llevó a la extinción o reducción de una exuberante flora y fauna. Bajo estas nuevas condiciones la obtención del sustento mediante la caza debió ser mucho más difícil. Esta modificación del ambiente podría ser el factor fundamental del proceso de cambios que va desde la recolección a la producción de los alimentos.
Desarrollo del Maíz:
a. Mazorca de maíz actual. b. Posible forma de mazorca del maíz silvestre extinguido. c. Evolución de la planta de maíz domesticado.
PERIODO
Horticultura
ARCAICO
INICIAL
TARDÍO
Hombre Semi - nómade
Hombre Sedentario
Inicio de la agricultura
Agricultura
Ganadería
3. RESTOS ARQUEOLÓGICOS DE ESTE PERIODO
¡Que bien!
3.1 Del Aracaico Inicial
a) GUITARRERO (7000 a.C.) Ubicación: Ancash Descubridor: Thomas Lynch Importancia: Los restos encontrados en este lugar demuestran que estas personas fueron las primeras en experimentar con la tierra; está considerado como el primer horticultor, y algunos lo consideran el más antiguo del mundo. Tú te estarás preguntando qué fue lo que halló en este yacimiento para afirmar o suponer científicamente tal hecho; bueno la respuesta es sencilla: Lynch encontró restos de jiquina, frijol y olluco.
¿Sabes qué es la Jiquina? Investígalo . . . ______________________________________________ ______________________________________________
Sabias que …???
Durante el periodo Arcaico se inicia el cultivo de la papa y el maíz, así como la domesticación de animales como la llama, la alpaca, el cuy, el pato y el perro…….
El hombre de Telarmochay b) TELARMACHAY (6000 a.C.) Ubicación Descubridor Importancia
: Dpto. de Junín. : Daniele Lavalle :
¿Por qué piensas tú que el antiguo peruano decidió domesticar a los animales? ¿Cómo los escogió? ¿Cómo lo hizo?. En realidad las respuestas a estos interrogantes son diversas y variadas. Lo que sí podemos afirmar de manera contundente que hace 8 milenios se inicio la domesticación de camélidos en lo que ahora llamamos el apartamento de Junín. “… en este lugar se, encontraron osamentas (huesos) de lo que probablemente habría sido una llama arcaica, además de fogones (hornos cavados bajo tierra) los que nos demuestran la práctica de ciertas actividades distintas al periodo anterior…”
c) JAYHUAMACHAY (5,000 años a.C.) Ubicación : Departamento de Ayacucho Descubridor : Richard Mc Neish Importancia : Al igual que en Telarmachay, los restos hallados en este yacimiento demuestran que estos pobladores se dedicaron también a la domesticación de camélidos. Además hay evidencias de corralones y coprolitos. ¿Sabes lo que son los cuprolitos? Investígalo ................................................................................................................................................................................ ................................................................................................................................................................................ d) PIQUIMACHAY (4,000 a.C.) Ubicación : Dpto. de Ayacucho Descubridor : Richard Mc Neish Importancia : Evidencias de cuprolitos y pequeños corrales lo que llevó a la conclusión de que estos pobladores habrían sido los primeros en domesticar el cuy. 3.2 ARCAICO MEDIO
a) PAMPA DE SANTO DOMINGO (PARACAS : 6,000 a.C.) Ubicación : Descubridor : Importancia :
Dpto. de Ica Federic Engel
- Restos de lo que habría sido una aldea, además de osamentas humanos alrededor de ella. - Se sabe que estas personas fueron los primeros en usar la red para la pesca, la cual estaba confeccionada con fibras de cactus … - ¡Además! Se hallaron restos de huesos de animales trabajados en forma de instrumentos musicales semejantes a una guerra actual. Por esta razón, algunos consideran al hombre de Paracas como el músico más antiguo del Mundo. ¿Te imaginas que tipo de música habría ejecutado? Observa detenidamente el gráfico y describe con tus propias palabras. Luego responde lo siguiente en tu cuaderno. ¿Cuáles crees tú que son las diferencias entre pescar con una lanza y hacer lo mismo con una red?
b) TABLADA DE TULÍN (4,500 a.C.) Ubicación : Departamento de Lima Descubridora : Josefina Ramos de Cox Importancia : En este lugar se encontró evidencias de una aldea que presenta restos óseos humanos en construcciones circulares semisubterráneas; algunos investigadores lo consideran como el primer poblador sedentario. c) CHILCA – PALOMA (4,000 a.C.) Ubicación : Departamento de Lima Descubridor : Federic Engel Importancia : Tambien es una aldea que presenta restos óseos humanos, además del uso de chacras hundidas. Destaca una construcción denominada “El Templo Rojo”:
¡Sabías qué! … El hombre de Chilca habría sido el primer peruano en domesticar al perro … Si, el mal llamado “perro chino”, ese que no tiene casi ningún pelo en su cuerpo …
Reconstrucción hipotética de una vivienda en Chilca-Paloma
¡Mira!
3.3 ARCAICO
TARDÍO
a) HUACA PRIETA (2,500 a.C.) Ubicación : Dpto. de La Libertad. Descubridor : Junios Bird Importancia : Este complejo arqueológico cuenta con las primeras vasijas (mates pirograbados) y los primeros textiles elaborados sin telar. Según Bird este poblador define la etapa pre-cerámica.
MATE PIROGRABADO
Describe cuaderno observas figura.
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tu que esta
b) LAS ALDAS (2,000 a.C.) Ubicación : Dpto. de Ancash Descubridor : Rosa Fug Pineda Importancia : En este yacimiento se encontraron construcciones de barro que según las investigaciones realizadas sirvió de un Templo o Centro Ceremonial. Hamurabi; Nabucodonosor 6,000
IMP. BABILÓNICO
1 500
H. TARDIO
PERIODO ARCAICO
2,500 Huaca Prieta
2,200 Kotosh
2,000 Las Aldas
1,500 Chuquitanta
d) KOTOSH (2200 a.C.) Ubicación : Departamento de Huánuco Descubridor : Seichi Izumi Importancia : Aquí se ha encontrado el denominado templo de “ Las Manos Cruzadas”, considerado el santuario religioso más antiguo del Perú y la primera escultura de América. La técnica de construcción empleada fue de piedras unidas por argamasa y muros de contención que sirvieron de base al edificio.
¿Cuál crees tú que habría sido el significado de “las manos cruzadas”.
e) CHUQUITANTA (1,500 a.C.) Ubicación : Dpto. de Lima Descubridor : Federic Engel Importancia : Esta construcción está considerada como el primer templo de la costa peruana. Fue hecho en forma piramidal trunca. ¿Sabes lo qué es la armagasa? Averígualo: ..................................................................................................................................................................................... ..................................................................................................................................................................................... ..................................................................................................................................................................................... ..................................................................................................................................................................................... ..................................................................................................................................................................................... .....................................................................................................................................................................................
TEMPLO DE CHUQUITANTA O TEMPLO DE EL PARAÍSO
El Templo de Chuquitanta o templo del paraíso.- Enclavado en el conjunto precerámico que vemos arriba, conozcamos a través de su descubridor Frederic Engel, la apreciación de su antigüedad. Dice así: “Fue con ceniza y basura, encontradas en una de las escaleras que dan acceso a los cuartos altos, que se realizó la prueba del carbono, la cual dio una edad de 3,570 años. Ya por los tejidos conocíamos la edad del Paraíso todos los tejidos son del tipo “anillado”. El entrelazo, que se teje como una esfera, amarrando las tramas a las urdimbres, representa la técnica típica de los tiempos precerámicos. Cuando se encuentran telas entrelazadas en un sitio precolombino, podemos estar seguros de que este sitio tiene 3,500 años de edad o más”.
Marca la alternativa correcta: 1) En el período arcaico medio se produjo: a) La presencia humana en el ande. b) El inicio de la agricultura parasitaria. c) La presencia de la horticultura aldeana. d) El desarrollo de la caza y la pesca. e) La presencia de la agricultura hidráulica. 2) El hombre que realizó el primer mate pirograbado estuvo ubicado en el departamento de: a) La Libertad b) Lima c) Huánuco d) Ayacucho e) Ica
La Ciudad más Antigua de América Desde hace cinco millones de años los seres humanos han poblado la Tierra, pero sólo hace cinco mil empezaron a vivir en asentamientos urbanos. Los focos civilizatorios, que tuvieron un desarrollo singular e independiente entre sí, han sido ubicados en Mesopotamia, Egipto, Perú, India, China y Mesoamérica. En el Perú, la civilización se formó en el área norcentral durante el Período Arcaico Tardío (3000 a 1500 años a.C.). Asentamientos como Caral, Lurihuasi, Miraya, La Galgada, Kotosh, entre otros, fueron construidos casi al mismo tiempo que las pirámides de Giza, en Egipto y las ciudades sumerias de Mesopotamia. La Ciudad Sagrada de Caral, ubicada en el valle costeño de Supe, a 185 km. al norte de Lima, Perú, fue construida en un área que facilitó el temprano sedentarismo de sus habitantes, sustentados en una economía mixta, basada en la agricultura, pesca, recolección de productos marinos y en el aprovechamiento de los recursos silvestres del valle y de las lomas cercanas. La sociedad de Caral también participó de una intensa red de intercambios que integró a los pobladores de diferentes zonas ecológicas; pudieron tener acceso así, a productos de la sierra y del oriente peruano. Caral ocupo unas 65 ha. y está compuesta por diversos conjuntos arquitectónicos, entre los que se han excavados: el Sector Residencial de la Sección Alta, el Sector Residencial de Élite, la Pirámide Mayor, la Pirámide del Anfiteatro, el Templo de la Banqueta, el Sector Residencial de la Sección Baja y el Sector Residencial Marginal. Destacan los monumentales volúmenes piramidales y los numerosos fogones distribuidos por toda la ciudad, algunos conductos de ventilación. Éstos habrían estado asociados a prácticas religiosas periódicamente realizadas. Entre los objetos manufacturados recuperados en Caral se encuentran variadas bolsas de fibra, “shicras”, puestas como exvotos, cestas, textiles de algodón, frecuentemente incinerados, recipientes de mate, husos, abalorios de piedra, concha y madera. El abundante hallazgo de semillas y copos de algodón indica la notable importancia que tuvo el cultivo de esta planta para la sociedad del valle de Supe. Todos estos indicadores permiten plantear que la población de Supe tuvo una organización con rangos sociales
El hallazgo en Caral de un conjunto de 32 flautas de huesos de cóndor y pelícano pone en evidencia una elaborada práctica musical y la participación de esta relevante expresión artística en las actividades públicas de los supanos. Caral en un complejo arqueológico de gran importancia. Desde el punto de vista científico contribuirá a la evaluación de hipótesis relacionadas con el surgimiento temprano de las ciudades, la complejidad de la organización sociopolítica y la formación, por primera vez en el Perú del Estado. Dieciocho fechados radiocarbónicos han permitido establecer su antigüedad en 2627 años a.C. que ubican a Caral como la ciudad más antigua de América. Desde la perspectiva del desarrollo económico del país, la consolidación y restauración de sus impresionantes edificaciones monumentales convertirían a Caral en un atractivo turístico de primer orden. http://www.limatours.com.pe/brochures/caral/eint.htm Caral es considerada como una “Ciudad Sagrada” por la arqueóloga Shady, quien plantea, tuvo un esplendor de 800 años y que basaron su desarrollo en la producción agrícola y el intercambio de productos con otros asentamientos del litoral y la sierra por el Callejón de Huaylas y la selva por Huanuco.
¿IMAGINAS A MÚSICOS Y ESCULTORES CARALINOS? Uno de los grandes hallazgos en Caral fueron las 32 flautas hechas de alas de pelícano y cóndores, lo cual demuestra a un pueblo con dominio e expresiones artísticas como música y la escultura, pues en muchos de sus templos están decorados con monolitos.
Aunque resulte cruel, era evidente que uno de los elementos más primitivos de Caral, fue el sacrificio de niños, un ritual mortuorio que creían le daba solidez a sus construcciones. En los templos se sacrificaban niños nobles y en las edificaciones menores niños de clase más bajas. Eso se deduce por los atuendos encontrados. Observa esta recreación, que nos muestra elementos y posibles características de la forma de vida en Caral.
Este impresionante “Tesoro Arqueológico” aún se sigue investigando y debemos estar atentos a los nuevos alcances para comprenderlo mejor.
La Ciudad más Antigua de América Caral Ciudad Sagrada y Atracción Turística Tuvieron que pasar seis años desde que se descubrieron los primeros restos de esta milenaria ciudad para que el Estado e prestara la atención debida. Valió la pena, pues la reciente decisión del Poder Ejecutivo de otorgar recursos para la puesta en marcha del complejo arqueológico de Caral, situado en el valle costeño de Supe (departamento de Trujillo), apunta a dos de los propósitos de sus investigadores: impedir su destrucción y convertirlo en un centro de atracción turística internacional. La partida de un millón 800 mil soles destinada por el Ministerio de Economía y Finanzas para este propósito permitirá en los próximos doce meses continuar con las excavaciones y avanzar en las investigaciones de este impresionante complejo arqueológico –el más grande y antiguo del Perú y de América-, así como construir un museo de sitio que difunda la importancia de este complejo. Sin embargo, más allá de los trabajos de recuperación y preservación, el objetivo principal consiste en lograr que el valle costeño de Supe sea reconocido como de interés arqueológico nacional. Con ello se elevará el atractivo turístico de la zona, el cual permitirá el crecimiento de las olvidadas poblaciones de la región. Este es uno de los objetivos de la arqueóloga Ruth Shady Solis, principal gestora del descubrimiento de la ciudad sagrada de Caral y una de la perseverante impulsora del reconocimiento de esta fastuosa obra arquitectónica. Su hallazgo sorprendió a la comunidad científica internacional, pues reveló la existencia en el Perú de un foco de civilización muy antiguo. “El descubrimiento de Caral cambia la historia del Perú totalmente, pero también la del continente americano. Caral es 1,500 años más antigua en el Perú. Al mismo tiempo, revela una antigüedad coetánea a las ciudades del Viejo Continente, ya que se creía que en América la civilización más antigua surgió entre mil y 500 años antes de Cristo, no antes”, sostiene Shady.
Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, manifiesta que Caral revela la complejidad de la organización sociopolítica so ciopolítica y la formación de un Estado por vez primera en e n el Perú. Asimismo, desde el punto de vista científico, esta ciudad contribuirá a la evaluación de hipótesis relacionadas con el surgimiento temprano de las ciudades y al conocimiento de una civilización de avanzada, correspondiente al período arcaico tardío o precerámico tardío, que abarca desde tres mil a 1,500 años a.C. Así lo demuestran dieciocho fechados radiocarbónicos que establecieron que Caral fue construida casi al mismo tiempo que las pirámides de Giza en Egipto y las ciudades sumerias en Mesopotamia. Ubicado a 185 kilómetros al norte de Lima y situado si tuado sobre una terraza aluvial, a la que sólo se puede llegar por un camino carrozable que se inunda constantemente, el complejo arqueológico de Caral, descubrimiento de investigadores peruanos, ocupa 65 hectáreas de terreno. Posee seis construcciones piramidales, unas 32 estructuras públicas en el área central, barrios residenciales, conjuntos de elite, barrios de servidores y barrios marginales de los trabajadores más pobres, lo cual revela la diferenciación económica y social de sus habitantes. La arqueóloga, reconocida recientemente con la medalla del Sol Radiante por la Asociación Cultural Vidal Hijos de Supe, en mérito a sus descubrimientos de esta ciudad, inició sus investigaciones en 1994. Luego de dos años de exploración, las excavaciones consiguieron, con ayuda de un equipo de exalumnos y a pesar de las limitados recursos, sacar a la luz los restos de esta antigua ciudad.
Valle Arqueológico de Interés Nacional Sus pobladores no tienen acceso de energía eléctrica ni a carreteras asfaltadas, pero son heredados próximos de la cultura más antigua del continente americano. El valle de Supe, con 90 kilómetros de extensión, concentra en Caral a 150 familias deseosas de participar en el esfuerzo y el apoyo que permita convertir a esta zona en un punto de atracción arqueológica de interés social. La arqueóloga Ruth Shady vive desde hace siete años en Caral y comparte con sus aproximadamente 800 habitantes las carencias básicas que les impiden salir del atraso. Por ello, está convencida de que el valle costeño de Supe, y no sólo Caral, debe ser declarado de interés arqueológico nacional para su promoción como polo de atracción turística. El poblado más cercano al complejo arqueológico de Caral se encuentra a dos kilómetros de distancia. No hay carretera asfaltada. Sólo un camino carrozable constantemente enlodado por las inundaciones procedentes de los canales de regadío. Por esa razón, la arqueóloga, junto al equipo de investigadores del Museo Arqueológico y Antropológico de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, solicitó el apoyo al Estado para dotar de infraestructura vía al valle de Supe. Asimismo, pidió al Banco Central de Reserva la donación del equipo electrógeno que cambió hasta hace poco tiempo. Los habitantes de Caral se dedican principalmente a la agricultura, aunque esta es demasiado pobre, debido a que la mayor parte del año el lecho del río está seco y sólo se carga durante el verano. No obstante, sus pobladores, en su mayoría mujeres, se dedican a la elaboración de sombreros y enseres de paja, los cuales ya comienzan a ser puestos en venta con el rótulo de Caral en el lugar de lo que será el museo de sitio. También se proyecta construir paradores turísticos para orientar a los visitantes, en los que los lugareños puedan ofrecer sus productos y así contribuir a mejorar su situación. Revistas de prestigio internacional en el ámbito científico, como Science, Discover y Geo, así como la BBC de Londres, dedicaron importantes espacios a la difusión del complejo arqueológico de Caral. “Lo que falta es que el Perú y los peruanos nos preocupemos más por difundir el valor y la importancia de este monumento arqueológico para darle el lugar que se merece”, subrayó. Pilar Marín Bravo.
1. Elabora un breve resumen sobre la lectura de esta semana. 2. Enumera las características generales del período arcaico. 3. ¿A qué se llama horticultura? 4. ¿Cuáles son las diferencias entre horticultura y agricultura? 5. ¿Qué es el optimum climatium? 6. Investiga la biografía de dos de los descubridores de los restos de este periodo. Tu elige. 7. ¿Cuál es la importancia del hombre de guitarrero? 8. ¿Cuáles son las características del arcaico tardía? 9. Elabora un cuadro de resumen sobre los restos de este periodo. 10. ¿Qué opinas sobre la ciudad de Caral? 11. ¿Te gustaría conocerla? ¿Por qué?
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº6
PRIMER AÑO
EL FORMATIVO PERUANO
Sabías tú que sobre el período que trataremos en esta clase, los investigadores aún no se ponen de acuerdo del todo. Esta problemática se presenta porque el formativo es la plataforma sobre la que descansa todo el proceso seguido por las denominadas “altas culturas” en
Ejemplo de decoración
Forma en que se coloca la tapa
8.
INTRO NTRODU DUCC CCIÓ IÓN N Alrededor de los 2000 años a.C. se inició en la mayor parte del área andina, un proceso activo de cambios tecnológicos, sociales y religiosos que habrían de servir de base para los posteriores desarrollos culturales. Se advierte progresos técnicos en las prácticas agrícolas, como el uso de riego en la costa con el fin de extender la frontera agrícola, sin duda como consecuencia del crecimiento de la población. población. Los investigadores consideran, entre ellos Kauffman Doig, que la arquitectura monumental monumental constituye una prueba inefutable de un notable aumento de la población. Este crecimiento demográfico, basado en los beneficios del cultivo, al que se sumaba en la costa la frecuente abundancia de recursos marinos, queda demostrado por otros hechos, como la progresiva extensión que fueron cobrando las aldeas (período arcaico) antes de la aparición de la arquitectura monumental. Como los templos. ¿Templos o centros ceremoniales es ceremoniales es similar en funciones a una iglesia actual? No; en primer lugar debes recordar que en los centros ceremoniales se debió rendir honores a los dos poderes sobrenaturales de los que dependía la vida en los Andes: el suelo fértil y el agua de la lluvia ; debes considerar las difíciles condiciones que ofrece el medio andino para la obtención del sustento, entonces resulta lógico que aflorará allí ritos y ceremonias destinada a incentivar la buenaventura agrícola buenaventura agrícola por medios mágicos. Carlos Milla planteó Milla planteó en 1984 que los monumentos del período formativo eran observatorios del mundo celestial. Es una propuesta válida, pero ten presente que dicha función astronómica no debió llevarse a cabo por simple curiosidad científica, científica , sino estuvo relacionado a las necesidades agrícolas. ¡Además! Un templo del formativo tenía, también, funciones administrativas. A medida que crecía la población era lógico que surgiera tempranamente una élite encargada élite encargada de conducir la solución de los problemas que presenta el medio. Para que esta élites pudieran élites pudieran ejercer con propiedad la responsabilidad de velar por una exitosa producción de alimentos, requerían poner en práctica un eficiente sistema de empleo de mano de obra disponible, donde las órdenes fueran puntualmente acatadas. ¡Imagínate! Con el fin de fortalecer su autoridad y mostrar transparentemente, a propios y extraños, su capacidad de conducción, conducción, ellos – la élite – dirigieron la edificación de grandes monumentos, que acrecentarán a su vez el prestigio de sus “dioses” los cuales respaldaban su autoridad…
¡Pucha!, ¡Qué bravo y tranca debió ser esas épocas!.
Templo de Sechín, en reconstrucción publicada en el libro de Julio C. Tello. Se indican algunas de las partes mencionadas en el texto.
Período Formativo Tecnología
Cerámica
Hidráulica (Agricultura)
Arquitectura Arquitectura
Evidencias Arqueológicas Arqueológicas (Formativo Inicial)
Sechín
Pacopampa
Moxeque
Garagoy
9. CARACTERÍ CARACTERÍSTICA STICAS S DEL FORMATI FORMATIVO VO INICIAL INICIAL ANDINO ANDINO El formativo es parte de un proceso que comprende los formativos de Ecuador, Colombia y Centro América. El formativo peruano y el mesoamericano, no se relacionan directamente ya que los dos derivan de un formativo anterior.
¡Recuerda! Que existió características comunes a todas las culturas del formativo tanto a los regionales como a los expansivos que fue el culto religioso, la intensidad, experimentación y el desarrollo de las cerámicas.
¡Qué interesante
AVANCES DEL FORMATIVO INICIAL
! La Cerámica
Aparece en los Andes Centrales hacia los 2000 a.C. (Tardío con relación a otros asentamientos en América). En las fases iniciales tiene un fin utilitario pero pronto adquiere un fin ceremonial.
El origen del maíz
Hacia los 6000 a.C. aparecen las primeras variedades de maíz silvestre. Su domesticación fue un proceso largo. Hacia los 4700 a.C. ya conocían tres variantes de esta gramínea.
Las evidencias más tempranas de alfarería están en: 1. Tutiscainyo, Pucallpa (S. Latrhap). 2. Huayra-Jirca, Kotosh (Z. Izumi). Ambos yacimientos datan de 1800 a.C.
La Textilería
En las sociedades andinas, los textiles jugaron un rol importante para definir la posición social y estrechamente vinculadas a las actividades religiosas (sobre todo en el culto a los muertos)
Otras videncias contemporáneas son: 1. La Florida, Villa, Curayacu (Lima). 2. Guañape (La Libertad). 3. Huayhuaca (Apurímac). 4. Bagua (Amazonas)
Por mucho tiempo se ha tenido la falsa idea que la cerámica es un marcador del del desarrollo cultural. Cuando la cerámica se empieza a producir en el área geográfica de lo que hoy conocemos como Perú, ya se había logrado muchos progresos tecnológicos: la domesticación de plantas y animales, la sedentarización de la población y la construcción de grandes edificaciones públicas, la especialización artesanal, etc.
CERÁMICA CHAVÍN: FORMATIVO MEDIO
Además, la cerámica en esta área llega con una fuerte tradición anterior, como un producto totalmente logrado, aproximadamente entre los años 1800, 1300 a.C. Una hipótesis plantea que la cerámica se originó en algún lugar de la zona andina. Una segunda hipótesis, plantea que la cerámica tuvo su origen en la zona pacífica del Ecuador y Colombia, y desde allí se difundió
10.PRINCIPALES RESTOS ARQUEOLÓGICOS
¡Qué inteligente que he sido!
a) Moxeque (1700 a.C.) Este yacimiento arqueológico se ubica en la parte media del valle de Casma y está asociada a las primeras evidencias de introducción de la cerámica en la costa norte. Este monumento fue visitado en el siglo XIX por Ernst Middendorf, pero el primero en realizar estudios científicos fue Julio C. Tello. Los resultados preliminares de la investigación sobre el patrón de subsistencia en el área indican que, a pesar de que ésta se encuentra al interior del valle, muchos de los restos de animales consumidos fueron de origen marino. (Particularmente moluscos). También formaron parte de su dieta los caracoles.
b) Sechín (1600 a.C.) Las ruinas de Sechín fueron descubiertas por J.C. Tello en 1937. Estas se encuentran sobre la ladera de un cerro rocoso conocido con el nombre de Cerro Sechín, a unos 4 km. al este de la confluencia de los ríos Casma y Sechín. Se han detectado diversas fases constructivas anteriores a la que usó enchapes en los monolitos.
… Este complejo consta de tres plataformas, patios subterráneos 400 esculturas hechas en bloques de piedras rectangulares… ¡Imagínate el trabajo realizado en ellas! ¡Algunos investigadores sostienen que estas figuras forman un cuerpo único que podría
Julio C. Tello
…tengo un
fuerte dolor de cabeza ¡ayayay!
El Origen del Maíz Andino
Hasta hace algunas décadas se afirmaba que el maíz en los Andes fue traído de Centroamérica. Sin embargo, las investigaciones han demostrado que el maíz se encuentra en niveles arqueológicos que datan del año 6 000 a.C. y que estas variedades de maíz provienen de una especie local y no de México, como se suponía. La domesticación del maíz fue mi proceso largo pero llegó a convertirse en uno de los productos básicos de la dieta andina…!
Tipo de mazorca andina c) Kunturhuasi (1400 a.C.) Este yacimiento arqueológico se encuentra ubicado en San Pablo, departamento de Cajamarca. Kauffaman Doig sostiene que la expresiones culturales de este complejo así como las de arte simbólico son muy próximos al arte de Chavín de Huántar, sin olvidar de este sitio es pre-chavín. Aquí hallamos tres plataformas, monolitos antropomorfos, evidencia de cerámica. Destaca por mostrar en una de sus tumbas objetos de oro (coronas, pectorales, orejeras, etc.). Son piezas metálicas similares a Chonojoyape (Lambayeque) las que son consideradas las más antiguas del Perú. d) Cardal (1100 a.C.) Ubicado en el valle de Lurín es considerado tardío dentro de nuestro período. Este complejo conserva la tradicional forma en U. una amplia escalinata presente en el sector central de la fachada de la estructura piramidal conduce a la cima, no sin antes franquear una entrada en forma de una boca, de proporciones gigantescas y aspecto felino-mórfico. La fachada del monumento principal da cara a una plaza de 3 hectáreas. ¡Sabías que! Cuando se desarrollaba estas sociedades en nuestro país, en China regulaba la dinastía Shang la cual marca el comienzo de la Edad de Bronce en ese lugar.
ji –
Testimonios Iconográficos descubiertos por Julio C. Tello en Moxeke 1. Los cambios tecnológicos y sociales en el área andina peruana, sobre todo en el centro y el norte ocasionó el surgimiento de: a) Las grandes culturas ¡Ahora te toca a tí! b) El período lítico Marca la alternativa c) Los pescadores – recolectores y cazadores correcta de las d) El período formativo siguientes preguntas: e) El horizonte temprano 2. ¿Qué profesión ejerce el señor Kauffman Doig? a) Investigador b) Historiador c) Arqueólogo d) Paleontólogo e) Arquitecto 3. ¿Sabes lo que significa Horizonte? Averígualo: __________________________________________________________________________________ __________________________________________________________________________________ __________________________________________________________________________________
Lectura
Sechín El Templo de Cerro Sechín es uno de los monumentos arqueológicos más importantes del Perú, dada su antigüedad, belleza arquitectónica y contenido cultura. Luce, como pocos, una fachada construida con lozas de piedras grabadas con insinuantes motivos de guerreros en procesión, cuyo significado aún no está del todo definido. Descubierta para la arqueología por el sabio Julio C. Tello en 1937, su estudio ha aportado grandes conocimientos a la historia del Perú. El sitio arqueológico de Sechín se encuentra ubicado en el departamento de Ancash, provincia de Casma y a 5 kilómetros de la ciudad del mismo nombre, sobre la falda norte del cerro Laguna a 90 metros sobre el nivel del mar. Ecológicamente pertenece al denominado Desierto Pre-montano. El clima es cálido, seco y con pocas precipitaciones al año. El mar se encuentra a poco más de 10 kilómetros de distancia La zona arqueológica tiene una extensión de 5 hectáreas, aproximadamente, ocupando la parte monumental propiamente dicha, mas de una. Sechín es un complejo arquitectónico formado por 7 estructuras, seis de ellas construidas con piedra y barro y una con adobes cónicos, típicos del Período Arcaico (1600 antes de nuestra era). Están distribuídos de tal manera, que dos de las estructuras ocupan la parte central, siendo una de éstas el “Edificio Principal” (con planta rectangular, esquinas curvas y 51 metros de largo por lado), que es el que ostenta las piedras grabadas en su cara exterior y que cubre a la estructura de adobes cónicos (más antigua) que tiene relieves de barro. Las otras cuatro estructuras se ubican en pares a ambos lados del Edificio Principal, y se les han llamado Edificio A, Edificio C, Plataforma Rafael Largo Hoyle y Plataforma Julio C. Tello. Antecedentes: En 1919, el sabio Julio C. Tello padre de la arqueología peruana, de regreso de la Expedición Arqueológica de la Universidad de San Marcos al Departamento de Ancash (ruinas de Chavín de Huantar), visitó la hacienda Tabón en el valle de Casma, propiedad del médico de nacionalidad chilena Dr. Nicolás Sierra Alta, quien había formado una interesante colección de objetos prehispánicos obtenidos de cementerios de esa zona. Tello la visitó y quedó muy impresionado con ella, por lo que el Dr. Sierra Alta donó para el Museo de Arqueología de la Universidad de San Marcos (donde Tello era director) un lote representativo de piezas. A la muerte del Dr. Sierra Alta, la colección pasó a poder del Sr. Juan I. Reyna. El estudioso y “padre de la arqueología andina”, preguntó por la existencia de piedras grabadas en la zona (una de las características que él proponía como principal del arte Chavín). Reyna contestó que la única que conocía era una, parte del muro de su casa, que había sido abandonada por un alemán que intentó llevársela en un buque mercante. Este lito es un bloque de granito de 84 por 73 centímetros que tiene en una de sus caras grabada una cabeza humana estilizada, de perfil y con los cabellos alborotados. Tello vio en esta talla una prueba de la influencia de la cultura Chavín en ese valle (aunque posteriormente se ha determinado que Sechín es anterior a Chavín de Huantar). Este hallazgo le hizo variar el itinerario de la expedición, decidiendo quedarse en Casma por un tiempo y buscar los sitios arqueológicos del lugar.
En la mañana del 1 de julio, Tello realiza una inspección en el cerro Sechín, encontrando numerosos vestigios arqueológicos. Es allí donde le avisan que ha poca distancia había un a “huaca” (lugar sagrado) con piedras grabadas. Llegan al lugar que los lugareños llamaban del “indio bravo”, debido a que en una de las piedras estaba grabada la representación de un cuerpo humano cuyo rostro muestra sus dientes y el cabello suelto y ondulante. Este hallazgo llevó a Tello a examinar con mayor detenimiento el lugar, encontrando más monolitos grabados. Entonces decide excavar el sitio, desenterrándose de ese modo el monumento que llamó Templo de Cerro Sechín. Las piedras que encontró estaban semi-enterradas y alineadas en una de las caras de lo que parecía ser una pequeña plataforma. Con el auxilio de 15 obreros, Tello procedió a descubrir ese lado, dejando a la luz una pared formada íntegramente por piedras grabadas. En los días siguientes aparecieron al lado derecho e izquierdo sendos muros con litos grabados, de ese modo se perfiló la forma del Templo de Cerro Sechín: Un edificio cuadrangular con un muro perimétrico de piedras (todas grabadas) y en el interior varios cuartos y estructuras en adobe, con las paredes pintadas en vivos colores y representaciones de figuras mitológicas (también pintadas). Los monolitos grabados Adornan todo el contorno del Edificio Principal. Los litos grabados fueron colocados intercalando unos grandes con representaciones de Guerreros Sacerdotes con pilas de 3 o más pequeños con representaciones de despojos humanos. Para el arqueólogo Lorenzo Samaniego estos bajorrelieves muestran una doble procesión de personajes que parte de un pórtico formado por 2 monolitos grabados que sostienen un dintel al centro del muro sur y se encaminan hacia otro pórtico, ubicado al centro del muro norte, e intercalados, como ya se dijo, están los grabados que representan despojos humanos (brazos, piernas, cabezas, cuerpos seccionados, vértebras y vísceras) como si estuvieran regados por el suelo, recreando un cuadro de hondo dramatismo y horror. En esta procesión no hay figuras de dioses, semidioses o animales míticos, solo hombres. Las esculturas tuvieron como cantera el mismo cerro Laguna, de donde fueron extraídas usando palos de algarrobo o huarango (árboles oriundos de la costa peruana) usado como palancas y auxiliados por gruesas y con fuertes sogas de maguey arrastrados hasta los talleres donde fueron trabajados. Alisaron una de sus caras y usando un carbón dibujaron el motivo a tallar, procediendo a frotar y frotar esos trazos con otra piedra más dura, usada como cincel, hasta formar hendiduras anchas, profundas y uniformes, que son las que dan forma a los grabados. A esta técnica se le conoce como “abrasión”. Hasta ahora el número de tallas descubierto es de 326, faltando por excavar un sector del muro sur, en donde varios litos aún están enterrados, esperando ser descubiertos. Los Guerreros / Sacerdotes fueron dibujados con la cabeza, piernas y brazos de perfil, mientras que el tronco y la pelvis están de frente. Como único ropaje llevan taparrabos y sobre la cabeza rapada, unos gorros de forma trapezoidal. La cara, posiblemente esté pintada, ello a juzgar por una banda curva que parece atravesar su ojo. sostienen un arma o cetro en la mano, en la que hay que destacar el curioso detalle de la uña del dedo pulgar; está muy crecida y afilada. La boca entreabierta muestra los dientes juntos, y sus ojos están desorbitados, tal como, siglos después fueron representados en las tallas líticas del sitio de Chavín de Huantar, que fuera considerada por Tello como la cuna o matriz de toda la civilización andina.
Tarea
1. Elabora una reseña biográfica de Julio C. Tello. 2. Investiga quién era presidente del Perú cuando Tello descubrió Sechín. 3. ¿Por qué al periodo que hemos estudiado esta semana se le llama FORMATIVO? 4. ¿En cuántas etapas se divide el formativo? 5. Enumera las características generales del formativo. 6. ¿Cuáles son las diferencias de un templo de ese periodo con una iglesia actual? 7. ¿Cómo crees que tú que era la vida cotidiana de un muchacho de tu edad en esos años? 8. Elabora un resumen sobre el tema. 9. ¿Qué es la hidráulica? ¿Para qué se utiliza en la agricultura? 10. Investiga la ubicación de los siguientes restos arqueológicos: Garagay, Pacopampa, Ancón, Cupisnique, Manchay Bajo, Chongoyape, Curayacu y Guañape. 11. Elabora un mapa del Perú ubicando los restos arriba mencionados. 12. Haz un resumen de la lectura de este capítulo. 13. Averigua si cerca de tu casa o en tu distrito se encuentra alguna construcción arqueológica. 14. Pega en tu cuaderno, algún recorte periodístico sobre hallazgos arqueológicos en el Perú. 15. Ilustra en tu cuaderno el tema.
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 1
PRIMER AÑO
ORGANIZACIÓN DE LA CULTURA PERUANA Los investigadores utilizaban el término “Alta Cultura” para referirse a manifestaciones culturales superiores(1). Desde hace cuatro mil años, aproximadamente, se puede observar en el hombre peruano muestras de un estado cultural superior al de sus antecesores. Prueba de esto es el desarrollo artesanal, la creación de formas más complejas de organización social y política, la constitución de pueblos en donde cada uno tiene una especialidad, el desarrollo agrícola y ganadero y la difusión de ideas religiosas. Al período en el que se representan las primeras manifestaciones de la Alta Cultura se llama período Formativo y va desde el 2,000 a.C. hasta el 300 d.C. El origen de la alta cultura peruana ha sido tema de discusión desde el siglo XVI, cuando llegaron los españoles. Los descubridores estaban ansiosos por saber quienes eran los autores de las grandes obras que los rodeaban y que iban descubriendo paso a paso. En la actualidad hay varias teorías que intentan explicar el origen de la alta cultura andina mientras unos investigadores defienden el origen autóctono de nuestra cultura, otros afirman que fue importada. Recuerda que estas teorías no buscan esclarecer el origen de los primeros americanos o de los primeros pobladores del Perú sino los orígenes de las primeras manifestaciones de la Alta Cultura del Perú. (1) Cultura: Es el resultado de las creaciones hechas por el hombre durante los siglos pasados. Abarca no sólo hechos materiales (por ejemplo, descubrimiento de agricultura, invención de la rueda, domesticación de animales, etc). Sino también hechos espirituales (por ejemplo, las creencias religiosas de un pueblo).
LA TEORÍA INMIGRACIONISTA La teoría inmigracionista fue formulada por un alemán que vivió durante algún tiempo en el Perú. Su nombre fue Max Uhle (1856 – 1944) y es considerado el iniciador de la arqueología en el Perú. Uhle sostuvo que la Alta Cultura peruana no era autóctona sino que se inició en la costa a base de elementos culturales traídos por mar por hombres procedentes de Mesoamérica(2), específicamente de culturas Azteca y Maya. Uhle pensaba que la cultura mesoamericana era más antigua que la peruana.
Según Uhle los pobladores mesoamericanos al llegar la Perú encontraron hombres con un pequeñísimo desarrollo cultural, a quienes el científico calificó de “primitivos pobladores de la costa” Fueron los migrantes y no los “primitivos pobladores” los que dieron origen a las culturas costeñas Mochica y Nazca. ¿En qué se basa Uhle para formular su teoría?
Fundamentalmente en lo siguiente: Las culturas de la costa son más antiguas que las de la Sierra. La facilidad que ofrece el Océano Pacífico como medio de comunicación y fuente de alimentos. Las semejantes entre el Arte Maya-Azteca y el arte del Perú Antiguo. (2)
Mesoamérica.
Central. La teoría inmigracionista sostiene que los hombres provenientes de Mesoamérica dieron origen A las culturas Nazca y Mochica (primeros focos de Alta Cultura según Uhle).
TEORIA INMIGRACIONISTA
.
Mesoamérica
.
Mochica
.
Nazca
Área que abarca el sur de México y América
El parecido entre palabras de origen mesoamericano y algunas empleadas en el norte del Perú. Por ejemplo, en Cajamarca empleadas en el norte del Perú. Por ejemplo, en Cajamarca hay un pueblo que lleva el nombre de Ichoacán, este nombre es parecido a Michoacán, ciudad ubicada en México. El mito de Ñaylamp, el cual decía que este personaje (considerado como un dios) y sus acompañantes llegaron por mar a la costa norte peruana en tiempos remotos. Se establecieron allí y fundaron la cultura Chimú. El mito de Ñaylamp, según Uhle, sería el registro en forma de mito de una migración mesoamericana. Cuando Uhle formuló su teoría, hace mas de medio siglo, el panorama anterior al desarrollo de Mochica y Nazca no se conocía muy bien. Uhle encontró manifestaciones anteriores a estas dos culturas en Ancón (Al norte de Lima) pero las califico simplemente de “pescadores primitivos”. Fue enérgico en sostener que estos “primitivos pobladores” no habían motivado el desarrollo de las culturas Nazca y Mochica. La teoría de Uhle tuvo vigencia hasta que en 1919 un arqueólogo peruano llamado Julio C. Tello descubrió la cultura Chavin. Tello demostró que las culturas Mochica y Nazca no tenían sus orígenes en Mesoamérica sino en “lo Chavín”, cultura que se desarrollo en el Perú mucho antes que aquéllas. Aunque la teoría de Uhle se derrumbó ante el hallazgo de Tello, hay ciertas afirmaciones enunciadas por el arqueólogo Alemán que no se pueden negar, por ejemplo: las similitudes que existen entre el arte mesoamericano y el peruano. Estas similitudes se explican no por la teoría inmigracionista de Uhle sino más bien por la teoría del común origen de la Alta Cultura americana que veremos más adelante.
LA TEORÍA AUTOCTONISTA El autor de esta teoría es Julio C. Tello (1880-1947)., arqueólogo peruano. Sus estudios y descubrimientos le permitieron elaborar una tesis contrario a la de Uhle. Tello sostiene que el origen de la Alta cultura peruana es autóctono. Esto quiere decir que la cultura no fue traída de ninguna parte sino que se creó aquí. Como vez es una posición totalmente opuesta a la de Uhle. Para Tello el origen de la Alta Cultura Andina está en la sierra en el área de Chavín de Huántar. Tello plantea que al Perú llegaron en tiempos remotos tribus Arawacks(3) procedentes de la Hoya Amazónica. Estos hombres, de cultura no muy desarrollada, se establecieron en la ceja de selva y luego se trasladaron a la sierra. El nuevo ambiente de la sierra fue para esta población un reto que los habría llevado a crear una cultura superior: Chavín. De Chavín de Huantár, la Alta Cultura se habría dispersado por todo el Perú y aún más allá de sus fronteras actuales. Resumiendo: Tello plantea que en la cultura Chavín se encuentran las primeras evidencias de Alta Cultura en el Perú. Es la más antigua y le llama cultura matriz, es decir, la que da origen al resto de las culturas. Contrariamente a lo que decía Uhle, Tello sostiene que las Culturas Nazca y Mochica no fueron resultado de importaciones mesoamericanas sino que su origen se encontraba en Chavín.
¿En qué hechos se basa Tello para plantear esta teoría?
Sus fundamentos son los siguientes: (3)
Una de las tribus primitivas que habitaba en la Hoya o Llanura Amazónica
Arawacks.
Según la teoría Autoctonista tribus Arawacks con una cultura no muy desarrollada se establecieron en la sierra dando origen a Chavín. De allí los avances culturales se difundieron por todo el Perú
TEORIA AUTOCTONISTA
.
Arawacks
.
Chavín
.
Mochica
7.
Nazca
La existencia de plantas de origen selvático que se cultivan tanto en la sierra como en la costa (ej. Yuca, maíz, camote, frejol, etc). La domesticación de llamas y alpacas por los hombres de la sierra, pero que después fueron conocidas y utilizadas por los costeños. Representaciones de animales selváticos como monos y felinos. Además en Chavín existío un culto al dios Jaguar (animal selvático). Influencia del arte andino en el costeño. Por su carácter autoctonista la teoría de Tello tuvo gran acogida. Era importante para los peruanos creer que su cultura no venía de otro lado sino que era autoctonista. Lo que se nos puede negar de la teoría de Tello es que él fue el primero en señalar algo que ha sido ratificado posteriormente por una serie de arqueólogos: el origen de Mochica y Nazca está en Chavín y no en Mesoamérica como había sostenido Uhle. ¿Qué queda de la Teoría de Tello?
LA TEORÍA ALOCTONISTA A la luz de los descubrimientos de la segunda mitad del siglo XX un arqueólogo peruano. Federico Kauffmann Doig, revisó las teorías de Uhle y Tello y elaboró una nueva: la teoría Aloctonista. Esta vendría a ser una variante del inmigracionismo pues, al igual que éste, sostiene que desde fuera llegaron influencias al Perú que dieron origen a la Alta Cultura. Desde 1957 se venían descubriendo etapas muy antiguas del desarrollo del hombre en el Perú. Se descubrieron los restos de Lauricocha y Huaca Prieta, restos que ya has estudiado en los capítulos 4 y 5. Estos descubrimientos revelaron la existencia de hombres en el Perú, anteriores a Chavín. En un primer momento la única consecuencia de estos descubrimientos fue desplazar la teoría autoctonista a etapas más antiguas que las representadas por Chavín. Posteriormente, Kauffmann tomando como base estos descubrimientos planteó una teoría aloctonista. Las etapas de Agricultura Incipiente (Huaca Prietra , etc) y PreAgrícola (Lauricocha, etc). Según Kauffmann, no mostraban antecedentes que revelaran características de la Alta Cultura andina, como por ejemplo el origen del gran desarrollo arquitectónico de Chavín. Es decir, existía un vacío entre el desarrollo alcanzado por los hombre de la época pre-agrícola y de la agricultura incipiente y Chavín. Kauffmann pensó que la respuesta a este vacío podía estar en la cultura Mesoamericana. Siendo el Formativo mesoamericano mas antiguo que el peruano, podía ser que la Alta Cultura peruana fuera resultado de uno o varios movimientos difusionistas venidos de Mesoamérica. Kauffmann encontró una serie de indicios: el uso del maíz (más antiguo en Mesoamérica), la semejanza en los motivos econográficos (dibujos), el uso de orejeras y caracoles marinos en ambas zonas, etc. Posteriormente Kauffmann reformuló su teoría. Planteó que la Alta Cultura americana, tanto la mesoamericana como la peruana se forma primero en el Ecuador, en la cultura Valdivia. Aquí el Período Formativo empieza en el 3,000 a.C. aproximadamente (anterior a los períodos Formativos de Mesoamérica y el Perú). En esta época ya se encuentran en Valdivia comunidades alfareras. Desde Valdivia, luego de un primer desarrollo local, la cultura se habría difundido dando origen al Período Formativo del Perú y México. En conclusión, las Altas Culturas mesoamericana y peruana tienen un origen y raíces comunes.
2
1 3
4 LEYENDA:
1. 2. 3. 4.
OCÉANO PACÍFICO
Formativo Ecuatoriano Formativo Mesoamericano Formativo Peruano Chavín
LA TEORÍA AMAZÓNICA Propuesta recientemente por el arqueólogo Donald Lathrap sostiene que el formativo ecuatoriano tiene sus orígenes en la Amazonía. La Amazonía influyó asimismo decididamente y por igual en Centroamérica y en los Andes Centrales. Estas relaciones y parentescos de lo Andino y lo Centroamericano a través de la Amazonía estarían comprobadas por similitudes lingüísticas (parecidos entre los idiomas Chimú – Uro Chipayas del Altiplano y el Proto-Maya de Centroamérica), similitudes en representaciones sacras (entre el caimán Chavín y el Dios Maya Itzmna), 4
2 1 3
LEYENDA: OCÉANO PACÍFICO
1. 2. 3. 4.
Amazonía Ecuador Perú Centroamérica
LA TEORÍA HOLOGENISTA Postulada por el Dr. Luis Guillermo Lumbreras, quien al respecto escribe: “La contradicción Aloctonismo autoctonismo está; pues superada y, en apariencia, históricamente clausurada. En la tercera parte de éste libro (Arqueología de la América Andina”) Proponemos una tesis “Hologenista” de los procesos de cambio; esto significa simplemente, que todos los factores internos y externos, confluyen en tales procesos, que se presentan cuando el nivel de desarrollo histórico de los pueblos le permite y lo requiere”.
TRABAJO PRÁCTICO Nº1
1. ¿Con que culturas se inicia la alta cultura peruana para el Dr. Max Uhle? a) Maya – Azteca d) Mochica – Nazca
b) Chavín – Paracas e) Nazca – Paracas
c) Proto Chimú – Proto Nazca
2. ¿Con que cultura se inicia la alta cultura peruana para el Dr. Julio C. Tello? a) Proto chimú d) Protonazca
b) Chavín e) N.A.
c) Paracas
3. ¿Quién postuló la teoría Aloctonista sobre el origen de la cultura peruana? a) Max Uhle d) Julio C. Tello
b) Luis G. Lumbreras e) N.A.
4. Encontrar la palabra escondida: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
1. Autor de la Teoria Autoctonista 2. Sostuvo la Teoría Inmigracionista. 3. Teoría defendida por Luis G. Lumbreras. 4. Quien afirma la teoría Amazónica 5. Resultado de creaciones hechas por el hombre durante siglos. 6. Nombre de tribu de la Amazona descrita por Julio C. Tello. 7. Cultura que contribuye a la formación del Perú Mesoamérica.
c) Kauffmann Doig
CAPÍTULO QUINTO
DE LOS CAMPESINOS ALDEANOS Que trata de la forma cómo la nueva economí agropecuaria convirtió en geniales creadores a los hombres. Se cuenta la historia de lo descubrimientos del tejido y la cerámica y lo orígenes y apoteósico desarrollo de l arquitectura. Ocupa la historia comprendid ente los años 2,500 a 1,500 a.C.
En poco tiempo aumentó la poblaci6n. Los valles se fueron cubriendo de campos de cultivo y cerca de ellos los campesinos construyeron sus viviendas, como en Chilca. Al aumentar la poblaci6n. natura1mente. los grupos de viviendas fueron mayores también; aumentaron tanto, que los arqueó1ogos, ahora, los encuentran con cierta facilidad en todos los valles de la costa y ya los están encontrando también en la sierra. Eran campesinos, es decir gente dedicada íntegramente al campo y vivían en aldeas o en estancias. Hay un hecho importante en todo esto, con respecto al futuro: aparece la propiedad. Antes, los hombres só1o eran dueños de los productos de los que se apropiaban por caza o recolección o pesca, pero no eran dueños de nada más (aparte, naturalmente, de sus propias armas e instrumentos); en cambio, el hecho de sembrar la tierra y usarla como medio de vida, hizo que las comunidades aldeanas se constituyan en propietarias privadas (colectivas) de su tierra, con derecho a defenderlas de cualquier advenedizo que quisiera usarlas con iguales fines. Al mismo tiempo, esto modificó las relaciones entre las personas, de manera tal que la banda tuvo que ser remplazada por la comunidad aldeana. La diferencia entre la banda y la comunidad es una diferencia de gran magnitud. La banda es una organización unifamiliar, mientras que la comunidad, aunque normalmente mantienen los 'Vínculos familiares de consanguinidad, es una organización multifamiliar, es decir que la conforman varios padres de familia con sus hijos. En la banda existe una jerarquía de poder basada generalmente en la fuerza y la astucia, pues el "jefe" es el que es más fuerte o más hábil para cazar; en la comunidad se busca la opinión de sus miembros y la mujer sube en importancia; la comunidad estará organizada en Ayllu, lo que más tarde permitirá una suerte de "consejo" para decidir la vida de las gentes, en donde la experiencia de los mayores tendrá gran, importancia en las decisiones. Al vivir cerca de sus "chacras ”, los hombres se volvieron sedentarios y junto con esto se dieron notables descubrimientos que facilitaron la actividad humana. El más importante fue, por cierto, el sucesivo sometimiento de la naturaleza al hombre por medio de la domesticaci6n de más plantas; descubierto al principio, fue la tarea de consciente experimentaci6n el obtener nuevas plantas para el cultivo. En la costa se domestic6 los pallares y las calabazas y los frijoles y zapallos, muchas frutas como la lúcuma, el pepino, el pacae, la ciruela del fraile y luego plantas tan importantes como el algodón. Sería muy largo enumerarlas todas. Esta es la edad de los grandes descubrimientos tecnológicos. Con las fibras del junco, el maguey y luego el algod6n y sólo más tarde la lana de los auquénidos, se hizo el descubrimiento del tejido. Al comienzo parece que no lo usaban mucho para vestidos, pero esto está aún por estudiarse; luego, los pescadores aprovecharon del descubrimiento para hacer redes ¡Hay que imaginar lo que esto significó para los pescadores!; era aumentar en un 1,000 por 1 la producci6n de peces, pues lo que se puede pescar con anzuelo es muy poco en relaci6n a lo que se puede obtener con la red. El descubrimiento pudo comenzar a raíz de la confecci6n de cestos y esteras, que se hacía desde tiempo atrás; ahí está el principio de la tela; más tarde, con fibras delgadas y suaves
Diseño de un ave (¿Halcón?), decorando un tejido primitivo encontrado en Huaca Prieta, valle de Chicama.
como las del algod6n, los lienzos fueron más adaptables a la forma humana y debieron remplazarlas a las pieles de animales o quien sabe qué otro tipo de abrigos usados por los hombres. El tejido primitivo era muy sencillo; no se conocía ningún aparato especial para hacerlo, pues sólo unos dos mil años después se descubrió el telar. Las telas se hacían entrelazando los hilos de una manera muy ingeniosa; en algunos casos combinando hilos de dos colores diferentes. Pero el tejido fue el único descubrimiento novedoso; hay dos más: la cerámica y la arquitectura. El más antiguo es la arquitectura, casi va de la mano con el descubrimiento de la agricultura, pero, en verdad, su desarrollo notable sólo se da en este tiempo. Las casas, es decir el aspecto de la técnica de construcción y de la arquitectura, fueron de manera muy rudimentaria siempre, generalmente con materiales merecedores; en algunos casos, como en el Waka (es decir "colina sagrada") llamada Prieta, al norte de Trujillo, se hacían una especie de cuartos excavados en la basura, forrados con cantos rodados (piedras del río o de la playa); en otros casos, en sitios más al sur, como en el paraje de. Asia, al sur de Lima, con barro se dibujaron algunas casas. Aunque un poco después, la arquitectura comunal fue la que dio un gran salto. Se construyeron edificios públicos, seguramente con ayuda de toda la comunidad, en o cerca de las aldeas, cuya funci6n era ceremonial ya sea religiosa o no. En la sierra, en Huánuco, aparecieron varios de ellos, de los cuales el más destacado es uno que le llamaron Templo de las Manos Cruzadas, sus descubridores, unos científicos de Tokio (Jap6n); se han encontrado varios en la costa, especialmente en la costa central, entre Lima y Trujillo, como el de Aldas, en Casma, el de Río Seco, cerca de Huarmey, o el de El Paraíso, en Chuquitanta (Lima).
Los edificios son hechos de piedra y enlucidos sus muros con barro; en algunos casos tienen ornamentaci6n que pudo ser ritual, como el caso de las Manos Cruzada, que aparecen en Kotosh (Huánuco). Son recintos, especialmente los de Huánuco y Lima, que contienen un fogón en su interior, al centro de un cuarto que está dispuesto de manera tal que varias personas se pueden sentar alrededor. Hasta muchos, muchísimos siglos después, la arquitectura de carácter permanente, hecha de piedras o adobes, sólo servirá para construir templos u otros edificios comunales, y las viviendas, edificios domésticos, seguirán siendo muy rudimentarios. En cuanto al descubrimiento de la cerámica, que se produce casi al finalizar esta etapa de increíble creatividad, en realidad hay muchas discusiones sobre su origen; unos dicen que se originó en un solo lugar en el mundo, que se descubrió por sólo una vez en la historia y que de allí se difundi6 a todo el mundo; otros sostienen que tal descubrimiento no es un hecho único y que todos los pueblos que llegan a un cierto nivel de desarrollo, llegan a descubrir la cerámica. Este es un debate del que nosotros preferimos evadirnos hasta que haya más pruebas para cualquiera de los argumentos. En realidad, por hoy lo más importante es el descubrimiento mismo y lo que esto significó en el antiguo Perú. Estamos inclinados a aceptar que el evento se produjo al norte del Perú, sea en Ecuador o Colombia y que de allí se difundió hacia el sur. Sea como fuere, hacia el año 2,000 a.C., aparecen los primeros alfareros, haciendo unas vasijas de color marrón oscuro, muy toscas, que se produce en varias partes. La cerámica no es un descubrimiento sencillo, pero los efectos de su descubrimiento son aún menos sencillos. Hacer cerámica es transformar la tierra en piedra; es hacer del barro, que adopta cualquier forma y es pegajoso, un objeto duro y permanente, con una forma no modificable, aunque frágil. Al modelar la arcilla, uno crea una forma que en la naturaleza no existe; por ejemplo la figura idealizada de una mujer. El barro, con la forma que uno quiere darle, sometido al fuego, se convertirá en piedra. Es un hecho mágico que solo en nuestro tiempo la ciencia puede explicar en términos no mágicos; pero ellos no. De otro lado, en la vida práctica, la cerámica resolvió infinidad de problemas. Los pescadores, por ejemplo, no pueden apartarse mucho de las fuentes de agua para vivir, aun cuando las zonas de pesca sean abundantes más allá; la cerámica los aproxima a los más alejados lugares de pesca, porque pueden trasportar. El líquido y mantenerlo fresco dentro de los recipientes por algún tiempo. Lo mismo sucedía con los agricultores. Todos estos descubrimientos produjeron cambios importantes en la vida de las gentes, pero ellos fueron aun mucho más rotundos y provechosos cuando los hombres estrecharon sus contactos y cuando nuevos descubrimientos permitieron más fructíferas y beneficiosas actividades.
TAREA DOMICILIARIA Nº1
1. ¿Qué entiendes por alta cultura peruana? 2. ¿Cuáles son las teorías sobre la alta cultura peruana? 3. ¿Cuál es la más importante para usted? ¿Por qué? 4. Ideas principales de Julio C. Tello? 5. ¿Cuáles son las pruebas de Max Uhle? 6. ¿Qué nos dice la Teoría Aloctonista? 7. ¿Por qué es importante la idea de Luis G. Lumbreras? 8. ¿Qué cultura mesoamericana antecede al Perú? 9. ¿Cuál es la cultura matriz para el Perú? 10. ¿Cuáles son las pruebas presentadas por Kauffmann Doig? 11. ¿Qué de nuevo aporta Donald Lathrap? 12. ¿Qué periodo cultural antecede a este tema? 13. Un comentario sobre la lectura. 14. Realizar un mapa conceptual sobre el tema? 15. Hacer un mapa señalando las teorías.
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 2
PRIMER AÑO
MARCO TEÓRICO CULTURAL PRE-HISPÁNICO A lo largo de la historia del Perú y principalmente en el siglo XX, se ha buscado la manera, de buscar una periodificación y esquemas cronológicos. Uno de los primeros fue el cronista Felipe Guamán Poma de Ayala, hace 100 años hizo una aproximación a este tema Max Uhle, pero contraponiéndose al esquema de Uhle. J.C. Tello propuso uno distinto en 1921. Aporte de los esquemas previamente descritos, existen otros como el arqueólogo norteamericano A. L. Kroeber quien en 1942 ideó una secuencia cronológica que ordena la historia del antiguo Perú a partir del año 1500 a.C. utilizando dos categorías: “Horizonte” e “Intermedio”. Esta secuencia es la más utilizada hasta la actualidad . Jhon Rowe en 1956 planteó un esquema que servia principalmente para ubicar la alfarería en una columna temporal, sin considerar aspectos evolutivos o de desarrollo sociopolítico. Lo dividió en dos grandes estadios: Pre-Alfarero y Alfarero; a su vez, el segundo fue dividido en: Período Inicial, Horizonte Temprano, Intermedio Temprano, Horizonte Medio, Intermedio Tardío y horizonte Tardío. En la década de 1960, el esquema de Rowe fue cuestionado por lumbreras quien propuso otro compuesto por: Lítico, Arcaico, Formativo, Desarrollo Regional, Imperio Wari, Estados Regionales, Imperio Tahuantinsuyo. Ciertamente, ambos esquemas tienen vigencia y son distintamente utilizados por los científicos y el público no especializado. Nosotros utilizaremos los Horizontes e Intermedios.
La aparición de la Alta Cultura presupone: 1. Una agricultura desarrollada (con control de riego y domesticación de cultivos complejos como el maíz, que generaba excedentes. Esta permitió la expansión de la población. 2. La consolidación de núcleos Jerarquizados de poderes de origen cultistas y otros, como castas sacerdotales, jefes militares, etc. 3. Desarrollo artesanal intenso: Cerámica, Textilería, Metalurgia, etc.
PERIODIFICACIÓN DE LAS ALTAS CULTURAS PERUANAS
HORIZONTE Periodo de HOMOGENIZACIÓN CULTURAL. Una cultura se difunde en gran parte de área andina (PANANDINA)
INTERMEDIO Periodo de DESARROLLOS CULTURALES LOCALES. Se mantienen elementos de la cultura del horizonte anterior.
PERIODIFICACIÓN DE LAS CULTURAS SEGÚN JHON ROWE
E Y Q ) E n Y á c A i B S M ( A L
A P R A U H
Ú R E P
S Ú C I V
A C Z A N
L E N E
E D O L L O R R A S E D
S S O A I R R O A Ñ M E Y S A
A C R A M A J A C
S A R ) U S I T O L D E U M C R E T S N I A E T E L T A N O Z S I R A O L H (
S A C N A H C
. o d o í r e p a d a c n e n ó i c a c i b u a l e t n a t r o p m i s E
O I O R C O Z Ñ U E C S
I R A W
N Í V A H C . a c i f á r g o e g n ó i c a c i b u a l , n é i b m a T
) * ( n ó i c i s n a r T e d s a r u t l u C
. . . 1 2 3
S A Y O P A H C A H C
A C I H C O M
O C I M Á R E C E R P
o ó E e T
R i c E i r a M p I A R ( P
1800 – 500 d.C
s o s n o l a O s I O e D N e t r E A d A M R o s R P d o E M o r T E i t N T r s I e e P a ( M
500 – 700 d.C
A C N I
A H C N I H C
Y A C N A H C
800 - 500 d.C E T ) o N d O a t s Z E I o c R l o i e d t O d a á t H n s r c
Ú M I H C
A C R A M A J A C
E U Q E Y A B M A L
Á R A C U P
S A C N A U H
E T N O Z I R O H O D N U G E S
700-1200 d.C
O Í e D d R A s ) T e r s e o d O I t c a D u d r u E t i M s c R n E o T C ( N I
1200-1438 d.C
E T R N E O C Z R I E R T O H
1438-1532 d.C
EJEMPLO DE UCLTURA EN UN HORIZONTE
EJEMPLO DE CULTURA EN UN INTERMEDIO
PERIODIFICACIÓN DE LA ALTA CULTURA PERUANA SEGÚN DR. LUIS GUILLERMO LUMBRERAS. IMPERIO TAHUANTINSUYO
ESTADOS IMPERIALES
INCAS
ESTADOS REGIONALES
ESTADOS IMPERIALES
CHIMÚ – CHINCHA
HUARI
ESTADOS IMPERIALES
HUARI
DESARROLLOS REGIONALES
ESTADOS PRIMARIOS
MOCHE – NAZCA – TIAHUANACO
FORMATIVO
JEFATURAS
CHAVIN – KOTOSH
ARCAICO
TRIBUS
CHILCA
LÍTICO
BANDAS
TOQUEPALA – HUIRACOCHA
Veamos, algunos patrones básicos que caracterizan el formativo en el Perú, o las expresiones más sobresalientes que indican la aparición de la cultura en el Perú. Especialización y esplendor artesanal; la especialización en el trabajo es inherente al cuadro cultural del Formativo, por cuanto el cultivo desarrollado lleva a la vida sedentaria. Sólo así se explica el Florecimiento de las artesanías: cerámica, litoescultura, metalurgia, tejidos arquitectura monumental de piedra y de barro, etc. Repasemos las características que ofrece el formativo en el concerniente a las diversas expresiones artesanales antes señaladas.
ARQUITECTURA Centros de poder, cultista y ceremoniales de planos simétricos, orientados de preferencia hacia el Este; estructura central con proyecciones en sus flancos, que encierran un patio hundido, el mismo de forma cuadrada o circular y que acaso simbolice una boca o un ojo. Muros de piedras grandes emplazadas con mortero constituidos por piedras pequeñas o cuñas y barro cuyos parámetros van revestidos con piedras labradas, etc.
LITOESCULTURA “Estelas”, formadas por piedras de distinto tamaño y de formas simétricas o asimétricas (Sechín), con relieve generalmente en una de sus caras, de función arquitectónica evidente al revestir aparejos (Sechín), (Chavín); monolitos, o piedras alargadas trabajadas con relieve por todas sus caras; cabezas escultóricas. Relieve trabajados en base a Líneas, en base a relieves planos a relieves-redondeados en base a líneas anchas o surcos; vasos pequeños de piedra, morteros con diseños en relieve o figurando aves o pumas.
CERÁMICA
De difícil caracterización por las modalidades y las diversas líneas evolutivas que comprenden. La cerámica Cupisnique-Chavín, sus características básicas color negro, gris, chocolate, con cocción en Horno cerrado que confiere tonalidad oscura a la cerámica, con decoración incisa y pintura post-cocción (Ocucaje, paracas, tembladera); con líneas incisas o en relieve; formas esféricas de cántaros con asa-estribo, etc; con boca “biselada” (más tarde como tradición tomando la forma de anillo, en Mochica temprano y Vicús).
TEJIDOS Telas o telar (Complejo Chavinoide). De Ica, representando seres de la mitología Chavín; ausentes en la Costa Norte y en la sierra, por condiciones climáticas desfavorables. Fibra de algodón: Tamaño grande de las telas, acaso “mantos” Pintura marrón, etc. Figuras con líneas dejadas en blanco. Figuras en la cerámica Vicús, muestran el uso de diversidad de prendas de vestir, algunas con aplicaciones metálicas de “colgajes” circulares.
METALURGIA Adornos Y vajillas de oro (vasos ceremoniales, etc). Hallazgos de Changoyape (Complejo Chavinoide) de figuras míticas repujadas sobre oro laminado y recortado, siguiendo contornos determinados, figurativos metalurgia Vicús y frías de tecnología avanzada:
Planchas de cobre, doradas martillando láminas de oro, empleo de la técnica “colgajos”” circulares que vibran con el aire. Metalurgia de Frías , de despliegue artesanal: repujados, figuras huecas, soldadas con elementos movibles (cabeza, etc). Trabajos de miniatura, pinzas de depilar suntuosas en forma de media luna, narigueras, etc.
LA AGRICULTURA Y LA “DOMESTICACIÓN DEL HOMBRE” No hay “alta cultura” de la antigüedad sin una forma evolucionada de la agricultura, sin que la alimentación esté supeditada al cultivo de la tierra. Sólo la actividad agrícola desarrollada llevará a los grupos humanos a transponer los linderos del “primitivismo” constituyéndose en la auténtica fuente generadora de la “alta cultura”. Podría decirse que por la agricultura son domesticados, por igual, plantas y hombres.
En efecto, la agricultura desarrollada obliga a los grupos humanos a establecerse en una región o lugar determinado, por generaciones; es decir, los tornará sedentarios. Y no tan sólo porque tienen así su alimentación asegurada, sino debido también a la necesidad de atender permanentemente las diversas faenas necesarias al cultivo de la tierra (1) Pero el establecimiento permanente en un lugar determinado ha de llevar, a su vez, a que el hombre disponga del tiempo necesario entre cosecha y cosecha, para inventar nuevos utensilios, perfeccionarlos tecnológicamente y dárseles formas artísticas (2). La cerámica no puede, teóricamente, aparecer en edades anteriores a la agricultura: es frágil y pesada, y habría ofrecido dificultades de transporte en tiempos en que el hombre era todavía nómada. Algo parecido sucede con el desarrollo de la arquitectura, que también es, con propiedad, hija de la actividad agrícola: en efecto sólo la vida agrícola y el consiguiente sedentarismo justifica el dedicar esfuerzos a la construcción de viviendas, que no hay que abandonarlas luego. Más aún, se levantan centros ceremoniales y cultistas cada vez más grandes y suntuosos, dedicados a la administración y a las fuerzas sobrenaturales que intervienen en la germinación de los cultivos: lluvia, concepto de madre tierra; etc. De tal manera que también las ideas mágico religiosas se enriquecen notablemente con la actividad agrícola. Otro aspecto capital, que también se explica como consecuencia de la actividad agrícola, es el aumento de la población. La agricultura, en efecto que permite una alimentación segura y permanente, produce presiones demográficas. A su vez el incremento de la población plantea el reto de lograr un nivel cada vez más alto de productos alimenticios; ello se traduce en la necesidad de domesticar nuevas plantas y en la exploración de mejores técnicas del cultivo, solucionadas en el Perú antiguo con irrigación artificial, terrazas de sembrar, abonos, e instrumentos agrícolas (taclla). Pero la población continua creciendo en razón de la solución alimenticia inicial, que significa la agricultura misma y las nuevas soluciones dadas por el hombre para lograr mayores recursos agrícolas, para alimentar la creciente prole. Esta presión engrandecerá, a su turno, un estado de belicosidad entre subgrupos y grupos vecinos, por el dominio de las aguas necesarias a los campos de cultivo, y la ampliación de las áreas mismas necesarias para la agricultura.
Por su parte, aquello ha de motivar que los grupos busquen organizarse mejor, para así lograr más poder. La organización, que surge como una necesidad, se extenderá sobre la producción de los alimentos, sobre la defensa de los campos de cultivo frente a la rapacidad de grupos vecinos, sobre el control de las aguas, sobre la búsqueda den nuevas tierras y el despojo de las mismas, etc. Todo ello exige la formación de una clase dirigente, una elite conductora que vele eficientemente por los destinos del grupo. Esta elite conductora que vele eficientemente por los destinos del grupo. Esta elite controladora del poder reclamará privilegios para sí y sus descendientes. Se establecen divisiones en el trabajo; especialización en diversas actividades: las de gobierno, las de dedicación en las esferas mágico-religiosas que aseguran el amparo de las divinidades, las de la producción material de los alimentos, las de las artesanías, etc. Con ello la sociedad quedará cada vez más dividida en estratos sociales: surge nítidamente el hombre dedicado al cultivo (campesinado), el grupo de mandones políticos y religiosos –que se ubican en templos y palacios-, y los especialistas en las artesanías y otras actividades específicas, que viven en conjuntos urbanos –acaso también en “barriadas” en torno a centros culturistas – o bien en determinados sectores de los mismos de mayor o menos prestigio. En tiempos en que se practica la agricultura desarrollada el hombre recobra su status de privilegio frete a la mujer; en parte, probablemente, debido a que interviene en las faenas agrícolas que reclaman fuerza física: obras de canalización, acueductos, etc. La mujer aparece ahora como colaboradora y sumida en una especie de esclavitud, si se mira con el lente actual. Este estado de cosas al que conduce el florecimiento de la agricultura y que impulsa al hom bre a la civilización, que “la doméstica”, prevalecerá hasta la conquista española, con sólo variantes particulares reinando rivalidad y belicosidad permanentes entre grupos y naciones que se forjan y sucumben dando paso a la expansión de grupos mejor organizados, por lo mismo más poderosos que imponen, temporalmente, su dominio en áreas mayores: su idioma sus dioses, sus estilos en las artes, etc. Y serán los restos de estilos de las artesanías con sus representaciones arqueológicos más importantes para el conocimiento de esa cultura ya que no se dispuso de una forma superior de escritura.
TRABAJO PRÁCTICO Nº2
Aprecia con análisis el dibujo y contesta las siguientes preguntas: 1. ¿Cuál es lo más importante para construir un templo? ....................................................................................................................................................................................................... ....................................................................................................................................................................................................... ....................................................................................................................................................................................................... ....................................................................................................................................................................................................... 2. ¿Qué actividades surgieron con el formativo? ....................................................................................................................................................................................................... ....................................................................................................................................................................................................... ....................................................................................................................................................................................................... ....................................................................................................................................................................................................... 3. ¿Si tú viveras en el formativo y fueras del pueblo como distribuirías tu tiempo? ....................................................................................................................................................................................................... ....................................................................................................................................................................................................... ....................................................................................................................................................................................................... .......................................................................................................................................................................................................
HISTO - LETRAS Encontrar todas las palabras posibles de acuerdo al tema desarrollado:
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TAREA DOMICILIARIA Nº2
1. Mencionar a las personas que hacen una división de las culturas peruanas. 2. ¿En qué consiste la división de Jhon Rowe? 3. Explicar la división de Luis G. Lumbreras. 4. ¿Qué es un Horizonte? 5. Mencionar las culturas peruanas que pertenecen a un horizonte? 6. ¿Qué es un Intermedio? 7. 5 culturas pertenecientes a un Intermedio 8. ¿Qué es una tribu? 9. ¿Qué es un estado imperial? 10. Características culturales en el Formativo 11. Importancia de la Arquitectura. 12. Importancia de la Cerámica 13. Realizar un mapa conceptual sobre el tema. 14. Hacer un comentario sobre la lectura. 15. Realizar 5 dibujos sobre el tema.
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 3
PRIMER AÑO
CULTURA CHAVÍN De los templos que había en el Horizonte Temprano, uno adquirió gran prestigio: El Templo de Chavín de Huántar. Chavín o Chavín de Huantar es un pueblo serrano 3200 m.s.n.m. que se encuentra en la falda oriental de la Cordillera Blanca, provincia de Huari, Callejón de Conchudos, bañado por los ríos rí os Mosna y Huacheccsa, departamento de Ancash. Cuenta la historia que hacía el siglo XVI fue visitado por el cronista español Cieza de León, más no le prestó mayor importancia ; luego es visitado por Antonio Raimondi en el siglo XIX; a quién debemos el conocimiento de la Estela de Raimondi. Sin embargo a quien podemos considerar el verdadero descubridor de Chavín, es el arqueólogo peruano Julio C. Tello en 1919.
El complejo consiste en dos templos: el antiguo al norte y el nuevo al sur.
Se fortalece el imperio Asirio 2000-612
La dinastía Shong 1600-1027 fue un período de florecimiento 1500
S.XII : Grecia Arcaica o primitiva. 753: Fundación de Roma 327: Alejandro Magno conquista la India.
Hacia 900 a.C. Se funda Cartago en la actual Túnez. A.C.
L NEA D DE E T TI IEMPO LA CU CULT LTUR URA A C CH HAV N 1200
A.C.
300
Centro más importante: CHAVÍN DE HUÁNTAR (ANCASH) HUÁNTAR (ANCASH) Difusión:
Norte: Río Tumbes – Cajamarca
Sur : Río Grande (Ica) – Ayacucho
Este : Río Marañón nacientes del Huallaga
Oeste: Océano Pacífico
Chavín comprendió la Costa, Sierra y parte de la Ceja de Selva.
Condiciones de desarrollo: Agricultura desarrollada (control de riego y domesticación de cultivos complejos). Ejemplo: el maíz Desarrollo Artesanal Consolidación de núcleos jerarquizados de poder de origen cultista. Organización política: Estado Teocrático (gobernado por reyes sacerdotales). Aparecen las clases sociales. Sacerdote Nobleza (casta guerrera) Campesinos vivían organizados en Ayllus
Sabías que … las cabezas clavas adornan la fachada exterior de Chavín de Huantar. ctualmente sólo queda una en su lugar de origen. Los arqueólogos las han llamado así por que la uca atraviesa la pared como si fuera un clavo…
Para Julio C. Tello
Según R. Larco Hoyle
Para Richard Burger
Fue el primero en excavar el templo, Chavín se origino en la Selva. Tello la llamó “Cultura Matriz”, pues pensó que esta cultura había sido el origen de todas las otras culturas peruanas. Sostuvo que Chavín era de origen costeño, pues en Sechín, por ejemplo que fue anterior a Chavín, había representaciones muy similares. Señala que la influencia religiosa vino de la costa y fue llevada a las altura, allí unida a tradiciones amazónicas, fue madurando hasta crear un nuevo culto que, reelaborado y fortalecido, se extendió en el Perú.
ARQUITECTURA CHAVÍN 2
1
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Sabías que … uno de los fenómenos sobre el cuál discuten los arqueólogos hasta hasta hoy es el origen origen de la cultura Chavín … Abajo, algunos de estos estos planteamientos.
Usaron materiales, costa (barro), sierra (piedra), se caracterizó por las formas geométricas, combinadas en sus construcciones, por ejemplo: Pirámide Trunca, patio, pozos hundidos, distribución de los edificios en “U”, etc. Además construyó edificaciones subterráneas con diseños tipo laberínticos. Templo Principal:
5
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1. Plataforma Plataforma pirámide pirámide trunca. trunca. 2. Andenes, Andenes, terrazas. terrazas. 3. Edificio en “U”
Templo de Chavín de Huántar apuntan hacia el readornado con figuras de piedra (cabeza clava) en su interior se encuentra el Lanzón Monolítico.
4. Plaza Hundida Hundida circular circular 5. Plaza hundida hundida rectangular rectangular
Otros templos: -
Kunturhuasi (Cajamarca) Garagay (Lima) Moxeque (Casma) Cerro Blanco (Casma) SEchín (Casma) Palca
- Pacopampa (Cajamarca) - Cupisnique (La Libertad) - Punkuri (Casma) - Chongoyape (Lambayeque) - Caballo Muerto (Trujillo)
Los templos tenían funciones: a) Religiosas b) De intercambio y control social c) De conocimiento astronómico
Religión: “Dios Jaguar”. Kauffmann lo llamo “Piscoruna”. Personaje antropomorfo con características de: Jaguar Antropomorfo Ave de rapiña Serpiente Cerámica: Destacó la de tipo ceremonial, es decir, la que se utilizó en el culto. Estos huacos ceremoniales tenían el cuerpo globular con pico y asa estribo. Eran ceramios monocromos negros o grises, se encuentran adornados con motivos felínicos hechos en altos y bajos relieves.
Escultura: Fue la actividad que más desarrollaron. En la sierra se tallaba la piedra, lo más común fueron las estrellas o lápidas (piedra planas con figuras en alto relieve); los obeliscos en forma de prismas estas piedras eran llamadas blancas. Restos: -
Obelisco Tello El Lanzón Monolítico La Estela de Raimondi Estela de Yauya Cóndor de Chavín Cabezas Clavas
El arte lítico en la Escultura Es obligado hablar en este punto de los principales objetos de culto, de Chavín.
El Lanzón Monolítico Como ya sabes, se encuentra en el Templo Antiguo. Es una de las esculturas más representativas del Arte Chavín. Mide 5.53 mts. De altura y el material es granito blanco trabajado en bajorrelieve.
Representa una divinidad. Es un personaje felínico con características humanas: de pie, con los dedos de los pies y las manos terminados en garras, el brazo derecho hacia arriba y el izquierdo hacia abajo. Lleva aretes, collar túnica y cinturón. El cabello es figurado como serpiente.
La Estela de Raimondi Mide 1.98 mts. X 74 cms., es de granito trabajado en planorrelieve. No se conoce su lugar originario. Pertenece a una época tardía de Chavín: 600 a.C. Corresponde a un dios con forma humana, con rasgos felinos. Está al pie, con los brazos abiertos, sosteniendo en cada mano una especia de báculo. En la parte inferior, los báculos terminan en cabezas de felinos, en la parte superior tienen cabezas de serpientes. Las manos y los pies terminan en garras. La cabeza es bastante grande y de forma rectangular. La boca de labios gruesos, muestra cuatro colmillos curvados. Los ojos tienen las pupilas hacia arriba. De un cinturón decorado surgen dos serpientes a cada lado. Encima Mide 1.98 mts. de alto y de la cabeza hay una larga y complicada serie de dibujos a manera 0.74 mtrs. de ancho de tocado con radicaciones. Material : Diorita
El Obelisco Tello Lleva ese nombre en reconocimiento a la labor de investigación realizada por el científico Julio C. Tello. Pertenece al período más antiguo de Chavín: 1000 a.C. El obelisco es un pilar de granito, de 2.52m de altura. esculpido en las cuatro caras. Tiene una forma alargada, de corte rectangular. Representa dos animales en forma muy compleja. Uno está en actitud de devorar a tres animales, un ave, un pez y un monstruo. El otro, parece haber devorado ya a otros seres. También están representados aves, serpientes y felinos.
Mide 2.52 mts. de altura y 0.32 mts. de ancho. Material : Granito
TRABAJO PRÁCTICO Nº3
Deberás apreciar por unos minutos los siguientes cuadros o dibujos, debiendo. Luego señalar las características más importantes: 1. 1
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¿Qué es una Teocracia? .............................................................................................................................................................................................................. .............................................................................................................................................................................................................. ..............................................................................................................................................................................................................
Capítulo Sexto
LOS DIOSES DE CHAVÍN Donde se trata de los orígenes de la Civilización Andina, de la manera cómo aparecieron los artesanos y otros especialistas, del descubrimiento de la metalúrgia y del desmesurado crecimiento de los templos y la importancia de los sacerdotes; todo lo cual ocurrió entre los años 1,500 a 500 a.C.
Cuando se ingresa al templo de Chavín, se tiene la sensación de entrar en un mausoleo lleno de fantasmas feroces. El silencio es total, pues ni siquiera se escucha el ruido del viento exterior, del que uno está separado por gruesas murallas y un sólido techo de piedra. Las galerías son angostas, altas, frías; es fácil perderse en ella; forman un laberinto cruel para el neófito. Al centro, en medio de una granizada de piedras, hay un cuchillo gigantesco, tallado en piedra, como caído del cielo y clavado en lo profundo de la tierra; le llaman el Lanzón , tiene más de cuatro metros. Pero no es simplemente la figura de un cuchillo, es más bien la terrible imagen de un dios humanizado, que ávido de sangre muestra las fauces con filudos colmillos curvos. Tiene la mano derecha en alto y uñas son garras y los cabellos son serpientes. Es impresionante la figura de este dios perdido hoy en el laberinto de un templo destruido por los siglos. Chavín está en medio de la sierra, en un lugar en donde comienza a formarse el Callejón de conchudos, entre las montañas, al pie de un río. Las montañas están al oriente de la cordillera Blanca, aquélla del Huascarán y el río se llama Mosna. En éste lugar que sirve de testimonio de lo que ocurrió en el país hace más de tres mil años, cuando unos hombres construyeron una nueva forma de vida. Ya no eran más los habitantes andinos, trashumantes cazadores-recolectores, ya no eran más los semidesnudos salvajes de los primeros tiempos, pues las cuevas y los abrigos naturales habían sido s ido abandonados gracias a la nueva técnica de construcción; todo era diferentes, los instrumentos, las costumbres. El nuevo régimen permitió un ascenso de la importancia de los núcleos de vida en las aldeas, de manera tal que ellas fueron creciendo en número y tamaño. El avance de la tecnología agraria había creado la necesidad de nuevos tipos de personas, a manera de especialistas dedicados al estudio de los movimientos del sol, las estrellas y la luna y al mismo tiempo técnicos en la distribución de las aguas para la ampliación y servicio de los campos de cultivo; estos especialistas vivían en las aldeas y a medida que avanzaban sus conocimientos aumentaban su prestigio y su poder social; más bien que científicos en posesión de conocimientos derivados del estudio, ellos eran poseedores del don “sobrenatural” de controlar las lluvias y los cursos de agua, por lo tanto estaban ligados a los dioses; eran “sacerdotes” de los dioses. Las aldeas en donde tales especialistas vivían, crecieron inusitadamente, tanto por el hecho de que los campesinos los favorecieron con gran parte de sus excedentes de producción agropecuaria, cuanto porque los mismos sacerdotes decidieron montar su propio sistema de vida, que condujo a la institucionalización de los templos y a la formulación de lo que se llama la iglesia o o sea una organización al servio de la religión.
Algunas aldeas devinieron, pues en centros ceremoniales, que para ser tales requirieron de nuevos tipos de especialistas y otros servidores. En efecto, los sacerdotes, más bien técnicos hidráulicos, formaron en torno a los templos que ellos mismos comenzaron a edificar, una élite de servidores “a tiempo completo” deslizados del campo, principalmente constituida por artesanos. Los ceramistas más destacados de la comunidad, los mejores tejedores, los picapedreros fueron asimilados al servicio de los templos, donde los sacerdotes “adivinaban” los períodos de sequía, de lluvia, etc. Los artesanos fabricaban los objetos litúrgicos que acompañaban las ceremonias de los sacerdotes. Tres mil años antes de nosotros …
Es así como se fue gestando un nuevo tipo de sociedad. Hacia el año 1,000 antes de nuestra era, es decir hace unos tres mil años, todo este proceso desemboca en una revolución social que marcó el punto de partida de la nueva sociedad. Los campesinos, a cambio de los servicios que recibían de los sacerdotes, les entregaban un parte de la producción, los excedentes, de modo tal que todos aquellos que vivían en torno a los templos vivían de los servicios “religiosos”, sin intervenir directamente en la producción de alimentos. Pero, en la medida en que los habitantes de tales centros religiosos aumentaban, la cantidad de excedentes requerida era también ascendente; el peligro de una sequía, de una plaga o cualquier eventual pérdida en la producción campesina afectaba a los sacerdotes y sus allegados en forma igual o más bien mayor que a os campesinos; por eso, era menester crear un sistema que que asegurase la subsistencia de este nuevo género de personas desligadas de de la comunidad agraria: el sistema lo dio la misma religión. La alternativa de poder negarse a entregar una parte de la producción, que debió poseer la comunidad campesina en los comienzos de este proceso, debió ser clausurada para eliminar el grave peligro que ello significaba para los habitantes de los templos y sus alrededores. Para eso fue indispensable crear un régimen de obligaciones imprescriptibles, sancionadas por los dioses, en tanto que ellos, los dioses, eran “en última instancia” quienes debían ser retribui dos por los campesinos, por los servicios que “a través de los sacerdotes” ellos ofrecían. La tarea de crear tales dioses fue seguramente larga y difícil, aun cuando cada fuerza natural era una divinidad. Los sacerdotes fusionaron sus conocimientos con la habilidad de los artesanos y ambos, en santa alianza, edificaron en piedra, en barro, en hueso o en telas un olimpo tangible de dioses severos, más bien feroces, represivos, dueños de todos los poderes y acreedores de todos los hombres y su trabajo. Se estableció así la teocracia . Pero la teocracia, que es el gobierno de los dioses a través de sus “representantes”, no fue, naturalmente, establecida sin resistencia, ella es el inicio de la explotación del hombre por el hombre, es el origen de la sociedad de clases, es el origen del Estado … y todo esto surgió como producto de una revolución en la que las comunidades campesinas fueron sometidas por los habitantes de los centros ceremoniales emergentes.
Tal proceso fue desigual en los Andes; en unas partes s e produjo antes y en otras después… quizá también tuvo causas distintas en otras regiones. Hacia el año 1,000, unos siglos antes quizá, antes de nuestra era, los sacerdotes habían ganado y tenían el control de la sociedad. Los sacerdotes y artesanos de Chavín.
Como toda revolución social, tuvo ésta una secuela explosiva de desarrollo económico y tecnológico. Los sacerdotes interesados en mantener su poder, estimularon, al máximo, la producción artesanal y permitieron el descubrimiento de nuevos recursos tecnológicos, tales como el trabajo de los metales (inicialmente el oro y más tarde el cobre y la plata). Al mismo tiempo, el intercambio de productos entre extensas zonas se intensificó a tal grado que el territorio de los Andes pudo entrar en contacto con Centroamérica y con la
Selva Amazónica la sierra y la costa se unieron por el intercambio de alimentos y productos manufacturados, y los objetos hechos por los artesanos de los centros ceremoniales recorrieron longitudinalmente la costa y la sierra. El intercambio provoc6 situaciones novedosas en la economía y en la cultura; productos de origen serrano y selvático fueron ambientados a la costa y en la sierra se fundieron las tradiciones se1váticas y costeñas; la agricultura se hizo pues, entonces, diversificada y amplió sus posibilidades posib ilidades en todo sentido, gracias a la hidráulica, a la experimentación, la variedad de cu1tivos, etc., la pob1ación aumentó junto con la bonanza y los centros ceremonia1es, con sus sacerdotes y artesanos, se hicieron más poderosos y fastuosos. En algún lugar, quizá en varios, los dioses fueron figurados como demonios represivos y esta imagen de lo sobrenatural debi6 haber tenido el éxito deseado; por eso, cuando un día entre los días en aquel lugar en medio de la sierra, que hoy llamamos Chavín, se consolidó la existencia de un centro ceremonial imponente, y los sacerdotes reunieron a los dioses y los grabaron en las piedras, ese lugar alcanzó un renombre de primera magnitud. Pero, en verdad, los dioses no fueron labrados en Chavin simplemente por azar o por la buena disposici6n de los sacerdotes; es que en Chavín se edific6 algo más que un simple centro ceremonial. No está bien claro aún el proceso, pero es del todo evidente que en momento dado del ascenso de todo el nuevo sistema, una regi6n al centro de la selva, la sierra y la costa, como es Chavín, se convirtió en un nudo de caminos importantes, de modo tal que, probablemente, los costeños que requerían productos de la selva podían encontrarlos en Chavín sin necesidad de ir hasta la selva misma y viceversa; y así, para los hombres de toda la tierra. Los sacerdotes y artesanos de Chavín se beneficiaron con esto; por eso, en su templo se encuentra ofrendas de todas partes... se convirtió en el centro ceremonial más importante de los Andes y eso permitió "exportar" sus dioses en todas direcciones y con ellos seguramente también parte de sus manufacturas. Chavín se convirti6 en el "centro del mundo".
De los orígenes de la Civilización en el Perú. Por : Luis G. Lumbreras.
TRABAJO PRÁCTICO Nº3 Resolvamos el siguiente rompecabezas. 1 2 3 4
5 6 7
8 9 10
1. Estado cultural de la cultura Chavín es el “Primer …………”. 2. cultura descubierta por Julio C. Tello en 1919. 3. Arte lítico que lleva como nombre “…………… Tello” 4. Fue visitado Chavín durante el siglo XIX. 5. ¿Qué son Mosna y Huacheccsa? 6. La casta guerrera es conocida como. 7. Chavín era un estado …………… 8. La construcción Chavín es una pirámide … 9. Su función religiosa y de intercambio. 10. Destacó el Huaco Ceremonial estamos hablando de …
TAREA DOMICILIARIA Nº3
1. ¿Quién descubrío Chavín y cuándo? 2. Importancia del Templo Chavín de Huantar. 3. ¿Qué clases sociales hay en Chavín? 4. ¿Qué es Teocracia? 5. ¿Cuáles fueron las condiciones para el desarrollo de Chavín? 6. Características de la religión. 7. Características de la cerámica. 8. Características de la escultura. 9. Importantes restos escultóricos. 10. ¿Qué son las cabezas clavas ? 11. ¿Por qué el lanzón monolítico? 12. ¿Qué importancia tiene la cultura Chavín? 13. Leer la lectura y realiza un resumen de ella. 14. Realiza un mapa conceptual del tema. 15. Ilustrar el tema.
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 4
PRIMER AÑO
CULTURA PARACAS La palabra “paracas” significa “lluvia de arena”, pero también podría ser “gente de frente grande”, ya que en la lengua Kauke (Yauyos), la raíz tiene dicha traducción. La cultura Paracas se dio a conocer en el mundo por sus fardos funerarios. Éstos se encontraron sepultados en una hilera de montañas de arenas rojizas que penetran al mar formando una Península. En 1925 Julio C. Tello descubrió Paracas como zona arqueológica. No son claros los antecedentes de la cultura Paracas. Lo que sí es evidente es que las influencias que recibieron del norte (Valle de Topará y Callejon de Huaylas) permitieron la germinación de un desarrollo local que tiene en los textiles una de las expresiones tecnológicamente más logradas del mundo andino.
Principales sitios de la
Huaca Alvarado
Islas de Chincha
Península de Paracas
Islas Sangayán
Cerro Colorado
KARWA
Sabias que hemos sido la primera cultura de la costa y reconocidos mundialmente por nuestros mantos y Animas Altas
trepanaciones
594: Solón 753 : Fundación de Roma
gobierna
496: Resulta del Monte Sacro
323 : Muere Alejandro
7371 : Rebelión de Espartaco
A.C.
L NEA DE TIEMPO CULTURA PARACAS
A.C.
700
100 Siglo V El siglo de Pericles
480 425 Vivió Herodoto Padre
Ubicación : Cerro Colorado, Península de Paracas; 15 km de Puerto de Pisco , Departamento de Ica.
Descubridor: Julio C. Tello – 1925
Extensión: Toda la Península de Paracas
Cronología: 700 – 100 a.C. Sin embargo podemos hablar de dos períodos.
Centros más importantes: -
Cerro colorado Tajahuana Cabeza Larga Media Luna
LOS PERIODOS CULTURALES:
CAVERNAS (700 – 300 a.C.)
ATRIO TUBO
Sociedad: agrícola y guerrera. Capital: Tajahuana principal centro ceremonial media luna. Textilería: Inferior o Necrópolis. Sus tumbas se caracterizan por las cámaras funerarias en forma Uterina o de botella hasta 8 metros de profundidad donde se depositaron los fardos funerarios.
CAVERNA FARDOS FUNERARIOS
Cerámica: Base : Plana Forma : Acalabazada Asa : Puente con dos pisos Color : Polícroma Pintura : Fugitiva Técnica : Post – coacción La mayor cantidad de ejemplares proviene de la zona de Ocuaje. Representación de felino
Medicina:
con círculos sobre el cuerpo.
Practicaron las trepanaciones craneanas con fines quirúrgicos y rituales, en cuanto a la deformación craneana se practicó para diferenciar grupos sociales. Cirujano Etapas
: Sirkah : Incisión, raspado, barrenado. Anestésicos : chica, coca, etc. Instrumentos : Cuchillo de obsidiana, dientes de cachalote. Realizaron: 1. Técnica de Momificación 2. Trepanaciones Craneanas 3. Deformaciones Craneanas
Aún se desconoce que originó las trepanaciones en los cráneos de los hombres paraquenses. Unos dicen que las deformaciones pudieron haber generado dolores de cabeza y por tal motivo se hacían trepanaciones. Otros creen que esta época las fracturas de cráneo eran muy frecuentes a causa de los conflictos bélicos y por ese motivo se trepanaba para reducir las fracturas de cráneo. La operación se efectuaba anestesiando al paciente. Se cree que la coca, el alcohol y hasta la hipnosis pudieron servir de analgésico. Luego con un cuchillo de obsidiana que funcionaba como un bisturí. Se cortaba el cuerpo cabelludo y los músculos necesarios hasta llegar al hueso.
NECRÓPOLIS (300 a.C. - 100 a.C.)
Se rompe la influencia de Chavín por la aparición de más dioses, se considera como una transición entr Chavín y Nazca. Capital: Topara Tumbas Rectangulares unidas por pasadizos o galerías. Cerámica: Base : Plana Forma : Acalabazada Asa : Puente con 2 picos Color : Monocromo (crema) Pintura : Pre-cocción Figuras, frutos y animales.
Textilería
:
mejor textilería de América.
Materiales
:
Lana de auquénidos, plumas, cabellos humanos, tintes indelebles, colores primarios azul (añil), rojo (cochinilla), amarillo (vegetales).
Representan seres antropomorfos (geniecillos y seres mitológicos con lenguas bifurcadas),figuras geométricas. Técnica Urdimbre y trama.
Se encontró : - Manto
Escritura
- Llanto
- Chuko
- wiraca
: Según Victoria de la Jara, los paracas tenían escrituras en forma de figuras geométricas llamadas Tokapus, que se encuentran en los mantos y cerámicas.
LA VESTIMENTA Los hombres de la cultura Paracas usaban cotidianamente un turbante llamado llauto que a veces era sujetado o reemplazado por una waraka u honda. También se ponían un unku, que es una especia de camisa sin mangas que les llegaba hasta la cintura. Algunas veces empleaban esclavinas que semejan un poncho corto que cubre los hombros y cae por el torso hasta el abdomen. Usaban taparrabos o waras en el caso de los hombres y un faldellín. Finalmente se calzaban con sandalias de fibra vegetal que podían combinarse con lana y cuero de algún mamífero. Por lo general la tela era sencilla al igual que la decoración.
No sólo resultan sorprendentes por su hermoso colorido y su espectacular tamaño. Si los miras bien descubrirás otras características muy peculiares de estos tejidos: muchas de sus figuras están bordadas que vistas de unas posición muestran un personaje e invertidos; ¡muestran otro!. Este recurso es muy difícil de lograr, se llama “anatropismo”.
¿ QUÉ CONTENÍA UN FARDO? Después del descubrimiento de Cabezas larga y Cavernas, Julio C Tello y Mejía Xespe continuaron las excavaciones en la Península. En octubre de 1927 encontraron un tercer sitio arqueológico en la falda norte del Cerro Colorado entre Cavernas y Cabeza Larga: Paracas Necrópolis. Se trataba de un enorme cementerio. Toda una ciudad habitada por muertos enterrados con ropajes sumamente lujosos adornados con objetos ceremoniales y simbólicos. Estás cámaras funerarias de variado tamaño contenían 429 fardos funerarios envueltos en maravillosos mantos bordados. Las cámaras habían sido construidas sobre los restos de, poblaciones aún más antiguas. Tello explica: “Los entierros masivos y dispersos de momias enfardeladas del período de Paracas fueron efectuados en las ruinas de los primitivos barrios (…) de modo que las viviendas de Cabeza Larga y Wari Kayan se convirtieron en el panteón sagrado de los últimos descendientes de la familia paraquense. Un fardo Paracas Necrópolis podía medir, antes de abrirlo, hasta 1.60 m. de altura por 2 metros de ancho. El fardo tienen la forma conoide de un bulto de tela.
Una revolución militar obligó a Tello a renunciar al cargo de director del museo. La arqueóloga Anne Paul explica lo que pasó en ese entonces: “Desde principios de 1931 has ta fines de 1933 los huaqueros de la Península de Paracas sustrajeron clandestinamente gran cantidad de textiles que salieron indocumentados del Perú para entrar a colecciones extranjeras”. Tal vez sea esta misma actividad unida a la falta de recursos, la causa de que hasta hoy día no exista un inventario de los mantos Paracas que están desperdigados por el mundo y que constituyen patrimonio invalorable para la humanidad.
CER MICA ESCULTÓRICA PARACAS NECRÓPOLIS Representación de una canasta llena de lúcumas. Simboliza la comida permanente que ponían en las tumbas.
TEXTIL PARACAS NECRÓPOLIS Representación de personajes con atuendos rituales.
LA VIDA Y LA MUERT E Para el mundo andino tradicional la madre tierra es concebida como un ser vivo. Es ella la que da vida a los seres que contiene. Por lo tanto, cuando el hombre muere debe retornar al vientre de la tierra para ser acogido por ella. Esta “vida” de la tierra era reconocida en todas las manifestaciones de la naturaleza: en los astros, en los fenómenos atmosféricos, en la vida y en la muerte tanto del hombre como de animales y plantas. La vida y la muerte son dos manifestaciones de una misma fuerza con la que había que relacionarse y rendirle culto.
Muestra la tela desfardelamiento.
protectora
antes
del
Muestra manto interior finamente bordado.
Un fardo contenía al difunto en posición fetal envuelto en maravillosos mantos y colocado sobre una canasta. Generalmente iba acompañado de ofrendas: collares de caracoles, un cetro emplumado, un turbante, una honda, muñequeras, un plato de cerámica con choclo, yuca y frijoles. También podía haber pequeñas piezas rectangulares o circulares de oro repujado cosidas en algunos de los mantos, así como cuchillos de obsidiana, instrumentos de cirugía o artefactos para hilar y tejer. El fardo era un completo ajuar funerario cuidadosamente colocado con el difunto para acompañarlo en su muerte. Seguramente los objetos incluidos en los fardos tuvieron una relación directa con su vida.
TRABAJO PRÁCTICO Nº4
Aprecia detenidamente los gráficos o imágenes, luego describe las características más importantes. ...................................................................................................... ...................................................................................................... ...................................................................................................... ...................................................................................................... ...................................................................................................... ......................................................................................................
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¿Cómo era la economía Paracas? .............................................................................................................................................................................................................. .............................................................................................................................................................................................................. ..............................................................................................................................................................................................................
ICONOGRAFÍA Y DISTORSIÓN DE IMÁGENES En cuanto a la iconografía de Paracas Necrópolis, extractamos algunas notas de un estudio inédito ( 1) en preparación (KD): El mundo de las creencias de Paracas-Necrópolis ha sobrevivido en las figuras policromadas de sus tejidos. Estos diseños pueden considerarse como traslaciones gráficas de conceptos mágico-religiosos presentes en su mitología. El esfuerzo intelectual que demandó graficarlos en tejido fue considerable, pero naturalmente las limitaciones impuestas por el dibujo obligaron al artista tejedor a presentar sólo fragmentariamente los pasajes mitológicos, a través de una especie de "lenguaje de siglas". Muchos detalles o pasajes míticos tuvieron que ser descartados. por la imposibilidad de visualizarlos el artista; más aún, en la traslación al dibujo hubo distorsión de los conceptos, pues los artistas actuaban dentro de perspectivas de visualización distintas a las nuestras. Por las varias razones mencionadas muchas de aquellas imágenes bordadas aparecen hoy casi ininteligibles. .. Diversos factores más podrían ser contabilizados, aparte de las limitaciones de "expresión" típicas de un mundo que "grafica" ideas sin poder expresarlas mediante los signos fonéticos de la escritura: Por ejemplo, la "intromisión" artística en la figura de valor mágico-religioso, fenómeno mediante el cual se van simplificando los diseños hasta alcanzar grados extremos de "estilización", que terminan en "geometrismo". Sin un análisis evolutivo del proceso seguido en la simplificación, se hace entonces imposible identificar la figura originaria; el diseño "simplificado" puede seguir simbolizando la figura arquetipo, o desplazarse la simbología inicial hacia un nuevo contenido por "sugerencia" de la nueva figura "simplificada-geométrica". La "intromisión" artística puede, por otra parte, llevar a engalanar el diseño hasta convertirlo en barroco y dificultar, así también, su identificación, por un enriquecimiento de detalles o multiplicando con variantes los mismos por razones geométricas… En la iconografía Paracas-Necr6polis parece conjugarse diversos factores de los antes señalados, condicionando la relaci6n "dibujo-pasaje mitológico". Así, algunas imágenes mayores aparecen claras a la vista, con apariencia ornamental, mientras otras, en cambio, se prestan a una identificación discutida. Varios motivos iconogr6ficos de Paracas-Necr6polis traen su explicaci6n en el traslado de perspectivas de la figura: cuando una figura vista de frente es presentada de perfil, y viceversa, también por el traslado de los diseños, de una técnica textil a otra -observada por, Muelle (1954:29)- como también por" el paso de un material a otro, con los consiguientes "ajustes" que influyen notablemente en la configuraci6n del diseño. Por ejemplo, cuando un diseño anguloso engendrado por el trabajo a telar, es copiado o trasladado a otras técnicas, como la del bordado, que no obliga a representar las figuras con líneas angulosas y geométricas. Ya la inversa, diseños de contornos curvados, podrán derivar en un "estilo geométrico", como el que ha sido reconocido en Paracas-Cavernas y que, desde esta perspectiva, no necesariamente tendrá que ser más antiguo -por su, ”geometrismo"- que los diseños de líneas curvas que permiten diseñar figuras más naturalistas. Aparte el problema por el cual, en un bordado, no se usen líneas curvas exprofeso, para no alterar el diseño que sirve de modelo. ..
Agreguemos un caso más que contribuye a la identificación de las imágenes de Paracas y que será comentando más adelante, con ejemplos concretos: Nos referimos al “producto gráfico”, Sui Generis, obtenido por el artista de Paracas –Necrópolis como resultado de sus intentos de figurar a un importante personaje de su mundo mágico en movimiento, volando; aquello dio, como resultado, productos de una composición curiosa, a los que se unen transposiciones espaciales de elementos (brazos p. ej.) y que, repetidas incesantemente, produ cirán efectos de diseños surrealistas… Estas figuras “surrealistas” han llevado a apreciaciones que, en algunos casos, consideramos como erróneas: tal es el caso de los “danzantes” y de los “contorsionistas” … que no parecen ser otra cosa que representacio nes de seres hieráticos, cuadrúpedos , que fueron reproducidos “en vuelo” y luego copiados y vueltos a copiar erguidos, pero expuestos con las huellas de las distorsiones de los artistas que ensayaran originalmente presentar al “felino” – cuadrúpedo- “en vuelo”. Imágenes “anatrópicas” y “unidades simbólicas”
El análisis de las figuras mágico-religiosas más conspicuas por su elaboración, lleva a descubrir que parte de éstas se “componen” –y a su vez “descomponen” – de figuras pequeñas, independiente, que el artista junta para lograr con ellas una imagen distinta, nueva. Este fenómeno de “metamorfosis” estudiado por Muelle (1954: 32), y llamado de las "imágenes anatrópicas" por Kubler y por Stastny ( 1967: 13) ofrece muchos ejemplos en el arte de Paracas-Necrópolis, aparte del, ofrecido por Muelle - en el que dos animales entre peces y aves (?), dibujados en perfil, se unen para conformar la cabeza del personaje, expuestas de frente -. Así de pronto se le descubre en las alas de uno de aquellos hombres-ornitomorfos, al constatar que están conformados por sendas figuras morfológicamente independientes, en este caso dos cóndores. Este recurso no es privativo de Paracas (Muelle, 1954: 30). En el arte lítico de Chavín de Huántar se le vuelve a encontrar; y no sólo en la Estela de Raimondi, sino en otras expresiones: por ejemplo en el Obelisco Tello, está formada por la figura de un ave estilizada y prácticamente reducida a cabeza y plumaje (KD). Consideramos que es factible definir los diseños Paracas-Necrópolis como "unidades simbólicas", debido a que el "mensaje”, está enmarcado en una so la figura con sus, “accesorios" vinculados a la misma; no hay, en efecto, una secuencia que delate un simbolismo complejo, que combine una figura con la otra. Es importante subrayar esto por cuanto lo característico es que una tela presente varias figuras, en sucesión, pero que en el fondo se reducen a sólo una unidad iconográfica ( 1 ), repetida con variantes menores debidas a cambios de color o al hecho de "estirar" la figura cuando va representada en el marco del manto. La distribución de las figuras en las telas de Paracas-Necrópolis sigue ciertas constantes, en lo que respecta a los tejidos grandes o mantos (2.]0 m. x 1.50 m. promedio). Así, las figuras en serie forman un cuadro central, en base a algunas docenas de imágenes bordadas multicolores, distribuidas sobre un fondo de color llano, azul oscuro, verde, etc. Este "cuadro" de figuras repetidas va por lo general enmarcado con el mismo diseño de la serie central, pero acomodándose a un orden de sucesión distinto, y sin dejar espacios sin ornamentar. Este borde suele terminar en flecos. Las figuras del cuadro central van bordadas en muchos colores y expuestas en hileras sobre fondo de un mismo tono. Prima e! sentido de simetría, del orden, variando 5610 el color eso sí hasta en los mínimos detalles de figura en figura se observan cambios de color en los detalles de la figura, hasta que éstos se repiten, en determinado orden rítmico. No es posible generalizar sobre la secuencia de cambios de color, de los detalles, de figura en figura. También suelen cambiar las figuras en cuanto a su disposición: así las figuras en una hilera aparecerán boca abajo y otras colocadas boca arriba, alternadamente, dejando entre unas y otras espacios sin bordar con áreas uniformes del tamaño, más o menos, que ocupan las figuras, y formando así conjuntos armónicos a manera de dameros. Las variantes en estos aspectos son numerosas.
1
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EJEMPLOS DE IMÁGENES “ANATROPICAS” 1. Personaje Paracas – Necrópolis sosteniendo arma y cabeza-trofeo Los ojos (gif. 1) y lagrimales están formados por dos cabezas de ave. También las alas, parcialmente visibles, van constituidas (fig 1b) por dos pájaros con alas estilizadas. Nótese cómo las cabezas – trofeo en los tobillos están ya presentes en Chavín. 2. Otro ejemplo de “anatropismo” está vez en un vaso Nazca que figura una cabeza humana . Los ojos, formados por aves, han sido visiblemente estilizados (reaparece, este fenómeno en Moche). HISTORIA GENERAL DE LOS PERUANOS TOMO I – FEDERICO KAUFFMAN D.
Juguemos con la Cultura Paracas:
HISTO - PALABRAS -
Encontrar términos o palabras con el tema desarrollado: P
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Tello geométricas Paracas Península Tagahuana
Trama Ica Medialuna Cavernas Necrópolis
Tokapu Monocromo Trepanaciones Deformaciones Craneanas
TAREA DOMICILIARIA Nº4 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15.
¿Quién y cuándo descubrieron Paracas? ¿Por qué es importante Paracas? ¿Qué diferencia hay entre Cavernas y Necrópolis? ¿Qué son las Trepanaciones y porqué las practicaban? ¿Cómo se confeccionaba un manto? Características de la Cerámica Cavernas ¿Qué es anatropismo? ¿Qué buscaban los Paracas con sus entierros? Tuvieron escritura. ¿Por qué? Lugares de influencia Paracas? ¿Dónde se encuentra ubicado Paracas? ¿Qué fue lo que más te gusto de Paracas? Hacer un resumen de la lectura. Realizar un mapa conceptual del tema. Ilustrar el tema.
Wiraca Chuko Fardos Mantos Topara
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 5
PRIMER AÑO
CULTURA MOCHICA Esta cultura se desarrolló entre 100 y 600 d.C. y al parecer su centro principal, en la época de su mayor apogeo, fue el valle de moche, específicamente en las hoy denominadas Huacas del Sol y la Luna. A comienzos de este siglo, M. Uhle excavó en los cementerios aledaños a las Huacas del Sol y la Luna y propuso que Moche (llamado proto-chimú por él) antecedía a Tiahuanaco; sus excavaciones se ubicaron en la plataforma sur de la Huaca del Sol, los materiales encontrados por Uhle fueron trasladados a la universidad de California, Berkeley, siendo estudiados por Kroeber (1925). Julio C. Tello utilizó el término Muchik para identificar a esta cultura y coincidió con Uhle al firmar que era anterior a Chimú. Sin embargo, los estudios sobre Moche tomaron decidido impulso con Rafael Larco H; quien publicó en 1938-39 dos volúmenes titulados los mochicas. Moche es una de las culturas de los desarrollos regionales que más atención ha recibido. Ese interés se ha volcado hacia tres de sus expresiones más espectaculares: estructuras sepulcrales de personajes de alto status, murales o frisos policromados y análisis iconográficos.
325 Concilio Ecuménico de Nicea
44 a.C. Asesinato de Julio César.
a.C. 400
622: La Hégira
800: Carlomagno es coronado emperador por el Papa León III d.C. 1000
0
L NEA DE TIEMPO CULTURA MOCHICA 200 73-71 a.C. Rebelión de Espartaco
30: Jesús empieza su prédica. Gobierno de Tiberio
A.C.
800 476: Fin del imperio Romano de Occidente
Mapa que indica la ubicación de las culturas del intermedio temprano.
Descubridor : El arqueólogo Max Uhle 1899. “La clasifica como proto chimú” Este investigador sostuvo sus estudias en que el origen se hallaba en Mesoamérica. Se basó en Leyenda de Naylamp Quien dio mayores aportes arqueológicos: es Rafael Larco Hoyle. Basó sus estudios en la cerámica encontrada. Origen : Hay ciertas relación con Cupisnique Cronología : 200 d.C. – 600 d.C. Ubicación : Valle de Moche en la Libertad. Capital : Moche Área de Influencia: Norte : Piura Sur : Casma - Huarmey ORGANIZACIÓN SOCIAL: Sociedad – religioso – militar (Teocracia militar). Agrupada como una Federación de valles Divisi ón social muy marcada. a) b) c) d) e) f)
CIEQUICH ALAEC SACERDOTES GUERREROS PUEBLO ESCLAVOS
: : :
Señor del Valle. Jefe militar subordinado al Ciequich. Dependientes de los militares
: :
campesinos y artesanos Prisioneros de guerra
CERÁMICA Forma Base Asa Bicroma Decoración
Globular Plana Gollete estribo crema y ocre (rojo indio) realista y estilizada
Clases de cerámica: Sañu Pirua Huaco
: : : : :
: : :
Vasija de uso doméstico Vasija de depósito Vasija Ceremonial
Tipos de Cerámica: A) Escultórica.-
Seres humanos (famosos huacos retrato) Animales Plantas
B) Pictórica – Escenográfica -
Escenas de la vida cotidiana. Mitos Notable iconografía
Estos son ejemplos de las cinco fases de la cerámica Mochica del Sur. Esta seriación fue definida por Rafael Larco en base al estudio de la forma y decoración de los ceramios de asa estribo.
Para el estudio de la Cultura Moche, la cerámica ha sido fundamental pues casi toda la información procede de los hallazgos cerámicos. En base al estudio de más de 30 000 ceramios, el arqueólogo R. Larco H dividió la historia de los Moche en cinco. Observa los ejemplos en el gráfico de arriba los ejemplos en el gráfico de arriba. … Moche I : cerámica con influencia Chavín. … Moche II : propio estilo; ceramios más bellos y parecidos entre sí. … Moche III : período clásico; frecuente los temas de combate y guerreros. … Moche IV : apogeo de la cultura Moche. … Moche V : etapa de decadencia
ARQUITECTURA Hechas de barro y adobe. Emplearon el muralismo policromo. Techos de dos aguas. Construcción piramidal. a) Ciudades más importantes: -
Pacatnamú Huancaco Pampa Arande
- Moche - Galindo - Pañamarca
AIA PAEC
b) Centros ceremoniales: -
Canal de la Cumbre Represa de San José Acueducto de Ascope
INSTRUMENTOS EN LA AGRICULTURA: -
Culto al Aia – paec. Culto a los muertos. Sacrificios Humanos. Culto al Señor de Sipán. Se encontró a una sacerdotisa.
OBRAS HIDRÁULICAS: -
Huaca del Sol : Huaca de la Luna : Huaca el Brujo : Huaca Rajada : Huaca Caoviejo :
Uso del Guano - Palo Cavador
RELIGIÓN :
Dios principal : Aia Paec (personaje fiero con reminiscencias Chavín, otros: Luna (sy), mar (ny)
ESCRITURA : Larco Hoyle.
Pallariforme planteada por : Rafael
IDIOMA
Muchik
:
La leyenda de Naylamp
Entre los valles que los moche conquistaron figura el valle de Lambayeque. En 1586, el cronista español M. Cabello de Balboa recogió un antigua leyenda sobre el origen de este pueblo, que narra la llegada por mar a Lambayeque, de un ser mítico llamado Naylamp. Este personaje, acompañado de su séquito, se establecieron en Lambayeque y fundó una dinastía. Esta leyenda ha sido interpretada por los arqueólogos de diferente manera. J. Rave, piensa que no se remite a hechos históricos y que, por lo tanto, no guarda relación con los Moche. En cambio C. Donan otro estudioso de la Cultura Moche, piensa que Naylamp y sus descendientes representan a una dinastía Moche en Lambayeque. La Cabellera como Símbolo
Algunos cronistas hablan de la importancia simbólica del pelo en el mundo andino antes de la llegada de los españoles. Cuentan que en la época de los incas se le ponía nombre a un niño cuando cumplía los dos años y se celebraba en una ceremonia en que el idioma quechua significa “corte de pelo”. Ese pelo era ofrecido por el tío mayor a una huaca, o guardado como objeto sagrado. La iconografía moche enfatiza muchas veces este detalle, como lo demuestran las escenas de guerreros míticos agarrando a sus opositores por los cabellos.
TRABAJO PRÁCTICO Nº 5
Apreciar con detenimiento los murales mochicas y describir que actividades realizaban estos antiguos peruanos:
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¿Por qué crees que es importante Mochica? ................................................................................................................................................................................................................ ................................................................................................................................................................................................................
El Señor de Sipan El descubrimiento de la tumba del Señor de Sipán el 26 de Julio de 1987 por el arqueólogo peruano Walter Alva, no sólo proporcionó información sumamente valiosa sobre la cultura Moche ya que se trata de uno de los mausoleos reales más importantes de la época, sino que impidió que los tesoros ahí encontrados fuesen profanados por los saqueadores de tumbas. Se trata de un santuario donde se hallaron entierros de las altas jerarquías de la cultura Moche. Se sabe que este mausoleo fue destinado por generaciones a la realeza Mochica del valle y de sus alrededores. Walter Alva, arqueólogo a cargo de la excavación señala que: “Ningún entierro excavado arqueológicamente con anterioridad ha resultado tan rico, complejo y revelador. Las características y contenido de esta suntuosa tumba resume el nivel de desarrollo regional. El personaje en vida habría ocupado la cúspide de la sociedad Mochica local, probablemente organizada como un reino o señorio”.
Así fueron sus funerales En los grupos familiares de los soldados guerreros, entre quienes podía estar el elegido para el sacrificio, se apreciaban distintos estados de ánimo. Por un lado, algunos parientes orgullosos celebraban el honor que significaba acompañar al Señor de Sipán; en cambio, las madres y esposas lloraban porque no aceptaban la muerte del ser querido. Mientras esto sucedía el destinado era sacrificado en un ambiente del cuartel general. En el palacio, primero que todos, habían corrido similar suerte el sacerdote y el adivino, porque tenían que preparar el recibimiento en el otro reino. Una vez listos, los cuerpos eran conducidos hasta las pirámides. Faltaban solamente los últimos elegidos: el prisionero de guerra y el fuel centinela del gran señor a quien le amputaban los pies para que jamás pudiera alejarse de su compañía. Pasaban las horas y los cuerpos yacientes de las concubinas y su celadora descansaba ya en la sepultura. Los soldados estaban en los flancos del Señor y más allá, el sacerdote y el adivino. En otro rincón, el perro fiel que le había acompañado desde la adolescencia y casi junto, el auquénido, símbolo perenne de la lealtad en el trabajo de la tierra. Cuando se llegó al rito culminante, reciñen depositaron el cadáver del prisionero y –en otra urna- el único niño que había fallecido de muerte natural, precisamente la semana del deceso del gobernante. El último voto sería invocado por el sabio más viejo del reino, quien desde lo alto de la pirámide, fue girando el cuerpo lentamente, mientras que su mirada se perdía en la vegetación del norte y sur del valle, las elevadas montañas del este y la plenitud del océano, concluyendo en voz alta: “¡Volverás y serás el único soberano finalmente!”.
La tumba de Sipán, capa por capa. 1. Tapa del féretro. 2. Colorido juego de abanicos y tocado de plumas. 3. -4 estandartes adornados con plaquetas de cobre representan figuras simbólicas arriba y abajo del cuerpo. 4. Riostra de cobre 5. Once pectorales fabricados de chaquiras de conchas marinas y cobres. 6. Probable insignia real. 7. Banda que cubre la cabeza. 8. Monta adornada con plaquetas y campanas de cobre. 9. Camisa de algodón blanca. 10. Ornamentos de oro, plata y cobre cubren el cráneo, cara, orejas, cuello y pecho. 11. Brazaletes de turquesa y oro. 12. En la mano derecha, sonaja de oro. 13. En la mano izquierda, cuchillo ceremonial de cobre. 14. Conchas marinas. 15. Sandalias ceremoniales de cobre. 16. Tocado de oro de aproximadamente medio kilo de peso. 17. Soporte de madera. 18. Campanillas de oro, símbolo moche del decapitador. 19. Tocado de cobre. 20. Enigmáticas cintas de cobre que hablan conformando el ataúd. 21. Tres mortajas envolvían el cuerpo. 22. Conchas Marinas. 23. Porra y escudo de guerra miniaturizado y flechas.
Juguemos con la Cultura Moche : Desarrollar las pequeñas preguntas.
HISTO - GRAMA 5
2
1
7 8 3
10 4
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1. Lugar donde se rendía culto al Aia –Paec. 2. Según Rowe en donde encontramos a Mochica. 3. ¿Cómo se le conocía al Señor del Valle? 4. ¿A los prisioneros de guerra los llamamos? 5. Según Rafael LArco H. encontramos 5 fases _____________________ 6. Entre las obras hidráulicas tenemos la represa de ___________________ 7. El fundador mítico de los moche se llama ___________________ 8. El idioma moche se le conoce como ___________________ 9. En Huaca rajada se encontró al señor de ________________________ 10. El descubridor de Moche ________________________
TAREA DOMICILIARIA Nº 5
1. ¿Quién descubrió Mochica? 2. Personaje que aportó mayor conocimientos sobre los mochicas? 3. ¿Cómo era la sociedad Mochica? 4. Características de la Arquitectura Mochica 5. ¿Quién y que funciones cumplía el Aia-paec? 6. ¿Qué es un Huaco Retrato? 7. ¿Por qué el arte muralista Mochica? 8. Centros ceremoniales importantes. 9. Ciudades importantes. 10. ¿Quién es Naylamp, su importancia? 11. ¿Por qué es importante Mochica? 12. ¿Quién es el Señor de Sipán ? 13. Realiza un resumen de la lectura 14. Hacer un mapa conceptual del tema 15. Ilustrar la cultura Mochica.
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 6
PRIMER AÑO
CULTURA NAZCA La cultura Nazca fue descrita por primera vez por el arqueólogo alemán Max Uhle, quien condujo las excavaciones en el cementerio de Ocucaje, en el valle de Ica, en 1901. Max Uhle la denominó protoide, anterior a Tiahuanaco. Su territorio abarca los valles de Chincha, Pisco, Ica, Nazca y Acari. Su centro principal fue Cahuachi, en el valle de Nazca, y entre sus expresiones más espectaculares destacan las inmensas líneas y figuras de animales ejecutadas sobre las pardas pampas pedregosas de Nazca (km 419 – 422 de la carretera panamericana sur). En este departamento las lluvias son aún más escasas que en la costa norte, por eso es uno de los lugares más desérticos del antiguo Perú; por eso podemos fácilmente deducir que el principal problema para los Nazca fue el suministro del agua. A pesar de estas condiciones adversas, los Nazcas fueron agricultores y la base de su sustento fueron los recursos agrícolas.
80 : se acaba la construcción del coliseo
313: Edicto de Milan
455: Genserico se apodera de Roma
476 : Caída del 560 : Código de imperio romano justiniano de occidente
LÍNEA DE TIEMPO
687 : Pepino funda la dinastía Carlovingia
711 : Califato de Córdoba
DE LA CULTURA
100 d.C.
700 d.C.
325: Concilio de Nicea
453: Muerte de Atila
529: Fundación de 632: Muere la orden de los Mahoma Benedictinos 511: Muerte de 622: La Hégira Clodoveo rey de los francos
1. DESCUBRIDOR:
Max Uhle 1901 (Proto - Nazca)
2. ORIGEN: Paracas Necrópolis. 3. CRONOLOGÍA: 100 d.C. – 700 d.C. Pertenece al intermedio temprano, siguiendo la división de Jhon Rowe. 4. CENTRO KAWACHI: (la cual era considerada la primera ciudad) río grande, provincia de Nazca, Ica. 5. EXTENSIÓN:
Norte: Valle de Pisco (Ica) Sur: Acari (Arequipa)
6. CENTRO MÁS IMPORTANTES: - Estaquería (cerca de cahuachi) - Tambo viejo (Acarí) - Ocucaje (Ica) - Cahuachi (Capital) - Tinguiña (Valle Ica) - Huaca del loro (edificio ceremonial) - Chaviña (Río Acarí)
Carhuachi constituye la ocupación más grande correspondiente a las fases medias de la cultura Nazca. En un área extensa se encuentran 31 montículos y pirámides, los que se alternan con espacios abiertos que en muchos casos son piezas y en otros, pequeños patios. La mayoría de los montículos han sido hechos aprovechando la existencia de cerros o elevaciones naturales de mediano tamaño, sobre los cuales se construyeron plataformas superpuestas. Todo el sitio está orientado hacia el Norte, es decir, hacia la Pampa de San José, que es el lugar donde se concentra la mayor cantidad de figuras y diseños de las conocidas Líneas de Nazca. Una línea en particular se extiende de manera recta por 15 kilómetros, uniendo Cachachi con la pampa. Desde un principio se creyó reconocer en Cahuachi una gran ciudad; sin embargo, parece se que se trataba de un centro religioso, que recibía periódicamente a muchos peregrinos de otros lugares. Sería estos los que había levantado los diversos montículos.
7. ORGANIZACIÓN POLÍTICA: Sociedad dominada por guerreros. Teocracia militar. la gente de la cultura Nazca practicó una costumbre conocida como las cabezas trofeos, consistían en reducir cabezas trofeos, consistían en reducir cabezas de personas. Estas eran limpiadas por la base del cráneo, la boca era cerrada mediante una costura o por el uso de espinas y se hacia un pequeño hueco en la frente por donde pasaba la cuerda…
Sobre la organización política de los Nazca, aún no existe consenso entre los arqueólogos. Luis G. Lumbreras, por ejemplo, opina que, al comienzo, Nazca era una sociedad manejada por sacerdotes y que luego, para expandirse, se convirtió en una sociedad militarista, otros especialistas, en cambio, piensan que en base a las excavaciones arqueológicas aún es imposible plantear este tipo de conclusiones.
Soy conocido como la araña o tarántula, son una de las líneas más representativas de Nazca, te invito a ti y tu familia a visitarme.
8. HIDRÁULICA: Técnicas agrícolas muy desarrolladas construyeron una red de canales pero como el agua de los ríos del área no era suficiente, aprovecharon también el agua del subsuelo. Para hacerlo inventaron una técnica hidráulica diferente a los otros pueblos costeños para ello construyeron acueductos, reservorios, canales, etc. Es decir para almacenar la poco agua que tenían, los Nazca hicieron reservorios que se alimentaron de los canales construidos en la superficie y de los acueductos subterráneos. Restos de estas construcciones: - Mojo grande - La Tinguiña - Agua Santa - Pangarán - Matará 9. CERÁMICA - Considerada la más pictórica de América Precolombina. - Forma globular. - Base redondeada - Doble pico y asa puente. - Polícroma (11 colores) - Ausencia de verde y azul en la mayoría - Decoración: Naturalista y estilizada; representan aves, mariposas, flores, peces. - “Horror al vacío” - Seres antropomorfos.
Ceramios Nazca
Es tan importante el estudio de la cerámica de esta cultura que en base a los cambios de estilo, el estudioso William Strong y el arqueólogo Luis G. Lumbreras han dividido la historia de los Nazca en cuatro fases o períodos: a) PERIODO I.- Denominado Proto Nazca por Strong. Conserva muchos elementos paracas pero existe una clara innovación decorativa al aplicar pintura post-cocción.
b) PERIODO II.- Nazca Temprano y medio de Strong. La alfarería es naturalista mostrando plantas y animales identificables. Las vasijas incluyen cuerpos globulares de dos picos y asa puente. c) PERIODO III.- Nazca Tardío de Strong, muestra cambios decorativos que Lumbreras atribuye a influencias foráneas, la tendencia es mitificar y abstraer las figuras. d) PERIODO VI.- Huca de Loro Strong. El color rojo se vuelve común y los motivos son de generaciones de la fase previa, esta fase marca fuertes contactos con Ayacucho y Lima.
10. COSTUMBRES FUNERARIAS Los Nazca tuvieron diversos tipos de entierros por ejemplo en Cahuachi, encontraron un lugar de entierros en hoyos circulares, cubiertos de cañas y sus ofrendas, las personas de alto rango serían enterrados cuidadosamente en fardos. En Chaviña, se descubrieron 7 entierros en cámaras adyacentes, con paredes de adobe y enlucidos. Las tumbas, techadas con cañas estaban dispuestas en forma de T, tres a cada lado y una en el fondo. En la fosa central superior el individuo llevaba un tocado. La otra fosa contenía dos adultos, una mujer y otro de sexo no identificado. En la otra fosa había dos niños con lanzas. Las cestas llevaban hermosos ceramios, figurinas masculina de arcilla y mates pirograbados. Este entierro correspondió a un personaje de alto status.
11. VESTIMENTA Julio C. Tello reconstruyó la vestimenta de algunos personajes de alto rango de la cultura Nazca. El hombre llevaba un gran tocado compuesto por un manto (cinta ancha que terminado en flecos) y una ñañaza (paño rectangular que iba amarrado al manto); vestían túnicas, taparrabos, y una especie de falda. También usaban Tambetas labiales. El atuendo de la mujer era más sencillo y de hermosos colores. Se ponían camisas sin mangas, el cabello lo usaban largo y también llevaban mantos, cinturones y sandalias de cuero.
Túnica, cultura Nazca
Bolsa de Tela, Cultura Nazca
Cinto, Cultura Nazca
Tela Entintada Cultura Nazca
12. LAS LÍNEAS O DIBUJOS EN LA PAMPAS DE NAZCA Uno de los aspectos más sorprendentes de la cultura Nazca es de los geóglifos descubiertos en la Pampa de San José, entre Nazca y Palpa por el ayudante de Tello, Toribio Mejía Xesspe en la década de 1930, denominándolos “caminos ceremoniales”. En 1941, P. Kosok y su esposa Rose visitaron el lugar para cerciorarse si se trataba de un sistema de canales, pero inmediatamente se dieron cuenta de que eran líneas y figuras que ellos relacionaron con el movimiento de los astros y los cuerpos celestes. A fines de este año, María Reiche se convirtió en la principal estudiosa de las líneas de Nazca, popularizándose la hipótesis de que este lugar era un antiguo observatorio astronómico. Los geoglifos son un conjunto de figuras y líneas trazadas sobre la pampa en un área de 5 km 2. estos geoglifos representan figuras geométricas y también, vegetales y animales: pájaros, peces, una araña, un mono, una orca entre otros animales más. Sin embargo, la pregunta es: ¿Cuál fue la función de las líneas? Se vislumbran respuestas cada vez más precisas y mejor documentadas. No se ha comprobado por ejemplo, la hipótesis muy difundido de quienes creyeron que las líneas constituyen un Atlas de Astronomía prehistórica. Renombrados arqueoastrónomos secundarios por arqueólogos han demostrado de manera independiente y con metodologías distintas que las líneas rectas, en su inmensa mayoría, carecen de significado astronómico. Sólo parte de ellas se dirige hacia los puntos del orto y del ocaso del sol en los meses de octubre y noviembre y de febrero, y marzo, esto es, al comienzo y al fin de las temporadas de lluvias. Mucho más correcta parece ser la propuesta de que las líneas constituyen la huella material de un complejo ritual propiciatorio … Hasta ahora ninguna de estas hipótesis has sido probada; la verdad es que su función sigue siendo un misterio.
María Reiche llegó al Perú en 1932, se instaló en el Cuzco, donde le esperaba la familia Table, que la contrataría como educadora de sus hijos. En el camino María quedó impresionada con la belleza de los paisajes andinos; no había visto jamás algo parecidos y lo tomó como un primer regalo que le hacía este país. Durante el tiempo que estuvo en el Cuzco compartió su trabajo de educadora con la visita a distintos parajes andinos, que disfrutaba de sobremanera. Después de dos años de su llegada al Perú, María decidió establecerse en Lima, donde puso un aviso en el periódico ofreciendo sus servicios como profesora de alemán. La primera en solicitar este servicio fue una dama inglesa Amy Meredith, quien era dueña de un importante salón de té limeño, a donde acudían importantes personalidades de la intelectualidad y sociedad peruana. En ese lugar, María conoció al doctor Paul Kosok, quien enlazaría su futuro con las Líneas de Nazca para siempre, kosok la contrató absorbiendo toda su energía investigadora desarrollada a lo largo de su trabajo con Julio C. Tello. A partir de ese momento María se trasladó a Nazca a cumplir su misión, una actividad a la que dedicaría toda su vida. Entregada a sus investigaciones, descubriendo nuevos dibujos y tratando de encontrar un patrón de medida, María publica su libro “El Misterio de las Pampas”, el cual tuvo mucho éxito y le permitió editar una versión en inglés. María Reich dedicó casi toda su vida al estudio, conservación y preservación de las líneas, maravillada con la perfección y exactitud de este histórico documento. “Tengo definida mi vida hasta el último minuto de mi existencia: Será para Nazca. El tiempo será poco para estudiar la maravilla que encierran las pampas, allí moriré” - confeso María. María estaba sola en su lucha por preservar tan grandioso documento cultural. Los turistas atraídos por el enigma que representan las “Líneas de Nazca”, comenzaron a ingresar a las pampas, y a deteriorarlas. Sin em bargo, en 1970, el Instituto Nacional de Cultura declaró las Pampas de Nazca como zona protegida. María Reiche ha sido merecedora de numerosas condecoraciones. A finales de los setenta, el gobierno peruano le concedió la orden al Mérito por Servicios Distinguidos y, en 1993, la tan ansiada ciudadanía peruana, entre muchos otros reconocimientos. En 1933 a sus 90 años, presa ya de la ceguera y la enfermedad de Parkinson que padece, publicó su libro “Contribuciones a la Geometría y la Astronomía en el Perú Antiguo” que recoge 40 años de artículos y manuscritos de sus investigaciones. El trabajo de esta admirable “Dama del Desierto” no está todavía concluido. El cuidado y la conservación de este tesoro peruano es el mejor homenaje a su incansable y brillante labor. Las “Líneas de Nazca” no son sólo nuestras, pertenecen a la humanidad, debemos preservar ese invaluable legado de nuestros antepasados.
TRABAJO PRÁCTICO Nº 6 1. ¿Qué materiales utilizaron para la confección de los siguientes artículos? _____________________ _____________________ _____________________ _____________________ Taparrabo, Cultura Nazca
Abanico de Plumas, Cultura Nazca
Abanico de Plumas Cultura Nazca
2. ¿Qué diferencias encuentras entre ambas cerámicas Nazca? _____________________________ _____________________________ _____________________________ _____________________________
3. Aprecia con total detenimiento y escribe qué seres encuentras, en las líneas o dibujos:
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4
LOS GEOGLIFOS DE NASCA Y PALPO Las mundialmente famosas figuras geométricas y biomorfas de Nasca y Palpa están trazadas en los llanuras desérticas que se extienden al pie de la cordillera, entre las poblaciones actuales de Nasca y Palpa, a unos 400 km. al sur de Lima. Se trata de conjuntos de líneas, de terraplenes o plazoletas ("pistas") triangulares y rectangulares; más de un centenar de dibujos en espiral; de 18 diseños ornitomorfos y de unas 10 figuras zoomorfas representando pescados, un mono, uno araña, etc.; de representaciones antropomorfas; y de otras figuras no muy claras (1). Lo particular de estas figuras es la escala en que fueron diseñadas, verdaderamente gigante: líneas rectas que se extienden a través de casi 10 km. (las hay también chicas de sólo 4 m.); “pis tas" o planicies de áreas variables, entre 4 y 1 ,000 m2.; las figuras de animales alcanzan desde los 15 m. hasta los 300 m. las rayas han sido trabajadas mediante el sistema de surcos; y destacan debido a que debajo de la capa superficial del desierto, de una tonalidad marrón-rojiza constituida por pequeñas piedras, aflora un estrato de tie rra amarillenta. En cuanto a su profundidad, los surcos llegan a alcanzar hasta 0.30 m. En las planicies las pequeñas piedras de superficie fueron apiladas de tal forma que remarcan sus contornos y constituyen murallas que se levantan de 0.20 a 1.00 m. de alto sobre el nivel natural del suelo. Las rayas de Nasca fueron inicialmente explorados en 1926, por T. Mejía Xesspe, quien las supuso seques o caminos sagrados antiguos, construidos por gentes de la cultura Nasca. Pero P. Kosok, redescubridor, en 1939, de los geoglifos que nos ocupan, atrajo la atención al calificar los misteriosos diseños de “el calendario de mayor escala en el mundo”. Poco después la matemática alemana María Reiche emprendió la tarea de efectuar mediciones y análisis de los enigmáticos motivos de las pampas de Nasca y Palpa; en 1976 han cumplido 30 años de labor tesonera, sin contar para ello con auspicios de relieve. "Barrió con escoba" las rayas para seguir sus trazos y las examinó desde una escalera, en largas etapas de trabajo de campo. Con sus exploraciones y la ayuda de la fotografía aérea ha compilado el más completo "mapa” de los misteriosos diseños, que vienen siendo maltratados en los últimos años por las huellas dejadas en las pampas por los automóviles y camiones que las cruzan, y las pisadas mismas de ávidos turistas interesados en conocer estos testimonios enigmáticos del pasado. Gracias a sus gestiones se levanta, desde 1976, una torre-mirador, con lo que se evita el rápido deterioro por efecto del turismo descontrolado. Las conclusiones de M. Reiche han sido dadas a conocer a través de diversas publicaciones y se concretan a estimar el conjunto de líneas, plazoletas y figuras biomorfas, como restos de un calendario gigantesco con signos astronómicos varios, construido por gentes de la cultura Paracas-Nasca que utilizaban un patrón de medida básica, correspondiente a 1.30 m.
(1) Los datos descriptivos pertenecen a M. Reiche (Peruanische Erdzeichen, publicación preparada por H. Kern, Munich, 1976, así como varios de los dibujos que aquí se reproducen) .
G, Hawkins, quien ha realizado ex- ploraciones de los geoglifos de Palpa y Nasca durante varias breves estancias, sostiene en cambio que las misteriosas marcas no tienen su explicación en patrones astronómicos ni calendáricos. No sólo el lugar, según el astrofísico Hawkins, es poco aparente para la contemplación de los astros; tampoco las líneas mostrarían una preferencia por el sol, la luna, los planetas o las estrellas más brillantes. Su conclusión de que las marcas no tienen nada que las relacione con marcas estelares, lo lleva a estimarlas como signos de origen mágicoreligioso, aproximándose de este modo a las ideas vertidas en 1947 por H. Horkheimer sobre representaciones de carácter genealógico y de clanes; y, más aún, a las apreciaciones anteriores de 1939, de T. Mejía, acerca de la posibilidad de que las marcas pudieron representar seques o sendos sagradas. De interés es la observación formulada por R. Cané y D. Masson en el sentido de que “las figuras (acaso Paracas Nasca), fueron ejecutadas antes que la constitución de las plazoletas, debido a que para ejecutar las últimas se requirió de un gran esfuerzo de organización, que sólo lo pudieron ofrecer las culturas Huari o Inca, o acaso ambas, cada cual en su tiempo. Lo expuesto estaría corroborado por el hecho de que algunas figuras han sido parcialmente borradas por plazoletas, que aparecen así superpuestas". Y, en efecto, una revisión somera de las aerofotografías disponibles parece confirmar aquella superposición en los geoglifos de Nasca-Palpa. Las enigmáticas y gigantescas marcas de Nasca-Palpa han motivado, también, especulaciones que salen totalmente del marco tradicional de la arqueología, y que son rechazados de plano por ella. Así, el autor Erich v. Daniken ha difundido por todos los continentes el concepto de que las dos plazoletas ("pistas") de Nasca-Palpa, fueron construidas por astronautas llegados de mundos lejanos en naves espaciales, antes del "retorno a su planeta".
“Árbol de la Vida”, “Tres Cruces”, “Tridente”, “Candelabro”, son las más usuales
denominaciones para calificar el geoglico situado cerca de Pisco, en una colina que se precipita al mar. La figura tiene unos 200 m. de largo y está confeccionada con una técnica presente en Nasca- Palpa; la del “surco” o “zanja”. Los surcos alcanzan en la figura de Pisco unos 0.60 cm. de profundidad y un ancho promedio aproximado de 2m. Mediante la ejecución de estos surcos se consiguió despejar la capa superficial, de cascajo, de tal manera que las líneas son subrayados por la tonalidad especial determinada por la arena puesta al descubierto. Se ha especulado acerca del hecho de que las lín4eas no se borran no obstante los fuertes vientos que soplan en la comarca, señalando este hecho como misterioso. Pero el fenómeno queda explicado si se tiene en cuenta que la superficie desértica en la que aparece “El Candelabro” no está conformada por arena sino por cascajo fino. La figura adjunta inciso en hueso del Titicaca ofrece una interesante analogía formal con el “Candelabro de Pisco”. Igualmente, otra, Nasca.
Y agrega que los pobladores terrestres impresionados por la presencia de los seres extraños, una vez partieron, imitaron sus tareas adicionando a las dos “pistas” el complejo de surcos y figuras.. Esta posición, de especulación, sólo permisible en senderos que se encuentran al margen de la disciplina arqueológica, es aceptada sin crítica por millones de gentes en el mundo, gracias a la apetencia de la presente generación por lo esotérico y la ciencia-ficción; ello es un síntoma más de un regresar de grandes sectores de la humanidad a la conciencia mágica. Las especulaciones que se apartan del marco permisible por la ciencia, como la que acabamos de referir, se basan en un conocimiento restringido y distorsionado de los hechos. Así por ejemplo, se afirma popularmente que las marcas sólo pueden ser vistas desde el aire. En realidad se las puede apreciar desde las colinas vecinas, distorsionadas es cierto, pero con la óptica correctora que la naturaleza ha dado al hombre para apreciar figuras desde planos que no sean los frontales. También se afirma que son obras portentosas, imposibles de ser ejecutadas por gentes de hace dos mil años. Al respecto es interesante recordar que algunas figuras biomorfas muestran relaciones estilísticas con diseños de Paracas-Nascam de hace mil o dos mil años, y que esta cultura ofrece expresiones culturales altas. Otro mito es que las figuras biomorfas gigantes estén trabajadas a escala perfecta; sólo son precisas en este sentido, en términos generales. Otro error difundido es considerar que sea extremadamente difícil reproducir a gran escala figuras sin errar en las proporciones. Al respecto, experiencias personales realizadas en las playas de Lima, muestran que dibujos de figuras zoomorfas, de gran tamaño, pueden ser diseñadas, conservando una aproximación sorprendente en lo que se refiere a proporciones, sin experimentos previos sobre la capacidad indiscutible del antiguo peruano, de trazar los surcos en los desiertos de Palpa – Nasca, ya que he pronunciado. Finalmente, expresemos que geoglifos gigantes no sólo se presentan en Nasca-Palpa, como lo pone de relieve H. Kern, sino en diversas lugares del mundo. Hay va rios ejemplos en el Perú, como el del “Candelabro”, trazado en una loma en la bahía de Pisco, bajo el sistema de surcos; el del “Cóndor de Oyatún”, descubierto y descrito por J, Rondón Salas; las marcas gigantes en zonas del Altiplano visibles desde el avión y las de Canto Grande (Lima) aún no estudiadas, etc. Pero no cabe duda que los geoglifos de Palpa-Nasca son hoy por hoy los más interesantes por mostrar variadas figuras gigantescas, y por las llamadas “pistas”; pero, no cabe duda tampoco de que siguen misteriosos, no obstante los muchos estudios que ellos han motivado, especialmente por M. Reiche.
Jugando con la Cultura Nazca
HISTO - PALABRAS C
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Nazca Cahuachi Max Uhle Huaca de loro Estaquería Status
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Mejía Líneas Chaviña Tinguiña Ocucaje Ica
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Tambo Viejo Túnica Maria Ave Teocracia Cabeza trofeo
TAREA DOMICILIARIA Nº 6 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. 30.
Ubicación y antigüedad de Nazca ¿Quién descubrió la cultura Nazca y cuándo? ¿Por qué es importante Cahuachi? ¿Centros más importantes? ¿Por qué las cabezas trofeo? Breve biografía de María Reiche ¿Cuáles son sus técnicas hidráulicas? Características de la cerámica Nazca ¿Para qué nos sirven las costumbres funerarias? ¿Qué función cumplían las líneas de Nazca? ¿Qué seres o animales se encuentran en la línea de Nazca? ¿Por qué es importante la cultura Nazca? De la lectura haz un comentario o resumen Haz un mapa conceptual del tema Ilustra el tema
Matara Pictórica Agua Santa Kosok Reiche Huaco
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 7
PRIMER AÑO
REPASO Bien alumnos hemos llegado a la última semana del Segundo Bimestre, lo aprendido durante estas semanas tiene que ver con lo que se conoce como primer horizonte e intermedio temprano. Destacando principalmente la Cultura Chavín, Paracas, Mochica y Nazca.
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CULTURA
Chavín
CENTRO
Chavín de Huantar (Ancash)
Sipán es: Canal de Infusión
EXPANSIÓN
Piura – Cajamarca Ica – Ayacucho
ORG. ECONÓMICA Y POLÍTICA
Agricultura Teocracia
RELIGIÓN
Politeísta Dios Jaguar
Paracas Península de Paracas (Ica)
Península de Paracas (Ica)
Teocracia
Agricultura Valle de moche (La Libertad)
Piura a Huarmey
Mochica
Nasca
Valle de Nasca (Ica)
Pisco a Acarí
Señorias Teocráticos Militares
Agricultura de regadío Teocracia Militar
CERÁMICA
ESCULTURA
Forma : globular Base : plana Asa : estribo Color : monocroma
1. Cabeza clava 2. Estela Raimondi 3. Lanzón Monolítico 4. Obelisco Tello
Dos fases : Cavernas Necrópolis Esférica Esférica Puente Puente Policroma Monocroma PostcocciónPrecocción
Agricultura
Politeísta Dios Aiapaec (Hacedor)
Politeísta Dios Kon
M o D c i h o i c s a
Forma : Globular Base : Plana Asa : Estribo Color : Bicroma “Huaco retrato”
Forma : Globular Base : Redondeada Asa : Puente Color : Polícroma Pictorica
RESTOS
Templo Chavín de Huantar Garagay Sechín Kunturhuasi
Cabeza larga Cerro colorado Tajahuana Media Luna
Huaca del Sol Huaca de la Luna Huaca Rajada Huaca Cao Viejo Pañamarca
Cahuachi Ocucaje Estuquería Huaca del Loro
CULTURA
Chavín
CENTRO
Chavín de Huantar (Ancash)
ORG. ECONÓMICA Y POLÍTICA
EXPANSIÓN
Piura – Cajamarca Ica – Ayacucho
Agricultura Teocracia
RELIGIÓN
Politeísta Dios Jaguar
Paracas Península de Paracas (Ica)
Península de Paracas (Ica)
Valle de moche (La Libertad)
Piura a Huarmey
Teocracia
Mochica
Nasca
Valle de Nasca (Ica)
NIVEL: SECUNDARIA
Pisco a Acarí
Señorias Teocráticos Militares
Agricultura de regadío Teocracia Militar
ESCULTURA
Forma : globular Base : plana Asa : estribo Color : monocroma
1. Cabeza clava 2. Estela Raimondi 3. Lanzón Monolítico 4. Obelisco Tello
Dos fases : Cavernas Necrópolis Esférica Esférica Puente Puente Policroma Monocroma PostcocciónPrecocción
Agricultura
Agricultura
CERÁMICA
Politeísta Dios Aiapaec (Hacedor)
Politeísta Dios Kon
Forma : Globular Base : Plana Asa : Estribo Color : Bicroma “Huaco retrato”
Forma : Globular Base : Redondeada Asa : Puente Color : Polícroma Pictorica
SEMANA Nº 1
RESTOS
Templo Chavín de Huantar Garagay Sechín Kunturhuasi
Cabeza larga Cerro colorado Tajahuana Media Luna
Huaca del Sol Huaca de la Luna Huaca Rajada Huaca Cao Viejo Pañamarca
Cahuachi Ocucaje Estuquería Huaca del Loro
PRIMER AÑO
LA CULTURA LIMA Esta cultura se desarrolla durante el período que nosotros conocemos como Intermedio Temprano. Es para nosotros de suma importancia por llevar el nombre del departamento o región en la cual nosotros vivimos es decir Lima. A principios de este siglo M. Uhle denominó Proto – Lima a una cerámica encontrada en Cerro Trinidad, Chancay, y en Nievería, Rímac. Proto significaba, en el esquema cronológico de Uhle, que esta alfarería precedía a Tiahuanaco y era posterior a los pescadores primitivos de Ancón y Supe. Con los años en las décadas del 40, 50 y 60 del siglo XX, otros arqueólogos e investigadores como A. Kroeber, A Gaytan, L. Stumer y principalmente T. Patterson demostraron y concluyeron que podemos hablar de una cultura con nombre y desarrollo propio llamada
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 1
PRIMER AÑO
LA CULTURA LIMA Esta cultura se desarrolla durante el período que nosotros conocemos como Intermedio Temprano. Es para nosotros de suma importancia por llevar el nombre del departamento o región en la cual nosotros vivimos es decir Lima. A principios de este siglo M. Uhle denominó Proto – Lima a una cerámica encontrada en Cerro Trinidad, Chancay, y en Nievería, Rímac. Proto significaba, en el esquema cronológico de Uhle, que esta alfarería precedía a Tiahuanaco y era posterior a los pescadores primitivos de Ancón y Supe. Con los años en las décadas del 40, 50 y 60 del siglo XX, otros arqueólogos e investigadores como A. Kroeber, A Gaytan, L. Stumer y principalmente T. Patterson demostraron y concluyeron que podemos hablar de una cultura con nombre y desarrollo propio llamada Lima. La cultura Lima se ubica entre los 100 y 550 d.C. y es coetánea con Moche, Nazca, Recuay y Huarpa. Es costeña y se extiende por el Norte con Chancay y por el Sur con Lurín, con evidencias de ocupación en la parte media de los Valles de Lurín, Rímac y Chillón. En 1904, M. Uhle identificó que esta cultura derivaba de la cultura Nazca.
Línea
de Genserico saquea Roma Edipto de Milán
100d.
550
LINEA DE TIEMPO DE LA CULTURA LIMA
212 Ciudadanía
395
476
Romana a los hombres División libres del del Imperio Imperio Teodosio
1. Nombre
: Cultura Lima
2. Período de desarrollo
: Intermedio Tardío
3. Antigüedad
: 100 d.C. – 550 d.C.
4. Descubridor
: Max Uhle 1904
5. Extensión
: Norte : Chancay Sur : Lurín
Derrocamien to de Rómulo
OLLA. CULTURA LIMA. FASE 6 Muestra borde plano o pestaña.
6. Centro político
: El Bajo Rímac
7. Cerámica
: Forma : Globular Decoración : Geométrica Pez con cabeza triangular Técnica : Horror al vacío Color : Blanco, negro y rojo
8. Arquitectura
: Sencilla y simple Material : Barro y cañas
VASIJA. CULTURA LIMA FASE 7. Mamiforme
Eran construcciones de pirámide trunca hecha con adobitos, hechos a mano y colocados en forma de libros y de forma trapezoidal. Algunos restos : las huacas Pucllana (Miraflores), Huallamarca (San Isidro), Vista Alegre (cerca de Puruchuco), Trujillo (Huachipa), la pirámide de Nievería, estructuras de Cajamarquilla, restos en Chosica. En el centro arqueológica de Pachacamac podemos encontrar hasta tres edificios. 9. Economía
VASIJA. CULTURA LIMA. FASE 5. Personaje estilizado con báculos o serpientes a los lados.
: Se dedica a la agricultura y la pesca como técnica utilizaron los canales de regadío.
10. Costumbres funerarias : Al igual que los Nazca y los Mochicas, utilizaron camaras funerarias, donde los
A.
PLAYA GRANDE : En el bajo Chillón, Ancón y Ventanilla la presencia Lima es significativa. Asimismo, en el distrito de Puente Piedra existen los monumentos de San Lorenzo, Campana y Copacabana, que forman un solo complejo. Al parecer hubo un camino que conectaba los poblados de Ancón y Playa Grande, así como una fotificación en el Cerro que separa Ancón de Santa Rosa. Al respecto L. Stumer (1953) identificó cuatro edificios en los Cerros que se hallan frente a la bahía de Ventanilla. Excavó en Playa Grande y ubicó 12 entierros con 30 individuos. Pero los entierros más notables llevan ofrendas de cuarzo, jadeíta, turquesa, la pislázuli, spondylus y obsidianas. En una de las tumbas se encontraron dos cabezas humanas trofeo puestas como ofrendas, así como aves de bellísimo plumaje. Poste Sagrado de Playa Grande
TROMPETA DE CERÁMICA. CULTURA LIMA. FASE 9. Representación zoomorfa de serpiente con la boc abierta.
B.
CERRO CULEBRA Uno de los asentamientos más conocidos del Chillón es Cerro Culebra, en la margen Norte del río y a 3 km del mar. El asentamiento se compone de un edificio, cuya fase final de construcción le concede una forma trapezoidal, y una zona doméstica en sus alrededores, con estructuras de quincha en unos casos, y de piedras canteadas, a veces combinadas con adobitos. Cerro culebra destaca por sus pinturas murales con figuras de peces entrelazados, descubiertas por Stumer (1954) en una de las paredes del lado Sur del edificio y cerca de la escalera principal.
ENTIERRO EN CERRO CULEBRA. Lleva fragmentos de cerámica sobre la camilla.
ENTIERROS EN CERRO CULEBRA.
Comparten un
orientación similar.
C.
MEDIA LUNA Está a 1 km al Noreste de Culebra y por muchos años fue considerado un sitio del período inicial. Sin embrago las últimas excavaciones en 1982 demostrarían que es anterior a Cerro Culebra. Tiene 3 plataformas en la base del cerro, configurado una silueta escalonada en el horizonte las plataformas presentan rellenos de
Los restos de esta cultura se concentraron en la parte baja del Valle del Rímac, sobre todo en lo que hoy es Maranga, el campus de la Universidad de San Marcos y el Parque de las Leyendas. No se han encontrado vestigios de viviendas, quizá se asociaron con grandes patios a manera de plazas. Se postula que estos edificios estuvieron relacionados con canales de regadío. Al respecto, la zona de Nievería (hacienda al margen Norte del río Rímac, km 11 Carretera Central) se observa restos de un canal antiguo de regadío.
LA CULTURA RECUAY 1. UB ICAC IÓN GEOG RÁFICA La Cultura Recuay o Huaylas se desarrolló entre los 200 y 600 d.C. Tuvo como centro la zona del callejón de Huaylas; de ahí su nombre. Sin embargo, se expandió tanto por la costa como por la sierra. Así, por ejemplo, influyó en algunos sectores de la costa central : Nepeña, Casma, Huarmey y Chancay.
2. LA CERÁMICA RECUA Y La cerámica presenta las siguientes características : .- Los ceramistas Recuay desarrollaron gran cantidad de formas. La más conocida es la de las llamadas pacchas. Estos eran cántaros ceremoniales que contaban con un caño por donde se vertía el líquido del recipiente. En cuanto a la forma del asa, utilizaron el asa – puente con dos picos divergentes y también el asa – estribo. .- Emplearon en su decoración la técnica del “negativo”, y tres colores : negro, blanco y rojo. .- Los diseños varían de acuerdo a la naturaleza del ceramio. Al igual que los Mochica, los Recuay tuvieron cerámica escultórica y pictórica. Aunque lograron algunos avances en la cerámica escultórica, no alcanzaron el brillo de los Mochica. Motivos en la cerámica pictórica. CÁNTARO CEREMONIAL. Recibe el nombre de paccha.
Animales (felinos, serpientes) y seres antropomorfos. Entonos ellos se dibuja el cuerpo, y la cabeza era modelada en la arcilla. Seres mitológicos : “felino emplumado”, cabezas – trofeo, etc. Figuras lineales y geométricas que decoran las paredes de los recipientes.
Motivos en la cerámica escultórica. Personajes mitológicos variados, algunos de ellos son sacrificadores de cabezas. “Guerreros o pontífices1 mitológicos” con variantes en el tocado. En algunos casos el tocado es semi – lunar y tiene gran tamaño. Se les puede representar conduciendo llamas (probablemente a un sacrificio) o junto a mujeres. En este último caso, al pontífice se le ubica al centro y se le rodea con una pareja o grupo de mujeres. Las mujeres están representadas de tamaño pequeño. A veces se encuentran ofrendando con mates o tazas en la mano. Felinos cogiendo una persona. Brazos sacrificados. Representación de edificaciones.
3. LA LITOESCULTURA Y L A A RQUITECTURA Los hombres de Recuay trabajaron la piedra, elaborando esculturas tanto con fines de culto como de complemento ornamental de la arquitectura. Recuay tiene tres representaciones principales : Personajes sentados (guerreros y señoras) con la piernas flexionadas o cruzadas. Llevan armas, cabezas trofeo, tocado y orejeras. Todos estos accesorios nos indican la importancia social o religiosa. Estas esculturas antropomorfas se reducen a cuerpo y cabeza. Las extremidades está sólo señaladas en alto relieve. estas piezas no parecen estar ligadas a la arquitectura como en el caso de Tiahuanaco. Kauffmann piensa que fueron objetos de culto colocados en los campos pues fueron hechos para ser vistos desde grandes distancias. Dan la sensación de representar personajes momificados. Figuras antropomorfas y zoomorfas representadas en alto relieve. estas esculturas fueron utilizadas en la arquitectura como dinteles2 ornamentados. Entre las figuras zoomorfas representaron felinos y auquénidos o la combinación de ambos. Los felinos Recuay han sido llama dos “gatos” porque no llegan a expresar la misma ferocidad y grandeza que los felinos de Chavín. Cabezas clavas.
ALTORRELIEVES PÉTREOS.
Muestra un guerrero flanqueado
por dos felinos guardianes
ANTROPOLITOS RECUAY
TRABAJO PRÁCTICO Nº 1
¿Qué te dicen las imágenes?
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EL MOTIVO INTERLOCKING ¿Serpiente o pez? Uno de los diseños simbólicos más característicos y representativos de los primeros tiempos de la cultura Lima se denomina Interlocking, palabra inglesa que alude a la manera cómo los diseños se pintaban sobre la cerámica, componiendo imágenes definidas por oposición y dando la impresión de estar entrelazados o entrabadas. De esta limitada serie de diseños el más importante consiste en una figura ejecutada con trazos rectos y angulares (de fuerte configuración geométrica), de cuerpo alargado ya serrado con cabezas triangulares en sus extremos, el que también se representa trabándose. Una tarea a la que se enfrenta la arqueología consiste en identificar los motivos o imágenes que encontramos representados en diferentes género de soportes : cerámica, textiles, muros, madera, etc.
La Iconografía Un aspecto que dificulta notablemente la identificación del motivo Interlocking es el carácter plectomorfo del diseño, es decir, su proveniencia de representaciones en tejidos, lo que disuelve muchos de los detalles que ayudarían en esta tarea. Sin embargo, es posible deducir su identidad recurriendo a los elementos o rasgos asociados al símbolo, las analogías sincrónicas y diacrónicas que se pudieran establecer, así como la importancia y vigencia del concepto que representa, dentro de la tradición religiosa andina, principalmente prehispánica. Dos son las identidades que se asignan al motivo : la serpiente y el pez.
La Serpiente y el Pez Si se compara la importancia y profusión de representaciones de serpientes y de peces en el arte prehispánico se verá que las serpientes son notablemente mayores. Las creencias actuales de nuestras comunidades más tradicionales recrean también este símbolo.
CUENCO
GLOBULAR.
Cabezas triangulares y borde con serpientes entrelazadas estilizadas.
Origen del “Interlocking”
FRAGMENTOS DE CERRO CULEBRA.
TAPIZ.
Muestr representaciones del Interlocking. La combinación de los colores resalta la oposición.
BOTELLA GLOBULAR DE DOBLE PICO Y ASA PUENTE. Diseño clásico del Interlocking en la cultura Lima..
Las hebras y los hilos, por ser lineales y flexibles, sugieren la idea de una serpiente alargada y cimbreante. Además, la forma como los hilos se van combinando para formar un tejido va insinuando al tejedor una serie de figuras. Se piensa que el diseño conocido como Interlocking se originó en los textiles. Las trenzas de hebras habrían ocasionado las figuras de serpientes ramificadas; mientras que las redes de hebras torcidas serían el origen de diseños hexagonales como las parejas de serpientes entrelazadas. En algún momento los tejidos con diseños de serpientes adquirieron mucho prestigio y dichas figuras empezaron a ser copiadas masivamente en vasijas de cerámica, murales, y otras superficies, originándose así el estilo Playa Grandes o Interlocking.
Componían imágenes definidas por oposición daban la impresión de estar entrelazadas
que
Los datos de los primeros cronistas demuestran la continuidad de su vigencia asociándola al agua, elemento principal de la vitalidad del ciclo agrícola, aunque tal vez la clave para su identificación definitiva la proporciones el Poste Sagrado Playa Grande, encontrado en el balneario de Santa Rosa, dado que corresponde a la representación del arquetipo de la serpiente en cuatro versiones diferentes. Víctor Falcón Huayta
Encontrar palabras al tema desarrollado. L C N I I N E T V E E R R L I O A C N K C I O S N I 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23.
Lima Ancón Nievería Max Uhle Turín Adobitos Libros Pucllana Pachacamac Literas Playa Grande Cajamarquilla San Lorenzo Cerro Culebra Media Luna Recuay Petreo Litoescultura Pez Serpiente Globular Cuenco Santa Rosa
A P M R A L U B O L G O R
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A C U E N C O S A C A I N
S A N L O R E N Z O U L A
A C I C A M A C A H C A P
1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15.
Descubridor y antigüedad de la cultura Lima. Extensión y centro político Lima. Características de la cerámica. ¿Cómo era su arquitectura? Restos más importantes. ¿Cuáles son sus costumbres funerarias? Importancia de Playa Grande. Importancia de Cerro Culebra. Importancia de Media Luna. Otras culturas contemporáneas a Lima ¿En qué consiste el interlocking? Semejanzas de Lima con Mochica y Nazca. Comentario y resumen de la lectura. Mapa conceptual del tema. Ilustrar el tema.
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 2
PRIMER AÑO
LA CULTURA TIAHUANACO
Línea 200d.
313
455
Edipto de
Genseri co Saquea
de
800 Carlo Magno es coronado Emperador
476 Caída del Impero Romano
900 años
LINEA DE TIEMPO DE LA CULTURA La Hégira Mahoma
560
622
Auge Bizantino con
711 Califato de Córdoba
Indudablemente, el altiplano Peruano – Boliviano ha sido de los escenarios más significativos donde se gestaron los procesos económicos, sociales e ideológicos más complejos, de profunda y dramática repercusión en las formaciones sociales andinas, desde los inicios de nuestra era hasta la época incaica. Con mucha razón lumbreras definió este espacio como un área cultural separada de la Andina Central. El área centro sur irradió rasgos culturales que articularon procesos históricos incluso fuera de sus fronteras, y además en ella se domesticaron camélidos y plantas tuberosas y gramíneas de trascendencia económica y logística para los pueblos andinos. La cuenca del Lago Titicaca corresponde a un ecosistema frío, de puna húmeda, sobre los 3800 m.s.n.m., de altiplanicies cubiertas de ichu, forraje que posibilita el pastoreo y el desarrollo de tierras aprovechables para la agricultura de altura. Fue ocupada desde tiempos precerámicos y es la cuenca donde surgió Tiwanaku, fenómeno cultural muy importante para explicar muchos eventos, sobre todo durante el Horizonte Medio, con la aparición y desarrollo del primer imperio Wari.
Antecedentes : Antes de desarrollar las expresiones culturales de Tiahuanaco, nos parece a los profesores de Historia Trilce, que se hace necesario un conocimiento previo a lo que fue la cultura anterior o previa a Tiahuanaco.
CULTURA PUKARA Al igual que Paracas también Pucara puede ser definida como una transición entre el formativo y el intermedio temprano o primera regionalización. El sitio principal de esta cultura está ubicado en la provincia de Lampa (Puno) en sus límites con Azángaro, a mitad de la distancia entre Tiahuanaco y el Cuzco. Es posible que su área de influencia cubriera 500 km. de largo y a los dos lados del Lago Titicaca. Define la cultura Pucara un conjunto de edificaciones monumentales destinada al uso religioso en el actual pueblo de Pucara y las inmediaciones del Cerro Calvario existe templo principal asociado a otros tres. Pucara comparte algunos elementos arquitectónicos como pirámides truncas, columnas, plataformas, patio hundidos. Se ha encontrado un diseño en “U”. también podemos apreciar un sistema de desagües constituido por canales y galerías colectoras por donde puede caminar un hombre. También podemos saber más sobre la Historia de Pucara a través de la escultura en piedra y la cerámica. El personaje dominante en la escultura lítica es el degollador. En cuanto a la cerámica es incisa y policroma. El color fue colocado antes de la cocción (pintura pre - cocción). Para concluir, no se puede determinar con certeza si Pucara es pre – Tiahuanaco o no. Si fue un desarrollo propio o con influencias en otras culturas, la verdad es que los estudios acerca de ella no han concluido, pero lo cierto es que, con el conocimiento de Pucara podemos encontrar un acercamiento más preciso a Tiahuanaco.
CULTURA TIAHUANACO 1. Período Cultural
: Segundo Horizonte
2. Antigüedad
: 200 años d.C. – 900 años d.C.
3. Descubridor
: Max Uhle y Arturo Ponsdansky primeros estudios científicos.
LA PORTADA DEL SOL
5. Ubicación
: Meseta del Collao, 21 km al Sureste del Lago Titicaca en Bolivia.
6. Extensión
: Sur del Perú, toda la actual Bolivia y el Norte de Chile.
7. Organización Política
: Curacazgos vinculados a un centro ceremonial. Gobierno teocrático y absolutista. Ha sido definido como un estado colonizador de economía agrícola.
8. Arquitectura
: Uso de grandes bloques de piedra labrada y pulida (arquitectura megalítica).
8.1. Restos importantes : 1. Kalasasaya : Piedra parada 2. Akapana : Pirámide escalonada 8.2. Otros restos : Pumapunku, Templete, Kerikala 9. Agricultura Control vertical de pisos ecológicos. Uso de andenes. Deshidratación de la papa y carne (chuño y charqui). Domesticación de los camélidos americanos. 10. Cerámica Vasos ceremoniales de forma trapezoidal, con decoraciones geométricas y naturalistas y de varios colores (policroma). Similares a los keros incas. 11. Metalurgia Trabajaron el oro, la plata y el cobre, pero su mayor aporte fue el descubrimiento del bronce (cobre con estaño). 12. Escultura Portadas monolíticas hechas de piedra labrada. Ejemplo : Portada del Sol (Wiracocha). Monolitos con representaciones antropomorfos. Ejemplo : Monolito Bennett.
LA PORTADA DEL SOL Uno de los elementos más representativos del Tiahuanaco
Es el mayor ejemplo de escultura en piedra y en ella están presentes motivos iconográficos que también aparecen en Huari. En una enorme pieza plana de piedra andesita de 2.75 m. de altura por 4.00 m. de largo se abrió una puerta de aproximadamente 1.00 m x 2.00 m. A cada lado se hizo un pequeño nicho rectangular. Esta puerta fue encontrada al interior del edificio de Kalassassaya pero se piensa que tal vez antes estuvo ubicada en otro lugar. Si observamos los lados de esta gran pieza parece que estuviera incompleta. Muchos investigadores creen que esto se debe a que fue arrancada de alguna estructura mayor luego puesta allí.
La Iconografía Sobre la abertura de la puerta se puede ver una serie de diseños tallados en relieve. el lugar central lo ocupa el denominado Dios de los Báculos, personaje antropomorfo de cuya cabeza salen rayos que terminan en pequeñas cabezas de animales o en figuras redondas. Este dios abre sus brazos hacia los lados y en cada uno sostiene un bastón o báculo. Los rayos lo identifican con el sol. Parecería que se trata de la misma deidad de los báculos representada en la Estela Raimondi en el panteón de Chavín de Huántar.
EL DIOS DE LOS BÁCULOS. Detalle de la Portada del Sol.
A Ambos lados del personaje se ubican pequeños seres alados en aparente actitud de veneración. Llevan sólo un báculo y se ordenan en tres filas : los de arriba y los de abajo tienen cabezas antropomorfa; los del medio de ave. Usan tocados con cabecitas de aves, felinos y peces. Se adornan con plumas. Debajo de esta representación principal se ve una franja con rostros rodeados de rayos, similar al rostro del Dios de los Báculos; no todos son iguales en los detalles.
Posible Calendario
Investigadores como Posnansky han planteado que la Portad del Sol de Tiahuanaco es un calendario en el cual los doce meses del año están representados por los rostros solares incluido el de personaje central. Los personajes menores representarían los días. Este calendario podría señalar con precisión los momentos importantes del año como son los cambios de estación.
PORTADA DEL SOL. Alfonso Stübel reclinado en la puerta, 1877.
TRABAJO PRÁCTICO Nº 2
¿Qué características o significado encuentras en las imágenes?
a) _______________________________ _______________________________ _______________________________ _______________________________
b) _______________________________ _______________________________ _______________________________ _______________________________
c) _______________________________ _______________________________ _______________________________
CAPÍTULO DÉCIMO
DEL REINO TIWANAKU Donde se describe la ciudad de Tiwanaku y la manera cómo el pueblo pudo dominar el duro ambiente altiplánico. Del descubrimiento del bronce y de muchas otras razones por las que este país fue grande y famoso
El Lago Titicaca es un mar mediterráneo que está a cerca de 4,000 metros sobre el nivel del océano, en medio de la Cordillera de los Andes, rodeado de una extensa altiplanicie cubierta del pasto duro de la puna. Es una zona con una fuerte alternativa térmica diaria, es decir que de día el sol es fuerte y quemante, mientras que las noches son intensamente frías. Pero, además tiene un régimen de aguas cíclico, pues hay lapsos de doce años más o menos, en los que aumenta y disminuye la intensidad de las lluvias. Durante estos largos períodos de sequía, incluso baja el nivel del lago, causando angustias alimenticias en la población, la que actualmente no esta bien organizada para guardar reservas que permitan superar este tiempo de escasez; de otro lado, los períodos húmedos tampoco son totalmente beneficiosos, dado que los ríos aumentan su caudal y causan serios estragos en las poblaciones de agricultores no prevenidos, pues debido a que el altiplano, cerca del lago, tiene poco declive, los ríos van zigzagueando por el llano, y cuando hay crecida se producen inundaciones que a veces arrasan con los sembríos y aun algunas casas. Todo esto amerita un riguroso sistema de control pluvial de parte de los habitantes del altiplano, basado necesariamente en el registro minucioso de tiempo para la predicción de las estaciones anuales y sobre todos de los períodos de mayor tiempo, que actualmente provocan la evacuación física de la población, es decir la migración masiva hacia otras zonas. En tiempos antiguos, durante el florecimiento de la ciudad de Tiwanaku, al Sur – este del Lago Titicaca, todos estos problemas eran estudiados y solucionados por el equipo de especialistas urbanos, a los que llamamos sacerdotes. Los sacerdotes gracias a un calendario, que hoy desconocemos, fijaron ciclos que hicieron posibles una producción abundante y segura. Ellos vivían en su mayoría en la ciudad de Tiwanaku, pero hubieron al mismo tiempo otras ciudades o poblados de menor importancia establecidos en el altiplano, cerca de la metrópoli. Tiwanaku era una urbe gigantesca, con grandes templos de forma de recintos que alojaban las imágenes de los dioses grabadas en piedra. Los dioses eran antropomorfos, es decir tenían forma humana, pero con una serie de atributos que eran principalmente los del felino, del halcón y las serpientes; junto a las divinidades aparecen también las figuras de los camélidos domésticos y de plantas cultivadas. Algunas de estas estatuas son gigantescas; una tiene algo más de 7 metros de alto. Por eso la imaginación popular habla de “gigantes” habitantes del altiplano.
Una de las esculturas que más ha llamado la atención es aquella en que aparece grabada la imagen de una divinidad central que sostiene dos báculos, uno en cada mano, y una cabeza con rayos. Se atribuye esta imagen a la de un dios que era muy venerado cuando llegaron los españoles, llamado Wiracocha (espuma de las aguas), pero no hay pruebas aún para ello. A sus costados hay tres hileras de ocho “ángeles” cada una, como arrodillados que miran hacia la imagen central. El pueblo de Tiwanaku, a la par que agricultor era ganadero; en realidad, la ganadería de llamas y alpacas era de mucha importancia, mientras que los cultivos estaban limitados al tipo de plantas de altura, capaces de soportar la dura alternancia climática cordillerana. Naturalmente que las plantas aquellas son de un valor nutritivo excepcional, como es el caso de la papa, cuyo cultivo es ahora el sustento de muchos países del mundo, y se produce casi en todo el mundo; o como es también el caso de la quinua, un cereal riquísimo en proteínas y carbohidratos, con un valor nutritivo superior al del maíz, la cebada y aun el trigo. Pero el altiplano es duro para el sembrío y en cambio ofrece inmensos territorios cubiertos de pastos naturales, que si bien no todos los animales puede comer, porque son muy duros, en cambio los camélidos andinos sí, y estos animales, a los que los cronistas españoles llamaban “carneros de la tierra”, producen carne y una excelente calidad de lana que sirve para hacer telas muy abrigadoras. Algunos zootecnistas señalan incluso que la leche de la alpaca podría ser aprovechable para el consumo humano; pero la leche nunca fue un alimento muy apetecido en los Andes; antes de los españoles no se la conocía alimento y posteriormente la prefieren en forma de queso. Monolito estilo Tiwanaku. Período clásico Gracias a las posibilidades ganaderas de la región, los (300 d.C.) tiwanakenses tuvieron posesión abundante de lana y también de carne para el comercio. La carne, como la papa, era deshidratada y conservada en este estado por tiempo indefinido de modo que podría ser transportada a grandes distancias como producto de intercambio. A la carne deshidratada le llamaban charki y a la papa chuño. La lana, la carne y quizá la papa podrían ser llevadas junto con otros productos suntuarios a diversos lugares, a cambio de los productos de las tierras bajas. Entre esos productos “suntuarios” se encuentran unas pedrerías raras a las que ahora llamamos “turquesas”, pero sobre todo el bronce, un metal obtenido por la aleación del cobre y el estaño.
El bronce es una suerte de símbolo de la civilización; casi en todo el mundo aparece el bronce al mismo tiempo que las ciudades y todas sus consecuencias. En el Perú es un invento que surgió en el altiplano del Titicaca, en el lado que ahora pertenece a la república de Bolivia, en Tiwinaku, y si bien, como en todo el mundo, su uso estuvo restringido a usos ceremoniales, suntuarios, y excepcionalmente a la producción, su rol como valor susceptible de cambio era reconocido plenamente. Quienes lo producían debían ser especialistas de muchos privilegios en la comunidad urbana.
Pero Tiwanaku no llegó a construir un gran imperio como muchos historiadores creyeron en el siglo pasado y aun algunas décadas atrás. Debió ser un estado expansivo con dominio sobre muchos territorios, pero sobre todo un estado colonizador más bien que uno de carácter imperialista. Si nos atenemos a la informaciones que tenemos sobre los reinos altiplánicos posteriores y su organización, y a la semejanza de su “estructura” con la de Tiwanaku en su época de máxima expansión, encontramos una imagen muy particular de un Estado colonizador, que se preocupaba por “conquistar” tierras no con el objeto de someter a los hombres que allí vivían sino con el de explotar ellos mismo las tierras para obtener los productos que su hábitat altiplánico no les permitía producir. El gran Estado tiwanakense viene a ser, entonces, una gran metrópoli con otras ciudades menores cerca del inmenso Lago Titicaca, y una infinidad de “enclaves” dispersos en los valles de la costa cerca del mar, donde se producía el maíz, varias legumbres y se obtenía una gran variedad de peces y otros mariscos; dispersos en las quebradas intermedias de la sierra, donde también hay maíz del bueno y árboles frutales; y, quizá incluso en la selva, donde a más de la yuca o mandioca, se puede conseguir la coca. Es quizá la diferencia entre un Estado colonizador frente a un Estado conquistador, como lo fue el Estado inka, mucho más tarde, que también aprovechó la experiencia altiplánica a este respecto. Esta extraña estructura de Tiwanaku explica su fama en aquel tiempo. En algunos lugares, como la costa de Arequipa o el norte de Chile, las colonias altiplánicas encontraron pueblos muy atrasados de pescadores y recolectores, con los cuales coexistieron pero no se mezclaron, es decir no convivieron; algunas poblaciones asimilaron algo los logros tecnológicos tiwanakenses y desarrollaron formas superiores de cultura, aunque ello aún tiene que ser bien estudiado por los arqueólogos; muchos cambiaron, simplemente, sus productos con los altiplánicos. Pero uno de los efectos más importantes de este extraordinario Estado, que ahora está siendo descubierto por Carlos Ponce Sanjinés en Bolivia, fue el que produjeron uno o varios de sus enclaves en la sierra central del Perú, en Ayacucho. Allí, los colonizadores tiwanakenses se encontraron con una sociedad que había desarrollado mucho, tecnología y socialmente, de modo que de la coexistencia de ambas, de una forma que aún los arqueólogos tienen que estudia, se produjo un sincretismo de tal magnitud, que surgió una nueva sociedad, vigorosa, de cuya historia nos ocuparemos enseguida… De los orígenes de la civilización en el Perú por el Dr. Luis Guillermo Lumbreras
Portada del Sol de Tiwanaku (300 d.C.)
Encontrar palabras al tema desarrollado. H P U K A R A P M A L D S 24. 25. 26. 27. 28. 29. 30. 31. 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38. 39. 40. 41. 42. 43. 44. 45. 46. 47. 48. 49.
O I T N Z B V U R E K E A
R S E O A R A M C A A G C
I O S Ñ N O E A H N L O N
Z S L U G N S Z A C A L U
Horizonte Medio Titicaca Azangaro Degollador Pirámide Truncas Max Uhle Ponsdansky Collao Bolivia Chile Curacazgos Megalítica Akapana Kalasasaya Templete Pumapunku Chuño Charqui Piso Andenes Llama Kero Bronce Bennett Sol Estaño
O Y L H A C T P R T S L R
N J A C R E A A Q T A A T
T E M S O K Ñ R U E S D S
E S A C A L O R I N A O E
M S I R U S L A B N Y R D
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D N X A I V I L O B K U M
I A S U I G O L O C E M A
O C A L H A L A K I R A R
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I T E M P I E T E E K P P
T I A R U M E N N E B N E
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C A S L I G O L O C E U I
A G O U S S E N E D N A H
C E L S O G Z A C A R U C
A M U Y K S N A D S N O P
16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. 30.
¿Quién hizo los primeros estudios sobre Tiahuanaco? Ubicación geográfica de Tiahuanaco. ¿Cuál es su organización política? Características de su arquitectura. Restos más importantes. Características de la cerámica. ¿Qué son los grupos colonizadores? Avances tecnológicos en la agricultura. Cultura antecesora a Tiahuanaco e importancia. ¿Quién es el dios de la portada? ¿Qué son los monolitos Bennett? Importancia de la Portada del Sol. Comentario y resumen de la Lectura Mapa conceptual del tema. Ilustrar el tema.
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 3
PRIMER AÑO
EL IMPERIO HUARI
Línea 600d.
610
711
Revelaci ón Divina
Califato de Córdoba
de 1000
LINEA DE TIEMPO DE LA CULTURA Hégira Mahoma
Batalla Poitiers
622
732 El carácter singular u unificado de la iconografía Huari esparcido sobre una gran área de los Andes Centrales, explica la expansión de esa cultura. El imperio Huari significo un período de gran homogeneidad, cuyo apogeo se ubica alrededor de 600 d.C. Las evidencias arqueológicas demuestran la expansión imperial, es decir la ocupación militar de los territorios, proceso que implicó una alteración de la organización política y social de las regiones sometidas. Se nota en esta época una clara diferenciación social en la arquitectura, en los sistemas de enterramiento, y específicamente en la producción alfarera.
Mapa con los límites de la expansión de imperio Wari
Ubicación Geográfica La Cultura Huari tuvo su centro principal a 25 km al Noreste de la actual ciudad de Ayacucho, en su momento de máxima expansión, Huari llegó a comprender por el Norte hasta el río La Leche (Lambayeque) y Cajamarca, por el Sur llegaron hasta Ocoña (Arequipa y la actual provincia del Cuzco).
Origen Huarpa.-
Centro artesanal que aproximadamente en el 800 d.C. se convierte en un estado conquistador. Además ha una enorme influencia de Ishmay (Costa), Nazca y Tiahuanaco. NAZCA cerámica HUARPA TIAHUANACO Centro.- Ciudad de Huari (Ayacucho) o Viñaque.
Organización Política : “Primer Imperio” Estado centralizado en manos militares conformado por una red de ciudades (centros administrativos) cuyo centro fue la ciudad de Huari. La subsistencia de Huari dependió de una continua apropiación de los excedentes de producción de sus provincias.
Características a) Formó un estado pan peruano, es decir, su influencia llegó a la costa y sierra del Perú. b) Las características arqueológicas sugieren que Huari tuvo un gobierno poderoso y centralizado preocupado en el acopio y distribución de bienes. c) Tuvo un gran desarrollo tecnológico, tanto en la producción agropecuaria como en la producción urbana, entonces con este grupo se difunden las ciudades. d) Lograron una unidad andina gracias al control de ciudades cabeza de región o centros administrativos.
Huari – difundió a) b) c) d) e) f)
Vida urbana : Ciudades Religión : Wiracocha Idioma : Quechua - Runasimi Red vial : Caminos El control vertical de pisos ecológicos Andenes : Agricultura
Manifestaciones Culturales 1.
Lograron la planificación urbana en masa. Principales restos : Huari (Ayacucho) Cajamarquilla (Lima) Wariwilca (Huancayo) Piquillacta (Cuzco) Wuilcashuaín (Ancash)
Marcahuamachuco Wiracochopampa Atarco Pachacámac Coscopa
(La Libertad) (Huamachuco) (Ica) (Lima) (Arequipa)
2. Fue policroma, denominada utilitaria, sus formas preferidos fueron los tazones con decorativos interiores, las representaciones como el auquénido y dentro de sus motivos utilizó el maíz, la quinua y la figura del Dios de los Báculos o Bizco. 3. Huari desarrolló notablemente el arte textil, no sólo en el aspecto técnico sino también en el decorativo. En la confección de tapices lograron una gran finura. Emplearon lana de alpaca y algodón. Las piezas se decoraron, por lo general, con la repetición de un solo motivo. 4. Era una red planificada de caminos para unir y controlar los diferentes territorios de su imperio. Se conocen, por ejemplo, caminos muy cerca de la ciudad de Huari, uno que llevaba a la ciudad de Huarivilca, en Huancayo, y otro a la ciudad de Huilcahuaín en Ancash. Se piensa que otra vía comunicaba la capital con la ciudad de Pikillacta, en el Cuzco, unos siglos después esta red de caminos fue usada y ampliada por los incas.
“EL IMPERIO EN DEBATE” Los resultados de investigaciones arqueológicas realizadas en la costa central y en la costa y sierra norte proporcionaron nuevas evidencias que no pueden ser explicadas. Aspectos como el diseño arquitectónico de los centros urbanos provinciales y la distribución de la alfarería y textiles, tanto de estilos locales como de los estilos Huari, no responderían a la presencia de un imperio. El modelo ha sido puesto en debate.
Se ha producido un cambio beneficioso para la ciencia : se está reconociendo la importancia de realizar estudios sobre las distintas regiones, antes y durante el Horizonte Medio; y ya se usa con más cautela el término Huari. Algunos estudiosos se refieren al “estado Huari” más que al imperio y han sugerido que su control se habría restringido a la sierra central y sur, dejando fuera la costa central y la costa – sierra norte. Lo cierto es que en el estado actual del conocimiento ya no se puede aceptar el modelo imperial como la única explicación posible al proceso ocurrido. No un Imperio sino varios Emporios
Nuestro modelo de emporios regionales planeta la existencia de una serie de naciones y estados regionales independientes y prósperos que ejercen control político, económico y cultura sobre sus propias áreas, enlazados entre sí por redes socioeconómicas. Tales estados regionales sustentaban importantes centros urbanos en lugares estratégicos para el intercambio y mantenían una fuerte interacción interregional estableciendo relaciones con otros estados y naciones hasta distancias considerables. La intensificación de la interacción y el incremento del comercio, derivados del mayor nivel productivo logrado regionalmente, nos pone ante un período de prosperidad e integración entre las diversas sociedades. Políticamente cada una habría entrado en una etapa de secularización del estado. Las ciudades estuvieron integradas por edificios dedicados a actividades especializadas y organizadas especialmente para las nuevas funciones que allí se realizaban. Cada uno de los estilos alfareros que se difundieron de manera simultánea identificaría a una cultura regional o nacionalidad diferente y su distribución espacial podría reflejar su ámbito de prestigio o de influencia cultural. Ruth Shady S.
MÁSCARA DE PLARA Y ORO HUARI. Representa rostro antropomorfo.
COLLAR HUARI. 15 piezas de hueso con incrustaciones de concha y piedra de color..
FIGURINA HUARI DE TURQUESA. Representa personaje con gorro
MURO HUARI. Vista del sector Huari – Capillapata.
¿Qué significa un Imperio?
Duccio Bonavia dice que un imperio no es solamente una expresión territorial, militar o mercantil sino también espiritual y moral. Se puede pensar en un imperio, o sea en una nación que directa o indirectamente guía a otras naciones, sin necesidad de conquistas territoriales. Eso sucede cuando un pueblo adquiere un animus muy especial al ser consciente de su fuerza y superioridad. Tal es el caso de los romanos y nos parece que es aplicable al pueblo Huari y, más tarde, a los incas.
TRABAJO PRÁCTICO Nº 3
¿Qué significado o características encuentras en las imágenes?
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“del imperio wari” Al constituirse las ciudades en centros de poder de una clase de especialistas que sólo producían servicios, fueran éstos sacerdotes o artesanos, dicho poder era débil si no estaba sustentado por un instrumento represivo, lo suficientemente eficaz como para lograr un seguro abastecimiento de los alimentos producidos por los campesinos. Durante los muchos siglos transcurridos desde la época teocrática de Chavín, cuando todavía no existían verdaderos estados, hasta la época en que se desarrollaron los reinos de Moche, de Nazca o de Tiwanaku, de base seguramente teocrática aún, hubo cambios notables en la población. Los centros urbanos crecieron en tamaño y necesidades aunque al mismo tiempo la técnica agraria aumentó mucho la producción campesina. Los reyes o señores más poderosos comenzaron a apropiarse de la riqueza de los menos poderosos y tanto en Moche como en Nazca se formaron que controlaban más de un valle y en consecuencia muchos pueblos diferentes. Los de Tiwanaku, para establecer sus colonias, debieron hacer uso también de las armas en más de un lugar. Se dio inicio pues a una pugna entre ciudades, es decir entre las clases urbanas hambrientas de poder y más riquezas, resolviendo esta pugna con las armas, con la lucha armada, por la vía de la violencia. Los grupos armados de cada ciudad, extraídos del pueblo para servir a la clase urbana y sus apetitos, constituyeron entonces los ejércitos en donde los especialistas en la guerra , los “militares” profesionales, los que dirigían al ejército, eran parientes o hermanos de los sacerdotes o quizá eran los sacerdotes mismos. Se constituyó una clase social que no sólo tenía el poder de la tecnología especializada y los “secretos” del mundo en sus manos, sino también el poder de las armas, que si bien no reemplazaron totalmente la ferocidad de los dioses, que aparecieron en los tiempos de Chavín, en cambio les sirvieron de excelente apoyo para someter a los campesinos y también a los “urbanos” o ciudadanos de otros territorios. El inicio, de esta nueva forma de Estado explotador de otros estados, se dio con el surgimiento de una poderosa ciudad en Ayacucho, que los arqueólogos conocen con el nombre de Wari, gracias a una coyuntura histórica muy interesante. En Ayacucho, en la época de los Nazcas, Mochicas y Tiwanakus, se desarrollaba una sociedad llamada Huarpa, que había logrado dominar plenamente la difícil geografía de la región. Los Huarpas, en toda la cuenca de Ayacucho y Huanta tuvieron realmente sólo una ciudad y en cambio muchísimas aldeas; quizá haya alguna otra ciudad más que aún no se ha descubierto, pero parece difícil. La ciudad se llama ahora Ñawimpukyo y desde allí se domina un extenso paisaje que abarca casi todos los valles de la cuenca Ñawimpukyo está más o menos a 3,000 metros sobre el nivel del mar; más arriba, varios kilómetros al sur, sobre los 3,500 metros hay otra población, casi una ciudad en la zona conocida con el nombre de Chupas. Quizá hubo varias ciudades a manera de cabecera de región. Los Huarpas cultivaron la tierra con un riguroso control en la distribución del agua, por medio de canales y represas y luego habilitaron nuevas tierras construyendo terrazas agrícolas en los cerros para evitar la erosión. Esas terrazas se llaman andenes y más tarde los inkas las usaron muchísimo.
Hacia los años 600 ó 700 de nuestra era, los Huarpas intensificaron sus relaciones comerciales con Nazca, que, por lo demás, siempre existieron; dando como resultado una serie de valiosos intercambios tecnológicos, entre los que destaca un notable mejoramiento de la artesanía de Ayacucho, especialmente la cerámica que permitió la aparición de poblados, como el de Conchopata, con talleres especializados de alfarería predominantemente suntuaria. En este mismo tiempo los ayacuchanos entraron en contacto con los tiwanakenses, seguramente a partir de los enclaves altiplánicos en le mismo Ayacucho, o en las cercanías. De los Tiwanakenses, los Huarpas tomaron en primer lugar sus dioses, cuyo prestigio debió ser muy grande en toda la tierra; sabemos bien que el prestigio de los dioses depende del éxito económico que obtengan los pueblos que los veneran. Pero junto con la imagen de los dioses y seguramente sus mitos y leyes, los ayacuchanos obtuvieron también nuevas formas de organización y elevaron la producción de las plantas y animales altiplánicos y del bronce, la turquesa y con seguridad los hermosos lienzos con dioses del olimpo del Titicaca. Desde aquí se inicia la leyenda de la sacarina (lugar de origen) altiplánica que los españoles encontraron cuando llegaron al Perú en 1532. Los alfareros ayacuchanos, con la elaborada tecnología nasquense y la cosmogonía tiwanakense, hicieron un nuevo olimpo que plasmaron en sus vasijas ceremoniales, muchas de ellas inmensos tazones, bellamente pintados con la imagen policroma del dios de los báculos que aparece granado en Tiwanaku en la puerta del Sol en piedra, adornado con llamas, con maíz y con quinua. En el curso de los años, los especialistas de Ayacucho se congregaron en la ciudad de Wari, que fue creciendo inusitadamente, inorgánicamente; allí vivían los alfareros, los orfebres, los picapedreros, los sacerdotes, y, seguramente encima de todos ellos, una casta de administradores con sirvientes que los cargaban en literas. La ciudad, además, tenía un ejército. Un ejército que se dedicó a conquistar a los pueblos del oeste, del norte y del sur; menos el altiplano. El altiplano del Titicaca no fue tocado. En Wari, las casas estaban dentro de unos recintos muy grandes de piedra, con murallas de seis o más metros de alto. Habían casas de hasta dos y quizá tres pisos. Debieron vivir allí quizá unas 40,000 personas o más. En lugares sagrados aún no bien determinados hubo, talladas en piedra, imágenes de personajes humanos ricamente ataviados, ligeramente parecidos a los de Tiwanaku; hay también una estatua de un jaguar. Se conocen unos recintos de piedra finamente labrada, probablemente ceremoniales. Hace poco se descubrieron unos inmensos talleres de cerámica, seguramente para fabricar esos finos objetos policromos que distribuyeron por casi todo el Perú; había también una zona donde tallaban la turquesa, haciendo joyas litúrgicas de diversas forma y tamaño. La ciudad de Wari extendió sus dominios desde Cajamarca y Lambayeque, por el norte, hasta Cuzco y Arequipa, por el sur. En cada lugar, estableció una ciudad, a manera de centro colonial de administración; estas ciudades, si bien eran hechas a imagen de la de Wari, eran en cambio ciudades muy bien planificadas con extensas zonas dedicadas para depósitos, con plazas, barrios, residencias y un cauteloso sistema de protección militar. Eran ciudadelas amuralladas y a veces con una sola puerta de acceso y otras salida, con laberintos interiores terribles para los neófitos.
En Cajamarca, en Huamachuco, en Lambayeque, en Supe, en el Callejón de Huaylas, en Lima, en Huancayo, en Cuzco y en muchos lugares más se conocen ya estas ciudades del viejo imperio. Una de las más conocidas y al mismo tiempo de las mejor conservadas es la llamada Pikillaqta, al sur de la ciudad del Cuzco. Entre ciudad y ciudad habían caminos muy anchos y bien trazados, que más tarde los inkas usaron para sus conquistas. Pero las ciudades que estableció Wari en cada valle, en cada territorio conquistado, fueron “cabezas de región” que fueron obteniendo autonomía e importancia propia; algunas de ellas, como la ciudad de Pachacámac, cerca de Lima, se convirtió en poco tiempo en un centro casi con igual importancia que Wari, llegando a “exportar” sus productos a lo largo de toda la costa, en mayor proporción que los Wari. Cuando cayó Wari, el prestigio de Pachacámac se mantuvo y aún en tiempo de los inkas, siguió siendo de primerísima importancia, conservando sus propios dioses, que seguramente fueron los de Wari, ciudad que en tiempo de los inkas era ya sólo una ruina…
Notable expresión de la cerámica de Wari.
De los orígenes de la civilización en el Perú por el Dr. Luis Guillermo Lumbreras
Encontrar palabras al tema desarrollado. I H U M A M P A L E S C R A M I A C O S O L U M M P A I B O L A O I N C T T R A P R R S O 50. 51. 52. 53. 54. 55. 56. 57. 58. 59. 60. 61. 62. 63. 64. 65. 66. 67. 68. 69. 70. 71. 72. 73. 74. 75. 76. 77. 78. 79.
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Huari Militar Imperio Lumbreras Huarpa Tiahuanaco Nazca Ayacucho Viñaque Pan peruano Centralizado Ciudades Urbano Cabeza de región Wiracocha Quechua Red vial Andenes Wari Coscopa Atarco Wariwilca Pachacámac Báculos Bizco Incas Ruth Shady Bonacia Pisos Vertical
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¿A qué período pertenece Wari? ¿Quién llama imperio a Wari y por qué? ¿Qué afirma Ruth Shady? Mediante que construcciones mantuvo comunicado su imperio. ¿Por qué se le considera la de mayor urbanismo? Principales centros urbanos. ¿En qué culturas se encuentra el origen Wari? ¿Qué difundió Huari? ¿Por qué el Dios de los Báculos, quién es? Características Huari. ¿Qué son las cabezas de región? ¿Por qué se les conoce un pueblo de artesanos? Características de la cerámica Huari. Comentario y resumen de la lectura. Mapa conceptual del tema. Ilustrar el tema.
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 4
PRIMER AÑO
EL REINO CHIMÚ
Línea 900d.C
de
1095
1347
1453
Urbano II La 1era.
Inicio de la peste
Caída de Consta
1460
LINEA DE TIEMPO DE LA CULTURA
La cultura Chimú o el Reino Chimor, como es llamado por algunos investigadores. Con la caída del Imperio Wari se dio inicio a la última etapa de la Historia autónoma del Perú, aquella que es contemporánea con la formación de otro imperio, el del Tawantinsuyo. Bien pero que podemos decir de Chimú, empezaremos diciendo que a partir del siglo IX d.C. hizo su aparición en la costa norte una de las formaciones sociales prehispánicas más desarrolladas del antiguo Perú denominada Chimú o Chimor. Esta cultura alcanzó una elevada organización socio – política luego de un largo proceso de desarrollo durante la cultura Moche enriquecida con el aporte de sociedades como Lambayeque, Cajamarca y Huari, colapso a consecuencia de la conquista inca alrededor de los años 1460 – 70.
LA CULTURA CHIMÚ Ubicación
: Valle de Moche (La Libertad)
Extensión
: Norte Sur
Descubridor
: Federico Max Uhle 1902
Cronología
: 900 años d.C. al 1460 d.C.
Tumbes Lima
Características a) Fue el estado costeño más poderoso de su tiempo. b) Su mayor aporte estuvo en la orfebrería. c) Su capital Chan – Chan es considerada la ciudad de barro más grande del mundo. d) Su apogeo se produce entre los siglos XIV y XV. e) Su decadencia y conquista está en el siglo XVI en que son conquistados por los Incas en el gobierno de Pachacútec, su último emperador fue Michan – caman.
Economía Tuvieron como base la agricultura. Para extraer su producción agrícola desarrollaron, obras hidráulicas que las aprovecharon de sus predecesores.
Hidráulica Para sobrevivir en el área de la costa los Chimú al igual que las otras culturas que se desarrollaron en la misma región, necesitaron aprovechar los recursos tecnológicos de sus predecesores, aunque agregaron una variante en el almacenamiento de grandes cantidades de agua en los llamados wachaques.
Aspecto Político y Social
Sociedad.- Desde el punto de vista social y político, el imperio Chimú puede ser definido como un estado aristocrático d tipo
Sabía que el idioma Chimú era el Muchick al igual que Mochica
División Social.I. II. III. IV.
El Ciequich (Chimú Cápac) ……… Gran Señor Los Alaec ……… grandes curacas Los Paraeg ……… los vasallos Los Yana ……… los sirvientes
La importante ciudad de Chan–Chan albergó aproximadamente 50 mil
Historia
Tacaynamo Guacri Caur Ñancen Pinco
Minchan Caman
: Primer Rey Chimú (Fundador Mitológico) : Unificó a los Chimues : Continuó con las conquistas llegando por el norte hasta el Valle del Río Saña y por el sur hasta Santa. : Fue el gran conquistador Chimú. Llegó desde Tumbes hasta Carabayllo. Fue derrotado por el Auki Tupac Yupanqui.
Manifestaciones Culturales A. Arquitectura
Utilizaron como material el adobe y la quincha y en algunas ocasiones el muralismo policromo. Fueron perfeccionadores del sistema de frisos o figuras de alto relieve. Fueron imitadores de los Wari al tomar como patrón el urbanismo. Restos : Chan Chan, Fortaleza de Paramonga, Apurlec, El Purgatorio.
B. Cerámica La mayor parte de la cerámica Chimú fue trabajada a moldes para asegurar una producción a gran escala, fue de color negro. Chimú volvió a desarrollar las formas Mochica, como el asa estribo aunque también encontramos el asa puente, es importante mencionar las vasijas dobles llamadas también silbadores. C. Orfebrería
destacaron en este aspecto trabajando el oro, la plata, cobre con tanta maestría y destreza, obteniendo objetos suntuarios de calidad y en cantidad pese a que no tuvieron materia prima en su región. La técnica utilizada fue el martillado, repujado, soldadura, aleaciones, laminado, perlado, etc.
LA CIUDADELA DE CHANCHÁN Está considerada la más grande de América precolombina
La maravillosa ciudad de ChanChán, capital del reino Chimú, se ubica frente al mar, muy cerca de la desembocadura del río Moche, ocupando alrededor de 24 Km2. Se trata de una de las ciudades más grandes de la América precolombina y su grandeza asombra a visitantes del mundo entero, a pesar de su tremendo deterioro. En ella es posible distinguir tres sectores diferentes, el principal es un conjunto de grandes CIUDADELA DE CHANCHÁN. recintos rectangulares conocidos como palacios o Paredes con frisos. ciudadelas. En tomo a éstos se encuentran zonas de viviendas menores que conforman una especie de barrios marginales y otros grandes recintos.
Ciudadelas o Palacios
Se trata de diez grandes áreas rectangulares delimitadas por muros de barro que alcanzan alturas de 10 m. Todas se orientan de norte a sur y comparten una misma estructura general. Al interior, el espacio está dividido en una serie de patios con rampas, pasadizos, habitaciones, estructuras en forma de U. plataformas funerarias, depósitos, talleres, grandes pozos rectangulares de agua, etc. Generalmente existe una sola puerta de acceso, ubicada en el lado norte. Las ciudadelas son conocidas como: Gran Chimú, Velarde, Squier, Tello, Uhle, Laberinto, Caihuac, Tschudi, Rivero y Bandelier.
Muralla de Chanchán con decorativos de figuras de peces estilizadas.
La Arquitectura
Una de las características de la sociedad Chimú es su rígida división en grupos sociales. Una de las ideas más aceptadas es que las ciudadelas fueron verdaderos palacios en los que vivía la selecta nobleza, aislada casi por completo del mundo exterior. Su acceso era restringido. Estos palacios no sólo servían como viviendas de elite sino que reunían en su interior a funcionarios encargados de recibir los productos que el pueblo entregaba a manera de tributo. Se cree que también había artesanos especializados al servicio de los nobles y que ciertos sectores del palacio albergaban a los sirvientes y se diferenciaban claramente de la zona habitada por los señores. Se supone que cada uno de los palacios pertenecía a un gobernante y que cuando éste moría, era enterrado en el sector de las plataformas funerarias. El palacio le seguía perteneciendo y sus parientes continuaban viviendo en él encargándose de rendirle veneración. El siguiente gobernante tenía que construir su propio palacio en el que viviría y se enterraría al morir. Esto quiere decir que los palacios fueron construidos uno después del otro, según morían los sucesivos gobernantes. Los sucesores del mítico Tacaynamo habrían sido enterrados allí, cada uno en su palacio.
Otras Zonas
Al oeste, sur y noroeste del área central se ubicaban los barrios marginales conformados por numerosas viviendas hechas de caña y barro, que habrían albergado a una población agricultora y pescadora. Además, existen varios monumentos que probablemente cumplieron funciones religiosas, como la Huaca del Obispo, la de Toledo y la de Las Conchas. Aunque en el área central vivió poca gente, Bonavia calcula que toda la ciudad debió albergar una población de 20,000 a 40,000 habitantes.
Los Frisos
Característicos de la arquitectura Chimú son los frisos de barro que decoran las paredes. Son figuras en alto relieve que cubren totalmente largas paredes. Uno de los lugares donde se concentra mayor número de frisos es Chanchán con patios y pasadizos profusamente decorados con figuras geométricas de peces y de aves. Se sabe que los frisos tenían vivos colores, lo que hacía que sus motivos resaltaran aun más.
TRABAJO PRÁCTICO Nº 4
¿Qué te dicen las imágenes?
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ALFARERÍA Y METALURGIA Pese a la influencia Huari los Chimú tuvieron estilo propio
La cerámica Chimú forma parte de una larga tradición desarrollada en la costa norte a través de varios siglos. que la influencia Huari no logró romper. Se considera que es la continuación del estilo Moche, aunque adopta y mezcla elementos procedentes de estilos de la costa y la sierra : Cajamarca, Pachacamac y Recuay. Su calidad es inferior a la de la cerámica Moche, tanto en técnica como en lo artístico. Mientras los moche usaron ampliamente el modelado, los Chimú utilizaron casi exclusivamente el molde. Sus principales características son : superficie muy bruñida, color generalmente oscuro, uso del molde y cuerpos de Representación de un mono en la cerámica de Chimú. vasijas representando animales, plantas, personas y seres mitológicos. Entre sus formas más comunes están las botellas de doble cuerpo con asa puente, uno de ellos escultórico y el otro con pico cónico, y las botellas de cuerpo esférico y asa estribo. Se repite el uso de vasijas silbadoras típicas de la cultura Vicus. Un rasgo característico es la colocación de una pequeña figura de monito u otro animal en la base de las asas estribo. La decoración suele ser en base a bajos relieves, punteados y representaciones figurativas. No suele usar pintura. En las ollas es común la decoración paleteada, que a pesar de los siglos es usada de manera idéntica hoy en día en diversos pueblos de la costa norte. Cuando los incas llegaron a la costa norte y sometieron a la cultura Chimú se produce una serie de influencias, de manera que es posible encontrar un estilo denominado Chimú – Inca, en el que destacaría las vasijas negras que intentan imitar la auténtica forma del aríbalo inca. En algunos casos los imitadores se animaron a utilizar diseños policromos.
La Metalurgia Los artesanos Chimú fueron diestros en la confección de objetos de metal. Dominaron diversas técnicas para trabajar el oro, la plata y el cobre, así como diferentes aleaciones. Al igual que los artesanos de la cultura Lambayeque. utilizaron el dorado y el plateado de superficies. Fabricaron adornos como collares. orejeras. máscaras, y objetos diversos como pinzas para depilación, agujas, anzuelos, cucharitas. vasos, entre otros.
Tumi, la pieza má impresionante de la orfebrería de Chimú.
La Vestimenta En 1950 el arqueólogo Junios Bird estudió una serie de diez de estos conjuntos recopilando datos interesantes. Encontró que la ropa de los Chimú estaba compuesta de tres artículos principales: el unku o camisa con mangas, un taparrabo y un llautu o turbante. También encontró vinchas o bandas con extremidades bifurcadas que seguramente se usaban de adorno en la frente.
TAPARRABO DE FORMA ESCALONADA CHIMÚ. Tapiz tipo kelim con animales marinos y felinos.
Estas bandas eran hechas con la técnica del tapiz kelim con representaciones de figuras antropomorfas y zoomorfas.
Encontrar palabras al tema desarrollado. C H L H A A M E B G A E Y A E R Q A U P E L
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47. Fundador mitológico Chimú. 48. Capital Chimú. 49. Fundador mitológico Lambayeque. 50. Máxima expresión en el arte Chimú. 51. Último rey Chimú. 52. ¿Quién conquistó Chimú y en qué año? 53. ¿En qué región del Perú se desarrollo Chimú? 54. Sitios arqueológicos Chimú. 55. Técnicas metalúrgicas Chimú. 56. Actividades económicas Chimú. 57. ¿Cuáles eran las clases sociales Chimú? 58. ¿Quién descubrió Chimú? 59. Resumen y comentario del tema. 60. Mapa conceptual de la Lectura. 61. Ilustrar el tema.
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 5
PRIMER AÑO
CULTURAS CHINCHA Y CHANCAS
Línea 1100d.C
de
1095
1347
Urbano II La 1era. Cruzada
Inicio de la peste negra
1453 Caída de Constanti nopla
1450
LINEA DE TIEMPO DE LA CULTURA
En este capitulo vamos a estudiar dos culturas diametralmente opuestas como son la cultura Chincha en la costa y la cultura Chancas ubicada en la sierra del Perú. No sin reconocer que ambas culturas tuvieron su desarrollo en lo que se conoce como el Intermedio Tardío. Los Chinchas son importantes por su avance económico particular en lo que se describe como una sociedad rica y organizada, que se movilizó e intercambió productos con los pueblos en los actuales países de Ecuador, Bolivia y Chile. Los Chancas es un desarrollo totalmente distinto porque prácticamente no dejaron restos arqueológicos. Se conoce de ellos solamente por las referencias que encontramos en las crónicas. Hoy los investigadores no se ponen de acuerdo si fue por ellos la caída de Huari, como una consecuencia más o son la continuación de la cultura Huari, lo que si es seguro que fueron grandes y peligrosos rivales de los incas.
CULTURA CHINCHA Ubicación
: El Valle de Chincha departamento de Lima
Extensión
: Lo que comprende los ríos San Juan, Písco e Ica.
Cronología
: Siglo XII y finales del siglo XV
Descubridor
: Max Uhle en 1924, inicio las primeras investigaciones
Economía
: Fueron herederos de una economía múltiples, se dedicaron a la agricultura, pesca, intercambio comercial y artesanías.
Restos arqueológicos La Centinela La Cumbe Tambo de Mora Lima la Vieja Lurinchincha San Pedro
La construcción fue realizada en base a la utilización de tapiales o adobones de barro.
Organización Social Gobierno centralizado y autoritario, ejemplo:
Personaje femenino tallado en madera, perteneciente a la cultura de Chincha.
Señor o rey de Chincha Nobleza Sector sacerdotal Pueblo, integrado por mercaderes, artesanos, pescadores y campesinos.
Textilería Realizaron tejidos policromos, con dibujos geométricos, motivos zoomorfos y antropomorfos. Tuvieron un fino acabado.
Cerámica Base Forma Color Decoración
: : : :
Esférica Variada Policroma Motivos geométricos y zoomorfos
Metalurgia Vasija de la cultura de Chincha.
Se utilizo sobre todo la plata y el cobre. Destacando los vasos de plata.
Talla en madera Las culturas Chancay y Chincha fueron los que más destacaron en la talla de madera. Los Chincha sobresalieron en la confección de los llamados “remos” que en realidad son instrumentos ceremoniales de labranza de la tierra.
TALLAS EN MADERA Los Chancay trabajaron prolijas esculturas muy decoradas
Un grupo de objetos que llama la atención, por su trabajo fino y detallista, es el de las tallas en madera adornadas con figuras. Algunas de las tallas pueden haber sido timones de embarcaciones movidas con velas de tela similares a las de la cultura Lambayeque. Otras serían instrumentos agrícolas para cavar o arar la tierra. Hay también las que parecen remos, aunque sorprende que estén tan decoradas e incluso pintadas con azul, amarillo y rojo. Hay dos formas particularmente enigmáticas: las varas largas con varias perforaciones con un personaje antropomorfo en un extremo y los horcones de huarango decorados con un rostro humano bastante esquemático.
ESCLAVINA CONFECCIONADA EN TAPIZ. CHINCHA. Destacan
BOTELLA POLICROMADA.
Muestr decoración de diseños geométricos.
los vivos colores y los motivos de personajes acangrejados en los bordes.
PALA CEREMONIAL DE MADERA. Nótese la media luna formada por el espacio.
Mercaderes de Chincha
Las crónicas cuentan que en Chincha existía una gran cantidad de mercaderes que comerciaban a lo largo de la costa utilizando balsas. La historiadora María Rostworowski dice que esos mercaderes llegaban hasta la zona de Manta en Ecuador, donde conseguían el valiosísimo spondylus o mullu. También existió un comercio terrestre con llamas y cargadores que llegaban hasta el Cuzco y el Callao donde el mullu era intercambiado por cobre estannífero. Se cree que cuando los incas sometieron a los Chincha su poderío comercial decayó, aunque mantuvo su importancia. Tanto es así que durante la captura de Atahualpa en Cajamarca, la única persona llevada en andas, aparte del inca, habría sido el señor de Chincha a quien el Inca consideraba amigo suyo.
Tumba
Se sabe de tumbas colectivas, como la excavada en Uchujalla, Ica, compuestas por cámaras subterráneas de forma rectangular con paredes de adobe y techos de paja sostenidos por vigas hechas de troncos. En su interior se colocaba varios fardos alineados acompañados por un gran número de ofrendas que incluían objetos de oro, plata, cerámica, madera tallada, etc. Estas tumbas correspondían a
La tumba excavada por Alejandro Pezia en Uchujalla tenía como techo una barbacoa o armazón de troncos de huarango con figuras de animales talladas en relieve.
NIÑO MOMIFICADO. CULTURA CHINCHA. Las tumbas eran cámaras subterráneas de forma rectangular.
CULTURA CHANCA De los Chancas no conocemos nada desde el punto de vista arqueológico. Se conoce de ellos solamente por las referencias que encontramos en las crónicas. Según Bonavia es casi imposible, por el momento, asociar algún resto arqueológico con este grupo humano.
Ubicación Geográfica Los Chancas se ubicaron en territorios que hoy se encuentran en los departamentos de Ayacucho, Apurímac y Huancavelica. Específicamente, se expandieron en un área comprendida entre los ríos Pampas y Apurímac. Su centro más importante fue Jancu – Marca.
UBICACIÓN DE LA CULTURA CHANCA 1.
Ayacucho
Antigüedad Surgieron al caer el Imperio Huari, justamente ellos fueron uno de los pueblos que conquistaron Huari. Constituyeron luego una confederación que fue tan importante como la de los cuzqueños. Esta última fue la que dio origen al Imperio Incaico.
El Arte Los Chancas se dedicaron básicamente a la guerra y no destacaron en el aspecto artístico. Quedan algunos vestigios a través de los cuales podemos estudiar la cerámica, la arquitectura, la textilería y la escultura Chanca..
Cerámica La cerámica Chanca es tosca y mal lograda. Su estilo es decadente en comparación a las culturas que la preceden. Emplean formas preferentemente utilitarias, es decir prácticas. El color predominante es el rojo. La decoración de los ceramios es geométrica. También se han encontrado representadas en barro a mujeres desnudas.
Arquitectura y Esculturas A importancia que daban a las actividades militares se muestra en su arquitectura. La característica principal de las ciudades es su ubicación en lugares que permitían una fácil defensa militar. Las técnicas de construcción utilizadas fueron inferiores a las alcanzadas por la cultura Huari. Construyeron pequeñas aldeas de más o menos 100 casas cada una. Se han encontrado esculturas líticas representando hombre y mujeres ataviados.
Textilería Se han hallado mantos de algodón y de lana.
Organización Militar La sociedad Chanca fue básicamente militar. Pueblo guerrero por excelencia, los soldados demostraban gran belicosidad durante las batallas a las que acudían con la cara pintada y llevando tambores hechos con piel humana. Fueron un pueblo temido por su fiereza y crueldad. Destacaron en la fabricación de fuertes armas de madera de chonta. Tuvieron una marcada afición por las cabezas – trofeo y por las deformaciones craneanas.
Organización Política Es difícil saber sobre la organización política de este pueblo pues disponemos de pocas fuentes. Parece ser que los Chancas no contaron con reyes como es el caso de los reinos costeños. Aunque se menciona el nombre de líderes (Astuhuaraca, Tumayhuaraca, Anku Ayllu) éstos no eran reyes sino jefes militares elegidos para conducir a las tropas contra el Cuzco.
Organización Social Aunque no se sabe qué clases sociales existieron, sabemos que existieron claras diferencias sociales pues los entierros de los muertos así nos lo demuestran. Mientras que unos eran enterrados con gran cantidad de ofrendas y en mausoleos, otros tenían un ajuar funerario muy limitado y eran enterrados en el suelo y cerca de sus
Organización Económica Estuvieron dedicados al pastoreo de llamas, alpacas y vicuñas.
Ocaso de la Cultura Chanca Los Chancas fueron los grandes rivales de los incas. Después de feroces encuentros fueron finalmente derrotados en la batalla de Yahuarpampa o Pampa de Sangre. Vencido su principal enemigo, los incas pudieron dedicarse a su desarrollo cultural y a su expansión territorial. La victoria de los Incas sobre los Chancas fue fundamental, pues, otra hubiera sido la historia del Tahuantinsuyo si esto no hubiese ocurrido.
El mito de choclococha “Los Chankas, de acuerdo con sus mitos, señalaban com o su Sacarina o lugar de origen a la Laguna de Choclococha (…). El hombre de Choclococha surgió, según Murúa (1942, Lib 4, cap VII). Cuando en una batalla entablada entre los huancas y los huamanes quedaron derrotados los huancas, quienes en su precipitada huida echaron sus cargas de maíz a la laguna, llamada antiguamente Acha. En el verano siguiente un excesivo calor secó la laguna, y las semillas germinaron produciendo tiernos choclos. Desde entonces la laguna se conoció con el nombre de Choclococha, tal como se le conoce actualmente. El lugar está cercano al pueblo de Castrovirreyna, a una altura de 4 950 metros sobre el nivel del mar”. (Rostworowski, María 1988 : p. 45)
La organización política chanka “Los Chankas como nación se integraron por se ñoríos, que eran unidades políticas de cierta autonomía, que reconocían la jefatura de un jefe étnico en tiempos de paz. No existía un poder central unificador de manera permanente y éste se ejercía en tiempos de guerra, cuando era indispensable que se integren todos los grupos que se reconocían miembros de la nación para formar los ejércitos. En estas circunstancias si había un proceso de unidad política con poder central, pero esto sólo duraba durante tiempos de conflicto y asimismo, se nombraba un jefe para la guerra y líderes guerreros que presentaban las parcialidades de Hurin y Hanan en que se dividía la nación Chanka en su conjunto”. (Gonzáles Carré 1992 : p. 87)
un sitio chanka SUQU ORQO.- Ubicado el este del actual poblado de Sarhua, sobre la quebrada de Sarhua y a 4020 m.s.n.m. desde las partes bajas es imposible divisar este sitio, pues ocupa una pequeña quebrada situada al lado norte del cerro Suqu Orqo. En este lugar, observamos más de dos docenas de estructuras circulares y grandes corralones … El área de construcción se halla delimitada por un pequeño muro perimétrico pero que, al igual que las construcciones habitacionales, está bastante destruido. En la parte más alta del cerro (4 050 m.s.n.m.) se observan dos colinas bastante pronunciadas donde hay cimientos de estructuras circulares junto con una acumulación de piedras levantadas en una sola hilera, que a lo lejos adquiere forma de “guardianes”, que los comunes conocen con el nombre de “Saywa”. En el lugar, la única vegetación es Ichu (stipa mucronata), que debió servir para alimentar a los camélidos. Desde este lugar se divisa gran parte del área. (Valdez, I Vivanco y Chávez 1990 (17) : 21 - 22)
TRABAJO PRÁCTICO Nº 5
¿Qué características encuentra en las imágenes?
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Encuentra la mayor cantidad de palabras de acuerdo al tema. S A N J U A N S I G L O
C H A N C A S I R A U H
H S I N C H I S L R P E
I O Z A O A O O U T A L
N P I T S N S R R E C L
C O A A O U O E I S A A
H L M L D G C R N A S V
A O T E A A I R C N U S
62. Ubicación de Chincha. 63. Descubridor de Chincha. 64. Economía Chincha. 65. Cerámica Chincha, características. 66. Comercio Chincha, rutas. 67. ¿Qué comerciaban los Chinchas? 68. Ubicación de la cultura Chanca. 69. Tácticas de guerra Chanca. 70. ¿En qué destacaron los Chancas? 71. ¿Quiénes fueron los enemigos Chancas? 72. Diferencias entre Chinchas y Chancas. 73. Comentario de la ampliación del tema. 74. Resumen de la lectura. 75. Mapa conceptual del tema. 76. Ilustrar el tema
M O U U D L L E H I A A
A R I P R O E U I A P N
X E S B S A B G N M I P
U D A U M A M M C A S E
H A E C Q A M A H U O D
L M U L I U C A A T E R
E N S O I C O R L U I O
U E A C A T A R E L C R
E A P A C I X A Q T A A
B L M S A P O E C O N C
M L A O C Z U C T S U O
U A P M A I R A U H E U
C T A L E N I T N E C P
A A R U T L U C I R G A
L I M A O C O L C O H C
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 6
PRIMER AÑO
OTROS PUEBLOS PRE-INCAICOS (INTERMEDIO TARDÍO) Como ya hemos venido afirmando durante estas semanas la caída del Imperio Huari, da inicio a lo que llamamos intermedio tardío que a su vez permite la aparición de una cantidad considerable de reinos regionales a lo largo del Perú. Pero estos llegaran a su fin con la expansión del imperio del Tahuantinsuyo. Entre estos estados tenemos: En la costa a Tumbes, Tallán, principalmente a Chimú, Chancay y Chincha. En la Sierra Central a Wanca, Chanca e “Inca”. Por último la zona comprendida como la Sierra Sur y el Altiplano tenemos a los Colla, Lupaca y Puquina. Sin embargo, esta semana veremos solamente lo que ha sido el desarrollo cultural de los Chachapoyas, Chancay y los Reinos Aimaras.
DETALLE DE PONCHO. CHANCAY Representa deidad principal y
LOS REINOS LACUSTRES AYMARAS UBICACIÓN
GEOGRÁFICA.-
Se desarrollaron en las inmediaciones del Lago Titicaca, en lo que se llama el altiplano Perú-Boliviano. Su influencia llegó hasta el Mar Pacífico a los actuales departamentos de Arequipa, Moquegua, Tacna y los Valles del Norte de Chile hasta Antofagasta. Por el norte y oriente hasta las selvas bolivianas, y por el sur llegaron hasta el noroeste argentino.
El Lago Titicaca y la meseta altiplánica son dos elementos claves en la geografía de la región donde se desarrollaron los reinos aymaras. El Titicaca era fuente de recursos hidrobiológicos 3, así como un espacio de intercambios económicos y culturales. Por su parte el altiplano estimuló el desarrollo de una economía basada en el pastoreo de llamas y alpacas y en los cultivos de altura (por ejemplo la papa). La zona en donde se desarrollaron los reinos aymaras, es decir, la meseta altiplánica o meseta del Collao estuvo dividida en dos grandes regiones: Urcusuyo y Umasuyo.
Urcusuyo: era la zona oeste del Lago Titicaca, las tierras altas. Umasuyo: era la zona este del Lago Titicaca, las tierras bajas.
De esta manera el lago era una zona de intermediación. Alrededor se ordenaban los 16 reinos aymaras. Cada uno de ellos pertenecía a la región Umasuyo o Urcusuyo. Como puedes ver en el mapa se da el caso de dos reinos con el mismo nombre. Tal es el caso de los Collas. Hay Collas de Umasuyo y Collas de Urcusuyo. De Canchas hasta Pacajes se observa esta tendencia con la sola excepción de los Lupaza. De Pacajes hacia el sur ya no encontramos reinos opuestos (uno frente al otro) con el mismo nombre. El siguiente cuadro te ayudará a recordar los nombres de los 16 Reinos Aymaras.
UBICACIÓN Y EXPANSIÓN DE LOS REINOS LACUSTRES AYMARAS (Según T. Bouysse – Cassagne)
Reinos Urcusuyo
1. Canchas 3. Canas 5. Collas 7. Lupacas 9. Pacajes 11. Carangas 13. Quillcas 15. Caracaras Urdu
Reinos Umasuyo 2. Canchis 4. Canas 6. Collas 8. Pacajes 10. Soras Uma 12. Charcas 14. Chuis 16. Chinchas
REINOS URCUSUYO
REINOS UMASUYO
* Canchas * Canas * Collas * Lupazas * Pacajes * Carangas * Quillcas * Caracaras Urdu
* Canchas * Canas * Collas * Pacajes * Soras Uma * Charcas * Chuis * Chinchas
Sabias que… En los reinos aymaras rigió el principio de dualidad. Es frecuente que cada reino tenga, con el mismo nombre, un reino opuesto.
Los Aymaras practicaron el control vertical de pisos ecológicos. Para obtener recursos de diferentes alturas fundaron colonias en diferentes pisos climáticos. Estas colonias también tendrían que ser consideradas dentro de territorio dominado por los aymaras. Las colonias de lado occidental recibían el nombre de Alla-yungas y las de lado oriental eran conocidas como las Mancas Yungas. De estos reinos, los más importantes fueron los Collas (capital Hatuncolla) y los Lupacas (capital Chucuito). Estos dos reinos estuvieron en constante rivalidad. Según cálculos de John V. Murra la población lupaza al momento de la conquista era de 100,000 habitantes. Además tenían numerosas colonias. Algunas de éstas estaban ubicadas a 40 ó 50 días de distancia de la capital.
ANTIGÜEDAD Y ORIGEN.-
Se calcula sus inicios en el Siglo XV. Son contemporáneos a las culturas Chimú, Chincha y los Incas. Los reinos aymaras fueron herederos de las Culturas Pucará y Tiahuanaco.
Sabias que… Los aymaras conocieron técnicas de conservación de alimentos.
ARQUITECTURA FUNERARIA.-
Una de las manifestaciones más típicas del Altiplano son las tumbas conocidas como chullpas. Se ha dicho que las chullpas corresponden a la época incaica. En realidad fue una costumbre local que comenzó después del florecimiento de Tiahuanaco. La costumbre se mantuvo durante el Imperio Incaico después de la Conquista pues se han encontrado huesos de caballos en algunas tumbas. Las chullpas más conocidas son las de Sillustani, a 20km. del Lago Titicaca. Hay una gran variedad de tipos, de tamaños, forma material. Construidas en piedra, podían adoptar una forma cuadrada o cilíndrica. Alcanzan hasta 12mts. de altura. El fardo funerario se colocaba al interior de la chullpa. Una pequeña puerta abierta a flor de tierra permitía el ingreso a la torre. Se dice que fueron sepulturas de jefes Collas.
ORGANIZACIÓN SOCIO-POLÍTICA.-
El gobierno de los reinos aymaras era dual. Así, por ejemplo, los reyes Lupaca eran dos. Uno recibía el nombre de Cari y el otro el de Cusi. Como en otras sociedades, debajo de los reyes se encontraba la nobleza. La nobleza lupaca tuvo por encargo el mando de cada una de las provincias. A su servicio estaban dos sectores sociales:
Que debían trabajar cierto número de días del año. La figura de los mitani es muy parecida a la de los mitayos incas, a quienes estudiarás el próximo bimestre.
Eran servidores de la nobleza de por vida. Estas poblaciones tuvieron una fuerte organización militar. Prueba de ello son las fortificaciones de los pueblos y el hecho de que escogían lugares elevados para construir sus ciudades.
ORGANIZACIÓN ECONÓMICA.-
La organización económica de los reinos aymaras estaba en estrecha vinculación con su medio geográfico. Básicamente los aymaras vivían de dos actividades.
Basada en la explotación de la llama y de la alpaca, las cuales proporcionaban lana y carne (charqui). En los reinos aymaras se encontraba la más grande concentración de auquénidos de toda la región andina.
Basada en el cultivo de la papa (tubérculo resistente a las bajas temperaturas del altiplano) de la cual se llegó a conocer más de 200 variedades.
El tipo de clima de la región altiplánica (frío extremo y sequedad) favoreció el desarrollo de técnicas de conservación de alimentos, como la elaboración del chuño (papa deshidratada) y de charqui (carne de llama deshidratada). Otros alimentos también eran deshidratados como la oca y las frutas. De este modo los aymaras pudieron conservar sus alimentos por mucho más tiempo.
CULTURA CHANCAY La Cultura Chancay es conocida por el refinamiento de su arte textil se desarrolló en los valles de Huaura y Chillón, entre 1300 y 1450 d.C. La Cultura Chincha (1100 a 1450 d.C.) tuvo un comercio marítimo intenso a lo largo de la Costa. Se ubicó en los valles de Chincha e Ica, pero abarcó también el de Pisco y otros aledaños. Ambas culturas fueron sometidas por los incas a mediados del Siglo XV.
Finalizado el Horizonte Medio, que tuvo como consecuencia el florecimiento de las culturas regionales, surgieron varias unidades culturales en el departamento de Lima que se ubica en el Intermedio Tardío. A diferencia de la organización urbano-estatal, que imperaba tanto en el norte como en el sur, las manifestaciones culturales de la costa central, en particular en el departamento de Lima, representaban pequeñas entidades políticas a través de curacazgos o pequeños señoríos. Cada uno ocupaba, por separado, las partes medias y bajas de los valles. Destacaron los de Ychma, Collique y Huayco, en los valles de Turín, Chillón y Mala respectivamente. Contemporánea y vecina de estas sociedades de la costa central fue la cultura Chancay. Ella resaltó por su tamaño y complejidad de su estructura social.
La cultura Chancay se ubicó al norte de la ciudad de Lima, ocupando los valles de Chancay y Huaura, donde se encuentran sus principales sitios. También existe evidencia de presencia Chancay en la margen norte del valle del Chillón, tal como lo demuestran los hallazgos funerarios en la necrópolis de Ancón y del Zapallal. Esta cultura es conocida por su particular estilo cerámico, abundante y atractivo, llamado Chancay o Negro sobre Blanco. Además, por el desarrollo de una impresionante textilería y un ritual funerario complejo y elaborado. Sus asentamientos, algunos de considerable tamaño, incluyeron áreas públicas, cementerio, zonas de producción, de habitación, etc. Como ejemplo están los sitios de Puerto Chancay, Lauri, Jecuán, Pancha la Huaca, Pisquillo Grande, Pisquillo Chico, Tronconal y Lumbra, por nombrar sólo algunos.
Los altos volúmenes de producción de cerámica, textiles y otros bienes para el ritual funerario han provocado que en la actualidad se cuente con mucho material arqueológico pero con poca información útil para la interpretación de esta manifestación cultural. Otros factores son el atractivo que tiene esta cultura para los coleccionistas, su cercanía a la ciudad de Lima y la acción de los huaqueros.
EUROPA
ASIA
MEDIO ORIENTE
Hacia el siglo XIII se inició la práctica de las autopsias con el fin de mejorar los conocimientos médicos.
d.C. y 1279 d.C. El auge del comercio en China propició la primera impresión de papel moneda.
En 1193 d.C. se construyó la torre Qutb Minar para conmemorar la conquista turco-afgana de Delhi.
FRICA
En el Siglo XV la población del valle de Zambeci utilizaba las cortezas de árboles y el algodón como material para sus vestimentas. LA CULTURA CHANCAY Y EL MUNDO 1300 – 1450 D.C.
1300 D.C.
1325
1350
1375
1400
1425
1450
1475
CULTURA CHACHAPOYAS La Cultura Chachapoyas ha dejado impresionantes ciudadelas de piedra, fantásticos mausoleos y sarcófagos construidos en lugares casi inaccesibles. Son característicos sus edificios circulares decorados con frisos y altas murallas defensivas. El territorio de los Chachapoyas era extenso. Comprendía el espacio triangular conformado por la confluencia de los ríos Marañón y Utcubamba, hasta la cuenca del Abiseo, donde se levantan las ruinas de Pajatén. Su centro estuvo en la cuenca de Tucubamba, por lo que su población se desplazaba entre los 2 mil y 3 mil metros de altitud. El área corresponde a una región que siendo cordillerana por su relieve se caracteriza por estar cubierta de una densa floresta tropical. Por eso actualmente se la llama Andes Amazónicos, en sustitución de la antigua e imprecisa terminología
A la llegada de los españoles los Chachapoyas constituían una de las muchas naciones que integraban el “país de los incas”. Su incorporación no había sido fácil, debido a los brotes de resistencia que los chachapoyas ofrecieron una y otra vez a las tropas incaicas. De la presencia incaica en el territorio chachapoyano quedan los restos arquitectónicos de Cochabamba, situados en las cercanías de las nacientes del Utcubamba.
De los tiempos más remotos, anteriores a la Cultura Chachapoyas, dan cuenta testimonios expuestos sobre paredes rocosas. Tal es el caso de la pintura rupestre de Chiñuña-Yamón y de Limones-Calpón en la provincia de Utcubamba. De la Cultura Chachapoyas propiamente dicha quedan innumerables restos arquitectónicos, entre ellos Kuélap, Condón (sitio rebautizado con el nombre de Vilaya), Olán, Purunllacta (llamado hoy Monte Peruvia), Pajatén, etc. Todas estas expresiones de arquitectura muestran un modelo que permite emparentarlas. Se define por la tendencia circular de las construcciones de mampostería de piedras regulares, por estar levantadas sobre plataformas construidas en pendientes y por sus paredes, en ciertos casos decoradas con figuras simbólicas. MEDIO ORIENTE
EUROPA
El Siglo X se generalizó el uso de mausoleos. Esta costumbre funeraria fue de suma importancia en Egipto y Asia central bajo la dinastía
Después de los ataques vikingos del siglo X se restauraron las iglesias. El estilo romántico se expandió desde Francia a España y Alemania
ASIA
FRICA
El arte japonés floreció Figuras antropomorfas de bajo la casta aristocrática esteatita se encontraron cerca del Siglo XIII. En la costa del río Sabi en Zimbabwe. pacífica de Honshu se Representaban pájaros y seres construyó una gran estatua humanos decorados con diseños de bronce del Buda en geométricos. Se piensa que se Kamakura, considerada usaban en rituales. tesoro nacional. LA CULTURA CHACHAPOYAS Y EL MUNDO 700 – 1500 D.C.
700 D.C.
800
900
1000
1100
1200
1300
1500
La Cultura Chachapoyas tiene dos patrones característicos. Uno de ellos está representado por el entierro en sarcófagos, como las suntuosas tumbas encontradas en Carajía que fueron colocadas verticalmente y emplazadas en grutas excavadas en lo alto de precipicios. El segundo tipo está formado por grupos de mausoleos; es decir “mansiones de difuntos” construidas como si se tratara de viviendas diminutivas, emplazadas en grutas labradas en los acantilados. De acuerdo al material arqueológico analizado por las expediciones Antisuyo ejecutadas por el Instituto de Arqueología Amazónica y el Centro Studi Richerche Ligabue de Venecia, los chachapoyas no ostentan tradición cultural de origen amazónico; por el contrario, tienen raíces andinas. Si bien en ciertos casos presentan una fisonomía particular, sólo se trata de formas de cultura cordillerana que sufrió modificaciones debido a factores
Hay varias versiones. Según Federico Kauffmann, de ser voz quechua podría provenir de sacha-p-coolla que equivaldría a “gente colla silvestre/por morar en la floresta” ( sach significa silvestre; colla, nación de habla aymará). Según la arqueóloga Inge Schjellerup, chachapoyas quiere decir “el lugar de los hombres fuertes”. Este nombre les fue dado por los incas, quienes les enviaron mensajeros para que dijeran si querían someterse a ellos pacíficamente o a través de las armas. Los Chachapoyas respondieron que lucharían hasta la muerte antes de perder su libertad. Existe otra versión, según la cual el nombre chachapoyas viene de Sachapuyas: sacha significa monte y puya quiere decir neblina. Este nombre estaría vinculado a la constante nubosidad de la región.
Los sarcófagos antropomorfos no parecen ser otra cosa que el remedo de fardos funerarios dotados de una máscara de madera, como los del llamado Horizonte Medio, cuando imperó culturalmente lo que se conoce como cultura Tiahuanaco-Huari o Wari. Los mausoleos, por su parte, son modificaciones de la chullpa o pucullo, elemento de carácter funerario de gran difusión en el Perú antiguo e inserto también en el marco cultural de TiahuanacoHuari.
Los cordilleranos terminaron por ocupar zonas de los Andes Amazónicos por la necesidad de ampliar su frontera agraria. Esta explicación se encuentra en el medio geográfico tanto cordillerano como costeño, caracterizado por sus extensas zonas áridas que se traducen en una dotación limitada e insuficiente de suelos aptos para el cultivo. Para una población como la peruana dedicada desde hace tres mil años al cultivo intenso de la tierra, con una tasa demográfica creciente y desproporcionada para el medio, las áreas de cultivo eran vitales. Esta tesis recibe el calificativo de “serranización de la selva”, la que es palpable tanto en lo geográfico como en lo cultural.
Ampliación
del
Tema Nº
LOS MANTOS DE PLUMAS
En los mantos de plumas de la Cultura Chancay se encuentra una sinfonía de colores curiosamente ausente en su cerámica. La técnica usada consiste en insertar pluma tras pluma a un hilo principal que luego se cose a una tela. Arturo Jiménez Borja observó que al mirar el revés de una tela enriquecida con plumas se ven las puntadas que insertan el hilo madre emplumado a la tela. A diferencia de los tapices europeos que sólo eran trabajados por un lado, los del antiguo Perú servían de atuendo y, por lo tanto, ambos lados eran trabajados con mucho esmero. Característica de los tejidos Chancay son las guardas de flecos en la parte superior e inferior o a los lados de tela. TEXTIL CHANCAY Detalle con figuras de aves
Al igual que en la textilería Chimú, la iconografría Chancay presenta a una deidad principal que también podría evocar al Dios de los Báculos de la Portada del Sol en Tiahuanaco. Esta deidad es representada con los brazos extendidos a cada lado mostrando las palmas de las manos, con las piernas flexionadas y los pies mirando hacia fuera. Suele tener un penacho de plumas y orejeras. Su expresión no es nada agresiva, más bien trasmite paz y serenidad.
A diferencia de las telas pintadas, en los tapices chancay la iconografía es más rígida y simétrica. A veces emplean la imagen en serie. Son frecuentes las representaciones de pájaros, peces, felinos, perros y monos; también las figuras escalonadas en chevrón, la decoración geométrica en zigzag y los diseños de dameros. William Reid concluye que la cultura Chancay es la más Taif del antiguo Perú y tal vez la más propensa a emplear imágenes que evocan de manera espontánea y directa un ambiente de inocencia y pureza, como si las imágenes fluyeran de la actitud abierta del subconsciente de un niño.
Originalmente se les llamaba perros chimú o chimó. Se trata de una raza de perros prehispánicos que vivió en la Costa del Perú, aunque también son comunes en Mesoamérica. Su apariencia es muy especial, ya que sólo tienen pelo en la cabeza y en la punta de la cola. La tradición oral les atribuye cualidades curativas. Leyendas del siglo XVII cuentan que los Chancay enterraban a un perro en la boca de una tumba para que el animal guiara al difunto por el camino después de la muerte.
Ampliación
del
Tema Nº
COSTUMBRES FUNERARIAS
Se ha descubierto dos tipos de tratamiento funerario: el de los mausoleos de piedra labrada y el de los sarcófagos de arcilla. Aunque son modalidades diferentes, ambos están ubicados en grutas excavadas en lo alto de barrancos rocosos prácticamente inaccesibles. No sabemos por qué enterraban a sus difuntos en lo alto de estos precipicios. Se cree que desde las alturas los ancestros, al igual que los apus, se transformaban en lugares de culto.
Son grandes grupos de construcciones cuadrangulares a manera de chullpas que a veces tienen dos o tres pisos. Han sido denominadas casas funerarias. El interior tiene apenas 1m. de alto, por lo que se descarta que hayan servido como viviendas. Tienen techo a dos aguas, cornisas grandes y los nichos pueden ser cuadrangulares o en forma de T. En cada cámara se colocaban varios cuerpos junto con numerosas ofrendas funerarias como redes, collares, plumas, vasijas e instrumentos musicales. Destacan los mausoleos de Revash y Usator.
El cuerpo del difunto en cuclillas era envuelto en tejidos y colocados sobre una piel de animal. En torno a él se construía el sarcófago de arcilla con ayuda de palos y piedras. El resultado era una cápsula de forma cónica y a veces cilíndrica, con una altura de entre 0.80cm. y 2.50m. Los más complejos llevaban una falsa cabeza colocada en la parte superior, por lo que adquirían un aspecto antropomorfo. Otros la llevaban más abajo, inclusive en la zona media, y algunos no la tenían. La falsa cabeza muestra una cara aplanada, con prominente mentón y gran nariz, además de ojos y boca. Esto nos hace recordar los fardos funerarios del Horizonte Medio con sus falsas cabezas. Federico Kauffmann piensa que los sarcófagos podrían ser una imitación de tales fardos.
Al interior del fardo se colocaba un ajuar funerario compuesto por vasijas de cerámica, instrumentos textiles y calabazas. La parte exterior incluye en algunos casos diseños pintados. Los sarcófagos eran construidos in situ, solos o alineados en grupos de menos de diez. Destacan las agrupaciones de Chipuric, Petuen, Guan y Ucaso. Algunos de ellos, intactos todavía, parecen vigilar desde las alturas.
Cieza de León describe a los chachapoyas como los más graciosos y de tez más blanca entre los indios. “Sus mujeres eran tan hermosas que por sólo su gentileza muchas de ellas merecieron serlo de los ingas y ser llevadas a los templos del sol… andan vestidas ellas y sus maridos con ropa s de lana y por las cabezas usan ponerse a sus llautos”. Más adelante adoptaron las costumbres de los cuzqueños.
TRABAJO PRÁCTICO Nº 6
¿Qué características encuentras en las imágenes?
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CAPITULO DÉCIMOCUARTO
DE LOS REINOS AYMARA Trata de los reinos Altiplánicos, especialmente de los Colla, Lupaza y Pacajes; se da cuenta de su riqueza, sus guerras y ciudades. Se hace especial referencia a sus costumbres mortuorias. En los años 1,000 a 1,500 d.C. Como quedó dicho en páginas anteriores, el Imperio Wari no tocó el Altiplano, de modo que allí, mientras reinaban los ayacuchanos en el norte, los tiwanakenses mantuvieron la hegemonía. Pero esta hegemonía no duró todo el tiempo; por razones que aún no conocemos, el gran reino de Tiwanaku se desintegró, permitiendo que en adelante surgieran, en su reemplazo, otros reinos menores, rivales entre sí, establecidos alrededor del lago Titicaca o en las cercanías, que evidentemente siguieron la pauta del Estado colonizador, más bien que la del Estado imperial de conquista. Los viejos cronistas que visitaron el Perú hablan de muchas tribus o naciones, pero se ocupan principalmente de dos: los Colla y los Lupaca, y adicionalmente de una tercera: los Pacajes. Los collas vivían al nor-oeste del lago y eran vecinos de los lupacas, que vivían en todo el frente occidental del lago; los pacajes, en cambio, vivían en torno al río Desaguadero, al sur del lago. El norte del lago estaba ocupado por los omasuyus, que bien pudieron haber constituido también un reino. Más hacia el norte vivieron los canas y los canchis y hacia el occidente los collaguas y los ubinas, pero sobre todos ellos hay muy poca información aún y quizá sólo fueron pequeños señoríos, O parcialidades dependientes de otros reinos. Todos tenían en común la lengua aymara o Haque-Aru, diferente a la Yunga o del Quechua, lengua de los in k as y de gran parte del territorio peruano. Los Colla y los Lupaca, según dicen, estaban en permanente guerra, de modo que el Rey Colla, llamado Zapana, y que vivía en la ciudad capital llamada Hatuncolla, era rival natural del Rey Lupaca que vivía en la ciudad de Chucuito y que se llamaba Cari. Esta enemistad entre ambos reinos revela un viejo afán hegemónico de ambas castas gobernantes; una lucha de las clases en el poder para alcanzar un poder aún mayor. Por supuesto, los reyes aymaras estaban llenos de privilegios, aunque éstos estaban parcialmente distribuidos. Se sabe que en los Andes, y especialmente entre los altiplánicos, el principio de gobierno se basaba en un poder dividido entre dos jefes; entre los lupazas se llamaban Cari y Cusi. Claro que uno de los reyes era más importante que el otro y tenía mayores beneficios, pero ambos eran reconocidos como jefes supremos. Esto estaba ligado también al hecho de que las comunidades mismas estaban divididas en dos mitades: Alansaa Maasaa.
La gran riqueza de los reinos aymaras se basaba en la ganadería de la llama y la alpaca y sobre esto hay noticias impresionantes, dado que se registra la existencia de propietarios de grandes rebaños a los que los españoles llamaban "indios ricos" frente a gentes muy pobres, como los urus que no tenían ninguna forma de propiedad. El estado se beneficiaba, en realidad, de una suerte de tributación forzosa de trabajo de los campesinos y pastores, quienes, sin embargo, tenían derecho al usufructo de sus cultivos. Siguiendo la tradición de Tiwanaku, los reinos aymaras tenían enclaves coloniales en varios valles de la costa, en la sierra intermedia y también en la ceja de selva. Pero la hegemonía la tenían los pobladores del Altiplano, que vivían en la capital, que en el caso de los lupacas era Chucuito y en el caso de los pacajes era Caquiaviri, o vivían en los pueblos que eran cabeceras de provincias del reino. En el caso de los lupaca, de quienes se tiene más información, eran siete estas cabeceras, todas situadas a orillas del Lago Titicaca. Gracias a las investigaciones arqueológicas, que aún son escasas, se advierten una cierta homogeneidad cultural en este tiempo, la que está representada por lo que los arqueólogos llaman el Horizonte tricolor del sur, en referencia a la cerámica, de tres colores y generalmente muy tosca, que producían seguramente los propios campesinos, pese a que hay referencia de alfareros especialistas junto con orfebres viviendo en las ciudades. Respecto a las ciudades del Altiplano de este tiempo, hay que decir que ellas no parecen haber sido muy grandes o quizá sólo eran residencia de los pequeños grupos de poder y sus sirvientes y artesanos; la mayor parte de la población vivía en el campo, en pequeños poblados, de los cuajes ahora casi ni quedan vestigios. Quedan en cambio, como si fueran inmensas ciudades, los cementerios, constituidos por torres sepulcrales a las que llaman Chulpas y en las que eran enterrados los hombres con gran ceremonia, sacrificando en ello animales y aun vidas humanas, de acuerdo a la posición social del muerto. Los reinos aymaras se expandieron por el occidente hasta el mar, en los valles de Arequipa, Moquegua y Tacna, en los valles del norte de Chile llegando hasta Antofagasta; por el oriente y el norte hasta el límite con las selvas bolivianas; por el sur hasta el noroeste argentino, donde existen sus rastros en la quebrada de Humahuaca y zonas adyacentes.
Encuentra la mayor cantidad de palabras de acuerdo al tema. O T I U D P R K A U T E I L N A T P E A R L M E E U D K I M O T
R C I A S A S N E T A J A P A C
O U S U O G A F O C R A S H R H
S T U F R A P R E N U F U M A A
P C N F I B O P D O R A L A Ñ C
U U C M Y C L E E S N C L N O H
E B H A A A I R H T E O E T N A
B A O N D U C U I O F S B O I P
L M U A E E S N S P R T S D Ñ O
O B S H F L S O A S E V E E O Y
S A A J G U D R L H T M R A S A
P L T K Y M E I T E C B E C N S
R L O O J E L A O O O R J I U C
77. Ubicación de Chachapoyas. 78. ¿Por quiénes fueron conquistados? 79. Restos arqueológicos. 80. Ubicación de Reinos Aymaras. 81. Base de la economía en los Reinos Aymaras. 82. Técnicas Agrícolas Aymaras. 83. Ubicación de Chancay. 84. Restos arqueológicos. 85. Expresiones artísticas. 86. ¿Qué importancia tiene cada una de las culturas desarrolladas? 87. ¿Qué diferencia encuentras entre las 3 culturas desarrolladas? 88. Comentario acerca de la ampliación del Tema Nº 1 y 2. 89. Resumen de la Lectura Nº 6. 90. Mapa Conceptual del tema. 91. Ilustrar el tema
E L R E U Q I L L O C E U E S A
I M Ñ Q S V X L Z A N Q M Z E N
N N P R T W A Y U V U C A A J C
C H C A M N U R V P R E Z D A H
A P E R R O S O Ñ U H C A L A S
I C H I N O S O Ñ U H C A L A S
C I U Q R A H C R S A N A C P M
O V A R O B A R O Y U S U C R U
S A L S A R A M Y A S O N I E R
NIVEL: SECUNDARIA
SEMANA Nº 7
PRIMER AÑO
LOGROS Y AVANCES DE LAS CULTURAS PRE-INCAS Bien a lo largo del desarrollo de las culturas pre-incas, hemos desarrollado un tiempo aproximado de 26 siglos, entre los años 1200 a.C. a los 1460 a.C. donde son una infinidad de culturas a través del territorio peruano ya sea costa, sierra y selva. Sin embargo todo este estudio sería en vano sino buscáramos y analizáramos, los más importantes logros y avances que consiguieron las culturas pre-incas y que luego estas fueron asimiladas y aprovechadas por un pueblo del Cuzco llamado “Inca”. Entonces durante la clase y con la ayuda del profesor y la guía veremos aspectos como: la agricultura, la ganadería, la pesca, la arquitectura, la cerámica, la textilería y la orfebrería, etc. 1. LA AGRICULTURA.-
La agricultura comenzó en el Perú en el 5,000 a.C. más o menos. La agricultura fue la actividad económica más importante de los tiempos pre-incaicos y la que más desarrollo alcanzó. Entre los logros alcanzados por el hombre pre-incaico en el campo agrícola podemos mencionar: Mayor Productividad Agrícola
Esto se logró sobre todo por el aprovechamiento de la tierra al máximo, mediante la construcción de andenes y la rotación de tierras y de cultivo, un mayor conocimiento del clima, la construcción de sistemas de irrigación cada vez más avanzados, uso de abonos (guano de islas; excremento de llama, alpaca y cuy), etc.
Control Vertical de Pisos Ecológicos
En capítulos anteriores, hemos mencionado cómo la cultura Tiahuanaco y los pueblos Aymaras fundaron colonias en diferentes pisos altitudinales para, de esta manera, lograr un acceso a la mayor cantidad posible de productos provenientes de diferentes alturas. Este sistema pervivió en la época incaica.
Construcción de andenes
Son terrazas enormes, en forma de graderías, levantadas gracias a muros de contención de piedra en las faldas de los cerros. De este modo los hombres pre-incaicos “ganaron” tierras al difícil relieve de la Cordillera de los Andes y las convirtieron en tierras aptas para la agricultura. Para irrigar estas tierras se construyeron canales y acueductos que tenían su origen en la parte alta de los valles, en lugares elevados, donde nacen los ríos. Adicionalmente, se aprovechó el agua de las lluvias. Se dice que estos andenes son grandes macetas pues una vez construidos se colocaban tres capas artificiales superpuestas sobre la tierra natural. Primero se ponía una capa de tierra menuda, luego arena y finalmente tierra vegetal. De este modo se evitaba la erosión pluvial4 y se aireaban las raíces de las plantas. La construcción de los andenes fue vital, pues gracias a ellos se logró un aumento considerable de las tierras de cultivo.
HERRAMIENTAS ANDINAS
El uso de la chaquitaclla según el cronista Guamán Poma de Ayala
Mejores Sistemas de Irrigación
Así como hoy en día el agua es un elemento esencial para el desarrollo agrícola, en tiempos pre-incas el contar con sistemas de irrigación eficientes fue muy necesario. Ya hemos visto como las diferentes culturas, sobre todo las ubicadas en la costa, fueron mejorando poco a poco los sistemas de irrigación. Se construyeron acequias o canales a flor de tierra, acueductos o canales subterráneos, reservorios, etc. Gracias a estos sistemas se logró un manejo más eficiente del agua proveniente sobre todo de los ríos, lagos y puquios o depósitos subterráneos. Rotación de Tierras y de Cultivo
Hemos mencionado la rotación como uno de los elementos que determinó la mayor productividad agrícola en tiempos pre-incas. La rotación de tierras significa dejar descansar las tierras o como se dice dejarlas en barbecho. De esta manera se evitaba la explotación constante y la consabida disminución de la fertilidad de la tierra. La rotación de cultivo consistía en sembrar diferentes cultivos durante el año, a fin de lograr una producción diversificada en las diferentes estaciones del mismo. Herramientas sencillas pero eficaces
La herramienta más conocida más conocida y de gran utilidad para la labranza fue la chaquitaclla o arado de pie y de mano. Gracias a esta herramienta se logró labrar enormes extensiones de tierra. En Europa, Asia y África se realizaban estas tareas utilizando animales de tiro (buey, caballo, mulo, etc.). Como aquí no se conocían estos animales se utilizó solamente la fuerza humana para arar la tierra. La chaquitaclla era un palo de más de un metro y medio de longitud. Terminaba en una punta generalmente recubierta de cobre. En su parte inferior estaba atravesado por un palo horizontal. Sobre éste el campesino colocaba el pie y hacía fuerza para remover la tierra y hacer el hoyo en el que colocaban la semilla. Otra de las herramientas que utilizaron fue una especie de azadón de madera para desmenuzar la tierra.
Gran cantidad de plantas domesticadas
La cantidad de plantas domesticadas por los antiguos peruanos es numerosa. Es por esto que el Perú es considerado como uno de los más grandes centros de domesticación de plantas y animales del mundo. En el Perú hubo plantas domesticadas desde hace aproximadamente 8,000 años (el frejol y el maíz fueron las primeras). No todas las plantas fueron cultivadas al mismo tiempo. Entre las plantas domesticadas tenemos: Alimenticias: La papa, el maíz, la quinua, el frejol, el camote, la yuca, el pallar, el zapallo, la cañigua, el tarwi, la oca, el ají, el olluco. Industriales: El algodón, la coca, el achiote, el palillo. Frutales: Piña, chirimoya, guanábana, papaya, palta, pacae, guayaba, pepino, lúcuma, etc. Uso de Chacras y Hundidas u Hoyas
Permitían aprovechar la humedad del suelo. Lo que se hacia era remover capas superficiales del suelo hasta llegar muy cerca del agua subterránea. Este tipo de chacras se han encontrado por toda la costa. Uso de camellones en el Titicaca
Son una especie de campos elevados. Se trata de levantar el suelo sobre la superficie del terreno para mejorar las condiciones de cultivo. Todavía se puede encontrar la utilización de este sistema en el lago Titicaca. UBICACIÓN DE LAS HOYAS
Esquema sobre la ubicación de las hoyas.
Uso de Islas Flotantes
Los Uros construyeron islas de totora y las cubrían de tierra para poderlas cultivar. Hasta hoy se utiliza este sistema en el lago. Las islas parecen jardines flotantes.
2. LA GANADERÍA.-
La ganadería surgió en el Perú con la domesticación de auquénidos (llama y alpaca) y posteriormente del cuy, el perro y el pato. La cultura andina fue la única en toda América en donde hubo domesticación de animales mayores (llama y alpaca). En México, por ejemplo, sólo se domesticaron el pavo y el perro. Gracias a la ganadería se obtuvo una producción de carne estable y segura. De la alpaca aprovecharon sobre todo su lana por ser muy fina; mientras que de la llama aprovecharon su carne, lana, cuero y sobre todo la utilización como animal de carga, es decir, como medio de transporte de objetos. Tanto la lana de la alpaca como la de la llama fueron utilizadas para prendas de vestir y para fabricar resistentes cordeles para herramientas, medios de transporte y armas. El estiércol de la llama y de la alpaca tuvo dos funciones: como abono y como combustible en aquellos lugares escasos de leña.
ALPACAS Y LLAMAS
Domesticadas por el hombre pre-incaico.
3. LA PESCA
Tuvo un mayor desarrollo en la costa que en la sierra pues la pesca en lagunas, lagos o ríos no tuvo mayor importancia. La pesca se desarrolló intensivamente a partir del 3,000 a.C. Los recursos explotados fueron variados: peces, mariscos, crustáceos y lobos de mar. Para la extracción de productos marinos los pescadores construyeron caballitos de totora. Tenemos, por ejemplo, los caballitos de totora CABALLITO DE construidos por los Chimúes, los Mochicas y los TOTORA Medio de navegación utiliza Chinchas. En la sierra la pesca se realizó sobre todo hasta la actualidad en el lago Titicaca. Allí también se construyeron caballitos de totora, más desarrollados que los de la costa. Se utilizaron para pescar y para el comercio marítimo. Además de los caballitos de totora se utilizaron para la pesca: redes (en ellas empelaron calabazas que sirvieron como flotadores), arpones y anzuelos (de concha de marisco, de espinas y de metal). 4. LA CONSERVACIÓN DE ALIMENTOS
Uno de los grandes logros de la civilización pre-inca fueron los métodos de conservación de alimentos basados en la deshidratación de los alimentos y la utilización de la sal. Así pues tenemos el chuño (papa deshidratada), el charqui (carne de llama deshidratada) y el pescado seco salado. Pero no sólo lograron deshidratar y salar los alimentos sino que también construyeron grandes depósitos con la temperatura adecuada para poder almacenarlos. Generalmente se guardaban aquí papas y maíz. Los tubérculos eran almacenados entre capas de paja y amarrados con sogas formando un bulto semejante a un pequeño fardo. Los almacenes tenían ventanas y sistemas de drenaje que permitían controlar el aire y el agua que entraba. La idea era crear un clima especial, preferentemente de temperatura baja, para combatir los agentes externos que podían malograr los productos, tal es el caso por, ejemplo, de los hongos del maíz.
5. LOGROS ARTESANALES
LA TEXTILERÍA
El uso del telar según el cronista Guamán Poma de Ayala. Este tipo de telar se sigue usando en algunas partes del Perú.
Hacia fines de la etapa pre-inca el dominio de técnicas artesanales era enorme. El mayor desarrollo artesanal se logró durante el Intermedio Temprano. Así tenemos la belleza de la cerámica Nazca y el realismo de los huacos Mochica, el colorido y perfección de los tejidos Paracas. Durante el Intermedio Tardio retrocedieron las técnicas artesanales de la cerámica y el tejido pero se muestra un gran avance en las técnicas metalúrgicas. Este avance se puede apreciar en los trabajos en oro y plata dejados por los Chimúes.
6. SUPERVIVENCIA DE ESTOS LOGROS HASTA EL PRESENTE
A pesar del tiempo transcurrido muchos de los logros pre-incas continúan siendo de utilidad hoy en día. En la agricultura: hasta hoy productos domesticados en tiempos pre-incas tienen una gran importancia dentro de la dieta del hombre peruano. Entre otros, el consumo de la papa, el maíz, la yuca, el frejol, el camote, la quinua, el olluco, la oca, el ají, la piña, la papaya, la palta, la chirimoya, el pacae, la lúcuma, el ciruelo del fraile, etc. También se utilizan los antiguos sistemas de irrigación (por ejemplo, hay algunos acueductos Nazca que siguen siendo utilizados) y los andenes. Al igual que en tiempos pre-incaicos se sigue utilizando abonos de origen animal (guano de las islas o excremento de las llamas y alpacas), las mismas herramientas (por ejemplo la chaquitaclla) y en algunos lugares de la sierra se sigue elaborando chuño y charqui. En la ganadería: La llama y la alpaca siguen siendo animales de gran valor. La llama es utilizada como animal de carga y como abastecedora de carne (charqui). Los auquénidos se crían sobre todo para aprovechar su fina lana. En la organización socio-económica: Algunos antropólogos sostienen que las actuales comunidades campesinas agrarias son la supervivencia del ayllu, es decir de la comunidad pre-incaica en donde los integrantes estaban unidos por vínculos de parentesco (eran descendientes de un antepasado común), de gobierno (tenían un mismo jefe), de trabajo (trabajaban la misma tierra) y de religión (tenían los mismos dioses). En el idioma: Sobreviven dos idiomas que se utilizaban en la época pre-incaica: el quechua y el aymara. El
En la pesca: Tanto en el altiplano como en la costa se siguen utilizando los caballitos de totora. En la artesanía: El pueblo peruano es heredero de una rica tradición artesanal. En cuanto a la cerámica hoy se siguen patrones antiguos para la confección de cerámica utilitaria en Checa Pupuja (Puno), en Simbilá (Piura) y en otros muchos sitios costeños y de la sierra. Las llamas votivas de cerámica (típicas de la cultura Tiahuanaco y Huari) se han transformado en los “toritos” que, colocados en los techos protegen, según algunos, el hogar. En el desarrollo de otras artesanías como el tejido, el trabajo en plata y oro, y el burilado de los mates, no encontramos una influencia directa de la tradición artesanal pre-inca pues los motivos y las técnicas son diferentes, pero no hay lugar a dudas que la enorme habilidad de los artesanos peruanos es una herencia de sus antepasados.
Ampliación
del
MÁSCARAS Desde tiempos muy antiguos, las máscaras han jugado un papel importante en la expresión de creencias y costumbres de los pueblos. Su capacidad para ocultar la realidad cotidiana y mostrar una realidad ideal fue empleada constantemente en la magia y la religión. Pinturas rupestres, como las de Toquepala, representan a cazadores con máscaras de animales, tal vez como una manera de facilitar la captura. ACTIVIDADES SHAMÁNICAS
La máscara convierte al hombre temporalmente en algo diferente; la misión del shamán es transportarse a otros planos de la realidad, asumiendo nuevas características. En el culto a los ancestros las máscaras tuvieron una especial relevancia. El afán por preservar de la mejor manera los cuerpos de los difuntos, así como la intención de que éstos se transformen en seres sobrenaturales llamados “ancestros”, llevaron a la gente a confeccionar una gran variedad de máscaras en diversidad de
Tema Nº
LAS MÁSCARAS ACTUALES
La influencia europea enriqueció las formas y los colores. Algunas máscaras cambiaron mucho en menos de cien años, entre ellas las de la diablada, que antes eran bastante simples y hoy son muy complejas. Frecuentemente se encuentran máscaras con rasgos europeos que tienden a ocultar lo indígena. Algunas veces las máscaras son usadas para satirizar a ciertos personajes, pero a pesar de ello, se mantienen dentro de un contexto ritual. Los danzarines no deben quitarse la máscara en público, ellos son lo que representan y no los individuos cotidianos. Pueden hacerlo únicamente en el templo: “sólo ante lo sagrado aparece lo individual”.
LA CIVILIZACIÓN ANDINA
La naturaleza de las sociedades que conformaron la civilización andina se reveló paulatinamente en la medida en que la arqueología fue descubriendo los testimonios de sus realizaciones, su expansión geográfica y el significado de los restos de su cultura material. También se ha considerado sus secuencias cronológicas y las peculiaridades socioeconómicas, lingüísticas y tecnológicas en que las otras ciencias histórico-antropológicas se han desarrollado. No obstante, y pese al interés que despertó la arqueología peruana desde mediados del siglo XIX, la ausencia de testimonios escritos y los prejuicios del etnocentrismo occidental retrasaron la justa evaluación del verdadero significado de las realizaciones de los antiguos peruanos.
Hoy sabemos que la región de los andes centrales (el territorio del Perú actual) fue una de las escasas zonas del planeta donde se originó la agricultura y surgieron las primeras civilizaciones. Otras zonas fueron Mesopotamia, Egipto, India, China y Mesoamérica. Más aún, los estudiosos del origen de las civilizaciones tienden al acuerdo de que sólo hubo tres centros de desarrollo estatal prístinos sin vinculación filial con otros antecedentes y, aunque podría haber habido otros más, los tres casos definidos son Mesopotamia, Mesoamérica y Perú.
AJÍ. Sabor picante de nuestra comida típica.
Desde las épocas más tempranas de los cazadores y recolectores hasta la irrupción de la cultura occidental se advierte en los espacios que ocuparon las distintas sociedades de los Andes centrales una evidente continuidad, tanto en la cultura material cuanto en los aspectos más significativos de la vida social que perduran hasta nuestros días. Los contrastes y la diversidad geográfica y ecológica estimularon el desarrollo de las culturas con la búsqueda y el hallazgo de originales mecanismos de reciprocidad, de redistribución y de complementaridad ecológica, los mismo que al intensificarse produjeron intercambios y conflictos, alianzas y hostilidades, uniones y aislamientos, pero que acabaron configurando el formidable universo cultural andino.
Persisten, sin embargo, algunos prejuicios producto del desconocimiento y de la propensión a desvirtuar las posibilidades y realizaciones de la civilización autóctona frente a las premisas y categorías de la cultura occidental. Hace poco se dijo que el Perú precolombino es una creación de los últimos cinco siglos pero no se ha explicado el sentido de tal afirmación. ¿E una invención la civilización andina? ¿No tiene significado su existencia histórica en l conformación social y cultura del Perú actual? ¿Chavín, Sipán, Chan Chan, Machu Picchu, el Cuzco son, acaso, discursos de los arqueólogos? En fin, hay maneras de desentender el Perú.
92. Haz una lista de los aportes y los logros pre-incas? 93. En el campo agrícola que logros se alcanzaron? 94. ¿Cómo se realiza la construcción de un Andén? 95. ¿Qué plantas y frutos domesticaron durante ésta época? 96. ¿Qué otros logros le aumentarías a la agricultura pre-inca? 97. ¿Por qué es importante la ganadería? 98. ¿Qué animales se domesticaron en la época pre-inca? 99. ¿Qué pueblo practicó mayormente la pesca? 100.¿Cómo se realizaba el comercio? 101. ¿Existió algún tipo de moneda en el Perú? 102.¿A nivel cultural cuáles son las manifestaciones más logradas? 103.¿Cuál te parece el logro más importante, por qué? 104.Resumen y comentario de la Lectura. 105.Mapa Conceptual del tema. 106.Ilustrar el tema.
Manco Cápac y Mama Ocllo salen del Lago Titicaca y van en busca de la tierra prometida.
Manco Cápac hunde la varilla de oro en el Cerro Huanacauri y unda la ciudad del Cuzco.
El Inca Pachacútec derrota definitivamente a los chancas e inicia la expansión militar del Tahuantinsuyo.
l mando de un poderoso ejército, Túpac Yupanqui lleva las fronteras el Imperio a orillas del río Maule en Chile.
Tupac Yupanqui continua la expansión militar y conquista todo lo que hoy es el Ecuador. Aproximadamente en 1465 funda la ciudad
Huayna Cápac amplía la extensión del Tahuantinsuyo hasta el río ncasmayo, en la actual Colombia.
El Imperio estaba estaba dividido en cuatro cuatro regiones o “suyos”. Cada “suyo” estaba gobernado por un “Suyuyo Apo”.
El Inca recibe el homenaje de la nobleza y del pueblo en la plaza ucaypata en el Cuzco.
Las “panacas” eran cofradías formadas por los descendientes de cada uno de los Incas fallecidos. fallecidos.
Después del Inca, el “Tahunatinsuyo Camachic” era el organismo statal de más alta jerarquía. jerarquía.
Los “Tucuyricoc” eran los funcionarios encargados de supervisar el cumplimiento de las leyes y recolectar recolectar los tributos. tributos.
El “Huillac Umu”, o Sumo Sacerdote, celebra una ceremonia ceremonia religiosa n una de las plazas ceremoniales ceremoniales del Cuzco.
Un curaca entrega a una familia las tierras que necesitan para su ubsistencia.
El trabajo de la tierra era una tarea colectiva del Ayllu.
Los amautas enseñaban sus conocimientos a la nobleza en el “Yachayhuasi”
Dos “hatun - runas” runas” transportan transportan un aríbalo.
Un taller textil en la ciudad sagrada del Cuzco.
Nada hay en el mundo moderno que nos conmueva más que los estos de Machupicchu. Machupicchu.
Introducción.El horizonte Tardío o Imperio del Tawantinsuyu es el último período del desarrollo del Perú Antiguo o Autónomo. El Imperio del Tawantinsuyu representa representa la organización organización socio política política y económica más avanzada avanzada del Perú Antiguo. Formado sobre la base del Estado Regional cusqueño, a partir del reinado de Pachacuti adquiere su carácter imperial; luego, en un acelerado proceso expansionista, logra su hegemonía en el área andina. Cronológicamente, la fase imperial del Tawantinsuyu abarca desde 1 438 años d.C. hasta 1 532 d.C., años en que se inicia la invasión y conquista por los europeos, los que, luego de 40 años de guerra, lograron vencer la resistencia incaica, instaurando de esta manera el colonialismo. colonialismo.
1. UBICACIÓN GEOGRÁFICA:
Los Incas lograron tener como capital al Cuzco, durante su fase expansiva lograron llegar por el Norte hasta el río Ancasmayo (Pasto - Colombia) y por el Sur hasta el Río Maule en Chile, durante el gobierno de Pachacutec se logró dividir el territorio en Cuatro Suyos, los cuales se denominaron:
A. CHINCHAYSUYO : Ubicado al N.O. N.O. (tomando parte de la Costa y Sierra Norte) B. COLLASUYO
: Ubicado al S.E. (Meseta del Collao y parte de Chile y Argentina)
C. CONTISUYO
: Ubicado al O. (Costa Sur, Ica y Arequipa).
D. ANTISUYO
: Ubicado al E. (Fue la región más pequeña; ceja de Selva del Cuzco)
1532
1440 1300
1400
Intermedi o Tardío
1500
Incas Horizonte
1600
Leyendas sobre su origen.Las leyendas son una manera de explicar los fenómenos sociales, sobre todo desde el momento en que aparecen las clases sociales. A través de ellas se explica la forma como surge el poder del Estado, con la participación ineluctable de los dioses. Desde luego, esa explicación tergiversada de la realidad, obedece a los intereses de una clase para perpetuar su poder. Dos son las leyendas más conocidas sobre el origen del Imperio del Tahuantinsuyu. 1. La Leyenda de los “Hermanos Ayar” (Juan de Betanzos) “Al término de un gran diluvio, salieron de las ventanas del cerro Tampu Tocco, en Pacaritambo, cuatro hombres y sus respectivas esposas y a la vez hermanas, llamados: Ayar Manco y Mama Ocllo, Ayar Cachi y Mama Coro, Ayar Uchu y Mama Rahua, Ayar Auca y Mama Huaco. Se dirigieron, luego, a buscar tierras fértiles en donde establecerse”.
Esta leyenda nos daría a entender el origen Quechua del Imperio Incaico
No conseguían su objetivo; al contrario, el egoísmo y la ambición se generó entre ellos. ellos. Un día enviaron a Ayar Cachi Cachi hacia Tampu Tocco Tocco a buscar unos vasos sagrados; éste al entrar fue encerrado en la cueva con grandes piedras. El odio de Cachi Cachi hizo temblar los cerros. Posteriormente, en Huanacauri, Huanacauri, los hermanos restantes hallaron un templo. Ayar Uchu Uchu quiso burlarse: se posó sobre las espaldas del ídolo; éste, enfurecido, lo convirtió en piedra. Confundidos y llenos de temor, los dos hermanos restantes y las mujeres continuaron su camino. Cerca del Cusco a Ayar Auca le Auca le brotaron unas alas, con las que voló a un promontorio vecino y luego quedó convertido en piedra. Quedó sólo Ayar Manco. Manco. En el sitio llamado Huaynapata hundió Huaynapata hundió una vara ceremonial y no pudo sacarla. Entusiasmado, en compañía de sus hermanas descendió al valle y fundó la ciudad del Cusco”. Ayar Manco en Manco en adelante se llamó Manco Cápac, Cápac, primer gobernante del Reino Cusco. Cusco.
INTERPRETACIÓN Esta leyenda explica el origen sobrenatural de cuatro personajes y sus respectivas esposas-hermanas, cuya sacarina fue Pacaritambo. Pacaritambo. Esto reflejaría la existencia de cuatro ayllus que se establecieron en el valle del Cusco. Ayar Manco representaría Manco representaría a los Masca; Masca; Ayar Auca, Auca, a los Chillque; Chillque; Ayar Uchu, Uchu, a los Tampu; Tampu; y Ayar Cachi, Cachi, a los Mara. Mara. Todos ellos tenían un parentesco lingüístico: el Quechua. Quechua. El grupo que se impone sobre los otros y que llega a enseñorearse del Cusco son Cusco son los Masca, Masca, dirigido por Ayar Manco. Manco. De esto deducimos por qué la Mascaipacha se constituyó en la insignia de los jefes del incario. Este Ayar Manco habría sido el que con el nombre de Manco Cápac Cápac inició la dinastía incaica.
La Leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo (Inca Gracilazo de la Vega) Habiéndose compadecido el dios Sol del mal estado de los hombres, mandó a sus hijos Manco Cápac y Mama Ocllo con el encargo de que diesen preceptos y enseñaran a producir a los seres humanos. Con este mandato los puso en el lago Titicaca y les entregó una varilla de oro, ordenándoles que ahí donde se hundiese fundaran una ciudad y un reino. La pareja caminó mucho tiempo rumbo al norte. Un día llegaron a Pacaritambo, que significa “posada del amanecer”, allí, en el cerro llamado Huanacauri, la varilla de oro se hundió. Entonces Manco Cápac dijo a Mama Ocllo: “En este valle manda nuestro padre el Sol que paremos y hagamos nuestro asiento”. El reunió a los hombres y les enseñó las labores de producir y la confección de las herramientas. Ella enseñó a las mujeres a hilar y tejer, preparar vestidos, y todos los demás servicios de casa.
Esta leyenda representaría la conquista del Cusco por grupos de Collas y Aymaras
INTERPRETACIÓN Esta leyenda, en primer lugar, trata de explicar el origen divino de la primera pareja de gobernantes del incario y su justificación para poder ir dejando en herencia el poder político. En segundo lugar, se presenta a los incas como portadores de civilización, como portadoras de Alta Cultura que por mandato divino la difunden entre los pobladores. Esta leyenda, difundida por la nobleza cuzqueña, pretendió justificar su hegemonía frente a otros estados a los cuales veía como inferiores, así como su carácter imperial.
Al margen de la explicación de las leyendas –versión de la nobleza- hoy día, en base a la arqueología y los documentos de los cronistas, podemos decir que el desarrollo del Tawantinsuyu obedece a un proceso histórico real.
Manco Capac y Mama Ocllo en la fundación del Cusco
Este proceso se inicia más o menos 1200 años d.C. con la formación de señoríos independientes, los mismos que luego devienen en un estado regional o confederación, para finalmente, dar lugar al Imperio a partir del gobierno de Pachacuti Inca Yupanqui (1 438 d.C.)
Períodos de la Historia SEÑORIO CUSQUEÑO
ESTADO REGIONAL O CONFEDERACIÓN CUSQUEÑA
PERÍODO PRE IMPERIAL
IMPERIO INCAICO O TAWANTINSUYU
PERÍODO IMPERIAL
1. PERÍODO DEL SEÑORIO Hacia fines del siglo XI e inicios del siglo XII se asentó en la región de los Killkes (actual provincia de Paruro) un grupo humano que constituyó un modesto señorío, con dominio sólo sobre los valles y montañas cercanas. Se dice que este grupo había emigrado del Altiplano. A este desplazamiento tal vez se refieren las leyendas. Pero el caso es que en el siglo XII tenemos un señorío en la parte alta del Cusco; a este lapso corresponderían el gobierno de Manco Cápac y el de Sinchi Roca. El nombre de Manco Cápac se pierde entre lo legendario y lo histórico, al igual que el de su hermana-esposa Mama Ocllo. A Manco Cápac se le atribuye la construcción de la primera residencia de los incas o Inticancha. Hijo de esta pareja fue Sinchi Roca, el primero en ceñirse la Mascapaicha. Se dice que este no conquistó territorios y que bajo su gobierno se canalizó el río Huatanay. 2. EL ESTADO REGIONAL CUSQUEÑO O PERÍODO DE LA CONFEDERACIÓN A mediados del siglo XII los incas inician un proceso de hegemonía regional sobre otros señoríos como los maras, huallas y lares. Como culminación de este proceso posiblemente se instauró un estado regional (cuyos gobernantes o jefes se llamaban sinchis) correspondiente al período llamado Intermedio Tardío o de los Estados Regionales. Este estado regional habría ejercido la supremacía por el Norte hasta la parte media del valle del Urubamba, por el Este hasta las cumbres occidentales del Vilcanota, por el Sur a los límites del reino de los Chumbivilcas y por Lugar sagrado por ser considerado origen de un el Oeste hasta los límites del señorío de PACARINA:ayllu de acuerdo a los mitos y leyendas. los Chancas (río Apurímac).
3. PERÍODO IMPERIAL Se inicia con Pachacutec quien llega hasta Tarapacá (Sur); Cajamarca y Chachapoyas (Norte); reino Chincho (Costa Central); reino Chimú (Costa Norte); Bolivia. Tupac Inca Yupanqui llega hasta Chile (Río Maule) y Tucuman (Argentina) por el sur y hasta el Ecuador por el norte. Huayna Capac alcanza el río Ancasmayo (Pasto, Colombia). Se construyen el Coricancha y Sacsayhuamán (Pachacutec y Tupac Yupanqui). Se organiza el estado creándose nuevas instituciones (Tucuyricuc, Suyuyoc Apu). Huáscar sucede a Huayna Cápac al fallecer Ninan Coyuchi.
La Formación del Tahuantinsuyo Las leyendas y mitos que explican el origen y expansión de los incas señalan que el Cusco estuvo poblado por varias etnias: huallas, ayarmacas y alcavizas. El nombre que recibió originalmente esta región fue Acamada. La llegada de la etnia de los incas a la región respondió a una tendencia migratoria surgida tras la desaparición del Imperio Huari. Muchos pueblos liberados de su dominio buscaron tierras fértiles para establecerse definitivamente. Los incas decidieron trasladarse a la región de Acamada. De las etnias que vivían en dichas región, los ayarmacas eran los más poderosos. Desde el principio, este pueblo fue el enemigo más recalcitrante al que se enfrentaron los incas. Luego de años de lucha, sus gobernantes decidieron buscar la paz a través del intercambio de mujeres, buscando establecer lazos de parentesco y acabar así con el conflicto. A pesar de ello, la guerra continuó hasta que los ayarmacas cayeron derrotados. Después del triunfo, los gobernantes incas decidieron dividir la etnia ayarmarca en tres grupos, para evitar que pudieran rebelarse o adquiriesen poder nuevamente. Sin embargo, les permitieron conservar algunos privilegios. Por ello, sus sacarinas y santuarios fueron respetados. También se les autorizó a celebrar sus fiestas en fechas especiales, diferentes a las de los Incas. Se calcula que el origen del dominio incaico se remonta al siglo XII de nuestra era y que llegó a su máximo apogeo en el siglo XV. Si comparamos este lapso con el tiempo que tomaron otras culturas andinas para desarrollarse y mantenerse vigentes, entonces te darás cuenta de lo corta que fue su vida. Los incas muchas veces conquistaron a los pueblos por medio de la guerra, pero no siempre fue así: otras etnias se incorporaron pacíficamente. El Tahuantinsuyo –como se denomina al territorio dominado por los Incas- llegó a ocupar parte de los actuales territorios de Perú, Bolivia, Ecuador, Chile, Argentina y Colombia. Su máxima expansión se dio de la siguiente manera: Por el norte, hasta el río Aricasmayo, en Colombia. Por el sur, hasta el río Maule, en Chile, y el noroeste de Argentina hasta la provincia de Tucumán. Por el este, entraron hasta la ceja de selva y Bolivia. Por el oeste, el límite natural fue el océano Pacífico. Para los incas, el territorio conquistado constituía todo el mundo. El mundo conocido se limitaba a las tierras que les pertenecían, pero ellos sabían que existían otras tierras más allá de sus límites. El Tahuantinsuyo, que quiere decir cuatro regiones unidas entre sí, fue dividido de la siguiente manera para su mejor administración y control: El Chinchaysuyo y el Collasuyo, al oeste y este del Cusco, respectivamente. El Antisuyo y el Contisuyo, al norte y sur del Cusco.
De: Ciencias Sociales 2
Precisiones sobre la formación del Tahuantinsuyo A pesar de dicha división, es necesario precisar que en el espacio donde se desarrolló el Imperio Inca la mayoría de los grupos étnicos conservaron cierto grado de autonomía. Sus miembros lograron afianzar sus vínculos a través de lazos religiosos –al compartir los mismos antepasados y dioses-, lengua y costumbres. Contaron, además, con autoridades locales (curacas), las que sirvieron de nexo entre la población y las autoridades incas. Un ejemplo de los cambios generados a raíz de la formación del Tahuantinsuyo fue el control ejercido por el Inca –la máxima autoridad del territorio- de las diferencias entre etnias costeñas y serranas. Éstas se dieron por las disputas de tierras donde se sembraba coca, por el agua y por las lomas.
1. ¿Qué se entiende por Horizonte Tardío? 2. ¿Qué otras culturas encontramos en el Horizonte Tardío? 3. ¿Cuántos años duró el Imperio Incaico? 4. ¿Cómo se llamaban los hermanos Ayar? 5. ¿Qué pasó con Ayar Uchu? 6. ¿Qué nos daría a entender la leyenda de los hermanos Ayar? 7. ¿Qué significa Pacaritambo? 8. ¿Qué nos daría a entender la leyenda de Manco Capac y Mama Ocllo? 9. ¿Con qué Inca empieza la etapa Imperial del Tahuantinsuyo? 10. ¿Quiénes eran los Killkes? 11. ¿Qué es una Pacarina? 12. ¿Quiénes eran los Chancas y cuál es su importancia? 13. Elaborar un resumen de la Lectura Nº 1 14. Dibujar el mapa del Tahuantinsuyo 15. Elaborar una línea de tiempo con los principales hechos de la historia universal entre 1440 d.C. hasta 1532 d.C.
2. FASES HISTÓRICAS:
PRE IMPERIAL
IMPERIAL
DECADENCIA
PERIODO LEGENDARIO
MANCO CAPAC SINCHI ROCA
CONFEDERACIÓN LOCAL
LLOQUE YUPANQUI HASTA WIRACOCHA
EXPANSIÓN INICIAL
PACHACUTEC
EL IMPERIO
PACHACUTEC TUPAC YUPANQUI HUAYNA CAPAC
LA CRISIS
HUASCAR ATAHUALPA
LLEGADA DE LOS ESPAÑOLES
YO SOY EL FUNDADOR DEL CUSCO, LO HICE POR ENCARGO DE MI PADRE, EL “SOL”
DINASTÍAS INCAICAS
CAPAC CUNA- LISTA DE GOBERNANTES INCAS
Sucesión de los Incas DINASTÍA DEL HURIN CUZCO
Manco Cápac
Sinchi Roca
Lloque Yupanqui
Mayta Cápac
Cápac Yupanqui
Pachacútec
Túpac Yupanqui
DINASTÍA HANAN CUZCO
Inca Roca
Yahuar Huaca
Wiracocha
Huayna Capac
Huascar
HISTORIA DE LOS INCAS
MANCO CAPAC Identificado con el Ayar Manco de la Leyenda de los Hermanos Ayar, fue el primer gobernante de la historia incaica, tuvo que luchar por las tierras del Cuzco y Pacaritambo; se le atribuye la fundación del Inticancha o Recinto del Sol.
CAPAC YUPANQUI Se dice que se unió en matrimonio con Chimbo Mama, su primera esposa y que enloqueció con el tiempo, uniéndose Capac Yupanqui, más tarde con Cusi Chimbo, quien término envenenándolo. Con él se termina la dinastía del Hurin Cuzco.
SINCHI ROCA Hijo de Manco Cápac y Mama Ocllo, se dice que fue el primero en utilizar la Mascapaicha o Corona. Luchó constantemente con los Ayamarcas.
INCA ROCA Fue el primer gobernador en ser llamado Inca. Con él se inicia la lucha contra los Chancas. Sin lograr ningún resultado ventajoso. Su mayor obra fue edificar el Yachayhuasi (Casa del saber o escuela para nobles).
LLOQUE YUPANQUI Su nombre significa “Zurdo Memorable”, con él, el incario deja de ser curacazgo y pasa a convertirse en reino, en su gobierno se inició la Confederación cuzqueña.
YAHUAR HUACA De niño fue raptado por los Ayamarcas para sacrificarlo, pero la leyenda dice que lloró sangre y los dejaron vivir.
MAYTA CAPAC Su nombre significa ¿Dónde está el poderoso?. La historia lo recuerda como un hombre de gran fortaleza, en su época se inició la conquista a los Condesuyos, los cronistas lo llamaron el “Hércules Andino”.
WIRACOCHA En su tiempo se produce el ataque de los Chancas nombró como heredero a Inca Urco.
PACHACUTEC INCA YUPANQUI ( 1438 – 1471 D.C ) Considerado como el mas grande emperador que tuvo el Perú gobernó por un periodo de 33 años y fue él quien dio inicio al periodo imperial, a la misma vez que dio principio a la verdadera expansión. A decir del historiador Espinoza Soriano, fue hijo de Huiracocha y, Mama Runtu y había nacido en los aposentos del Cusicancha, unido en matrimonio con Mama Anahuarque llegó a tener muchos hijos entre los que se cuentan a Tupac Yupanqui y Amaru Yupanqui. Su verdadero apogeo se inició con la derrota de los Chancas, tras lo cual conquistó consolidó su dominio en la región del Cuzco, sometiendo a los Ayamarcas, Tambos, Uticos, etc.; posteriormente, conquistó a los Chinchas, Collas, Lupacas, Huancas, Cajamarca y Reino Chimú anexión lograda por el hijo Tupac Yupanqui ante la rendición del último rey Chimú : ”Michan Caman”. Pachacutec logró establecer el Correinado, nombrando sucesor a Tupac Yupanqui; murió Obras del Gobierno de Pachacútec
Reconstruyó el Cuzco, haciéndolo la capital del Imperio. Inició la construcción de la fortaleza de Sacsayhuamán. Se dice que Machu Picchu también se edificó durante su gobierno. Dividió las tierras del Imperio delimitando las del Inca, las del Sol y las del Pueblo. Organizó el servicio de Chasquis. Reedificó el Coricancha. Estableció al Consejo Imperial y a los Tucuyricuc. Organizó y reglamentó el sistema de mitimaes. Reformó al sacerdocio y el calendario.
enfermo y envejecido en 1471 D.C.
TÚPAC YUPANQUI (1471 - 1493) Si Pachacútec fue un genio político Túpac Yupanqui fue un genio militar, no en vano se le conoce como el “Alejandro Magno del Nuevo Mundo”. Había nacido en el Cuzco, fue hijo de Pachacútec y Mama Anahuarque. Su nombre se traducía “El resplandeciente” y desde muy temprano fue nombrado por su padre como principie heredero. Entre sus obras más recordadas tenemos:
Derrotó definitivamente a los Collas en Pucará y tomó por conquista el Lago Titicaca. Terminó con la Rebelión de los Chachapoyas al norte del Cuzco. Por el Norte llegó hasta Quito venciendo a los Paitas y los Cañaris. Emprendió una expedición Militar a la región selvática de Madre de Dios. Construyó Santuarios, Palacios y Centros administrativos, su palacio se llamó “Calispuquio Huasi” Realizó una expedición marítima zarpando desde Guayaquil a lejanas islas del Océano Pacífico (Inca Navegante). Conquistó el Altiplano Boliviano y por el Sur llegó a conquistar Chile hasta el río Bio – Bio. De paso y sin contratiempos ni esfuerzos especiales sometió el noroeste Argentino hacia el Sur de Mendoza.
La Sucesión el Correinado La sucesión en el gobierno y reinado de los Incas fue de carácter hereditario; sin embargo no primaba el derecho de primogenitura. Lo que vale decir que entre ellos el hijo primogénito o mayor no fue obligatoriamente el sucesor, sino el hijo más hábil. Esta medida se dio con la finalidad de que los más altos cargos estuvieran ocupados por personas inteligentes y apropiadas para el gobierno. Desde entonces el joven comenzaba a actuar junto a su progenitor, acompañándole incluso en las acciones militares, con el fin de adiestrarse en los pormenores de la administración económica social, política militar, jurídica y religiosa. De esta manera que cuando el inca fallecía o se retiraba el heredero del trono entraba a gobernar con pleno conocimiento de sus deberes y obligaciones.
Construyó Incahuasi, terminó la construcción de Sacsayhuamán. Creó la servidumbre del Tahuantinsuyo llamados los Yanaconas. Gobernó 22 años hasta 1493, dejando como heredero a Huayna Cápac.
HUAYNA CAPAC (1493 - 1525) Arribó al poder hacia 1493 y gobernó 32 años. Continuó la política de organización iniciada por su padre y tuvo que enfrentar continuas sublevaciones en las provincias conquistadas, con todo conquistó la zona del golfo de Guayaquil, que quedaba como una isla independiente, conquistó hasta la zona de Ancasmayo que queda en la actual República de Colombia. En su tiempo de poderío del Imperio Inca llegó a su máximo esplendor. Eligió la ciudad de Tumibamba (Ecuador) como su residencia habitual y murió allí más o menos en 1525 (1526).
Guerra Civil entre Huáscar y Atahualpa Muerto Huayna Cápac, se escogió como heredero a Ninan Koyuchi, pero murió repentinamente por una extraña peste, convirtiendo a Huáscar como el heredero del Imperio, más cuando solicitó la presencia de su hermano Atahualpa que vivía en el Norte, este no se presentó, desarrollándose así muchas intrigas y celos contra Atahualpa, llevándose de esta manera la guerra que tuvo varias batallas, como Tumipampa y Quepaypampa venciendo al final Atahualpa. Todo esto se produjo simultáneamente con la invasión y conquista de los españoles de manera que Atahualpa pese a sus triunfos no pudo llegar al Cuzco fue muerto por orden de Francisco Pizarro
LECTURA Nº 1
Carácter Multinacional del Tahuantinsuyo El Imperio de los Incas abarcó, en su apogeo, cerca de 4 000 000 de km2; se extendía desde el río Ancasmayo en Colombia hasta el Maule o Bío-Bío en Chile; desde la costa del Pacífico hasta Cochabamba (Bolivia), las selva tropicales del Brasil y Tucumán (Argentina). A Este imperio fueron incorporados numerosos estados regionales que comprendían varias naciones de los Andes, con diversas lenguas divinidades y tradicionales. A las cuales lograron imponerse mediante la fuerza militar, la lengua oficial, el culto solar y la subordinación al Sapa Inca o emperador cusqueño; pero no pretendieron destruir las creencias locales, sus huacas o santuarios regionales, ni sus apus o wamanis (cerros protectores), para no agudizar la contradicción entre opresores (incas) y oprimidos (naciones o etnias), estableciendo de este modo una eficaz explotación a favor de los gobernantes incas de la nobleza cusqueña. Principales naciones o pueblos sometidos por los Incas: Chimú (costa norte)
Tallanes (Piura)
Cuismanko (Cajamarca)
Chapcay o Chancay (Lima)
Chachapoyas (Amazonas
Huaylas (Ancash)
Ychma y Collec (Lima)
Yachas (Huánuco)
Yaros (Pasco)
Guarcos (Cañete)
Huanta (Sierra central)
Yauyos (Huarochirí – Lima)
Chincha (Costa Sur)
Pocras (Huanta – Ayacucho)
Collawa y Cavana (Arequipa
Diaguitas (Argentina)
Chanca (Ayacucho)
Mapuches (Chile)
Collas – Aymaras (Collao)
Chiribayas (Moquegua)
Huancavilcas (Quito)
Gentilasr (Tacna)
Tumpis (Tumbes) La aglutinación de naciones o etnias conquistadas y subordinadas por el Estado inca no significó una integración auténtica ni una mejora en la situación general de los pobladores andinos, cuya producción y fuerza de trabajo devino en tributo, para mantener a la burocracia estatal inca y a las panacas o ayllus incas.
1. ¿Qué es el Cápac Cuna Incaico ? 2. ¿Qué Incas pertenecen al periodo legendario? 3. ¿Qué Incas pertenecen al periodo de la Confederación local? 4. ¿Cuál era la diferencia entre los Hanan Cusco y los Hurin Cusco? 5. ¿Cuántas etapas tiene la historia Inca y cuales son? 6. ¿Quién fue el Primer Inca de la Fase Imperial? 7. Obras de Pachacútec. 8. ¿Cuántos años habría durado aproximadamente el periodo histórico de los Incas? 9. Obras de Tupac Yupanqui 10. ¿A que Inca lo Llamaron ,los cronistas, “El Hércules Andino”? 11. Su nombre significaba “ Zurdo Memorable”. 12. Inca que nombró como heredero a Inca Urco. 13. ¿Quién fue Ninan Koyuchi? 14. Elaborar un mapa conceptual sobre el tema. 15. Investigue:¿Quienes fueron los Incas de Vilcabamba?.
EL INCA
Fue la máxima autoridad del Tahuantinsuyo, considerado como hijo y heredero del Dios Sol; poseía un carácter divino y lo que lo hacia el centro de un gobierno teocrático, con poderes absolutos y estrictamente vitalicios. Religiosamente se le consideraba intermediario entre la tierra y las fuerzas divinas. Su símbolo de realeza se representaba en una mascapaicha (corona) de color rojo.
EL AUKI Fue el príncipe heredero, se distinguió por llevar mascapaicha amarilla, secundaba a su padre en el gobierno, a esta forma de gobierno se le llamó Co-rreinado, y fue establecido con Pachacútec, se sabe que el Auki. No siempre fue hijo mayor sino el que mejores dotes demostraba. Al tomar el poder debía dejar la panaca de su padre y formar la suya propia.
¿Quién será este Inca?...Consulta con tu profesor...
EL CONSEJO IMPERIAL (Tahuantinsuyo Camachick) Es verdad que el estado imperial estuvo personificado en el Inca, sin embargo este tenía un reducido grupo de parientes que los asesoraban continuamente en sus decisiones de gobierno. Estos asesores vivieron en el Cuzco y eran llamados apus y formaban un consejo de cuatro para representar a las cuatro grandes regiones por ello también fueron llamados Suyuyoc Apus.
EL APUNCHICK En las provincias integrantes del Imperio, el que representaba al Inca fue un gobernador que en Quechua se le decía Tocricuc por lo general fue pariente del Inca o persona extraída de los Ayllus de los Incas de privilegios, tenían funciones militares, económicas, administrativas, civiles y penales.
EL CURACA Jefe de un Ayllu, su nombre significa “El Mayor” como miembro de la jerarquía política construyó el vínculo que unía al Ayllu con el poder cuzqueño, entre sus responsabilidades tenemos: Cobraba el tributo para entregarlo después al Tucuyricuc, organizaba la mita, era juez en causas menores llevaba cuenta de los nacimiento y defunciones.
EL TUCUYRICUC Se traduce “el que todo lo ve”, eran funcionarios especiales de alt o rango, les estaba facultado imponer castigo a los funcionarios que se hubieran comportado con negligencia o abuso, en este caso cumplía la función de taripa Camayoc o Juez, otra función conocida fue la de unir en matrimonio a los miembros del Ayllu por lo que se le designaba Huarmicoco, sin embargo su función principal fue la de recolectar el tributo anual, visitar las obras públicas y supervisar a todos los funcionarios del Estado.
Sabias que: Pachacutec significa transformador de la tierra
Pachacutec
LINEA DE TIEMPO PERÚ
IMPERIO 1456
1100
1532
INCAS CHIMU WARI EUROPA
CARLOMAGNO
CRUZADAS
TOMA DE CONSTANTINOPLA REFORMA
LUCHA POR LAS INVESTIDURAS
DESCUBRIMIENTO AMÉRICA
GLOSARIO ACLLA
:
(Q’ abulia, plural aqllakuna) “Las mujeres… que usaban en recogimiento escogidas para el servicio de su dios el Sol”.
AJI
:
Pimiento, palabras introducidas del Caribe, el chile mesoamericano. Q: Uchu.
APU
:
“Señor grande o juez superior o curaca principal, Capa apu: rey.
CACIQUE :
Veáse Curaca
CAMAYOC :
(Q’Kamayuq) “oficial o mayordomo; el que tiene a su cargo haciendas o algunas chacras”, maestro muy entendido y principal” Jorge; céntrico designado a los aymaras hablante en general.
CAPAC
:
(Q’ chapaq), “Cápac rey o señor. Es vocablo antiguo que ya no se usa con esta significación”.
COLLA
:
Término Cuzco-céntrico designado a los aymaras hablantes en general.
COLLAC
:
(Q’qollqa) Depósito, granero, “Trox. Almacén para chuñu, maíz, quinua”.
CONQUISTA
: Usado en la tesis para designar la incorporación de etnias andinas en el Tahuantinsuyo.
CUMBI
:
Ropa fina.
CURACA
:
(Q’kuraqka) “El señor despueblo… el señor mayor o superior”
CHACRA
:
“Herencia del lavor, tierras o huertas”. Las fuentes con frecuencia dicen “Chácara”
CHARQUI :
(Q’CH’arki) carne u otro tejido animal, alternativamente helada y asoleada ; hecha conserva.
CHICHA
:
Bebida fermentada, mayormente de maíz. Palabra del Caribe, impuesta en el resto de América. Q’aka, aswa.
CHUÑU
:
(Q’CHU’uñu) Papa y otros tejidos vegetales, helados y asoleados, alternativamente, hechos conserva. Hay muchas variedades.
HATHA
:
“Casta, familia, ayllo”
HUARANCA :
(Q’waranga) Unidad censal compuesta de 1000 unidades domésticas).
1. ¿Cuáles son los grupos políticos más importantes en el Incanato? 2. ¿Quién era la autoridad máxima en los Ayllus? 3. ¿Quiénes supervisaban el trabajo de los Ayllus? 4. ¿Cómo se les llamaba a los asesores del Inca y de dónde provenían? 5. ¿Qué funciones cumplía el Inca? 6. ¿Qué era la Mascaipacha y para que servia? 7. ¿Qué era una Panaca? 8. ¿Quiénes se encargaban de la justicia en el Imperio? 9. Su nombre significaba “El que todo lo ve” 10. ¿Cuál era la función del Tahuantinsuyo Camachick” ? 11. ¿Quién era el Sinchi? 12. ¿Quién era el Auki? 13. ¿Cómo se elegía al Auki? 14. Investigar si existían otras autoridades incaicas. Consulta con tu profesor. 15. Realizar un mapa conceptual sobre el tema.
La clase dominante era un grupo minoritario que apoyado en la Fuerza Militar había logrado conformar un Estado Imperial que ejercía el control de las tierras, la fuerza de trabajo y el excedente económico generando la explotación de la mayoría en beneficio propio. Todo esto evidencia que el modo de producción predominante correspondería a un esclavismo masificado donde existía un Estado Absoluto que centralizaba, controlaba y distribuía la producción.
PRINCIPIOS: * Reciprocidad: Eran relaciones de ayuda mutua pero también prestaciones de servicios que muchas veces eran retribuidas en forma desigualitaria. * Redistribución: El estado controlaba y se servía del excedente económico generado por el pueblo. La concentración del excedente en manos de la clase dominante permitió que estos redistribuyeran una misma parte del sobrante asistiendo al pueblo sólo en caso de una necesidad extrema.
Actividades Económicas:
La principal actividad económica fue la agricultura, en el Tahuantinsuyo se logró la ultima síntesis de elementos culturales, pero el mérito de estos hombres radica en haber desarrollado y ampliado los aportes de otras pueblos a gran escala. Realizaron técnicas hidráulicas tales como: camellones, maja maja, andenes, uso de abonos, wachaques, etc. Todos los productos agrícolas eran almacenados en las llamadas Colcas, Tambos y también Pirhuas.
Otras actividades complementarias fueron: ganadería, comercio, producción artesanal. EL TRABAJO ERA MUY IMPORTANTE EN NUESTRA SOCIEDAD
AGRICULTURA Fue uno de los oficios predilectos del Tahuantinsuyo y el sector más importante dentro de la economía incaica, para llevar a cabo el trabajo se repartía la tierra de la siguiente manera: A. TIERRAS DEL INCA Consideradas virtualmente tierras del Estado, pues el Inca era la personificación del Estado. La propiedad inmueble del Inca estuvo integrada por terrenos de cultivo, y también por pastos, minas y bosques. De esta tierra se sostenía el aparato estatal incaico, la Nobleza y la burocracia, los excedentes eran depositados en las Collcas (Almacenes Estatales). El trabajo realizado en esta tierra era la mita. B. TIERRAS DEL SOL Estaban destinadas al sostenimiento del culto. Se cultivaban para cosechar maíz y otros productos para los sacrificios, así como para mantener a un gran número de sacerdotes, Acllas y otros servidores. Además de las tierras destinadas al culto oficial, también las divinidades locales y además huacas tenían sus propias tierras también estas tierras se trabajaban mediante la mita. C. TIERRAS DEL PUEBLO Cada Ayllu poseía sus propias tierras de cultivo, sus pastos y también sus aguas, la tenencia de la tierra en este caso sólo fue en calidad de préstamo. Hubieron tierras comunales llamadas Sapci. El trabajo realizado en este caso era el Ayni.
FUERZA DE El trabajo en el Incario fue siempre colectivo y obligatorio no era el mismo todo el año y tampoco fue ejecutado de manera similar. Hubieron los siguientes tipos de trabajo: A. AYNI Fue el intercambio de trabajo entre los miembros de un Ayllu se realizaba en forma cotidiana y reciproca. No fue obligatorio, pero si estuvo reglamentado. B. MINCA Fue el trabajo colectivo en beneficio de la comunidad fue obligatorio y terminaba en fiesta aquí participaban hombres, mujeres y niños por que eran obras de interés común. C. MITA Fue el trabajo obligatorio que todo hombre de 18 a 50 años de edad estaba obligado a proporcionar al estado, se realizaba por “TURNO” y era en forma de pagar tributo. A cambio de este trabajo el Inca retribuía con productos (chicha, coca, tejido, alimento, etc.) a sus mitayos (Redistribución).
Alguna de estas actividades continuará en la actualidad ? donde....
TIPOS DE CULTIVO Alimenticios: la papa, la oca, el pallar, el olluco, la quinua, el maíz, el frijol, el zapallo, etc. 1. Medicinales: la quina, la chinchona, la coca, el llantén, el chuchuhuasi, el matico, el jeto jeto, la huamanr ipa. 2. industriales: el tabaco, el maguei o cobuya, el algodón (utcu). Herramientas: 1. Rancana: arado de mano (mujer) 2. chaquitajilla: arado de pie para el hombre LA GANADERÍA Fueron los únicos ganaderos de América Precolombina. Basada en la crianza de auquénidos Tuvieron como animal doméstico al perro (allqo) Cacería 1. Chaco: convocada por el Inca. Consistía en rodear a los animales y cazar a los que se quedaban en el centro. 2. Caycu: consistia en perseguir a los animales hasta un precipicio.
LA MINERÍA Conocieron el oro, plata, plomo y bronce. a. Huayras: hornos portátiles b. Tocachimpus: para refinar los metales
LECTURA Nº 4
Carácter Multinacional del Tahuantinsuyo HERRAMIENTAS El hombre andino no empleó energía animal para la agricultura. Todas sus herramientas funcionaron manualmente, con energía humana, y estuvieron confeccionadas en madera y metal. Los investigadores opinan que no hay evidencia de que en tiempos de los Incas se perfeccionaran las herramientas básicas, pero si puede pensarse que su empleo se generalizó en las zonas donde no habían llegado a usarse. La labranza se efectuó mediante la chaquitaclla (arado de pie) y la rancana (arado de mano): con ella se hacían orificios en la tierra, donde se depositaban las semillas. También se fabricó la lampa para remover la tierra. Estas herramientas se siguen usando en la actualidad. La chaquitaclla no ha podido ser reemplazada en las inclinadas laderas andinas ni en los andenes. FERTILIZANTES El abono es un fertilizante natural de larga tradición en nuestro país. Cientos de años antes de la formación del Tahuantinsuyo, ya se empleaba el excremento de los animales en el enriquecimiento de los suelos agotados. Los incas utilizaron el estiércol de llama o alpaca como abono en la sierra. Para esto, utilizaron un complicado sistema de rotación que aún está en estudio. En la costa se utilizó el guano de las islas, que era recolectado por la población. Muchas veces se utilizaba en las zonas altas, ya que era transportado a lomo de llama. En la costa también se utilizaban como fertilizantes las cabezas de pescado, que eran enterradas junto con las semillas. PARATÍA: UNA COMUNIDAD ACTUAL En la actualidad se siguen practicando actividades económicas cuya existencia se remonta a tiempos inmemoriales. Un ejemplo es lo que sucede en la comunidad de Paratía, y que es narrado por el investigador Jorge Flores Ochoa. “A falta de cultivos, la gente de Paratía realiza una serie de tácticas complementarias por medio de movimientos espaciales de intercambio, con el fin de conseguir bienes agrícolas y los de procedencia urbana, que son del consumo diario. En primer lugar, venden la fibra de las alpacas directamente a los comerciantes… Con este dinero están en condiciones de comprar… muchos artículos menores de consumo diario… Sin embargo, la mayor parte de los alimentos todavía se obtiene por medios tradicionales de intercambio con los agricultores. Una vez que se tienen tejidos en cantidad suficiente para solventar el viaje, el jefe de familia determina la fecha de partida y, de acuerdo con vecinos y familiares –porque rara vez viaja solo-emprende el camino. La víspera se efectúan ceremonias propiciatorias para que la buena fortuna acompañe a los viajeros, no pierdan animales y conserven la salud. Las familias nucleares que han perdido al jefe de familia y no tiene varones en condiciones de realizar viajes solicitan la colaboración de parientes”
1. Los familiares del Inca y los descendientes de los primeros Ayllus que llegaron al Cuzco conformaron el sector de: a) La nobleza de privilegio b) Los orejones c) Los tucuyricuy d) El purej e) La nobleza regional 2. Los cargos nobiliarios en el incanato de acuerdo a los méritos eran concedidos a los: a) Hatunrunas b) Grandes Curacas c) Integrantes del Tahuantinsuyo Camachico d) Amautas e) Tucuyricuy 3. La unidad socio – económico del mundo Pan – Andino era el: a) Uku Pacha b) Dios Pachacámac c) Kay Pacha d) Ayllu e) Calpulli 4. Tipo de trabajo que se realizaba con fines comunales y de ayuda entre Ayllus: a) La Mita b) La Chunka c) El Ayni d) El Yanaconaje e) N.A.
En el Ayni o trabajo recíproco interfamiliar el intercambio consistía principalmente en: f) Fuerza de trabajo g) Alimentos h) Festividades i) Mercancías j) Propiedades 5. El objetivo del principio económico de la reciprocidad asimétrica era: a) Distribuir equitativamente la producción b) Acumular la producción a favor del Estado c) Enriquecer a los Ayllus d) Prestar y devolver fuerza de trabajo e) Ayudar económicamente a la población 6. Impartía justicia entre los Hatunrunas (dentro de ayllus), y dirigían al Camachico a) El Sapa Inca b) El Apunchic c) El Tucuyricuy d) El Curaca e) El VillacUmo
1. ¿Cuáles eran los principales cultivos incaicos? 2. ¿Qué herramientas utilizaban los Incas en la agricultura? 3. ¿En que consistía el CHAKU? 4. ¿Cuáles eran las características de la minería incaica? 5. ¿Qué técnicas agrícolas empleaban los Incas?.Explica una de ellas con un dibujo. 6. Elabora un mapa conceptual sobre los tipos de trabajo incaico. 7. ¿Actualmente existirá la Minka en algún pueblo de nuestro país?. Consulta con tu profesor. 8. Elabora una lista de los principales alimentos incaicos que perduran hasta la actualidad y que son parte de nuestra dieta alimenticia.
Fueron clasistas. Las clases sociales fueron: 1. LA REALEZA A. Inca Llamado Intipchurip (Hijo del Sol). Prendas distintivas: el Llanto, represe ntaba a los cuatro suyos; las plumas de Korenquenque; la Mascaipacha, borla imperial; el Topayauri, cetro; el Wamanchampi, arma contundente; la Yacolla, el manto; el Unku, túnica; las Usutas, zapatos. B. La Colla o Pihuihuarmi. Esposa legítima del Inca.
2. LA NOBLEZA A. De Sangre (Panaka) Formada por la Pihui, esposa secundaria del Inca; la Cipacolla, concubina del Inca; el Inga, hijo casado; el Auki, hijo soltero; la Ñusta, hija soltera; la Palla, la hija casada. B. De Favor (Orejones) Formada por los que destacan en el desempeño de sus funciones: los Quipucamayoc, los Amautas, los Sumos Sacerdotes, etc.
3. EL PUEBLO Base de la estratificación social, formada por los Hatun Runa, habitantes del pueblo; Llacta Runa, habitantes de la ciudad; Mitimaes, colonizadores; Yanaconas, servidores perpetuos. EL AYLLU Unidad celular d ela familia incaica, unida por los siguientes vínculos: a. b. c. d.
Sangre: se consideran parientes (aylluni). Territorial: por habitar la misma área geográfica (la marka). Económica: realizar la misma actividad agrícola. Totémica: tener la misma creencia sobre su origen.
1. LA REALEZA .............................................................................................. .............................................................................................. .............................................................................................. .............................................................................................. .............................................................................................. .............................................................................................. 2. LA NOBLEZA DE SANGRE LA PANACA: Se formaba con los descendientes de ambos sexos de un Inca reinante y excluía al que tomaba el mando, “La Panaca” tenía por obligación conservar la momia del soberano fallecido y guardar el recuerdo de su vida y hazañas. Formaron la aristocracia cuzqueña. 3. LA NOBLEZA DE PRIVILEGIO .............................................................................................. .............................................................................................. .............................................................................................. .............................................................................................. .............................................................................................. .............................................................................................. 4. EL PUEBLO: HATUN RUNAS .............................................................................................. .............................................................................................. .............................................................................................. .............................................................................................. .............................................................................................. .............................................................................................. Los Mitimaes (Mitmat) fueron grupos de personas enviadas a distintas partes del Imperio, sin perder sus derechos en sus pueblos de origen, para cumplir diversas labores, incluso cumplieron roles decisivos en la política de expansión y conquista. Hubieron mitimaes de castigos, extraídos de sus Ayllus y llevados a otras regiones por su hostilidad al orden social
EL AYLLU Palabra Quechua que quiere decir familia, linaje y en su acepción mas amplia, familia extensa. El Ayllu fue la base de la sociedad sus miembros estaban unidos por diferentes vínculos ya sea territoriales, de lengua, económicos, pero el más importante fue el totémico (todos se pensaban descendientes de un antepasado común o mallqui), al mismo tiempo los unían vínculos de autoridad (los regía el curaca) y de reciprocidad o ayuda mutua, muchos prevenían de la misma “Pacarina” o l ugar de origen. El Ayllu es de origen Pre-inca, al interior de esta institución se desarrolló el Ayni y la Minca pero la Mita se llevaba a cabo, para el beneficio del Estado.
LA NOBLEZA
SAPA INCA
LOS PIHUICHURIS
LA COYA
LA NOBLEZA DE SANGRE
LA NOBLEZA DE PRIVILEGIO
RECOMPENSADOS ADVENEDIZA
PUEBLO EN GENERAL
HATÚN RUNAS
MITIMAES
YANACONAS
¿Qué es el Camachico? Camachico fue el consejo en el que los representantes de las panacas se reunían para deliberar y determinar acciones de interés común. En el Camachico participaban también las mujeres. Otros historiadores le han llamado también la Asamblea del Pueblo.
LOS YANACONAS ¿Quiénes fueron estas personas? Fueron sirvientes estatales, que en algunos casos, tuvieron categorías de siervos perpetuos, por lo general se daba esta situación como un castigo a un individuo o grupos hostiles al régimen cuando una persona se convertía en Yana se desarraigaba de su población y lugar de origen, perdiendo sus derechos en la comunidad o Ayllu de origen. Debido a tal situación el Inca disponía libremente de ellos.
ORGANIZACIÓN ESTATAL INCA A BASE DEL SISTEMA DECIMAL HUMO KAMAYOC 10000 WARAMKA KAMAYOC 1000 PACHAKA KAMAYOC 100 CHANKA KAMAYOC 10 PUREK
LECTURA Nº 1
La Niña del Ampato A principios de Setiembre de 1995, una candente lluvia de cenizas originada por la erupción del volcán Sabancaya logro retraer los hielos eternos de su coloso vecino el nevado Ampato: “despertando” de un sueño de 500 años una momia inca sacrificada en la divinidad andina. Después de dos años de investigación auspiciadas por la Universidad Católica Santa María de Arequipa y por la National Geographic Society, “La Niña de Ampato” es actualmente conservada, estudiada y exhibida en el flamante Museo del Proyecto Santuarios de Altura del Sur Andino. En el tiempo de los incas, se daba por cierto que las divinidades moraban en las montañas mayores, jugando en la mayoría de los casos roles tan destacados como el de la fertilidad Pachamama y Mamaccocha eran adoradas y lo son aún hoy en día, muchas otras tenían importancia regional similar como Huanacaure, Pachacamac, Pariacaca y Coropuna; convertidas en Apus : “montañas sagradas más importantes de la región”. Las ofrendas más preciadas para los incas fueron las humanas que incluían niños y fueron realizadas en las más altas cumbres de los Andes en un ritual conocido como la Capoccocha. Normalmente estas personas ofrendadas eran preparadas desde muy tierna edad; en tal sentido “La Niña de Ampato” con sus 12 a 14 años era una Palla al servicio del Sol y del inca según los colores rojo y blanco de sus vestiduras. Esta niña debió salir de su ciudad natal hacia el Cuzco para ser recibida en persona por el Inca, al igual que las demás comitivas que venían de todo el Tahuantinsuyo convergiendo en la capital para celebrar la Capaccocha. “La Niña de Ampato” considerada el cuerpo prehispánico en mejor estado de conservación, fue ofrendada a los Apus posiblemente a causa de la erupción del Misti alrededor del año 1446, en la época del Inca Yupanqui.
De acuerdo a algunas evidencias encontradas podemos indicar que los Santuarios del Misti y del Pichu Pichu. Así como otros cercanos, fueron destruidos a raíz de esta erupción volcánica que arrasó la importante ciudad de Arequipa Prehispánica. Es de suponer que estos fenómenos ocasionaran el sacrificio de los “elegidos” y la inclusión de muchas piezas en cerámica, oro, plata y adornos plumarios; elementos que constituyeron la ofrenda y los mensajes enviados por el Inca al Apu.
“La Niña de Ampato” a la cual nuestro proyecto denominó “Juanita”, fue objeto de un importante ritual sagrado. Desde su lugar de origen, grandes fiestas acompañaron su peregrinación por las diferentes estaciones que tuvo que pasar hasta llegar a la cumbre. Una vez allí estuvo sujeta a un ayuno riguroso y el día señalado antes de su ofrenda, tomó sus últimos alimentos compuestos enteramente de vegetales, unas 6 u 8 horas antes de morir; así mismo fue preparada con hierbas y coca para lograr una muerte tranquila.
En la cumbre principal del cráter del Ampato, los incas construyeron una plataforma de 14m2; en este lugar el Sumo Sacerdote realizó las ofrendas finales al Apu Ampato enviando a través de éste, las solicitudes de su pueblo al Inti, el Dios Sol. La Niña de Ampato, la mensajera real y divina fue vestida con una impresionante Lliclla color rojo y blanco, así como un aksu por medio de un chumoi o faja a la cintura y rematado en unas sogas y borlas terminadas en flecos; cubrían sus pies hermosos polqos elaborados en cuero con acabados en fino bordado en lana. Este atuendo era rematado en un gran tocado de plumas de guacamayo, traídas de la selva. De un certero golpe de macana un arma con estrella de metal o piedra con cinco o más puntas la niña encontró la muerte instantánea, culminando el ritual junto a ella fueron enterradas como ofrendas varias illas de metal y spondylus envueltos en finos textiles de alpaca y vicuña; algunas bolsitas ceremoniales de coca, cerámica y otros elementos que le servían para tan largo y mágico viaje. A partir de los estudios realizados en el polen hallado en los textiles y ropas, se han determinado las características climáticas de esa época, que debieron corresponder a la que nos encontramos viviendo en la actualidad; terminando una severa sequía y entrando a un gran fenómeno del Niño con lluvias en la costa. Este es otro de los posibles motivos por lo que se realizó esta ofrenda humana inhumana a ojos del observador contemporáneo, pero integrada al cuerpo de ritos y creencias de su cultura y su tiempo.
LECTURA Nº 2
La mujer en la época Prehispánica Con el advenimiento del Estado Inca, se creó una ceremonia pública durante la cual el gobernador de un pueblo juntaba en la plaza a todos los mozos y mozas plebeyos que aún eran solteros y los unía. Algunos cronistas afirman que no consultaban a las parejas sobre sus preferencias. El acto de casarse convertía al hombre en hatunruna u “hombre grande”. Entonces éste ingresaba al ciclo vital de la reproducción humana y a la edad de la mayor prestación de servicios al Estado, y lo mismo sucedía con la mujer.
El parto era considerado como un hecho natural y las mujeres daban a luz sin recibir mayor atención. Inclusive si una mujer se dirigía a algún lugar y sentía los síntomas del parto, se apartaba de la ruta, daba a luz, y continuaba luego su camino, después de bañar a la criatura en cualquier arroyo y de acomodarlo a sus espaldas. La crianza e infancia era muy espartanas, sin ningún mimo ni regalo. Al nacer bañaban al recién nacido en agua fría para acostumbrarlo a las bajas temperaturas y fortalecer sus miembros. El echo se componía de una red gruesa que no fuese dura. Se ataba los brazos del infante durante los tres primeros meses. Los dibujos de Guaman Poma muestran a los niños amarrados en semejantes cunas. Las madres lactaban a sus hijos y no se acostumbraba, por lo general, reemplazarla. Según Garcilaso, la madre no tomaba en brazos al bebe para que no fuese llorón. Guaman Poma en sus “visitas” que se refieren a los ciclos vitales, llama a estas dos primeras etapas de la vida como “sin provecho” y “es para nada”. Con esas palabras no quería decir que tuviesen en menos a la infancia sino indica que, al tener que invertir en ellos atención y cuidado, no representaban una fuerza inmediata de mano de obra. Las palabras del cronista reflejan el espíritu práctico y utilitario del incario y la importancia conferida al trabajo.
Destetaban a los niños pasado dos años y para los varones tenía lugar el primer corte pelo. Garcilaso no específica lo que sucedía con las mujercitas o si esta ceremonia era sustituída por otra. El acto se iniciaba por un primer golpe de tumi y por turnos cada miembro de la familia seguía, comenzando por el personaje más importante generalmente el hermano de la madre: Todos los asistentes traían regalos continuaban la fiesta durante toda la noche. En el caso de personas de las clases elevadas, los regocijos se prolongaban varios días y se entregaban a beber, comer y bailar. En dicha oportunidad el niño recibía su nombre. Participación de la Mujer en el Trabajo La mujer tomaba parte activa en las labores agrícolas, Guaman Poma ilustra las faenas campesinas y muestra a los hombres roturando la tierra y a las mujeres agachadas rompiendo los terrones o bien depositando las semillas o los tubérculos en los surcos, tarea considerada como puramente femenina por darse a la tierra el mismo género. En la construcción de las casas, sobre todo cuando se trataba de casas nuevas para jóvenes, se edificaba por medio de la minca, con una división por género del trabajo, desde el acarreo de los materiales hasta la conclusión de la obra. Los documentos referentes a la extirpación de la idolatría en Cajatambo traen noticias interesantes y, entre ellas, la presencia de una pareja de huacas de hermano/hermana que presidían las labores y a las que honraban.
1. ¿Cuáles eran las características generales de la sociedad incaica? 2. ¿Cuáles eran los motivos por el cual los Monarcas Cusqueños tenían varias mujeres? 3. Buscar en el diccionario las siguientes palabras: a. Emperador
d. Ayllu
b. Nación
e. Curaca
c. Aristocracia
f. Mamaconas
4. Hacer un resumen sobre la lectura: “La Niña de Ampato” 5. ¿Quiénes eran las Pallas ? 6. ¿Quiénes eran las Ñustas? 7. ¿Quiénes eran los Yanaconas? 8. ¿Quiénes eran los Pinas o Piñas? 9. ¿Cuál era la diferencia entre la nobleza de sangre y la nobleza de privilegio? 10. ¿Quién era el Purec? 11. ¿Cómo se le llamaba al poblador común del tahuantinsuyo? 12. ¿Quiénes eran los Mitimaes o Mitmas? 13. ¿Qué era la Panaca del Inca? 14. Escribe un resumen de la lectura 2. 15. Redacta un informe: sobre como sería un día en la vida, si tú fueras un Hatún runa en el Tahuantinsuyo.
La base de la administración fue una organización decimal; se distribuyó a la población de acuerdo a múltiplos de diez, con autoridades designadas para cada grupo – al interior del Ayllu, el jefe de una familia era el “ Purec”. Existían, otros jefes de conjuntos de familias, tal como podemos apreciar en el cuadro.
Organización Decimal Puréc
Jefe de 1 familia
Pisca Camayoc
Jefe de 5 familias
Chunca Camayoc
Jefe de 10 familias
Pisca Chunca Camayoc
Jefe de 50 familias
Pachaca Camayoc
Jefe de 100 familias
Pisca Pachaca Camayoc
Jefe de 500 familias
Huaranca Camayoc
Jefe de 1000 familias
Pisca Huaranca Camayoc Jefe de 5000 familias Huno Camayoc
Jefe de 10000 familias
Desde el Purec hasta el Pachaca Camayoc, eran elegidos al interior del Ayllu. A partir del Pisca Pachaca Camayoc, fueron elegidos por medio de ritos que los transformaban en personas semisagradas. Sus funciones: a) Administrar los bienes comunales del Ayllu. b) c)
Organizar el trabajo de los miembros del Ayllu. Mediar en los conflictos.
d) e)
Controlar los depósitos de producción agrícola y velar por su conservación. Presidir las ceremonias religiosas.
El Quipucamayoc: Encargado del manejo de los quipus empleados para la contabilidad. - QUIPU: Conjunto de cuerdas anudadas todas a una mayor, horizontal. Sus nudos de diversos tamaños y sus
EL MILITARISMO La guerra, como los guerreros, se hacían necesarios para: 1. 2. 3. 4.
Ampliar el territorio del Estado. Para la estabilidad al interior del imperio. Para repeler cualquier invasión. Para mantener en el gobierno al grupo de poder.
EL EJÉRCITO INCAICO: Estuvo conformado por hombres pertenecientes a diversas etnias que así cumplían con uno de los servicios exigidos por el Inca esto a través de la Mita en un comienzo, luego se tuvo un ejército permanente.
El ejército iba divido en tres cuerpos, cada uno dirigido por dos generales, familiares del Inca o Curacas, al interior las etnias se mantenían unidas y eran dirigidas por su propia autoridad. La táctica a seguir era la siguiente: se lanzaban al ataque profiriendo una ensordecedora gritería, acompañada de atronadores ruidos producidos por pututos y otros instrumentos musicales. Siempre iban acompañados de su Mallqui. Entre las armas tenemos las ofensivas y las defensivas.
Armas Ofensivas: Hondas Hachas Cachiporras Boleadoras Lanzas Flechas
Armas Defensivas: Escudo de madera Vestido acolchado Cascos
Cada grupo portaba un solo tipo de arma.
Las conquistas pudieron ser pacíficas o belicosa dependía del grupo rival.
LECTURA Nº 1
Los Quipus Quipu quiere decir añudar y ñudo, y también se toma por la cuenta, porque los ñudos la daban de toda cosa. Hacían los indios hilos de diversos colores: unos eran de un color solo, otros de dos colores, otros de tres y otros de más, porque las colores simples, y las mezcladas, todas tenían su significación de por sí; los hilos eran muy torcidos, de tres o cuatro liñuelos y gruesos como un huso de hierro y largos de a tres cuartas de vara, los cuales ensartaban en otro hilo por su orden a la larga, a manera de rapacejos. Por los colores sacaban lo que se contenía en aquel tal hilo, como el oro por el amarillo y la plata por el blanco, y por el colorado la gente de guerra. Las cosas que no tenían colores iban puestas por su orden, empezando de las de más calidad y procediendo hasta las de menos, cada cosa en su género. En lo más alto de los hilos ponían el número mayor, que era el decena de millar, y más abajo el millar, y así hasta la unidad. Los ñudos de cada número y de cada hilo iban parejos unos con otros, ni más ni menos que los pone un buen contador para hacer una suma grande. Estos ñudos o quipus los tenían indios de por sí a cargo, los cuales llamaban quipucamayu, quiere decir el que tiene cargo de las cuentas. El ñudo dice el número, más no la palabra. Yo traté los quipus y ñudos con los indios de mi padre, y con otros curacas, cuando por San Juan y Navidad venían a la ciudad, a pagar sus tributos. Los curacas ajenos rogaban a mi madre que me mandase les cotejase sus cuentas, porque como gente sospechosa, no se fiaban de los españoles que les tratasen verdad en aquel particular hasta que yo los certificaba de ella, leyéndoles los traslados que sus tributos me traían y cotejándolos como sus ñudos y de esta manera supe de ellos tanto como los indios (VI, IX y XI).
Garcilaso de la Vega (cronista) Compilador Juan José Vega
LECTURA Nº 2
Macchu Picchu – Santuario Histórico Macchu Picchu se ubica en el departamento del Cusco, distrito del mismo nombre, provincia de Urubamba, en el valle Sagrado de los incas. Hasta hace 5 años el área de Macchu Picchu era de 32 000 Ha, pero actualmente alcanza las 36 712 Ha en vista de que los investigadores del I.N.C. han descubierto y puesto en valor 10 sitios arqueológicos más (agosto 1998). Se han hecho diversos trabajos para determinar qué función cumplió el sitio arqueológico en tiempos del incario, lo cual ya no es un misterio, por ello se quiere señalar en este trabajo los ya realizados por Jhon H. Rowe (el primero en 1987, y el segundo en 1990). En dichos escritos, Rowe explica que fue Melchor Arteaga, arrendatario de Mandor en 1911, quien le informó a Binhgan la existencia de ruinas en el cerro Macchu Picchu. Es importante indicar que en el área del Cusco es común distinguir dos cerros que están vinculados de alguna manera, denominando Macchu (viejo) al más alto y Wuayna (joven), al más bajo; de lo que se desprende que el nombre de las ruinas debió ser Picchu. Es cierto que en las crónicas españolas no hay referencia a este lugar y se ha aprovechado de ello para darle un aspecto misterioso a este asentamiento inca. Pero lo que se olvida es que en las crónicas no hay referencia alguna de los numerosos sitios que existen en el valle del Urubamba, de modo que el caso de Macchu Picchu no es la excepción, pero además, que las crónicas son solo parte de la documentación histórica que nos han dejado sobre los tiempos incas. Es así que en documentos del siglo XVI, hay referencias a Picchu (o Piccho o Picho), y hay por lo menos dos de ellos que fueron publicados antes del descubrimiento de Binhgam. El primero es una relación que escribió Diego Rodríguez de Figueroa de su embajada a Tito Cusi en 1565. Ahí se menciona fue conquistado por Pachacuti. Además hay valiosa información de los tiepos post-conquista, como por ejemplo el cacique de Picchu se dedicaba al cultivo de la coca. Lo más importante de este documento es que de él se desprenden que todos los terrenos desde Toronto y para abajo pertenecieron a Pachacuti. En otras palabras, estos terrenos fueron parte de la hacienda real inca. Y no cabe duda que allí estuvo incluido Macchu Picchu. Rowe refiere una serie de datos adicionales, indicando que las haciendas reales eran patrimonio privado del “monarca”, y que incluía su propia mano de o bra de yanaconas y que ellos no contribuían en nada al estado. Se conocen además, otras haciendas reales, como por ejemplo las que tenían Huayna Cápac en Urubamba y Yucay. En Macchu Picchu, hay edificios que seguramente fueron residencia del Inca y de su Corte, pero muchos años, cumplieron sin duda funciones religiosas. Dice Rowe: “… hay mucho más que podría decir sobre Macchu Picchu, pero lo expuesto servirá para mostrar que el pueblo de Picho resultará más inteligible si lo consideramos a la luz de los documentos, no como una instalación del estado sino como parte de una hacienda particular de Pachacútec”.
Duccio Bonavia indica también que cuando Charles Winner en 1876, pasó por el valle de Urubamba, los indígenas le señalaron la existencia de “…otras ciudades, de Huayna Picchu o Wayna Picchu”, y pesar de no haberlas visitado, las ubica en su mapa del Valle de Santa Ana. Y esto ha sido señalado por Raúl Porras Barrenechea muchas veces en sus clases universitarias y consta en sus Fuentes Históricas Peruanas (1955).
CULTURA - EDUCACIÓN
F LA EDUCACIÓN Lógicamente, en el Tahuantinsuyo tuvo que existir un sistema de educación de la población altamente organizado. Se caracterizó el imperio por un alto nivel de educación moral. Todos los pobladores del Tahuantinsuyo debían vivir de acuerdo a tres reglas:
NO MENTIR NO ROBAR NO SER PEREZOSO
: AMA LLULLA : AMA SUA : AMA QUELLA
El PUREC debía dar ejemplo a todos los integrantes de la familia.
Los nobles solo podían acceder a la educación que se impartía en los Yachayhuasi (Casa del Saber). Al maestro se le denominaba Amauta. Recitaban sus lecciones en Runa Simi ; estudiaban lengua, religión, manejo de los quipus y la historia del Imperio.
Los Hatun Runa recibieron educación en sus familias, impartida por los padres y los ancianos del Ayllu.
LA TEXTILERÍA Fue una de las actividades más importantes de los Incas. No sólo cumplieron la función de vestir a las personas, sino que tuvieron un valor económico, social y religioso. El tejido ordinario fue el llano con cara de urdimbre y decoración sencilla. Los tejidos finos se hicieron con luna de vicuña, bordados y metales incrustados, y adornos de plumas. a) CUMBI: Tejido hecho de lana de vicuña por lo general trabajado en los Acllahuasis y sólo para la aristocracia.
b) ABASCA:
Vestido de algodón, proveniente
LA CERÁMICA Aunque los especialistas consideran que la cerámica Inca es inferior estéticamente. Sin embargo lo que más llama la atención es la difundida que estuvo y los diseños uniformes y decoración similar. El ARÍBALO o URPU , fue un cántaro destinado a trasladar líquidos. Forma : Voluminosa, base cónica, dos asas. Decoración : Geométrica y naturalista.
El Aríbalo
El Kero, vaso ceremonial de origen Tiahuanaco, hecho en madera, con decoración polícromo.
en
alto
relieve
y
D LA METALURGIA Al igual que sus antepasados, los incas también fueron grandes metalurgistas. Cuando el reino Chimú fue conquistado por el imperio, los mejores artesanos fueron llevados a los talleres del cusco. Fabricaron objetos rituales, armas y utensilios. Se siguieron trabajando todos los metales conocidos en el área andina: el oro, la plata, el cobre; pero principalmente la difusión del bronce (aleación de cobre y estaño).
LA MÚSICA La Música andina fue Pentafónica tuvo mucha melodía y ritmo, tuvieron instrumentos de viento y percusión, llámese La Quena, El Incullo, La Antara, El Pututo, Los Tambores, etc.
LA DANZA Las danzas en el incanato tuvieron preferentemente carácter mágico – religioso, por lo que la mayoría de ellas fueron ceremoniales – sin embargo también las hubo guerreras, agrícolas y de diversión.
En el Imperio, hubo también cantantes generalmente mujeres, quienes eran escogidas del Acllahuasi. En las noches distraían y divertían a los incas dentro de su Palacio.
LECTURA Nº 3
La poesía de los Incas, Amautas, que son filosófos, y Haravicos, que son poetas De la poesía alcanzaron otra poca, porque supieron hacer versos cortos y largos, con medida de sílabas: en ellos ponían sus cantares amorosos con tonadas diferentes, como se ha dicho. También componían en verso las hazañas de sus famosos Incas y Curacas principales, y los enseñaban a sus descendientes por tradición, para que se acordase de los buenos hechos, de sus pecados y los imitasen. Los versos, eran pocos porque la memoria los guardase; empero muy compendiosos, como cifras. No usaron de consonante en los versos; todos eran sueltos. Por la mayor parte semejaban a la natural compostura española que llaman redondillas. Una canción amorosa compuesta en cuatro versos me ofrece la memoria; por ellos se verá el artificio de la compostura y la significación abreviada, compendiosa, de lo que en su rusticidad querían decir. Los versos amorosos hacían cortos, porque fuesen más fáciles de tañer en la flauta. Holgara poner también la tonada en puntos de canto de órgano, para que se viera lo uno y lo otro, mas la impertinencia me excusa del trabajo. La canción es la que sigue y su traducción en castellano: quiere decir: Caylla llapi Al cántico Puñunqui Dormirás Chaupituta Media noche Samúsac Yo vendré Y más propiamente dijera: veniré, sin el pronombre yo, haciendo tres sílabas del verbo, como las hace el indio, que no nombra la persona sino que la incluye en el verbo, por la medida del verso. Otras muchas maneras de versos alcanzaron los Incas poetas, a los cuales llamaban barauec , que en propia significación quiere decir spondaicos: todos son de a cuatro sílabas, a diferencia de esto otros que son de a cuatro y a tres. Escríbelos en indio y en latín; son en materia de Astrología. Los Incas poetas los compusieron filosofando las causas segundas que Dios puso en la región del aire, para los truenos, relámpagos y rayos, y para el granizar, nevar y llover, todo lo cual dan a entender en los versos, como se verá. Hiciéronlos conforme a una fábula que tuvieron, que es la que se sigue: Dicen que el Hacedor puso en el cielo una doncella, hija de un Rey, que tiene un cántaro lleno de agua, para derramarla cuando la tierra la ha menester, y que un hermano de ella lo quiebra a sus tiempos, y que de golpe se causan los truenos, relámpagos y rayos. Dicen que el hombre los causa, porque son hechos de hombres feroces y no de mujeres tiernas. Dicen que el hombre los causa, porque son hechos de hombres feroces y no de mujeres tiernas. Dicen que el granizar, llover y nevar lo hace la doncella, porque son hechos de más suavidad y blandura y de tanto provecho. Dicen que un Inca poeta y astrólogo hizo y dijo los versos, loando las excelencias y virtudes de la dama, y que Dios se las había dado para que con ellas hiciese bien a las criaturas de la tierra. La fábula y los versos dice el Padre Blas Valera que halló en los nudos y cuentas de unos anales antiguos, que estaban en hilos de diversos colores, y que la tradición de los versos y de la fábula se la dijeron los indios contadores, que tenían cargo de los nudos y cuentas historiales, y que, admirado de que los amautas hubiesen alcanzado tanto, escribió los versos y los tomó de memoria para dar cuenta de ellos. Yo me acuerdo haber oído esta fábula en mis niñeces con otras muchas que me contaban mis parientes, pero como niño y muchacho no les pedí la significación, ni ellos me la dieron (II, xxvii).
Garcilaso de la Vega (cronista)
1. ¿Cómo se dividía a la población incaica? ¿Cual era la finalidad de esa división? 2. ¿Qué es un Quipu, quién lo manejaba? 3. ¿Qué les sucedía a los que se resistían a los Incas? 4. ¿Cómo les iba a los aliados Incas? Explique. 5. Elabore un cuadro detallando: Armas Ofensivas y Armas Defensivas. 6. ¿Quiénes acudían a las Escuelas y que se enseñaba? 7. ¿Los Hatun Runas donde estudiaban y porque? 8. Nombre Quechua de las Escuelas. ¿Cómo se les llamaba a los maestros? 9. ¿Por qué se realizaban las Danzas, escriba el nombre de alguna de ellas? 10. Menciona 4 instrumentos musicales y dibuja al menos dos. 11. ¿Características de la Cerámica Inca? 12. ¿Cuáles son los materiales que se utilizaron en la Textilería Incaica? 13. ¿Cuál cree que es la más importante expresión cultural Inca? Fundamente su respuesta. 14. Leer y resumir la lectura Nº 1 15. Elabora un mapa conceptual del capítulo
F LA COSMOVISIÓN ANDINA: La cosmovisión o concepción del mundo que tuvieron los incas se centró en explicaciones míticas sobre el origen del mundo, del hombre, de la tierra y los alimentos. Los incas creían que el universo era un todo dividido en tres partes: a) El Hanan Pacha: Mundo de arriba, donde se encontraban los dioses. b) El Kay Pacha: Mundo de los seres vivos.
c) El Ucu o Hurin Pacha: Mundo inferior, se abajo (o se los muertos).
El Tiempo: Era una realidad ciclica y repetitiva, creían que periódicamente el mundo envejecía y entraba en decadencia hasta sucumbir, para luego renacer. Este periodo es conocido como Pachacutti (estamos en el 9no.).
El Calendario Inca: Tenían un calendario de doce meses y cada mes correspondía con alguna festividad, esta ligado mucho a las actividades agrícolas. Diciembre
:
Cápac Raymi Fiesta relacionada con la nobleza se celebraron el ritual del Huarachico.
Enero Febrero
: :
Uchuy Pocoy Jatun Pacoy
Marzo
:
Paucar Huaray
Abril Mayo
: :
Airihuay Aimuray
Junio
: Inti Raymi la más importante hoy estaba relacionada con el Sol.
Julio
: Anta Situha
Agosto
: Cápac Situha
Setiembre
: Coya Raymi Fiesta llamada “citua” se alejaba los malos espíritus y al cuarto día homenaje a la luna.
Octubre
: Uma Raymi
Noviembre
: Aya Marca
Las Acllas: Eran mujeres elegidas entre 8 y 10 años de todas las provincias. Estas niñas eran divididas en categorías de acuerdo a su origen, belleza y aptitudes. Estudiaban en los Acllahuasi estos al mando de las mamaconas.
Las Huacas: El término huaca se refiere a todo aquello que es sagrado, desde un ídolo o un adoratorio hasta la persona del inca o el curaca. La religión Inca se caracterizó por ser Politeista, sin embargo el culto estatal desde Pachacútec fue el dios “Sol”.
HUIRACOCHA PACHACÁMAC
PACHAMAMA QUILLA ILLAPA MALLQUI CORICANCHA HUILLAC UMU LOS HAUCARIMACHIC LOS AYARTAPUC LOS AILLACOC
: Es el creador : Dios del subsuelo relacionado con los movimientos telúricos. : Diosa tierra : Luna : Rayo : Momia Sagrada : Templo más importante dedicado al sol. : Sacerdote Solar (principal) : Hacían hablar a las huacas. : Hacían hablar a los muertos. : Leían el futuro en los gramos de maíz.
ARQUITECTURA – RED VIAL
AR UITECTURA Uno de los aspectos más importantes del arte Inca fue su arquitectura, cuyos restos podemos encontrar a lo largo de casi todo el territorio que abarcó el imperio. Todas las edificaciones siguieron tres principios: solidez, sencillez y simetría. También podemos afirmar que hubo una arquitectura según las actividades de los integrantes del imperio hablamos de una arquitectura civil, militar y religiosa.
Machu Picchu
EL MATERIAL: Los básicos fueron el adobe en la Costa, la piedra en la Sierra. LA TECNOLOGÍA: Los muros fueron levantados gracias al uso de rampas o terraplenes se arrastraban las piedras sobre rodillos de madera. LAS VIVIENDAS: Se caracterizan por tener una sola planta y habitación, dominan los techos a las aguas. En la Arquitectura Civil tenemos: - Rumicolca - Chincheros - Tambomachay - Machu Picchu - Huánucopampa
Arquitectura militar tenemos: - Tumbes -
Paramonga
-
Huarco
-
Sacsayhuamán
Arquitectura religiosa tenemos: -
El Coricancha Pachacamac Kenko
EL PUMA Y EL CUSCO De acuerdo a los testimonios recogidos por el cronista Juan de Betanzos en el Cusco, tendría una forma primitiva de puma. Algunos creen verla en el espacio comprendido entre los dos ríos, Huatanay y Tullumayo: su cabeza estaría en Sacsayhuamán, y la cola en el sector denominado Pumac Chupan (cola de puma). Justo donde se unen ambos ríos. Rowe piensa que la ciudad es más grande si se toma en cuenta una escultura encontrada en Huari de un puma sentado.
EL QHAPAQÑAN: EL SISTEMA VIAL INCAICO El Qhapaqñan o “camino del señor”, en quechua, era una extensa red de caminos que comunicaba a todas las regiones del Tahuantinsuyo. Esta obra estatal fue de suma importancia, ya que permitió no sólo el dominio sino la organización del territorio conquistado.
El Qhapaqñan estaba conformado básicamente por dos caminos principales: a) El camino de la Sierra: que partía del Cusco, por Jauja, Cajamarca, hasta el actual Ecuador.
b) El camino de la costa partía del Cusco hacia Nazca y unía los Valles de la Costa, hasta tumbes. La construcción de estos caminos se concretó gracias a que el Inca podía movilizar grandes grupos de personas a su servicio (mita) debido a las relaciones de reciprocidad creadas con la expansión.
LOS PUENTES: Los caminos tuvieron que cruzar ríos, por ello encontramos descripciones variadas de puentes adaptados a la necesidad. Había puentes colgantes de maguey, si la distancia era menor era la estructura de piedra o de madera. LOS TAMBOS: Las crónicas los describen como posadas (alojamiento y almacenaje), formaban parte del sistema vial. Se encontraban a una distancia de un día, no todos tienen la misma forma.
LOS CHASQUIS: Eran una especie de carteros actuales corrían de una casilla a otra, los mensajes orales eran cortos y su cintas, era repetido tres o cuatro veces hasta el portador estuviera seguro de ellos, algunas veces transportaban Quipus.
LECTURA N° 1
Los Puentes Tawantinsuyanos Habida cuenta de la gran cantidad de ríos y encañadas de distinto volumen y amplitud que había que atravesar en cualquier recorrido, sucedió que las distintas culturas que precedieron al incario y, particularmente en tiempo tawantinsuyanos, se tuvieron que construir, y se construyeron, una gran cantidad de puentes, adecuados tanto a la topografía del lugar para el que se les fabricó como en consideración de los materiales y personal de que se disponía en los alrededores. En función de estos factores, hubo en el Perú antiguo distintos tipos de puentes.
Es probable que la mayor proporción de estos puentes (que se contaban por millares) fuera de piedra, porque este material tiene la gran ventaja de su durabilidad y de su solidez, aunque tiene igualmente la desventaja de que su luz no podía ser muy extensa, salvo el caso de algunos de los que fueron construidos sobre ríos de poca profundidad y particular anchura (como el del lago de Yauricocha, ubicada en la Sierra Central). Esto se explica, entre otras razones, porque la técnica empleada para la fabricación de los puentes era construirlos sobre columnas de piedra que servían para sostener lajas de piedras largas puestas de una columna a otra. En runasimi, a tales construcciones se les llama rumichaka (o puente de piedra). Otro tipo de puentes era el que se fabricaba con troncos sólidos y pulimentados puestos sobre riachuelos o sobre columnas sucesivas. Por la naturaleza del material empleado, la durabilidad de estas construcciones era obviamente limitada, y por tanto era preciso renovarlos cada ciertos períodos. Los que sobresalían por su grandeza o ingenio fueron los puentes colgantes, hechos de fibra tenzada, habiendo sido el que mayor fama tuvo el que pasaba sobre el río Apurimac, construido a una gran altura del río y que unía roquedales labrados, distantes 45 metros uno del otro. Los cables de este imponente puente se trenzaban sucesivamente hasta tener el grosor del torso de un hombre mediano; en el piso se amarraban maderos pulidos de cerca de 2 metros de longitud, los que luego se entretejían y ajustaban con sogas, de modo que tuvieran mayor consistencia. Las barandas también eran hechas de gruesas trenzas, de modo que los transeúntes iban protegidos de eventuales caídas, siempre posibles por los vaivenes del puente. Los estribos en que se apoyaba la construcción eran de piedra, sólidamente fabricada. Existían, igualmente, los Uruyas o Huaros (ambos términos del runasimi), los cuales consistían en gruesos cables trenzados de los que se suspendía una especie de gran canasta en que iba el viajero, la cual era tirada de una orilla otra o viceversa. Los puentes sobre pontones o puentes flotantes fueron utilizados fundamentalmente en ríos de corriente más o menos lenta y no rápida. Los flotadores generalmente se hacían de totora unida en la forma de grandes mazos atados los unos con los otros, de manera que la parte superior tuviera la forma de una vía por la que atravesaban personas y llamas. Este tipo de puentes asombró particularmente a los invasores hispanos porque nunca los habían visto similares en Europa. Revista del Centro Cultural UNMSM
Completa EL siguiente Historiograma y encuentra la palabra clave:
1. Pacarina de los hermanos Ayar.
8. Planta relacionada con la fundación del Cusco.
2. Murió al ser encerado en una cueva.
9. Sector alto del Cusco.
3. Personaje femenino relacionado con el maíz.
10. Padre de Manco Cápac y Mama Ocllo.
4. Parte baja del Cuzco.
11. Nuevo nombre recibido por Acamama.
5. Al ordenar el mundo se pasa del ....... al cosmos.
12. A través de ellas el hombre andino explicó su
6. Los pueblos migraron desde el sur hacia el....... 7. cronista casado con una mujer de la familia del Inca.
origen. 13. Pareja de Manco Cápac.
16. ¿Cuál fue la religión Inca? ¿Cuáles fueron los dioses importantes Incas? 17. ¿Cuáles son las fiestas más importantes? ¿Qué función cumplía los sacerdotes? 18. ¿Qué es un Mellqui? ¿Qué es una Huaca? 19. ¿Importancia del Calendario Inca? 20. ¿Características de la Arquitectura? ¿Tipos de Arquitectura Inca? 21. ¿Cuáles son los materiales utilizados para la construcción? 22. ¿Restos arquitectónicos Incas? 23. ¿Cómo se da la construcción de los caminos? ¿Por qué son necesarios los Caminos Incas? 24. ¿Qué era un puente, cómo son? 25. ¿Qué son los Tambos? ¿Qué son las Colcas? 26. ¿Para qué se necesita Chasquis? 27. ¿De quiénes copian los caminos los Incas? 28. Leer y comentar la lectura. 29. Hacer un Mapa Conceptual del tema. 30. Realizar 5 gráficos del tema.
1.- Servían para unir pueblos o para cruzar ríos, existen de varios tipos: a) Chasquis b) Tambos c) Colcas d) Puentes e) N.A. 2.- Se le conoce como el correo o “carteros” llevaban los mensajes de un lugar a otro: a) Chasquis b) Tucuy Ricoc c) Quipu Camayoc d) Mensajero e) N.A. 3.- Eran lugares de posadas, una especie de alojamiento y almacenaje: a) Oroyas b) Colcas c) Tambos d) Aclla Huasi e) N.A. 4.- Templo más importante del Imperio, para el Dios Sol: a) Macchu Picchu b) Sacsayhuamán c) Pachacamac d) Coriconcha
13.- Templo importante de la Costa, tuvo la función de oráculo: a) Machu Picchu b) Sacsayhuamán c) Pachacamac d) Coricancha e) Kenko 14.- Los generales encargados del ejército pertenecen a la clase social: a) Yanaconas b) Nobleza c) Solo Inca d) Mitimaes e) Hatun Runas 15.- Conjunto de cuerdas anudadas a una cuerda mayor: a) Quipu b) Quipucamayoc c) Colca d) Oroya e) Boleadoras 16.- Encargado de 10 000 familias en el Imperio: a) Puréc b) Pisca Camayoc c) Huno Camayoc d) Pachaca Camayoc e) N.A.
5.- Encargado o jefe de familia es:
d) Coya Raymi
a) Huno Camayoc
e) N.A.
b) Pachaca Camayoc c) Chunca Camayo
17.- Las mujeres elegidas acudían a prepararse a
d) Pisca Camayoc
los:
e) Puréc
a) Colegio de las Vírgenes b) Wawa Huasi
6.- Grupos étnicos que se resistían a ser
c) Yachay Huasi
conquistados luego de ser vencidos que sucede con
d) Aclla Huasi
el pueblo:
e) N.A.
a) Hatunrunas b) Asesinados
18.- Dios del subsuelo, relacionado con los
c) Prisioneros
movimientos telúricos:
d) Mitimaes
a) Pachamama
e) Yanaconas
b) Pachacámac c) Temblorcámac
7.- Fiesta en la cual se alejaba a los malos espíritus
d) Huillac Umu
y homenaje a la luna:
e) N.A.
a) Cápac Raymi b) Aimuray
19.- Tuvieron carácter mágico-religioso, también
c) Uma Raymi
son ceremoniales, guerreras, agrícolas, diversión,
d) Aya Marca
estamos hablando:
e) Coya Raymi
a) La Pintura b) La Textilería
8.- Fiesta dedicada a la nobleza, se celebra el
c) La Cerámica
ritual del Huarachico:
d) La Música
a) Cápac Raymi
e) La Danza
b) Inti Raymi c) Coya Raymi
20.- La Música en el Imperio fue:
d) Uma Raymi
a) Tetra fónica
e) Aya Marca
b) Sexta fónica c) Multifónica
9.- Fiesta más importante estaba relacionada con
d) Pentafónica
el culto al sol:
e) N.A.
a) Cápac Raymi b) Inti Raymi
10.- Nombre que se le dio al vaso ceremonial de origen
11.- Tejido hecho de lana de vicuña por lo general
Tiahuanaco:
sólo para la aristocracia:
a) Cerámica
a) Tejido
b) Aríbalo
b) Cumbi
c) Kero d) Huaco
c) Huarac
e) N.A.
d) Abasca e) N.A.
12.- Casa del saber donde se le impartía educación a la nobleza: a) Wawa Huasi b) Yachay Huasi c) Aclla Huasi d) Amauta Huasi e) Quipu Huasi
