La Regla Conga o Palo Monte en el municipio de Holguín.
Maricel Díaz Ramírez. Lic. Aldo Enamorado Rodríguez. : Abelardo Larduet Luaces.
HOLGUIN 2012
A las personas que amo.
A mis padres, que les debo todo. A mi familia, por ser tan especial. A mis amigos, por el apoyo en los momentos difíciles. A mi tutor, por el tiempo dedicado. A Abelardo Larduet, por su ayuda incondicional. A Alejandro Torres, por despertar el interés hacia los estudios e studios religiosos. A paleros, santeros y espiritistas, por su cooperación. A todas las personas que de una forma u otra contribuyeron con contribuyeron con la investigación.
Resumen Los estudios con respecto a la religión como fenómeno sociocultural han sido potenciados en las últimas décadas, y en especial los que están orientados hacia las creencias de sustrato africano, por ser estas manifestaciones culturales parte importante de nuestra identidad nacional. La Regla Conga es un tema complejo por el carácter secreto de algunas de sus prácticas. Se han realizado investigaciones de forma general, sin embargo existe una carencia de estudios locales que revelen sus características particulares en dependencia del entorno. La presente investigación, única de su tipo en el municipio, está conformada por dos capítulos y cuatro epígrafes, que al estar privilegiada por el paradigma cualitativo, se organizaron de acuerdo con las exigencias y características de la misma. Después de hacer un análisis acerca de los principales conceptos y perspectivas teóricas desde las que se aborda el fenómeno, se efectúa un acercamiento al campo religioso holguinero y a la historia de la Regla Conga en el municipio, para luego desarrollar como objetivo fundamental sus principales características. El documento expone los resultados obtenidos mediante el trabajo de campo, evidencias históricas de la temprana presencia de este sistema mágico-religioso en el municipio, su expansión en la actualidad y las características del mismo a partir de la descripción de sus principales prácticas religiosas.
Abstract During the last decades, there have been potentiated several studies regarding to religion as a socio-cultural phenomenon, especially those oriented to beliefs with African origin due to their important role in Cuban national identity. The Congo Rule is a complex issue to investigate because of the secret character of some of the rituals. Several investigations in this field have been carried out, but from a general point of view. However, there is a lack of local studies which reveals the main characteristics of this practice depending on its environment. This research, unique in its type in the municipality, counts with two chapters and four epigraphs, ruled by the qualitative paradigm, that were organized according to the characteristics and requirements of the same. After an analysis of the principal concepts and theoretical perspectives from which the phenomenon is view, there was an approach to the religious practices in Holguin and the history of the Congo Rule to later develop, as an objective, an analysis of the principal characteristics of the same. The investigation expose the result obtained through field work, historic evidences of the early presence of this magic- religious system in the municipality, it‟s nowadays expansion and the characteristics of the same parting from the descriptions of the main religious practices.
Índice Introducción…………………………………………………………………………… ... 1
CAPITULO 1. FUNDAMENTOS HISTORICOS-SOCIALES QUE SUSTENTAN LOS ESTUDIOS RELIGIOSOS Epígrafe 1.1. La Religión. Un acercamiento teórico-metodológico…………... 8 Epigrafe1.2. El campo religioso holguinero: breve caracterización…………. 20 CAPITULO 2. LA REGLA CONGA EN HOLGUIN. PRINCIPALES PRACTICAS RELIGIOSAS Y FUNCION SOCIAL 2.1 Un acercamiento a la Regla Conga en Holguín……………………………... 31 2.2 La Regla Conga en el municipio de Holguín: principales características y función social………………………………………………………………………….. 43 Conclusiones………………………………………………………………………… ... 63
Recomendaciones…………………………………………………………………….. 64 Referencias bibliográficas…………………………………………………………... 65
Bibliografía……………………………………………………………………………... 67
Anexos.
Introducción Desde los inicios de la humanidad, el ser humano se valió de la imaginación para explicarse fenómenos que no comprendía y que en cierta medida incidían negativa o positivamente en su existencia; así se fue formulando la idea primigenia, de lo que llegaría a convertirse en su complicado universo mágico-religioso. Las formas de creencias cultuales
surgieron casi paralelamente con la
humanidad, a partir de que el primitivo desarrollo psicológico del individuo le permitió llevar a cabo abstracciones religiosas, acciones que se fueron complejizando mediante el desarrollo de sus propias capacidades de pensamiento y reflexión. Al llegar a un plano superior de su escala evolutiva, y tener formada una mejor o mayor conciencia social, el ser humano, según las condiciones sociales y culturales del medio en el que se desarrollaba, comenzó a manifestar esas abstracciones religiosas de múltiples formas; diversificación en la que se ha de tener en cuenta, al factor geográfico, a las condiciones naturales del momento y al idioma que se hablara. Las premisas fundamentales de las doctrinas religiosas, se dirigen a explicar el origen del ser humano, brindar alivio a la existencia terrenal y esperanzas de una resurrección o formas de existencias después de la muerte, lo que cada grupo religioso las interpreta y expresa acorde a su manera de ver y entender la vida o su universo particular. Debido a su universalidad y constante evolución –a través de los tiempos –, el concepto de religión es muy controversial, cada estudioso lo define desde su particular concepción del mundo y perspectiva socio-cultural, donde la época y el tiempo son factores elementales.
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Durkheim la veía como parte indisoluble de la organización social, planteamiento con el que concuerdo teniendo en cuenta la época en que fue hecho, pero no podemos obviar la evolución que este ha tenido. En las sociedades primitivas la religión ocupaba el centro de la organización social e incluso gobernaba en muchas sociedades tribales, sin embargo en las contemporáneas, a pesar de seguir siendo influyente, sus funciones estatales han sido limitadas por el estado. Entre la ciencia y la religión siempre han existido divergencias irreconciliables, y a pesar del desarrollo científico que ha alcanzado la humanidad, la religión continúa extendiéndose hasta las regiones más distantes e inaccesibles del planeta, con una heterogeneidad que la enriquece y diversifica en la medida que esta se expande. Cada vez resulta más difícil enmarcar una determinada religión en un espacio geográfico, lo mismo podemos encontrar católicos en África, que musulmanes en América, debido a los grandes procesos históricos-sociales, propiciadores de olas migratorias, las que con el decursar del tiempo se han intensificado, en busca de una mejor calidad de vida. Estas migraciones humanas obligadas o voluntarias, han motivado que en un mismo país o determinado espacio geográfico dentro del mismo, se practiquen varias religiones, y que entre ellas, ocurra un proceso natural de sincretización. La sociedad cubana se formó a partir de un complejo proceso de transculturación en el cual estuvieron inmersos nativos, inmigrantes y esclavos traídos mayormente de África. Los agentes de esa diversidad cultural aportaron sus costumbres, tradiciones y religión como ingredientes fundamentales del “ajiaco”, como lo denominara el Doctor Fernando Ortiz, razón por lo que el universo mágicoreligioso cubano resulta tan variado.
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La religión como parte indisoluble de la cultura fue traída y adaptada a las condiciones socioculturales del nuevo territorio , lo que dio como resultado un nuevo tipo de religión, que siguió manteniendo su esencia pero en la que se operaron cambios sustanciales en sus formas de manifestación mágico-religiosas , universo simbólico, ceremonias y rituales, a causa del sincretismo que se gestó a partir de las creencias cultuales de los aborígenes, las traídas por los negros africanos, la de los conquistadores y demás emigrantes que arribaron a la isla en el largo período de la colonización. El estudio de la misma constituye una fuente inagotable de temas de investigación, puesto que el fenómeno no es estático, está en constante movimiento e interacción con el medio y varía temporalmente por su carácter dinámico. Las religiones de sustrato africano en América y en lo particular Cuba, han sido poco estudiadas en comparación con las llamadas oficiales o históricas y estimamos que en nuestro país, deben ser estudiadas a profundidad, teniendo en cuenta que la sociedad cubana, tiene tanto de la idiosincrasia africana. La Regla de Ocha es un sistema que ha sido privilegiado en lo que a estudios se refiere, aunque no totalmente explotado, sin embargo de la Regla Conga existen pocos estudios, los que en su mayoría presentan una perspectiva de análisis generalizada del referido fenómeno cultual, donde no se distinguen las particularidades de los espacios. No se puede olvidar que las culturas bantúes –de donde emanan o surgió la Regla Conga –, no se reconstruyeron de igual manera en todos los espacios en que fueron insertados por razones históricas, políticas y sociales. Entre los trabajos más significativos respecto a la palería cubana podemos citar: El monte (1993) de Lidia Cabrera y La brujería cubana: el Palo Monte (2006), de Joel James Figarola. Así como uno de carácter regional titulado: El pájaro que habla
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(Espíritus, ochas y brujos en Holguín) (1994), de los investigadores Zunilda Cuenca y Felipe Abella Abelardo Larduet Luaces, ha realizado importantes investigaciones en este campo, de las que algunas se encuentran inéditas y otras han sido publicadas, entre las que destacamos: (2001, 2002, 2003) y las inéditas El Pensamiento Filosófico de Joel James y la nganga, y Bipolaridad en las religiones sincréticas del Caribe. La investigación que se pretende realizar acerca de la Regla Conga o Palo Monte resulta de gran importancia, pues la religión es parte de la cultura y puede ser interpretada como cultura ella misma, posee todo un sistema que regula modos de actuación, crea pautas de comportamiento y en general toda una moral, una filosofía de la vida y hasta de la muerte, por lo que constituye uno de los fenómenos más influyentes y complejos de cualquier sociedad. Se ha escogido precisamente este sistema porque es uno de los menos estudiados en el país y en el territorio holguinero. Al mismo tiempo resulta ser uno de los menos conocidos, por lo que genera toda una atmósfera de mitos y reticencia al interior de la macro sociedad cubana Esta investigación sobre el universo de la Regla Conga o Palo Monte en Holguín, pretende ofertar una fuente de información y conocimientos, encaminados a nuevas formas comprensivas de nuestra identidad nacional y del universo mágicoreligioso holguinero, porque toda religión se adapta a las condiciones sociales y culturales de cada territorio o localidad, no pudiéndose perder de vista, que los estudios de las diferentes localidades en su suma, dan como resultado una comprensión de lo universal. En el entorno holguinero resulta muy interesante este análisis, pues las características sociales son peculiares debido al predominio de las manifestaciones religiosas cristianas. Resumidamente podemos decir que el ser humano –en un gran porciento –, tiende a rechazar o despreciar lo que le resulta desconocido; de ahí interpretar a estas 4
religiones como ciencias ocultas. En indagaciones previas, se ha podido percibir el cambio que ocurre en el clima de la conversación y la actitud de las personas cuando se hace referencia a las religiones de sustrato africano en Cuba. Con ánimos de un mayor acercamiento a estas religiones, no han faltado los esfuerzos de investigadores como el Dr.C. Oscar Santiago Barzaga Sablón y el Lic. Aldo Enamorado Rodríguez, los cuales han realizado estudios exploratorios sobre estas en Holguín. Sin embargo, los resultados obtenidos como fuente de información, son escasos acerca de esta práctica mágico-religiosa en la que se detiene nuestra investigación. Por las antes mencionadas y otras razones además, escogimos este tema de investigación, con el interés de brindar una adecuada comprensión de este fenómeno religioso en el municipio holguinero, lo que servirá de aporte a los estudios socio-religiosos en la provincia y el país. En virtud de ello, nos hemos planteado el siguiente problema de investigación: ¿Cuáles son las características que presenta la Regla Conga o Palo Monte en el municipio de Holguín que la convierten en una manifestación popular dentro del campo religioso? Declarando como objetivo: caracterizar la Regla Conga o Palo Monte en el municipio de Holguín, atendiendo a sus principales prácticas religiosas y función social. Identificamos como objeto de investigación, el campo religioso holguinero y como campo, la Regla Conga o Palo Monte en el municipio de Holguín. Para lograr el objetivo propuesto declaramos las siguientes preguntas
científicas: 1. ¿Cuáles son los referentes teórico-metodológicos que sustentan el estudio de la religión? 2. ¿Cuáles son las características del campo religioso holguinero? 5
3. ¿Cuáles son las principales características de la Regla Conga en el municipio de Holguín a partir de sus principales prácticas religiosas y función social? Para darle solución a las preguntas planteadas proponemos las siguientes tareas
científicas: 1. Definir los referentes teórico-metodológicos que sustentan el estudio de la religión. 2. Determinar las características del campo religioso holguinero. 3. Describir las principales características de la Regla Conga en el municipio de Holguín, partiendo de sus principales prácticas religiosas y función social. Para la realización de esta investigación se hizo necesario recurrir a una triangulación teórica y metodológica, manteniendo el privilegio del paradigma cualitativo. En ella se tuvieron en cuenta las diferentes perspectivas teóricas desde las que ha sido abordado el fenómeno religioso, así como los diferentes conceptos y criterios de estudiosos de la religión.
Los métodos utilizados en la investigación fueron el análisis-síntesis, necesario para guiar el proceso de síntesis a partir del
análisis
de las teorías y los
conceptos utilizados, para clasificar y organizar según criterios personales la información a utilizar y a publicar. Además del histórico-lógico, que resultó imprescindible a la hora de establecer una explicación coherente y lógica en cuanto a la evolución del fenómeno religioso y su reformulación en la isla y en nuestra localidad. Otro de los métodos empleados fue el hermenéutico, el cual permitió la búsqueda de significados, ya sean semánticos o simbólicos a las palabras, conceptos y objetos religiosos. La bola de nieve se aplicó en el proceso de investigación para indagar e identificar a los informantes claves, los cuales desempeñaron un importante rol en la investigación, debido a que la información necesaria para su 6
realización no es de dominio popular, sino solo de personas pertenecientes a esta religión y de investigadores o estudiosos del tema.
La entrevista en profundidad y la observación de tipo no participante resultaron ser muy adecuadas en este caso, la primera constituyó la principal vía de recogida de la información y la segunda la complementó, a través del aporte de los datos y apreciaciones que no nos fueron proporcionadas en la primera.
El universo comprende los practicantes de la Regla Conga o Palo Monte en el municipio de Holguín, del que fue escogido, teniendo en cuenta las características de la investigación una muestra de tipo intencional, que se apoyó en los siguientes criterios de selección: *Que los practicantes se hayan iniciado hace más de10 años *Que se mantengan activos actualmente. A partir de estos criterios, en el transcurso del trabajo de campo fue seleccionada una muestra de 15 informantes claves. Pero se hace necesario señalar que para la realización del estudio se tuvieron en cuenta además, la opinión de otros practicantes, así como de personas que no fueran practicantes, estudiosos del tema, historiadores e investigadores de la localidad.
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CAPITULO 1. FUNDAMENTOS HISTORICOS y SOCIALES QUE SUSTENTAN LOS ESTUDIOS RELIGIOSOS 1.1 La Religión. Un acercamiento teórico-metodológico La religión es un tema que ha sido abordado desde diferentes perspectivas teóricas: la Filosofía, el Marxismo, la Psicología, la Antropología y la Sociología, por mencionar algunas. La Sociología estudia la Religión desde que surgió como ciencia, incluso fundó una disciplina que se encargaría precisamente de este tema: La Sociología de la Religión, la cual enfoca el fenómeno religioso en el medio social, partiendo de su estructura, dinámica, actitudes y comportamientos, derivados de la naturaleza social del ser humano. La Sociología de la Religión registra dos orientaciones fundamentales: una concepción esencial de la religión que atiende a su núcleo central, y una visión basada en las funciones que la religión desempeña como respuesta a las esperanzas y expectativas del hombre. Considerándose padres fundadores a: Karl Marx, Émile Durkheim y Max Weber, cuyos aportes han trascendido hasta la actualidad. Podríamos decir que Émile Durkheim es uno de los primeros estudiosos en abordar la problemática religiosa desde una perspectiva claramente sociológica, prestándole más atención al significado social de la religión que al hecho como tal, perspectiva con la que esta investigación entra en concordancia., pues la religión no debe ser estudiada como hecho religioso únicamente, sino que se deben tener en cuenta los significados que para la sociedad pueda adquirir y representar. En su concepción socioantropológica, Durkheim le adjudicaba a la variable identidad religiosa facultades explicativas para comprender las acciones de ser humano. La identidad religiosa de un individuo puede ser muy sugerente y actuar 8
como carta de presentación, al mismo tiempo puede actuar igualmente de un grupo, del que podríamos explicarnos sus acciones y comprenderlas de una mejor manera partiendo del conocimiento de su credo religioso, puesto que muchas de las mismas estarán condicionadas y predeterminadas por esta. Acerca de la religión William Mauricio Beltrán Cely en La sociología de la religión: una revisión del estado del arte (s.a.), emite valoraciones acerca de la imposibilidad de comprender el fenómeno religioso en su totalidad, acudiendo solamente a las experiencias subjetivas de sus practicantes. Para comprender este fenómeno tan complejo, las experiencias de sus practicantes son de elemental importancia, al remitir a la esencia misma de su razón de existir, pero el estudio científico demanda de diferentes puntos de vista, para poder interpretar con una amplia visión las informaciones que nos son dadas. También resulta importante saber elegir a las personas de las que se tendrán en cuenta los criterios, se hace necesario además
valerse de varias fuentes,
comparar informaciones, datos y opiniones, consultar a otras personas que no sean religiosas, para ver esa otra óptica desde la que es apreciado el fenómeno. En Las formas elementales de la vida religiosa, Émile Durkheim concluye que la religión es algo eminentemente social y plantea además
que: „‟ (…) las
experiencias religiosas colectivas, como los ritos, los cultos y las creencias permiten cohesionar a un grupo alrededor de un conjunto de prácticas que trascienden a los individuos (…) y tiene la capacidad de generar una comunidad de fieles (1912, p.97) ‟‟.
En la colectividad estas experiencias religiosas tienen el poder de limar diferencias y aunar sentimientos, estados anímicos
e intereses, que van
separando de cierta manera a estos individuos del resto de la sociedad, hasta llegar a formar una comunidad de adeptos, que se rige por patrones de conducta y normas de comportamientos especiales y diferentes, pueden incidir ya sea de
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manera directa o indirectamente en la vida de los seres humanos e incluso pueden hasta condicionar su forma de existencia. La Antropología de la Religión y la Sociología de la Religión
se complementan
mutuamente, la utilización de las dos perspectivas en los estudios sociorreligiosos brinda una visión sistémica más completa del fenómeno. La Antropología la estudia como institución social también, pero a partir de patrones y normas culturales más específicamente. Debido a las necesidades y características del estudio que se pretende realizar, adoptamos estas perspectivas, apoyándonos mayormente en la Antropología, porque sus enfoques: funcionalista y simbólico, se ajustan a los objetivos de la investigación y son muy necesarios para el análisis que se pretende realizar de este sistema mágico-religioso. Las concepciones antropológicas entorno a la religión
son básicamente
funcionalistas, se basan en su mayoría en la acción, la estructura social interna del grupo religioso y en los aspectos y efectos pragmáticos de la misma. Todas las religiones comprenden un grupo de actividades y acciones que están dirigidas al desarrollo de su labor y lograr estabilidad en la sociedad, las mismas permiten una diferenciación no solo del resto de la sociedad no religiosa, sino de otras religiones distintas. La estructura social interna va a responder a las características y necesidades organizativas que requieran las determinadas manifestaciones religiosas. Los efectos prácticos que puedan tener van a estar condicionados en gran medida por la fe, premisa fundamental de toda religión, independientemente de cual sea su origen o naturaleza. Dentro de las corrientes antropológicas más importantes para el enfoque de nuestro estudio podemos encontrar el funcionalismo, el cual no se pregunta „‟ que es lo religioso „‟ sino el „‟para que‟‟ existe y se practica, cual es su objetivo y
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significación social, va más allá del cuestionamiento de la religión como fenómeno, trata de buscar su esencia en la repercusión sociológica y la representación que de ella haga cada uno de los individuos. El funcionalismo desde que surgió abogaba por la unificación del trabajo de campo y la teoría, permitiéndonos el uso de este enfoque, la aplicación de la teoría y el conocimiento adquirido en la realización del trabajo de campo, así como el estudio del individuo dentro del grupo y las influencias recíprocas que puedan recibir el uno del otro. Los funcionalistas Talcott Parsons, Clifford Geertz y Malinovski coincidían con el principio darvinista de que la función crea el órgano, lo que es traducido por los sociólogos de la religión como: si existe una necesidad de explicación del mundo y del más allá, pues entonces surgirá una respuesta cultural a esta inquietud, que en este caso fue la religión. De acuerdo con este planteamiento, podemos decir que en cierta medida la religión surgió para con sus funciones suplir determinadas necesidades. Dentro de las principales que esta ejerce podemos definir: - La de brindar una cosmovisión o interpretación del mundo. - Crear una estabilidad social en el grupo y emocional en cada uno de los individuos que la practique. Otra de las corrientes antropológicas que va a prestar especial atención al estudio de la religión es el simbolismo cultural, que estudia la formación de valores, hábitos y símbolos en la sociedad, pero resultando más importantes en su análisis, las respuestas que puedan suscitar cada uno de ellos desde un punto de vista sociocultural. El grupo religioso desempeña un papel fundamental en este caso, siendo el que mantiene y trasmite de generación en generación al individuo los símbolos cultuales, al mismo tiempo que lo provee del conocimiento necesario, para 11
interpretar y desentrañar los significados de estos símbolos, que pueden ser trasmisores de ideas, mensajes y emociones. La religión funciona en gran medida a través de estos símbolos que a nivel social han sido creados y aceptados como sagrados, ejerciendo diferentes funciones: „‟las
sacro-mágicas
(cura,
protección,
impulso),
relacionales
(encuentro,
solidaridad, amistad), de encantamiento (mitos, símbolos, imagines) y de comunicación con lo(s) otro(s) ‟‟ (Basail, 2003, p.8). En este caso, el antropólogo Clifford Geertz, debido a su basta experiencia en cuanto al estudio de las culturas de los diferentes pueblos, proyecta una visión no solo antropológica sino sistémico-cultural
acerca de la religión, en la que
interactúan varios elementos, dando como resultado el funcionamiento orgánico de un todo, y lo que expresa de la siguiente manera: […] –es como un “sistema cultural” compuesto de por lo menos cinco
elementos fundamentales: 1) una creencia en algo sobrenatural, o una realidad trascendente, que podía estar incluso en el ser humano; 2) las creencias son presentadas como sistemas de símbolos, es decir, prácticas rituales para comunicarse con ese algo sobrenatural, que generalmente conlleva un alto contenido emocional; 3) un conjunto de normas que trascienden la esfera religiosa; 4) una explicación que les dé sentido al mundo real y a la vida; y 5) un espacio en donde se construye “una comunidad de pertenencia”, que conlleva a la legitimación de lo
propio y la deslegitimación de lo otro. (2001, 74) Él definió el fenómeno religioso como: Una religión es un sistema de símbolos que actúa para establecer en los hombres ciertos estados de ánimo y ciertas formas de motivación, muy poderosas,
penetrantes
y
duraderas,
mediante
la
formulación
de
concepciones de un orden general de existencia, y revistiendo esas 12
concepciones de tal aura de facticidad que los estados de ánimo y las motivaciones se presentan como singularmente realistas (2001, 89). A nivel mundial se reconoce el poder y la influencia que ejercen las religiones a todos los niveles y en todos los sectores de la vida social, en la cultura de los pueblos y en el ser humano, motivo por el que ha captado la atención de los grandes pensadores de todos los tiempos. Carlos Marx por ejemplo, plantea que: “La religión es un aparato ideológico que colabora en el sostenimiento de las estructuras sociales tradicionales, mostrando que los sistemas religiosos pueden representar también un papel vital en los procesos de cambio sociales” (1959, p.64). La religión no solo colabora en el sostenimiento de estructuras sociales, también crea sus propias estructuras dentro de la sociedad, que se sostienen a partir de sus leyes y concepciones. En cuanto al papel que desempeñan los sistemas religiosos en los procesos de cambio social, se puede decir que en cierta medida han estado ligado a los más importantes procesos histórico-sociales, aunque no de forma tan determinante como en Las Cruzadas, llevadas a cabo por la Iglesia Católica, o el supuesto proyecto evangelizador de los conquistadores del Nuevo Mundo, pero si en algunos momentos han ayudado a que se incline la balanza hacia un lado u otro, haciendo uso de su poder en el estado y su influencia en la sociedad. En cuanto a este último punto se hace necesario señalar que no todas las religiones se proyectan de la misma forma, ni tienen el mismo poder de hegemonía, algunos desempeñan su rol de forma mucho más utilitaria y popular aunque no se les reconozca su importancia formalmente, como por ejemplo lo hicieron las religiones de sustrato africano en el proceso de formación de la sociedad cubana y la consolidación de su identidad.
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Marx y Durkheim consideraban la religión como un factor esencial en la vida de los individuos y los grupos, coincidiendo en que se debía estudiar de forma objetiva, para llegar a una comprensión científica de su manifestación como fenómeno social. En este sentido, Federico Engels plantea que …la religión no es otra cosa que el reflejo fantástico que proyectan en la
cabeza de los hombres aquellas fuerzas externas que gobiernan su vida diaria, un reflejo en el que las fuerzas terrenales revisten las formas de poderes supra terrenales (…) Per o de pronto al lado de las potencias naturales, entran también en acción los poderes sociales (…) que se
enfrentan al hombre y que al principio son para el tan extraños e inexplicables como las fuerzas de la naturaleza y que al igual que estas le denominan con la misma aparente necesidad natural (1959, p.383). En discrepancia con este planteamiento de que la religión es solo fantasía, el Lic. Aldo Enamorado en su tesis de grado, plantea que: “existen reflejos fantásticos que no son producto del reflejo religioso ” (Enamorado, 2006, p.18) e identificamos esta idea de Engels como una limitante del concepto. Aunque hay que destacar que Engels realiza grandes aportes a los estudios religiosos, por lo tanto asumimos este concepto para el desarrollo de esta investigación, debido a la acertada interpretación que hace del fenómeno religioso, en la que parte desde su esencia, hasta la repercusión social que tiene el mismo, siendo unos de los primeros investigadores en percibir la magnitud del fenómeno desde ese ángulo. Según la perspectiva marxista, la religión está situada dentro de la estructura social, estudiarla a través de ella nos permite aplicar su teoría y el método dialéctico, mediante el cual podemos obtener una visión holística, además de ver el fenómeno en constante movimiento, cambio e interrelación con el medio social, cultural y natural. 14
Marx, Durkheim y Weber coincidían en que la religión pierde i nfluencia en el mundo a medida que avanza el desarrollo de las ciencias y la modernidad, fenómeno conocido como proceso de secularización. Es cierto que según el hombre ha ido encontrando la explicación a determinados procesos y fenómenos que antes no conocía, la religión ha ido perdiendo un poco de influencia y terreno porque gran parte de la humanidad ya no busca la explicación ni refugio en ella, sino que lo hace en la ciencia. En cuanto a este planteamiento es aconsejable no ser absolutista ni categórico, debido a que actualmente las religiones siguen siendo muy influyentes; claro, no con la magnitud de unos siglos atrás, donde las formas de creencias controlaban la subjetividad humana y la vida material de forma general. Incluso como ya hemos dicho: gobernaban en determinadas sociedades tribales y en aquellas que habían logrado una estructura clasista donde los gobiernos eran teocráticos. En la modernidad, no es que haya perdido totalmente su influencia, sino que esta se percibe de forma distinta, a un nivel más psicológico y mucho menos estatal. Hay que tener en cuenta, que en muchos países los gobiernos son laicos, y en razón de ello, las religiones funcionan de forma grupal (en cuanto a un grupo de creyentes o fieles) o individual. Como parte de la sociedad, proyectan sus influencias religiosas a diferentes esferas de su vida individual y colectiva, o sea, la reflejan en sus formas de proceder y sus vidas cotidianas. Uno de los investigadores actuales más reconocidos en el campo de estudio del fenómeno religioso es el sociólogo y teólogo belga François Houtar, según él existen dos dimensiones para estudiar la religión desde una perspectiva sociológica : a-en primer lugar, comprender que la religión forma parte de las idealidades, es decir, de las representaciones que los seres humanos se hacen de su mundo y de sí mismos. 15
b- en segundo lugar, que la religión, como parte de las representaciones, es también un producto del actor social humano (1992, p.92). Estas dimensiones son esenciales para la comprensión del fenómeno religioso como fenómeno social y las representaciones religiosas como elemento imprescindible de su estudio, así como el rol que desempeñan los actores sociales en la producción de estas representaciones, que aparentemente son el resultado natural de su acción, pero que en su esencia tienen un alto contenido sacro. Las representaciones tienen un impacto sobre la manera como las personas actúan, y de manera consciente o no, construyen, reproducen o cambian las estructuras de la sociedad.(…) Las mismas son producidas e instituidas,
pero son también instituyentes, es decir, que si bien son el producto de los grupos humanos, del trabajo de la mente individual y colectiva, al mismo tiempo, una vez que existen, crean una situación que influye sobre las prácticas de los actores sociales; influyen una y otra vez sobre la manera de actuar (Houtar, 1992, p.105). En este trabajo vamos a entender por prácticas religiosas a aquellas formas de manifestación de las creencias religiosas en la sociedad, que pueden ser: devociones, ritos, cultos, ceremonias y todo tipo de actividades que tengan un significado místico y respondan a un sistema de creencias. Durante el proceso investigativo, no se encontró ningún trabajo o investigación concluida que esté dirigida específicamente al estudio de este sistema religioso en el municipio de Holguín. Se conoce de algunas que están en la fase de trabajo de campo como la antes mencionada del Dr. C. Oscar Santiago Barzaga Sablón y Lic. Aldo Enamorado Rodríguez. Uno de los antecedentes más familiares que se toma como referencia de la investigación, es la que realizaron hace alrededor de 20 años Zunilda Cuenca y Felipe Abella en la región de Holguín, la misma dirigida hacia las religiones 16
populares en Holguín y que posteriormente derivó en el libro: El pájaro que habla (Espíritus, ochas y brujos en Holguín) (1994). Resulta importante señalar que este es uno de los trabajos más notables con que se cuenta acerca del tema de la religiosidad popular en la provincia, el que facilita un acercamiento, -aunque de forma muy general- al campo religioso holguinero, en el mismo se le presta una especial atención a creencias de sustrato africano como lo son la Regla de Ocha y el Palo Monte. El análisis de este antecedente nos permitió ubicar los orígenes más antiguos del Palo Monte en la región, y a su vez, orientar objetivamente el trabajo de campo en esa dirección. Es bueno reconocer, que la información brindada por el libro, construye un conocimiento elemental de estas prácticas afro-cubanas en la localidad. En este sentido, es una ventana abierta para otras investigaciones de carácter similar en el territorio, de igual manera para la macro sociedad cubana; aún así, le faltó profundidad en cuanto al análisis de especificidades y características propias de estas manifestaciones. El monte de Lidia Cabrera (1954) constituye uno de los trabajos más abarcadores y profundos que se hayan hecho sobre esta religión, en el cual, se abordan cuestiones medulares que nunca antes se habían tratado porque se mantenía secretas al interior del culto. El monte de Lidia Cabrera posee además, el mérito de ser el primer trabajo en esta dirección,
donde por primera vez aparece
fotografiada una nganga. Por otro lado, también tiene el aval de haber sido escrito por una practicante, cuestión que le permite hablar con conocimiento de causa, y le brinda ventajas para abordar el tema, que en el caso de un investigador no practicante, le resultaría sumamente difícil. No solo es un libro donde se analizan los cultos africanos, sino la huella que han dejado esos cultos en el imaginario popular cubano y en la tradición cultural de nuestra sociedad. 17
Joel James Figarola, ha publicado varios libros dedicado a las religiones afrocubanas y especialmente a la Regla Conga, entre los que se destaca La brujería cubana: el Palo Monte (2006), libro concebido desde dentro de la regla con la visión del practicante, lo que resulta una ventaja -mientras esto no condicione los resultados de su investigación porque entonces dejaría de ser científica-, y es lo que viene sucediendo con algunos practicantes que investigan el tema. Consideramos que este libro establece una nueva forma de interpretar el Palo Monte, partiendo de la definición de sus principales directrices y conceptos. Abelardo Larduet Luaces, residente de la oriental provincia de Santiago de Cuba, investigador de la Casa del Caribe y religioso además, ha realizado importantes estudios a lo largo y ancho de todo el país, su condición de practicante (con el rango de tata nganga 1), le permite apreciar el fenómeno desde una óptica diferente (desde dentro) a la de muchos investigadores. Su condición de estudioso y practicante, le ha permitido ir acumulando una vasta experiencia que expone en los trabajos que se relacionan a continuación y que no son los únicos: El Pensamiento Filosófico de Joel James y la nganga: en este trabajo Larduet hace un análisis de su pensamiento como religioso e intelectual y de los primeros pasos de Joel James en sus estudios sobre el Palo Monte a partir de los 1980s, además de emitir importantes planteamientos en cuanto a la nganga como núcleo del culto palero. Bipolaridad en las religiones sincréticas del Caribe: concepto vida-muerte, muertevida como cultura de resistencia: en el texto hace un exhaustivo análisis acerca de estos dos conceptos que resultan primordiales, o ejes centrales de estas religiones de sustrato africano, y de manera especial de la práctica palera. Aproximación a los Tratados Congos: en el que aborda de forma general y conceptual la filosofía que define, orienta y patentiza la cosmogonía del culto palero y su liturgia religiosa. 1
Jerarquía religiosa máxima de una casa templo palera. Tata nganga en dialecto de raíz kikonga significa padre de ngangas.
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Otro de los más significativos trabajos de Abelardo Larduet lo constituye su libro Nganga, centro de culto palero (2002), donde se analiza el significado religioso y la esencia de la nganga, su desarrollo evolutivo y funciones como centro del culto palero. Aborda también otros temas como, el acto ritual de los sacrificios de animales y los cantos paleros. Recientemente, Abelardo Larduet presentó en el evento de pensamiento dedicado a Joel James un trabajo titulado: El supuesto sincretismo y el enmascaramiento como alternativa de poder religioso, en el cual hace un profundo análisis acerca del tema en cuestión y llega a la conclusión de que el término idóneo para nombrar o calificar a estas manifestaciones es: “ religiones de sustrato africano ”.
Larduet parte del análisis, de que estas manifestaciones religiosas, son el resultado de la reformulación que hizo el africano en Cuba de sus creencias tradicionales a partir de lo que pudieron conservar de sus culturas y del sustrato que quedó de ellas en la sociedad cubana. En este trabajo manifiesta además que el sincretismo y enmascaramiento para estas religiones, como bien lo sugiere el título de su trabajo, fue una alternativa que dio respuesta a las difíciles condiciones en que los africanos tuvieron que reconstruir y reformular sus respectivas culturas, como única vía de preservar y mantener a sus creencias ancestrales. No les quedó otra alternativa que asociar a sus deidades u orichas –en el caso de los yorubas –, con las del santoral católico. Todos estos libros y estudios con anterioridad mencionados, ofrecen un conocimiento general acerca de este sistema mágico-religioso, pero desde nuestra perspectiva, carecen de un enfoque local, pues se desenvuelven en una perspectiva general espacial del fenómeno religioso que tratamos.
19
1.2 El campo religioso en el municipio holguinero: breve caracterización El campo religioso holguinero muestra una notable diversidad religiosa; en el se destacan: el Catolicismo, el Protestantismo, el Espiritismo en todas sus variantes, la Regla de Ocha o Santería y la Regla Conga o Palo Monte. La Iglesia Católica es la religión oficial de mayor tradición en el territorio, la que comenzó a estructurarse en el siglo XVII (1720), como capilla dependiente de la parroquia de Bayamo, y se constituyó como feligresía independiente a partir del año 1720 en la jurisdicción de la diócesis de Cuba. A partir de 1803 se constituye como parroquia de la archidiócesis de Santiago de Cuba, luego vicariato de la misma y diócesis de Holguín a partir del 8 de enero 1979. Actualmente cuenta con un número considerable de feligreses. A pesar de ser identificada como la religión oficial, no es la más extendida ni la que más practicantes posee. Actualmente esta denominación religiosa cuenta con dos iglesias principales: San Isidoro de Holguín, proclamada catedral en 1979 y San José. Las principales funciones de estas iglesias son las de oficiar misas, y celebrar bautismos y casamientos. En la etapa de la Neocolonia se asentó un gran número de norteamericanos en la provincia, principalmente en la región de Banes donde había una gran compañía bananera: La United Fruit Company, que en conjunto con otras empresas norteamericanas impulsaron el desarrollo de la economía local. En el plano sociocultural el asentamiento de inmigrantes blancos, ya fueran chinos, árabes, hebreos, canarios o antillanos, tuvo su repercusión también, proceso migratorio hacia la región que consecuentemente impuso un nuevo modelo de vida, dentro una sociedad en pleno desarrollo del proceso de construcción de su propia conciencia social e identidad cultural. 20
Estos hechos establecieron una notable diferenciación sociocultural en esa época, en relación al resto de las provincias orientales, lo que dio como resultado el predominio de la raza blanca y que se manifestara una diversidad religiosa oficialista notable, siendo el Catolicismo, la práctica de mayor prominencia y como contrapartida de la Iglesia Católica, fuertes proyecciones de las denominaciones del Protestantismo,
engrosadas
en su mayoría por
norteamericanos y habitantes de las localidades rurales. Al igual que el Catolicismo, el Protestantismo tiene gran fuerza en el área holguinera debido a condiciones histórico-económicas; manifestación religiosa que ha cobrado mucho auge y arraigo popular en los últimos tiempos. El Protestantismo cuenta en el territorio holguinero, con un considerable número de adeptos. Entre las denominaciones protestantes presentes en la localidad se destacan, por citar algunos: Unión Cubana de los Adventistas del Séptimo Día, Iglesia Evangélica Pentecostal de Cuba “Asamblea de Dios”, Iglesia Santidad Pentecostal de Cuba, Iglesia
Cristiana Pentecostal de Cuba, Iglesia Metodista en Cuba, Convención Bautista de Cuba Oriental, Iglesia Los Amigos (Cuáqueros), La Primera Iglesia de Dios Nacional, Iglesia Monte Sinaí, Iglesia Ejército de Salvación, Ortodoxa, Convención
Iglesia de Dios
Evangélica “Los Pinos Nuevos”, I glesia del Nazareno,
Iglesia Bando Evangélico Gedeón. Además de las denominaciones anteriormente nombradas, en los últimos tiempos otra como los testigos de Jehová, con distinta forma de organización y con algunas diferencias en su doctrina, ha adquirido en el territorio dimensiones considerables. Siendo el municipio en cuestión el que más adeptos posee en la provincia. Datos a tener en consideración para este trabajo investigativo, debido a que se posee el conocimiento de que la provincia de Holguín, se encuentra entre una de las que más practicantes de esta religión posee en el país. 21
En el mundo medieval coexistieron los remanentes de la religiosidad romana, con características de elementos mágicos: pócimas, conjuros, encantamientos, entre otros, estas formas de manifestaciones oscurantistas, como fueron denominadas por la Iglesia Católica, penetraron con su forma de pensar y su acción en las nuevas sociedades recién cristianizadas. Pues las mismas „‟resolvían de manera práctica lo que esta no podía‟‟, s e
encargaban de situaciones y problemas prácticos, que daban consuelo a las personas en un futuro inmediato, sin embargo, la doctrina católica predicaba la solución de los problemas, en la subjetividad y en un futuro incierto. Surgiendo a partir de esta contradicción el fenómeno de la religiosidad popular, en contraposición con muchos principios de la religión oficial. La religiosidad popular es predominante en el universo sin lugar a dudas, a pesar de que no es aceptada por aquellos sectores de miradas estrechas en el concepto de lo cultural. Aún así, el alto crecimiento que han alcanzado en las últimas décadas es de suma consideración. Por su parte, Jorge Ramírez Calzadilla define este fenómeno de la siguiente manera: […] un fenómeno con rasgos propios, distinguible de las formas religiosas
organizadas en el que las ideas, representaciones, ceremonias, símbolos, mitos y ritos aunque proceden de una u otra expresión religiosa específica, adquieren una nueva calidad al separarse del sistema original. (Ramírez, 1990, p. 86). Entre sus principales características podemos citar: la asistematicidad en sus actividades, la utilización de rezos, cantos, promesas, la apropiación de imágenes, el empleo de alimentos y plantas para sus rituales. Debemos apuntar que estas manifestaciones de creencias, presentan estructuras organizativas-formales que no se avienen a las complejas estructuras teológicas, al estilo de las llamadas religiones eclesiásticas u oficiales. Algo que distingue o caracteriza a estas religiones, es la presencia del gesto y el diálogo, prácticas de curaciones rituales 22
objetivas, concretas y dinámicas, que no descansan solamente en el ruego y la petición. Según Alain Basail a la religiosidad practicada por los cubanos, hay que reconocerle su existencia como práctica sociocultural, en calidad de producto social, lo que puede ser comprendido a través de que esa religiosidad, es el complejo resultado de la intervención y acción de factores y actores sociales, en un proceso lógico de producción y reproducción cultural. De la provincia holguinera, el municipio cabecera, es donde más se practica el Espiritismo en sus diversas variantes; incluso, en el caso del espiritismo científico o kardeciano, existen algunos criterios de que “la localidad tiene una larg a tradición de esta forma de creencia”. Y que esta existencia se debe o fue favorecida, por el
asentamiento de norteamericanos en la región que hemos tratado con anterioridad. Sin embargo es el espiritismo de cordón la variante más practicada. Los espiritas no poseen iglesias sino casas templos; los líderes existen pero a nivel de cofradías de estas casas, cada una tiene un líder; y las casas templos de una misma denominación espiritual confraternizan entre sí. Dentro de los espiritistas predominan las personas mayores, campesinos y amas de casa, obreros y algunos profesionales. Las labores espirituales que realizan son basadas mayormente en su experiencia personal y la principal vía de transmisión de saberes es de forma oral generacionalmente. Desde el punto de vista económico tienen pocos recursos, realizan sus actividades en bohíos de techo de guano, piso de tierra y paredes de tabla, otros no tienen paredes y algunos locales son de mampostería con paredes de ladrillo. Utilizan muebles humildes en la mayoría de los casos bancos de madera para sentarse, inclusive hay centros espiritistas donde no existen muebles de ningún tipo, sólo el altar con una cruz en el centro, por lo general de madera, alrededor de la cual se realizan las labores espirituales. 23
El universo mágico-religioso de sustrato africano en Cuba, debido a su compleja formación,
presenta
peculiaridades
en
su
proyección,
que
la
ubican
consecuentemente en un espacio abarcador de lo socio-cultural-religioso. Son las razones, por lo que en dicho espacio se producen continuamente nuevos valores y símbolos con significados diferentes, o que los símbolos tradicionales adquieren y proponen nuevas lecturas, lo que va construyendo un nuevo sentido de comprensión y de ética, acorde con las exigencias de su propia dinámica cultural. A pesar de ser un modelo religioso distinto al occidental, con una cosmovisión y valores propios, presenta características que le permiten un intercambio y en cierta medida un diálogo con el Catolicismo y entre ellas mismas, lo que ha hecho que estudiosos del tema, le asignen o señalen a estas religiones como sincréticas. A tenor de lo dicho, Jorge Ramírez Calzadilla plantea: […] el sincretismo en las condiciones americanas no fue el producto de un
intercambio paritario ni de una simple asimilación, es la resultante de complejas relaciones culturales en un proceso mas apropiadamente denominado de transculturación como lo acuñara Don Fernando Ortiz (Ramírez, 1990, p.98). En una magistral interpretación del fenómeno referido al sincretismo, Raimundo Respal Fina en Contrapuntos infinitos (2002), valora que el proceso de sincretismo religioso en nuestra isla, fue el resultado de la necesidad de perpetuar su cultura, porque de no haber sido así, no hubieran podido sobrevivir a las difíciles condiciones y las restricciones que le eran impuestas a sus prácticas. Sin el sincretismo hubiera sido imposible la evolución de esas culturas africanas, no hubieran trascendido, ni llegado hasta nuestros días. Las expresiones religiosas de origen africano, siempre se han encontrado bajo las limitantes de una cultura dominada, todavía en nuestros días no les ha sido posible sobreponerse –por lo anteriormente expuesto – y aun sobre ellas y sus practicantes se tienen prejuicios y se ejercen discriminaciones. 24
Algo que tipifica a estas religiones de sustrato africano es el recurso de adivinación o comunicación –a través de sistemas oraculares – con las entidades supremas. Unido a ello, las ofrendas, los cantos y las danzas, las comidas rituales, el culto a los antepasados, el asociar lo religioso a lo festivo, las figuras protectoras y milagrosas; han sido sin duda alguna, aportes de lo africano al universo de la religiosidad popular cubana. Debemos especificar, que estas religiones poseen un marcado carácter espontáneo y utilitario. De ahí, que tengan el poder de incidir en la vida cotidiana. Razonadamente, la función social que promueven es muy notable; y ello es, porque sus constructos religiosos partieron y se fueron generando como parte de la sociedad que a los sujetos creadores les tocó vivir. Mejor dicho son religiones generadas por la propia sociedad cubana a partir de remanentes africanos; por lo que son en un notable porciento cubanas. En este sentido, surgen de sus propias necesidades y están orientadas hacia la satisfacción de las mismas. La cultura africana para la sociedad cubana más que una simple influencia ha sido uno de sus principales pilares. A pesar de que los factores históricos y económicos resultaron totalmente desfavorable, para el asentamiento de las creencias africanas en la zona del municipio de Holguín, y que esta forma de religiosidad no tiene la fortaleza que posee en la parte más oriental del país, se pueden apreciar La Santería o Regla Ocha-Ifá y La Regla Conga o Palo Monte, las cuales han ido creciendo en cuanto a su membresía en los últimos tiempos, llegando a tomar proporciones que no habíamos previsto antes de comenzar la investigación. Según los estudiosos Rafael Duarte y Elsa Santos, plantean que: La santería es, tal vez, el mejor exponente de la religiosidad popular cubana, ya que sus seguidores se encuentran a lo largo de toda la isla y al parecer en grandes proporciones. Surgida en la parte occidental, básicamente en La Habana y Matanzas donde la presencia de esclavos lucumíes fue significativa, no es hasta mediados del siglo XX que esta creencia se extiende a las zonas más orientales del país. Se dice que fue 25
el célebre sacerdote llamado Reinerio quien llevó la santería al oriente de Cuba (…) (Duarte y Santos, 1999, p.19).
La Santería en la región se practica -según la opinión de los entrevistados-, aproximadamente desde 1970, aunque hay criterios en cuanto a su existencia en la localidad, desde mucho antes a la fecha ofrecida y que datan de la década de los 40s, coincidiendo con la aproximación que hacen Zunilda Cuenca y Felipe Abella. En la actualidad la referida religión tiene la tendencia a ascender en número de practicantes (resulta imposible dar un dato exacto). La Filial de la Sociedad Cultural Yoruba de Cuba en la provincia de Holguín se comenzó a organizar entre el 2003 y el 2004, pero no fue oficialmente fundada hasta el 2006, con el nombre de Ilé Ocha2 Omí Dína3. Se nombró Omí Dína en honor a Daniela Pérez Medrano, que fue la primera santera reconocida que entró en este pueblo, la que tenía consagrado Yemayá. Su estructura de dirección esta representada por un presidente, responsabilidad que desempeña en la actualidad Roberto José Tamayo Calderón. Un Consejo Ejecutivo y un Consejo de Mayores. La sede transitoria radica en la casa del presidente, cita en: calle 1era, nro. 70, entre 32 y 34, Pueblo Nuevo. A esta asociación pertenecen espiritistas, santeros, babalawos4, paleros y estudiosos de las religiones afro-cubanas. Sus miembros religiosos están distribuidos en 11 cabildos, de los que 10 radican en la cabecera municipal de la provincia y 1 en el municipio de Banes, estos fueron conformados según las afinidades personales y espirituales de sus integrantes, algunos asociados no pertenecen a ninguno y se subordinan directamente a la estructura de dirección. El número de afiliados asciende a un total de 856, de los que hay 15 extranjeros, 216 sin cabildo, 54 en el de Banes y los restantes son del municipio Holguín y las 2
Casa de Ocha o Casa de Santos Nombre de santo de Daniela Pérez Medrano 4 babalao: Sacerdote de Ifá, dedicado al culto de Orula y que tiene ahijados dentro de la religión. 3
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zonas aledañas. Partiendo de estos datos, se calcula que haya más de 1000 practicantes, pero todavía no se ha logrado la afiliación de todos. Esta que describimos a continuación es otra de las creencias de sustrato africano que podemos encontrar en la provincia y la que específicamente nos ocupa en esta investigación, no tan difundida como la Santería, pero ha de seguírsele de cerca. Nos referimos al caso de la Regla Conga o Palo Monte, manifestación religiosa que percibe al monte como sede de misterios y poderes. Las raíces más profundas y cercanas a la localidad holguinera de esta religión se encuentra en las provincias de Santiago de Cuba y Guantánamo La Regla Conga o Palo Monte: Religión popular de sustrato africano, que en sus concepciones mágico-religiosas integra prácticas y creencias procedentes del área bantú5. Históricamente su práctica ha recibido por desconocimiento de la población el calificativo de brujería, además, por estar presente en cantos de alabanza o puyas e ndoqui (diablo) o “ criminel” como nos manifestó un entrevistado. Tiene como características generales la utilización de las fuerzas de la naturaleza y posee un centro de culto, el cual recibe el nombre de nganga, recipiente que en su interior posee elementos de la naturaleza como: lo animal, lo vegetal, lo mineral y lo humano. Su deidad suprema a Nzambi, acerca del cual Joel James en su libro: La brujería cubana: el Palo Monte diría: “El no puede ser fuera de lo existente, esto es cierto. Pero todo lo existente es Inzambi. Y nada hay fuera de Inzambi; nada hay fuera de lo existente” (2006, p.103). La nganga, considerada por la mayoría el centro del culto palero, es un recipiente en el que supuestamente están contenidas fuerzas de la naturaleza junto al alma de un muerto, que fue sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto ventajoso para ambos, que a partir de ese momento va a gobernar en el plano espiritual, a la nganga y la familia palera en mutuo acuerdo con el tata nganga, 5
término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del África oriental ,central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes
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expresándose a través de esta relación: nfumbe nganga 6-tata nganga-nganga un alto grado de complicidad. La nganga se fortalece y se reanima mediante la sangre que se le rosea en los ritos de sacrificio animal, el aguardiente y la chamba que se le sopla. Además de cantársele y darle otras atenciones siempre que las requiera (ver en capítulo 2). Cada una de las ngangas son represe ntadas o influenciadas por un “m pungo7” (deidades o entidades que representan cada una de las fuerzas de la naturaleza), pueden ser masculino o femenino y se emparientan u homologan con algunas de las representaciones del santoral católico y el panteón yoruba (ver anexo #1). Los paleros no utilizan la predica social para dar a conocer sus creencias, siendo este uno de los motivos por los que existe tanto desconocimiento acerca de esta religión, para la realización de sus practicas, cada familia religiosa posee su propia casa templo. La familia palera es uno de los principales íconos del Palo, alrededor de ella se desarrolla la vida religiosa de sus miembros y por lo general está estructurada jerárquicamente de la siguiente forma: El nfumbe y el tata nganga, la yayi 8, el bakonfula9 , los watokos 10 y los ngueyos 11 . Según manifiesta uno de los paleros entrevistados, los antepasados ocupan un lugar muy importante en esta creencia y están representados por el agua „‟se les rinde culto y respeto para que iluminen con su sabiduría y nos señalen el camino correcto por el que debemos transitar en esta vida‟‟
Para sus labores emplean un complejo sistema de signos gráficos con fines mágicos llamados firmas, los cuales poseen un carácter sagrado y son utilizados 6
Muerto que está en la nganga. Nombre que se le atribuye a las deidades pertenecientes a la Regla de Palo o Conga. 8 Madre simbólica de la familia religiosa, sacerdotisa. 9 Administrador de la familia y máxima confianza del muerto y del Tata 10 hijos de la nganga, los que han sido iniciados en ella) 11 hermanos en sentido general, o sea, todos los que son paleros 7
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para identificar a los espíritus, antepasados y entidades (mpungos), los que en determinados momentos, son consultados para tomar decisiones o se les solicita permiso para realizar las diferentes ceremonias cultuales. Según los creyentes en ellas están representados los poderes sobrenaturales y son de vital importancia para la efectividad de las ejercitaciones rituales que el palero necesite realizar. Cada una de las firmas adquiere una función personal para cada iniciado, incluso también la emplea hasta para identificarse ante su fundamento. En este caso la firma es secreta y es del conocimiento solamente de su dueño . Existen otras firmas con diferentes finalidades, que pueden variar si están en ceremonia, las cuales se trazan en el piso con yeso o carbón según el caso y tienen como objetivo, respaldar el trabajo que se realice encima de ellas, por ejemplo: Para devolver daño, para quitar el mal de ojo, para virar a los muertos (ver anexo 3). Las firmas pueden ser utilizadas como formas de protección o resguardo, para desempeñar estas labores se trazan delante o detrás de las puertas o se usan bordadas en prendas de vestir. La Regla Conga posee un complejo proceso de iniciación que esta compuesto por una serie de rituales y actividades que lo distinguen de otras religiones y para el que se demandan requisitos especiales, sin los que no se le debe permitir a nadie la entrada a este sistema mágico-religioso, poniendo por ejemplo, que entre ellos no se admiten a los homosexuales. Los paleros poseen su propio medio de consulta o comunicación con las entidades superiores cuando lo estiman conveniente. Los medios que utilizan para la adivinación pueden ser diversos (ver en cap.2). El lenguaje utilizado en las ceremonias proviene una mezcla de términos de raíz kikongo 12. También
12
Lengua matriz de las culturas bantúes
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intervienen en el habla palera formas arcaicas del español hablado en la época colonial. El Palo Monte se ha erigido como patriarca de un variado repertorio de cantos en los que se mantienen formas de su dialecto original (kikongo), bailes que representan una teatralidad autóctona cargada de símbolos y significados, que sin perder su contenido sacro, trasmiten
mensajes, ideas y sentimientos
para
aquellos que tengan el conocimiento necesario para interpretarlos. Los toques de tambor además de su alto contenido sacro y su significado religioso, han sido incorporados como componente primordial de la
cultura
cubana y hoy forman parte de nuestro patrimonio cultural, constituyendo por ende un elemento fundamental de la identidad nacional.
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CAPITULO 2. LA REGLA CONGA EN HOLGUIN. PRINCIPALES PRACTICAS RELIGIOSAS Y FUNCION SOCIAL 2.1 Un acercamiento a la Regla Conga en Holguín La historia social y cultural de nuestro país está estrechamente ligada al África Subsahariana, región de la cual se extrajo la mano de obra que impulsaría la economía cubana entre los siglos XVI y XIX. Estudios realizados en cuanto al fenómeno de la trata de africanos, han demostrado que el área del Reino del Congo fue una de las que mayores cantidades se extrajeron mientras duró este comercio trasatlántico. Así como atestiguan que fue esta región la mayor suministradora de esclavos a Cuba. Entre los años 1523 y 1873, a raíz de la trata negrera, aproximadamente fueron introducidos en la Isla alrededor de 1300 000 esclavos de diferentes partes del África negra, mayormente representantes de las culturas: bantúes -mayoritarios en la Isla, alrededor de10 959-, carabalíes, yorubas, arará, entre otras que también llegaron por esta fecha. (Rivero, 2011, p. 11). Estos africanos, al ser violentamente arrancados de sus tierras y ser insertados en otra extraña, –como lo fue América y en lo particular Cuba –, en donde se vieron obligados a la asimilación de nuevos patrones culturales, y en esas penosas formas de cautiverio -como única solución-, reconstruyeron su imaginario populartradicional a través de la oralidad. Una de las características comunes de estas religiones es que se expresan en sistemas de representaciones y símbolos con significados predeterminados, a partir de un grupo de rituales, donde predominan los contenidos mitológicos, estrechamente vinculados a la vida cotidiana y a la naturaleza.
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Por lo general sus creyentes se organizan en grupos independientes, lo que puede condicionar en cada uno de los grupos, la construcción de una ideología y una representación de expresiones cultuales a veces muy diferentes entre unos y otros, lo que puede derivar en formas de comportamientos grupales diferenciados, que son propios de su dinámica existencial. Esto puede explicarse a través de que los grupos aunque sean de una misma especie, atienden a conceptos de familias religiosas, estando entonces en presencia de tradiciones particulares de cada casa templo, que no riñen con la esencia del fenómeno religioso, pero que se van a distinguir entre sí en cuanto a la cosmogonía y la ejercitación religiosa. Estos credos religiosos
fueron asentándose en la isla de forma irregular,
marcando diferencias sociales y culturales entre los habitantes de una misma región y entre otras
del país, debido a que la misma se fue poblando en
dependencia de los intereses de la metrópolis, de los acaudalados colonos, terratenientes y de la actividad económica que se desarrollara en cada una de sus regiones, por lo que hoy se puede apreciar en el variedades en cuanto a costumbres, color de la piel, lenguaje, religión y cultura en general. La explotación de Las Minas del Prado, ubicadas en la parte más oriental del país, específicamente en la provincia de Santiago de Cuba, fue la causa de la primaria presencia negra en la región oriental, la que luego se acrecentaría con el surgimiento de las plantaciones de caña de azúcar, necesitadas éstas de mano de obra fuerte y barata, en razón de las labores agrícolas y el trabajo en los trapiches; aunque no en la misma proporción, en relación con el occidente del país, donde la industria azucarera fue superior, en el suroriente cubano se introdujeron grandes dotaciones de esclavos traídos de África. Antes del año 1545, la región que ocupa el actual municipio de Holguín figuraba dentro de los límites de la jurisdicción de la vecina provincia de Bayamo, como
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parte de sus extensos pastizales, en los que era desarrollada la actividad ganadera y una agricultura de subsistencia. En la fecha con anterioridad señalada, le son concedidas estas tierras al Capitán Don Francisco García de Holguín, en pago a los servicios prestados a España en las tierras de América, el cual funda en esta mismo año un hato, el cual estaría compuesto por 11 pequeños caseríos y que adoptaría como nombre oficial el segundo apellido de su fundador. El 18 de enero de 1752 el mariscal Arcos y Moreno en cumplimiento de la orden dada por el Rey de España, le otorga el titulo de ciudad a San Isidoro de Holguín. Por esta época, según Juan Albanés en Breve Historia de Holguín, la localidad contaba cerca de 1291 personas blancas y cerca de 135 esclavos, que eran empleados principalmente en labores domésticas, lo que evidencia la poca presencia africana en la ciudad con relación a otros espacios del país. El 19 de enero de 1752 , en búsqueda de la total independencia de la nueva ciudad con respecto a Bayamo se funda el primer Cabildo de Gobierno, para que ejerciera sus correspondientes funciones administrativas, militares y judiciales. En este mismo año a pedido del Cabildo se incrementó la entrada de esclavos a la ciudad para suplir la fuerza de trabajo necesaria en las pequeñas plantaciones, las vegas de tabaco, la agricultura y los quehaceres domésticos. La mayoría de los esclavos que habían en la región, entraron por el puerto de Gibara de forma ilegal, hasta que en 1818, se legalizó la libre entrada, lo que estimuló el crecimiento de esta forma de comercio humano. Sin embargo nunca llegó a ser mayor que el que se realizaba en las provincias más orientales del país. Según investigaciones realizadas, la población de ascendencia africana en el territorio holguinero, siempre fue inferior al 40 por ciento con respecto a la población total. A partir de los datos arrojados en censos realizados: en 1827 había 2585 esclavos y 2692 negros y mulatos libres, en 1841 de una población 33
total de 23 635 habitantes habían 4189 esclavos y 2660 liberados, ya en 1862 de 53 128 habitantes, habían 4362 esclavos y 6860 libertos; la mayoría de los esclavos eran de procedencia conga, lo que demuestra el predominio de la cultura bantú.13 A pesar de que las estadísticas muestran en forma ascendente la afluencia de esclavos, esta presencia en la región fue exigua, a partir de la ausencia de grandes plantaciones azucareras en el territorio. Por tanto, la mayoría de los que habían eran empleados en las labores domésticas y en otras necesidades de la urbanidad. El azúcar que se producía, solo era para el consumo interno, aunque existen registros de que alrededor de 1755 se exportaron pequeñas cantidades hacia Santiago de Cuba. Según la opinión emitida por el investigador José Novoa Betancourt, en entrevista realizada a razón del tema investigado, la actividad económica que propició el incremento de la esclavitud en Holguín fue el cultivo del tabaco, sin olvidar que en las vegas también eran empleados antillanos y canarios pobres, al igual que en la actividad agropecuaria. Los esclavos no fueron la principal fuerza de trabajo, porque predominó la explotación del trabajo libre y asalariado, aun así, no se puede perder de vista lo siguiente: aunque la población africana en la localidad no fue tan notable, en cuanto a su densidad y significación cultural, debido a que imperó una gran masa campesina y criolla que inmigró hacia la zona, es justo reconocer, que han quedado huellas notables en la región de la presencia africana, acerca de lo que José Novoa Betancourt advierte: […], no debemos subestimar las repercusiones sobre lo propio de los
acontecimientos y la atmosfera colonial, sobre todo en el racismo y en el tema del miedo al negro, hechos innegablemente vinculados en Cuba
13
Estos datos fueron el resultado de una compilación hecha a partir de varias fuentes.
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con un retardamiento del camino de la integración nacional. (Novoa, 1998, p.32). También en el territorio, las sociedades de instrucción y recreo fueron una forma de organización social, que en su época desempeñaron un rol fundamental, como protectoras y promotoras de cultura, tradiciones y costumbres del grupo social que a cada una de ellas pertenecía. Sirvieron de espacio de reunión e intercambio entre sus integrantes. Estaban estratificadas por condición social y cada una de ellas respondía a los interese de sus miembros. El investigador Yoel Rodríguez que ha dirigido la mayoría de sus trabajos hacia el estudio de las características y labores que desarrollaban en el siglo XIX
estas
sociedades; opina que en su seno se realizaban prácticas religiosas, que las mismas no fueron trascendentes por el propio carácter efímero de estas sociedades, pero que dejaron su impronta en la sociedad holguinera. Entonces en un proceso natural de asimilación de esa cultura (aculturación) africana y de lo que fuera quedando como sustrato en su condición de dominada aunque fuera rechazada por algunas capas sociales- , se incorporaron esos remanentes religiosos y culturales a nuestra religiosidad popular como ocurrió a todo lo largo y ancho del país. En la actualidad en el archivo del museo provincial '‟La Periquera‟‟ , se encuentran
evidencias documentales de que en la primera mitad del siglo XIX sesionaban dos sociedades de negros en la región, „‟La Cachaza” (1840) y „‟La Espuma‟‟ . A ellas
pertenecían esclavos y libertos mayormente de procedencia conga. Se tiene constancia de que en el seno de estas sociedades se realizaban prácticas religiosas correspondientes al Palo Monte. En cuanto a estas sociedades Juan Albanés escribió: ´´Entre sus funciones estaba también la de celebrar las festividades de „‟Los Reyes Magos”. Durante esos días -6, 7 y 8 de Enero se organizaban
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parrandas, <> y se coronaba con una hermosa joya de plata al <> este a su vez designaba a sus Duques, Condes, Reina, y a toda su corte, que mantenían esos rangos hasta transcurrido el día 8… (Albanés, 1947, p.49).
En su libro Región e identidad , José Vega Suñol hace alusión a que se han encontrado documentos pertenecientes al año 1864 que se refieren a una licencia otorgada para formar un cabildo de congos en la ciudad, para ser más específicos, en la casa de Agustín Aguilera, del cual se dice que sesionó por primera vez el 6 de enero de ese año. En el documento correspondiente a la respuesta del comisario de policía de la ciudad, emitida el 3 de noviembre de 1864 a una solicitud hecha por la Reyna Conga María de Jesús Moreno, se encuentran evidencias implícitas, de que en esta época ya se practicaba el Palo Monte en Holguín, siendo Manuel Rodríguez una de las figuras religiosas más destacadas de la comunidad conga (Vega, 2002, p. 116). Los inicios de la práctica de la Regla Conga en Cuba es situada por Joel James entre el siglo XVI y comienzos del XVII, con un alto grado de notoriedad en aquellas zonas donde primero y mayor cantidad de esclavos habían sido introducido (Santiago de Cuba, La Habana Y Matanzas). En Holguín no existen raíces históricas tan fuertes ni tan profundas de estas prácticas religiosas como en la parte más oriental del país. Sólo se tiene el conocimiento de esas practicas en la región en ciertos lugares durante el período colonial, por las características descritas de estas creencias cultuales; de donde se presume que se practicaba el Palo Monte; especulación que se sustenta en el conocimiento de que la mayoría de los africanos que hicieron acto de presencia en Holguín, eran de origen congo. Las primeras manifestaciones paleras de las que se tiene conocimiento según los criterios de Zunilda Cuenca, Felipe Abella y de los entrevistados durante el 36
proceso investigativo, provienen de la zona que ocupa en la actualidad el municipio de Freyre, para ser un poco más específicos, entre la dotación de esclavos del ingenio Santa Lucía, propiedad en aquel entonces de Rafael Lucas Sánchez. Según los informantes de Zunilda Cuenca, en el ingenio había años en que la molienda comenzaba con un toque de tambor, dedicado a las deidades africanas y se sacrificaban animales, como parte de las ceremonias que protagonizaban los esclavos para atraer la buena suerte y que la zafra fuera un éxito. Por la descripción que se hace de estas celebraciones en los archivos que pertenecieron al ingenio, y a partir de los criterios vertidos por los entrevistados, los investigadores Zunilda Cuenca y Felipe Abella especulan que allí lo que se practicaba no era Regla de Ocha sino Palo Monte, criterio corroborado por gran parte de los entrevistados durante esta investigación, los cuales afirman que en dicho ingenio la mayoría de los esclavos eran congos. Alegan además que su religión se diseminó por los poblados aledaños “ y todavía por allá quedan los cuatro brujos.” 14
Como resultado del crack de los años veintes, el ingenio se desintegró y la población de las inmediaciones se desplazó hacia distintas partes de la región, principalmente hacia el área comprendida por el municipio de Holguín, que era donde mayores posibilidades de empleo y desarrollo económico existían en aquel momento, presumimos que este hecho propició la expansión de estas manifestaciones religiosas hacia el territorio. Los primeros practicantes de Regla Conga reconocidos como tal, provenían de esa localidad de Santa Lucía: Taita Roque, José Capitán, Ma‟Pancha, y en el trabajo de campo correspondiente a la investigación encontramos una pista que nos condujo hacia otro personaje, el cual según nuestro conocimiento, no había
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Las frases que aparecen entre comillas sin referencia, son fragmentos de entrevistas realizadas a informantes que no autorizaron a ser citados.
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sido mencionado hasta ahora en al historia de la palería holguinera: Don Miguel Campos de la Cuadra. Más conocido como „‟el misionero‟‟ , este personaje porta toda una historia que ha llegado a formar parte de esas leyendas locales que enriquecen el imaginario popular y que tratamos de referir lo más fielmente posible a lo que nos fue contado por uno de sus nietos y varios de nuestros informantes, (ver anexo 4). Está conectada a una de las casas paleras más antiguas de la ciudad, que cuenta con una larga tradición en cuanto a la práctica del Palo Monte y la Regla de OchaIfá. Esta no es la única historia que pervive en el imaginario del pueblo holguinero entorno a la práctica de la Regla Conga o Palo Monte, a retazos pudimos conformar lo que se puede llamar una breve leyenda, que tiene su escenario en el centro de la ciudad, precisamente en la casa del teniente gobernador, donde una de sus esclavas domésticas, practicante de este sistema mágico-religioso y que estaba rodeada de un numeroso séquito de ahijados, fue mandada a asesinar por el mismo teniente gobernador , con el que se dice que poseía cierto romance. Luego de que fuera asesinada, sus hijos religiosos para evitar que las ngangas fueran destruidas, las llevaron a distintas partes de la ciudad y las enterraron, hace algún tiempo se encontró algo que se presume que sea una de estas prendas15 en un lugar que guarda relación con la historia, (pero no estamos autorizados a revelar ninguna información acerca del hecho). Todavía hay personas que afirman ver en el traspatio de la casa apariciones asociadas a dicha mujer. Las manifestaciones religiosas afrocubanas en la región, partiendo de que fueron creadas por los africanos y descendientes de estos, lógicamente se encontraban en una situación desventajosa, razón
por la cual fueron desplazadas a la
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Otra de las formas de referirse a la nganga.
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marginalidad, debido debido a que eran representadas por
los más bajos estratos
sociales: negros, mulatos y blancos pobres. Esta forma de discriminación no ha sido superada totalmente por la sociedad cubana y mucho menos por la del pueblo holguinero en el que esos remanentes de componente racial y cultural están profundamente arraigados, debido a ese devenir histórico social propio de la zona. En razón de lo vertido, resulta sugerente la expresión que se dibuja en el rostro de muchas personas, cuando oyen hablar del espiritismo, de la santería o de los paleros, con las dos primeras denominaciones suelen ser un poco condescendientes, pero en el caso de los paleros pueden llegar hasta ser hasta ofensivas las opiniones emitidas sobre ellos. El único cabildo de Palo Monte oficialmente fundado y que funcione como tal en el municipio de Holguín, es el que dirige el babal‟òrìsà 16 Tomás Rodríguez y González, quien practica este culto desde desde que tenía 7 años. Él recibió por herencia la prenda de su abuelo, que según los cálculos debe tener más de un siglo de existencia, santiaguero de nacimiento se trasladó al municipio de Holguín en 1959, donde ha residido hasta hoy , siendo reconocido como el Santero Mayor de esta ciudad. El acto de institucionalización de este cabildo se realizó el 28 de diciembre diciembre de 1960 en la casa del difunto Esmeraldo Núñez babal‟òrìsà Oshún Güee17 , que estuviera ubicada en la loma del Tinguaro18. Este sagrado acto estuvo regido por el mismo Tomás Rodríguez y apoyado por varios tatas nkisis, algunos del mismo municipio municipio y otros invitados para la ocasión, la mayoría de ellos fallecidos en la actualidad. Entre los que nuestro informante recuerda se encontraban:
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Padre de las Fuerzas en la Naturaleza Nombre en religión religión de Esmeraldo Núñez Núñez 18 Actual reparto Guarro del municipio Holguin. 17
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-Enelio Naranjo (Holguín) -Pedro Góngora (Holguín) -Jorge Piedra (Cacocum) -Ibraín Mustelier (Santiago de Cuba) -Reinaldo Ochoa (Holguín) -Juan Ramos (Holguín) Es del conocimiento de que para aquel entonces, la mayoría de las personas que se juraban lo hacían en Santiago de Cuba o Camagüey. Siendo el primer jurado en este cabildo, según el testimonio de Dulce María Rodríguez Sánchez, presidenta del Consejo Ejecutivo de las Iyá o Nífá 19 de Cuba, fue el difunto Nicolás Ladrón y la ceremonia de consagración fue realizada en la loma del Tinguaro, por Tomás Rodríguez. Este cabildo posee más de 200 miembros que residen en la localidad, en diferentes partes del país y en el extranjero, celebran sus actividades los viernes santos y los 28 de diciembre en conmemoración al aniversario de su fundación. Durante la década de los 90 la isla estuvo sumergida en una profunda depresión socioeconómica que incidió en todas las dimensiones posibles, produciendo transformaciones en la economía, la cultura, en la macro sociedad y en las estructuras administrativas del país, así como en la ideología individual y la manifestación de la conciencia social. El campo religioso cubano no estuvo exento de estas transformaciones sociales, por lo que en el mismo se produjo un notable notable incremento de practicantes en casi todas las manifestaciones. Incidencias religiosas que fueron entendidas como respuestas a las difíciles condiciones económicas del llamado “período especial”, 19
Madre de los secretos de Ifá: máxima jerarquía que puede alcanzar una mujer en la Regla de OchaIfá, esta la pone al mismo nivel que un babalao y puede gozar de los mismos derechos
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donde se vivía bajo la presión de un futuro incierto; razonablemente muchos veían a la religión como un camino de salvación. A raíz del llamado “período especial”, ocurrieron notables cambios en el país, y uno de ellos fue que se pasó de política atea a laica, lo que permitió una mayor expresividad religiosa. En otro orden, se despenalizó el dólar, y se comenzó a desarrollar de modo considerable la industria turística, lo que permitió alternativas económicas para Cuba. También lo fue para las religiones de sustrato africano, porque con la despenalización del dólar y la apertura del turismo, muchos extranjeros comenzaron a iniciarse en Cuba como santeros y como paleros, poniendo a los sujetos de estas religiones en posiciones económicas ventajosas. A pesar de que la palería en Holguín tiene raíces que vienen desde la época colonial, el desarrollo actual de la misma misma ha estado influenciado, de manera directa, por la vecina provincia de Santiago de Cuba. En eso tiene mucho que ver, la construcción de un importante polo turístico en el litoral norte de la provincia de Holguín. A causa de este incipiente desarrollo turístico, fueron traídas de Santiago de Cuba agrupaciones folklóricas, con el objetivo de brindar espectáculos encaminados al disfrute y recreación del turismo, en este caso, cuando hablamos de folklor en Cuba –a pesar de que también la música y la danza campesina adquieren esta categoría –, lo que da mayor autoctonía o lo que más nos representa, en cuanto a identidad cultural en términos de folklor, sin lugar a dudas, es el predominante componente de lo africano, como algo indisoluble de nuestra cubanía. Muchos de los artistas que formaban estas agrupaciones folklóricas, habían llegado a ellas por medio de la práctica de las religiones afrocubanas, en las que habían aprendido su lenguaje, cantos, ritmos musicales y bailes. Al ser trasladados a trabajar en esta zona turística muchos –como cuestión lógica de los movimientos demográficos-, se quedaron a vivir por diversas razones en la ciudad
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o en sus alrededores de manera permanente, y por supuesto, en algunos casos, tras de ellos sus familiares. La mayoría de estos asentados santiagueros en la región, practicaban el Palo Monte y de igual modo la Santería o Regla de Ocha. Lo vertido al respecto quedó ampliamente patentizado, en los resultados del trabajo de campo, donde se puso de manifiesto el criterio unificado que la palería en Holguín se incrementó de manera formidable a partir de ese momento. Es por ello, que en la palería holguinera se justifica la influencia de la filosofía religiosa santiaguera. En entrevistas realizadas a lo tatas ngangas, no fue posible obtener datos aproximados de cuántos integrantes residentes en la localidad tenía su familia palera, argumentaron que ya sus ahijados directos tenían sus propias familias, que a la vez eran sus nietos, bisnietos (…) y muchas veces ellos s ólo los conocían de
vista, lo que patentiza el crecimiento de esta religión en la región. Agregaron también que era difícil porque aunque sus hijos (ahijados), tuvieran su propio munanso congo20 y formaran una familia de cierto modo independiente de la que ellos fueran cabecera, siempre iban a considerar esa nueva familia como parte de la suya. Siguiendo esta idea, pudiéramos decir que existen pocas familias pero de dimensiones desmesuradas. Por estas razones resulta imposible dar un dato exacto de cuantos practicantes de Regla Conga existen en el territorio que abarca el municipio, lo que sí se puede decir es que, ha sido comprobado el incremento de forma acelerada de este sistema mágico-religioso.
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cuarto o habitad de la prenda o nganga
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2.2 El Palo Monte en el municipio de Holguín: principales características y función social21 Según la filosofía palera, el municipio de Holguín es denominado Cota Lima y su mpungo protector es Siete Rayos. Dueño del rayo, la fuerza bruta, la voluntad, los metales, la guerra, las fiestas y los tambores. En el trabajo de campo afloraron criterios de que a partir de la década de los 1990s, la práctica religiosa de algunas casas paleras del municipio se había desvirtuado, influida por el factor económico; haciendo de la religión un negocio lucrativo, incluso alegaron que ha crecido un mercado religioso en el que se opera con todo tipo de elementos utilizados en ceremonias y rituales. Este mercado ha sido más notable en la Santería, por las características de sus prácticas y ceremonias, pero el Palo Monte no ha estado exento, aunque se debe señalar que ha sido en menor escala según algunos criterios de los informantes. Cuba se ha convertido ante la mirada del mundo en una isla mística y la fama de la Santería y el Palo Monte ha recorrido gran parte del mismo. No pocos son los extranjeros que llegan a la localidad en busca de remedios para solucionar sus males y problemas, o simplemente para iniciarse en una de estas creencias, las que a pesar del miedo que inspiran a sujetos de otras culturas, se están abriendo paso en el mundo, un ejemplo de ello se aprecia en Estados Unidos, Venezuela, México, Puerto Rico, Panamá, lugares en donde estas creencias se han convertido en una poderosa alternativa religiosa. Algunos
practicantes
inescrupulosos,
o
tal
vez
falsos
practicantes,
aprovechándose de esa cobertura que brindan estas dos religiones, en cuanto aceptación internacional, ponen a sus valores de culto como son los orichas y los
21
La mayor parte de la información publicada en este epígrafe, es el resultado de la observación y las entrevistas realizadas a practicantes de este sistema mágico-religioso, algunas de las fuentes no autorizaron la revelación de su nombre.
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mpungos al servicio de la industria turística, creándoles una mala imagen al verdadero sentido de estas religiones. Al respecto dice uno de mis informantes: “todavía quedan paleros de resp eto en
este pueblo, hay otros que aunque sean jóvenes tienen las responsabilidades muy claras y Nzambi los está guiando en el camino a transitar por este mundo”.
Kimbisa, Vrillumba y Mayombe son, en definitiva, formas distintas de nombrar lo mismo. En Kimbisa predomina la alianza con el bosque, con los árboles. En Vrillumba predomina el muerto en una relación exterior. Mayombe ya es una categoría del Palo Monte como de la Regla Muertera y predomina una mayor cercanía a Inzambi (James, 2006, p.213). Las entrevistas realizadas arrojaron como resultados que en el municipio se practican estas tres variantes, predominando la Mayombe, con la que se identifican la mayoría de los paleros contactados. De estas variantes se han derivado disímiles ramas, La mayoría de las que se conocen en Holguín han venido de otras provincias como: Santiago de Cuba, Camagüey y Matanzas, y de ellas no se tiene ninguna constancia escrita, como tampoco de sus familias religiosas ampliadas, porque este fenómeno religioso, en su concepto histórico-regional prácticamente no se ha estudiado. Las ramas que más predominan en la localidad son: -Los Vence Batalla Acaba Cuento: Los Acaba Cuento es el apellido del nombre de la nganga, que en este caso es (Vence Batalla) Algunos de los pertenecientes a esta rama alegan que proviene de Santiago de Cuba, de la nganga del difunto Vicente Portuondo, que se llama 7 rayos Mundo Lima Acaba Cuento. Que nace a la vez de la nganga del difunto matancero Reynerio Pérez, la que tenía como nombre “Brama con Bra ma Hierva Mala, Quien le Sigue el Paso Muere o se
Revienta”. Sin embargo la mayoría coinciden que en la afirmación de que llegó a ellos traída de Matanzas, incluso hay quienes viajaron a Matanzas a iniciarse. 44
-Santo Cristo del Buen Viaje: que en el territorio se utiliza de esta manera debe provenir de la llamada Jesucristo del Buen Viaje, creada por André Petit en La Habana, los pertenecientes a esta familia en el territorio la identifican como proveniente de Santiago de Cuba, lo que puede entenderse partiendo de que fueron de allá que vinieron los primeros practicantes que la introdujeron en el territorio. -Bramá con Bramá: proveniente de Santiago de Cuba, es una de las primeras ramas que se asentaron en la localidad holguinera, por lo que cuenta hoy con un considerable numero de familias. -Brama con Brama: por su similitud a Bramá con Bramá en cuanto a forma de nombrarse y a las características de sus prácticas, que no suelen ser muy diferentes, puede inferirse que en sus orígenes era la misma y que su proceso de fragmentación pudo estar influido por cuestiones fonéticas o por la razón de diferenciar a una nueva familia nacida de esta. Algunos sitúan sus orígenes en Santiago de Cuba y otros en Matanzas. Esto varía en dependencia de la influencia directa que hayan tenido sus practicantes de las regiones antes mencionadas. Al respecto de las ramas, existe el criterio en algunos paleros de que estas eran solo nombres que le habían puesto a las “ casas“ para distinguirlas unas de otras, y que esos nombre no tenían como objetivo marcar o destacar diferencias, sino que estas surgieron después, como parte de un proceso natural en el que a cada una de estas ramas se le fueron incorporando los ideales y costumbres de sus practicantes y mayores22. Se hace necesario señalar que los paleros realizan sus prácticas religiosas de manera ocasional, o acorde a necesidades acuciantes a no ser el cumpleaños de la prenda y otras fechas especiales. La mayoría de las ramas, los días que escogen durante el año para su realización, son los viernes santos y los sábados 22
Así se denomina a las persona que han adquirido determinada jerarquía dentro de esta religión
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de gloria, por cuestiones míticas y místicas inherentes al sistema palero como tal. Existen pequeñas variaciones entre un ramal y otro, a la hora de realizar sus ceremonias y rituales. A pesar de ello, no pierde sentido para ninguna de estas ramas el día de la gran festividad ritual de una casa palera; la que está justificada por ser el día en que se creó o nació la nganga principal del ramal o de la casa palera. Esta festividad es realizada en honor al cumplimiento de aniversario de dicha prenda, espacio en el que se la ofrecen atenciones especiales. Es recurrente volver al tema del sistema oracular del palero para entrar en algunas interioridades, que permitan una mejor compresión de la ejercitación ritual que es tan compleja. De la consulta ritual que realiza el palero, se puede decir que éste se pone en contacto con el nfumbe de su prenda, los mpungos y las fuerzas o espíritus que sean convocados para tal acción, y como decíamos, se utilizan distintos instrumentos adivinatorios, además vasos de cristal transparente con agua, y velas de cera. Los instrumentos de consultas utilizados en la localidad son: caracoles, conchas de mar o chamalongos, siendo este último –lo que parece ser un préstamo de la santería, que es donde se usan cuatros pedazos de cocos para hacerle preguntas al santo – el más usado, pues más del 80 por ciento de los entrevistados aceptaron que era el instrumento que empleaban para desarrollar esta actividad, independientemente de que fueran de diferentes ramas. O sea, el empleo de las cuatros chapillas de coco parece ser en la actualidad el sistema oracular generalizado de los paleros, al menos en Holguín. Es de interés destacar, que a partir de los resultados investigativos obtenidos a partir de los practicantes entrevistados, nos encontramos ante dos grupos con opiniones diferentes en cuanto a la cuestión adivinatoria: -Unos decían que consultaban ante la prenda a todo aquel que fuera con determinado problema a pedir ayuda. 46
-Los otros dijeron que eso no po día ser así, „‟ el cuarto de prenda es muy fuerte y allí no puede entrar todo el mundo‟‟. Estos alegaron que primero la persona debía
verse o consultarse con el santo y los medios ante Ifá, y que si éste lo indicaba, entonces era que el consultado, o sea, el necesitado podía pararse ante la nganga para tales fines. Estos criterios diferenciados atienden a lo siguiente: • En el caso de los que sostenían la primera opinión, eran puramente paleros, los
segundos eran paleros y santeros, de lo que se desprende que subordinan una práctica a la otra. • Existen otras interpretaciones adivinatorias como la de los espiritistas que son
paleros, los que antes de consultar a la persona con el nfumbe primero lo hacen con el espíritu guía o los espíritus que acudan en ese momento. • Cuartas opiniones expresaban que en dependencia de la naturaleza del
problema de la persona, se determinaba con que medio y con quien se debía consultar. Otro de los punto que llamó nuestra atención fue el hecho de que en su mayoría los paleros también tuvieran „‟santo hecho‟‟ y cuando preguntamos acerca de esto uno nos respondíó que: „‟el palo es muy caliente y había que refrescar‟‟, otros
manifestaron que era una forma de sentirse más protegidos, además de tener más poder para resolver problemas espirituales. De sumo interés resultó una tercera opinión, en la que coincidió la mayoría de los entrevistados, siendo que: “era una manera de completar la sabiduría y llegar al máximo nivel de la espiritualidad”. Según estos, para ese alto nivel de
espiritualidad, se debía comenzar por el Espiritismo, luego, cuando los espíritus lo dispusieran pasar al Palo y esperar a que el nfumbe de la nganga indicara que se podía llegarse al santo, como una forma de unificar las tres potencias rectoras del
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destino: espíritu, muerto y santo, para acceder al renacimiento espiritual y la purificación del alma y del cuerpo. En la generalidad señalaron que si en su destino estaba ser palero y santero, entonces se debía seguir este orden, pero que no debía ser de forma contraria, porque tienen el criterio de que: “el muerto parió al santo”, en este sentido ven al
muerto como figura espiritual mayor o superior al santo. La prenda o nganga juega un papel fundamental en la práctica del Palo Monte, porque es tenida o reconocida por los paleros –como habíamos dicho antes – como centro de su culto. Dentro de la práctica palera existen tres prendas o ngangas fundamentales con las mismas posibilidades de poderes, a saber: - La judía: trabaja con las ciencias oscuras y es asociada a la maldad. - La cristiana o bendita: trabaja con los espíritus, es asociada al bien y luego de su construcción –según algunos –, se bautiza con agua bendita. - La neutral: en ella se utilizan elementos de las dos anteriores, logrando un equilibrio ente las fuerzas del bien y del mal. En el territorio holguinero según resultados de la investigación, pudimos constatar que predomina la prenda cristiana, lo que puede ser debido a razones históricas en cuanto a la configuración del campo religioso local y la poderosa influencia que en la actualidad ha adquirido el cristianismo. Como también existe la posibilidad de que nieguen el verdadero estatus de la nganga, por las razones expuestas acerca del cristianismo en la zona. Sin tener en cuenta cual sea la naturaleza de la nganga, los entrevistados coincidieron en que estas debe estar fuera de la casa, en un lugar que reúna las condiciones apropiadas para crearle un munanso congo, algunos manifestaron que el piso se prefería que fuera de tierra, para que el nfumbe y los espíritus estuvieran a gusto, además que a este espacio no se debía entrar con zapatos, 48
por una cuestión de respeto al nfumbe y porque „‟las buenas espiritualidades entraban por los pies‟‟.
El que se busque un lugar fuera de la casa para la creación del munanso congo, según refieren, es porque bajo ningún concepto la nganga podía estar dentro de la misma casa en que vivía su poseedor, ya que „‟si la prenda ten ía lo que tenía que tener, entonces le viraba la vida al revés a su dueño‟‟.
La construcción de la nganga se realiza mediante una ceremonia acerca de la que no nos dieron ninguna información por considerarla secreta. En relación a los ingredientes que se emplean mencionaron algunos como: - los palos del monte, que deben ser 21 o más (algarrobo, jiquí, siguaraya, guamá, bijagua… .), las tierras de distintos lugares (campo finda 23, bibijagüero, cárcel…).
- piedras de distintas procedencias. - aguas (bendita, de río y mar). - metales en dependencia de quien vaya a ser asentado en la prenda. - esperma de vela (de cera natural). - ceniza de madera. - plumas de distintas aves. - humo de tabaco - aguardiente o chamba. - menga24 de animales (gallo , chivo….)
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Se entiende como cementerio en lenguaje palero. En el argot palero: sangre.
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Para la confección de la nganga nos fueron referidos otros elementos, pero nos fue denegada la autorización para publicarlos. Todos estos ingredientes pueden estar contenidos en un caldero de metal o en una vasija de barro, teniendo en cuenta quien vaya a ser el mpungo protector: „‟Shola vive en barro (ver anexo 6), Madre de Agua en barro (ver anexo 7) o
caldero y todos los demás calderos de metal, preferentemente de hierro ‟‟. En la zona de Aguas Claras encontramos una nganga, que en la actualidad pertenece al Tata Javier Campos y que según los cálculos puede que posea alrededor o más de 200 años (ver anexo 4), marcando sus orígenes en la época de la colonia; según la información obtenida perteneció a un grupo de africanos que estaban apalencados en el Cerro de los Portales. Según se cuenta, esos africanos depositarios de la referida nganga pertenecían a tres grupos étnicos distintos: congo, carabalí y mandinga, por lo que se considera al objeto ritual como una nganga mixta, de la que, según la persona encargada de su atención, dicen que solo existen dos de este tipo en el país, la que ellos tienen y otra en Matanzas. Las prendas deben atenderse normalmente según razones, cada semana, preferentemente los viernes y por supuesto los días en que se hacen consagraciones y que se trabaja con ellas. La atención consiste partiendo del criterio más general, en prenderle una vela o candil en dependencia de la naturaleza de la prenda y rociarle aguardiente o chamba, bebida muy utilizada en todas las ceremonias y que confeccionan con ajengibre, 21 pimientas picantes, 21 pimientas de guinea, pólvora, ajo picado, cebolla y aguardiente de caña. Todos estos ingredientes son echados en una botella, preferentemente de color oscuro y se entierra, a los 21 días se saca ‟‟y eso es candela, solo el nfumbe te da poder para soportarlo‟‟.
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Como parte de esta atención que se le dispensa a las prendas están las matanzas (ver anexo 8), rituales que se les hacen para darles de comer, pueden ser igualmente los viernes santos y los días en que se hacen juramentos. Uno de los entrevistados nos dijo: „‟ la prenda come de todo: gallo, jicotea, chivo, puerco (...), pero si se sacrifica algún animal de cuatro patas, después hay que sacrificar uno de pluma para que refresque, porque la sangre de los cuadrúpedos es muy caliente‟‟.
Todos los practicantes entrevistados han coincidido en que la ceremonia más importante de todas las que se realizan en el Palo Monte es la de iniciación o consagración,
de la cual según ellos, el iniciado emergerá siendo un ser
totalmente distinto del que era anteriormente, la misma representa un paso decisivo en la vida social y religiosa del individuo, cambiando totalmente su condición existencial, debido a que deberá aprender a comportarse y regirse por nuevas normas y pautas de conductas. Esta ceremonia tiene una significación notable para el iniciado, ya que se adentra en un nuevo universo en el que van a cambiar: su concepción del mundo, su actitud ante la vida y ante la muerte. A partir de que la persona se inicia como palero, es acogido espiritualmente por los padrinos y por los hermanos de religión, pues se convierte en un miembro de esa familia religiosa, lo que constituye para esta la responsabilidad de encaminar al recién iniciado, en el aprendizaje de la práctica y en el conocimiento de los secretos del culto. No todos los entrevistados han coincidido por algunos detalles en la forma en que realizan esta ceremonia, a continuación referimos tres de los testimonios más significativos, el primero de un palero que no ha „‟hecho santo‟‟ , el segundo de un
palero y santero autóctono de la localidad, que resultó muy interesante por ser totalmente distinto de todos los que escuchamos y el tercero perteneciente a una 51
mujer que es espiritista, palera y santera. Por supuesto que ellos obvian algunos puntos por considerarlos sagrados y no poder comentar acerca de estos. El palero refirió: Cuando un individuo siente el deseo o la necesidad de formar parte de esta religión elige a un padrino que en este caso debe ser un tata nganga que lo inicie, el padrino elegido debe presentarlo ante su nganga y preguntarle si esa persona es merecedora de entrar en a la religión, (no debe ser homosexual, ya sea hombre o mujer, ser buen hijo, buen padre, buen amigo y debe mantener una buena conducta social) y si está en su destino el camino de ser palero. De ser aceptado el padrino debe explicarle los fundamentos de la Regla Conga, para que el iniciado sepa la responsabilidad que va a asumir y a lo que puede enfrentarse si llega a infringirlos. Luego el padrino debe consultar ‟‟en que camino va a jurarlo‟‟, es decir, de qué deidad es hijo y determinar si nacerá como ngueyo o como tata, ya que de ahí depende si nace con prenda o no. En el caso que nazca con prenda por designio del nfumbe nganga, el padrino determinará muy personalmente si esa persona esta preparada como para llevarse la prenda para su casa o si tiene que esperar un tiempo permisible para adquirir el conocimiento que le permita atenderla como es debido. De acuerdo con lo anterior; al interesado se le entrega una lista con lo necesario para todo el proceso de iniciación. En estas necesidades, hay determinados elemento que busca el que va a iniciarse, y otros que busca el padrino, como por ejemplo los palos del monte, ya que para cortarlos hay que poseer cierto grado de conocimientos, pues estos se cortan bajo determinada luna, y específicos lugares del monte. Por otro lado, el corte de algunos palos requieren ceremonias de sacrificio animal o dinero para obtener el derecho de llevarse los palos después de ser cortados, estas no son más que acciones religiosas, que se ajustan a los saberes que han 52
pasado de generación en generación durante siglos a nuestros días, los que se traspasan para la perpetuidad del culto de padrino a ahijado. Luego a la persona que se va a iniciar se le realizan varias ceremonias de presentación en diferentes lugares con el propósito de recibir la bendición y el reconocimiento de los mismos, como por ejemplo: delante de una palma, de una ceiba y del monte. El día de la iniciación, quien se va a iniciar, debe llegar muy temprano en la mañana a la casa del padrino y sentarse fuera del munanso congo. Dentro se encontrarán los mayores preparando la ceremonia y cantando, esta espera que hace el que va a iniciarse es interpretada como castigo ritual. Cuando consideran que el castigo ha sido suficiente, lo hacen pasar a otro cuarto y lo baña un mayor con infusiones preparadas para la ocasión, que deben estar hechas a base de las yerbas de su futuro guía espiritual. Después de recibir este baño lo llevan vendado para el munanso, donde se le hace el ritual de rayamiento, que consiste hasta donde nos pudieron decir, en una serie de incisiones que se le hacen en el cuerpo con una cuchilla de afeitar, navaja, o espina de determinada planta, como también puede ser garras de algún animal; esta utilización, está en dependencia de las costumbres de la rama o la casa. Luego esos cortes son sellados con esperma de vela natural, tabaco, o algún cello elaborado a partir de ingredientes señalados para la ocasión, buscando mantener su efectividad y evitar que se infecten las incisiones. Al terminar esta actividad se le retira el vendaje y se le pregunta presentándole un crucifijo con una vela delante, ¿qué ves?, a lo que el iniciado debe responder de acuerdo con lo que en ese momento vea, basándose en su experiencia, el informante nos dijo que la respuesta más común, era que veían el rostro de algún
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familiar o persona con la que tuvieran alguna conexión afectiva y que estuviera muerta. Después de reponerse de la visión, saluda a los que ya son sus hermanos; (salam alecum) que en la localidad se usa como: que la paz de Alá esté contigo 25, a sus mayores les pide sabiduría y la bendición a su tata, quien en lo adelante será su padre espiritual. Tras los correspondientes saludos, le dan a tomar un brebaje para que se reanime y fortalezca, seguidamente se procede a la matanza de animales a la(s) nganga(s). Terminada la matanza (ver anexo 8) y los cumplimientos requeridos del ritual, comienza la celebración de la entrada del nuevo miembro a la casa, fiesta en la que sin perder el carácter religioso se toma aguardiente y se come. La referida ceremonia en el espacio de la festividad ritual, sirve de intercambio entre el iniciado y los presentes, donde se le aconseja y se le trasmite el conocimiento primario de algunos secretos que no podía conocer antes de iniciarse. Este mismo informante nos refirió, que existen personas que por determinadas características, como por ejemplo que sean hijos de Shola o en dependencia del estado en que se encuentre en ese momento, no se le llega a cortar en el cuerpo durante el proceso de iniciación, únicamente se le pone el objeto y se retira, y que esto es conocido como jubilación o licenciamiento. Otro de los tata nganga, padre de una de las más antiguas casas de la palería holguinera (acerca de la que se cuenta la historia del anexo 4), refiere que la ceremonia de iniciación que realiza para entrar a su familia religiosa es denominada o concebida como “Nacer en el Monte ”. Manifiesta que es distinta a las que se realizan en la localidad, aunque halla elementos en los que coincidan. Este informante considera tan altamente sagrada la iniciación que realiza en su casa, que no nos pudo dar ningún tipo de información acerca del accionar ritual de 25
En otras regiones como Santiago de Cuba esta expresión se usa la traducción castellana que equivale a ¿como estás?, incluso se observan variaciones a la hora de escribirlo: Nsala Malekun.
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la misma. Lo único que nos informó, fue que el futuro iniciado cuando está preparado para asumir la responsabilidad y los nfumbes hayan dado su aprobación; es llevado al monte, donde se realizan los rituales correspondientes y un aspecto destacable es que no se hacen incisiones en la piel. Acerca de esta familia supimos también que en un área aledaña al poblado de Aguas Claras (el lugar no tiene ningún nombre especifico), hay un sitio en el que tres ceibas forman un triángulo, lugar éste que ellos denominan “El Palenque”, y que por demás le dan una connotación sagrada. Existe por las inmediaciones del lugar otra ceiba, la cual tiene un tronco tan desmesuradamente grande, que en la abertura que posee cabe un hombre de pie y tiene un área en la que se pueden colocar ofrendas dentro. En este lugar son realizadas disímiles celebraciones y rituales de todo tipo, las que llevan ceremonias de sacrificio animal a su tronco, en donde no falta el canto y el sonido del tambor. Los criterios vertidos son que éstas se realizan con el objetivo de rendir tributo a la ceiba como árbol sagrado y a los ancestros. Según el testimonio de Dulce María Rodríguez, espiritista, hija de Yemayá, en el camino de Iyá o Nífá 26 y como palera es yayi; ya que posee una nganga con el nombre de Madre de Agua Chiquita Vence Batalla Acaba Cuento; declara que la iniciación en la Regla de Palo, es algo sumamente serio y de mucha responsabilidad, no se debe tomar a la ligera, ya que este paso marcará para siempre la vida de la persona. Antes que todo, se debe tener en cuenta el oddún 27 que vino con la persona al mundo, lo que definirá o indicará, mediante la filosofía que encierra dicho oddún, el tipo de ceremonia a realizarse acorde al orisha alabatorí 28. Partiendo de estos
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Máxima jerarquía que puede alcanzar una mujer en el culto a Ifá, poniéndola al mismo nivel que un babalaw 27 Signo de predestinación. 28 Ángel tutelar o de la guarda.
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presupuestos, es que se define la preparación previa que requiere la persona para su ceremonia de juramento congo. Para preparar al futuro iniciado y mantenerlo armonizado espiritualmente se le realizan las ceremonias de preparación previa que sean indicadas, las cuales pueden ser: -Misas espirituales: para que se armonice con los ancestros y su orisha alabatorí. -Ebbó (limpieza): para que llegue sin perturbación y limpio espiritualmente a la presentación. Cuando se considere que la persona está preparada, se presenta al pie del quindembo29, para ver si es aceptado, de obtener una respuesta negativa, se debe investigar el motivo, puede ser que la persona aún no lo esté suficientemente para dar ese paso religioso y en este caso debe esperar. De ser aceptado, se consulta como esta su camino y con cual va a entrar, en cuanto se tiene ese conocimiento, se procede a conciliar la fecha de juramento. En esta consulta es necesaria la presencia de otros tatas que atestigüen la veracidad y de como recibe el quindembo al futuro iniciado. Finalmente, se marcan los otros ebbó, misas y bendiciones que debe recibir la persona antes del rayamiento. Después de esto entra en
una etapa de reposo espiritual y de algunas
actividades físicas: no debe tener sexo, ni tomar bebidas alcohólicas, como tampoco exponerse al sereno nocturno porque puede resultarle perjudicial. Esta etapa es aprovechada para buscar las yerbas destinadas al juramento y la instrumentación que se utilizará en dicha ceremonia. En el caso del objeto ritual que se esgrimirá para realizar las incisiones del rayamiento, séase cuchilla de afeitar o navaja, debe ser nuevo o estar debidamente esterilizado, para que las 29
caldero de hierro preparado como nganga o prenda
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incisiones rituales que le sean hechas, no vayan a infectársele o mediante ellas contraer cualquier tipo de enfermedad. Algo de suma importancia que no puede olvidarse es la preparación de la casa, porque aunque la prenda no este dentro de ella, resulta necesario prepararla ritualmente para semejante suceso. Para este tipo de ceremonia iniciática, se tienen en cuenta las cuatro esquinas de su perímetro total, en cada una de ellas, de modo ritual, se ubican determinados elementos que son concebidos para la ocasión. En el juramento participan varias personas, por lo general tatas, yayas y ngueyos de la familia, e invitados de otras casas paleras. Ahora bien, quien dirige toda la ceremonia y por supuesto quien realiza los cortes en el cuerpo del iniciado, es el tata nkisi cabecera de la familia palera de la casa. El día de la ceremonia el futuro iniciado se queda a la parte afuera del munanso, mientras que dentro los reunidos comienzan a convocar el Òsányìn 30, buscando una perfecta armonía espiritual entre el ángel de la guarda, el nfumbe nganga 31 y demás fuerzas espirituales que acudan en ese momento al lugar. Las yerbas indicadas por el orisha alabatorí comienzan a ser amaceradas o trituradas
con las manos, mediante la frotación, siendo mojadas de vez en
cuando con el agua contenida en un recipiente en el yacen varios elementos, de lo que va resultando el Omí-ero 32, que al estar preparado se procede al siguiente paso. Todo este lapsus de tiempo el futuro iniciado ha estado detrás de la puerta del munanso en penitencia, –como le es llamada a esta espera –, en la que siente la atmósfera de espiritualidad que lo circunda, ayudando esta a elevar su propio espíritu, a un plano extra terrenal, facilitando la armonización con el ángel de su guarda. 30
Espíritu de las hierbas y la medicina. muerto de la nganga 32 Resultado después de haber triturado las plantas con el agua, posee una gran carga espiritual. 31
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Cuando se considera que ha sido suficiente la espera y estando ya listo el Omíero, se hace pasar a otro lugar donde se baña con este. Luego es llevado por dos mayores hasta el cuarto de prenda y uno de los mayores lo presenta, „‟debe ser presentado de forma correcta porque
de no ser así puede denegársele la
entrada‟‟.
Después de serle concedida la entrada al munanso, lo que a continuación se realiza es de carácter secreto. Por tanto, omitimos lo que sucedió dentro del munanso congo, y saltamos hasta donde ya ha nacido el nuevo palero. Ahora saluda a los presentes (salam alecum) y en la medida que lo va haciendo, sus nuevos hermanos religiosos lo aconsejan, en cuanto a los posteriores días y los demás restantes de vida. Se procede entonces, a la ceremonia de sacrificio correspondiente a las
características de la prenda principal o nganga que
representa a la casa. A partir de esta ceremonia comienza la celebración festivaritual, donde se combinan cantos, toques, bailes, comidas y bebidas, principalmente aguardiente. Resulta interesante analizar las ceremonias descritas, para ver como en ellas se denota la influencia de otras manifestaciones como la santería y el espiritismo, a través de la utilización de una gran cantidad de términos pertenecientes a ellas, podemos decir que existe una estrecha relación, que se expresa a partir de préstamos lingüísticos, doctrinales y rituales. Concluimos entonces que las principales diferencias de las prácticas religiosas, entre la casas paleras del territorio holguinero, pueden estar dadas también por la formación religiosa de su estructura jerárquica y de sus miembros de forma general. Otra de las familias paleras más prestigiosas de la localidad, según el trabajo de campo realizado, es la del difunto Luis Felipe Nordet, más conocido como Félix Tiburón, el cual se juró en Palma Soriano como ngueyo, luego adquirió la 58
categoría de Tata con Bonifacio Pelayo, y en el año 1984 recibió la prenda de Chiquitico Almenteros, uno de los más conocidos paleros de la época. Con esos poderes recibidos, se trasladó a Holguín y formó una numerosa familia religiosa, de la cual nos resulta imposible dar datos aproximados, al culminar su existencia terrenal, la nganga fue heredada por su nieto y podemos decir, que alrededor de ella sigue reuniéndose un cuantioso número de ahijados que se va acrecentando en el tiempo. Los juegos de palo son considerados por la mayoría de los entrevistados como actividades de socialización entre hermanos de religión, no tienen días específicos marcados para su ejecución, a veces ocurren hasta de forma espontánea, sin una coordinación o preparación previa. En los mismos se intercambian opiniones, conocimientos y experiencias, mediadas por cantos de puyas, los que van acompañados de bebida., También se le canta a la prenda, a los nfumbes y a todas las deidades del panteón congo, como refirieron algunos informantes. Le denominan gallo a la persona encargada de dirigir los cantos en cada actividad religiosa celebrada en el munanso o cuarto de prenda, según ellos hay canto para diferentes situaciones, hay para honrar -como explicábamos anteriormente- y otros para disfr utar, “los más utilizados son la s puyas, que tienen características de controversia, en los que cada uno de los cantantes trata de dejar mal parado al otro, (…) la finalidad de este enfrentamiento es el disfrute y el intercambio de conocimientos” .
Como resultado del trabajo de campo pudimos constatar que la mayoría de los practicantes de Palo Monte en el municipio Holguín son del sexo masculino, jóvenes que oscilan en un rango de edad comprendido entre los 20 y 35 años, siguiéndolos de forma descendentes en cuanto a la cantidad de practicantes los rangos entre 35 y 45, 45 y 55 consecutivamente. 59
Mayores de 55 años encontramos pocos practicantes, los que coinciden con las casas o familias religiosas más antiguas del municipio, y que gracias a su experiencia resultaron las más fértiles fuentes de información en cuanto a la historia y práctica, de este sistema mágico religioso en la localidad del municipio Holguín. Los resultados de este análisis por grupos etarios de las familias paleras con que tuvimos contacto, coincidió con que la mayoría de los nganguleros 33 no llegaban a los 15 años de su nacimiento en el Palo, siguiéndolos una mediana cantidad entre lo 15 y 25 años de iniciados. Solo pasaban de los 25 años unas pocas personas. Esto viene a corroborar lo anteriormente expuesto de que la práctica de este sistema mágico –religioso tiene poca tradición en el municipio. Pero resulta necesario destacar que la misma no es nula, como lo demuestran los documentos con anterioridad referenciados, demostrando que si se puede hablar de una palería autóctona, aunque muy débil, aislada y con sus rasgos originarios prácticamente perdidos en el tiempo. Respaldada esta especulación por el análisis histórico de la localidad –con anterioridad realizado –, a partir del cual se llegó a la conclusión de que durante los siglos de dominación colonial –aunque fueran pocos – entraron esclavos a la zona y entre ellos predominaron los de ascendencia conga, a los que pertenece el Palo Monte. Resulta necesario destacar que los practicantes de la Regla Conga desempeñan un rol muy importante en la vida sociocultural de la localidad, pues mantienen viva una importante parte de la tradición cultural de nuestro pueblo, algunos pertenecen a grupos folclóricos y se incorporan a las actividades desarrolladas en los principales espacios y eventos
culturales, como Fiestas iberoamericanas,
Romerías de Mayo y Semana de la Cultura.
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poseedores de nganga
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Hoy en día no se puede hablar al respecto de la Regla Conga como “algo de negros”, porque muchos blancos la integran, siendo esto es un fenómeno que se aprecia en todo el país, condicionado por el vencimiento, en alguna medida, de prejuicios tanto de blancos como de negros, “los blancos pensaban que esas prácticas eran cosas de negros, y los negros por su parte entendían que los blancos no podían ser “ eficaces brujos”, porque solo ellos tenían esa gracia ”.
En nuestro contexto de análisis, pudimos apreciar que este fenómeno se ha desarrollado en grandes proporciones, en sus inicios a los paleros que eran blancos no se les daba la misma credibilidad, ni se confiaba en ellos en cuanto a la efectividad de sus remedios y “trabajos” como en los efectuados por
los
negros. Según los criterios vertidos respecto a este punto, muchos coincidieron que en la localidad, aun quedan remanentes de esta forma de pensar, no entre practicantes, sino por parte del resto de la sociedad, a pesar de ello se observa, cierta evolución positiva de estas concepciones en favor de los creyentes. Una de nuestras fuentes de información consultadas, en cuanto a esto refirió lo siguiente: „‟por estos alrededores el primer palero blanco que conocimos fue Taita Roque, y mire que fue bueno de verdad ‟‟. En Holguín se observa cierta reserva por parte de los practicantes al identificarse como tal, lo expresado en cuanto a esta situación es que hace algunos años esta religión estaba considerada -como habíamos dicho-, como cosa de negros, y mucho más en una localidad como la de Holguín, donde el componente étnicosocial es en su mayoría blanco y ha estado caracterizada por poseer y manifestar prejuicios, raciales y religiosos. Se constató la existencia de tabúes sociales en cuanto a las religiones de sustrato africano y en especial con respecto a esta que ocupa nuestra investigación, hacia la que se dirige una mezcla de miedo y respeto, siendo este último impuesto por el primero. 61
Asocian a la Regla Conga al maleficio en todas las formas de manifestarse: bilongos, amarres, daños, tomas, en fin a todo tipo de „‟brujería‟‟ dañina, solo algunos de los no creyentes entrevistados hablaron de los efectos positivos que puede tener „‟si es empleada en hacer el bien‟‟, pa rtiendo del conocimiento que tienen acerca de la efectividad de las yerbas medicinales y los palos silvestres para curar enfermedades. Esto denota cierta forma de discriminación con respecto a las demás manifestaciones religiosas del territorio. En algunos casos, hay personas que llegan a adoptar posiciones reaccionaras y le adjudican a estas manifestaciones de creencias todo tipo de calificativos peyorativos, tanto a la religión como a sus adeptos. Sin embargo como toda religión desempeña importantes funciones dentro de la sociedad y esta que tratamos lo hace de manera de mucho más notable que otras, la que por su carácter utilitario, tiene la posibilidad de resolver situaciones y problemas difíciles de manera inmediata, a través de soluciones prácticas, al igual que las demás religiones populares. Estas funciones que referimos a continuación ya se han dejado entrever en el transcurso del epígrafe, ahora las planteamos de manera sintetizada para una mejor comprensión siendo estas las de mayor importancia: -Función terapéutica con una elevada carga espiritual. -Labor curativa, (referida a algunas enfermedades puedan ser sanadas por el nfumbe de la prenda, los mpungos, o mediante la utilización de plantas y yerbas medicinales.) - Ayuda a través de consejos prácticos los cuales son expuestos por los nfumbes y mpungos cuando son consultados por el palero.
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Conclusiones -
La religión es un fenómeno dinámico que debe ser estudiado teniendo en cuenta la época y el contexto en que se manifiesta, acerca del cual existe una multiplicidad de conceptos, que parten de la formación intelectual y la perspectiva que adopte cada uno de sus estudiosos.
-
El campo religioso holguinero se configuró en gran medida a partir de factores histórico-económicos, propiciando estos el asentamiento del Catolicismo y el Protestantismo, hecho que dio como resultado que las religiones de sustrato africano se encuentren en desventaja con respecto a su aceptación oficial.
-
En el plano social se confirmó la existencia de prejuicios en cuanto a estas prácticas religiosas y en especial acerca del Palo Monte.
-
Sus orígenes en la localidad se remontan a la época colonial, sin embargo se constató, que no es hasta la década de los 1990s que se aprecia su crecimiento y expansión por todo el municipio.
-
Las principales prácticas religiosas desarrolladas en Holguín dentro del culto palero son: el rayamiento, la consulta, la atención a la prenda, las matanzas y los juegos de palo.
-
Esta manifestación religiosa tiene un marcado carácter utilitario que se expresa a través de las funciones sociales
que ejerce, las cuales
caracterizan a su vez la repercusión social de la misma. -
El Palo Monte en Holguín ha adquirido un nuevo modelo en su expresión que está dado por la incorporación de elementos lingüísticos, algunas praxis y conceptos que provienen de la Santería, lo que acerca las fronteras entre cada una de estas prácticas y se hace difícil su delimitación.
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Recomendaciones A partir de de los resultados obtenidos en esta investigación realizamos las siguientes recomendaciones: -
Que la investigación sirva como punto de partida para el desarrollo de otros estudios de carácter religioso en la localidad y o que sea continuada con el objetivo de profundizar en sus temáticas.
-
Que los resultados obtenidos en esta investigación investigación sean utilizados utilizados posteriormente por la carrera de Estudios Socioculturales en la asignatura Sociedad y Religión, como una forma de acercamiento al campo religioso holguinero y en especial a la Regla Conga.
-
Fomentar los estudios dirigidos a la la religión, en especial los que se orientan a las creencias afro-cubanas como una forma de comprender y afianzar la identidad nacional.
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Anexos
Anexo 1. Muestra del sincretismo en la religiosidad popular cubana. Catolicismo
Santería
Palo Monte
Santo Niño de Atocha ––––––– Elegguá –––––––––––––––––– Lucero Mundo San Pedro –––––––––––––––– Oggún –––––––––––––––––––– Zarabanda Santa Bárbara ––––––––––––– Shangó ––––––––––––––––––– Siete Rayos Virgen de las Mercedes –––––– Obbatalá –––––––––––––––––– Tiembla Tierra San Lázaro ––––––––––––––– Babalú Ayé ––––––––––––––––– Cubayende Virgen de la Candelaria –––––– Oyá –––––––––––––––––––––– Centella Ndoki Virgen de la Caridad del Cobre – Oshún –––––––––––––––––––– Nkengue Shola Virgen de Regla ––––––––––––– Yemayá –––––––––––––––––– Madre de Agua
Anexo 2. Altar en el que se demuestra el sincretismo entre: Catolicismo – Santería –Palo Monte, a partir de la exposición de elementos de cada una de estas creencias.
Anexo 3. Algunas de las firmas más utilizadas en la práctica palera.
Para devolver daño, se traza en el piso con yeso y encima se para la persona que va a recibir los servicios del palero.
Anexo 4.Historia de la nganga Oguakondile. Cuentan que durante la época de la esclavitud, un barco negrero procedente de África y cargado de negros encalló debido a un mal tiempo en Boca de Samá, al norte de la provincia de Holguín. A los pocos días de estar en la playa se desató una tormenta, un grupo de siete esclavos aprovecharon la oportunidad para escapar, fueron perseguidos por sus captores, pero no pudieron darles caza y llegaron al Cerro de los Portales 34, donde se refugiaron en una cueva de la que hicieron su casa. Eran seis hombres y una mujer de diferentes etnias: congo, lucumí y carabalí, estos negros se quedaron a vivir en el cerro y acerca de ellos se cuentan historias por más de una persona, como por ejemplo, las facilidades que tenían para curar enfermos, pero cuentan también que nadie podía subir al cerro e ir más allá de las dos ceibas sin su permiso, porque el terreno estaba protegido por poderosos hechizos. A pesar de sus diferentes orígenes aprendieron a comunicarse y aun aron credos en la construcción de una nganga, que sería a partir de ese momento el centro de culto a sus creencias religiosas, lo que evidencia que predominaban los dogmas congos pertenecientes al Palo Monte. Después de mucho tiempo –de manera natural – estos negros fueron muriendo y después de que se extinguieran, nadie más volvió a subir al cerro por respeto y miedo de sus hechizos. Hasta que Don Miguel Campos de la Cuadra, más cono cido como “el misionero” recibiera esta nganga de los nfumbes del cerro y a petición de ellos la buscara, contó Don Miguel, que al parecer la última en morir fue la mujer, porque los demás cadáveres estaban en macutos y el de ella no. 34
un poco erosionadas, pero estas cuevas todavía existen, actualmente en ellas se desarrollan ceremonias de Palo Monte en honor a aquellos negros, dirigidas generalmente por Javier Campos.
Dijo que la misma era la que le había hecho la entrega de la nganga mediante un sueño, él recogió el cadáver de la que había sido una gran hechicera en vida y les hizo a todos una ceremonia junto al mar, para que sus espíritus quedaran libres y regresaran a su tierra. Llevó la nganga a su casa y pasando de generación en generación hasta hoy, ha formando a su alrededor una selecta y cuantiosa familia. Don Miguel se la dejó a uno de sus hijos, Jesús Valentín Campos y este a su vez a su hijo Javier Campos, quien actualmente la posee.
Fotografía de esta nganga. Tomada el 20 de mayo del 2012.
Anexo 5. Lucero en prenda
Anexo. 6 Shola en prenda
Anexo 7. Shola y Madre de Agua en barro.
Anexo 8. Las prendas después de realizada una matanza.
Anexo 9. Paralelamente al la formacion de la familia palera, las ngangas van “pariendo” y formando su propia familia. Aquí vemos a una familia de
ngangas, con Lucero como prenda madre.
Anexo 10: Entrevista oral en profundidad a practicantes de la Regla Conga. La Regla Conga es una de las manifestaciones religiosas de sustrato africano que se identifica como componente esencial
de nuestra identidad nacional, sus
tradiciones y costumbres forman parte la cultura holguinera. Con el objetivo de profundizar en la cultura de la región y las características de este sistema mágicoreligioso, le solicitamos su sincera colaboración en nuestro estudio, asegurándole que solo publicaremos la información que usted autorice y manteniendo su nombre en el anonimato si lo desea. Le pedimos su ayuda al responder las siguientes preguntas lo más fiel posible a la realidad: Gracias por su cooperación. 1- ¿Cuántos años hace que practica el Palo Monte? 2- ¿Dónde y quién lo inició como palero? 3- ¿Considera el Palo Monte una religión? 4- ¿Cuál es el centro fundamental de energía o de poder con el que laboran? 5- ¿Podría referirse a su conformación? 6- ¿Qué es para usted un nfumbe y un mpungo? 7- ¿Cuáles son las principales prácticas religiosas que realiza usted como palero? 8- ¿Podría describir algunas? 9- ¿Qué significado tienen para usted? 10- ¿Para su celebración existen días específicos o especiales? 11- ¿Podría mencionar algunos de los elementos que en ellas se emplean? 12- ¿Utilizan cantos o rezos? 13- ¿Cuáles son los más utilizados? 14- ¿Con qué fin realizan estas prácticas? 15- ¿Atienden ustedes problemas personales? 16- ¿De qué manera lo hacen? 17- ¿Cuáles son los más comunes? 18- ¿Qué función para usted tiene esta religión dentro de la sociedad?
19- ¿Qué usted conoce acerca de los orígenes de la Regla Conga o Palo Monte en Holguín? 20- ¿Según su criterio, de donde desciende la práctica de la palería holguinera? 21- ¿A partir de qué momento comienza a cobrar auge la práctica del Palo Monte en Holguín? 22- ¿Cuáles son las cusas que según su criterio, que pueden haber influido en este crecimiento? 23- ¿Qué piensa acerca de la práctica actual del Palo Monte en el municipio holguinero? 24- ¿Cuáles son las ramas paleras más practicadas en Holguín y de dónde provienen? 25- ¿Presentan características distintivas cada una de estas ramas con respecto a las otras?
