O L
La conexión arte-antroposofía
U
a través del binomio Beuys-Steiner
C Í T R
The art-anthroposophy connection through the Beuys-Steiner binomial
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Iñigo Sarriugarte Gómez Historiador de arte, Profesor de la Universidad del País País Vasco Vasco y de la Universidad de Deusto, España
[email protected]
Revista arbitrada de la Facultad de Arquitectura y Diseño de la Universidad del Zulia. Año 9, vol. 1, no. 17, Enero-Junio 2008, pp. 8-20
vol. 1, no. 17 (2008), pp. 8-21
Iñigo Sarriugarte Gómez La conexión arte-antroposofía a través del binomio Beuys-Steiner
Recibido: 10 de Diciembre 2007 Aceptado: 13 de Mayo 2008
RESUMEN Uno de los hechos menos divulgados del artista alemán Joseph Beuys (1921-1986) ha sido su estrecha relación con el pensamiento de la antroposofía de Rudolf Steiner, movimiento filosófico-religioso surgido a principios del siglo XX, a partir de su cisma con la teosofía. Beuys recopiló las ideas de Rudolf Steiner en torno al arte, la creación y otros elementos de tipo económico, social y político, lo que le sirvió para recrear una serie de teorías, entre las que se encuentran el “Concepto Ampliado del Arte” y la “Escultura Social”. De ahí que el objetivo de este artículo se centre en matizar y aclarar los nexos entre las teorías de Joseph Beuys y la antroposofía. La elaboración del documento ha requerido una exhaustiva búsqueda bibliográfica, ya que se trata de una materia abordada de manera anecdótica en la mayoría de las publicaciones. De esta manera, se ha podido completar un corpus de contenidos, que aportan nuevas perspectivas sobre este tema.
Palabras clave: Joseph Beuys, Rudolf Steiner, antroposofía, escultura social, concepto ampliado del arte.
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ABSTRACT
RIASSUNTO
One of the less divulged facts from the German artist Joseph Beuys (1921-1986) has been his narrowed rela- tionship with the ideas of Rudolf Steiner’s anthroposo- phy, a religious-philosophical movement that developed at the beginning of the 20th century, from his schism with theosophy. Beuys gathered Rudolf Steiner’s ideas about art, the creation and other economical, social and political elements which helped him to re-create a series of theories, including “the Extended Concept of Art” and “the Social Sculpture”. The main purpose of this article is to blend and clarify the nexus between Joseph Beuys’ theories and anthroposophy. The elaboration of the docu- ment has required an e xhaustive bibliographical research, because this subject has been anecdotically addressed in most publications. In this way, a corpus of contents has been completed to offer new perspectives on this topic.
Uno dei fatti meno divulgati dell´artista tedesco Joseph Beuys (1921- 1986) è stato la sua stretta relazione con il pensiero della antroposofia di Rudolf Steiner, movimento filosofico-religioso sorto agli inizi del XXmo secolo, a partire della scisma con la teosofia. Beuys ha raccolto le idee di Rudolf Steiner in relazione con l’arte, la creazione ed altri elementi di tipo economico, sociale e politico. Tutto cio’ gli ha servito per ricreare una serie di teorie, tra cui il “concetto allargato dell’arte” e “la scultura so- ciale”. L’obiettivo di questo articolo è di attenuare e chiarire quali sono le connessioni tra le teorie di Joseph Beuys e la antroposofia. L’elaborazione del testo ha richiesto un’esaustiva ricerca bibliografica, perché è un tema che nella maggioranza delle pubblicazioni, è stato studiato da un punto di vista anecdotico. In questo modo, si è potuto completare un corpus di contenuto che offre nuove perspettive sul tema.
Keywords : Joseph Beuys, Rudolf Steiner, anthropos-
Parole chiave: Joseph Beuys, Rudolf Steiner, antroposofia, scultura sociale, concetto allargato dell’arte, politica, economia.
ophy, social sculpture, extended concept of art.
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Introducción Un gran número de reconocidos creadores de la historia del arte moderno han buscado sus fuentes de inspiración en los contenidos de las filosofías herméticas y orientales. Es el caso de los teósofos Wassily Kandinsky, Piet Mondrian, Kazimir Malevich y Paul Klee. Destaca el interés por la alquimia, el Tarot y la Cábala por parte de los surrealistas, así como el acercamiento al budismo zen por los expresionistas abstractos y el rosacrucismo del artista francés Yves Klein, por sólo citar unos pocos ejemplos. Del mismo modo, Joseph Beuys ha indagado no sólo en el estudio de los diferentes materiales empleados en la alquimia, sino que -paralelamente- ha estudiado la teosofía, la filosofía oriental y, de manera especial, la antroposofía. Su autor de referencia ha sido el alma mater de esta corriente filosófica, el alemán Rudolf Steiner, de cuyas ideas ha ido extrayendo los contenidos artísticos y sociopolíticos de diferentes manuales, como es el caso del libro The Three-fold Social Order, de 1919 . En este artículo se presenta la relación entre el pensamiento de la antroposofía de Rudolf Steiner y la obra del artista alemán Joseph Beuys (1921-1986). Esta teoría fue la base para la recreación de nuevas formas de ver el arte -concebidas por Beuys- y teorías como “el concepto ampliado del arte” y la “estructura social”. De aquí que su objetivo fundamental sea el de analizar los reales nexos entre las teorías sobre arte de Beuys y el concepto de antroposofía desarrollada por Steiner. El estudio se basó en la recopilación y análisis de la bibliografía existente sobre el tema, con la finalidad de extraer de las referencias anecdóticas los elementos teóricos para desarrollar un corpus de contenido que aporte nuevas perspectivas sobre el tema.
1. Anotaciones biográficas de Joseph Beuys El artista nace el 12 de Mayo de 1921 en el seno de una familia de origen holandés y de marcada tendencia católica. De niño, se siente muy atraído por las ciencias naturales y la música, disciplinas que le acompañarán toda la vida. En 1938, consigue salvar de una quema de libros un catálogo con reproducciones de esculturas de Wilhelm Lehmbruck, quien le influirá decisivamente 1, puesto que había abordado una situación límite del concepto estético. Lehmbruck será uno de los primeros miembros de una organización (Thomas 1990, p. 15), que debía servir para la fundación de un nuevo “organismo social”, basado en la proclama Kulturvölker de 1919, de Rudolf Steiner, dirigida al pueblo alemán y a los pueblos civilizados. No obstante, será precisamente este Rudolf Steiner la figura que más va a influir en su obra y vida, así como en el desarrollo de su teoría: la antroposofía, desde la cual partirá su "concepto ampliado del arte". Su amigo, Fritz Rolf Rothenburg, que muere en
el campo de concentración de Sachsenhausen, le había transmitido en 1941 las primeras ideas sobre la antroposofía de Rudolf Steiner y su concepto de un nuevo organismo social. Éste le recomienda la lectura del texto de Beuys, Kulturvölker . Sin embargo, el estudio de la antroposofía lo comenzará de manera intensiva en los años siguientes a la Segunda Guerra Mundial. Tanto la influencia de Rothenburg como su fascinación por Wilhelm Lehmbruck, quien se había adherido a la antroposofía antes de su muerte, le conducirán definitivamente hacia los postulados de esta corriente. En 1940, decide estudiar medicina; pero es llamado a filas y destinado a la Luftwaffe. Durante un ataque a una base rusa en Crimea, en el invierno de 1943, es abatido, sufriendo graves heridas. A partir de aquí, nace la leyenda ya conocida, donde será recogido por un grupo de tártaros nómadas que le salvarán la vida, curándolo con remedios caseros, a la vez que ungen sus heridas con grasa animal y lo envuelven en fieltro para que esté caliente. Estos materiales se convertirán en esenciales para su producción escultórica. Después de la guerra, comienza a adentrarse en los derroteros del arte; a través de coleccionistas como Hans y Joseph Van der Grinten, que teorizarán sobre su obra y se convertirán en su soporte moral y económico (Fernández 1993, p. 14). En 1947, inicia sus estudios en la Staatliche Kunstakademie de Dusseldorf, donde coincide con Ewald Mataré, que retorna a la academia tras su expulsión en 1933. Éste ya percibe la sensibilidad del alumno y su habilidad artesanal. Por este motivo, pide la colaboración de Bueys para diversos encargos eclesiásticos. Durante su etapa en la Academia de Arte de Dusseldorf también intercambiará opiniones acerca de la antroposofía con su compañero de estudios Rainer Lynen. Durante los años 1940, Beuys realiza estudios científicos independientes, siendo la relación arte y ciencia una cuestión recurrente, tal y como se planteaba en la misma antroposofía. Se nutre intelectualmente de Kierkegaard, Nietzche, Marx, Goethe, Schiller, Hoderlin, Novalis, Runge, Hegel, Joyce y Leonardo da Vinci, representando este último un modelo a seguir, como ejemplo del artista que constantemente está ampliando conocimientos y extendiendo sus horizontes. De ahí surge su famoso trabajo titulado Giocondologie (1950) y una serie de dibujos sobre el códice de Leonardo, des-
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cubierto en Madrid en 1965. De Joyce 2, le impactan sus novelas Ulises y Finnegan’s Wake. Entre 1959 y 1961, Beuys trabaja en una serie de 346 dibujos que aportan su lenguaje gráfico lineal al escrito de Joyce, sustentado en la idea del flujo hecho de fragmentos, de cambios de estilo y recursos que desafían un desarrollo lineal y racional del discurso y que potencian lo que el propio Joyce llamaba la “palabra interior” (Bernáldez 1999, p. 15). Para Beuys, el arte debe contemplar lo primigenio, lo vital, como despliegue de una primera emanación. Por este motivo, estudia la filosofía de la naturaleza de Goethe, con su teoría de la flor arquetípica ( Urpflanze )3. La plantea como el primer vegetal emanado del trasfondo universal y creador: esta proto-flor es la fuerza sutil y primaria.
Iñigo Sarriugarte Gómez La conexión arte-antroposofía a través del binomio Beuys-Steiner
como una experiencia espiritual y una oportunidad para asumir un cambio (Mennekes 1993, p. 41). En 1961, es elegido catedrático de Escultura Monumental en la Academia Nacional de Arte de Düsseldorf, pese a la oposición de Mataré, quien ya había conseguido abortar su nombramiento. Será a partir de su período como profesor en la Academia cuando desarrollará su arte y sus ideas en relación a la cultura y la política. Para Beuys, la enseñanza resulta un pilar central de su teoría artística y busca en ella desarrollar el concepto del arte antropológico, que abarque todos los medios de expresión humanos.
Las teorías de Goethe le acercarán a la antroposofía de Rudolf Steiner. De hecho, durante los años 40 visita el Archivo Nietzsche en Weimar, donde estudia cuestiones antroposóficas. Resulta relevante su interés por Schiller y especialmente por sus Cartas sobre la educación estética del género humano , obra del año
1795, donde se plantea que la libertad política surge como consecuencia de la libertad estética; a la vez que se busca la recuperación de la dignidad perdida por parte del hombre, mediante el arte (Schiller 1963, p. 58).
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A principios de los años 1950, realiza una profunda lectura de los trabajos de Maurice Maeterlinck 4 y de las conferencias de Rudolf Steiner sobre las abejas (Dornach 1923), que le permite desarrollar paralelamente a su “teoría plástica”, la idea de las abejas reinas como cruces en movimiento. De hecho, para él, todas se mueven orgánicamente en torno a una especie de corazón, que lo identifica con la esencia del cristianismo. Durante 1955 y 1957, se suceden crisis, estados de agotamiento y depresión, resurgiendo las experiencias dramáticas de la guerra. Para el artista, la superación de estas situaciones supuso una renovación físico-espiritual. En verdad, asume estos estados
Figura 1: Beuys: acción en Fluxus, 1970. Fuente: http://www.artcornwall.org/interview_fluxshoe_stuart%20reid_fe-
lipe_ehrenberg2.htm
En 1962, empieza su actividad en Fluxus, intentando enlazar de manera fluida los diferentes límites entre las artes, “a la vez que trabaja de forma experimental en un ámbito tan limitado por las restricciones y por los prejuicios como el arte” (Friedman 2002, p. 67), para lo cual es necesario tener la voluntad de romper las normas de la tradición cultural. Un año más tarde, se organiza el primer concierto de Fluxus en la academia de Bellas Artes de Düsseldorf, Festum Fluxorum Fluxus. En la primera velada realizó una Composición para dos músicos y en la siguiente, la Sinfonía Siberiana , primer tiempo. También, realiza diferentes actividades, en las que se conjugan prácticas religiosas, artísticas, sociales, científicas, rituales, curativas, mitológicas y políticas. A principios de los años 1970, continúa con su actividad política fundando en Düsseldorf la "Organización de electores, libre ple-
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Figura 2: Beuys en Kassel (I), 1982. Fuente: http://www.psikeba.com.ar/articulos/AVR_Beuys_Kassel.htm
biscito". En 1972, lidera la ocupación de la secretaría de la Academia de Bellas Artes de Düsseldorf, en contra de la aplicación de numerus clausus, finalizando esta protesta con la intervención de la policía, lo que generará la destitución de Beuys como profesor, acusado de violación de domicilio. Más adelante, fundará junto al premio Nobel de literatura Heinrich Böll, la "Universidad Libre Internacional". En abril de 1978, la Magistratura de Trabajo de Kassel declara ilegal su cese como catedrático de la Academia de Bellas Artes de Düsseldorf, siendo reintegrado nuevamente. Un año más tarde, se presenta como candidato de los Verdes al Parlamento Europeo. También tendrá, durante este año, ocasión de conversar con el Dalai Lama 5 en Bonn. En la Documenta VII de Kassel, en el año 1982, Beuys realiza 7.000 Robles, proyecto donde trataba de plantar 7.000 árboles en Kassel, con una columna de basalto erigida al lado de cada uno. Su fallecimiento el 23 de febrero en 1986, de fallo cardíaco, le impidió acabar esta acción, que tenía una duración de cinco años; pero toda una multitud de seguidores se encargó de finalizarlo. En mayo, son arrojadas sus cenizas al Mar del Norte, dentro de tres vasijas de bronce procedentes de una excavación griega, y halladas repletas de miel6. A su muerte, en su biblioteca había noventa y siete volúmenes relacionados con la antroposofía (Bind 1994, pp. 10-15), junto a libros de teosofía y rosacrucismo.
2. El concepto de antroposofía Esta corriente de pensamiento busca una comprensión global del hombre y del mundo, basándose en la existencia de los mundos espirituales, los cuales son descritos en los libros La Filosofía de la Liber- tad y ¿Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores?, del alemán Rudolf Steiner 7(1861-1925), quien comienza a investigar a la edad de 29 años en los Archivos Goethe (Weimar, Alemania), lugar en el que trabajaba, lo que le permite obtener numerosa información en torno al pensamiento rosacruciano de este erudito romántico. Destaca la elaboración de su tesis Verdad y Ciencia, de 1892, con la que obtiene el Doctorado de Filosofía en la Universidad de Rostock. Será en una obra posterior, titulada La Filosofía de la Libertad, de 1894, donde muestra su interés por un pensamiento que perciba los mundos invisibles y espirituales. Para este pensador, la imagen, el color y todo tipo de arte visual son medios esenciales para el desarrollo del pensamiento y la intuición. De hecho, muchas de sus teorías trascendentes sobre el color 8 procedían del estudio realizado en torno a la Teoría del color de Goethe, enseñanza
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ignorada por la mayor parte del mundo científico de su época por hallarse en conflicto con las teorías de Newton y sus seguidores. En este sentido, las dotes pedagógicas y comunicantes de Steiner se dieron a conocer principalmente a través de imágenes pintadas9. Para Goethe, el acto de pintar se convierte primordialmente en una experimentación anímica con colores. En consecuencia, le dedicó al color la mayor parte de sus conferencias versadas sobre la pintura. El empleo del color en la práctica artística desempeña un papel esencial, con el propósito de influir en una vida pacífica, no destructiva. Esto mismo es lo que intentó mostrar Steiner mediante sus pizarras, con vibrantes trazos de colores, combinados con palabras que sondeaban las profundidades del pensar. Para Steiner (1964, p. 23), el color tiene una relación causal con las fuerzas cósmicas, ya que es parte del alma de la naturaleza y del cosmos, participando de esta esencia, cuando resuena en nosotros la vivencia del colorido. Por otra parte, dentro del ámbito artístico, todo aquello que procedía de la imitación era rechazado por Steiner (1986, p. 169), abogando por ir más allá de la mera realidad.
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Como ya hemos afirmado anteriormente, Steiner toma como fuente de inspiración a Goethe y, a la vez, a la tradición ocultista y la teosofía oriental, recreando las teorías de la antroposofía, donde se conjugan lo físico, lo sentimental y lo espiritual. La base de este pensamiento es su carácter mediador entre la filosofía y las ciencias naturales, entre el ser humano y el cosmos, entre el arte y la vida. Pero también la cuestión social, la política y la economía formaron parte del ideario de Steiner. La antroposofía pretendía explicar no sólo el funcionamiento fisiológico del ser humano, de su intelecto y de sus leyes, sino la parte más fundamental: lo espiritual. En Los enigmas de la filosofía 10, de 1914, Steiner postula una nue va cosmovisión, que se une al campo de las ciencias en los años donde se daba lugar al nacimiento de la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica. Los planteamientos teóricos de Steiner van a la par de la evolución científica. De hecho, si en 1898 habla de física antigua; más tarde comienza a tratar el electromagnetismo, dándose el mismo salto cualitativo en las ciencias Se trata de un momento donde se produce una nueva visión introspectiva que sacude la vida científica y cultural, siendo su libro La Filosofía de la Libertad una auténtica novedad en el campo de la consciencia. Por este motivo, de acuerdo a Allan Bullock y Stephen Trombley (1999, p. 37), las enseñanzas de Steiner partían de una investigación espiritual basada en un modelo científico exacto de percepción super-sensible.
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Figura 3: Beuys en Kassel (II), 1982. Fuente: http://www.psikeba.com.ar/articulos/AVR_Beuys_Kassel.htm
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Mediante esta corriente de pensamiento, Steiner abordó diferentes aspectos, como el espíritu, el alma, el cuerpo, el karma, la reencarnación, la naturaleza, el cosmos, la historia, la sociedad, la educación y el arte, entre otros. Sus enseñanzas y sus postulados siguen vigentes: hoy en día, son desarrollados mediante las escuelas Waldorf 11, así como en hospitales antroposóficos y en centros de formación permanente. Sobre este tema, Joseph Beuys comentaría lo siguiente: ¡Los padres han de colaborar en la escuela en todo caso! Eso es muy importante. Y sobre todo en cuestiones específicas de la crianza, quiero decir, cuestiones antropológicas, ¿no? Que se tenga una idea de qué significa crianza. Por ejemplo, en eso se comprueba que las escuelas Waldorf, por ejemplo, o sea… que el programa de Rudolf Steiner es mejor que la mayoría de las demás (Beuys 1995, p. 60). En este sentido, las enseñanzas de Rudolf Steiner remarcan la capacidad del intelecto humano para contactar con el mundo espiritual. De ahí la creación de toda una de teorías de carácter creativo y estético, con la intención de educar a los hijos de los trabajadores mediante un especial criterio de enseñanza, que uniera la imaginación, el pensar y la percepción. Estos elementos llevaron a Robert Allan (2000, p. 55) a definir la antroposofía como un sistema de creencias, que establece que hay un mundo espiritual que puede ser percibido por facultades latentes en el ser humano y que estas facultades pueden ser desarrolladas mediante un sistema de aprendizaje, lo mismo que pretendía realizar Beuys. Esta relación Beuys-Steiner comienza a ser visible a raíz de una serie de lecturas esotéricas occidentales que realiza Beuys en su época de estudiante. El máximo defensor de esta conexión será John F. Moffitt, quien realiza la siguiente máxima: “Para
concluir, lo que Steiner escribe, Beuys lo cree.” (Moffitt 1988, p. 178). Resulta evidente que las enseñanzas y el trabajo de Steiner impactan notablemente al artista, lo que impulsa su adhesión en 1973 a la Sociedad Antroposófica. Sin embargo, Beuys crea su propia teoría a partir del estudio de la antroposofía steineriana. De ahí, los siguientes comentarios de Thorsten Scheerer (Scheerer y Moffitt 1997, p. 5): Anoto una gran diferencia entre Steiner y Beuys: Mientras Steiner rechaza las percepciones de las ciencias naturales exactas (una vez intentó mejorar lo que estaba equivocado en la teoría de Einstein), Beuys enfatizaba que las ciencias naturales exactas… tienen que ser la herramienta en una teoría del pensamiento antropológico y de la sociedad… para configurar una mejor estructura de la sociedad (vida social) que llegaría a unas expectativas estéticas y artísticas… no me gustaría decir que Beuys no creía en lo que dijo Steiner... Por lo tanto, mi pregunta es: Si esto es verdadero, ¿por qué Beuys raramente menciona su nombre? La mayoría de los autores… hacen que la gente crea que Beuys fue un seguidor de Steiner. Pero ¿no es cierto que Beuys no hizo nada más que utilizar la teoría de Steiner como su instrumento.
3. El “concepto ampliado del arte”, de Beuys, y su relación con la antroposofía de Steiner Desde un principio, la aspiración de los dadaístas era romper la frontera entre el arte y la vida. Para ellos, todo sería arte. Como es el caso de K. Schwitters, que recrea una nueva belleza con los restos y desperdicios de la civilización y la cultura modernas (Marchan 1989, p. 31). Esta intención fue continuada por los surrealistas, así como por numerosos movimientos posteriores a la Segunda Guerra Mundial, entre ellos, que recupera imágenes y objetos de la cultura popular. Esta intención ya fue planteada con anterioridad por Nietzsche, quien asume el arte como un campo de acción y diálogo con la vida (Fuentes 2007, p. 59).
Figura 4: Beuys: Acción: 7000 robles. 1982. Fuente: http://www.we-make-money-not-art.com/yyy/0aabeeuys3.jpg
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El “concepto ampliado del arte” 12 abarca todas las esferas principales del ser humano, aún el ámbito económico. De ahí que el artista comente lo siguiente: Se trata sencillamente de ese principio que todavía le cuesta trabajo entender a mucha gente: hoy el arte ya no puede ser arte si no llega al corazón de nuestra cultura pre-establecida y ejerce en ella un influjo transformador. Nuestra cultura actual no tiene nada que ver con lo que gestiona la administración cultural, sino que nuestra cultura está plenamente regida (al igual que todas las personas) por lo que se denomina naturaleza económica. Es decir, que vivimos de hecho en una cultura económica. (...) Es decir, un arte que no puede configurar la sociedad y, en consecuencia, actuar en las verdaderas cuestiones de esa sociedad y, en última instancia, en la cuestión del capital, no es arte. Esta es la fórmula. ¡Por muy poco artística que le resulte a mucha gente! (Beuys 1994, p. 262). De la afirmación anterior se desprende que el concepto de arte, al ampliarse, ya no atañe únicamen-
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te a la actividad de los artistas, sino que abarca a todo el trabajo humano. La creatividad es el nuevo valor de cambio. Por lo tanto, la relación entre aptitud (creatividad) y producto se asume como un auténtico valor económico, generándose la fórmula: arte = capital. De ahí, la acción de El Capital de 1980 y la instalación de Valores económicos , del mismo año. Mediante objetos y acciones (asumidas como escenas simbólicas), el arte pretende provocar en el espectador una toma y apertura de conciencia, que abogue por el desarrollo creativo de nuevos horizontes en la sociedad. Toda persona activa debería aprender una nueva disciplina artística, llegando de este modo al concepto de “escultura social” (Beuys 1986, p. 42). Igualmente, este término conlleva el cultivar las relaciones entre los hombres, siendo éste el camino para la superación de las distintas crisis. Beuys intentó consolidar este proyecto artístico, en el que todo ser humano puede ser un artista; es decir, un ser creativo cuya prioridad sea la transformación del cuerpo social. En este sentido, planteó que la capacidad creadora de cada hombre es revolucionaria, porque puede transformar las cosas y va en pro del desarrollo social y espiritual. Al emplearse la fuerza de la imaginación existente en el hombre y en la sociedad, se podrá alcanzar una nueva humanidad; pero, para ello, exige “una mejor forma de pensar, de sentir y de la voluntad. Ellos son los verdaderos criterios estéticos. Pero no han de ser juzgados sólo por las formas externas, sino
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Figura 5: Beuys explicando el “concepto ampliado del arte”, Noviembre de 1970. Fuente: http://sixbillionproject.com/sixbillionproject3.html
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han de ser juzgados ya en el interior del hombre mismo, y ahí se convierten en contemplables” (Beuys 1993, p. 32). Es el “concepto ampliado de arte” el que le conducirá a su “escultura social”, término acuñado a finales de los años 1970, donde muestra su interés por la relación antropológica, concibiendo la creatividad como la esencia de la libertad. Mediante una “escultura social”, Beuys asume un nuevo modelo de sociedad y de mundo, en cuyo centro se encuentra el ser humano creativo, el arte y la creatividad, como únicas fuerzas revolucionarias. Beuys quedó influenciado por el libro The Three-fold Social Order , escrito en 1919 por R. Steiner, que aparecerá posteriormente engarzado a su teoría escultórica, según la cual puede ser un artista (Lucas 1990, p. 76). Estas ideas de Beuys recogen el pensamiento antroposófico. Insiste en que cualquiera que cultive conscientemente el pensamiento libre puede obtener una experiencia y una versión del mundo espiritual. Para Beuys, “cualquiera es artista y la existencia individual y colectiva es el material de todos, ya que la creatividad consiste esencialmente en recuperar la totalidad de los fenómenos como término positivo de pensamiento, emoción y de continuidad con el proceder” (Lamarche-Vadel 1994, p. 29). De acuerdo con Beuys, cualquier proceso social puede ser considerado una práctica artística, siendo éste el objetivo de su teoría, tal y como lo explica el propio artista en 1985: “Los hombres de hoy desconocen la esencia de las cosas. Han perdido la relación con el sentido de la vida y la creación del mundo…, la libertad consiste en la capacidad del hombre para crear una nueva causalidad = libertad = autodeterminación = creatividad = arte = hombre” (Beuys, en Lebrero Stäls 1988, p. 52). En esta misma línea, Steiner (1986, p. 149) afirmaba que “sólo es libre el hombre que en todo momento de su vida es capaz de obedecerse a sí mismo.” Igualmente, para Harald Szeeman (1994, p. 8), “Beuys asume como deber y proyecto vital crear líneas de orientación, apelar al impulso de la libertad del hombre para transformar la sociedad, la totalidad de la sociedad, el mundo”. Es esa la razón de que este creador presente al hombre como un ser natural y social, pero a la vez como ser espiritual, libre y creador. De hecho, estas cualidades le convierten en un Dios (Ob. cit., p. 9), que se une a otros dioses y crea la obra de arte total dentro de un futuro orden social. Para Beuys, el gran mérito de Steiner fue el haber expuesto a partir de una percepción aquello que es el mayor anhelo del ser humano: transformar su entorno y a si mismo. Por eso, Beuys plantea que el arte es un activador del cambio social y político entre los hombres (Beuys 1990, p. 54). Para Steiner, el arte no era algo para gozar únicamente, sino una necesidad tan vital como la ciencia y la religión, estando dirigido al sentimiento o elemento anímico del hombre (Easton 1984, p. 291). En este sentido, Steiner abordó las distintas artes: arquitectura, escultura, pintura, música, drama,
poesía y euritmia13, a modo de instrumentos capaces de tener su propia función en el desarrollo de la vida espiritual del hombre. El conocimiento resulta fundamental, ya que se presenta como un mediador entre la producción artística y la evolución social, entre la estética y la política. Pero ante todo, este conocimiento viene anticipado por educar el sentimiento y el pensamiento (Steiner 1911, p. 62). En consecuencia, para Beuys el arte no puede ser arte si no llega al corazón de la cultura pre-establecida y ejerce en ella su influjo transformado. En este sentido, el arte debería ser un vehículo, un vehicle-art, tal y como lo explicaba Bernard Lamarche-Vadel (1994, p. 44): “Por ese título, Beuys entendía que dedicarse al arte no era para él realizar una acción estética, sino que el arte es un vehículo, una locomoción dentro de la realidad”. Beuys no creía que, a partir de lo social, pueda surgir algo positivo para el propio contexto social. Por este motivo, busca las claves de la salvación en lo espiritual; exactamente en el momento en que el trabajador adquiere una conciencia diferente y ampliada de sí mismo. Este simple hecho supondrá una mejora de su situación laboral (Beuys 1969, p. 40). Y, lógicamente, esta concepción de Beuys parte del cristianismo y de Rudolf Steiner. La “escultura social” representa la manera en como moldeamos y damos forma al mundo en que vi vimos. En este sentido, todo pensamiento es percibido como algo plástico y el acto de moldearlo se asume como “escultura social”. En definitiva, el arte sería un medio para articular el mundo en el que vivimos; pero bajo un proceso evolutivo y re volucionario, con el propósito de sanar una sociedad enferma. Para ello, se deben emplear acciones y pensamientos que impacten en la conciencia de la gente. Por este motivo, Beuys valora los materiales escultóricos invisibles, como los pensamientos, las ideas, las emociones, que son transformados en materiales visibles, tanto escultóricos como en per- formances. Una vez que se produzca este cambio en la mente de los individuos, se completará el propósito de la “escultura social”. En esta misma línea, Steiner daba mucha importancia al pensamiento sin la referencia a un contenido determinado de nuestras percepciones, afirmando que “determinamos el contenido de un concepto por intuición pura, extrayéndolo de la esfera de las
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sistemas (espiritual, político y económico), rompiendo de este modo la omnipotencia del Estado para sanar la vida social. Esta organización política tripartita es utilizada posteriormente en las teorías de Beuys, siendo una adaptación extraída del libro The Three-fold Social Order 14 de Steiner y de la teología trinitaria. Sobre este tema, Clara Bodenmann-Ritter (1995, p. 15) le comentó en cierta ocasión a Beuys lo siguiente: “Es sorprendente, se expresa usted sobre la educación con las mismas ideas que tenía el antropósofo Rudolf Steiner”, a lo que respondía el artista: “trabajamos con el modelo tripartito de Steiner” (Beuys 1995, p. 15). Además de los postulados steinerianos, extrae información de la Déclaration des Droits de l’homme et du citoyen del 26 de agosto de 1789, donde se recogen influencias de la filosofía de Jean-Jacques Rousseau.
Figura 6: Joseph Beuys: “Oficina Política Permanente de la Or-
ganización para la Democracia Directa a través del Plebiscito”. Documenta 5, 1972. Fuente: http://www.shanghaiblog.hochparterre.ch/static/hdanrissengl
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ideas” (Steiner 1986, p. 140). Por esta razón, más que el objeto, se debe observar la idea y lo que representa el propio artefacto. Para Steiner, la tarea del escultor era plasmar, en su manifestación física, las fuerzas etéricas invisibles (Easton 1984, p. 291) . De igual manera, planteaba que si se adquiere la posibilidad de experimentar lo que el mundo contiene como pensamientos y espíritu, valiéndose del sentir emocional y del querer, transmutados en el pensar, se llegará a poder establecer una singular relación con las artes (Steiner 1986, pp. 104-105).
4. En la búsqueda de la sociedad perfecta Beuys extrae de Steiner los conceptos de igualdad en el derecho, la fraternidad en la economía y la libertad del espíritu. A la vez, Steiner aboga por la triple división de la estructura del Estado en tres
En la filosofía beuysiana, si el ser humano está compuesto por cabeza, sistema rítmico y metabolismo, a esta tripartición le corresponde la vida intelectual, la vida económica y la vida jurídica en el cuerpo social, a su vez regidas por los tres grandes principios encumbrados en la Revolución Francesa: la libertad que guiaría la vida intelectual en universidades y escuelas; la fraternidad-solidaridad como principio para la economía; y la igualdad para el ámbito jurídico, donde el hombre debe aspirar a ser igual entre iguales15. En definitiva, al igual que Steiner, Beuys parte de una imagen antropomórfica de la sociedad. En cualquier caso, en el libro The Three-fold Social Order se describe un movimiento social que permite reformar y humanizar la sociedad al incrementar la independencia de los tres reinos de la sociedad (economía, política y cultura), de tal manera que estos tres aspectos puedan relacionarse mutuamente en un proceso continuo. El concepto de organismo social revela la idea organicista de la sociedad que tenía Steiner, a la cual accede Beuys, trasladándolo a su propia visión filosófica. Los proyectos políticos de Beuys contienen aspectos del anarquismo utópico del siglo XIX, los símbolos y creencias de la mitología céltica y, por supuesto, la antroposofía de Rudolf Steiner, junto con discursos ecologistas fundamentados en el bio-regionalismo e, incluso, variantes diseñadas en la Alemania de principios del siglo veinte, donde se dieron cita el anti-urbanismo y el anti-racionalismo (Gandy 1997, pp. 636-659). El instrumento que empleó Beuys para profundizar y hacer públicos a nivel internacional sus objetivos fueron el “Partido Alemán
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de Estudiantes”16 y la “Organización para la Democracia Directa a través del Plebiscito”17, más tarde convertida en la “Universidad Libre Internacional de Creatividad e Investigación Interdisciplinar”. Se trata de una universidad sin sede, donde se ponen en práctica las ideas pedagógicas del artista, ocupando un lugar pri vilegiado la creatividad como ciencia de la libertad, donde cada hombre es un artista, con facultades creativas, que deben ser perfeccionadas y reconocidas. Para Beuys, cada ser humano es un estudiante, siendo esta fase el comienzo de su actividad política, que el artista denomina "escultura social".
bemos recordar que la teoría de la reencarnación no fue -en principio- una teoría cristiana, aunque aparece implícita en los Evangelios, sino que fue sacada a la luz por Steiner, mediante el detallado estudio que realiza de las Sagradas Escrituras. En este sentido, Beuys había estudiado no sólo el concepto de reencarnación, sino cuestiones referentes a la vida, muerte, resurrección y ascensión de Cristo, así como el advenimiento del Espíritu Santo en
Su objetivo era considerar el sistema escolar y educativo como la base de todo progreso social, a la vez que se potenciaba el derecho al libre desarrollo de la personalidad como condición fundamental y eficaz de un sistema escolar y educativo. Igualmente, pretendió abandonar el control del rendimiento, abogando por estimular, descubrir y fomentar el potencial democrático y creativo del individuo. Beuys planteaba que la separación entre arte y ciencia iba en detrimento del progreso de la sociedad. Igualmente, para Steiner se debía recuperar la unidad perdida de la ciencia, las artes y la religión (Easton 1984, p. 234), creándose a partir de ahí un nuevo arte espiritual, científico y religioso. En definitiva, ambos planteaban la comunión de estos tres reinos, separados y subyacentes. En este sentido, para que el arte desempeñe su función terapéutica en la vida moderna necesita imbuirse también de un sentimiento científico y religioso, ya que el hombre no sólo es un ser físico, sino también un ser supra-sensible. Aunque un gran número de los contenidos de las teorías beuysianas parte de los postulados de Steiner, Beuys tiende a recrear más una revisión subjetivizada del pensamiento del filósofo alemán, afirmando lo siguiente: Creo que he añadido a esas cosas algo realmente diferente, algo que a su modo quizás nada tiene que ver Rudolf Steiner, y ese algo es el concepto de arte ampliado... Creo que lo que intento desarrollar, a veces sin recurrir a ningún tipo de impulsos steinerianos, consiste en la totalidad del arte y en una comprensión ampliada, antroposófica, del arte. La plástica se adapta punto por punto a esta idea (Beuys, en Wijers 1992, p. 34).
5. Otras correlaciones con la filosofía antroposófica Beuys mantuvo un notable interés en la creencia de la reencarnación, estudiada a través de la antroposofía (Steiner 1984). De-
Figura 7: Beuys: Eurasia, Sinfonía Siberiana . 1963. Fuente: https://www.moma.org/collection/browse_results.
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Pentecostés ,
siendo parte del mismo misterio que tanto atrajo a Beuys, conocido como el Misterio del Gólgota (Easton 1984, p. 239). Por otra parte, también estudió la vida de visionarios y místicos, como Niklaus von der Flüe que, según la leyenda, vivió toda su vida sólo de agua 18. El concepto de “energía” ocupa un lugar destacado en el vocabulario y pensamiento beuysiano. De hecho, considera el ser humano como una fuente de energía de primera calidad y el amor es la principal fuente de energía en forma de calor humano. Esta herramienta es capaz de movilizar absolutamente todo. Igualmente, para Beuys, adquieren una gran importancia las energías psíquicas, mentales y suprasensoriales. Realmente, Beuys no piensa sólo en una configuración plástica que capte el material físico, sino que principalmente pretende recoger el material espiritual (Beuys 1986, p. 63). Por este motivo,
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el arte tiene que aprovechar todas estas energías, reorientando las fuerzas intelectuales improductivas. Con el proyecto Eurasia, plantea el volver a recuperar la pérdida de la unidad simbólica de los dos continentes, estableciendo un todo armónico. Representa así un modelo de unidad en la diversidad. En varios de sus proyectos, como Eurasia–Movimiento 32 de la Sinfonía Siberiana , de 1963; y Bastón de Eurasia, de 1967, entre otros, se busca la supresión de las barreras filosóficas entre Oriente y Occidente. De acuerdo con las diferentes corrientes herméticas, el oriental ha desarrollado más su capacidad intuitiva, mientras que el occidental la razón. De ahí que lo más adecuado sea el equilibrio entre ambos aspectos, así como una armonía entre ambos hemisferios cerebrales, tal y como había sido planteada por la antroposofía.
Conclusiones Como se señala en el desarrollo del análisis, Beuys no se muestra como un mero transmisor y recopilador mimético de los pensamientos de Rudolf Steiner, sino que recrea una visión personalizada, con notables diferencias respecto a lo que sería una visión más dogmática y ortodoxa de la antroposofía, ya que el artista alemán entremezcla aspectos de los pensadores romanticistas alemanes, el cristianismo, el chamanismo y la alquimia. No obstante, son muchas las consonancias con Steiner, especialmente en lo que respecta a la tripartición de igualdad, fraternidad y libertad, como pilares para la construcción de una nueva sociedad.
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Su apuesta objetual y las diferentes acciones pretenden fomentar en el espectador una toma y apertura de conciencia, entendiéndose el arte como herramienta directa para la transformación socio-espiritual del ser humano. Para ello, resulta necesario que cada persona asuma desde su interior todas las posibilidades creativas en cualquiera de las áreas sociales en que se mueva, siendo esta propuesta la base de su teoría conocida como “escultura social”. En definitiva, su idea del “concepto ampliado del arte” propone que cada persona se convierta en un ser generador de creatividad; es decir, que cualquiera pueda asumir la faceta más representativa del artista: la creatividad, lo que incidirá evidentemente en un cambio social. Su idea de que cada persona pueda asumir todas sus potencialidades artísticas y generar un cambio social se basa en la visión peda-
Iñigo Sarriugarte Gómez La conexión arte-antroposofía a través del binomio Beuys-Steiner
gógica steineriana, recreada en las bases educativas de las escuelas Waldorf. La mayoría de los planteamientos de Joseph Beuys, desde la filosofía de la historia, pedagogía, política, economía y sociología, se sustenta en los numerosos libros escritos por Rudolf Steiner, aunque -lógicamente- lo que el artista alemán hace es una reinterpretación personalizada del pensamiento steineriano, de acuerdo a sus propias necesidades intelecto-espirituales.
Notas 1 Tanto Joseph Beuys como Wilhelm Lehmbruck compartieron numerosos intereses es-
téticos. De hecho, sintieron una fuerte atracción e interés por la vida y obra del pintor noruego Edward Munch. Beuys realiza la conferencia titulada “Agradecimiento a Wilhelm Lehmbruck” con ocasión del Premio Wilhelm Lehmbruck, en el Museo de este artista, en la ciudad de Duisburg, el 12 de enero de 1986. 2 Dentro de la literatura, la influencia teosófica se pudo observar de manera significativa
con James Joyce, en cuya obra aparecen reflejadas las ideas esotéricas de principios del siglo XX. Son muchos los escritores relacionados con la teosofía a los cuales va accediendo Beuys, Es el caso del poeta William Butler Yeats, quien describe su encuentro con Blavatsky en su autobiografía, para convertirse en uno de sus estudiantes. Sus escritos están imbuidos de temas esotéricos y teosóficos. De hecho, muchos de sus poemas deben ser entendidos dentro del contexto de la teosofía, la Cábala y las tradiciones herméticas. Al igual que este poeta, también destaca el miembro del Renacimiento Literario Irlandés George William Russell, que mostró su conversión a la teosofía en su poesía y prosa, especialmente en The Candle of Vision . Otros nombres de esta lista serían T. S. Eliot, Yeats, Henry Millar, Talbot Mundy y L. Frank Baum 3 Sobre este tema, destaca en especial la siguiente publicación Goethe, J. 1969, Italian Journey ,
Schoken, New York.
4 El simbolista belga y Premio Nobel de Literatura Maurice Maeterlinck mantuvo claras
afinidades teosóficas, teniendo sus trabajos una fuerte repercusión en la literatura y el arte de principios del siglo XX. 5 Joseph Beuys mantiene un fuerte interés por las tradiciones del budismo mahayana,
especialmente en lo que respecta al lamaísmo, ya que esta corriente maneja un amplio repertorio ritualista. Este interés por el budismo tibetano se materializa en los años 60 en su acción titulada Eurasia. 6 Igualmente, el artista coreano Nam June Paik realiza un ritual chamánico (Koot) en me-
moria de Beuys en 1990, tres años después de su fallecimiento. La ceremonia, llamada Taegam-Noli, se realiza en un espacio vacío de una galería de Seúl, tomando el artista la figura de un chamán coreano (Mudang), junto con música y danzas tradicionales (SamulNoli). Nam June Paik emplea los objetos favoritos de Beuys, así como un viejo piano, que es empleado como altar. En la ceremonia, se realiza un ritual simbólico para convocar el espíritu de Beuys, reproduciendo el famoso incidente que ocurrió cuando Beuys estaba en la fuerza aérea alemana durante la Segunda Guerra Mundial, a la vez que sitúa un objeto de cemento con la forma del sombrero de Beuys sobre el altar y se extiende mayonesa, ketchup y arroz sobre ese luga r. 7 Para recopilar información sobre la obra escrita por este pensador alemán, resulta de interés
la siguiente página web: http://www.rudolfsteinerweb.com/Rudolf_Steiner_in_English.php 8 Sobre este tema, véase la conferencia pronunciada en Oslo, el 18 de mayo de 1923 (Edita-
da en Steiner 1964) y Steiner 1970. 9 En la ciudad de Buenos Aires, se realiza en el año 2000 una exposición de algunas de las 1100 "pizarras mágicas" que
emanaron del arte pedagógico de Steiner. Estos trabajos muestran una evolución a partir de una serie de leyes cósmicas, tanto en el modo de usar los elementos gráficos y el color, así como de los motivos de las imágenes, en las cuales siempre vuelven a aparecer momentos aislados, así como secuencias de grandes representaciones de la evolución planetaria, de seres primigenios tanto divinos como terrenales, de diversas fuerzas de la naturaleza y sus equivalentes cósmicos. Para más detalles, véase Kugler 2000. 10 Este libro y sus postulados influyeron en diversos campos de la vida artística y cultural,
así como en destacadas figuras, como Mahler, Schönberg, Alban Berg, Kandinsky, Michael Ende, Albert Schweitzer y Cousteau, entre otros muchos. 11 Emil Molt, director de la fábrica de tabaco Waldorf Astoria, en Stuttgart, y estudiante
de antroposofía, fue aconsejado por Steiner respecto a los trabajadores de la fábrica, ya que
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éstos debían conocer mejor el propósito de su trabajo y, de este modo, lograr una relación más humana respecto a él. Por este motivo, dispuso a principios de 1919 que se dieran a los empleados conferencias sobre temas sociales y educativos. Además, comenzó a ayudar a algunos de los hijos de los trabajadores en sus tareas escolares. De aquí se derivó hacia una escuela adaptada para los niños, fundamentada en el impulso de las artes como camino de evolución, siendo este el origen de las escuelas Waldorf. 12 Durante más de 100 días, Beuys habló y discutió de manera amplia y profunda sobre este concepto en la Documenta V (1972), recogiendo experiencias para la realización de sus teorías.
Para más información sobre este concepto, véase Bodenmann-Ritter 1995 y Schuster 1986. 13 Se trata del arte de moverse armónicamente con el propósito de buscar la belleza, expre-
sando de este modo estados de ánimo, lo que le permite que se muestre como un medio de comunicación. La euritmia permite relacionarnos con el entorno por medio de los mo vimientos. De la misma manera en que un dibujo o una pintura pueden result ar artísticos, también lo puede ser un movimiento. Mediante diversos ejercicios coreográficos, se pueden expresar aspectos relacionados con los sentimientos, el pensamiento y la voluntad. Actualmente, hay numerosas escuelas en el mundo que imparten este tipo de enseñanza, además del Goetheanum, sede central de la antroposofía, en Dornach (Suiza). También, se han realizado diferentes congresos internacionales sobre este arte. 14 Para evitar errores, se debe anotar que este libro también se ha publicado bajo los siguientes títulos The Three-fold Commonwealth, The Three-fold State o Towards Social Renewal. 15 Estos planteamientos fueron publicados por Beuys en el Llamamiento a la alternativa el 23
de diciembre de 1978 en el periódico Frankfurter Rundschau. 16 Fundado el 2 de junio de 1967 en Berlín por Joseph Beuys, Bazon Brock y Johannes Stütt-
gen, tenía como principio básico educar a todas las personas para la madurez intelectual. Se trata de un partido educativo que apuesta por una transformación positiva y evolucionista. Este partido defiende los sentimientos legítimos de los estudiantes y todas las personas 17 Fue fundada el 19 de junio de 1971, sustituyendo a la “Asociación de Abstencionistas”.
Su objetivo era superar el capitalismo occidental y las deficiencias del capitalismo de Estado oriental y llegar a una forma totalmente nueva en donde los conceptos de libertad, igualdad y social ismo desempeñarán un papel relevante, ampliándose los hor izontes de la habitu al democracia. En este sentido, conecta con la idea de una organización tripartita. Por este motivo, crea esta organización, con unos objetivos revolucionarios que van más allá de la ideología marxista. Dos años más tarde, abre en la Documenta V de Kassel la "Oficina Política Permanente de la Organización para la Democracia Directa a través del Plebiscito", donde, durante el tiempo completo de la exposición, el artista dialogaba con los visitantes. De esta manera, genera un foco de discusión e intercambio de ideas en torno a los verdaderos intereses del pueblo y la representación democrática por los partidos políticos. Esta iniciativa pretendió pasar de la democracia formal (Estado basado en partidos) a la democracia directa (libre socialismo democrático), exhortando a la abstención en favor del plebiscito. 18 Véase sobre la figura de este místico las siguientes publicaciones: Abe, W. 1999, The Prayer Book of St. Nicholas of Flue: Mystery of the Center . Christiana Edition, Deutschland; Boos, T. 1999, Nicholas of Flue , 1417-1487, Swiss Hermit and Peacemaker, The Pentland Press, Edinburgh; Kaiser, L. 2002, Nicholas of Flue-Brother Nicholas: Saint of Peace Throughout the World ., Editions du Signe, Strausbourg; Yates, C. 1989, Brother Klaus: A Man of Two Worlds ,
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