Los Cinco Elementos. Chikung

Los Cinco Elementos. Chikung

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Los Cinco Elementos Los Cinco Elementos representa otro de los pilares de la Filosofía Taoísta. El segundo gran pilar sobre el que se asienta la medicina tradicional china. Desde tiempos muy remotos, mediante la paciente observación de los ciclos de la Naturaleza, los antíguos Sabios Taoístas formularon una serie de leyes capaces de explicar tanto los fenómenos

materiales como los de los planos espirituales. El concepto "elemento" desde el punto de vista Taoísta, no se refiere a una sustancia material, sino a una fuerza del Universo, se trata de fases de transformación, de descripción de los diferentes estados energéticos. Los Cinco Elementos expresan las diferentes y muy variadas manifestaciones del Cosmos: los sistemas solares y

galaxias, las estaciones, los climas, los animales, las plantas, de igual forma en el hombre, en los sentidos, órganos, tejidos, sentimientos y hasta en el desarrollo de las capaciades espirituales. Los Cinco elementos son fuerzas que se generan mutuamente, se transforman entre si y se mantienen en adecuado equilibrio. Cuando este equilibrio se ve perturbado se manifiesta la enfermedad , por el contrario, la armonía produce salud y

felicidad Elemento Estación Acción Madera Primavera Genera Verano Expande Fuego Tierra Quinta Quinta estaci estación ón Estabi Estabiliz liza a Otoño Contrae Metal Agua Invierno Conserva Dentro de la Teoría de los Cinco Elementos se encuentran dos ciclos uno que Genera y otro que Domin omina, a, llamados Sheng y Ko respectivamente

Ciclo Sh Shen. Ge Generativo

En el el ci ciclo Ko Ko. Do Dominativo

La Madera engendra al Fuego El Fuego engendra la Tierra La Tierra engendra al Metal El Metal engendra el Agua El Agua engendra la Madera

La Madera domina la Tierra La Tierra domina al Agua El Agua domina al Fuego El Fuego domina al Metal El Metal domina la Madera

constante cambio y Habría que aclarar que no debemos dar a los ciclos calificativos de bueno o malo , todo esta en constante un ciclo genera genera al otro , tal es la acción del Yin y el Yang. Debido Debido a su dinámica y constante interacción, a los cinco elementos también se les denomina “cinco fases

evolutivas” o “cinco movimientos”.

La Teoría de los Cinco Elementos en la Medicina China Esta teoría que surgió surgió independientemente de la medicina, al igual que la teoría de yin yang, pronto fue incorporada al estudio de la salud y la enfermedad. Así los órganos y vísceras, y los canales y colaterales fueron clasificados clasificados también de acuerdo a las cualidades y principios principios de los cinco elementos. Su aplicación se extendió sobre todas las ramas del conocimiento . Así, existen cinco

sabores, cinco colores, cinco puntos cardinales, cinco estaciones, cinco sonidos, cinco colores, cinco estrellas, cinco dignidades, cinco cereales, cinco tipos de carne, etc. Aún más, dada la universalidad de los conceptos de la Medicina Tradicional Tradicional China y, por consiguiente, la estrecha relación que existe entre el ser humano y la naturaleza, la teoría de los

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cinco elementos se aplicó a la medicina china a través de las teorías de los órganos y vísceras (cinco órganos, cinco vísceras). A manera de ejemplo, el elemento madera se asocia con el hígado y la vesícula biliar, el color verde, la primavera, el oriente, el sonido, el sabor amargo, el planeta Marte, etc. En la Medicina Tradicional China , para la comprensión de la etiología (el origen de las

enfermedades), de la fisiopatología (la evolución de las mismas), del diagnóstico, del tratamiento y del pronóstico , es imprescindible la comprensión y el dominio de la teoría de los cinco elementos.

Ser Humano Categoría Organo Yin Organo Yang

Madera

Fuego

Tierra

Metal

Agua

Hígado Vesícula biliar

Corazón Pericardio Intestino delgado

Bazo Estómago Digestión, linfa, músculos

Pulmones Intestino grueso

Lágrimas

Sudor

Saliva

Mucosidad

Cólera

Alegría

Obsesión

Tristeza

Riñones Vejiga Sist. urinario y reprod. Orina fluídos sexuales Miedo

Ojos

Lengua garganta

Labios boca

Naríz

Oídos

Infancia Ligamentos nervios uñas

Juventud

Madurez

Vejez

Vasos sanguíneos

Grasa músculos

Piel, pelo

Muerte Huesos, médula, cerebro

Función Vital Sistema nervioso Sangre, endocrino Secreciones corporales Emoción Apertura Externa Ciclo Vital Tejidos

Respiración Piel

Los 5 sentimientos Con este término se designan en medicina tradicional China las 5 causas sicoafectivas mentales:

tristeza, reflexión y miedo.

alegría, cólera,

En condiciones normales , estos estados emocionales son moderados y no constituyen factores patógenos ni influyen en la salud, pero cuando se salen de sus límites o afectan en desmesura al individuo, constituyen una agresión contra el organismo humano. Un choque emocional brusco, violento o prolongado perturba lo que en medicina tradicional china se conoce como “Qi Ji” y provoca una desarmonía entre la energía y la sangre, el Yin y el Yang, y los Zang Fu (órganos y viseras) , por lo que se puede generar una enfermedad. Las actividades sico-mentales del organismo están estrechamente relacionadas con las funciones de órganos y viceras. A su vez, las funciones de órganos y entrañas dependen de la energía y de la sangre. El Su Wen (texto clásico de la medicina china) dice: “ El ente humano posee cinco órganos que transforman cinco energías produciendo así: alegría, cólera, tristeza, reflexión y miedo” . Por eso se considera que la energía quintaesecial de los cinco órganos constituye la base material de las actividades sicomentales del organismo.

Según el Su Wen los 5 sentimientos responden a los 5 órganos de la siguiente forma: La alegría pertenece al Corazón La cólera pertenece al Hígado La reflexíon pertenece al Bazo La tristeza pertenece al Pulmón El miedo pertenece al Riñon.

Las modificaciones sico-mentales pueden influir sobre las funciones de los órganos y vísceras: La alegría puede lesionar el Corazón La cólera puede lesionar el Hígado La tristeza puede lesionar el Pulmón El miedo puede lesionar el Riñon La reflexión puede lesionar el Bazo Asimismo, las afecciones de los órganos y viseras pueden influir sobre el estado sico-mental del individuo. Las afecciones del higado pueden volver a la persona colerica, las afecciones del pulmón pueden volver al enfermo triste y afligido, la debilidad del riñon pueden volver al enfermo miedoso y así sucesivamente.


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Este es solo un aspecto de la teoría de cinco elementos de Medicina Tradicional China, no es tan simple como se lee, y no significa que estar contento sea mal para el corazón por ejemplo. El estado patológico es un estado de exceso, desmesurado, desequilibrio. La teoría es muy profunda y tiene muchas ramificaciones y relaciones entre cinco órganos, cinco viseras, cinco sabores, cinco emociones, etc. Cinco es una base preliminar si tomamos en cuenta que a su vez Riñón se relaciona con

Vejiga, Bazo con Estómago, Hígado con Vesícula Biliar, etc. La idea de la nota no es explicar en profundidad la teoría, si mostrar algunos aspectos de la misma, en este caso a grandes rasgos como influye el aspecto emocional en nuestro organismo.

Rasgos Psíquicos y de la Personalidad Energía Proecupación mental

Expansión

Fusión

Moderación

Condensación

Conservación

Trabajo

Estímulo

Detalle

Ritual

Misterio

Respuestas, opciones, objetivos

Placer, deseo, amor, divinidad Exitación, Riesgo, trabajo contácto

Obsesiones Tendencias Necesidad emocional Temor psíquico Virtud Debilidad emocional

Estimulación

Enamorarse

Impotencia Benevolencia

Aislamiento Propiedad

Depresión

Inestabilidad

Manipulación, Misterios, Perfección, lealtades, muertes, visiones, orden, normas seguridad hechos Comodidad, Seguir ordenes, Soledad, compañia formular juicios aislamiento Sentirse Tener razón Ser protejido necesitado Confusión Corrupción Extinción Fe Rectitud Sabiduría Obsesión

El ciclo cosmológico de los 5 elementos En un principio, los 5 elementos representaban las características energéticas de las estaciones con sus correspondientes climas que influian en la producción agrícola. El elemento Tierra que encarna la estabilidad, estructura, alimento, sustento y soporte de la energía estaba situado en el centro y el resto de las energías transitaban por ella para transformarse y constituirse con fuerza en la siguiente configuración. El orden de distribución inicial fue estacional y geográfico.

Primavera

Este, por donde surge el sol, la naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la primavera. Es la estación del renacer , del desarrollo impulsivo y creciente, plena de vitalidad y frescura , de este modo los chinos denominaron a este periodo “primer movimiento” y lo representa el elemento Madera donde la energía se abre y expansiona, comienza a moverse con fuerza. La Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en su estación los dias comienzan a ser largos y nos induce a la renovación, al cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos. El color verde y el sabor ácido activan el elemento y el clima El comienzo del ciclo parte en el punto cardinal

que le caracteriza es el viento. La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos digestivos, almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre. Su enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y sentido de la vista. Influencia emocional Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia, perseveráncia, flexibilidad, toleráncia, capacidad de visión. Desequilibrado: intransigéncia, impaciéncia, excitación, agresividad, inmovilidad, estancamiento, fustración, rigidez, , irritabilidad.

Verano El ciclo llega al Sur , donde el calor es su característica. Surge el verano, la estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar. El verano lo representa el Fuego, que refleja el brillo y la fuerza del sol, tiene la función de calentar y elevar , su energía asciende con ímpetu. Es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo , con ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine. El color


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rojo y el sabor amargo activan el elemento y el clima que le caracteriza es el calor. La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego con el corazón y es el órgano considerado

el

“emperador” porque lleva el control del resto y alberga el espíritu o Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales de la energía. Su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de la sangre, calor corporal y sentido del tacto. Influencia emocional Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción, comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia. Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés, insastisfacción, ansiedad, inquietud, apatía, desinterés, falta de motivación, depresión, imsomnio.

Otoño

El sol desaparece por el Oeste, se manifiesta una nueva estación que aplaca los excesos del verano , es el otoño. En otoño el cielo es claro y limpio , es tiempo del cambio , las hojas comienzan a marchitarse y a caer . Es el momento de recoger los frutos de la primavera y el verano. El otoño lo representa el Metal y su energía se mueve y condensa hacia adentro, drena límpia y purifica. Los días se acortan de luz y empieza a hacer frio, es un momento de contemplación, reflexión que nos induce a la calma . El color blanco y el sabor picante activan el elemento y el clima que lo caracteriza es la sequedad. La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones receptáculos de la energía vital Wei Qi a través de la respiración y con el intestino grueso que ejerce la labor de eliminar lo impuro. Su energía circula por brazos y pecho y se vincula a la actividad mental y el pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato. Influencia emocional Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de vivir, sensibilidad,reflexión, comunicación oral. Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca gana de vivir, deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión.

Invierno El ciclo alcanza el Norte , en China es la región más fría, aparece el invierno donde impera el frío. El invierno lo representa el Agua y su energía fluye, enfria e hidrata hacia abajo con suavidad y a la vez potencia. Es la estación de la sensibilidad y recogimiento, de tranquilidad e introspección , los días son cortos y a menudo nublados, sentimos la necesidad de descansar, de abrigarnos y recogernos en el Hogar. La Naturaleza se relentiza y descansa para prepararse y resurgir con fuerza en la primavera. El color negro y violeta y el sabor salado activan el elemento, y el clima que lo caracteriza es el frío . La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga que tratan y filtran el agua en el cuerpo. Su energía circula por la espalda y las piernas y se vincula con las glándulas suprarrenales, los huesos, la médula, dientes, las secreciones, funciones sexuales y sentido de la audición. Influencia emocional Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad, fluidez, capacidad de reflexionar, sensibilidad e intuición. Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, arrogancia, incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia, ofuscación.

La Estación Intermedia. La Tierra El centro es la quinta trayectoria y es de característica neutra , no hace ni frio ni calor y lo representa la Tierra. La Tierra se ubica como el asentamiento donde se producen los cambios, no tiene estación propia y acoge a todos los elementos para la transformación de sus energías. A nivel climático pertenece a una corta etapa de imprecisión entre estación y estación. Posteriormente con el desarrollo de la teoría de los 5 elementos y gracias a la observación de la correlación de los aspectos fisiológicos, la Tierra se integró como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás siendo la estación intermedia , lo que derivó al gráfico circular conocido en la actualidad, que permite representar las relaciones fisiológicas mediante la teoría de los 5 elementos. Esta estación intermedia es de transición, la naturaleza se encuentra en el momento de riqueza, donde abundan las cosechas que ya estan listas para ser recolectadas. Es una estación húmeda de corta duración que conduce a una conducta y aptitud equilibrada y estable. La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el bazo y el estómago considerados como ”la raiz del cielo posterior” por ser los órganos que se encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los alimentos para producir sangre y Qi. Su movimento energético gira hacia adentro y en horizontal, sostiene, produce y nutre. El color amarillo y naranja y el sabor dulce activan el elemento y el clima que la caracteriza es la humedad. Su energía circula por la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el tejido conjuntivo, intelecto y sentido del gusto Influencia emocional Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza, estabilidad, bondad, sinceridad, generosidad, pensamientos claros.


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Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta de estabilidad y autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo, problemas digestivos, úlceras.

Prácticamente cualquier evento cultural del pueblo chino está analizado desde la óptica de los cinco elementos: Madera

Fuego

Tierra

Metal

Agua

Oriente Primavera Viento Júpiter 3+5=8 Pollo Trigo

Sur Verano Calor Marte 2+5=7 Cabra Mijo

Centro Canícula Humedad Saturno 5 Res Sorgo

Poniente Otoño Sequedad Venus 4+5=9 Caballo Arroz

Norte Invierno Frío Mercurio 1+5=6 Cerdo Frijol (soya)

Jiao

Zheng

Gong

Shang

Yu

Do Re Mi Sol La Verde Rojo Amarillo Blanco Negro Amargo Ácido Dulce Picante Salado Urémico Quemado Perfumado Fresco Putrefacto Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón V.Biliar I.Delgado Estómago I.Grueso Vejiga Ojos Lengua Boca Nariz Oído Tendones Vasos Músculos Piel Huesos Hu (suspiro) Risa Canto Llanto Gemido Benevolencia Cortesía Fidelidad Justicia Conocimiento Enojo Alegría Preocupación Melancolía Miedo Cuello, nuca Torácocostal Columna Escapulodorsal Lumbar


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