Mana
Hongo Sagrado De la Biblia MANNA AMBROSIA/SOMA/TEONANACATL Autor 7he4uthor examina en su libro “Manna Mushroom Magic” las pruebas que El Maná en la Biblia fue un hongo alucinante, y que era responsable por las visiones espirituales de los profetas de la biblia. Este libro combina las pruebas de las l as escrituras en la biblia en contexto con 5 otras religiones antiguas que usaban el hongo ritualmente. En la Biblia Maná es la comida divina que cayó del cielo y también es una planta redonda que los Israelitas piscaren en el campo. Esta planta tenía gusanitos y se descomponía por ellos exactamente como todo los hongos, se descompone en pulpo por la larva del mosque que nacen allí. Por cierto Maná viene del cielo porque ahora es conocido que la semilla del hongo llamado esporas son invencibles a la radiación del espacio y pueden sobrevivir millones de años en la alta radiación del espacio. Entonces el hongo es una forma de vida extraterrestre que puede brincar de planeta a planeta cuando hay un impacto de una asteroide que tira polvo de la tierra al espacio conteniendo estas esporas. Éxodo 16:14-24 indica que Maná era un hongo por cierto. Era una cosa pequeña, ronda, recogido en la mañana mañana en el rocío, se crían larvas de gusanaos, y se funden para pulpa si no se seca. Todos los recolectores de hongos saben que el hongo es más notorio por ser infestados de gusanos. Porque las moscas de todas variedades ponen sus huevos dentro del hongo a nacer y comer lo, causando la descomposición del hongo exactamente como Éxodo 16:14-24 indica. Daniel 5:3-5 con Éxodo 16:32 y Hebreos 9:4 indica que el hongo era una droga. Después de saquear el templo en Jerusalén y el robo de la “Arca de la Alianza”, el rey de Babilonia y su mesa bebían de la copa de oro que contiene el santo "Maná". Después todos ellos tenían visiones dentro de la hora ... Psilocibina tarda 30-40 minutos para inducir visiones. Hebreos 9:4 indica que Maná era la cosa más sagrado de las Israelitas, conservados conservados en una "Copa de Oro" (Santa Grial)- en el Arca de la Alianza, en el Santísimo de Santísimos. Tan sagrado es El Mana que solo el sacerdote alto podia acercar lo, y solo un día del año (Yom Kippur), que es el día de los judíos de perdonar sus pecados de todo pueblo. Salmo 78:24-25 En esta escritura Maná es llamado Alimentación Alimentación de los Angeles, al igual que en Meso-América llamado “Teonanacatl“ “Teonanacatl“ por los Tribus Mayas : alimento de los dioses. Maná es una palabra Egipcia, no Hebreo o Arameo, que significa; El pan (comida) de Dios. Esto es lo que lo llamó ll amó a Moisés en Éxodo 16:15. "Pan de Dios" significa: "Alimento de Dios" o “Comida Divina” o espiritual. que es el mismo significado: • Teonanacatl -[Maya] • Soma -[hindú] • Ambrosia / Broma-Theon -[Griego] • Maná -[Egipcio Hindú] • Maná -[Israelita] No puede ser coincidencia que en 5 lugares y idiomas distintos de las 4 esquinas del mundo todos tienen una palabra por el hongo que significa “comida espiritual”.
Juan 2:6-9 indica que Jesús convirtió el agua en vino por hacer un té de hongos. Hay dos indicios que indica eso. 1- Los contenedores no eran cántaros de barro eran contenedores de piedra, (las ollas de piedra fueron utilizados para la cocina, porque pueden ser metidos el fuego como para hervir un té). 2- la biblia dice que estas ollas ya tenían de dos terceros de una sustancia antes de las ollas se llena de agua. El té es la forma más segura de consumir los hongos del campo, matando a las bacterias peligrosas como la E. Coli. En el Atharva Veda, los hindúes llamaron este Té Soma. Los Griegos hicieron una miel del hongo llamado Ambrosia. Un miel azul lleno de Psilocibina extraído por hervir el miel. Los que bebieron el vino Jesús hico dijeron que es el más potente intoxicarte (San Juan 2:10). La Biblia nos dice que cuando Jesús convirtió el agua en vino fue el "comienzo de los milagros" ... en otras palabras, nadie vio milagros hasta beber el vino del agua. El te de hongos que da visiones(San Juan 2:11). Ciertamente, para las Israelitas Egipto fue el origen de Maná, allí Moisés aprendió de los maestros de misticismo como usar lo. Las Israelitas aprendieron mucho de sus ritos de Egipto. Todos los patriarcas de Israel eran educados en Egipto, Moisés, Cristo, y José [El hijo favorito de Israel], fueron educados en Egipto. Salomón caso con la hija de Faraón, y Abraham se encontró con su Dios en un lugar llamado Siquem (Sekhem), que es otra palabra egipcia para Maná. El hongo sagrado. Otros psicodélicos usados en la Biblia son, por supuesto, tanto el Cannabis, Mandrágora y otros. Este libro examina tanbien el uso de cannabis en la biblia pero se centra en el hongo como "El Sacramento Mundial" en Europa antes que llego cristianismo la religión era lo que llamamos brujería y el hongo era usado ritualmente, en la india igual, en Egipto, África, México, y casi todas partes del mundo, pero este libro examina más específicamente a los israelitas, porque la iglesia romana (católica) es la que perseguir a las personas practicando el uso del hongo que Dios por Cristo nos enseño. En los 1950s un Gringo banquero llamado Wasson llego a Huautla Oaxaca a estudiar champiñones, siguiendo unas rumores que hay unos tipos alucinantes. Allí el encontró una shamana llamado María Sabina quien fallo hace varios años pero ella fue la quien enseño a nosotros … los blanco … un secreto perdido entre nosotros. Que nuestro religión empezó con el uso del hongo. Mas ella enseño cuales son los hongos que contienen Psilocibina, la droga que induce un efecto de euforia y divinidad. Sabina ahora es famosa mundialmente como la persona quien revelo esa secreto al mundo. Sabina y Albert Hoffman, quien descubro LSD. Son los dos personas mas responsable por la revolución espiritual de los 1960s en América. Los Bealtes, Shirley McClaine, Cat Stevens, Los Rolling Stones, y miles de “hippies” desconocidas y músicos y actores famosas fueron a Huautla para encontrar a dios con la ayuda de Sabina. Yo llegue años después y encontré su hija María Apolonia todavía practicando la brujería que era la religión de casi todo el mundo antes que Judeocristianismo cual llego por parte de los conquistadores en Inglaterra, Europa, África, la india, y aquí en latín América. Tengo ya 33 años de venir a México por los inviernos conociendo poco a poco mas de las cultura de aquí. He escrito 2 libros sobre la profecía de los maya sobre el año 2012, y sobre La relación entre las pirámides y las estrellas que fue descubierto de Robert Bauval y popularizado de Graham Hancock. Estas estudios muestran que las pirámides son modelos de algunas constelaciones en el cielo … el reino del cielo en la tierra. Teotihuacán es Pleiades, Giza es Orion, Angkor Watt es Draco (el dragón). El base de Giza Y Teotihuacán tienen 365 blockes que representan los 365 días de3l año y son escalafón al tamaño de la planeta exacta. Aparte de esto tengo 3 libros para niños que son cuentas de hadas y tienen
dibujos para colorear. Esta dibujante estudio para trabajar en animación con Disney y es muy talentoso, muy fina. Pido una ayuda de la comunidad artista para traducir estos libros al Español por una cantidad de negociable. Mi libro “Angels and Apples” (Ángeles y Manzanas) examina el internet, Energía Atómica, Genética, y Antigravidad como tecnología extraterrestrillo y tiene muchos estudios y pruebas a convencer los lectores. .
Entrevista con Giorgio Samorini
¿Era Psicoactivo el Maná Bíblico? Giorgio Samorini es un investigador italiano que ha dedicado los últimos 20 años a estudiar el uso religioso de las plantas psiquedélicas. Ha sido el único occidental iniciado en el culto del Bwiti, un ritual sincrético que se practica entre la etnia de los Fang, en el Gabón. Recientemente se ha dedicado al campo de la etnomicología, el estudio de la relación de las setas visionarias con la cultura humana. En su trabajo de campo han aflorado a la superficie pinturas que tienen 8.000 años de antigüedad en Tassili, Algeria, y frescos de iglesias románicas en los que aparecen setas visionarias. Como Albert Hofmann y Jonathan Ott, Giorgio Samorini asistió a las II Jornadas sobre Sustancias Psiquedélicas, donde tuvimos oportunidad de conversar con él.
- Para empezar desde el principio... Tu me dijiste que estudiaste ciencias físicas en la universidad, y que luego te interesaste por todo el mundo de las plantas visionarias. - Bueno si, estudié físicas porque me interesaba este campo, pero de hecho no tenía intención de dedicarme profesionalmente a él, así que no llegué a hacer el doctorado. De todas formas estos estudios me sirvieron para tener una base científica que luego para mis investigaciones de etnomicología me ha sido bastante útil. Luego de estudiar en la universidad viví un tiempo recorriendo mundo. Era la época hippy, y yo me tomé ese período un poco a lo bohemio, viviendo en la carretera. Recuerdo que en mis primeros encuentros con los psiquedélicos ya comprendí que había algo muy interesante en ellos; estos encuentros parecían casuales —aunque yo creo que nada es casual en ésta vida—. Ahora llevo veinte años de investigaciones en este campo. Yo tengo mi sueño, y éste es que en un futuro en el que haya más libertad para debatir estos temas habrá universidades dónde se estudie y se hable sobre ellos. Quizás es clarividencia, o quizás sea tan sólo una ilusión. - ¿Cómo está ahora el ambiente en Italia? Vi hace poco en Internet que celebrasteis una conferencia sobre MDMA (éxtasis) y que el ambiente era bastante permeable a la información, con la
participación de Charles Grob, que recientemente ha obtenido en EEUU permisos para investigar las aplicaciones terapéuticas de la MDMA en enfermos terminales. - La situación está últimamente en evolución, y no tan sólo en Italia sino también en otros países de Europa y en California. Es un momento interesante también en lo que se refiere a la situación antiprohibicionista. En Europa el país que más fuerza tiene en este campo es Alemania; esto lo he podido constatar siempre que he asistido a los congresos que se celebran allí. Desde hace unos cinco años hay una nueva ola de interés en la psiquedelia, que yo llamaría neo-psiquedelia. Veo que ahora la cultura psiquedélica tiene su eje en el mundo científico —aunque quizás no necesariamente en los círculos académicos—. La farmacología, la psicología, la etnobotánica... estas disciplinas son las que ahora hacen de pilar a este movimiento. En Italia, en general, las personas que están interesandas por estos temas son gente culta, con un nivel de estudios alto y que suelen asistir a congresos sobre estos temas. También la producción editorial ha vuelto a despertar y ahora se están publicando títulos bastante buenos. La otra cara de la moneda la encontramos en el uso irresponsable de los empatógenos (sustancias como la MDMA, o éxtasis, que abren el nivel de comunicación y comprensión emocional entre las personas). En Italia existe un uso descontrolado de estas sustancias, y este problema causa conflictos sociales. En general es un uso asociado al mundo de las discotecas, y aunque sea un fenómeno muy interesante hay mucha gente que utiliza sin conciencia la MDMA. - Quizás sería mejor un uso terapéutico de esta sustancia... - Todas las sustancias que permiten una apertura de la conciencia tienen una vertiente psicoterapéutica, pero de todas maneras yo estoy más interesado en un uso más psiconáutico. En Italia se emplea mucho esta palabra. Psiconauta es la persona que experimenta con estas sustancias, pero que lo hace con un propósito exclusivamente de conocimiento. Esta área es la que más me interesa a mí; yo me considero un psiconauta. En lo referente a la MDMA, Albert Hofmann dijo que "es muy profunda, pero tan sólo en la superficie". Este es un juego de palabras que pone de relieve que la MDMA no entra en los reinos espirituales de los psiquedélicos, pero que por otra parte profundiza mucho a nivel de las emociones humanas —con un toque gracioso en el nivel y sensibilidad de la epidermis—. - Ahora en Italia también acabáis de publicar una revista sobre el cáñamo (CANNABIS). Creo que ya tenéis a la venta el primer número. - Si, y ahora estamos a punto de publicar el segundo. Es interesante que en el mismo momento se publique aquí en España una revista sobre la marihuana. Seguramente ésto responde a una reapertura en toda Europa del interés hacia la planta del cannabis. - Recientemente tú y otras personas interesadas en la etnomicología habéis descubierto numerosos relieves y pinturas antiguas que ponen de manifiesto que la relación entre el ser humano y las setas psicoactivas viene a ser una simbiosis que se pierde en la noche de los tiempos. Habéis encontrado claros indicios de su uso milenario en la India, Rusia, California, Algeria e Inglaterra, así como en el mismo corazón cristiano de la Europa medieval. - Si. Ya conocíamos muy bien el uso de los hongos en el México precolombino —entre los pueblos que se han mantenido al margen de la occidentalización y cristianización—, pero ahora se están empezando a descubrir pinturas que ponen de manifiesto que aquí, en el viejo mundo, también el ser humano se sirvió de los hongos en tiempos que van desde
los 8.000 años a.C. —como ha puesto de manifiesto las pruebas del carbono 14 en las pinturas de Tassili— hasta la edad media europea. Las pinturas de Tassili, en el Sahara, son especialmente importantes, porque remontan esta relación hasta la edad de la piedra, confirmando la intuición de Wasson de que el origen de su conocimiento se encuentra en el paleolítico. Pero a mi hay algo que me sorprende aun más: el haber encontrado representaciones de hongos psicotrópicos —psilocibes o amanita muscaria— en un contexto cristiano, tanto en iglesias de s.XII, en el corazón de Francia, como en grabados de libros antiguos. Pero aun no es tiempo de hacer una interpretación sobre ésto; seguramente queda mucho material para ser descubierto, y luego queda todo el trabajo de encontrar información para interpretar y dar un marco a estos descubrimientos. Según parece hay cierta conexión entre los Caballeros de Malta, las pinturas de estas iglesias y otras pinturas en iglesias de Jerusalén. En varias de estas pinturas encontramos una asociación entre el Árbol del Conocimiento y las setas visionarias (representaciones de árboles que son setas gigantes, con ramas que a la vez son hongos). En otras representaciones vemos una unión entre el árbol y el símbolo de la cruz, por ejemplo árboles que están formados por tres setas en forma de cruz, con Adán y Eva a su lado. Este es un trabajo requerirá de bastantes años para comprender bien cómo se articula. - ¿Qué crees que dirá la Iglesia ante estos hallazgos? - Te responderé a esta pregunta con otra pregunta. A veces yo me pido: ¿qué sabe la Iglesia de todo ésto ?... Si durante los 2.000 años de cristianismo ha habido gente con conocimiento de los hongos psicoactivos, necesariamente la Iglesia ha de haber mantenido datos sobre ésto. Hay también el complejo caso de la inquisición, que en parte era una reacción en contra el mundo antiguo, rural y arcaico, del conocimiento de las plantas... - Otra hipótesis interesante es la que sugiere Robert Graves, que menciona en uno de sus libros que el Maná bíblico era psicoactivo. Él propone que la secreción dulce del arbusto tamarix mannifera, al fermentar, era propensa a albergar un hongo que contenía un principio psicoactivo. En la Biblia hay varias referencias que parecen encajar con la hipótesis de Graves, y con el Maná como alimento divino. - Sí, es un tema interesante, pero ésta es una pregunta anticipada. Éste también es un estudio de años. Recientemente en E.E.U.U. se han propuesto las setas psilocibínicas como posible el posible alimento psicoactivo que se menciona en la Biblia. Pero yo no creo que un clima tan árido como el de la zona árida en la que transcurrió el Éxodo permitiese la fructificación de hongos basidiomicetos (las setas comunes que todos conocemos). La sugerencia de Graves parece más acertada, pues un hongo fitomiceto o ascomiceto, quizás parásito del tamarix mannifera, es más viable. Pero esta hipótesis tiene que ser validada. - ¿Crees que uno de los problemas para el gobierno es que los enteógenos permiten aprender de uno mismo en vez de hacerlo de un medio externo, como la televisión? - Pues ahora no sé qué decirte. En todo caso puedo contarte que yo vivo desde siempre sin televisión; yo siempre digo que quien vive de visiones no vive de televisiones. Aquí hay algo muy importante: yo considero los enteógenos y los estados ampliados de la consciencia como las llaves de esta vida; es decir, si hay un medio de comprensión de esta realidad esta no está en la forma cotidiana de percibir el entorno. Hay algo muy importante detrás de las palabras, y esta percepción es la que abren los enteógenos. El problema de la persecución es también un problema de moral —de moral católica, creo yo—. El tabú que rodea estos estados de la
conciencia no es tan solo un fenómeno de estos veinte últimos años; es algo que viene de más atrás. - Tu estuviste largo tiempo en Gabón estudiando la religión del Bwiti, un rito sincrético que se practica en África, entre la etnia de los Fang. Es una simbiosis entre el espiritismo africano y la tradición bíblica. - Sí. Yo llegué al Gabón sin ningún contacto para conocer este culto. Tan sólo había leído los libros más importantes que se habían escrito sobre él. Empecé a hablar con la gente en las calles, preguntando sobre el Bwiti, y cuando ya parecía que no iba a dar con nada, un día un mujer me dió una dirección dónde me pudieron ayudar. Resultó que al cabo de un tiempo fuí admitido al rito iniciático de este culto. Era la primera persona blanca en participar en él. El ritual de iniciación consiste en una ceremonia que dura tres días, en el que el iniciado toma la raíz de la planta acompañado de dos personas, que hacen el papel simbólico de padre y madre, de un brujo, que administra la planta, y de un músico, que mediante el sonido de su instrumento guía la experiencia. En él la persona entra en contacto con los ancestros de la tribu, que le cuentan las costumbres de ésta y a la vez le proporcionan nuevas enseñanzas. Una vez pasado este rito el iniciado puede participar en las celebraciones semanales de esta iglesia —de la que son miembros varios ministros del gobierno, y por lo tanto difícil de que se erradique—. Pero a mí también me interesa otro culto, hoy casi desaparecido, en el que interviene otra planta psiquedélica y que tiene mucha relación con los antepasados —un aspecto muy importante en su forma de entender la vida—. También me interesa este ritual porqué está menos contaminado de influencias occidentales. - Otra pregunta relacionada con la ibogaína —el alcaloide psicoactivo de la planta utilizada en este ritual—. Según unas investigaciones que se están llevando a cabo en E.E.U.U. parece ser que este alcaloide, utilizado en dosis no visionarias, tiene un marcado efecto inhibidor contra la adicción a la cocaína, a la heroína y el alcohol. - Si. Según parece la ibogaína puede tener un uso terapéutico en estos campos. Se ve que en los años sesenta hubo un pequeño grupo de usuarios regulares de heroína que con una sola ingestión de iboga dejaron de sentir interés y necesidad por el alcaloide mórfico. De todas maneras, siendo mi interés principal el campo de las religiones, no puedo decir gran cosa sobre estos empleos terapéuticos. Estas investigaciones están aún a medio hacerse; si hay algo de bueno, llegará; y si no lo hay, pues ya se verá.
Drogas enteogénicas y registro arqueológico Las relación de la humanidad con las drogas enteogénicas es larga y tiene variados y múltiples registros en la arqueología. •
Tradiciones indígenas contemporáneas Existen varias culturas modernas que siguen la práctica de la aplicación de drogas que alteran la mente con fines religiosos. Algunas de estas culturas son los chamanes de Siberia (que emplean el hongo matamoscas para inducir alucinaciones), los huicholes de México (que utilizan cactus Peyote ), las tribus de la región del Putumayo en la Amazonia Suramericana (que utilizan Ayahuasca o yagé) y los rastafaris del Caribe (que usan la
marihuana). Problemas en el registro arqueológico Hay varios problemas con la identificación de drogas enteogénicas dentro de una sociedad antigua.
1. Identificación de una sustancia enteogénica. ¿Se fumaba? ¿Se ingería?
2. Prueba de Inspiración enteogénica en artefactos. ¿El artefacto da pruebas directas del consumo de drogas para fines enteogénicos? 3. Como observador de arte que tiene 20.000 años de antigüedad, ¿vemos patrones que el creador original quería indicar? En otras palabras, ¿nuestros propios intereses personales y prejuicios pueden alterar la forma en que percibimos obras de arte de una forma no apuntada por el autor? Las pruebas arqueológicas de drogas enteogénicas en las sociedades antiguas Las drogas enteogénicas han sido utilizadas por diversos grupos durante miles de años. Existen numerosos informes históricos, así como informes modernos contemporáneos de grupos indígenas que usan enteógenos. Sin embargo, hay mucho debate acerca de qué papel han desempeñado los enteógenos en las sociedades antiguas y qué sociedades han hecho uso de enteógenos. El Nuevo Mundo El uso mesoamericano de drogas enteogénicas es el más icónico en la conciencia popular. Los mayas, olmecas, aztecas poseían complejos enteogénicos bien documentados. Las culturas indígenas de América del Norte tenían también una larga tradición en el uso de drogas rituales. Enteógenos olmecas Artículo principal: Olmecas Los olmecas (1.200 a. C. a 400 a. C.) vivieron en Mesoamérica y son considerados por muchos como la cultura madre de los Mayas y Aztecas. Los olmecas no dejaron obras escritas de sus estructuras y creencia , por lo que muchas interpretaciones sobre las creencias olmecas se basan en gran medida en la interpretación de los murales y artefactos. Los arqueólogos fueron conducidos a creer que los olmecas utilizaron enteógenos por tres razones:
1. Entierros de sapos Bufo acompañando a sus sacerdotes. 2. El uso posterior de enteógenos en culturas bajo la influencia directa de la civilización olmeca.
3. Esculturas de chamanes y otras figuras fuertemente teriantrópicas. Enteógenos mayas Artículo principal: Maya Los Mayas (250 a. C. a 900 ) florecieron en Mesoamérica y fueron prevalentes, incluso hasta la llegada de los españoles. La tradición religiosa Maya es muy compleja y muy bien desarrollada. A diferencia de los olmecas, los mayas tienen textos religiosos que han sobrevivido hasta el día de hoy. La religión Maya muestra la característica mitología mesoamericana, con un fuerte énfasis en un individuo que es un comunicador entre el mundo físico y el mundo espiritual. Efigies de Setas
hechas piedra, de fecha a 700 CE, dar pruebas de que las setas eran veneradas por lo menos en una forma religiosa. La evidencia más directa del uso moderno Maya de enteógenos proviene de los descendientes de los mayas, los cuales usan drogas enteogénicas hasta hoy. Enteógenos Mexicas Véanse también: Mexicas y Uso de enteógenos por los mexicas
Xochipilli, representación en el Códice Borgia. El complejo enteogénico mexica está muy bien documentado. A través de datos históricos, hay pruebas de que los mexicas utilizaron varios tipos de drogas psicoactivas. Estos medicamentos incluyen Ololiuqui (la semilla de Rivea corymbosa), Teonanácatl (traducido como "seta de los dioses, un hongo Psilocybe)1 y sinicuichi (una flor añadida a las bebidas). La estatua de Xochipilli, de acuerdo con RG Wasson, 2 presenta varias plantas enteogénicas. Este mismo autor ha sugerido que la categoría péyotl es el origen etimológico de la palabra mexicana piule,3 utilizada en la actualidad para referirse a los enteógenos y a la embriaguez visionaria en general.4 Otras pruebas del uso de enteógenos por los mexicas vienen del Códice Florentino, una serie de 12 libros que describen vívidamente el uso de drogas enteogénicas dentro de la cultura y de la sociedad Mexica. Tras la imposición forzosa del Catolicismo en América , los mexicas siguieron practicando el uso de enteógenos pero bajo mascara cristiana.5 Uso de enteógenos en América del Norte Hay varios grupos indígenas contemporáneos que utilizan enteógenos especialmente los nativos americanos del suroeste de los Estados Unidos. Diversas tribus de California son conocidos por el uso de bebidas alcohólicas fuertes, así como Peyote,6 a fin de lograr visiones y experiencias religiosas. Un fraile franciscano fue el el primer blanco que describió el efecto de este cactus y el uso sagrado que le daban los indígenas. Este conocido misionero de la época colonial lo detalló de esta forma: Ay otra yerva que se llama peiotl... hazese hazia la parte del norte: los que la comen o beben ven visiones espantosas o de risas, dura este emborrachamiento dos o tres días y después se quita. Es como un manjar de los chichimecas que los mantiene y da ánimo para pelear y no tener
miedo, ni sed ni hambre y dicen que los guarda de todo peligro. 7 Franciscano fray Bernardino de Sahagún 1560 Uso de enteógenos en América del Sur Enteógenos en la Cultura Llolleo
Artículo principal: Cultura Llolleo Es muy común encontrar pipas de cerámica o de piedra en sitios de la Cultura Llolleo , una cultura del Chile prehispánico, lo que permite inferir acerca del uso de sustancias alucinógenas como parte de los rituales de esta sociedad. De hecho, se han encontrado sitios arqueológicos que podrían corresponder a lugares ceremoniales donde se reunía una gran cantidad de personas y en donde el uso de las pipas jugó un rol central, a juzgar por la gran cantidad de estos implementos encontrados en esos lugares. Enteógenos en la tradición Bato
Artículo principal: Tradición Bato En relación a hallazgos arqueológicos de la Tradición Bato , se encontraron pipas , las que solían tener forma de “T” invertida.Muchas de estas sociedades usaba alucinógenos en sus prácticas rituales ,importadas desde el Planalto brasileño de donde eran originarias. Uso de enteógenos en los Atacameños
Artículo principal: Atacameños El "segundo periodo" atacameño es decir ,entre 900 y 1200, muestra el empleo de una alfarería negra pulida, la influencia de la cultura del Tiahuanaco o Tiwanaku -horizonte cultural Tiahuanaco-, el empleo de las tabletas para aspirar alucinógenos, principalmente el cebil y cacto " san pedro " o huanto, con figuras esculpidas de hombres, cóndores y felinos y el uso del tembetá (palabra de origen guaraní) o adorno labial. El uso de alucinógenos o "enteógenos", como en todas las otras etnias originarias de América antes de la conquista europea, era ritual, es decir únicamente se podían consumir en muy específicas situaciones, por ejemplo cuando un chamán debía intentar hacer una adivinación poniéndose en contacto -según creían- con los dioses. Calcu mapuche
Véanse también: Calcu y Latua pubiflora El Calcu al igual que la Machi también puede tener clientes, pero los clientes del Calcu pueden pedirle ayuda para tomar venganza o hacer daño a otras personas, a menudo a raíz de situaciones de celos. Se dice que los calcu (persona) pueden asumir tres funciones: Kalkutufe, Dawfe y Choñchoñ; y si son poderosos pueden realizarlas todas simultáneamente. Los calcu merodearían por los cementerios para apoderarse del pillü (fantasma del muerto reciente), con el propósito de utilizarlo en sus hechizos del calcutun. Esto último es uno de los motivo de la realización del Aun (Ritual funerario), para evitar la acción de los Calcus. El Calcu además utilizaría numerosas pócimas, destacando el kalkumamüll también conocido como latúe, latuy; que significa "el mortífero" o "la tierra de los muertos". conocido con el pelativo español de "árbol de los brujos", "palo mato" o "palo de brujos", y conocido actualmente con la nomenclatura científica actual Latua pubiflora. esta planta se caracteriza por ser un alucinógeno clásico de la etnología mapuche.
Enteógenos en el Caribe precolombino Véanse también: Taíno y Cohoba También los taínos en el Caribe se valían, durante el rito de la cohoba, del uso de una sustancia alucinógena derivada del tamarindo macho y de una mezcla de caracoles. Este ritual es muy similar al practicado por grupos indígenas de la selvas de Venezuela, donde esta sustancia se conoce como ebena o yopo. El Viejo Mundo El Paleolítico Artículo principal: Paleolítico Durante el Paleolítico, hay amplia evidencia del uso de drogas como se puede ver en conservas y restos botánicos en sus coprolitos. Algunos estudiosos sugieren que el entierro floral de la Cueva Shanidar (un sitio Paleolítico en Irak) muestra evidencia del Ritual de la Muerte chamanista , pero esto sigue siendo objeto de debate. La evidencia más directa que tenemos del paleolítico, como obra, proviene de Tassili n'Ajjer, Argelia. De esta región, hay varias imágenes teriantrópicas en las que se retrata al pintor y animales alrededor de él. Una imagen, en particular, muestra a un hombre que se ha unido en una forma común con un hongo. Hay varios sitios que muestran imágenes teriantrópicas del Paleolítico. Sin embargo, aun se debate el hecho de que sitios como Lascaux o Chauvet fueron inspirados enteogenicamente. Misterios eleusinos Artículo principal: Misterios eleusinos Los misterios eleusinios eran ritos de iniciación anuales al culto a las diosas agrícolas Deméter y Perséfone que se celebraban en Eleusis (cerca de Atenas), en la antigua Grecia. De todos los ritos celebrados en la antigüedad, éstos eran considerados los de mayor importancia. Estos mitos y misterios se extendieron posteriormente al Imperio romano. Los ritos, así como las adoraciones y creencias del culto, eran guardados en secreto, y los ritos de iniciación unían al adorador con el dios, incluyendo promesas de poder divino y recompensas en la otra vida. Teoría del LSA en los misterios eleusinos
Véanse también: LSA, LSD, Salvia divinorum, Ciceón y Albert Hofmann
Cornezuelo en una espiga. Algunos investigadores creen que el poder de los misterios eleusinos procedía de la función del ciceón como agente psicodélico, teoría extensamente argumentada en El camino a Eleusis (de R. Gordon Wasson, Albert Hofmann y Carl A. P. Ruck). La cebada podía haber sido parasitada por el hongo cornezuelo, que contiene LSA (amida del ácido d-lisérgico), un precursor del LSD (dietilamida del ácido lisérgico). Es, por tanto, posible que los iniciantes, sensibilizados por su ayuno y preparados por las ceremonias precedentes, fueran elevados por los efectos de una potente poción psicoactiva a estados mentales revelatorios con profundas ramificaciones espirituales e intelectuales. Esta teoría sigue siendo controvertida, pues preparaciones de ciceón hechas a partir de cebada parasitada por cornezuelo han arrojado resultados no concluyentes. Terence McKennaha propuesto que los misterios giraban en torno a una variedad de hongos psilocíbicos, aunque parece haber pocas evidencias a favor de esta teoría. También se han sugerido algunos agentes enteogénicos más, como la salvia y las amanitas, pero todas estas teorías carecen de pruebas consistentes. Psicoactivos y principales religiones del mundo Existen varios informes de que la Biblia y los Vedas tienen varias referencias a drogas enteogénicas. Aunque la mayoría de los estudiosos rechazan estas alegaciones, son aceptados por muchos grupos marginales. Maná y Setas Véanse también: Éxodo, Moisés y Maná (Biblia) Algunos investigadores especulan que el Maná, el alimento que cosecharon las tribus de Israel, fueron en realidad drogas enteógenas. "Y cuando el rocío que se había ido a sentar, he aquí, sobre la faz de la naturaleza existe establecer una pequeña cosa redonda, tan pequeño
como el Hoar, heladas sobre el terreno. Y cuando los hijos de Israel se vieron, dijeron uno a otro, es el maná: porque ellos no sabían lo que era. Y Moisés les dijo: Este es el pan que el Señor ha dado de comer. " Pentateuco Éxodo 16:14 Algunos apuntan a las similitudes de Psilocybe y la descripción bíblica del Maná como prueba. Soma y Setas Véanse también: Soma y Vedas En los Vedas, los textos religiosos de la religión hindú, ha habido mucha especulación sobre la naturaleza del Soma, el alimento de los dioses . A continuación se muestra un pasaje de los Vedas Hazme inmortal en ese reino donde la felicidad y transportame adonde la alegría y la felicitidad se combinan ... " Vedas Estudiosos como RG Wasson2 sugieren que el Soma es Amanita muscaria , un hongo comúnmente utilizado por los chamanes de Siberia. Referencias y notas de pie
1.
↑ Albert Hofmann, "El camino hacia Eleusis" Jonathan Ott, Jeremy Bigwood, R. Gordon Wasson, Dolores Belmonte, Albert Hofmann, Andrew Weil, R. Evans Schulte, Teonanácalt, Hongos alucinógenos de Europa y América del Norte, ed. El Compás de Oro, Swan, 1985.
2.
↑ a b Wasson, RG, S. Kramrisch, J. Ott and CAP Ruck. Wasson, RG, S. Kramrisch, J. Ott y CAP Ruck. (1986).Pesephone Quest: Entheogens y los Orígenes de la Religión. ISBN 0-300-05266-9
3.
↑ Existen numerosas pruebas arqueológicas de que los Mexicas que vivían en el valle de México - donde hoy se levanta la populosa capital de este paísy también otros grupos indígenas que habitaban más al norte, ya veneraban el cactus del peyote como fuente de inspiración y revelación divinas, y lo consumían en sus ceremonias religiosas. R.G. Wasson ha sugerido que la categoría péyotl es el origen etimológico de la palabra mexicana piule, utilizada en la actualidad para referirse a los enteógenos y a la embriaguez visionaria en general (citado por OTT, 1996:77, y propuesto ya en 1919
4. 5. 6.
↑ OTT, 1996:77, y propuesto ya en 1919 por B.P. Reko
7.
↑ SAHAGÚN, 1982; se trata de los materiales recopilados en náhuatl por el autor en 1569
↑ El Peyote y las nuevas religiones mistéricas americanas III ↑ El peyote crece en grandes cantidades al norte de México y al sudoeste de los EE.UU., en los desiertos calcáreos y en los valles de los ríos que surcan la geografía local. A pesar de su tamaño relativamente pequeño, entre 10 y 12 cm de diámetro y 3 a 6 cm de altura, este cactus crece muy lentamente: una sola planta llega a necesitar hasta 15 años para alcanzar su estado de maduración plena (OTT, 1996). De cada cactus se ingiere tan solo la corona superior, lo que popularmente se denomina el "botón de peyote" o "botón de mescal", y el efecto posterior podría resumirse diciendo que induce una experiencia dialógica de carácter muy visionario y luminoso que es vivida como un contacto o revelación proveniente del ser íntimo de cada uno, con el sí mismo en expresión psicológica, aunque lo más general es proyectarlo hacia personajes o seres vividos como externos al propio sujeto embriagado: este mismo hecho fue puesto de relieve a lo largo de los siglos XII a XIV por diversos místicos cristianos que propugnaban la existencia de Dios en sí mismos, "Dios soy yo mismo", por lo que eran sistemáticamente excomulgados o, aun peor, condenados por la Inquisición a raíz de sus "visiones demoníacas". Bajo el efecto del peyote se experimenta una explosión visionaria que sume al sujeto en un profundo estado modificado de consciencia cuya atmósfera interior predominante es la emocional.
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Pueden ser los hongos la CLAVE para encontrar la fuente de la eterna juventud? Sera este el MANA del que se habla en la Biblia? Publicado el septiembre 20, 2010 por Ajmaknic
La clave de la longevidad humana podría estar en la levadura Etiqueta: Ciencia y Tecnología Yaiza Martínez Tendencias 21 17/09/10 Descubren cómo prolongar la vida de estos hongos, genéticamente similares a los humanos Un equipo de investigadores canadienses ha descubierto que
un ácido biliar llamado ácido litocólico (LCA) puede aumentar el tiempo de vida útil de la levadura. Dado que este hongo comparte elementos genéticos comunes con el ser humano, el hallazgo podría tener importantes implicaciones para la salud y la longevidad de nuestra especie, aseguran los científicos. El descubrimiento viene a sumarse a otros hallazgos realizados en los últimos años y que podrían propiciar la aparición de métodos para la prolongación de la vida. …Siga leyendo, haciendo click en el título… Un equipo de investigadores de la Universidad Concordia de Canadá ha descubierto que un ácido biliar llamado ácido litocólico (LCA) puede aumentar el tiempo de vida útil de la levadura. Se denomina levadura a cualquiera de los diversos hongos microscópicos unicelulares que son importantes por su capacidad para realizar la descomposición mediante fermentación de diversos cuerpos orgánicos, principalmente los azúcares o hidratos de carbono, produciendo distintas sustancias. Según publica la Universidad Concordia en un comunicado, este descubrimiento podría tener importantes implicaciones para la salud y la longevidad de las personas, dado que la levadura y el ser humano comparten algunos elementos comunes. La levadura comparte, en concreto, muchas de las características de las células de los mamíferos y sus células, al igual que las células humanas, presentan ciclos de crecimiento y división. Por otro lado, los genes que regulan dichos ciclos en la levadura son prácticamente idénticos a los nuestros. Además, algunos de los genes humanos pueden ser sustituidos por genes de levadura equivalentes. Este sorprendente hecho fue demostrado en 1985 por científicos del Laboratorio Cold Spring Harbor de Estados Unidos. Efecto relevante en humanos Estos investigadores aplicaron un gen humano a una célula de la levadura que carecía de un gen esencial para su desarrollo, logrando de esta manera que la célula recuperase su secuencia normal de ADN y, también, su función biológica específica. En lo que se refiere al ácido litocólico, según explica uno de los autores de la investigación, el profesor del Departamento de Biología de la Universidad Concordia, Vladimir Titorenko, a pesar de que se ha descubierto que dicho ácido extiende en gran medida la longevidad de la levadura, ésta no sintetiza el LCA ni ningún otro ácido biliar presente en mamíferos. Esto podría deberse a que la levadura ha evolucionado para detectar los ácidos biliares como moléculas medianamente tóxicas, y para responder a ellas mediante la experimentación
de cambios en la extensión de su vida. Titorenko señala que es concebible que este mismo efecto del LCA en la levadura resulte relevante también en humanos. En su estudio, los científicos analizaron más de 19.000 moléculas para probar la capacidad de éstas de prolongar la vida de la levadura. Bajo condiciones normales y bajo condiciones de estrés, el LCA tuvo un impacto importante en el hongo estudiado. Dos mecanismos La extensión del tiempo de vida de la levadura se debió a dos mecanismos distintos, explican los investigadores. El primero de ellos se produjo independientemente del número de calorías y de proteínas empleadas en el experimento. El segundo mecanismo se dio durante una restricción calórica e implicó a proteínas que funcionaron como factores estresantes. En ambos casos, el LCA ralentizó el proceso de envejecimiento del hongo de diversas maneras: suprimiendo la necrosis inducida por lípidos, atenuando la fragmentación mitocondrial, aumentando la resistencia al estrés oxidativo y térmico o aumentando la estabilidad del ADN mitocondrial, entre otras, publican los científicos en un artículo de la revista Aging. Envejecer con salud Titorenko señala que aunque se tiene una idea general sobre cómo el LCA aumenta la longevidad de la levadura, aún queda por determinar si este mismo efecto puede darse también en otras especies. Por estudios anteriores se sabe, sin embargo, que los ácidos biliares son beneficiosos para la salud y la longevidad de los organismos vivos. Por ejemplo, en ratones, se ha demostrado que la acumulación de dichos ácidos en el suero sanguíneo mejora la función pancreática y del hígado. Los resultados obtenidos hasta ahora en el estudio de los ácidos biliares hacen pensar que éstos podrían ayudar a tratar ciertas enfermedades, como la diabetes, la obesidad, así como diversos trastornos metabólicos, todos ellos relacionados con la edad y el envejecimiento. Por tanto, cabría la posibilidad de que los ácidos biliares pudieran ayudar a envejecer con salud a los individuos de nuestra especie. Ciencia y longevidad Desde el año 1840, la esperanza de vida del ser humano no ha dejado de aumentar, y nada parece indicar que esta tendencia
vaya a detenerse. La causa de este aumento radica, en gran parte, en los avances científicos. En un artículo publicado en 2005 por la revista Physiological and Biochemical Zoology, un equipo de biólogos de la Universidad de California en Irvine señalaban que las mejoras médicas y de la calidad de vida de los seres humanos han aumentado las expectativas vitales de las personas y evitado defunciones “prematuras”, programadas por la naturaleza. Esta madurez ha surgido después de que las fuerzas de la selección natural, que afectan tanto a la fertilidad como a la mortalidad, hayan dejado de tener un impacto determinante sobre nuestra especie. En los últimos años, además, se han hecho diversos descubrimientos que podrían propiciar la aparición de métodos para la prolongación de la vida. Así, por ejemplo, se ha identificado un gen llamado cloto capaz de alargar la vida en un 30%; se ha hallado una proteína, que puede prolongar en un tercio la vida de las moscas; y se ha comprobado que la manipulación genética podría ampliar la longevidad hasta un 20% provocando cambios en una enzima denominada catalasa.
