INSTITUTO DE EDUCACIÓN SUPERIOR DE LA CLÍNICA RICARDO PALMA “
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DIPLOMADO DE VISITADOR MÉDICO
LA MEDICINA TRADICIONAL EN EL PERÚ
INTEGRANTES:
Melissa, Alagón Puma
Sayuri, Calderón Ríos
Alan, Ramirez Rivera
PROFESOR: Saúl Acevedo Raymondy Monografía presentada para el curso de Desarrollo Humano II
Lima, febrero del 2013
DEDICATORIA PRIMERAMENTE A DIOS POR PERMITIRNOS LOGRAR DÍA A DÍA NUESTROS OBJETIVOS Y BRINDARNOS SU INFINITA BONDAD BONDAD Y AMOR. AMOR. A NUESTRO MAESTRO SAÚL ACEVEDO RAYMONDY POR SU GRAN APOYO Y MOTIVACIÓN EN NUESTROS ESTUDIOS PROFESIONALES, POR SU GUÍA OFRECIDO EN ESTE TRABAJO Y POR TRANSMITIRNOS LOS CONOCIMIENTOS OBTENIDOS.
INDICE INTRODUCCIÓN INTRODUCCIÓN ...................................................................................................... 6 MEDICINA TRADICIONAL TRADICIONAL EN EL PERÚ ................................................................ 7
ORIGEN ...............................................................................................................................
7
EVOLUCIÓN EN EL MUNDO ..........................................................................................
7
MARCO JURÍDICO PERUANO PARA EL EJERCICIO DE LA MEDICINA TRADICIONAL TRADICIONAL ......................................................................................................... 9
LA SALUD COMO UN DERECHO HUMANO .............................................................
12
PRIMERAS ACTIVIDADES MÉDICAS .........................................................................
14
REPRESENTANTES DE LA MEDICINA TRADICIONAL ..........................................
15
LOS JAMPICUC O COLLIRIS- LOS PAC´OS- LOS YATIRIS Y LAICAS- LOS COLLAHUAYAS ...............................................................................................................
16
PROCEDIMIENTOS PROCEDIMIENTOS ELEMENTOS ELEMENTOS DE DIAGNÓSTICO DIAGNÓSTICO ....................................... 17
PROCEDIMIENTOS ELEMENTOS .............................................................................
19
PARTERAS .......................................................................................................................
20
MEDICINA INDÍGENA Y POPULAR ...................................................................... 25
ORIGEN .............................................................................................................................
25
ESTOICISMO FRENTE A LA ENFERMEDAD ............................................................ I.
28
LA ETIOPATOGENIA DE LAS ENFERMEDADES SEGÚN LAS ................... 32
CREENCIAS INDÍGENAS Y POPULARES POPULARES............................................................ 32
1.- LAS ENFERMEDADES: SU ETIOLOGÍA SEGÚN LA MENTALIDAD INDÍGENA Y POPULAR .................................................................................................
32
2.- “COGIDOS POR LA TIERRA” JALLP´A JAPISK´A(quechua) ............................ 33 ORAK´E MANK´ANTIVA (aymara) ................................................................................
33
3.- ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR LOS ESPÍRITUS DE LOS MUERTOS ............................................................................................................................................
34
4.- EL “SUPAY” Y LAS ENFERMEDADES ..................................................................
34
5.- MALEFICIOS Y BRUJERÍAS ...................................................................................
34
6.- ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR EMOCIONES.......................................
35
7.- ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR AGENTES FÍSICOS ........................... 36
FRÍO Y CALOR: LOS HUAIRAS O VIENTOS-LA LUNA LLENA ............................. 36 8.- TRATAMIENTOS EXTERNOS: LAS DISLOCADURAS ......................................
36
9.- LOS TRAUMATISMOS INTERNOS: .......................................................................
37
10.- LOS PROCESOS SUPURATIVOS .......................................................................
37
11.- ENFERMEDADES DEL ACERO ...........................................................................
38
II.- PROCEDIMIENTOS, PROCEDIMIENTOS, DIAGNÓSTICOS Y DE PRONÓSTICO ........................... 39
1.- EL DIAGNÓSTICO POR ADIVINACIÓN ................................................................
40
2.-LA 2.-LA HOJA MÁGICA: “LA COCA” ................................................................................
40
3.- LOS SUEÑOS .............................................................................................................
40
4.- LOS AGÜEROS Y PRESAGIOS .............................................................................
41
5.- RAYOS X DE LOS AYMARAS: JANK´U YATI ......................................................
41
6.- LOS KALLAWAYAS O KALLAHUAYAS .................................................................
42
III- PROCEDIMIENTOS PROCEDIMIENTOS TERAPÉUTICOS ............................................................. 43
FITOTERAPIA, MEDICAMENTOS INDÍGENAS, ABORTO .....................................
43
ALMORRANAS ALMORRANAS O HEMORROIDES HEMORROIDES .............................................................................
44
ASMA, BRONQUITIS, BRONQUITIS, AHOGO .....................................................................................
45
PARA ENFERMEDADES DEL BAZO ..........................................................................
46
BLENORREA Y DEMAS ENFERMEDADES NASALES ...........................................
47
BOCA Y SUS ENFERMEDADES ..................................................................................
47
CABEZA, SUS DOLORES Y DEMÁS AFECCIONES ...............................................
47
CÁNCERES O CANGROS .............................................................................................
49
CATARROS O RESFRIADOS .......................................................................................
50
CÓLICOS ..........................................................................................................................
50
CORAZÓN, SUS OPRESIONES Y PALPITACIONES ..............................................
51
DIARREAS, PUJOS Y DEMAS AFECCIONES DEL RECTO ...................................
52
EPILEPSIA ........................................................................................................................ ESTÓMAGO Y SUS ENFERMEDADES ......................................................................
55 55
ESTREÑIMIENTOS .........................................................................................................
57
FIEBRES ...........................................................................................................................
57
FLATOS O VENTOSIDADES ........................................................................................
58
HEMORRAGIAS...............................................................................................................
58
HERIDAS Y ROMPEDURAS .........................................................................................
59
HÍGADO .............................................................................................................................
60
HINCHAZONES ...............................................................................................................
62
LOMBRICES, GUSANOS, BICHOS .............................................................................
63
MENSTRUO ......................................................................................................................
63
OJOS..................................................................................................................................
65
ÓRGANOS GENITALES.................................................................................................
66
PREÑEZ PARTOS, PARIDAS .......................................................................................
66
PULMONES, BRONQUIOS, RONQUERAS, HIPO ....................................................
66
PURGANTES ....................................................................................................................
68
RIÑONES ..........................................................................................................................
68
TÉTANOS..........................................................................................................................
68
TUMORES.........................................................................................................................
68
ÚLCERAS..........................................................................................................................
69
VÓMITOS ..........................................................................................................................
69
INTERVENCIONES INTERVENCIONES QUIRÚRGICAS QUIRÚRGICAS ...................................................................... 70
SUTURA QUIRÚRGICA .................................................................................................
70
FRACTURAS ÓSEAS .....................................................................................................
70
AMPUTACIONES AMPUTACIONES.............................................................................................................
71
LA SUCCIÓN ....................................................................................................................
71
EL MASAJE.......................................................................................................................
71
BAÑOS Y ENEMAS .........................................................................................................
72
LA SANGRÍA.....................................................................................................................
72
LAS HEMORRAGIAS ......................................................................................................
72
EMBARAZO Y PARTO ...................................................................................................
72
CONCLUSIONES CONCLUSIONES ................................................................................................... 74
INTRODUCCIÓN
En los últimos años se ha dado más importancia a la medicina tradicional pero siempre fue la interrogante de los especialistas: ¿Cómo sin la necesidad de la tecnología tecnología actual se podría determinar con un rango de exactitud la gravedad y/o curación de un paciente o persona que padece de algún malestar, así también, de qué manera funcionan los métodos de diagnóstico empleados en la medicina tradicional incaica, etc. Desde los inicios de los tiempos el ser humano ha ido identificando, reconociendo y adaptándose al medio en el que vivía. Para poder lograr todo este gran paso y desarrollo, el hombre tuvo que pasar por varias etapas, de entre las cuales, es motivo de investigación y análisis el tiempo que comprende a la Medicina Prehispánica. Para ello es importante describir cuales fueron los orígenes de la Medicina, mucho antes de los tiempos precolombinos, cuando el hombre apenas tenía una conciencia acerca de su sí y del medio en donde vivía, cuando le resultaba imposible explicar eventos que observaba o sentía por primera vez.
MEDICINA TRADICIONAL EN EL PERÚ
Es el conjunto de conocimientos y prácticas, las cuales no siempre son explicables, acerca de la salud y la enfermedad y que son transmitidos a través de la experiencia colectiva y de prácticas ancestrales.
ORIGEN Puesto que que la medicina tradicional tradicional se transmite a través de la experiencia, ésta es tan antigua antigua como las primeras primeras comunidades humanas. Por lo tanto se podría decir que su origen está ligado con el origen de la humanidad.
EVOLUCIÓN EN EL MUNDO Si bien cada pueblo del mundo se desarrolló de distinta manera, cabe resaltar que las medicinas tradicionales en su conjunto siguen un patrón común, es decir, se desarrollan generalmente de la siguiente manera: Medicina instintiva: Basada en el acto de imitar las costumbres y los métodos de curación de los animales. Al no poder explicar el origen o el significado del dolor, el hombre antiguo atribuía los fenómenos a seres perceptibles o a seres no perceptibles. Para lo cual en algunos casos los representaron en estatuas, o, en otros con una adhesión
de
piedras,
colocadas
una
sobre
otra.
Mediante
esta
representación se le rendía una ofrenda, creyendo creyendo que de esta manera el
ser superior los bendeciría con buen clima o con abundancia de recursos. Además se le pedía que exista una buena salud entre sus pobladores, ya que se consideraba a una enfermedad generalizada como un castigo divino. Luego, las costumbres y nuevos conocimientos adquiridos se fueron perfeccionando, pero con el origen del Estado y la Religión se crea una institución sacerdotal que utilizaba los saberes para fines políticos y de control de la población; mientras que otros (curanderos, chamanes, etc.) lo usaban para calmar las dolencias y los males.
MARCO JURÍDICO PERUANO PARA EL EJERCICIO DE LA MEDICINA TRADICIONAL
En el tema de la medicina tradicional, el Perú tiene la Ley de Salud Nº 26842 del año 1997, que en su título preliminar, artículo 17, señala: “La promoción de la medicina tradicional es de interés y atención preferente del Estado”. Dentro del derecho peruano existe además el reconocimiento legal para la práctica de los “conocimientos indígenas” vinculados a la salud. Estos están reconocidos en la constitución política del Perú y en convenios y tratados internacionales suscritos por el estado peruano. No obstante, como señala Germán Zuluaga, “si los conocimientos tradicionales tienen ya un reconocimiento jurídico internacional, aún está lejos su reconocimiento en el ámbito de la ciencia occidental y de la academia. Se trata de aceptar o rechazar el origen del conocimiento, el método o los resultados. En el caso específico de la discusión de propiedad intelectual, corresponde a las medicinas tradicionales un capítulo importante, ya que son ellas las que han generado la mayor cantidad de conocimiento en torno a las propiedades medicinales de los recursos naturales, con especial énfasis en las plantas medicinales” (2006:7) Pese a la enorme contribución que han brindado a la farmacopea mundial, el ejercicio público, formal y reglamentado de la medicina tradicional peruana por parte de sus especialistas no cuenta aún con una normatividad jurídica que lo respalde y especifique, lo que ocasiona un vacío legal conducente a una práctica informal (Espinoza 2008). De esta manera, los denominados “curanderos” o especialistas en medicina tradicional realizan su trabajo al margen de un reconocimiento Oficial. Por parte de las instituciones de salud y educación en el país, y en forma paralela a la medicina biomédica. A este sistema oficial de atención en salud, en donde se ofrece preferentemente
atención especializada de la medicina académica, se suma el ejercicio para institucional de la medicina tradicional, alternativa y complementaria. Este pluralismo médico caracteriza la situación actual de atención y demanda en el país. Uno de los factores principales asociados a la falta de reglamentación jurídica de la medicina tradicional y sus agentes, así como su integración formal como parte del sistema oficial de salud, es la relación de sub alternización. Que le ha caracterizado en relación al sistema médico occidental vigente. La ausencia de diálogo entre las disciplinas sociales, médicas y jurídicas respecto a sus fundamentos, técnicas y posibilidades que deriven en un marco teórico coherente, es igualmente otro factor importante a considerar (Menéndez 1994). Estas son algunas de las razones que explican la situación de entrampamiento de distintos proyectos de ley de reconocimiento y formalización de la medicina tradicional. En estas iniciativas legislativas no se presenta una base empírica y de investigación que sustente la propuesta de su articulación forma lo carecen del fundamento técnico respectivo en la elaboración de estrategias y mecanismos de coordinación entre las distintas instituciones reguladoras de salud. De esta manera no se hacen visibles formas de implementación efectiva. Es imprescindible pues que se otorgue una evidencia científica de base, sustentada en estudios de conductas de consumo de servicios y atención de la población a nivel nacional. La elaboración de dispositivos legales que permitan su ejercicio oficial en forma segura y confiable para todos los implicados en el proceso de atención de salud requiere, cuando menos, la formulación de un estudio a nivel nacional de análisis de impacto previo (health impact assessment) o una estimación del mismo basada en estudios específicos de campo.
Otro aspecto importante a considerar lo constituye la ausencia de una reglamentación estatal en forma de un registro nacional de control de la producción, comercialización y venta de productos de uso tradicional. La comercialización y venta de muchos productos (jarabes, soluciones, tinturas, esencias, etc.) ha sido materia de poca atención por parte del estado y las organizaciones académicas y de salud peruanas, pese a estar estipulado dentro de las funciones del ente responsable directo, el Centro Nacional de Salud Intercultural. Esta situación en particular se ha venido revirtiendo con la inclusión de una comisión nacional de lucha contra la biopiratería, la suscripción por parte del estado del Convenio de Biodiversidad de Río (que contempla el acceso al conocimiento tradicional asociado a los recursos biológicos y la propiedad intelectual) en las políticas y planes nacionales y regionales de salud. El tema por lo menos ha llegado a posicionarse dentro del marco de la discusión internacional sobre bioprospección y el acceso a los recursos biológicos, lo cual incide directamente sobre el uso, práctica y comercialización de la farmacopea tradicional. Para hacer más visible los distintos aspectos a considerar en el tema de la integración de la medicina tradicional, se debe enfocar la problemática considerando los siguientes aspectos: a) desde el punto de vista de los sujetos del derecho a la salud (el ejercicio individual del derecho) b) desde la perspectiva de la salud como un conocimiento colectivo y constituyente del patrimonio cultural inmaterial de la nación (el ejercicio colectivo del derecho) c) desde la coexistencia de la práctica médica tradicional con la que que llamamos científica o académica (pluralismo médico).
LA SALUD COMO UN DERECHO HUMANO Uno de los efectos positivos del proceso de globalización a nivel mundial consiste en que el Derecho tiende a unificarse, con la consecuencia inevitable que la tutela de los Estados en materia de Derechos Humanos resulta inevitable. Muestra de ello es el hecho cada vez más común, que lo convenido internacionalmente en el tema de Derechos Humanos, por ejemplo, sea requisito indispensable para la suscripción de convenios comerciales internacionales, como en el caso de los Tratados de Libre Comercio del Perú y los Estados Unidos y lo acordado multilateralmente por los Estados participantes en la APEC (Asia-Pacific Economic Cooperation). El Perú es un Estado humanista, la persona humana es su fin supremo, tal y conforme lo ha establecido su Constitución Política: “La defensa de la persona humana y el respeto de su dignidad son el fin supremo de la sociedad y del Estado.” Estad o.” (Constitución Política del Perú de 1993, artículo 1º).En esa misma línea de pensamiento y fundamento, en cuanto a los sujetos del derecho a la salud(el ejercicio individual del derecho), la vida humana y la integridad física son derechos fundamentales de la persona establecidos en primer orden por nuestro ordenamiento jurídico: “Toda persona tiene derecho: A la vida, a su identidad, a su integridad moral, psíquica y física y a su libre desarrollo y bienestar. El concebido es sujeto de derecho en todo cuanto cuanto le favorece.” (Constitución Política del Perú de 1993, Artículo 2º, inciso 1).El derecho a la salud es también un derecho colectivo, no solo para los individuos que practican y resguardan los conocimientos colectivos indígenas. El rol protector del Estado peruano, establece este derecho a su protección, asumiendo su rol de promoción y defensa, en el artículo sétimo dela Carta Magna nacional (Constitución política del Perú 1993).Al mismo tiempo, el estado se impone la tarea de determinar la Política
Nacional de Salud, a través del Poder Ejecutivo que debe normar no rmar y supervisar su aplicación de forma “plural y descentralizada”, facilitando su acceso equitativo a los servicios de salud, por los ciudadanos peruanos. La modalidad no se enuncia en forma explícita, sin embargo, queda esta tarea a las leyes especiales. Aquí debe considerarse una interpretación extensiva de la norma jurídica, donde ambos sistemas deben integrarse, el de la salud pública y el de los conocimientos colectivos indígenas. Es el caso de los servicios de salud públicos brindados a través del Ministerio de Saludo Essalud en las comunidades indígenas y campesinas que viven diseminadas en todo el territorio nacional en primera instancia. La Constitución Política del Perú de 1993, establece de modo taxativo el derecho a la seguridad social de todos los peruanos, incluidos en éste, el libre acceso a las prestaciones de salud (atención médica, hospitalización y otros). Es menester precisar que jurídicamente en el Perú, como en muchos otros países del mundo, coexisten más de un sistema jurídico. Ello es reconocido en el artículo 149 de la Constitución Política: “Las autoridades de las Comunidades Campesinas y Nativas, con el apoyo de las Rondas Campesinas, pueden ejercer las funciones jurisdiccionales dentro de su ámbito territorial de conformidad con el derecho consuetudinario, siempre que no violen los derechos fundamentales de la persona. La ley establece las formas de coordinación de dicha jurisdicción especial con los Juzgados de Paz y con las demás instancias del Poder Judicial “Aunque este artículo se refiere expresamente a la cuestión jurisdiccional, es decir, la administración de justicia, en una interpretación extensiva de esta ley, resultaría también aplicable como fundamento al ejercicio -aún no normado o reglamentado- del oficio de la salud para fines comunitarios utilizando los conocimientos colectivos indígenas. Siendo el Perú un Estado Pluricultural, existen posibilidades de establecer un diálogo intercultural, pues estos derechos se
encuentran ya reconocidos tanto por la Constitución Política del Estado, así como por Convenios Internacionales que han sido ratificados por el Congreso dela República y que por tanto tienen rango de Ley (Meneses 2008). Constitución Política del Perú de 1993, Artículo 9º. Constitución Política del Perú de 1993, Artículos 10º, 11º y 12º. Es el caso del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), aprobado en el año 1999, el cual constituye un hito en el reconocimiento de la pluralidad cultural. Al respecto, existen un Convenio y una Declaración. El artículo 1º del mismo define las características de los pueblos indígenas como “aquellos descendientes de pueblos originarios, que conservan y tienen conciencia de su identidad, a través de sus instituciones sociales, políticas, etc”. Con mayor precisión aún se establece en el Artículo 5 que los pueblos indígenas tienen el control sobre sus propias instituciones, dentro de las cuales están los curanderos, “maestros” o especialistas en medicina herbolaria, incluídos los mal denominados “chamanes”.
PRIMERAS ACTIVIDADES MÉDICAS La cirugía: Surge ante la necesidad de corregir un trastorno (fractura, hemorragia, codo dislocado, etc.) Estuvo presente en la cultura de cualquier grupo humano, al principio era incipiente y utilizaban sólo hierbas, raíces para desinfectar y curar heridas; pero luego fueron evolucionando, mejorando las técnicas con el uso de instrumentos.
Trepanaciones craneanas: Elemento cultural antiguo y muy difundido por los distintos pueblos del mundo primitivo, desde los Cro Magnon, para luego ser utilizado por los Nazca y de forma paralela las tribus de África y Oceanía. Este acto terapéutico está enrolado en un concepto mágico- mítico de saludenfermedad y se realizaban con el objetivo de alejar al males espíritus o a los males espíritus demonio enfermedad (el quid maligno), alojado dentro del cráneo. Las cuales causaban dolores de cabeza, mareos, epilepsias y pérdidas del juicio.
REPRESENTANTES DE LA MEDICINA TRADICIONAL Chamán Conocido personaje, caracterizado por sus terapias y métodos basados en el fin de curar males espirituales y de entorno psicológico, además siendo reconocido como el nexo que existe entre el pueblo y sus divinidades, empleando para ello métodos curativos y medios de diagnóstico y/o terapia, para lo cual entra en una fase esencial en el chamán. El Trance: Es un estado intermedio entre la conciencia y el amplio mundo desconocido de la inconciencia. En este estado las reglas del pensamiento racional son superpuestas por contenidos emocionales, imaginativos y cognitivos, es subyugado por informaciones, informaciones, pasiones y fantasías. Siendo
además holístico, es decir que integraliza todos los aspectos necesarios para su desenvolvimiento, generalmente ubicado en la periferia de la urbe. Sus poderes para curar se basan en el uso de la intuición y en la capacidad para recordar e interpretar imágenes vividas a través de la inducción mediante el empleo de ciertas metáforas. Uno de los fines mencionados al inicio inicio nos refiere que el chamán busca el desarrollo espiritual, el mantenimiento de la armonía y equilibrio
hombre-
sociedad.
Curandero Caracterizado por dedicarse a tratar males de origen físico, empleando para ello diagnósticos, mediante la entrevista, el uso de animales, instrumentos líticos o en algunos casos el uso de plantas. Sus métodos más usados de curación es con el empleo de plantas, conocidas por su fama sanadora, al ser transmitida su utilización a través del tiempo. Sus métodos de diagnóstico serán referidos más adelante.
LOS JAMPICUC O COLLIRISCOLLIRIS- LOS PAC´OS- LOS YATIRIS YATIRIS Y LAICAS- LOS COLLAHUAYAS Entre los indios existen diversos tipos de curanderos, adivinos, brujos, etc, cada uno con un oficio o papel especial, aunque un mismo individuo puede desempeñar todos los papeles.
Los curanderos son llamados “JAMPICUC” entre los quichuas y “COLLIRIS O K´AMILIS” entre los aymaras, son los encargados de restaurar la salud mediante medicamentos y procedimientos físicos.
Los curanderos llamados YATIRIS (quichua) son los que buscan las causas ocultas de las enfermedades, robos y otras desgracias.
Los PAC´OS (aymara) son los magos o espíritus.
Los brujos, LAYKA´S tanto en quichua como en aymara, se dedican a producir maleficios.
Los TINCUCHIS se ocupan de sortilegios para el amor, preparan amuletos, etc.
PROCEDIMIENTOS ELEMENTOS DE DIAGNÓSTICO
Adivinaciones con o sin invocar la ayuda de los espíritus.
01. Naipes 02. Dados 03. Piedras 04. Ceniza 05. Aceite 06. Plantas (hojas de coca)
Examen de objetos que han extraído anteriormente el mal del cuerpo del enfermo.
01. Huevos 02. Velas 03. Animales a) Cuyes b) Conejos
Examen del cuerpo o sus excreciones.
01. Pulso 02. Tendones del antebrazo 03. Orina 04. Iris 05. Posición de los los órganos internos 06. Líneas de la mano 04. Conversaciones
PROCEDIMIENTOS ELEMENTOS Diagnóstico- Terapéuticas: detallado análisis de los Antecedentes sociales. A) Físicos a) La pulseada b) Las palpaciones - Con las manos - Con hojas de chonta - Con puñales de acero c) Observación del cuerpo - de ojos - de la lengua - de uñas - de orejas - de manchas - de hinchazones - de granos B) Psicológicos 01. Directos
a) La confesión: amnesia b) Los sueños 02. Indirectos
a) La limpia: cuy b) La soba del huevo c) La soba de alumbre d) Las cartas
PARTERAS En los remotos pueblos del interior peruano, las mujeres en labor de parto son comúnmente alentadas a "ser valientes." Es quizá la única forma de enfrentar un evento momentáneo que se lleva a cabo sin ninguna forma de atención especializada. "En esos momentos les digo a las madres que no hay otra alternativa. La valentía conquista a la muerte. Si la mujer es valiente, no le pasará nada malo," dice Yolanda Pintado, una "curiosa" o "comadrona" -nombres con que se les llama a las parteras en la región andina del Perú-. Pintado vive en el pueblo de Ilave, que está incrustado en las montañas a más de 4,200 metros sobre el nivel del mar. "Es mejor no pensar en las madres, sino en los niños que necesitan ayuda para salir bien," continúa ella. "Nosotras las mujeres somos valientes por naturaleza. Lo demostramos en cada momento de nuestras vidas, pero especialmente cuando damos a luz." En Ilave, donde Pintado ejerce su negocio, los vientos congelados de la Cordillera de los Andes golpean las tierras casi todo el año. La siembra de papa sostiene la economía local, y constituye la principal fuente de alimento. Aquí, la mayoría de las mujeres dan a luz en chozas de barro y paja, que
generalmente no tienen
electricidad, agua, ni drenaje. Se acuestan en
pesebres sobre el piso de tierra, cubiertas con mantas descoloridas por el uso y lavadas especialmente para el parto en el río más cercano. Por lo general, una habitación grande sirve de cocina, comedor, dormitorio y granero, y puede estar llena de gente y animales. "Si surgen complicaciones durante el parto, trato de revivir a la madre con remedios caseros como tés calientes de hierbas, compresas hechas de plantas medicinales y ese tipo de cosas. A veces es mejor llamar al 'Ilatire' (curandero). Él sabe muchos secretos," dice Pintado. La partera de 63 años de edad aprendió su oficio de su madre. Vestida con una gruesa falda, sombrero y medias de lana, que la protegen contra el inclemente frío de las montañas, ella habla lenta y deliberadamente. Pintado dice que nunca una madre ha muerto bajo sus cuidados, una declaración que debe estar basada más en la vergüenza frente a una entrevistadora, que en la verdad. Pero admite que las complicaciones son impredecibles. Ella sonríe tristemente, revelando algunos dientes que ha perdido, cuando le preguntamos por qué las mujeres locales no van al hospital. "Aquí no hay ningún hospital, mamita," dice ella. "El puesto de salud más cercano está a cuatro horas de acá. Nosotros no tenemos calles, sólo senderos, y tenemos que ir a caballo. ¿Cómo crees que una mujer a punto de parir va a poder viajar así?" Incluso una madre que esté dispuesta a correrse el riesgo no tiene ninguna garantía de encontrar ayuda calificada. Los puestos de salud están a cargo de practicantes, estudiantes en hacer cierta cantidad de horas de servicio
comunitario. "Si el caso es muy complicado, es mejor llamar llamar al Ilatire," insiste Pintado nuevamente. A unos 400 kilómetros al nordeste de Lima yace el pueblo p ueblo del Callejón de los Conchucos. El hospital más cercano está a ocho horas de camino por senderos de lodo que bordean los precipicios. Petronila Cutipa concuerda con Pintado en que el principal recurso de una mujer al momento de parir es la valentía. La campesina de 38 años de edad ha dado a luz siete veces. Normalmente su esposo atiende sus partos. "Sólo una vez vino una partera. Fue con mi quinto hijo, Felipe. Fue difícil para mí, con dolores durante 30 horas. El bebé no venía y yo no podía más," recuerda Cutipa. "Mi esposo tenía mucha experiencia porque él me había atendido en todos los otros partos, pero ahí no sabía qué hacer. La partera me salvó." En muchos pueblos de los Andes es común que los hombres ayuden a sus esposas a dar a luz. Los oficiales del gobierno explican que esto se debe a la falta de médicos. Pero Felipe Flores, el esposo de Cutipa, dice que simplemente es la tradición. "Es costumbre que el padre o la madre del esposo atienda el parto del primer hijo para poder enseñarle al esposo cómo atender a su esposa," explica Flores. "Sólo tuvimos que llamar a la partera con Felipito porque Petronila se estaba muriendo." Si el hombre no está allí cuando el parto comienza, cualquier mujer ayuda. Si la mujer embarazada está sola, ella se hace cargo de sí misma y se lava en el río.
Un conjunto de creencias mágico-religiosas también guían el proceso. Durante cinco días después del parto, a la mujer no le está permitido acarrear agua, mojarse, comer sal o usar un cuchillo. El cordón umbilical se corta con un trozo de vidrio o algo cortante y se amarra con lana de oveja. Los cuchillos no se usan porque ello alentaría al niño a maltratar maltratar sus ropas. La ropa del bebé no se prepara antes de su nacimiento porque ello haría que la muerte aparezca. La placenta se quema porque la mujer podría sufrir algún daño si ésta se tira a la basura o se la comen los perros. Ni Flores ni Cutipa pueden explicar el origen de estas costumbres, pero hablan de ellas con temor supersticioso.
Ambos padres también se
mostraron incómodos cuando les preguntamos si habían pensado en tener más hijos. "Por acá la gente del gobierno estuvo ofreciendo darnos comida a cambio de que recibiéramos propaganda de salud y aceptáramos que les ataran las trompas a nuestras mujeres. Esto es malo. Ya veremos si queremos tener más hijos o no," dice Flores. Cutipa nos cuenta, mirando a su esposo con el rabillo del ojo, "Yo no quiero tener más hijos. Después de cada parto, una tarda mucho en recuperarse, pero igual, tienes que atender a la criatura y a los otros y no puedes olvidar la casa y la chacra." Y añade, "Pero no los voy a dejar que me saquen una parte de mi cuerpo para no tener más hijos. Esto es malo y tiene horribles consecuencias. Por aquí hay mujeres que se han hecho la operación y tienen tanto dolor que no pueden trabajar."
En el pueblo de Pintado, un grupo se reúne expectativamente mientras el sol cae lentamente. Una mujer dará a luz a su primer hijo en pocas horas. "La labor va bien. No hay razón para preocuparse." Pintado ha calmado a todos los parientes. Todos la escuchan porque, cuando de partos se trata, ella es la autoridad. Pintado deja de hacer lo que sea cuando una madre la llama. Y, en un lugar de pobreza endémica, ella practica incluso sin demandar pago alguno. "¿Cobrar por atender a una madre en tales momentos? Yo creo que Taytita (Diosito) me castigaría," dice ella, persignándose rápidamente. El papel que están jugando las parteras está empezando a ser valorado en algunos círculos científicos. Los y las investigadoras en Perú están buscando maneras de tender puentes entre la medicina tradicional y la occidental para beneficiar a las poblaciones pobres. El análisis de laboratorio, por ejemplo, ha demostrado que una planta usada comúnmente para combatir la infección, contiene penicilina.
MEDICINA INDÍGENA Y POPULAR
ORIGEN La Medicina Popular que se ha estructurado en el libro es ejercida ejercida por elementos muy diversos: Lo es primariamente, por los profesionales de ella, por curanderos que han hecho de su arte de curar un modo de vivir y lo practican en aquellos centros de poca cultura; ya en reserva en aquellos otros centros en que la civilización les ha creado serias resistencias a una acogedora tolerancia. Y aun entre curanderos los hay de varias clases: • Unos que establecidos en diversos lugares de la República, generalmente en los más apartados, en aquellos en lo que la credulidad de la ignorancia es mayor, se dedican exclusivamente a las curaciones de apariencia maravillosa que llevan a cabo. • Otros espíritus aventureros que como la CALLAHUAYAS recorren distancias a las veces considerables, armados de un variado arsenal terapéutico y pronto a explotar la credulidad ingenua de los que creen en ellos más que en los médicos. • También hay aquellos que ejercen la medicina y la hechicería, en lugares pobrísimos de cultura, son aquellos que heredaron de sus antepasados las nociones médicas que ejercen considerando lucrativo este ejercicio profesional y transmiten los mismos conocimientos a sus descendientes, es
por ello que existen verdaderas familias de curanderos y estos cobran honorarios que varían con las condiciones económicas de la clientela. Al modo de duraciones, muchas las cuales son incuestionables nada en particular en sus actos, practicaban sus curaciones en el campo, a altas horas de la noche, aprovechando el vuelo de las aves nocturnas y el grosero canto de ellas, invocando la presencia demoníaca todo esto para que consigan éxito asombroso en aquellos casos en que la sugestión opera verdaderos milagros. Por otra parte estos curanderos conocían las propiedades curativas de las plantas y tal conocimiento les permitía aprovecharlas en beneficio de los enfermos, orientados siempre en el e l sentido de la curación sintomática. Pero estos curanderos sujetos de un natural Ladino, han llevado sus habilidades hasta el extremo de incorporar, en su arte ciertas nociones formadas a préstamo de la ciencia Médica, pues así n cabe rechazar las curaciones de estos empíricos, ellos llevan a cabo numerosos tratamientos y es así que consiguen pocas victorias. Por otro lado, curanderos de otras poblaciones sólo son llamadas para curar a enfermos que los médicos habían declarado con ligereza incurables. En estas ocasiones si la incurabilidad fue mal establecida, se comprende sin esfuerzo cuánta y de cuanta eficacia es la acción benéfica ejercida por el curandero respecto a enfermos que los médicos habían declarado en peligro de muerte inminente. Otros curanderos hay que ofrecen el raro caso de una asociación de sujetos de prácticas científicas y populares. Se trata de sujetos que iniciaron la carrera médica y se vieron precisados abandonarla, las pocas nociones
adquiridas agregaron aquellas de la medicina popular para ellas más accesibles y representadoras de un menor esfuerzo y mayor provecho. Un último grupo de curanderos está formado por aquellos que sólo lo son episódicamente, son los sujetos que ejercen incidentalmente el arte de curar; son aquellos que, encontrándose en una casa y teniendo noticias de la existencia de un enfermo, recomiendan, por ignorancia y por deseo de hacer el bien al enfermo, tal o cual remedio, que podría ser provechoso para el enfermo. Pero… ¿dónde ¿dónde conseguir las plantas si una persona deseaba poner en práctica una receta recomendada por estos curanderos? Pues en los mercados se encontraban las personas quiénes tenían en el mercado expuesto todo tipo de plantas, drogas, amuletos, etc. Clasificados cuidadosamente, en bolsos que favorecen su separación, estas personas tenían diversos nombres en Arequipa se les conocía como Arroceros, en el Cuzco se les conocía c onocía como Hampikatu, en Huanuco se les conocía como Callhuayas, en Huancayo también hay personajes que se dedicaban a la venta de estas plantas, etc, pero en menor proporción y participación que en los antes mencionados. En la capital de la República los curanderos ejercen con notable disimulo, sin aquella libertad admirable con lo que lo hacen en las poblaciones que hemos nombrado. Los Callahuayas en Lima reciben la denominación de médicos bolivianos, además de los hechiceros que tienen numerosas clientelas y que practican su oficio rodeados de las mayores reservas, hay sujetos que llevan a cabo la venta de algunos simples muy recomendados por la medicina popular.
Estos vendedores de yerbas cuidan de colocarlas en el suelo, por ello lo colocan sobre una manta. Las prácticas médicas no son iguales en todas las regiones de nuestro territorio.
ESTOICISMO FRENTE A LA ENFERMEDAD El indígena tiene un comportamiento particular frente a las enfermedades. Al principio no da importancia a los síntomas que sucesivamente van apareciendo:
malestar general, cefalea, anorexia, dolores abdominales,
hipertermia. etc. Cree que se trata de molestias pasajeras, no guarda cama y concurre a sus tareas diarias: ordeña sus vacas, saca a pastar el ganado, suyo y del patrón, va al laboreo de las chacras, teje, etc. En pocos días nota que su estado empeora: Aun así, con un estoicismo admirable, no se rinde hasta que materialmente no puede. Generalmente son sus familiares quienes se alarman, le instan a guardar reposo, le suministran remedios caseros y finalmente traen al curandero. Mientras permanece enfermo, su pobre imaginación llena de supersticiones y creencias mágicas, hace lucubraciones tratando de adivinar la causa de su mal. Piensa, ora en los espíritus que están enojados contra él, ora en sus enemigos que le han podido provocar un maleficio, etc.; pero no toma en cuenta una serie de antecedentes, como son: agua contaminada que bebió, contacto con otros enfermos, etc. Por ello cuando se le interroga de informes sumamente vagos.
La raza aborigen, rezago de nuestros antepasados y población mayoritaria del Perú ha sido llamada “raza de bronce”, por considerársele muy sana y resistente a las enfermedades. Su vida al aire libre, en contacto con la naturaleza, con el sol, con el aire puro; su acostumbramiento y endurecimiento frente a las inclemencias del clima y a la falta de mínimas comodidades; su indiferencia al frío, a la lluvia, al granizo, a las fatigas, al hambre, etc; su vida sencilla sin mayores problemas sentimentales ni premura por el tiempo, parecen haber concedido a los indígenas de salud natural tan pregonadas por Alexis Carrel. Sin embrago, la realidad es otra: precisamente la la población rural ha sido y es la mayor víctima de las enfermedades infectocontagiosas (viruela, sarampión, coqueluche, fiebre , tuberculosis, etc.), bronconeumopatías, enteritis, etc. Por las leyes de la adaptación, el cuerpo y el alma del indio se van haciendo resistentes a todas las condiciones adversas con que lucha desde que nace; el esfuerzo constante de sus músculos, lo mejora; la escasez de alimentos lo hace frugal; la ignorancia lo hace indiferente. Alcides, Arguedas, ya dijo: cuando apenas el indio puede sostenerse sobre sus gordiflonas piernas, comienza a utilizarse porque el indio trabaja desde los 2 años hasta que revienta. revienta. Enrique Oblitas Poblete hace notar que el indio es panteísta, fatalista, estoico y pesimista. Todo nace, crece, vive y muere, de acuerdo a un destino predeterminado por las divinidades; ante la enfermedad, ante la muerte y ante cualquier cualquier desgracia, dice: “tenía no más que suceder “.
El citado autor autor dice: “todos “todos caminamos en este mundo con nuestro hado bueno o malo, dicen los amautas
callawayas; unos nacemos para ser
buenos y otros para ser malos; unos llenos de ventura y otros para llorar, pues nuestro destino esta prefijado desde el vientre mater no”. no”. Kuczinski ha observado una cosa similar entre los aborígenes de Ayacucho, y al referirse a ellos dice: “Pero, ¿quién en tal ambiente se declara enfermo? Por cierto los palúdicos, los hinchados por la disentería crónica, aquellos que sufren de neumonía o blenorragia. Pero el enorme número de desnutridos o infestados de vermes, los desdentados y muchos otros consideran su condición hasta tal grado como fatal, que para ellos el sufrimiento se vuelve norma. Desde su primera infancia acaso nunca han disfrutado lo que es un bienestar completo”. bienestar completo”. Se afirma también que la coca, mediante su alcaloide, la cocaína, es el factor principal para que el indio sea resistente a la fatiga a al hambre. Por estudios realizados en Lima y otros lugares se deduce que la cocaína es de la coca, efectivamente efectivamente enmascara la fatiga muscular actuando sobre el sistema nervioso, pero en cambio tiene otras acciones adversas sobre el psiquismo. Contribuyen a este estoicismo y a esta indiferencia frente a las enfermedades, sus propias creencias acerca de aquellas; en muchos casos, frente al fracaso de nuestra terapéutica, hemos oído, decir a los pacientes que ellos “ no están enfermos, que están es tán embrujados o hechizados”; y que, “por consiguiente, buscarían a un yatiri o adivino”. adivino”. Por ello cuando enferma, soporta el mal con gran estoicismo y conformidad y apenas recurre a los procedimientos caseros; solo en los casos extremos
llama al curandero; y en casos excepcionales al médico, porque sabe que si muere necesitara del certificado médico correspondiente, para ser sepultado en el seno de la pachamama. “¿Qué es la salud para el indio?”, pregunta J.B.Lastres; y el mismo contesta, en forma acertada; “ es el resultado de la armonía que existe entre él y su dios; De la observación de los ritos de su religión; de haber ayunado en las grandes fiestas, de ofrecer periódicamente sacrificios...”, es decir, pagando a la tierra con cierta frecuencia.
I.
LA ETIOPATOGENIA DE LAS ENFERMEDADES SEGÚN LAS CREENCIAS INDÍGENAS Y POPULARES
1.- LAS ENFERMEDADES: SU ETIOLOGÍA SEGÚN LA MENTALIDAD MENTALIDAD INDÍGENA Y POPULAR Las enfermedades son tan misteriosas para el indígena, que no pudiendo explicarlas racionalmente, las explica por el animismo, por la magia y por otras causas, tales como: 1° Espíritus o deidades enojadas e irritadas, que proceden generalmente de la tierra, de los cerros, de la casa, de los ríos, etc, que peden penetrar dentro de una persona que no cumple con darles sus ofrendas, o no le rinde rinde la debida veneración, veneración, se apoderan de ella, “la cogen”, y le producen una serie de malestares que constituyen la enfermedad. Ejem: Jalp´a japhisk´a o cogidos por la tierra. 2° Los espíritus espíritus de los muertos o “gentiles” Por eso debe evitarse profanar las “apachetas”, “las “las huacas”, huacas”, las huacas o cualquier otra tumba antigua. 3° El Supay o “diablo” y todas sus personificaciones. 4° Los maleficios o brujerías, realizadas por los brujos o “Layk´as”. 5° Ciertas emociones intensas, como la cólera, son causas de la enfermedad(colerina). 6° Muchos agentes físicos, como el frío, el calor y los vientos.
7° Los traumatismos físicos. 8° Algunos animales, particularmente reptiles y batracios. 9° Los fenómenos astronómicos. Ejem: luna llena, arco iris, etc.
2.- “COGIDOS POR LA TIERRA” JALLP´A JAPISK´A(quechua) ORAK´E MANK´ANTIVA (aymara) El indígena tiene veneración por la tierra (Pachamama), a quien le ofrendan para ganar favores y evitar sus enojos. Se le ofrece presentes como bebidas, alimentos. Dulces, etc. Hecho que constituye una ceremonia llamada “pagar al lugar” (deformación de la frase “pagar al hogar”). Cuando se ha faltado a estos ritos, por ejemplo al trasladarse a una nueva choza y no presentar las ofrendas al nuevo hogar, o cuando se ha olvidado por mucho tiempo este homenaje, el espíritu de la choza, de los cerros o de los campos se apodera de uno de los miembros de la familia, penetra dentro de él y lo hace presa de dolores y malestares, los indígenas dicen que “está cogido por la tierra”( JALLP´A JAPISK´A)
o
“devorado por la tierra”( ORAK´E MANK´ANTIVA). El curandero, una vez enterado de los antecedentes formula su diagnóstico e indica como tratamiento “pagar a la tierra”, y él mismo se encarga de hacerlo. La curación se produce cuando los espíritus aceptan las ofrendas y abandonan el cuerpo del enfermo.
3.- ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR LOS ESPÍRITUS DE LOS MUERTOS “KHAIKHASK´A” Los Gentiles. Hoy en día llaman gentiles g entiles a esas tumbas antiguas, y también a los actuales cementerios y a los restos óseos que se encuentran en ellos. Por eso, cuando alguien penetra en alguna CHULPA puede ser “agarrado” o “cogido” por los gentiles, hecho que se manifiesta por la presencia de fístulas que segregan pus y fragmentos óseos pequeños, se dice entonces que está KHAIKHASK´A( poseído por espíritus de los muertos). Cuando las mujeres gestantes han tocado o han caminado por los cementerios, las criaturas nacerán con defecto congénito como labio leporino, anencefalia, etc.
4.- EL “SUPAY” Y LAS ENFERMEDADES El diablo en sus múltiples personificaciones es agente de enfermedades y de muerte, pero particularmente el SUPAY puede apoderarse del alma de un individuo y penetrar en su cuerpo, provocándole la locura (esquizofrenia), la demencia, etc. Para curar a los poseídos le echan agua bendita, los exorcizan, les hacen decir misa, asimismo, hacen pagar y ofrendan al Dios del Mal.
5.- MALEFICIOS Y BRUJERÍAS Cuando se desea producir daño a otra persona, sea por enemistad, por envidia, por rivalidad amorosa, o por cualquier otro motivo, se recurre a los
brujos o “LAYKKAS”, peritos en maleficios, para que le hagan perder su riqueza o dañen su salud. Hay diversas enfermedades por maleficio, la más conocida es la KHARA”, enfermedad de la piel, caracterizada por híper pigmentación o por despigmentación de la cara o de otras regiones del cuerpo. Otras formas de hechizo o “hacer daño” es valiéndose de los cabellos, cabello s, de una fotografía o de una prenda de vestir de la víctima. Los cabellos se exorcizan, se mezclan con
excrementos,
etc.
Las
fotografías
se
pinchan
con
alfileres,
particularmente los ojos, la boca, el corazón. Con la prenda de vestir se hacen muñecos a los que se atraviesan con agujas.
6.- ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR EMOCIONES La colerina: Se conoce con el nombre de colerina a un conjunto de trastornos hepatobiliares, caracterizados por dolores, cólicos, vómitos, generalmente biliosos, consecutivos a un disgusto, una pelea, un contratiempo. Es lógico suponer que la cólera actúa como causa desencadenante en los pacientes de colielitiasis. Cuando aparece ictericia, dicen que el enfermo tiene derrame biliar. Piensan que en ambos casos hay un trastorno del flujo biliar, que se estanca en el cuerpo y no puede salir; por consiguiente provocan el vómito para botar la bilis y usan “cosas frescas”, como infusiones de boldo. ANIMU KARKUSK´A: Pero la concepción más importante respecto a la etiología de las enfermedades por las emociones, es la referencia al miedo, “al susto” y que se traduce en la enfermedad llamada “manchrisk´a” o “asustado”, que es un
grado leve y
el “animu karkhusk´a” o “alma espantada”. Para su
recuperación el JUMPICUC decide llamar al alma fugitiva. Una variante en menor grado es lo que se llama “MANCHARISK” osea un susto que no lleva a la postración en cama; el tratamiento debe
ser
inmediato, la persona debe levantarse, tomar con la mano un poco de tierra del lugar y llevársela a la boca diciendo: JAMPUY ANIMU.
7.- ENFERMEDADES PRODUCIDAS POR AGENTES FÍSICOS FRÍO Y CALOR: LOS HUAIRAS O VIENTOS-LA LUNA LLENA Para el indígena siempre hay dualidades: día y noche, bien y mal; salud y enfermedad; frío y calor. Es por ello, que atribuyen el frío y/o calor como causas de cierto tipo de enfermedades. La terapéutica lógicamente es a base de “medicamentos calientes” y remedio frescos o refrescantes. Otra concepción patogénica: patogénica: “el aire”. El viento es una divinidad, es el “huaira”, ente poderoso que a veces se muestra enojado y provoca enfermedades, provocando parálisis faciales, la “purgación”(gonorrea), “purgación”(gonorrea), la conjuntivitis. Para curarse usan humo de cigarro, agua de té, agua de rosas, gotas de limón, baños con agua de ortiga, etc.
8.- TRATAMIENTOS EXTERNOS: LAS DISLOCADURAS Se catalogan en dos grupos principales de enfermedades: uno que provoca lesiones externas, óseas o articulaciones como fracturas, luxaciones y esguinces, y que les llaman “dislocaduras”. Otro grupo comprende las lesiones internas llamadas KICHWASK. Por lo general a todas éstas lesiones las consideraciones iguales y les llaman dislocaduras.
Cuando ha ocurrido el accidente y hay desviación notoria de las partes óseas, estos curanderos tratan de corregir la deformidad mediante movimientos de tracción y rotación. Así empíricamente muchas veces reducen luxaciones, pero muchas otras empeoran la lesión, particularmente si hay fracturas.
9.- LOS TRAUMATISMOS INTERNOS : K´ICHWASK´A(quechua)
CHUYMAJ´ATA(aymara) En forma genérica
dicen que el paciente está KICHWASK´A, es decir, que tiene las vísceras dañadas. Entre los aymaras la designación de “chuyma“chuyma - j´ata” j´ata” significa “corazón dañado” y señala al músculo cardiaco como centro de la enfermedad, seguramente por ser sus manifestaciones más notorias: taquicardia, dolor precordial, disnea, etc. Esto es frecuente entre los traumatizados de tórax, que suelen sufrir fracturas costales,hemotórax, neumotórax, etc. Y que presentan un gran desasosiego, palpitaciones, ahogos, dolor y hasta esputo hemotópico.
10.- LOS PROCESOS SUPURATIVOS Los procesos supurativos se curan sin ninguna antisepsia. Como en estas enfermedades inflamatorias hay aumento de temperatura, los curanderos usan medicamentos “representantes”. Todas estas aplicaciones tienen por objeto “hacer madurar” y “chupar” la, materia (pus), a fin de que salga al exterior y se produzca su curación. Pero la creencia más extraordinaria referente a los abscesos, llamados en quechua y aymara “chupos”, es que q ue pueden ser producidos por los sapos.
11.- ENFERMEDADES DEL ACERO Las culebras tienen predilección por la sangre y por la leche, cuyo olor los atrae mucho. Es por ello que buscan a las mujeres en época menstrual, y suelen introducirse por la vagina hasta la matriz, mientras aquellas duermen a la intemperie y en el suelo. En el interior de la matriz suelen procrear y provocar molestias diversas, como ruidos, sensación de tumor, etc.
II.- PROCEDIMIENTOS, DIAGNÓSTICOS Y DE PRONÓSTICO
1.- EL DIAGNÓSTICO POR ADIVINACIÓN Como el indígena carece de conocimientos racionales y de observaciones lógicas, su diagnóstico debe valerse de la adivinación para conocer las causas naturales o extranaturales que producen la enfermedad. Los medios de que se vale para ello son múltiples y variados. Por ejemplo: la coca, los sueños, las vísceras de los animales, el vuelo de las aves, la forma y dirección del humo, la manera de arder las velas.
2.-LA 2.-LA HOJA MÁGICA: “LA COCA” Las hojas de coca no solo le sirven para “rumiar” sus pensamientos, pensamientos, para mitigar sus penas, para aplacar el hambre, y para combatir la fatiga de sus músculos, para saborear su dulzura: cuando es “amargo” es anuncio de desgracias. Como medicamento para el dolor de sus entrañas y para cubrir heridas, pero, en manos de los curanderos y de los “yatiris” son las hojas mágicas, dotadas de un poder sobrenatural para adivinar el pasado, el presente y el futuro y por consiguiente para diagnosticar y pronosticar las enfermedades. 3.- LOS SUEÑOS Son de gran importancia como presagios y su interpretación requiere de intervención de un “yatiri”. En general la interpretación la hacen relacionando lo soñado con algo próximo. Por ejemplo PERRO significa ladrón, etc.
4.- LOS AGÜEROS Y PRESAGIOS Desde épocas remotas se conocen diversos presagios y se transmite su interpretación de generación en generación. En forma didáctica se divide según el sujeto que presagia en: presagios humanos: persona que muere con los ojos abiertos; significa que le seguirá un paciente. Presagios animales: mariposas nocturnas dentro de las habitaciones, indican fallecimiento. Presagios vegetales: recoger las yerbas medicinales antes que salga el sol para que tengan virtudes curativas. Presagios de objeto: Tinta, aceite o sal derramada significa desgracias y deshonra. Prohibiciones o tabúes: no señalar el arco iris, porque el dedo se pudrirá.
5.- RAYOS X DE LOS AYMARAS: JANK´U YATI Literalmente significa “ lo que sabe el conejo” y que en términos médicos podríamos llamar “Gnejografía”. Cuando una persona sufre una caída o un traumatismo, o cuando es presa de un malestar, difícil de localizar, el curandero indígena se provee de un un conejo, cuy o cobayo, cobayo, frota todo el cuerpo del enfermo, luego lo retira y sacrifica al animal. El cuerpo del conejo es como la placa radiográfica que copia la imagen y situación de la lesión del enfermo.
6.- LOS KALLAWAYAS O KALLAHUAYAS Es cualquier nativo que se dedica al arte de curar. Son famosos trotamundos, recorren diversos pueblos ofreciendo sus servicios y sus remedios, particularmente yerbas, con muy buena aceptación. Se les llama también “KAMILIS”, “JAMPIRIS”, “médico boliviano”, “doctores viajeros”.
III- PROCEDIMIENTOS TERAPÉUTICOS
FITOTERAPIA, MEDICAMENTOS INDÍGENAS, ABORTO • Ajonjolí: Los caratos de ajonjolí se toman también para excitar o aumentar la leche de las criadoras, refregando al mismo tiempo las espaldas con el bagazo, y para detener los flujos uterinos y los abortos; al efecto debe tostarse bien la semilla. • Ciprés: Tomadas en forma de té, promueven el mens truo, y en conocimiento fuerte provocan el aborto. • Llantén: Para el aborto son eficaces las semillas en inf usión inf usión fuerte, asociándoles con rosas o los polvos de aquellas, en dosis de una o dos dracmas en el mismo cocimiento fuerte de rosas. • Maní: El zumo de las hojas tomado en dosis de medio vaso, y aplicado este al mismo tiempo a las caderas, detiene el aborto. • Manteca: Este remedio es muy e ficaz para prevenir los abortos en las señoras que lo acostumbran, y se tomará dentro de los segundos ocho días después de haber abortado, repitiéndose quince días después. Durante este tiempo tendrá que usar unturas en todo el vientre y caderas, de la altea, cubriéndolos con una franela. • Rosa: el cocimiento fuerte de buena cantidad de las e ncarnadas se da para contener los abortos.
ALMORRANAS O HEMORROIDES • Aguardiente de caña: El aguardiente quemado, y así cali ente puesto en un lienzo en la vasija de modo que quede bien embebido, se usa para sentarse en él la persona que padece de hemorroides llamadas ciegas, y sanará. • Apio: Los polvos de la raíz con los de almáciga y tabaco, se aplican al ano en cataplasmas para almorranas. • Azufre: La flor con doble cantidad de crémor tártaro, tomada en dosis de una cucharada tres veces al día, cura las hemorroides. • Berenjena: La cataplasma del fruto maduro se ap lica con aceita de coco en las hemorroides, aunque es mejor el ungüento que de él confeccionan los boticarios. • Cacao: La manteca que se extrae de las almen dras es sumamente fresca y se introduce en el recto en la inflamación de las las hemorroides internas. • Limón dulce: El suco de limón dulce se aplica colado en pequeñas inyecciones. • Mostaza: Puestas unas brasas en una vasija, se espolvorea en ella s la mostaza y se recibe el vaho. • Rosa: Tomase interiormente de los pujos, asociados a aceite de almendras, clara de huevo y azúcar. • Tabaco: La cataplasma de tabaco que se anota a continuación es un admirable medicamento para curar las hemorroides abocadas.
• Violetas: El zumo de la raíz se administra para contener los pujos hemorroidales.
ASMA, BRONQUITIS, AHOGO • Achote: Para el ahogo de los niños y aun para el asma en general, se pone las semillas en un lienzo no muy tupido y bien atado se coloca en la vasija en que por la noche se ponga el agua natural suficiente para beber el siguiente día. • Algarrobo: La resina, que es odorífica y semejante al incienso, se usa como medicina a propósito en las afecciones catarrales del pulmón, y para el asma crónico. • Azúcar: El azúcar cande es un exquisito pectoral, y se a socia a todos los medicamentos de este género y a los colirios para las enfermedades de los ojos. Si a una onza de los polvos de este azúcar, bien cernido, se añade media de flores de azufre y con esta mezcla se pulveriza y se come una tostada embebida en vino dulce, se aliviaran aliviaran los accesos del asma y falta de respiración. • Azufre: Para el asma, se mezclan dos cucharadas de flo r de azufre con ocho de azúcar rosada y bien incorporada, se tomará una cucharada mañana y noche, por tres días. • Café: Tomando el café bien hecho con una polveada de carbonato de soda, además de perder la parte oleosa y dañina que contiene, cura el asma.
• Coco: El aceita se aplica para el ahogo de los niños en d osis de dos cucharadas para el de edad de siete años, y en los demás, a proporción, pero debe preceder un vomitivo de ipecacuana (diez granos para dicha edad. • Cucaracha: Este insecto es un poderoso antiespasmódico y se aplica como tal a muchas enfermedades. Para el asma de niños, se administra una dracma de polvos en agua de escobilla; para los adultos se toman las cucarachas envueltas en lienzo claro, se pone el lío a remojar en vino, del cual se dará a beber al enfermo. Esta medicina puede administrarse en distintas formas para curar el asma. • Manteca: La manteca de vaca se administra inter iormente inter iormente en dosis de dos cucharadas, tomándose encima unos tragos de orina propios para curar el asma. • Repollo: Para los asmáticos o personas fatigadas de la tos, se confecciona un jarabe del modo siguiente: Se toma una botella de zumo de repollo y se clarifica con la clara y concha de un huevo; se añade a esto otra botella de miel, y puesto al fuego en vasija apropiada, se deja hasta que hierva bien; se despuma, y luego se le agregan una y media dracmas de azafrán y diez onzas de azúcar fina. Vuélvase a coser hasta que tenga un punto de jarabe, del cual se tomara dos cucharadas en ayunas y dos al acostarse, bebiendo encima unos tragos de orines propios.
PARA ENFERMEDADES DEL BAZO • Guayabo: La cataplasma de las hojas h ojas se aplica en las obstrucciones del bazo y para hinchazones.
• Manteca: Para las enfermedades del bazo se mezclan p artes iguales de unto fresco y ungüento de altea y se le agrega un polvo de sal. Esto, bien reunido, se unta poniendo encima una tela de lana, a ser posible que no esté lavada, o un papel de seda o estraza. • Mostaza: El cocimiento ligero de las semillas, desopila el bazo.
BLENORREA Y DEMAS ENFERMEDADES NASALES • Maíz: El cocimiento del maíz sin tostar con goma arábiga y azúcar cande sirve para las afecciones del pecho y la blenorrea. • Totumo: El zumo, después de asada la fruta, endulzando con azúcar.
BOCA Y SUS ENFERMEDADES • Mostaza: El polvo de la semilla es un poderoso antiescorbútico.
CABEZA, SUS DOLORES Y DEMÁS AFECCIONES • Achote (llámese (llámese también Onoto): Las hojas se aplican para los dolores de cabeza y de la cara, nerviosos y de irritación. • Azucena: Las hojas de las plantas puestas en las sienes, alivian los dolores de cabeza; al mismo fin de calmar las irritaciones pueden ponerse en cualquier otra parte.
• Col: Para dolores de cabeza, se saca el zumo de las hoja s y, embebido en él un migajón de pan, se aplica a la frente y sienes. • Floripondio: Es un narcótico eficacísimo. Las hoja s se aplican como un poderoso calmante en los fuertes dolores de cabeza y otros. • Incienso: Pulverizado, se pone en una clara de huevo para defensivos en la frente y sienes en la inflamación de los ojos o fuertes dolores de cabeza. • Limón dulce: Para los dolores de cabeza cab eza bastará pasarlo con unas plumas por los sienes y la frente, y aún al cerebro, si también doliese. • Manzana: Puesta una cataplasma de manzana en la frente con un poco de aceite de coco, se quita el dolor de cabeza. • Naranjo: De una media naranja ácida exprimida y frita en aceite común, se pone un pedazo en cada sien para que desaparezca la jaqueca. • Quina: El vino preparado con buena quina pulveriz ada, en sazón de una onza por botella, o con veinte gramos de quina, es muy específico para la curación de fiebres. • Rosa: Las hojas de esta planta se ponen en las sienes y frente para calmar los dolores de cabeza. • Sal común: La salmuera con dos tantos de aguardiente alcanforado qu ita los dolores nerviosos de la cabeza, poniéndola en la coronilla y cubriendo aquella.
• Salvia: La infusión fría por una noche de un manojillo manojil lo de hojas en un vaso de agua natural, a la cual se agregara al tomarlas en ayunas cuatro cucharadas con miel rosada, es un medicamento probado para curar la jaqueca. La infusión de sus hojas en agua hirviendo se administra en ciertas afecciones cerebrales como la epilepsia. • Santamaría: Hay una planta que lleva este nombr e nombr e que es diferente a la que se debería tratar, pero es esta, o mejor dicho sus hojas de esta , que son muy grandes y redondas, y puestas en la cabeza, de modo que la cubran y luego un gorro o pañuelo, se conseguirá que desaparezca cualquier dolor en ella. • Tabaco: Las hojas puestas en las sienes y frente se aco nsejan para el dolor de cabeza proveniente de causa fría. • Tomate: Su ácido para condimentar las comidas, se aconseja que este mezclado con aceite de almendras para que luego se unte en las sienes en los fuertes dolores de cabeza. • Verbena: Cuatro onzas de agua destilada con cuatro gotas de espíritu de vitriolo, tomadas con frecuencia quitan el dolor de cabeza. • Vinagre: Se usa en defensivos a la frente en los fuertes fuert es dolores de cabeza, mezclado con agua rosada.
CÁNCERES O CANGROS • Tabaco: El zumo unido al sebo de macho para los ca ncros.
• Tomate: El líquido ácido del tomate que sirve para condimentar las comidas, colado y endulzado con azúcar se toma en buches para los cancros de la boca recientes. • Zábila: Esta planta, asada, pelada y aplicada con aceite acei te de almendras es eficaz para curar el cáncer en el estómago.
CATARROS O RESFRIADOS • Ajonjolí: La emulsión que se hace de las semillas, ad emás de ser alimenticia es muy buena para calmar la tos en los resfriados o catarros del pecho, tostándolas un poco antes de molerlas. • Azúcar: El azúcar rosado se aconseja para el catarro en dosis de una cucharada, al levantarse, levantarse, tomando encima una taza de té con agua de azahares, y quedándose recogido una hora por lo menos. • Incienso: Incienso: Un grano regular de esta resina, tragado al acostarse, y tomándose en ayunas media onza de azúcar rosado, y encima un vasito de agua de flores de saúco con unas gotas de la de azahares, es un apreciable buen remedio para curar el catarro o la tos provenientes de un resfriado.
CÓLICOS • Aceite: Para el cólico se pone a calentar una escudilla, y luego se untará su interior de aceite de tártago o de castilla, y se pondrá boca abajo en el ombligo, repitiéndose la operación si no se aliviase; al mismo tiempo se tomará un té de anís y manzanilla.
• Azahares: El agua destilada por alambique se usa para moderar la aspereza de algunos medicamentos, y como sudorífica, antiventosa y antinerviosa, poniéndola en un vehículo conveniente. La manteca que se prepara con las mismas flores se aplica en los dolores cólicos, en las irritaciones cutáneas y en los dolores y contracciones nerviosas. • Cambures: Para curar los cólicos se come esta fruta bien bi en madura espolvoreada de anís y azúcar tomándose encima agua quebrantada. Puede tomarse a cualquier hora, pero en ayunas será mejor. • Coco: La lavativa compuesta de dos cucharadas de aceite ac eite de coco y como un vaso de orines calientes se aplica con éxito en los cólicos y en las astricciones de vientre. • Col: La hoja, revolcada en ceniza caliente y aplicada al vient re, sirve para clamar el dolor cólico. También se aconseja para la misma enfermedad cocida en vino o frita en aceite de coco o de olivas; se toma el vino en cantidad de dos onzas; el aceite se aplicara con unas plumas, o bien una cataplasma de las hojas al vientre o en aquella parte que sufra el dolor. • Jengibre: Es aperitivo y corroborante del estómago. Mojada o frita en aceite de olivas o de coco sirve éste para unciones en los dolores nerviosos y para los cólicos espasmódicos.
CORAZÓN, SUS OPRESIONES Y PALPITACIONES • Manteca: Para las palpitaciones del corazón, se compone compo ne un ungüento, que es remedio seguro, de la manera siguiente: en una libra de unto sin sal se
ponen cuatro cebollas blancas picadas, y se le agregan unas palmas de ruda, unos berros, unas flores de manzanilla, un puñito de anís, un poquito de hiel de vaca y otro de papelón raspado. Puesto todo al fuego en olla vidriada, una vez cocido, se apea, se exprime por un paño y se guarda para dar unciones mañana y noche en el corazón y donde quiera que esté la palpitación. • Miel de caña: La miel de caña se unta donde son las palpitaciones del corazón.
DIARREAS, PUJOS Y DEMAS AFECCIONES DEL RECTO • Aceites: Para la diarrea y pujos, se mezclaran dos cucharadas con otras dos de agua rosada, y dos de vino tinto, repitiéndolo mañana y noche. • Algodón: Las semillas, tostadas, se toman en forma de té para curar la diarrea. • Arroz: Se hace con él una emulsión re frigerante muy agradable y a la vez alimenticia. Esta misma se compone con el arroz tostado y se aplica para las diarreas y pujos; también se toma el simple cocimiento hecho en agua acerada, o comer el arroz cocido en ella. • Cebada: El conocimiento de esta e sta semilla hasta que ella reviente es refrigerante, se hace más eficaz añadiéndole goma arábiga; se hace también de ella una emulsión fresca y alimenticia, y si se tostase antes se obtendría
un buen astringente aplicable la curación de las diarreas y pujos y en otras afecciones de las mucosas gástricas e intestinales. • Cereza: La fruta del árbol que la produce es ácida y astr ingente. astr ingente. Tomando el cocimiento de ella, o simplemente comida, bebiendo agua encima cura los pujos y diarreas. • Coco: El conocimiento conocimi ento de la barba de coco, o sea los filamentos de dicha concha, se toman para las diarreas. • Guanábano: El conocimiento de las hojas se toma en las diarreas y bastara para curarlas si son recientes. • Huevo de gallina: Aparte de su propiedad alimenticia que todos conocemos, los huevos de gallina son utilísimos a la medicina. Poniéndose tres o cuatro en una botella de agua rosada endulzada con azúcar, y agregándole seis u ocho cucharadas de aceite de almendras, es un medicamento apropiado en la diarrea, disentería, pujos y toses rebeldes, tomando frecuentemente una copita. • Inciensa: El sahumerio se usa para desinfectar las piez as o lugares en que se absorba un aire impuro, y también en las disenterías o pujos, recibiéndose el humo por el ano. • Llantén: El zumo de las hojas con azúcar de cande o miel de abejas, se aconseja en las diarreas crónicas y pujos, y aún son más eficaces para estos casos las semillas tostadas y pulverizadas con claras de huevo. • Limón agrio: La limonada se hace c ada más tónica, se agrega a la infusión caliente un pedacito de la corteza; de esta manera se aplica a las diarreas y
pujos. • Membrillo: El cocimiento de algunas rebanadas de la fruta se toma en las diarreas por agua común, y aún la misma fruta comida conduce a curarlas. • Miel de abejas: La miel asociada al aceite de alme ndras y agua rosada es remedio eficaz en las diarreas recientes y pujos. • Pazote: Tomado en infusión; así es que se aplica a los cólicos ventosos y diarreas. • Rosa: Tomase interiormente en las diarreas y pujos, asociado a aceite de almendras, clara de huevo y azúcar. • Ruda: El zumo se aplica al sieso en los pujos y en sus avocaciones. • Sangre de grado: Los polvos reducen la procedencia del recto aplicados sobre esta parte. • Tabaco: El zumo de las hojas verdes mezclado con al guna grasa y puesto al sol o a fuego lento se aplica al abdomen y la región sacrolumbar en las diarreas crónicas. • Tamarindo: El polvo de las semillas después de tostad as se aplica en suero para las diarreas. • Toronjil: Tomase el cocimiento teiforme de este aromá tico es un eficaz corroborante para el fin de las diarreas. • Trigo: Una rueda de pan quemado y luego apagado con el agua de beber hasta que tome color la hace astringente y muy eficaz en las diarreas.
• Tuna: El cocimiento de la raíz se usa para curar las diarreas. • Yerbaluisa: Se toman las hojas en infusión teiforme.
EPILEPSIA • Ranas: Los hígados de las ranas lavados en vino, secos sec os al sol o cerca del fuego, y pulverizados, se usan poniendo una dracma en los polvos en agua de toronjil para tomarlos en muchas mucha s mañanas y curar con esto la epilepsia. e pilepsia. • Salvia: La infusión de sus hojas en agua hirviendo se admin istra interiormente en ciertas afecciones cerebrales como la epilepsia, se ordena en baños. • Valeriana: El cocimiento de la raíz se aplica en los epilép ticos en dosis de una dracma o algo más, hasta tomar una onza en 24 horas.
ESTÓMAGO Y SUS ENFERMEDADES • Limón agrio: La corteza se toma en infusión calien te para entornar el estómago y expeler los faltos. • Limón dulce: La corteza mascada y tragado el suco, o tomada en cocimiento, expele los flatos y corrobora el estómago. • Manzanilla: La infusión teiforme se toma con muy bie n éxito en las indigestiones y demás afecciones estomacales, especialmente en los flatos.
• Membrillo: Al membrillo limpio por dentro y cocido con vinagre se le agregan unos polvos de mostaza y se pone caliente en forma de emplasto para los males del estómago por relajación. • Miel de abejas: Con esta miel en dosis de dos libras, otras dos de azúcar y una botella de vinagre, puesto todo al fuego en vasija de barro y despumarlo hasta darle punto, se hace el ojimiel simple, que es tan bueno para arrojar la flema y limpiar el estómago. • Pazote: Se le denomina hierba sagrada. Es un tónico acreditado que se aplica con éxito en las indigestiones y demás afecciones estomacales por debilidad o causa fría. • Quina: Es un fortificante sin igual para el estómago y para el sistema en general. • Ruda: La cataplasma de las hojas cocidas se aplica para p ara el abocamiento del recto y en el epigástrico en los males del estómago. • Toronjil: El cocimiento teiforme de este aromático es un eficaz corroborante del estómago y a la vez sudorífico; tomase esencialmente para expeler los flatos. • Trigo: Una rueda de pan quemado y luego apagado con el agua de beber hasta que tome color la hace astringente y muy eficaz en los desentonos del estómago. • Yerbabuena: Se toma regularmente en infusión teiforme en todos los casos de indigestión y dolores de estómago por causa fría.
ESTREÑIMIENTOS • Berros: Los berros comidos a la hora de comer, y al acostarse beber agua tibia, es remedio probado para el estreñimiento. • Papaya: Comida en ayunas poniéndole un polvito de sal y bebiendo encima unos tragos de agua quebrantada, afloja el vientre en los casos de estreñimiento.
FIEBRES • Azufre: Para mitigar la sed en las fiebres intermitentes, se da agua fría en un vaso con cuatro o cinco gotas de espíritu de azufre, batiéndolo bien antes de tomarlo. • Borraja: Las hojas y la raíz en cocimiento se aplican en las diarreas y en las fiebres graves para combatirlas, prefiriéndose en efecto la planta seca. • Girasol: El zumo de las flores y semillas puesto en vino
blanco es un
poderoso específicos para curar la perlesía, el cáncer, la hidropesía y las fiebres intermitentes. Tómese al intento medio vaso de esta medicina en ayunas. • Guanábano: Se toma como antibiliosa y refrige rante en algunas enfermedades, especialmente en las fiebres. • Naranjo: Las hojas de naranjo se usan en cocimiento en algunas fiebres.
• Piña: Con el zumo de esta fruta privilegiada se ha ce una emulsión refrigerante y antibilosa que se aplica cuando hay fiebres biliosas. • Quina: El vino preparado con buena quina quina pulverizada, en sazón de una onza de botella, o con 20 gramos de quina es un específico para la curación de fiebres después de administrados los evacuantes.
FLATOS O VENTOSIDADES • Ajos: Como un excitativo de las mucosas gástricas e intestinal. Para las ventosidades e indigestiones se traga un diente de ajo entero. • Anís: Se usa con éxito para expeler los flatos. • Borraja: Se tomara dos veces al día en dosis de un vaso para los los flatos. • Claveles: El agua de los encarnados se toma por común en la melancolía o flatos, para lo cual bastara dejarlos en infusión por una noche. • Hinojo: Semilla muy estomacal y diurética. Su cocimi ento es muy bueno, tomado bien caliente, para expeler los flatos, y para las demás incomodidades del estómago por causa de frío o indigestión.
HEMORRAGIAS • Cal: El cloruro de cal pulverizado es un poderoso específico en las hemorragias.
• Garbanzos: Para detener la sangre de las narices, o se a hemorragia nasal, se pone al fuego una teja nueva, y cuando éste bien caliente se colocan en ella unos garbanzos y se remueven hasta que se pongan colorados, entonces se quitan, se pulverizan y, echando un poco de agua de sueldacon-suelda como una cucharada, se hace absorciones. A falta de la citada hierba, se cuecen rosa y llantén. • Llantén: Es un astringente, se usa interiormente para las hemorragias. • Ortiga: Hay dos clases de hojas de la hortense, que son pequeñas llenas y cristalinas, se toman en infusión para las hemorragias pulmonares y otras. • Ranas: Puestas al horno tres ranas pulverizadas, se colocan colo can los polvos en un saquito y al que los lleve al cuello o a la cintura se le suspenderá cualquier hemorragia que padezca, por inveterada que sea. • Sangre de grado: La resina que p roduce este árbol es un poderos astringente que con éxito admirable se aplica pulverizada y puesta en un vaso de cocimiento de llantén para curar las hemorragias de los órganos. • Violetas: El zumo de la raíz se administra para contener las hemorragias.
HERIDAS Y ROMPEDURAS • Ajos: La cutícula de la cabeza se aplica en en las pequeñas rompeduras que hayan cogido frío.
heridas o
• Azúcar: Los polvos bien molidos, se aplican a las heridas y rompeduras, muy particularmente las de la boca. • Cal: En las ligeras lig eras cortaduras o heridas acostumbra a poner cal la gente del campo y se cicatrizan prontamente. • Cardosanto: El zumo de las hojas sirve para toda clase de heridas. • Cera: La amarilla es la que regularmente se usa para la confección de los ungüentos y demás remedios a que ella sirve de base. Cuatro onzas de ésta, derretida a fuego lento con otras cuatro de albayalde y ocho de aceite de oliva forman un eficaz ungüento para toda clase de heridas, ulceras, excoriaciones, etc. • Cobalonga: Para estancar la sangre de las heridas y cortaduras, poniendo en ellas los polvos.
HÍGADO • Berros: Tomado el zumo en dosis de cuatro cucharadas cucharadas en infusión fría de unas cortezas de guácimo, dos o tres veces al día, se aplica con éxito para el hígado, dándose al mismo tiempo baños abombados. • Calabaza: La cataplasma de esta fruta molida, a ñadiéndole aceite de coco o de almendras, es sumamente fresca y se aplica en todos los casos de irritación. El ungüento hecho con ella, lechugas y verdolagas es muy apropiado para calmar las inflamaciones del hígado y otras.
• Caña dulce: Es refrigerante y diurética. El zumo de la caña en dosis de dos vasos por día mitiga las irritaciones del hígado y desata la orina retenida. • Cebada: El cocimiento de cuatro onzas de cebada en tres botellas de agua hasta que ésta se reduzca a la mitad, poniéndosele, al apearlo del fuego, dos onzas de crémor y colocándolo luego que se enfríe, se toma apara el hígado. Se beberá un vaso por la mañana, otro después del mediodía y otro al acostarse, untando en aquel órgano al mismo tiempo la pomada de manzana. • Coco: La untura compuesta del expresado aceite, zumo de auyama, un poco de vinagre de yema y aguardiente de caña, es muy eficaz para aplicarla en las irritaciones del hígado. • Durazno: De las flores se hace una conserva muy acreditada acredi tada para suavemente el humor bilioso, para purificar la sangre y para las afecciones hepáticas. • Fresas: El cocimiento del fruto es un refrigerio singular para las irritaciones de todo género, especialmente para las del hígado. • Guanábano: El zumo hervido y endulzado con azúcar es e s más apropiado para el hígado en sus inflamaciones. • Lechuga: Las semillas se aplican en cataplasma. • Lima: El zumo de esta fruta, mezclado con aceite de almendras o de coco, se aplica para unciones al hígado en sus irritaciones.
• Limón dulce: El suco de limón dulce, aplicado con aceit e de coco y claras de huevo al hígado. • Manzana: Se unta al hígado con mondadas algunas de d ichas frutas y molidas, se les agrega unto bastante como para formar una pomada a fuego lento. Este untamiento debe realizarse dos veces al día cubriéndose con una hoja de capacho o parcha. • Melón: La corteza se aplica en cataplasma agregándosele aceite de coco. • Níspero: Se aplica apli ca en cataplasma en inflamaciones del hígado, mezclándose con un poco de aceite de almendras o coco. • Pepino: También se aplican en cataplasma. • Piña: Con el zumo de esta fruta privilegiada se hace emul sión refrigerante y antibilosa que se aplica para la sangre en las afecciones del hígado. • Yuca: La cataplasma del cabaze humedecida con aguard iente de caña y vinagre se usa para las irritaciones del hígado.
HINCHAZONES • Higuera: Para la hinchazón o dolores en las mamas se ponen fomentos tibios del cocimiento de higos y Cardosanto con miel.
LOMBRICES, GUSANOS, BICHOS • Aguardiente de caña: Mezclado con el zumo de pazote o hierbabuena, mata las lombrices. • Ajos: De la cabeza cabeza que contiene toda la simiente de esta planta, se hace uso para sazonar nuestras comidas; sirve también, machacándola entera y cociéndola en leche, para expeler las lombrices, y como un excitativo de las mucosas gástricas e intestinal. • Apio: El cocimiento de las semillas se receta para matar las lombrices. • Azogue: El azogue puesto en dosis de cuatro onzas en agua natural, y tomada ésta por común, hace expeler las lombrices. • Cebolla: Para expeler las lombrices bastara tomar un ayu nas cuatro o seis cucharadas o más (según la edad), del agua en que por la noche se haya puesto una cebolla en pedazos.
MENSTRUO • Aguacate: El cocimiento de las hojas excita y arregla los menstruos, tomándola dos veces al día. • Apio: Para lavativas, se usa el cocimiento de la par te par te de la cabeza; ellas son muy eficaces para excitar el menstruo, agregándoseles raíces de perejil, de mastuerzo, de brusca y otras apropiadas.
• Arroz: El agua de arroz tostado contiene los flujos exces ivos del menstruo, aplicándose al mismo tiempo a la cintura una madeja de cocuiza embebida en aguardiente de caña cuya madeja se humedecerá cuando se seque. • Café: Tomando el cocimiento del tostado y molido, provoca los menstruos. • Cardosanto: Para excitar el menstruo se toma una docena doc ena de cogollos y se ponen por la noche en infusión infusión fría, por la mañana se cuecen en cuatro escudillas de agua, se endulzan con azúcar y se toman en tres horas, repitiendo este remedio por tres mañanas consecutivas. • Ciprés: Tomadas en forma de té, promueven el menstruo, y en cocimiento fuerte provocan el aborto. • Coco: Para excitar el menstruo, se toma por ocho días un vaso de agua de coco con cuatro cucharadas de ginebra. • Mata de miel: Tomarse esta en cocimiento para arreglar el menstruo. • Miel de caña: Las mujeres que acostumbran a tomarla diariamente, se mantiene bien arregladas en sus menstruos y dispuestas para la concepción. • Orégano: La infusión teiforme de sus hojas con una cucharada cuc harada de miel de abeja tomada dos veces al día provoca el menstruo. • Perejil: La raíz entra también con otras medicinas medicina s en las lavativas que tiene por objeto la excitación del menstruo. • Totumo: Para excitar el menstruo, se da con miel de abejas.
OJOS • Llantén: Para los ojos y sus enfermedades se toma el sumo y se le agrega un poco de almidón y otro de vino y se hace aplicación en gotas o cuatro veces al día. • Orégano: El sumo mezclado con leche o una clara de huevo, más los polvos en vino se toman por tres días en ayunas y comienza a aclarar la vista. • Rosas: El agua rosada, y en su defecto el cocimiento de las rosas, se aplica como un colirio apropiado para los ojos. • Ruda: Las hojas en infusión de vino blanco al sol por tres días, asociándoseles flores de saúco y rosas, es excelente remedio para las fluxiones de los ojos y para la vista debilitada. • Saúco: El té de la s flores es un eficaz sudorífico y se aplica en la confección de los colirios para los ojos. • Zábila: La zábila lavada y puesta a destilar sirve como colir io colir io en las inflamaciones de los ojos agregándoles tres o cuatro cucharadas del líquido, un pedacito de piedra Lipis hasta que tome un ligero color el cual se extraerá tan luego como este efectué; de este remedio se instalaran unas gotas en los ojos tres veces al día.
ÓRGANOS GENITALES • Maní: Es un buen estimulante de los órganos genitales.
PREÑEZ PARTOS, PARIDAS • Albahaca: Cortada la planta a distancia de cuatro dedos de la tierra, se arranca de raíz y, bien lavada ésta se ata en el muslo de la mujer de parto cuando hay dificultades para el éxito. • Perejil: En los partos difíciles el perejil majado y puesto en la vulva hace milagros. • Salvia: La infusión de sus hojas en agua hirviendo se administra interiormente para provocar el parto. En los partos laboriosos y cuando el feto a muerto en útero, se ordena la cataplasma de salvia en la vulva y el sumo interiormente. • Tabaco: El cocimiento del tabaco se usa en los partos difíciles. • Totumo: Para provocar el parto y expeler el feto muerto se da con miel de abejas.
PULMONES, BRONQUIOS, RONQUERAS, HIPO • Ajonjolí: Se extrae de las semillas un exquisito aceite; aceite que se aplica con éxito para las afecciones pulmonares.
• Albahaca: El emplasto compuesto con las hojas, flor de ha rina, aceite rosado y vinagre, se pone en los pulmones en sus enfermedades. • Algarrobo: La resina que es odorífera y semejante al in cienso, se usa como medicina a propósito en las infecciones catarrales del pulmón y para el asma crónico. • Caña dulce: El zumo hervido y el cocimiento o la fruta asada en brasa y comida, son excelentes pectorales. • Maíz: El cocimiento del maíz sin tostar con goma arábica y sin azúcar cande sirve para las afecciones del pecho. • Manzana: La misma fruta rellena con azúcar cande un polvo de pez común y flores de azufre se asa al rescoldo envuelta antes en un papel y luego se come para los males del pulmón. • Mata de miel: Se toma estas en cocimiento para las afecciones pulmonares. • Melón: Las semillas en agua de flores de saúco, solas o con una cucharada de aceite de almendras son buenas para los males del pecho. • Membrillo: Para las afecciones del pecho se toman 24 pepitas de membrill o, unas flores de violeta y unas fresas; y todo esto mantenido en infusión por 12 horas, entre botellas de agua, se hierve luego hasta consumirse la mitad, apeado el cocimiento, se cuela y se vuelve a poner al fuego con una onza de azúcar cande, otra de papelón y otra de aceite de almendras, hasta que esté todo bien reunido. Se toman dos cucharadas de este Lamedor tibio de cuando en cuando especialmente al acostarse.
• Tuna: El sumo de la misma penca endulzada se toma en los males de pecho con aceites de almendra por cucharadas cada tres horas.
PURGANTES • Coco: El aceite que se extrae de la fruta es purgante y resolutivo.
RIÑONES • Girasol: El zumo de las flores y semillas puesto en vin o blanco es muy bueno para los que padecen de piedras o arenas en los riñones o vejiga.
TÉTANOS • Algodón: El cocimiento de las hojas sirve para el tétanos.
TUMORES • Llantén: Exteriormente se usa el cocimiento para e l lavatorio o fomentaciones de tumores. • Maíz: La masa de maíz sancochado se ponen en los tumores para extirparlos. • Orégano: Se ordenan las cataplasmas de las hojas hoja s con la leche en el abdomen y compuesta con vinagre y sal para resolver los tumores fríos.
• Tamarindo: Las cataplasma de las hojas se aplica en los tumores inflamatorios. • Trigo: Para curar los tumores se le aplicara la levadura con sal.
ÚLCERAS • Llantén: Los polvos muy sutiles de las hojas de llantén se usan con éxito para encarnar y cicatrizar las úlceras venéreas de las partes genitales. • Maíz: La masa de maíz sancochado mezclado con aceite d e castilla y papelón se aplica a las úlceras. • Perejil: El sumo cura las heridas de la boca. • Repollo: El cocimiento de la hoja sirve para absorciones abso rciones en las irritaciones o ulceraciones del conducto nasal. • Rosas: Los polvos de rosa se aplican para ciertas úlceras.
VÓMITOS • Rosa: Para contener conte ner los vómitos se refriega el estómago con miel rosada y polvos de hierba buena o bien mezclada y tibia. • Verbena: Se ha aplicado el sumo en pequeñas dosis para curar el vómito negro.
INTERVENCIONES QUIRÚRGICAS
SUTURA QUIRÚRGICA Sergio Quevedo; al encontrar el cráneo de una momia, observó una depresión y le pareció una elevación lineal(impresión evidente que se trataba de una sutura quirúrgica). Por otro lado J. C. Tello habla de suturas quirúrgicas en Paracas y en Yauya. El padre Cobo expresa que los antiguos indígenas unían los bordes de las heridas colocando algunas hormigas que mordían fuertemente estos bordes manteniéndolos juntos, aunque sea sugestivo y los trabajos presentados no tengan algún respaldo que confirme lo expuesto pero de ningún modo podemos
negarlo
totalmente
ya
que
existieron
sistemas
similares(preparación de cabezas trofeos) y el hallazgo de agujas metálicas.
FRACTURAS ÓSEAS Se han encontrado en esqueletos y momias: fracturas, infecciones y tumores óseos. Algunos huesos largos muestran fracturas cicatrizadas en buena posición, lo cual demuestra el buen manejo de sus conocimientos en esta era. Después de la invasión algunos curanderos sólo se dedicaban a curar huesos y para ello utilizaban rituales de divinización, haciendo sacrificios a los dioses para favorecer la cicatrización.
Para inmovilizar las fracturas utilizaban ramas y hojas frescas de HUASSPURI o del ANCHAOCHO que servía para vendar las fracturas con algodón y barro.
AMPUTACIONES Presentan diversas diversas causas: por ausencia quirúrgica
debido a un acto
primitivo, por gangrena y otros procesos infecciosos. Otra causa es por un acto religioso o de ritual(variante de laamputación primitiva). Se trata de un auto-castigo o un acto ritual impuesto por razones religiosas, sociales o morales. Este acto era realizado por curanderos con procedimientos radicales. En muchos casos estas amputaciones eran realizadas por motivos de castigo por haber osado a rebelarse o cuestionar a la autoridad imperial.
LA SUCCIÓN Mediante este procedimiento extirpaban cuerpos extraños, espinas, puntas de flechas, tejidos necróticos, trataban abscesos, además mitigaban el dolor y la inflamación local.
EL MASAJE O también llamado KACUNI lo realizan con las manos o por intermedio de objetos mágicos. Por ejemplo la “soba de cuy”, que hasta la actualidad se utiliza.
BAÑOS Y ENEMAS Los baños medicinales de todo tipo era y sigue siendo una costumbre generalizada. También usaban enemas, y con ellos cañas huecas para instalar líquidos curativos en la uretra o para soplar humos de diversas hierbas en el aparato respiratorio.
LA SANGRÍA Solamente la empleaba cuando había dolor muy intenso en determinadas partes del cuerpo. Abrían las venas con una cuchilla de obsidiana.
LAS HEMORRAGIAS En algunos escritos se menciona un tipo especial de torniquete para controlar las hemorragias del cuero cabelludo. Freene encontró un cráneo(poco antiguo) con una larga cuerda enrollada alrededor de la frente en varias vueltas; de esta manera al tirar de un extremo se podría obtener un grado de presión circular sobre el cuero cabelludo y así detiene la hemorragia. Es posible también que haya encontrado plantas medicinales con un alto valor homeostático en las raíces de la RATANIA, el PUMACHUCU, etc.
EMBARAZO Y PARTO El embarazo es visto hasta cierto punto con indiferencia, considerándosele como una situación situación normal; frecuentemente no no reciben ningún
control
médico e inclusive llegan así hasta el momento del parto, soportándolo estoica y resignadamente todas las molestias y complicaciones propias de la gestación. Si se acude al medio es para cerciorarse si la posición del feto es normal. Existe una serie de creencias que inducen a ciertas prácticas o a la supresión de ellas, además; las complicaciones del parto y las enfermedades congénitas del niño las atribuyen a hechos circunstancias, que presentan cierta semejanza. Por ejemplo: el hilado con las circulares del cordón umbilical. Las campesinas frecuentemente dan a luz en pleno campo de trabajo, de donde son trasladados a su cama. Algunas prefieren ser atendidas en casa, en su propio lecho por las parteras empíricas. La parturienta se coloca en cuclillas sobre un cuero de oveja y en esa posición da a luz. Cuando el parto es difícil creen que es consecuencia de una mala posición del feto y por consiguiente colocan a la parturienta en una frazada y tomándola por los 4 vértices la mantean para “arreglar la posición” del feto; otras veces hacen sahumerios, a fin de calentar a la parturienta de quien dicen que está “traspasada de frío”; también le colocan fajas apretadas en el vientre, y le dan infusiones calientes.
CONCLUSIONES
1º Es nuestro deber dejar en claro nuestro punto vista acerca del tema investigado: Como futuro personal de salud nos corresponde revalorar y repotenciar los conocimientos antiguos con los actuales acerca de la medicina para lograr así una síntesis, la cual nos ayude a mejorar la calidad de vida en la población, sin la necesidad de recurrir a métodos, los cuales no están al alcance de las grandes mayorías. 2º Nuestro interés no solo debe dirigirse a la partera sino también en los distintos agentes y sus metodologías de curación y diagnóstico. 3º
Revalorar las distintas concepciones que se tiene acerca de la
enfermedad así como sus formas de curar. 4º Valorar la fitoterapia como un método alternativo de cierta eficacia, y entender que es producto de interacciones del hombre con su medio. 5º Establecer un grado de importancia y de cierta asimilación con respecto a las intervenciones quirúrgicas y demás operaciones. 6º Responder a la medicina tradicional de una manera abierta y de mutuo conocimiento, es decir, que ambos aprendan uno del otro. 7º La partera cumple una labor de gran importancia, no sólo en los ambientes urbanos sino también en los rurales. Y NO tomarla como una competencia ni como rival, sino como una colega en el campo de la salud popular.
8º Conocer los distintos enfoques y métodos de realizar un parto tradicional. Así como la manera de pensar acerca del comportamiento compo rtamiento reproductivo de la mujer.
BIBLIOGRAFÍA
MEDICINA NATURAL AL ALCANCE DE TODO MANUEL LAZAETA ACHARÁN
WEBGRAFIA http://www.academia.edu http://www.fepas.org.pe http://medicinaenperu.blogspot.com
