ISSN: 19837429 n.11 – março de 2013 -
Tradução
O que si gni f i ca pensar? pensar? Fragmento da preleção homônima de Martin Heidegger
Roberto S. Kahlmeyer-Mertens Kahlmeyer-Mertens
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Resumo: Trata-se da tradução do primeiro capítulo da primeira parte de O que significa pensar?
de Martin Heidegger (1889-1976). O texto é uma preleção originalmente
proferida pelo filósofo no semestre de inverno de 1951-52, na Universidade de Freiburg, e continuada no semestre de verão de 1952, na mesma universidade. Esta tradução, inédita e feita imediatamente do alemão, obedece ao texto da segunda edição de Was heißt Denken? , editada pela Max Niemeyer Verlag: Tübingen, 1961, compreendendo as páginas 1-8. Palavras-chave:
Heidegger, metafísica, fenomenologia, interpretação heideggeriana de
Hölderlin. Abstract:
This is a translation of the first chapter of the first part of What is called
Thinking?,
by Martin Heidegger (1889-1976). The text is a lesson originally given by
philosopher philosopher in the winter semester of 1951-1952, in the University of Freiburg, and continued in the summer semester of 1952, at the same University. This translation, not yet published in Portuguese, follows the text of the second edition of Was heißt Denken?, edited by Max Niemeyer Verlag: Tübingen, 1961, comprising the 1-8 pages. Keywords:
Heidegger, metaphysics, phenomenology, Heidegger's interpretation of
Hölderlin. Alcançamos o que significa pensar quando propriamente pensamos. Entretanto, para que isso isso seja bem sucedido, sucedido, precisaremos precisaremos nos dispor dispor a aprender a pensar. pensar.
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Registra-se aqui um agradecimento cordial às sugestões de tradução dadas por Eduardo Henrique Silveira Kisse, revisor desta tradução. 2 Doutor em filosofia pela Universidade do Estado do Rio de Janeiro (UERJ). (UERJ). Niterói - RJ, Brasil. Email:
[email protected],, Currículo Lattes: http://lattes.cnpq.br/1160022857910767
[email protected]
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Se nos deixarmos levar por esta aprendizagem, precisaríamos, antes, admitir que não seríamos capazes de pensar.
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Mas, ora, o homem é aquele que pode pensar – e isso com direito, porque ele é o ser vivo racional. A razão, a ratio, se desdobra em pensamento. Como ser vivo racional, o homem deve poder pensar, só dependendo de querer. De todo modo, talvez o homem queira pensar e, no entanto, não o possa. Afinal, nesse querer pensar, ele quer demais e pode menos. O homem pode pensar, conquanto ele tenha essa possibilidade. Mas, sozinha, tal possibilidade ainda não nos garante o pensamento. Isto, pelo fato de podermos apenas o que podemos. 3 Mas nós podemos verdadeiramente, em compensação, apenas aquilo que, por sua vez, nos possibilita a nós mesmos e, em verdade, a nós em nossa essência. Essência na qual aquilo se adjudica sobre nossa essência como o que nela nos mantém. Manter significa propriamente abrigar, deixar-se apascentar na pastagem. O que nos mantém em nossa essência, nos mantém, apenas enquanto nós mesmos re-tenhamos em nós mesmos o mantido. Nós o re-temos, quando nós não o perdemos do pensamento. O pensamento é uma coleção de pensares. Em que? Naquilo que nos mantêm, enquanto for pensado por nós, considerado, a saber: o que permanece a-se-considerar. O considerado é aquilo com uma recordação contemplada, porque nós o podemos. Apenas quando nós podemos o que em si é o a-se-considerar, podemos propriamente pensar. Para poder pensar, nós precisamos aprendê-lo. O que é aprender? O homem aprende, na medida em que ele traz seu fazer e seu permitir à correspondência do que cada vez em essência lhe é adjudicado. Nós aprendemos a pensar, pensar para o qual nós atentamos quanto ao que há a se considerar. Em nossa língua, por exemplo, tomamos a amizade como o que pertence à essência do amigo. Do mesmo modo, tomaremos agora o que é em si o a-se-considerar: 3
Neste período, Heidegger usa dois vocábulos alemães diferentes, os verbos “vermögen” e “mögen”.
Enquanto o segundo significa um poder, o primeiro é não somente poder, mas um possuir, um ter, sendo essa palavra associada ao substantivo “das Vermögen”, que quer dizer “bens” ou “fortuna”. Optamos pelo uso de “poder” para traduzir ambos os vocábulos, para manter a repetição de termos feita por Heidegger ( Denn wir vermögen nur das, was wir vermögen.), mesmo que isso não chegue a mostrar qualquer
diferença substancial.
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o considerável. Todo considerável dá a pensar. Mas sempre existe esse dom, somente contanto que o considerável já seja desde si o a-se-considerar. Tomamos agora e na sequência aquilo que, por ser originalmente e antecipadamente, permanece o a se considerar: o considerável. O que é o considerável? Como ele se mostra em nossa época? O considerável é o que ainda não pensamos;
é um sempre e ainda não, apesar do
estado do mundo ser requerido consideravelmente. Esse processo antes aparece livremente a sustentar o fato de que o homem prioritariamente está na lida, sem demora, em vez de dar conferências em congressos e se movimentar em meras apresentações daquilo que deveria ser e como deveria ser feito. E, não obstante, − talvez o homem de até então há séculos já tenha lidado demais e pensado muito pouco. Mas como alguém pode hoje afirmar que nós ainda não pensamos, quando por toda a parte o interesse pela filosofia vive cada vez mais ruidoso, quando todo homem quer saber sobre o que, afinal, é a filosofia. Os filósofos são “os” pensadores. Assim eles se chamam, pois é na filosofia que acontece o pensar. Ninguém quer ser contestado sobre a subsistência de um interesse pela filosofia. Mas ainda haveria algo hoje pelo qual o homem não se interessa no sentido mesmo de como ele entende “interessar”? Inter-esse significa: estar sob e entre as coisas, deter-se em meio às coisas e permanecer nelas. Para o interesse atual, vige somente o interessante. Isso é de um tal modo que permite ser, no momento seguinte, já equivalente e, através de outros, descolado, o que então diz respeito a um tanto quanto ao anterior. Julga-se hoje frequentemente, por meio disso, apreciar-se algo de especial que se acha interessante. Na verdade, por conta deste julgamento, lançou-se o interessante diretamente no que é equivalente e imediatamente entediante. Um enfático interesse pela filosofia ainda não testemunha uma predisposição ao pensar. Com certeza há por toda a parte uma séria ocupação com a filosofia e suas perguntas; ainda, há um elogiável esforço de erudição pela pesquisa de sua história. Aqui existem tarefas úteis e louváveis para as quais apenas as melhores forças são www.revistaliteris.com.br ISSN: 19837429 Março de 2013
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suficientes em sua realização, sobretudo quando ela traz aos nossos olhos uma imagem dos grandes pensadores. Mas mesmo o fato de que nós nos entreguemos insistentemente ao longo dos anos a tratados e escritos dos grandes pensadores não garante que nós mesmos pensemos ou estejamos prontos para aprender a pensar. Em contrapartida: a ocupação com a filosofia pode nos simular até mesmo a aparência mais sólida de que pensamos por meio do “filosofar” ininterruptamente. Não obstante, continua estranho e parece presunção afirmar que o mais considerável seja que nós ainda não pensamos. Daí, termos que comprovar esta afirmativa. Ainda mais oportuno seria, no entanto, esclarecer a afirmativa somente uma vez. Poderia mesmo acontecer a exigência de uma comprovação mínima, assim que se clarifique com suficiência o que a afirmativa diz. Segundo ela: O mais considerável em nossa época é que nós ainda não pensemos.
Com a expressão “o mais considerável”, o que deveria ser compreendido já foi esclarecido. É o que nos faz pensar. Nós o observamos bem sopesamos cada palavra. Há aqueles que nos dão a pensar desde si mesmos, como que a partir de seu lar. Há aqueles que, por conseguinte, nos pedem que os consideremos, e que nós, pensando, a ele nos dediquemos. O mais considerável, o que nos dá a pensar, não é, portanto, de modo algum fixado por nós, composto por nós ou representado por nós. O que na maioria se dá a pensar desde si, o mais considerável, é, segundo a afirmação, isto: que nós ainda não pensamos. Isso quer dizer que, nós ainda não chegamos ao âmbito daquilo que quer ser considerado a partir de si, em sentido essencial. A causa disso provavelmente será o fato de nós, homens, ainda não nos dedicarmos o suficiente ao que deve ser considerado. Então seria isso, o que nós ainda não pensamos, meramente um atraso, um retardo no pensar ou, quando muito, um descuido por parte do homem? Daí poderia tal lentidão humana ser remediada através de medidas convenientes em sentido humano. O descuido www.revistaliteris.com.br ISSN: 19837429 Março de 2013
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humano na verdade daria a pensar, mas ainda apenas de modo passageiro. Que nós ainda não pensemos seria, em verdade, considerável, mas o mais considerável não deveria nunca ser tomado como essa situação momentânea e remediável do homem atual. Entretanto, nós o tomamos assim e insinuamos, por meio disso, o seguinte: o fato de ainda não pensarmos, de modo algum tem sua causa no fato do homem ainda não dedicar-se suficientemente ao que quer ser considerável por si, porque isso permanece como a essência do a-se-pensar. Que nós ainda não pensemos tem sua origem muito mais no fato de que esse a-se-pensar mesmo se desvie do homem, já há muito desviado. Na sequência, vamos querer saber quando isso aconteceu. Vamos, antes disso, perguntar avidamente como afinal podemos saber, em geral, de um tal acontecimento. Perguntas de tal espécie à espreita precipitam-se de todo, quando nós ainda pouco dissemos a este respeito: o que propriamente nos dá a pensar não se desviou em qualquer instante do homem para uma época historicamente datada, mas o propriamente a-se-pensar mantêm-se originariamente em tal desvio. Por outro lado, o homem sempre pensou nossa história de algum modo; ele até mesmo pensou o mais profundo e o confiou ao pensamento. Como o assim pensado, ele permaneceu e permanece relacionado ao a-se-pensar. Não obstante, o homem não pode propriamente pensar, conquanto se subtraia o a-se-pensar. Então, quando nós, assim como estamos aqui agora, não nos deixamos precaver, temos que rejeitar o até agora dito como apenas uma cadeia de proposições vazias e, além disso, explicar que o que se disse nada tem a ver com ciência. Seria bom se persistíssemos tão longamente quanto possível em defesa do já dito, pois nós nos mantemos na distância necessária para o arranque, a partir do qual o salto para o pensar talvez dê bom resultado. É mesmo verdade, que o até aqui dito e toda a discussão seguinte com a ciência nada tem a ver, justamente, quando a discussão deveria ser um pensamento. O motivo disso reside no fato da ciência, por sua vez, não pensar e não poder pensar e, em verdade, para sua sorte, o que significa aqui para a segurança de seu próprio caminho estabelecido. A ciência não pensa. Isso é uma sentença escandalosa. Deixemos à sentença entregue ao ser caráter de escândalo www.revistaliteris.com.br ISSN: 19837429 Março de 2013
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também quando, logo a seguir, juntarmos a segunda parte; esta, segundo a qual a ciência, não obstante, constantemente e a seu próprio modo, tem a ver com o pensamento. Esse sentido é, contudo, apenas sério e fértil, se o abismo entre o pensamento e a ciência se tornar visível, e isto em sua irreconciliabilidade. Deste modo, não há aqui qualquer ponte, mas um salto. Daí ser um mal as pontes emergenciais, que querem instituir justamente hoje um cômodo tráfego entre o pensamento e a ciência. Daí, termos agora de suportar o escandaloso e o estranho do pensamento – [afirmar] que estamos prontos a aprender a pensar. Aprender significa: trazer nosso fazer e nosso deixar ser em correspondência do que nos adjudica essencialmente a cada vez. Para tal, temos que nos pôr a caminho. Se aprendermos a pensar, não devemos nos enganar afobadamente sobre as perguntas críticas, sobretudo, pelo caminho que percorríamos, mas sim nos admitirmos às perguntas procuradas por aquilo, que não pode ser achado por meio de qualquer invenção. Nós, especialmente hoje, apenas podemos aprender se, concomitantemente, também desaprendermos. Para o caso do qual tratamos: nós podemos apenas aprender o pensar, caso desaprendamos sua essência de até agora a partir do fundamento. Mas, para isso, é necessário que nós a aprendamos ao mesmo tempo. Nós dizíamos: o homem ainda não pensa e, em verdade, porque o a-se-pensar desvia-se dele; ele não pensa de modo algum apenas porque o homem volta-se de modo insuficiente ao a-se-pensar. O a-se-pensar desvia-se do homem. Ele o evita. Então como podemos nós nomear ou também saber mesmo o mínimo de algo que desde sempre se desvia de nós? O que se desvia, nega a chegada. Sozinho – o desviar-se não é nada. Desvio é acontecimento. O que se desvia pode até mesmo tocar o homem em sua essência e requisitá-lo como todo o presente que vem ao seu encontro e a ele se refere. Essa referência através do real é tida como o que constitui a realidade do real. Mas a referência através do real pode bloquear o homem contra o que o toca, e o toca na essência de certa maneira enigmática, escapando-o ao desviar-se. O acontecimento do desvio poderia ser o mais www.revistaliteris.com.br ISSN: 19837429 Março de 2013
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presente em todos os agora presentes e assim exceder sem fim a atualidade de todo atual.
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O que se desvia de nós, move-nos em conjunto, percebendo-o imediatamente, de modo geral ou não. Quando chegamos ao impulso do desvio, estamos – de modo bem diverso ao dos pássaros migratórios – no impulso que nos atrai enquanto nos desvia. Quando estamos com o atraído, o impulso nos atrai; então a nossa essência está já caracterizada através desse “impulso a...”. No impulso ao se-desviando indicamos a nós
mesmos no desviar-se. Nós somos nós, enquanto assim nos indicarmos; não posteriormente e não adicionalmente, mas sim: esse “no impulso a...” é em si um
indicar essencial e daí constante do se- desviando. “No impulso a...” já diz: mostrando o se-desviando. Conquanto que o homem esteja neste impulso, ele se mostrará, como o que atrai, o que se desvia. Enquanto mostra isso, o homem é o que mostra. Entretanto, com isso, o homem não é momentaneamente homem e então, ainda, além disso, e ocasionalmente, aquele que mostra, mas sim: atraído pelo se-desviando, no impulso a ele e, consequentemente, mostrando o desvio, o homem é, antes de tudo, homem. Sua essência reside em ser este que mostra. O que em si, segundo sua essência, é o que mostra. No impulso ao se-desviando, o homem é um sinal. Porque esse sinal indica o se-desviando e, no entanto, não subministra muito do que aí se des-via, do se-desviando. O sinal permanece sem interpretação. É assim que nos diz Hölderlin nos esboços para um hino: “Um sinal somos nós, indecifrado.”
E prossegue com outros dois versos: “Indolores somos nós e quase
perdemos a língua no desconhecido.” www.revistaliteris.com.br ISSN: 19837429 Março de 2013
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Os esboços ao hino foram, ao lado de títulos como “A serpente” ( Die Schlange), “O
sinal” ( Die Zeichen), “A ninfa” ( Die Nymphe), igualmente chamados de 4
“Mnemosyne”. Podemos traduzir esta palavra grega por: memória . Nossa língua diz: “a memória”; mas ela diz também: o conhecimento ( Die Erkenntnis)
e, por outro lado: o
acontecimento. Kant, p.ex., diz com sua linguagem própria: o conhecimento. Devemos, assim, traduzir sem violentar o vocábulo feminino grego correspondente: “ Die Gedächtnis” ( A Memória).
É que Hölderlin toma a palavra grega mnemosine como o nome da filha de titãs. Ela é, de acordo com o mito, filha do Céu e da Terra. Mito quer dizer: a palavra dizente. Dizer é para os gregos: manifestar, fazer aparecer, a saber: o brilho e o no brilho, sendo em sua epifania. Mito é o sendo em seu dizer: o manifestar no desvelamento de sua evocação. O mito é a evocação tocante a toda a essência do homem já e desde o fundamento, evocação esta que faz pensar no que se manifesta. Lógos diz o mesmo; mitos e lógos não seguem nenhum itinerário, como é muito comum a história da filosofia crer, através da filosofia como tal em uma oposição, mas sim já os primeiros pensadores dos gregos (Parmênides, fragmento 8 ) usavam mitos e lógos com o mesmo significado; mitos e lógos caminham aí apenas e de modos opostos, onde nem mitos nem lógos possam guardar sua essência inicial. Isto já acontecia em Platão. É um preconceito, herdado na base do platonismo e do racionalismo moderno, que a história e a filologia acreditem que os mitos sejam destruídos através do lógos. O religioso não é nunca destruído pela lógica, a menos que um deus se desvie. Mnemosyne, a filha do Céu e da Terra, fora desposada por Zeus em nove noites, sendo a mãe das musas. Jogo e música, dança e poesia pertencem ao seio de Mnemosyne, da memória. Notoriamente essa palavra quer dizer outra coisa do que somente a faculdade determinável pela psicologia, a conservação do passado na representação. A memória pensa no pensado. Mas, como o nome da mãe das musas, “memória” não quer dizer um pensar qualquer pensamento. 4
Memória é a reunião do
A palavra “memória” em alemão é traduzida por “das Gedächtnis” com gênero neutro. No entanto, Heidegger sugere traduzir “mnemosyne” por “die Gedächtnis”, que seria memória no gênero feminino, tal
como já encontrada na língua portuguesa.
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pensar naquilo que por toda a parte já quer ser considerado antecipadamente. Memória é a reunião do recordar. Ela salva consigo e oculta em si o a se pensar a cada vez antecipadamente em tudo o que essencia e se adjudica como o que é, o que segue sendo: memória, a mãe das musas: o recordar sobre o a-se-pensar é a fonte do poetar. O poetar é, por isso, as águas que, de vez em quando, refluem para o manancial, para o pensar como recordar. Contanto que nós livremente creiamos que a lógica nos dá uma explicação sobre o que seja pensar, não poderemos considerar, em que medida todo poetar reside no recordar. Todo poema provém da de-voção da recordação. Sob o título de Mnemosyne, Hölderlin diz: “Um sinal somos nós, indecifrado...”
Nós quem? Nós, os homens de hoje. Os homens de um hoje que de já há muito e que ainda perdurará por um longo tempo, para o qual nenhum calendário da história obteve uma medida. No mesmo hino, Mnemosyne diz o seguinte: “Longo é o tempo” – a saber, aquele no qual nós somos um sinal sem interpretação. Isso não dá o suficiente a pensar quanto a sermos um sinal e, em verdade, um sinal sem interpretação? Talvez isso que o poeta diz nessas e naquelas palavras, pertença àquilo no qual o considerável se mostre a nós, a aquele mais considerável, no qual a afirmação procura pensar sobre nosso tempo considerável. Talvez essa afirmação traga, quando nós apenas a discutirmos de modo suficiente, alguma luz sobre a palavra do poeta; talvez também nos chame pretensiosamente mais uma vez a palavra de Hölderlin, por ela ser poética, e daí indicadora do caminho de um pensar sobre o mais considerável. Não obstante, permanece, até aqui, obscuro o que a indicação à palavra de Hölderlin possa significar. Continua questionável com que direito nós tomamos o caminho da tentativa de pensar um poeta, e principalmente este. Continua inexplicado também em que solo e dentro de quais limites a indicação do poético tem que ficar.
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