Para Entender El Tantra

Para entender el tantra


Table of Contents Para entender el tantra........ ................................................. .....................................................................................................1 ....................................................1

Parte 1: Preguntas básicas básicas y dudas acerca del tantra......... tantra.......................................................1 ..............................................1 1 El significado de tantra....................... tantra.............................................. .............................................. ........................... ....................1 Definición de la palabra tantra..................... tantra............................................ ................................... .................................1 .....................1 Continuum mentales mentales como tantras.............. ta ntras..................................... ............................ .................................1 ............................1 El término tantra tantra en relación a la naturaleza búdica...... búdica............................................2 ......................................2 Sucesiones sin principio que pueden tener un final.............................................3 Las explicaciones explicaciones nyingma y kagyu del tantra....................... tantra.............................................. .............................4 ......4 El rol de las figuras figuras búdicas búdicas en el tantra..................... tantra............................................ .........................................4 ..................4 La presentación presentación sakya..........................................................................................5 sakya................................. .........................................................5 La explicación gelug............................ .............................................. ................................................................7 ..................7 Resumen............................... Resumen......... ............................................. .............................................. .............................................. ....................... ..........7 2 La autenticidad de los tantras................................ tantras....................................................... ..................................... .............. ............8 La fuente de los los tantras.................... tantras........................................... .............................................. .............................................8 ......................8 Diferentes visiones visiones del Buda Shakyamuni Shakyam uni como maestro maestr o................ ........ ........... .................10 ..............10 La relación entre entre el tantra budista y el tantra t antra e hinduista...................... hinduista..................................11 ............11 El continuum de luz clara clara como la f uente uente más profunda de los tantras............12 Criterios para establecer la autenticidad aute nticidad de los tantras ta ntras...................... ......................................13 ................13 Los cuatro sellos para etiquetar si un punto de vista está basado basado en palabras iluminadoras.... iluminadoras........................... .............................................. ...................................... ............... ........................13 El desarrollo de de una convicción firme en la autenticidad de los tantras tant ras... ....... ........ .....14 .14 3 La utilización del del ritual en la práctica del tantra................................................. tantra..................................................1 .155 Las formas de creatividad occidental y asiática.................................... asiática.............................................. ............15 ..15 Creatividad e individualidad individualidad en la práctica del tantra............................... tantra.......................................16 ........16 Beneficios del ritual del tantra tantra para occidentales muy ocupados..................... ocupados......................17 .17 El ritual del tantra tantra como un espacio para expresar e xpresar emociones...................... emociones..........................18 ....18 Comentarios y conclusiones........ conclusiones............................... .............................................. .............................................. ........................18 .18 4 Figuras búdicas...................................................... búdicas.....................................................................................................19 ...............................................19 El uso de figuras figuras búdicas en prácticas compartidas compartidas por el sutra y el tantra mahayana mahayana.................... ........................................... ............................................... .................................... ............ ...............19 Figuras búdicas búdicas y auto-imágenes.......................................................................19 auto-imágenes........................................ ...............................19 Figuras búdicas búdicas y arquetipos.......................... arquetipos.................................................. ................................... ........... ................20 Las figuras búdicas búdicas como emanaciones de los Budas....................... Budas............................ ................22 ...........22 Figuras búdicas búdicas como objetos de plegarias...................... plegarias.......................................................22 .................................22 Emanaciones burdas burdas y sutiles de las figuras búdicas.................................... búdicas........................................23 ....23 Las figuras búdicas como contenedores contenedores para la práctica....................... práctica...................................24 ............24 Diversidad cultural cultural en e n las figuras búdicas.............. búdicas.........................................................25 ...........................................25 El posible uso de íconos religiosos religiosos occidentales occ identales como figuras búdicas............26 búdicas............26 5 Imaginería tántrica..................... tántrica.......................................... ............................................ .............................................. ...............................27 ........27 Investigación de los malentendidos...................................................................27 malentendidos.......................... .........................................27 Parejas en unión.............................. unión.............................. ........................................... .................................................................. ........................28 .28 La no dualidad...................... dualidad............................................. .............................................. .............................................. ...............................29 ........29 Figuras pacíficas y figuras enérgicas...................... enérgicas............................................. ...........................................29 ....................29 Comentarios finales..................... finales............................................ .............................................. .............................................. ........................30 .30

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Alexander Berzin 2002

Parte 1: Preguntas básicas y dudas acerca del tantra 1 El significado de tantra Definición de la palabra

tantra

Las enseñanzas del Buda incluyen tanto sutras como tantras. Los sutras presentan los temas básicos de la práctica para obtener la liberación de problemas incontrolablemente recurrentes (sct. samsara) y, más allá, para alcanzar el e l estado iluminado de un Buda, con la habilidad de ayudar a los demás tanto como sea posible. Los temas incluyen métodos métodos para desarrollar auto disciplina ética, concentración, amor, compasión y un correcto entendimiento de cómo existen las cosas realmente. Los tantras presentan prácticas avanzadas basadas en los sutras. La palabra sánscrita tantra significa la urdimbre de un telar, o la hebra de una trenza. Como los hilos de un telar, las prácticas del tantra sirven como una estructura para entrelazar los temas del sutra para tejer la alfombra de la iluminación. Más aun, el tantra combina expresiones físicas, verbales y mentales de cada práctica y las entreteje creando un sendero holístico de desarrollo. Como no se puede integrar y practicar simultáneamente todos los temas del sutra sin previamente haberse entrenado en cada uno individualmente, la práctica del tantra es extremadamente avanzada. La raíz de la palabra tantra significa estirar o continuar sin descanso. Enfatizando esta connotación, los académicos tibetanos tradujeron el término como gyu (rgyud ), ), que significa continuidad ininterrumpida. Aquí, la referencia es a la continuidad sobre el tiempo, como en una sucesión de momentos en una película; más que la continuidad en el espacio; como una sucesión de segmentos de pavimento. Más aun, las sucesiones que se discuten en el tantra son como películas eternas: no tienen principio ni fin. No hay dos películas iguales, inclusive dos copias idénticas de la misma película nunca pueden ser el mismo rollo de película. Similarmente, las sucesiones interminables siempre mantienen su individualidad. Más aun, los cuadros de la película corren uno a uno, y todo cambia en cada cuadro. De la misma manera, los momentos en las sucesiones interminables son efímeros, con un sólo momento ocurriendo a la vez y sin nada sólido que perdure a través de las sucesiones. Continuum mentales como tantras

El ejemplo más sobresaliente de una sucesión ininterrumpida ininterrumpida es el continuum mental (flujo mental), la sucesión interminable de momentos de una mente individual. Mente en budismo, se refiere a la mera experiencia subjetiva e individual de algo, y no al objeto físico o inmaterial que tiene la experiencia o es la herramienta que alguien utiliza para experimentar cosas. Además, un continuum mental no es un flujo de experiencias que se acumulan de tal suerte que una persona tiene más experiencia que otra. Un continuum mental simplemente Para entender el tantra

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comprende una ininterrumpida sucesión de momentos de funcionamiento mental, el mero experimentar. Lo que se experimente incluye visiones, sonidos, sentimientos, pensamientos, sueño e inclusive la muerte. Mero implica que este experimentar no requiere ser deliberado, o inclusive consciente. Más aun, el experimentar es siempre individual y subjetivo. Dos personas pueden tener la experiencia de ver la misma película, pero la experiencia de cada persona sobre ella podría no ser la misma; a una le podría gustar, a la otra no. La manera en que experimentan la película depende de muchos factores interdependientes, tales como su estado de ánimo, su salud, quién los acompañe e inclusive el asiento que ocupen en el cine. son aquellos con continuum mental. Experimentan algo en cada momento de su existencia. Actúan con intención, aunque no sea planeado conceptualmente, y experimentan subjetivamente los efectos inmediatos y de largo plazo de lo que hacen. Así, los continuum mentales de los individuos, su experimentar, cambia de momento a momento, como ellos cambian, y sus continuum mentales continúan de una vida a la siguiente, sin principio y sin final. El budismo acepta como un hecho no sólo que los continuum mentales duran eternamente, sino que además carecen de principios absolutos, ya sea por la obra de un creador, de la materia/energía, o de la nada.

Seres individuales

Los seres individuales, y por tanto los continuum mentales, interactúan unos con otros, pero permanecen distintos, inclusive en la budeidad. Aunque el Buda Shakyamuni y el Buda Maitreya son equivalentes en cuanto a su obtención de la iluminación, no son la misma persona. Cada uno tiene conexiones únicas con diferentes seres, lo que explica el hecho de que algunos individuos pueden encontrar a un Buda en particular y beneficiarse de él y no de otro. Las películas mantienen su individualidad sin requerir o contener marcas innatas fijas, como sus títulos, siempre presentes como parte de cada momento, dando a la película identidad individual sólo por su propio poder. Las películas sostienen identidades individuales al depender meramente de factores cambiantes entretejidos, tales como secuencias lógicas de cuadros. De la misma manera, los continuum mentales interminables continúan sin marcas innatas fijas tales como almas o personalidades; que permanecen inafectadas y no cambiantes durante una vida y de una vida a la siguiente, y las cuales, por sus propios poderes, les dan identidad individual. Para sostener su identidad individual, los continuum mentales dependen meramente de factores cambiantes entretejidos, tales como las secuencias lógicas de experimentar de acuerdo a los principios de causa y efecto del comportamiento (sct. karma). Aun en un nivel más general, los continuum mentales carecen inherentemente de identidades fijas, tal como humano, mosquito, masculino o femenino. Dependiendo de sus acciones, los seres individuales aparecen con distintas formas en cada vida, algunas veces con mayores sufrimientos y problemas y otras veces con menores. El término tantra en relación a la naturaleza búdica

Aunque los continuum mentales, y por tanto los seres individuales, carecen de al mas innatas que les den identidad por su propio poder, no obstante tienen otras características que les acompañan como facetas integrales de su naturaleza. Estas facetas innatas también constituyen tantras, sucesiones de momentos sin principio ni final. Las interminables fa cetas innatas que se transforman en facetas de iluminación de un Buda, o que permiten que cada continuum mental se convierta en el continuum de un Buda, incluyen a los factores de la naturaleza búdica de dicho continuum.

Continuum mentales como tantras

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Por ejemplo, sucesiones ininterrumpidas de momentos de apariencia fí sica, comunicación, funcionamiento funcionamiento mental (cuerpo, palabra y mente), la operación de buenas cualidades y actividad, acompañan por siempre a la sucesión de momentos de cada continuum mental, aunque las formas particulares de las cinco varían a cada momento. La apariencia física puede ser invisible al ojo humano; la comunicación puede ser no intencional y meramente a través del lenguaje corporal; y el funcionamiento mental pueda ser mínimo, como al estar dormidos o inconscientes. Las buenas cualidades, tales como el entendimiento, la consideración y capacidad, pueden operar a niveles mínimos o bien estar sólo latentes; y la actividad puede ser meramente mecánica. Sin embrago, el experimentar individual y subjetivamente algo en cada momento implica tener continuamente alguna apariencia física, alguna forma de comunicación de alguna información, algún funcionamiento mental, algún nivel de operación de buenas cualidades, y alguna actividad. El hecho de que las sucesiones ininterrumpidas ininterrumpidas de momentos de las cinco facetas acompañan al continuum mental de cada ser en cada renacimiento, explica el hecho de que sucesiones de las cinco acompañan al continuum de cada ser incluso como un Buda. Desde otro punto de vista, continúan ocurriendo momentos de los cinco en sucesiones ininterrumpidas incluso después de la iluminación, pero ahora sus formas se manifiestan como las cinco facetas de iluminación de un Buda. Son iluminadoras en el sentido de que son los medios más efectivos para llevar a otros a la iluminación. Sucesiones sin principio que pueden tener un final

Como tantras, las continuidades interminables de los factores individuales de la naturaleza búdica se trenzan juntos para formar un todo integrado a cada momento, funcionando juntos como una red. En otro sentido, las continuidades interminables constituyen los hilos de la urdimbre sobre los cuales se entretejen las sucesiones de momentos de futuras características acompañanates de los continuum mentales. Muchos factores entrelazados también carecen de principio, pero no todos ellos continúan por siempre. Algunos pueden tener final y por consiguiente no constituyen facetas integrales de la naturaleza del continuum. Los más significativos son las continuidades sin principio de confusión acerca de cómo existen las cosas, los hábitos de tal confusión, y los problemas y limitaciones incontrolablemente recurrentes que producen. Aquí, para simplificar la explicación, estamos usando el término confusión en lugar de no darse cuenta (ignorancia), pero sin ninguna connotación de desorganización, desorientación o demencia. Las sucesiones sin principio de momentos de diferentes niveles de confusión y sus hábitos, pueden terminar, porque sus opuestos exactos, sucesiones de momentos de entendimiento y sus hábitos, los pueden reemplazar y desplazarlos para siempre. Mientras que las sucesiones de momentos de confusión y sus hábitos acompañan a los continuum mentales, los factores de la naturaleza búdica no pueden funcionar a plena capacidad. Mientras los continuum mentales estén en tales condiciones, los i ndividuos que los manifiestan son seres limitados (seres sintientes). Los factores funcionan plenamente sólo mediante la eliminación total de todos los factores limitantes o "manchas transitorias", es decir, al deshacerse totalmente de todos los niveles de confusión y sus hábitos. Cuando las continuidades de todas las características limitantes se detienen para siempre, los individuos dejan de ser sere s limitados. Sus continuidades sin final como individuos siguen, pero los seres se han transformado ahora en Budas.

El término tantra en relación a la naturaleza búdica

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Las explicaciones nyingma y kagyu del tantra

Las cuatro tradiciones del budismo tibeta no (nyingma, kagyu, sakya y gelug) aceptan el significado de tantra como las sucesiones inter minables de momentos de los factores de la naturaleza búdica entretejidos. Las explicaciones especiales de cada tradición vierten nueva luz en el tema y se c omplementan unas a otras. Veamos primero la presentación general común a las tradiciones nyingma y kagyu, kagyu, ya que se especializa en discutir el tantra en términos de la naturaleza búdica en general. Sus presentaciones derivan de El continuum interminable, de Maitreya. Maitreya explicó que aunque las sucesiones de momentos de los factores de la naturaleza búdica continúan por siempre, pueden ser: no refinados, parcialmente refinados o totalmente refinados. La distinción estriba en que, aunque las sucesiones de momentos de todos los niveles de confusión y sus hábitos acompañan al continuum mental sin parar, sólo algunos lo hacen por cierto tiempo, o ninguno lo acompaña más. Estas tres condiciones de las continuidades continuidades interminables de los factores de la naturaleza búdica son los tantras de la base, del camino y del resultado.

Como tantras de la base, las continuidades siempre disponibles de los factores de la naturaleza búdica, son los materiales de trabajo para alcanzar la iluminación; desde esta perspectiva, los factores no están refinados o son "impuros" en el e l sentido de que las sucesiones de momentos de todos los niveles de confusión y sus hábitos, se entrelazan con los factores en todo momento, limitando su funcionamiento en grados variables. En el camino a la iluminación, los practicantes practicantes trabajan para deshacerse de las limitaciones al ir deteniendo, por etapas, las continuidades de los varios niveles de confusión y sus hábitos que se entrelazan con su cuerpo, comunicación, mente, buenas cualidades y acciones. Consecuentemente, Consecuentemente, durante el proceso de purificación, las continuidades continuidades de los factores de la naturaleza búdica, como tantras del camino, están parcialmente refinadas y parcialmente no refinadas. Algunas veces, períodos de completo entendimiento acompañan esos factores; otras veces, hay períodos en los que tan sólo se da un instante de entendimiento. Ocasionalmente, las sucesiones de momentos de confusión cesan temporalmente. Después, se reanudan continuidades de ciertos niveles, pero gradualmente ninguna de ellas regresa mas. Similarmente, los hábitos de la confusión cesan ocasionalmente, dando surgimiento a momentos de confusión; pero eventualmente, eventualmente, las continuidades de los hábitos cesan para siempre. En el nivel resultante de la budeidad, las continuidades de los factores de la naturaleza búdica, como tantras resultantes, están totalmente refinadas en el sentido de que son totalmente libres para siempre de períodos de cualquier nivel de confusión y hábitos que la acompañan. Por lo tanto, los factores de la naturaleza búdica funcionan interminablemente a su máxima capacidad como las facetas iluminadoras entretejidas de un Buda, por ejemplo, como las facultades iluminadoras físicas, comunicativas y mentales de un Buda; sus buenas cualidades y actividades. El rol de las figuras búdicas en el tantra

representan a los factores de la naturaleza búdica durante fases refinadas o "puras", cuando sucesiones de momentos de total entendimiento acompañan a sus continuidades. Como las figuras búdicas tienen cuerpos, comunicación, mentes, buenas cualidades y acciones que trabajan juntos como una red integrada, son apropiadas para

Las figuras búdicas

Las explicaciones nyingma y kagyu del tantra

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representar a dichos factores de la naturaleza búdica. Más aun, a menudo las figuras tienen múltiples caras, brazos y piernas. El conjunto de caras y miembros representan temas del sutra, muchos de los cuales están ta mbién entre los factores de la naturaleza búdica. Los practicantes del tantra utilizan a l as figuras en meditación para extender el proceso de purificación. El término sánscrito para figuras búdicas, ishtadevata, significa: deidades escogidas, es decir, escogidas para practicar para convertirse en un Buda. Son "deidades" en el sentido de que sus habilidades trascienden aquellas de los seres ordinarios, sin embargo, ni controlan las vidas de la gente, ni requieren ser adoradas. Por lo que los académicos tibetanos tradujeron el término como lhagpay lha ( lhag-pa'i lha ), deidades especiales, para diferenciarlas de los dioses mundanos o de Dios, el creador. El equivalente tibetano más común, yidam (yi-dam), denota la intención del significado más claramente. Yi significa mente y dam viene de damtsig (dam-tshig , sct. samaya), una unión cercana o estrecha. Los practicantes del tantra se funden con figuras búdicas masculinas y femeninas, tales como las de Avalokiteshvara y Tara, imaginándose a sí mismos como teniendo las facetas iluminadoras de apariencia física, comunicación, comunicación, funcionamiento mental, buenas cualidades y actividades de dichas figuras. Más precisamente, mientras las continuidades de los factores de su naturaleza búdica es tán todavía parcialmente refinadas como tantras del sendero, los practicantes las funden o las entretejen con continuidades continuidades de los factores imaginados como las facetas totalmente refinadas de las figuras búdicas. Aun cuando los practicantes han obtenido sólo un entendimiento incompleto de cómo existen las cosas, utilizan el método general del tantra para deshacerse de las manchas transitorias de períodos de confusión y sus hábitos, de las interminables continuidades continuidades de los factores de la naturaleza búdica, imaginando que sus factores parcialmente refinados funcionan como si fueran las facetas totalmente refinadas de la figura búdica. En resumen, los factores de la naturaleza búdica son los mismos factores ya sea que funcionen como el tantra de la base, del sendero o del resultado. El continuum mental siempre manifiesta alguna forma de apariencia física, comunicación de algo y funcionamiento mental; así como algún nivel de funcionamiento de buenas cualidades y alguna actividad. La única diferencia es hasta dónde las sucesiones de momentos de diferentes niveles de confusión y sus hábitos acompañan a las continuidades de los factores y limitan su funcionamiento. De acuerdo a las presentaciones nyingma y kagyu, entonces, el tema sustantivo del tantra es el entretejido de las condiciones de las continuidades interminables de los factores de la naturaleza búdica de la base, del sendero y del resultado; para tejer un método para alcanzar la iluminación. Específicamente, el tantra tiene que ver con métodos para trabajar con períodos de los factores de la naturaleza búdica como tantras del sendero, para purificar sucesiones de factores como tantras de la base, para que ulteriormente funcionen como las continuidades interminables de los tantras resultantes. La práctica del tantra efectúa esta transformación al unir continuidades de factores de la naturaleza búdica sin refinar, con sucesiones de momentos de su situación refinada, como los representados por las facetas iluminadoras de las figuras búdicas. La presentación sakya

La presentación sakya del significado del tantra deriva de El tantra hevajra , un texto de la clase más alta de tantra. Esta presentación dilucida la relación entre las figuras búdicas y los seres cotidianos, que permite la unión de las facetas correspondientes de los dos en la práctica El rol de las figuras búdicas en el tantra

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del tantra. Un tema exclusivo del más alto tantra es el continuum de luz clara (la luz clara de la mente), el nivel más sutil del continuum mental de cada c ada quien. Todos los continuum mentales tienen niveles de luz clara de experimentar, los cuales, como la naturaleza búdica fundamental, proveen al continuum la continuidad interminable más profunda. Los niveles más burdos de experimentar, tales como en los que ocurren la percepción sensorial y el pensamiento conceptual, de hecho no continúan sin interrupción entre una vida y la siguiente. Más aun, cesan para siempre con la obtención de la iluminación. Sólo las sucesiones de los niveles de luz clara continúan sin interrupción, aun después de convertirse en Buda. Si hacemos una analogía de los individuos con un radio, entonces e ntonces los niveles más burdos de su continuum mental son similares al radio sintonizando diferentes estaciones, mientras que los niveles de luz clara serían como el radio simplemente encendido. encendido. Sin embargo, la analogía no es exacta. Los radios pueden dejar de sonar, mientras que el flujo de los continuum mentales nunca cesa. Sin importar el nivel en que esto ocurra, la sola experiencia individual y subjetiva de las cosas, implica dar surgimiento a las apariencias de las cosas (claridad) y a involucrarse mentalmente mentalmente con ellas (darse cuenta). En otras palabras, uno no percibe objetos externos directamente, sino simples apariencias o representaciones mentales de los mismos que surgen como parte del acto de percibir. Aquí, las apariencias incluyen no sólo la visión de las cosas, también sus sonidos, olores, sabores y sensaciones físicas, y también pensamientos acerca de ellos. La ciencia occidental describe el mismo punto desde una perspectiva física. Al percibir cosas, de hecho uno no percibe objetos externos, sino sólo complejos de impulsos electroquímicos que representan a las cosas en el sistema nervioso y en el cerebro. Aunque todos los niveles de experimentar cosas implican el surgimiento de sus apariencias, el continuum de luz clara es la verdadera fuente que da surgimiento a todas las apariencias. Involucrarse mentalmente con las apariencias significa: verlas, oírlas, olerlas, saborearlas, tener una sensación física de ellas, por pensarlas, o por sentir algo emocionalmente acerca de ellas. El involucramiento mental, puede ser subliminal o hasta inconsciente. Más aun, dar surgimiento a las apariencias de las cosas e involucrarse mentalmente con ellas son dos maneras de describir el mismo fenómeno. El surgimiento de un pensamiento y el pensar en él son de hecho el mismo evento mental. Un pensamiento no surge y luego uno lo piensa; las dos acciones mentales ocurren simultáneamente porque describen el mismo evento. La discusión sakya del tantra se enfoca en un factor específico de la naturaleza búdica, la sucesión interminable de momentos del continuum de luz clara, en su actividad innata de dar surgimiento a apariencias por sí misma. La creación de apariencias es automática e inconciente, no es deliberada. Uno puede ver algo deliberadamente; pero al verlo, el continuum de luz clara no construye deliberadamente una apariencia de ello. Más aun, las apariencias que surgen del continuum de luz clara, pueden ser de la base física del continuum, del cuerpo, o de cualquier otro objeto que percibe. Aquí, el punto principal es que la creación de apariencias ocurre inseparablemente a dos yermey, dbyer-med ) significa que si un nivel ocurre niveles: burdo y sutil. Inseparablemente ( yermey validamente, el otro nivel ocurre validamente también. En este contexto, apariencias burdas son de los seres cotidianos y sus ambientes; las apariencias sutiles son de las figuras búdicas y sus entornos. Los seres cotidianos y las figuras búdicas son como niveles cuánticos de los continuum de luz clara. Las partículas subatómicas tienen distintos niveles cuánticos de energía ante los cuales La presentación sakya

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resuenan de forma igualmente válida. En todo momento, el nivel en el que está resonando una partícula es una función de probabilidad: no se puede asegurar que tal partícula esté resonando sólo a un nivel y no a otro. De hecho, de acuerdo a la mecánica cuántica, una partícula puede resonar a varios niveles simultáneamente. De igual manera, ya que el nivel en el que está apareciendo el continuum de luz clara en todo momento, es una función de probabilidad, no se puede decir que un individuo tiene sólo una apariencia y no otra, en un momento particular. La continuidad interminable interminable de actividad mental que produce este par de apariencias innatamente unidas, puede ser no refinado, parcialmente refinado o totalmente refinado, dependiendo de las sucesiones de momentos de confusión y los hábitos que los acompañan. El proceso mediante el cual la continuidad de la práctica con figuras búdicas purifica este factor de la naturaleza búdica para que produzca una sucesión interminable de apariencias completamente libres de los períodos acompañantes de confusión y sus hábitos, es el tema principal del tantra tal como se ve en la escuela sakya. La explicación gelug

La tradición gelug sigue El tantra tardío de guyasamaya para explicar el significado del tantra como una continuidad interminable. El principal aspecto de la naturaleza búdica que se enfatiza aquí, es la vacuidad (vacío) del continuum mental, su ausencia de existencia en formas imposibles. Los continuum mentales no existen inherentemente impuros o con defectos por naturaleza. Nunca han existido ni existirán así. Ninguna continuidad interminable de características innatas los acompaña para que, por su propio poder, existan de esa manera imposible. Como esta ausencia total es siempre el caso, cuando los practicantes entienden completamente este hecho, pueden lograr que sus continuum mentales dejen de estar acompañados por continuidades de confusión y sus hábitos, para que los factores de su naturaleza búdica puedan funcionar plenamente como las facetas iluminadoras de un Buda. Ya que los continuum mentales permanecen existiendo como continuidades interminables, su vacuidad sigue siendo un hecho siempre, permitiendo la purificación y la transformación. Los métodos de purificación se refieren a niveles de práctica con figuras búdicas. A diferencia de la gente ordinaria, las figuras búdicas no se desarrollan a partir de fetos, no envejecen ni mueren. Como siempre están disponibles en la misma forma, meditar con ellos puede formar una continuidad interminable. El resultado del proceso de purificación es la continuidad interminable de la budeidad. En resumen, a través de una continuidad interminable de la práctica de meditación de unirse con figuras búdicas, los practicantes del tantra obtienen la continuidad interminable de la budeidad, basados en el hecho interminable de la vacuidad de sus continuum mentales. Ya que la práctica del tantra implica producir apariencias de uno mismo como una figura búdica, lo que se parece al estado resultante de la iluminación, el tantra es llamado el vehículo resultante.

Resumen

El tema principal del tantra concierne a continuidades ininterrumpidas, conectadas con el continuum mental. Las continuidades incluyen factores de la naturaleza búdica, tales como: buenas cualidades, un cierto nivel de luz clara para experimentar cosas, su actividad de producir auto-apariencias, y su vacuidad. Las continuidades también incluyen figuras búdicas y el estado iluminado. Las cuatro tradiciones del budismo tibetano explican varias formas en las cuales las sucesiones de momentos de estas continuidades interminables se entretejen La explicación gelug

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como la base, el sendero y el resultado. Comparten la característica de que el tantra involucra un sendero de práctica con figuras búdicas para purificar la base y poder alcanzar la iluminación como resultado. También están de acuerdo en que las características físicas de las figuras búdicas sirven como representaciones multivalentes, y proveen los hilos para entretejer los varios temas de la práctica del sutra. El término tantra se refiere al tema de este entretejido tan intrincado y los textos que lo abordan.

2 La autenticidad de los tantras La fuente de los tantras

La práctica del tantra requiere convicción en la autenticidad de los tantras, un correcto entendimiento de sus procedimientos y su teoría, y certidumbre de su validez como método que nos lleva a la iluminación. De acuerdo a la tradición tibetana, el mismo Buda Shakyamuni es la fuente de los tantras. Sin embargo, muchos académicos tanto occidentales como budistas, han discutido sobre el punto. De acuerdo a los estándares científicos occidentales, ninguno de los textos adjudicados al Buda, ni los sutras ni los tantras, pueden pasar la prueba de autenticidad. La cuestión es si esto es crucial para los practicantes del tantra, o si es más importante para ellos algún otro criterio. Los tibetanos explican que el Buda Shakyamuni enseñó tres vehículos o senderos de práctica que llevan a las metas espirituales más altas. El modesto vehículo hinayana, conduce a la liberación, mientras que el vehículo vasto mahayana , conduce a la iluminación. Aunque el hinayana es un término peyorativo que aparece sólo en los textos mahayana, lo usaremos aquí sin ninguna connotación negativa, como el término general ampliamente aceptado por las dieciocho escuelas budistas pre-mahayanas. El tantrayana, el vehículo del tantra, también llamado vajrayana, el vehículo de fortaleza de diamante, es una subdivisión del mahayana. El hinayana sólo transmite los sutras, mientras que el mahayana transmite ambos, sutras y tantras. Nadie registró los discursos o instrucciones mediante diálogos del Buda cuando los llevó a cabo hace dos mil quinientos años, ya que la costumbre de la India se limitaba al uso de la escritura para asuntos militares y de negocios. Sin embargo, al año siguiente de la muerte del Buda, quinientos de sus seguidores se reunieron en un concilio en el que tres de sus principales discípulos hicieron un recuento de diferentes partes de sus palabras. Subsecuentemente, distintos grupos de monjes tomaron la responsabilidad de memorizar y recitar periódicamente algunas secciones específicas de ellas. Esta responsabilidad pasó de una generación de discípulos a otra. Estas palabras se convirtieron en los sutras del hinayana. La creencia en la autenticidad de estos sutras descansa exclusivamente en la fe en que esos tres discípulos recordaron perfectamente las palabras del Buda y que aquellos en el concilio que corroboraron sus memorias con lo que ellos mismos recordaban. Es imposible establecer es tablecer científicamente la veracidad de estas dos propuestas. Aun si la transmisión original hubiera est ado libre de corrupción alguna, varios de los principales discípulos de las generaciones subsecuentes carecieron de una memoria perfec ta. Unos cien años después de la muerte del Buda, surgieron desacuerdos acerca de varios de los sutras hinayana. Eventualmente surgieron dieciocho escuelas, cada una con su propia versión de lo que el Buda dijo. Las escuelas estuvieron en desacuerdo inclusive acerca de cuántos discursos y diálogos fueron recitados en el primer concilio. De acuerdo con algunas de la s versiones, varios de los discípulos del Buda fueron incapaces de atender exclusivamente a sus propios estudiantes y transmitirles oralmente las enseñanzas que recordaban. Los ejemplos Resumen

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más importantes de esto son los textos concernientes a tópicos especiales del conocimiento (sct. abhidharma). Por muchos años, generaciones subsecuentes los recitaron fuera de las reuniones oficiales y sólo tiempo después fue que el concilio los incluyó en la colección hinayana. Las primeras enseñanzas escritas aparecieron siglos después del Buda, a mediados del primer siglo a.e.c. Fueron los sutras hinayana de la escuela theravada, la línea de los ancianos. Gradualmente, Gradualmente, los sutras de las otras diecisiete escuelas hinayana también surgieron de forma escrita. Aunque la versión theravada fue la primera en aparecer en escritos y no obstante que la theravada es la única escuela hinayana que sobrevive en forma intacta hasta hoy en día, estos dos hechos no son suficientes para probar que los sutras theravada son las palabras auténticas del Buda. Los sutras theravada están escritos en lengua pali, mientras que las otras diecisiete versiones están en varias lenguas indias tales como el sánscrito y el dialecto local de Magadha, la región donde el Buda vivió. No puede ser establecido esta blecido sin embargo, que Shakyamuni haya enseñado sólo en una o en todas estas lenguas indias. Por esto, ninguna versión de los sutras hinayana puede reclamar autenticidad en términos del lenguaje. Más aun, el Buda aconsejó a sus discípulos que transmitieran sus enseñanzas de cualquier manera que fuera inteligible. Él no hubiera querido que sus seguidores congelaran sus palabras en un lenguaje sacro arcaico, como era el de las antiguas escrituras indias, los Vedas. De acuerdo a este lineamiento, diferentes partes de las enseñanzas hinayana del Buda aparecieron primero escritas en diversas lenguas indias, y en estilos de composición y gramática acordes a la época. Los sutras y los tantras mahayana también mostraron una gran diversidad de estilos y de lenguaje. Desde un punto de vista tradicional budista, la diversidad de lenguajes es una prueba de autenticidad y no lo contrario. De acuerdo a la tradición tibetana, antes de que las enseñanzas del Buda fueran escritas, los discípulos recitaban abiertamente los sutras hinayana en los monasterios, los sutras mahayana en pequeños grupos privados, y los tantras eran tratados en extremo secreto. Los sutras mahayana aparecieron por primera vez en el siglo dos de esta era, y los tantras comenzaron a emerger tal vez apenas un siglo después, aunque sin poder precisarlo. Como se dijo antes, de acuerdo a varias tradiciones hinayana, aun algunos de los más famosos textos hinayana fueron transmitidos oralmente en círculos pequeños y privados antes de ser aceptados en el cuerpo de las enseñanzas recitadas abiertamente. Por tanto, la ausencia de un texto en la temática del primer concilio no invalida su autenticidad. Aun más, los participantes en las recitaciones del tantra juraban votos de guardar en secreto los tantras y no revelarlos a los no iniciados. Por esto, no nos debe sorprender que no hubieran aparecido relatos personales de encuentros acerca del tantra. Así, es difícil probar o desaprobar la transmisión antes de la escritura de los tantras y que hubieran existido esos encuentros secretos. Aun aceptando la transmisión oral antes de la escritura de los tantras, es imposible establecer cuándo y cómo comenzó esto, tal como es el caso de la omisión de las escrituras hinayana en el primer concilio. Involucrarse en el comportamiento del Tal como el maestro indio Shantideva argumentó en: Involucrarse bodisatva, cualquier línea de razonamiento presentada para probar o desacredita r la autenticidad de los textos mahayana, aplica igualmente a las escrituras hinayana. Por tanto, la autenticidad de los tantras debe descansar en criterios diferentes a factores lingüísticos y de las fechas de su redacción inicial. La fuente de los tantras

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Diferentes visiones del Buda Shakyamuni como maestro

Parece que una de las mayores fuentes de confusión al tratar de asentar la fuente de los tantras es que, tanto los budistas occidentales, como los académicos hinayana y las autoridades mahayana, se referían cada uno a Shakyamuni de manera diferente. Los budólogos aceptan a Shakyamuni como una figura histórica y un gran maes tro, pero no consideran que hubiera tenido poderes sobrehumanos como para haber instruido inclusive a los no humanos, ni que hubiera seguido instruyendo después de su muerte. Aunque los académicos hinayana aceptan que el Buda Shakyamuni tuvo grandes poderes y podía enseñar a todos los seres, ponen poco énfasis en estas cualidades. Más aun, dicen que la muerte de Shakyamuni marcó el final de sus actividades de enseñanza. Los académicos mahayana tanto de los sutras como c omo de los tantras, explican que Shakyamuni se convirtió en Buda muchos eones atrás, y que durante su vida como el príncipe Sidharta sólo mostró las etapas para convertirse en un iluminado. Ha seguido apareciendo en diferentes manifestaciones y ha seguido enseñando desde entonces, usando una amplia gama de habilidades paranormales. Ellos citan El sutra del loto, en el cual Shakyamuni proclamó que se iba a manifestar en el futuro en la forma de maestros espirituales, cuyas enseñanzas y comentarios serían tan auténticos como fueron sus propias palabras. Más aun, los académicos mahayana aceptan que los Budas se pueden manifestar de varias maneras y en varios lugares simultáneamente, enseñando, cada emanación, un tema diferente. Por ejemplo, durante su aparición como Shakyamuni propagando Los sutras del Prajnaparamita (La perfección de la sabiduría) en el Pico de los Buitres en el norte de la India, el Buda también se manifestó en el sur de la India como Kalachakra y puso en marcha las cuatro clases de tantra en la Estupa de Dhanyakataka. La visión mahayana de cómo enseñan los Budas, va más allá de la instrucción personal a discípulos. Shakyamuni, por ejemplo, también inspiró a otros Budas y bodisatvas (aquellos completamente dedicados a alcanzar la iluminación y a ayudar a los demás) a enseñar en su nombre, como cuando Avalokiteshvara expuso El sutra del corazón en la presencia del Buda. También permitió a otros a enseñar el significado de su intención, tal como Vimalakirti en Las enseñanzas del sutra de Vimalakirti.

En épocas posteriores, Shakyamuni y otros Budas y bodisatvas autorizados para enseñar en su nombre, se aparecieron a discípulos avanzados en visiones puras, y les revelaron más enseñanzas de los sutras y los tantras. Por ejemplo, Manjushri reveló a Sachen Kunga-nyingpo, Kunga-nyingpo, el fundador de la tradición tibetana sakya, La separación de los cuatro tipos de aferramiento, y Vajradara se apareció repetidamente repetidamente a los maestros en la India y Tibet y reveló más de los tantras. Más aun, Budas y bodisatvas transportaron a sus discípulos a otros reinos para darles instrucción. Por ejemplo, Maitreya llevó al maestro indio Asanga a su tierra pura y ahí le transmitió sus Cinco textos. Ya que la audiencia de las enseñanzas del Buda estaba formada por una gran variedad de seres, no sólo humanos, algunos de ellos guardaron cierto material para después, para tiempos más conducentes. Por ejemplo, los nagas, mitad humanos mitad serpientes, preservaron el sutra del Prajnaparamita en su reino subterráneo bajo un lago hasta que el maestro indio Nagarjuna los rescató. Jnana Dakini, una adepta femenina sobrenatural, mantuvo El tantra de Vajrabairava en Oddiyana hasta que el maestro indio Lalitavajra viajó allá siguiendo el consejo de una visión pura de Manjushri. Más aun, tanto maestros indios como tibetanos escondieron escrituras para salvaguardarlas en ubicaciones físicas, o las implantaron como potenciales en las mentes de ciertos discípulos especiales. Generaciones Generaciones posteriores de Diferentes visiones del Buda Shakyamuni como maestro

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maestros los descubrieron como textos tesoro (terma, gter-ma). Por ejemplo, Asanga enterró El continuum interminable de Maitreya, y el maestro indio Maitripa lo desenterró varios siglos después. Padmasambava ocultó innumerables textos de tantra en Tibet, que fueron descubiertos subsecuentemente subsecuentemente por maestros nyngma en los nichos de los templos o en sus propias mentes. Cuando la tradición tibetana adjudica a Shakyamuni como la fuente de los tantras, se refiere al Buda, como es descrito tanto por los sutras como por los tantras de la tradición mahayana. Si los practicantes potenciales del tantra se aproximaran al tema de la autenticidad con la postura de aceptar simplemente las descripciones de los budólogos o de los académicos hinayana, entonces, naturalmente tal Buda no pudo haber enseñado el tantra. Sin embargo, esto es irrelevante para tales personas. Los practicantes del tantra no aspiran a convertirse en el tipo de Budas descritos por los budólogos y los académicos hinayana. Ellos aspiran, a través de la práctica del tantra, a convertirse en Budas como se contempla en las enseñanzas de los sutras y de los tantras mahayana, y ya que aceptan que Shakyamuni fue un Buda así, seguramente aceptan que él enseñó los tantras en todas las formas milagrosas que relata la tradición. La relación entre el tantra budista y el tantra e hinduista

La literatura sobre el tantra comenzó a aparecer en ambas tradiciones de la India, la budista y la hinduista, aproximadamente en el siglo III de la era común. No se dispone de fechas precisas e indudablemente, ambas tradiciones anticiparon la fecha de aparición de sus textos. No obstante que los contextos filosófico y ético difieren, siguen siendo prominentes en cada una las prácticas devocionales, ejercicios de yoga, y numerosos aspectos de las tempranas costumbres matriarcales, tribales y costumbres de las clases bajas. Por ejemplo, ambos sistemas incluyen visualizaciones de figuras de caras y brazos múltiples, manipulación de energías sutiles a través de los nodos de energía (sct. chakras), veneración de la mujer, uso de adornos e instrumentos musicales de hueso, imágenes de campos de cremación y mataderos y transformación de productos corporales impuros. Así, es difícil probar que una fue la fuente de alguna característica específica en la otra. Sólo se puede decir que ambas fuer on movimientos contemporáneos. Además, ya que a menudo los practicantes budistas e hindúes del tantra frecuentaban los mismos lugares sagrados, cada grupo probablemente influenció al otro. Los budólogos y los académicos tradicionales del tantrayana están de acuerdo en que las crónicas de la historia del budismo han adaptado algunos temas básicos a diversos ambientes culturales, pero difieren en la explicación de dicho proceso. Los budólogos no aceptan que el Buda enseñó los tantras. Ellos afirman que maestros posteriores desarrollaron la forma tantra del budismo e integraron los textos de acuerdo al espíritu de la época en la India. Por otro lado, los académicos tradicionales del tantrayana sostienen que los poderes sobrenaturales sobrenaturales del Buda lo habilitaron para prever y anticiparse a ciertos desarrollos culturales y que él mismo enseñó el tantra que se adaptaría a la gente del futuro. Así, "cuando el tiempo estuvo maduro", aquellos que secretamente transmitían los tantras, ya sea oralmente o "enterrados" en sus continuum mentales, los hicieron accesibles a los practicantes receptivos. Alternativamente, por medio de visiones puras, el Buda reveló los tantras a los maestros avanzados que los registraron inicialmente. La explicación de cada grupo académico concuerda con su visión particular del Buda, y con el principio general del budismo de enseñarlo utilizando medios hábiles.

La relación entre el tantra budista y el tantra e hinduista

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El continuum de luz clara como la fuente más profunda de los tantras

En Una lámpara iluminadora, el maestro indio Chandrakirti explicó que los contenidos de los más elevados textos del tantra tienen diferentes niveles de significado, y que sólo algunos pueden ser válidos para ciertos grupos específicos. Por ejemplo, algunos niveles son válidos exclusivamente para los practicantes del más elevado tantra mientras que algunos otros son aceptables para los seguidores de las llamadas enseñanzas bajas del budismo. Además, algunas enseñanzas con significados compartidos podrían tener tanto niveles literales como no literales de interpretación, o podrían tener sólo uno u otro. Tienen un significado literal si están de acuerdo a las experiencias de los grupos que las aceptan; y tienen un significado no literal si se refieren a niveles más profundos de entendimiento. Apliquemos el análisis de Chandrakirti a las afirmaciones de que el Buda Shakyamuni enseñó los tantras a través de medios extraordinarios, tales como revelaciones. Algunos budólogos budólogos aceptarían que las enseñanzas tienen un significado no literal más profundo, profundo, pero rechazarían una interpretación directa, ya que la revelación como tal, está fuera del reino de su propia experiencia. Sin embargo, la afirmación concuerda con la experiencia de muchos maestros de los sutras mahayana, ya que tanto ellos como varios maestros del tantra han recibido enseñanzas por medio de revelaciones. Por esto, los seguidores tanto de los sutras como de los tantras mahayana aceptan que dicha afirmación tiene un significado literal. Chandrakirti afirmó más adelante que los significados no literales de las afirmaciones de los tantras elevados apuntan a un nivel ulterior de significado que concierne a l continuum de luz clara. Numerosos textos de tantra afirman que el Buda enseñó su contenido asumiendo la forma de Samantabadra, Vajradara, o el Adibuda (el Buda primordial) Kalachakra, las tres figuras búdicas que representan el continuum de luz clara. Así, el significado fundamental, no literal, de los escritos, es que la fuente más profunda de las enseñanzas del tantra es el continuum de luz clara iluminadora de un Buda. De acuerdo a la explicación del tantra más elevado acerca de la naturaleza búdica, especialmente de la tradición nyingma, la parte refinada del continuum de luz clara de cada persona posee, innatamente, todas las cualidades iluminadoras. Por eso, así como la confusión que acompaña las partes no refinadas de cada individuo puede dar surgimiento a las enseñanzas engañosas de un charlatán, las partes refinadas se pueden convertir en la fuente de enseñanzas búdicas posteriores. De esta manera, aunque el continuum de luz clara de alguien sea un poco menos que totalmente refinado y siga fluyendo como un tantra del sendero, si las condiciones apropiadas tanto internas como externas están presentes, su parte refinada puede dar surgimiento, de manera espontánea, a nuevas enseñanzas del tantra. Antes de que "el tiempo sea maduro" y de que ocurra un surgimiento espontáneo, las enseñanzas se transmiten de un modo oculto, de una vida a otra, como la parte de los potenciales no realizados del continuum de luz clara de la persona. Si la persona en quien ocurre el surgimiento espontáneo acepta el marco conceptual del mahayana acerca acer ca de la revelación, es probable que describa y experimente subjetivamente el fenómeno de acuerdo a dicho marco de acción y la experiencia y su descripción serán válidas para dicha persona. Consideremos por otro lado, el caso de los budólogos que aceptan las propuestas de la psicología transpersonal, por ejemplo, acerca de la afirmación de que las llaves para alcanzar la auto-realización están implantadas en los potenciales de cada persona. Los bloques mentales simbolizados como mito en dragones subterráneos tales como los nagas, los guardan y mantienen ocultos. Los métodos de auto-realización permanecen ocultos en el inconsciente hasta que el individuo alcanza un nivel suficiente de desarrollo espiritual, y "los tiempos están El continuum de luz clara como la fuente más profunda de los tantras

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maduros" para su revelación. Ya que tales budólogos consideran el inconsciente como un equivalente del continuum de luz clara, pueden aceptar un cierto nivel de significado compartido con los practicantes del tantra, respecto a la afirmación de que el Buda sí enseñó el tantra, aunque rechazan fuertemente su significado literal. Aceptarían al Buda como fuente de las enseñanzas del tantra sólo en el sentido de que el Buda representa el inconsciente. En otras palabras, las enseñanzas del tantra vienen del inconsciente de varios maestros de cuyas mentes surgió espontáneamente. Criterios para establecer la autenticidad de los tantras

Los principales criterios para establecer si una enseñanza de budismo es auténtica, es rastrear una línea ininterrumpida del linaje que la sustenta hasta llegar al Buda, ya sea que se defina al Buda desde la perspectiva clásica de la budología, de la psicología transpersonal, del hinayana, del mahayana o del más alto tantrayana. Sin embargo, cualquier persona podría afirmar que ha recibido una transmisión del tantra directamente del Buda en una visión pura, o que encontró un texto enterrado en algún lugar físico o que estaba depositado en su mente, como fue descrito antes. Por esto, se deben tomar en cuenta otros criterios para establecer la autenticidad de los tantras en general, o de alguno de sus textos. fi nal de todos los pesares (Mahaparinirvana sutra) , el Buda En El sutra de la gran liberación final Shakyamuni comentó el caso de que alguien pudiera afirmar que ha recibido una enseñanza auténtica de manera distinta a la que él mismo había indicado. El Buda instruyó a sus discípulos discípulos a que la aceptaran como auténtica si, y sólo si, la enseñanza está de acuerdo al contenido del resto de sus enseñanzas.

Abundando en esto, en Comentario al ("Compendio de Dignaga sobre) cognición válida", el maestro indio Darmakirti propuso dos criterios decisivos acerca de la autenticidad de un texto budista. El Buda enseñó una variedad enorme de temas, pero sólo aquellos temas que aparecían repetidamente a través de sus enseñanzas indicaban lo que el Buda realmente intentaba decir. Estos temas incluyen: tomar una dirección segura (refugio), entender las leyes de las causas y efectos del comportamiento, desarrollar desarrollar una disciplina ética más elevada, concentración, conciencia discriminativa acerca de cómo existen las cosas realmente, y generar amor y compasión por todos. Cualquier texto que está de acuerdo con estos temas principales, es una enseñanza auténtica de budismo. El segundo criterio de autenticidad es que, la correcta implementación de las instrucciones presentadas por practicantes calificados, deben dar los mismos resultados que el Buda repetidamente indicó en cualquier otra enseñanza. La práctica adecuada debe llevar a la obtención de las metas últimas de liberación o Iluminación, o las metas provisionales de los logros espirituales que se obtienen a lo largo del camino. La presencia de los principales temas del Buda entretejidos con la experiencia y los logros de los maestros del pasado y del presente, afirman la autenticidad de los tantras por medio de estos dos criterios. Estos criterios también establecen la autenticidad de los tantras, ya que su correcta puesta en práctica produce los resultados esperados. Además, siguiendo las instrucciones del tantra apropiadamente, uno mismo puede directamente validar su autenticidad. Los cuatro sellos para etiquetar si un punto de vista está basado en palabras iluminadoras

Criterios para establecer la autenticidad de los tantras

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Como una elaboración posterior a los primeros criterios de Dharmakirti para establecer autenticidad, Maitreya, en El continuum interminable, se refirió a los cuatro sellos, basados en las palabras iluminadoras de un Buda, para etiquetar un punto de vista. Si el cuerpo de una enseñanza contiene los cuatro sellos, conlleva el sello de autenticidad como una enseñanza de budismo, porque su visión filosófica concuerda con la intención de las palabras de un Buda. (1) Todos los fenómenos afectados (condicionados) son "no estáticos" (impermanentes). (2) Todos los fenómenos entintados (contaminados) por la confusión, implican problemas (sufrimiento). (3) Todos los fenómenos carecen de identidades "no imputadas" (existencia inherente). (4) Una total liberación de todos los problemas (sct. nirvana), es la pacificación total. La visión tántrica budista está conformada de acuerdo a los cuatro sellos. (1) Todo lo que es afectado por causas y condiciones, cambia de momento a momento. Aun con la obtención de la iluminación a través de los métodos del ta ntra, la compasión sigue moviendo a un Buda para beneficiar a todos de maneras siempre-cambiantes. (2) La clase más elevada del tantra, como un método para alcanzar la iluminación, utiliza y aprovecha la energía de las emociones perturbadas, tales como el deseo. Este método, sin embargo, logra que el practicante se deshaga completamente de las emociones conflictivas y la confusión detrás de ellas. Uno tiene que erradicarlas para siempre, porque todos los fenómenos entintados traen problemas. (3) Después de utilizar la energía subyacente de las emociones perturbadas, tales como el deseo, uno la usa para acceder a su propio continuum de luz clara. Este es el nivel mental más conducente para el entendimiento no conceptual de que t odos los fenómenos carecen de identidades "no imputadas". imputadas". (4) Desde esta realización de la vacuidad o total ausencia, uno se pacifica a sí mismo y por tanto se deshace de posteriores sucesiones de momentos de distintos niveles de confusión, sus hábitos, y los problemas que acarrean. El logro de esta total pacificación, es la liberación total de todos los problemas. Por tanto, la visión del tantra, califica como auténticamente budista. El desarrollo de una convicción firme en la autenticidad de los tantras

Para poner todo el corazón en la práctica del tantra como un método para alcanzar la liberación y la iluminación, es necesario enfocarse en el tantra con una convicción firme (mopa , mos-pa ) de que es una enseñanza budista auténtica. La habilidad para enfocarse de esta manera nace de creer que un hecho es verdadero ( daypa, dad-pa). El maestro indio Vasubandu, en La casa del tesoro de temas especiales del conocimiento , y su hermano Asanga en Antología de temas especiales del conocimiento, aclararon el significado de estos dos factores o acciones mentales que ocurren al enfocarse en un hecho. Ninguna Ninguna de las acciones mentales se refiere a enfocarse con una fe ciega en algo que puede o no ser verdad y que uno no entiende. Creer que un hecho es verdadero, involucra tres aspectos. (1) Creer en un hecho con una mente totalmente clara es la acción mental que tiene certeza acerca de un hecho, y que despeja la mente de emociones y actitudes perturbadas hacia su objeto. Por ejemplo, cuando uno cree, con una mente clara, que el tantra es una enseñanza budista, uno tiene la certeza de que el tantra utiliza las emociones conflictivas, tales como el deseo anhelante, como un método para deshacerse, para siempre, de las emociones conflictivas. Creer en este hecho, despeja la mente del deseo anhelante que experimenta placer a través del tantra como un fin en sí mismo. De esta manera, creer en un hecho con toda claridad se deriva de un correcto entendimiento del mismo.

Los cuatro sellos sellos para etiquetar si un punto de vista vista está basado en palabrasiluminadoras palabrasiluminadoras 14


(2) Creer en un hecho basado en la razón, es la acción mental de considerar el hecho de que algo es verdadero, basado en pensar en las razones que lo comprueban. Por ejemplo, uno puede estar seguro de que una enseñanza se deriva de cierta fuente sólo cuando se identifica correctamente esa fuente. De acuerdo a los tantras, sólo el Buda, tal como es descrito en los tantras, entregó dichas enseñanzas. Los textos no describen que las haya enseñado el Buda tal como es entendido por los académicos hinayana o por los budólogos occidentales. Más aun, los tantras contienen los temas principales que el Buda enseñó repetidamente en varios lugares, especialmente los cuatro sellos que afirman que su visión filosófica está basada en palabras del Buda. Al entender estas razones, uno puede confiar absolutamente en que los tantras son auténticamente budistas, (3) Creer en un hecho teniendo una aspiración acerca de él, es la acción mental que considera verdaderos tanto el hecho, como la aspiración que uno consecuentemente tiene acerca del objeto. Basado en dos aspectos anteriores de creer en el hecho de que el tantra es una auténtica enseñanza budista, uno también puede confiar en que por medio del sus métodos se puede alcanzar la iluminación y por lo tanto, esforzarse en practicarlos correctamente. Cuando uno cree fuertemente, de estas tres maneras, que el tantra es auténticamente budista, uno desarrolla una firme convicción en este hecho. Estar firmemente convencido acerca de un hecho, es la acción mental que se enfoca en que uno ha validado el hecho como siendo de esta manera y no de otra. Esto vuelve nuestra creencia tan firme, que no nos van a disuadir las opiniones y argumentos de otros. La firme convicción crece de una familiaridad de largo plazo con las consecuencias que se derivan de confiar en un hecho, por ejemplo, al ver los beneficios que uno obtiene de la correcta práctica del tantra. Sin embargo, aun antes de empezar la práctica del tantra, se necesita tener la firme convicción en su validez. Por esto, las ceremonias de preparación para las iniciaciones (empoderamientos) del tantra, incluyen en sus primeros pasos, una explicación del maestro que la confiere, acerca del tantra, para reafirmar la potencial convicción inflexible de los discípulos.

3 La utilización del ritual en la práctica del tantra Aunque la práctica del tantra es extremadamente avanzada, muchos occidentales reciben iniciaciones tántricas sin una preparación apropiada, y comienzan la práctica del tantra sin un entendimiento profundo. La mayoría, al principio ve sólo las características superficia les del tantra, tal como el énfasis que pone en el ritual, la profusión de las figuras búdicas, y el uso que hace de imágenes de sexo y violencia. Algunos encuentran estas características como enredosas, problemáticas, o en todo caso, confusas. Para obtener mayor beneficio de s us prácticas iniciales, dichos occidentales necesitan entender y apreciar el significado y propósito de estos aspectos, por lo menos a un nivel superficial. Una vez que hayan superado su fascinación, objeciones o aturdimiento iniciales, podrán lentamente examinar los niveles más profundos cubiertos por la superficie. Las formas de creatividad occidental y asiática

La práctica del tantra implica tocar campanas y mover las manos haciendo ciertos gestos (sct. mudra), mientras se cantan los textos, a menudo en tibetano, sin traducción, e imaginándose a uno mismo como una figura búdica. Algunos encuentran tales prácticas cautivadoras y mágicas ya que se pueden perder en exóticos mundos de fantasía. Otros tienen problemas con esto. Trabajar de esta manera integrada con el propio cuerpo, la propia voz e imaginación es un proceso artístico creativo, aunque parece que hay una contradicción. La práctica del tantra es altamente estructurada y ritual, sin aparente improvisación. Por ejemplo, uno imagina su El desarrollo de una convicción firme en la autenticidad de los tantras

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propio cuerpo adoptando posturas específicas, colores, y varios brazos, sosteniendo objetos específicos en cada mano y debajo de cada pie. Uno imagina su propia habla en la forma de mantras, frases establecidas que consisten de palabras y sílabas en sánscrito; hasta la manera de ayudar a otros sigue un patrón estándar: uno emana luces de colores específicos y figuras de formas particulares. A muchos occidentales les gustaría desarrollarse espiritualmente por medio de explorar y reforzar su creatividad, pero la práctica estilizada de los rituales parece una antítesis para la imaginación. Sin embargo, su compatibilidad se vuelve evidente cuando uno comprende la diferencia entre los conceptos occidental y asiático de la creatividad. Ser creativo, en un sentido occidental contemporáneo, requiere producir algo nuevo y único, ya sea una obra de arte o la solución a un problema. La invención es el camino incuestionado al progreso. Ser creativo también puede ser parte de una búsqueda, consciente o inconsciente, de la belleza ideal, la que los antiguos griegos igualaban a la bondad y a la verdad. Más aun, la mayoría de los occidentales consideran la creatividad como una expresión de su individualidad. Por esto, seguir los modelos preestablecidos de los rituales como un método para el auto-desarrollo espiritual, a muchos no les parece creativo, más bien les parece restrictivo. Las culturas asiáticas más tradicionales, por ejemplo la de Tibet, ven a la creatividad desde una perspectiva diferente. Ser creativo tiene dos facetas principales: dar vida a formas clásicas y acomodarlas armónicamente dentro de varios contextos. Consideremos por ejemplo, el arte tibetano: todas las pinturas de figuras búdicas siguen reglas que indican tamaño, forma, posición y color de cada elemento, de acuerdo a convenciones y proporciones fijas. El primer aspecto de la creatividad descansa en la sensación que imprime el artista a través de las expresiones de las caras, la delicadeza de las líneas, la fineza de los detalles, la luminosidad luminosidad e intensidad de los colores y el uso de las sombras. Así, algunas pinturas de figuras búdicas son más vívidas que otras, independientemente de que todos los dibujos de la misma figura tienen idéntica forma y proporciones. El segundo aspecto de la creatividad al estilo asiático descansa en lo que el artista escoge como entorno de la pintura, y la manera de colocar las figuras, para crear composiciones orgánicas y armónicas. La práctica del tantra con figuras búdicas, es un método imaginativo de auto-desarrollo que es creativo y artístico de un modo tradicional asiático, no de uno occidental contemporáneo. Por tanto, imaginarse a uno mismo como una figura búdica que ayuda a otros, difiere significativamente de visualizarse a uno mismo como un superhéroe o superheroína, encontrando soluciones ingeniosas y elegantes a ciertos retos en la noble búsqueda de la verdad y la justicia. En vez de esto, uno trata de acomodarse armónicamente dentro de las estructuras establecidas de la práctica ritual, para darles vida creativamente, y para seguir sus formas en situaciones cambiantes para corregir desequilibrios personales y sociales. Creatividad e individualidad en la práctica del tantra

Otro factor que posiblemente contribuye a lo que parece una contradicción entre practicar un ritual tántrico y ser creativo, es una diferencia en la visión de los occidentales contemporáneos y las tradiciones asiáticas sobre la individualidad y el papel que ésta juega en el desarrollo personal. De acuerdo al pensamiento igualitario occidental, todo mundo es igual, pero cada uno de nosotros tiene algo único, ya sea s ea que lo llamemos código c ódigo genético o alma, que por su propio poder nos hace ser especiales. Una vez que "nos encontramos a nosotros mismos", la meta del auto-desarrollo es realizar como individuos nuestros potenciales creativos únicos para poder usarlos plenamente para hacer contribuciones particulares a la sociedad. Así, los artistas occidentales contemporáneos, casi sin excepción, firman sus obras y buscan el Las formas de creatividad occidental y asiática

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reconocimiento público a sus auto-expresiones creativas. Los artistas tibetanos, en contraste, generalmente permanecen anónimos. Desde el punto de vista budista, todos tenemos los mismos potenciales de la naturaleza búdica. Somos individuos, y sin embargo, nada existe en nosotros que, por su propio poder nos haga únicos. Nuestra individualidad deriva deriva de la enorme multiplicidad de causas y condiciones internas y externas que nos han afectado en el pasado, nos afectan en el presente y nos afectarán en el futuro. El beneficio que pudiéramos traer a la sociedad viene de utilizar creativamente nuestros potenciales dentro del contexto de la naturaleza interdependiente de la vida. Realizar nuestra naturaleza búdica, entonces, difiere grandemente de encontrar y expresar nuestro verdadero yo. Ya que todos tenemos las mismas cualidades de la naturaleza búdica, no hay nada especial acerca de ninguno. No hay nada único que encontrar o expresar. Para desarrollarnos a nosotros mismos, simplemente tratamos de utilizar nuestros materiales de trabajo universales (nuestro cuerpo, habilidades comunicativas, mente y corazón) de maneras hábiles para enfrentar las situaciones siempre cambiantes que enfrentamos, como todos podemos hacerlo. Aun más, avanzamos hacia la budeidad al imaginarnos ayudando a otros de maneras ocultas y anónimas, por medio de ejercitar una influencia iluminadora iluminadora e inspirando a otros que están enfrentando dificultades, más que vernos prominentemente en primer plano, corriendo a su rescate. De tal manera que el uso extensivo en el tantra de la práctica ritual con figuras búdicas, sólo tiene sentido dentro del contexto de realizar los potenciales de la naturaleza búdica con la creatividad al estilo asiático tradicional. Uno da vida a la estructura de los potenciales búdicos mientras se mezcla armónicamente con la sociedad y el medio ambiente, y permanece sin hacerse notar. Beneficios del ritual del tantra para occidentales muy ocupados

Aunque los occidentales contemporáneos puedan cuestionar la importancia de practicar los rituales del tantra de la manera clásica tibetana como un método para desarrollarse espiritualmente, pueden obtener con ello muchos beneficios provisionales. Por ejemplo, muchos occidentales llevan vidas colmadas de presión sostenida, para lograr ser únicos y especiales y para intentar colocarse a la cabeza. Necesitan desarrollar continuamente nuevas ideas y productos mejorados, venderlos, y competir con los demás. A veces, la tensión de tener que probarse a sí mismos que valen la pena, les lleva a tener sentimientos de soledad y alienación. Cuando la demanda de productividad e ingenio occidental se vuelve muy estresante, la práctica de la creatividad al estilo asiático en un ritual tántrico diario, puede proporcionar un equilibrio sano. El ubicarse uno mismo armónicamente en la estructura de un ritual, puede ayudar a reforzar el sentimiento de encajar confortablemente en la familia, con las amistades, en la sociedad y en la cultura. Aun si la rutina diaria es repetitiva y el trabajo resulta aburrido, uno puede aprender a darles nueva vida poniendo cada día una expresión vívida en un ritual tántrico. Además, muchos occidentales corren ajetreados de una actividad a otra. Diariamente usan el teléfono, email e internet varias veces, escuchan música, ven la televisión, y operan un ajetreado conjunto de máquinas máquinas complejas y aparatos electrónicos. Sus vidas se sienten a menudo fragmentadas, con la familia, los negocios y las necesidades sociales y de recreación jalando en diferentes direcciones. La práctica del tantra puede ayudar a esas personas a conciliar los aspectos aparentemente discordantes de sus ocupadas vidas. La integración Creatividad e individualidad en la práctica del tantra

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ocurre porque se combinan armónicamente varias emociones y actitudes constructivas y se expresan simultáneamente como un todo integrado, de manera física, verbal y visualizada. Hacer esto en la meditación diaria refuerza el reconocimiento y la convicción de que uno es por naturaleza una persona integrada. Gradualmente, una sensación de plenitud llega a permear todo el día. Además, ya que la práctica diaria del tantra es estructurada y repetitiva, también puede proporcionar a esta gente un factor estabilizador. No importa qué tan frenético pueda parecer cada día, la creación diaria del espacio mental y emocional pacífico de un ritual tántrico, hace fluir sus vidas con corrientes estables de continuidad. Al encarar el reto de entretejer los elementos del ritual, se descubren niveles aun más profundos de significado, lo que evita que las repeticiones parezcan aburridas. Adicionalmente, el ritual del tantra proporciona una estructura alrededor de la cual se puede desarrollar la disciplina, que de otra manera podría ser difícil de obtener. La disciplina adquirida en la repetición diaria de un ritual estructurado puede también ayudar a la gente a llevar disciplina y orden a sus aparentemente caóticas vidas. El ritual del tantra como un espacio para expresar emociones

Muchos occidentales contemporáneos sienten un profundo respeto por alguien o por algo, o gratitud por los gozos de la vida. Sin embargo, si carecen de formas confortables de expresar sus elevadas emociones, podrían encontrar sus sentimientos tan amorfos, que no pueden sacar sustento espiritual alguno de ellos. El ritual del tantra puede proveer a esas personas de formas con las cuales expresar sus emociones positivas. Por ejemplo, el juntar las palmas de las manos (una expresión ritualizada de respeto y gratitud, compartida por el tantra y las religiones occidentales) no limita las emociones elevadas; por el contrario, provee un canal comúnmente aceptado para que estas emociones fluyan desde el corazón y actúa como un contenedor adecuado para ellas. Más aun, dado que el ritual del tantra tiene formas holísticas de expresar emociones, que integran canales físicos, verbales y visualizados, su práctica continuada puede ayudar a gente emocionalmente limitada a superar la alienación de sus sentimientos. Algunas veces, las emociones elevadas encuentran una expresión espontánea de maneras improvisadas. Sin embargo, sería tedioso si cada vez que surgieran sentimientos, uno necesitara encontrar una manera novedosa de expresarlos, para que las emociones fueran sentidas y sinceras. El estilo de creatividad asiático para expresar las emociones, puede ofrecer el equilibrio. Cuando surgen sentimientos elevados, uno puede espontánea y creativamente dar vida a las formas rituales de expresarlos para que las emociones se acomoden armónicamente armónicamente en la vida personal. Sin embargo, si uno no siente nada, pasar entonces a través de los procesos de un ritual tántrico se vuelve el mero acto de llevar a cabo un ritual vacío. Por esto, los rituales del tantra incluyen el meditar en puntos específicos que ayudan a generar o acceder a sentimientos sinceros. Comentarios y conclusiones

Participar en los rituales de las religiones tradicionales occidentales también proporciona muchos de los beneficios que ofrece la práctica ritual del tantra. Muchos occidentales sin embargo, encuentran que las ceremonias y rituales de sus religiones de nacimiento, carecen de vitalidad para ellos. En vista de que estas personas tienen menos asociaciones negativas con los rituales del tantra, practicarlos les puede ofrecer una avenida más neutral para su desarrollo espiritual. Muchos descubren que la creatividad del estilo asiático, que aprenden con el ritual Beneficios del ritual del tantra para occidentales muy ocupados

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del tantra, les ayuda a encontrar y poner nueva vida en las creencias tradicionales de sus ancestros.

4 Figuras búdicas Para sobreponerse a la fascinación, repugnancia o aturdimiento acerca del deslumbrante conjunto de figuras búdicas usadas en el tantra, y de sus formas extravagantes, los occidentales necesitan entender su lugar y propósito en el sendero budista. También necesitan diferenciarlos de los conceptos occidentales de auto-imágenes, arquetipos arquetipos y objetos de oración. Si no lo hacen, pueden confundir la práctica del tantra con alguna forma de psicoterapia o con una religión politeísta y así privarse de los beneficios completos de la práctica con figuras búdicas. El uso de figuras búdicas en prácticas compartidas por el sutra y el t antra mahayana

Para desarrollar atención y concentración, uno debe enfocarse en la conciencia sensorial, por ejemplo en la sensación física de la respiración entrando y saliendo a través de la nariz. Sin embargo, en la práctica mahayana del sutra y del tantra, las figuras búdicas visualizadas sirven más comúnmente como objetos o focos para obtener una concentración unipuntual. Tal práctica concuerda con Antología de temas especiales del conocimiento, en la que Asanga define la concentración como el factor mental que mantiene la conciencia mental enfocada en objetos constructivos o en estados mentales constructivos. El maestro mahayana indio definió la concentración de esta manera debido a las muchas ventajas que se obtienen si se desarrolla específicamente con conciencia mental. Por ejemplo, convertirse en un Buda requiere de una absorción meditativa en el amor, en la compasión y en el correcto entendimiento de cómo existen existe n las cosas realmente. Si uno ya ha desarrollado la concentración con conciencia mental, la puede aplicar a estos estados mentales y emocionales más fácilmente que si uno ha desarrollado la concentración a través de la conciencia sensorial. Además, ya que las figuras búdicas, especialmente la de Shakyamuni, representan la iluminación, el enfocarse en ellas ayuda al practicante a mantenerse en la dirección segura del refugio. También le ayuda a mantener atención sobre la motivación de la bodichita , para alcanzar la iluminación para poder beneficiar a los demás tanto como le sea posible. Tanto las prácticas mahayana del sutra como las del tantra incluyen la visualización de figuras búdicas enfrente de uno, sobre la cabeza, o en el corazón. Sin embargo, la práctica del tantra es única en su entrenamiento para auto-visualizarse como una figura búdica. Imaginarse a uno mismo poseyendo las facultades iluminadoras de una figura búdica, tanto físicas como comunicativas y mentales, actúa como una causa poderosa para obtener y actualizar dichas cualidades. Figuras búdicas y auto-imágenes

La mayoría de la gente tiene una o más auto-imágenes con las que se identifica. Las imágenes pueden ser positivas, negativas o neutrales, e incluso pueden reflejar la realidad o ser infladas. Por otro lado, las figuras búdicas son imágenes que representan sólo cualidades positivas exactas. Al entender la naturaleza búdica, los practicantes del tantra las utilizan para reemplazar su auto-imagen ordinaria como una parte integral del camino a la iluminación. Comentarios y conclusiones

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Las figuras búdicas representan la totalidad de los potenciales de la naturaleza búdica: en el nivel básico cuando no son refinadas, en el nivel del camino cuando son parcialmente refinadas, y en el nivel resultante cuando son totalmente refinadas. Además, la mayoría de las figuras también representan un aspecto específico de la naturaleza búdica, en el nivel de la base, del camino o en el resultante. Por ejemplo, Avalokiteshvara representa la compasión basada en la calidez natural del corazón, y Manjushri, la sabiduría basada en la claridad innata de la mente. Identificarse con la figura ayuda a realzar la cualidad específica que ésta personifica. Sin embargo, al identificarse con figuras búdicas, los practicantes del tantra no se "inflan" a sí mismos con pensamientos mágicos. Basan dicha identificación en los potenciales de su propia naturaleza búdica, lo que les permite realizar completamente estas cualidades para el beneficio de todos. Alternativamente, entienden que las figuras búdicas y las cualidades que incorporan, son niveles cuánticos refinados, en los que sus propias apariencias y cualidades resuenan válidamente. Por ejemplo, alguien puede tener la auto-imagen de ser emocionalmente rígido o mentalmente lento. De hecho, puede estar tenso o aburrido, pero identificarse con estas cualidades como su auto-imagen puede fácilmente llevarlo a una depresión y con esto disminuir sus esfuerzos para beneficiar a los demás. Si por otro lado, se imagina a sí mismo como figura búdica, cuyo cuyo corazón es cálido y su mente lúcida, no se sigue preocupando acerca de ser inadecuado. La visualización le ayuda a acceder a cualidades positivas innatas, especialmente en los momentos en que más lo necesita. Además, la gente usualmente piensa que su auto-imagen es su identidad verdadera e inherente, es lo que creen que realmente son, sin importar las circunstancias. Por otro lado, los practicantes del tantra no conciben las figuras búdicas como algo que les da una identidad inherente por su propio poder, independientemente de la práctica que se requiere para alcanzar y actualizar las cualidades que representan. Sentirse muy unido y transformarse imaginariamente en una figura búdica, difiere de muchas otras maneras a mejorar una auto-imagen, casual o sistemáticamente. Al recibir iniciaciones antes de emprender la auto-transformación por medio del tantra, los practicantes formalmente activan y refuerzan los potenciales innatos que los habilitan para convertirse en esas figuras. Obtienen experiencias experienc ias conscientes de que las figuras y sus cualidades existen inseparablemente de ellos mismos y que el vacío de su continuum mental permite que ocurra la transformación. Los votos tomados durante la ceremonia establecen, estructuran y aseguran una unión cercana. Más aun, la relación que se establece con el maestro tántrico que da la iniciación, les provee de inspiración continua que nutre y estimula sus potenciales a lo largo del camino. Figuras búdicas y arquetipos

De acuerdo a la psicología jungiana, los arquetipos son símbolos de patrones fundamentales de pensamiento y comportamiento que están presentes en la parte colectiva del inconsciente de cada persona. Se derivan de la experiencia colectiva, ya sea de la humanidad en general o de una cultura o era histórica en particular, y explican el por qué la gente responde a diferentes situaciones de manera similar a sus ancestros. Los símbolos arquetípicos, tales como los padres amorosos, el anciano sabio, el héroe valiente o la malvada bruja, encuentran expresión en mitos y fantasías. Sus formas pueden variar de una sociedad o época a otra, pero los patrones de pensamiento o comportamiento que simbolizan permanecen iguales. La madurez Figuras búdicas y auto-imágenes

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sicológica viene de ser conscientes del conocimiento intuitivo, intuitivo, simbolizado por el espectro total de los arquetipos, y de incorporarlo armónicamente a la propia vida. Los símbolos difieren de las representaciones. Los símbolos conllevan significados que son evidentes para la gente de cualquier cultura, ya sea a primera vista o por medio de una simple explicación. Por ejemplo, una madre alimentando a un infante simboliza universalmente el amor nutriente. Las representaciones, por otro lado, no sugieren claramente lo que significan. Por ejemplo, la figura de cuatro brazos de Avalokiteshvara no sugiere compasión de manera obvia para la gente de culturas no budistas. Los arquetipos son símbolos, mientras que las figuras búdicas son representaciones. Además, los arquetipos son rasgos universales del inconsciente colectivo de todos, mientras que las figuras búdicas son rasgos asociados con el continuum de luz clara de todos. El continuum de luz clara no es un equivalente del inconsciente colectivo. Aunque ambas facultades mentales tienen características de las c uales uno no está usualmente consciente, el continuum de luz clara es el nivel más sutil del continuum mental y provee a un individuo de continuidad de una vida a otra. El inconsciente colectivo, por otro lado, explica la continuidad de los patrones míticos a través de generaciones sucesivas. Se manifiesta en cada persona, pero sólo en humanos, y no se pasa por un proceso de renacimiento. Más aun, las figuras búdicas no son representaciones ni concretas ni abstractas que se puedan encontrar en un continuum de luz clara. Tampoco se pueden encontrar en ningún otro lugar. Más bien, las figuras búdicas representan los potenciales innatos del continuum de luz clara de cada uno, que dan surgimiento a patrones de pensamiento y comportamiento, ya sea que los potenciales sean no realizados, parcialmente realizados o completamente realizados. Ellos representan potenciales de cualidades positivas generales, tales como la compasión o la sabiduría, en vez del pensamiento y el comportamiento en el rol de una familia, sociedad, o en un rol mítico. Las figuras búdicas asociadas con las emociones conflictivas conflictivas tales como el enojo, representan sólo la transformación y el uso constructivo de la energía que subyace a las emociones, más que a las emociones destructivas y negativas en sí mismas. Además, el budismo aclara el significado de por qué las figuras búdicas son colectivas. El budismo acepta la existencia de figuras universales y particulares. Las universales son abstracciones metafísicas imputadas sobre conjuntos de temas similares para organizarlos en categorías delineadas por palabras y conceptos. Por ejemplo, toda la gente tiene características similares en la cara a través de las cuales respira. La nariz universal es una imputación de dichas características, que les permite compartir a todas el nombre nariz. Sin embargo, la nariz de cada persona es individual y la nariz de una persona no puede ser de otra. No existe una nariz universal en algún lugar por sí misma como un modelo ideal, separada de las narices particulares, ni la gente alcanza la nariz universal por medio de la contemplación de su propia nariz. Lo mismo aplica para las figuras búdicas y los potenciales de la naturaleza búdica que representan. Las figuras búdicas universales no existen como seres individuales separados del continuum de luz clara de los individuos. Ni la gente obtiene acceso a las figuras búdicas universales a través de la figura búdica de su continuum de luz clara, como sería alcanzar a Dios a través del espíritu de la divinidad dentro del alma. Además, a diferencia de los arquetipos, las figuras búdicas no llegan de manera espontánea a la conciencia en sueños, fantasías o visiones, a menos de que la persona se haya familiarizado profundamente con sus formas durante su vida o en sus vidas pasadas recientes. Esto es cierto también para el bardo, los períodos entre la muerte y el renacimiento. El libro tibetano de los muertos describe las figuras búdicas que aparecen durante el bardo, e instruye a aquellos que Figuras búdicas y arquetipos

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están en el estado intermedio a reconocer las figuras como meras apariencias aparie ncias producidas por su continuum de luz clara. Sin embargo, la instrucción está dirigida a personas que han practicado el tantra durante toda su vida. Aquellos sin una práctica previa del tantra, normalmente experimentan a sus continuum dando surgimiento a otras apariencias durante el bardo, no a figuras búdicas. Las figuras búdicas como emanaciones de los Budas

Aunque las figuras búdicas representan tanto la totalidad y los aspectos específicos de la base, del sendero y de la naturaleza búdica resultante, las figuras búdicas no son meras representaciones. En Explicación extensa de "Una lámpara iluminadora" de Chandrakirti, Sherab-senggey, el fundador gelug de la Escuela Inferior del Tantra, explica que las figuras búdicas tienen el mismo continuum mental que los Budas. Esto es porque son emanaciones del continuum de luz clara iluminadora de los Budas. Por ejemplo, aunque Shakyamuni alcanzó la iluminación eones atrás, él mismo emanó como el príncipe Sidarta y dio la apariencia de haberse convertido en un Buda durante su vida. Hizo esto para ayudar a los principiantes a obtener confianza en que la práctica de las enseñanzas da resultado. Similarmente, Shakyamuni asumió la forma de Vajradara cuando impartió el Tantra de Guyasamaya y simultáneamente emanó como Vajrapani, el compilador de las enseñanzas. El Buda meramente dio la apariencia de que la figura búdica de Vajrapani era algo distinto de Vajradara para inspirar también a los principiantes a escuchar atentamente las enseñanzas, a recordarlas y practicarlas conscientemente. Shakyamuni, Vajradara, y Vajrapani eran todos, de hecho, la misma persona. Los Budas emanan figuras búdicas búdicas de su continuum de luz clara para beneficiar a los seres de muchas maneras, particularmente al servirles como representaciones de los varios factores de la naturaleza búdica. Al comprender la inseparabilidad entre las figuras búdicas y el continuum de luz clara de los Budas y de los maestros tántricos, los practicantes entienden que tanto las figuras imaginadas como las figuras búdicas reales con las que se funden en la meditación, son emanaciones de su propio continuum de luz clara. Así como cada continuum de luz clara puede emanar la apariencia de una nariz, sin ser su nariz la de otra persona, similarmente cada continuum de luz clara puede emanar figuras búdicas, aun cuando las figuras búdicas de un continuum de luz clara no son las figuras búdicas de otro. El entendimiento de la inseparabilidad de las figuras búdicas y su propio continuum continuum de luz clara ayuda a los practicantes a actualizar los factores de la naturaleza búdica que representan las figuras. Figuras búdicas como objetos de plegarias

Los practicantes mahayana del sutra y del tantra a menudo hacen plegarias a figuras búdicas, tales como Tara. Las dos verdades o hechos acerca de las cosas que el maestro indio Nagarjuna elaboró en Los versos raíz acerca del camino medio, dieron luz sobre el fenómeno. De acuerdo a la interpretación en común para el sutra y el tantra, la verdad convencional acerca de algo es la manera como aparece ese algo a los seres cotidianos. La verdad más profunda es cómo existe realmente; un hecho acerca del objeto, que su apariencia oculta. Desde el punto de vista convencional de los seres cotidianos, las figuras búdicas, tales como Tara, aparecen como siendo seres que existen independientemente, y con poderes para cumplir los deseos de la gente. En un hecho más profundo sin embargo, no hay tal Tara existiendo independientemente: todas las Taras son emanaciones del continuum de luz clara de los Budas, y de las gentes que hacen plegarias a Tara. Además, aun como emanaciones del Las figuras búdicas como emanaciones de los Budas

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continuum de luz clara, las figuras búdicas carecen de la habilidad para dar ciertos resultados, como conceder los deseos de la gente, por su propio poder, desde su propio lado e independientemente de cualquier cosa. El budismo argumenta que tales habilidades son imposibles. Sin embargo, ofrecer plegarias a Tara podría ayudar a obtener ciertos resultados, aunque uno reconozca o no a Tara como una emanación del Buda o como una emanación del propio continuum de luz clara, que representa sus potenciales. Esto es porque el fuerte deseo de la plegaria actúa como circunstancia para activar los propios potenciales innatos. Por ejemplo, los devotos usualmente hacen plegarias a Tara como un ser externo, para protección del temor. Tara puede inspirar a la gente a tener valor, pero la principal causa de que se sobrepongan al temor son los potenciales de su continuum de luz clara para entender cómo existen las cosas realmente, y el valor que esto proporciona de manera natural. Sin embargo, se requiere la inspiración (chinlab, byin-rlabs; sct. adhishthana, bendición) para que los devotos activen y utilicen sus potenciales, y la inspiración puede venir de fuentes externas o internas. Un factor importante de la naturaleza búdica, de hecho, es la habilidad del continuum de luz clara de ser inspirado o elevado. Emanaciones burdas y sutiles de las figuras búdicas

Para beneficiar a los demás, los Budas emanan múltiples apariencias de sí mismos en una variedad de formas, tanto burdas como sutiles. Asumen una gama de cuerpos sutiles (sct. sambogakaya) para enseñar a los arya bodisatvas, los únicos capaces de ver tales formas. Los desarr ollados, con una percepción y entendimiento aryas (los nobles), son seres altamente desarrollados, directo, no conceptual de cómo existen las cosas. Los Budas toman una variedad de formas más burdas (sct. nirmanakaya) para beneficiar a los seres ordinarios. Cualquier Buda puede emanar cuerpos burdos o sutiles, ya sea en la forma de figuras búdicas o de seres cotidianos, o incluso de otros Budas. Lo mismo aplica para las figuras búdicas cuando aparecen como s i fueran seres iluminados individuales. Sin embargo, sólo aquellos que están preparados para recibir la ayuda o enseñanzas pueden encontrarse con los Budas, en cualquier forma, y derivar así el beneficio completo de ello. Los Budas y sus emanaciones de figuras búdicas residen en sus propias tierras búdicas. Las tierras búdicas son reinos especiales separados de la confusión o de las existencias incontrolablemente recurrentes (sct. samsara). Son tierras puras donde los Budas y las figuras búdicas se manifiestan en formas sutiles y enseñan a los arya bodisatvas los últimos pasos a la iluminación. Ya que las tierras búdicas están más allá de la experiencia común de los budólogos y los seguidores del hinayana, a estos les sería naturalmente inaceptable su existencia literal. Sin embargo, los practicantes mahayana del sutra y del tantra las consideran realmente existentes, aun cuando no se puedan alcanzar sin las realizaciones prerrequeridas. Aun los grandes maestros no pueden llevar el continuum mental de gente recientemente fallecida a las tie rras puras, a menos de que el fallecido hubiera construido los potenciales para ello desde su propia práctica. El significado ulterior no literal de las t ierras búdicas es el continuum de luz clara de cada individuo. Dentro de la esfera del continuum de luz cla ra de cada individuo, más allá de la confusión de la existencia incontrolable, moran varios aspectos de la naturaleza búdica, representados por las figuras búdicas. Los arya bodisatvas en el camino del tantra más elevado, los únicos practicantes con acceso meditativo no conceptual a su continuum de luz clara, obtienen la realización final de su naturaleza búdica estando en dicho estado.

Figuras búdicas como objetos de plegarias

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Algunas veces, las figuras búdicas vienen de sus tierras puras en las formas sutiles de un bodisatva y solicitan a Shakyamuni que imparta varios sutras y tantras, como cuando Vajrapani pidió Concierto de nombres de Manjushri (Alabanzas a los nombres de Manjushri) . Como bodisatvas, pueden también atender y compilar los discursos del Buda, como Vajrapani hizo en El tantra de Guyasamya, o dar enseñanzas en lugar de Shakyamuni, como lo hizo Avalokiteshvara en El sutra del corazón. En tales casos, como expliqué antes, las figuras búdicas y Shakyamuni comparten el mismo continuum mental. Algunos de los cuerpos burdos que los Budas o las figuras búdicas emanan de sus tierras puras, fueron personas históricas reales, como Padmasambava, el maestro indio responsable de la primera difusión del budismo en Tibet. Desde e l punto de vista de la verdad convencional, estos grandes seres parecían tener un continuum mental individual y aparecieron como tales a los seres ordinarios, quienes sólo podían entender esta verdad acerca de ellos. Una verdad más profunda acerca de ellos era que su continuum mental era uno con los Budas y las figuras búdicas de las que eran emanaciones. Para los budólogos y seguidores hinayana, sólo la primera afirmación acerca de estas figuras históricas es cie rta. Para los practicantes mahayana, ambas afirmaciones son un hecho. La práctica del tantra incluye visualizarse a uno mismo en la forma de cierta figura histórica considerada como emanación de una figura búdica, tales como Padmasambava, su pareja femenina Yeshey Tsogyel, o el segundo Karmapa, Karma Pakshi. Sin embargo, e mbargo, no todos los maestros considerados como emanaciones de figuras búdicas sirven como formas tántricas de auto visualización, por ejemplo los Dalai Lamas como Avalokiteshvaras. Aun más, es posible que motivados por razones políticas, los tibetanos se dirijan con honores a ciertos gobernantes como emanaciones de figuras búdicas, tales como los emperadores Manchu de China como Manjushris y los zares rusos como Taras. La práctica del tantra no incluye a tales personas. Sin embargo, considerarlos como emanaciones concuerda con el c onsejo general del mahayana de evitar hablar mal de nadie, ya que uno nunca sabe quién podría ser la emanación de un bodisatva. Sería difícil confirmar, mediante estándares occidentales, algunas emanaciones burdas de figuras búdicas, que los tibetanos consideran que fueron figuras históricas. Un ejemplo importante es Tara. Tara apareció como un ser individual que, durante una vida como mujer desarrolló la bodichita y se convirtió en bodisatva. Ella tomó votos para continuar teniendo renacimientos siempre como mujer y alcanzar la iluminación en una forma femenina para alentar a las mujeres a seguir el camino. Las figuras búdicas como contenedores para la práctica

Las figuras búdicas son más que emanaciones que representan varios factores de la naturaleza búdica; también sirven como contenedores multipropósito. La motivación para la práctica mahayana es la de convertirse en un Buda para el beneficio de todos. Convertirse en un Buda requiere actualizar las facultades iluminadoras, tanto físicas como comunicativas y mentales. Tales facultades necesitan un contenedor de forma física. Visualizarse a uno mismo como una figura búdica actúa como una causa para alcanzar un contenedor físico: el cuerpo iluminador de un Buda. También sirve como un contenedor apropiado para las diversas prácticas del tantra para alcanzar la iluminación, tales como visualizar los chakras y canales del cuerpo sutil. Como todos los Budas, las figuras búdicas aparecen en una vasta red de formas diversas para beneficiar a otros de distintas maneras. Por ejemplo, el tantra comprende seis clases de Emanaciones burdas y sutiles de las figuras búdicas

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práctica, de acuerdo al sistema nyingma, y cuatro de acuerdo a las escuelas kagyu, sakya y gelug. Además, cada tradición tibetana transmite varios estilos de práctica para cada clase de tantra. Cualquier figura búdica puede servir como un contenedor para cualquier número de prácticas de cualquiera de las tradiciones tibetanas y cualquier clase de tantra. En cualquiera de estas prácticas, la misma figura búdica puede aparecer en diferentes formas, posturas, con diferentes colores y número de caras y extremidades. Los detalles de la apariencia dependen del número de aspectos de la naturaleza búdica o iluminación que representa la figura y sus características. Por ejemplo, Avalokiteshvara aparece en todas las clases de tantra, en todas las tradiciones, solo o como parte de una pareja, sentado o parado, blanco o rojo, con una o con once cabezas, y con dos, cuatro o mil brazos. Sin embargo, independientemente de la forma o la práctica, Avalokiteshvara sigue sirviendo como un contenedor para enfocarse en la compasión. Diversidad cultural en las figuras búdicas

Algunos occidentales sienten que las figuras búdicas son demasiado extrañas como para cubrir las necesidades de los practicantes occidentales del tantra. Quisieran tener modificaciones en sus formas. Antes de actuar apresuradamente, podrían beneficiarse de e studiar los antecedentes históricos. Conforme la práctica del tantra se extendió de la India al este de Asia y Tibet, algunas figuras búdicas sufrieron desde luego alteraciones en sus formas. Sin embargo, la mayoría de los cambios fueron menores. Por ejemplo, las características faciales se parecieron a aquellas de las razas locales, y en el caso de China, también correspondieron la ropa, posturas y peinados. La alteración más radical fue en Avalokiteshvara, transformándose de hombre a mujer en el centro y este de Asia. Una explicación tradicional mahayana de este fenómeno es que los Budas son maestros de medios hábiles y por esto se manifiestan de diferentes formas para ajustarse a varias sociedades. Los chinos asocian la compasión más confortablemente con la mujer que con el hombre. Los budólogos afirman que los mismos maestros tántricos hicieron los cambios, utilizando sus medios hábiles para adaptar las formas a los gustos culturales. La réplica mahayana es que los maestros recibieron inspiración y guía para realizar los l os cambios de las figuras búdicas mismas, en visiones puras y otras revelaciones. En cualquier caso, el punto en común es que el principio budista de los medios hábiles requiere la modificación de las formas para adaptarse y así beneficiar a distintas culturas. Los cambios que ocurrieron en las figuras búdicas concuerdan con el estilo de creatividad asiático. Le dieron nueva vida a las formas estándar y las armonizaron con diferentes antecedentes culturales. Consistentemente con esta tendencia, las figuras búdicas en occidente podrían tomar razonablemente la musculatura y características faciales occidentales. Sin embargo, ya que los occidentales están acostumbrados a la diversidad cultural, probablemente será innecesario que las figuras búdicas cambien su ropa para estar a la moda local. Además, a la luz de la aceptación occidental de la igualdad de los sexos, tampoco parece necesario que se den cambios en el sexo de las figuras. Independientemente de las modificaciones, ciertas características de las figuras búdicas permanecieron intocadas conforme el tantra se expandió de una cultura asiática a otra. La más notoria, es la conservación de los múltiples brazos. Avalokiteshvara se manifiesta todavía con mil brazos, ya sea con un cuerpo masculino en India o uno femenino en China. Personas con mil brazos resultan extraños para la experiencia común de cualquier cultura. Sin embargo, el significado de los mil brazos es comprensible para todos, como un símbolo de compasión para ayudar a los demás de mil maneras. Las figuras búdicas como contenedores para la práctica

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Además, las caras y brazos múltiples se refieren a varios aspectos y realizaciones de la naturaleza búdica a lo largo del camino. Por ejemplo, es difícil mantener atención simultánea de una manera abstracta, en las veinticuatro cualidades y realizaciones. Al representarlas gráficamente con veinticuatro brazos y visualizarse a uno mismo con ese conjunto de brazos, es más fácil mantenerlas todas juntas e n mente. Si los occidentales eliminaran las características de los brazos múltiples de las figuras búdicas para poder realizar visualizaciones más cómodas, sacrificarían esta faceta esencial de la práctica del tantra: el entretejido de los temas del sutra. El posible uso de íconos religiosos occidentales como figuras búdicas

Cuando las prácticas del tantra se vuelven tan ampliamente publicitadas y bien conocidas que se trivializan, dejan de ser inspiradoras para los practicantes. En esos momentos, los Budas revelan nuevas formas de la práctica a los maestros tántricos en visiones puras. Las revelaciones a menudo incluyen formas ligeramente diferentes de las figuras búdicas. Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama ha explicado que el fenómeno continuará indudablemente en el futuro. Su predicción tiene sentido a la luz de la comercialización del budismo tibetano tibetano y la aparición de mercancías tales como las camisetas de Kalachakra. Las figuras búdicas y sus prácticas requieren mantenerse en formas privadas y especiales, para poder retener su calidad de sagradas. Si los practicantes ven a los bebés embarrando comida en sus camisetas de Kalachakra, podrían encontrar el visualizarse a sí mismos como Kalachakra menos que inspirador. Sin embargo, si surgen en el occidente nuevas formas de las figuras búdicas, ¿cuáles formas serán las más útiles e inspiradoras? Algunos occidentales sienten que visualizarse a sí mismos como íconos religiosos familiares de occidente, como Jesús o María, en vez de como extrañas figuras indias, sería un medio hábil de adaptar el tantra al occidente. Argumentan, que después de todo, Jesús y María representan el amor y la compasión tanto como Avalokiteshvara o Tara. Además, si los Budas pueden emanar en cualquier forma, seguramente lo podrán hacer como Jesús o María para beneficiar a los occidentales. Nuevamente, es necesario mantener en mente los antecedentes históricos. Los gobernantes manchu de China trataron de unificar a los mongoles y a los chinos han bajo sus reglas, mediante combinar el budismo tibetano con el confucionismo. Así, por puras razones políticas, llamaron a Confucio una emanación de Manjushri, comisionaron la composición composición de rituales tántricos para realizar ofrendas al bodisatva Confucio, y patrocinaron ceremonias en Beijing basados en estos textos. Sin embargo, los rituales no implicaban visualizarse a uno mismo como la figura búdica de Confucio/Manjushri. En India, sin embargo, una cuantas deidades hindúes, como Ganesh con cabeza de elefante (el dios de la prosperidad) y Sarasvati (la diosa de la expresión artística y musical), aparecieron en la práctica del tantra como figuras búdicas para la auto visualización. Como se mencionó antes, los practicantes del tantra hinduista y budista se entremezclaron en la antigua India y compartieron compartieron varias características de la práctica. No sólo las deidades hindúes aparecieron como emanaciones de Budas en la práctica budista, sino que también, correspondientemente, el hinduismo incluyó al Buda como una de las diez manifestaciones (sct. avatar ) de Vishnú, uno de sus principales dioses. Incluir a todos, es una característica compartida por la mayoría de religiones Indias. Las religiones monoteístas, por otro lado, se consideran a sí mismas como poseedoras exclusivas de la verdad. Sus líderes se ofenderían, sin duda alguna, ante las religiones no Diversidad cultural en las figuras búdicas

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teístas, como el budismo, si declarara a sus figuras más sagradas como emanaciones del Buda y las incorpora a sus prácticas, particularmente ante las práctic as que involucran imágenes sexuales. Uno de los votos del bodisatva es evitar hacer cualquier cosa que cause que otros menosprecien las enseñanzas del Buda. Entonces, adaptar a Je sús y a María para la auto visualización en el tantra, causaría daño a las relaciones interreligiosas. Además, las características asociadas con la imagen de Jesús, tales como la cruz y la corona de espinas, tienen un significado profundo dentro del contexto cristiano. Aunque el budismo occidental fuera a adaptarlos como símbolos budistas, la mayoría de los practicantes occidentales encontraría difícil el divorciarlos de sus connotaciones connotaciones cristianas. Ya que la mayoría de símbolos involucrados con las figuras búdicas, tales como el loto y las gemas, están libres de asociaciones para la mayoría de los occidentales, estos están abiertos para utilizarlos como pretenden sus significados y por tanto son más propicios para ser usados en la práctica del tantra. Por tanto, si en el futuro surgen nuevas formas de figuras búdicas para rejuvenecer las prácticas, probablemente seguirán los antecedentes y habrá menores variaciones en las figuras previas. Sin embargo, a diferencia difere ncia de los productos en el mercado, no habrá necesidad de nuevos modelos mejorados cada año.

5 Imaginería tántrica Investigación de los malentendidos

Uno de los aspectos más perplejos y de más fácil mal interpretación del tantra son las sugestivas imágenes de sexo, adoración de demonios y violencia. Las figuras búdicas a menudo aparecen como parejas en unión, muchas tienen caras demoníacas, están envueltas en llamas, y pisoteando a seres indefensos bajo sus pies. Ver estas imágenes horrorizó a los primeros académicos occidentales, que a menudo tenían antecedentes victorianos o misioneros. Aun hoy en día, algunas personas creen que las imágenes de las parejas simbolizan la explotación de las mujeres. Otras, imaginan que las parejas en unión representan la trascendencia de toda dualidad, a tal punto de no existir diferencia alguna entre "bueno" y "malo". Piensan que en consecuencia, el tantra es inmoral y no sólo autoriza, sino que alienta el uso del alcohol y las drogas; y el comportamiento hedonista, criminal y déspota. Algunas personas han llegado a acusar a maestros tántricos respetables, de confabular un complot para tomar el control del mundo. Los occidentales no fueron los primeros en declarar al tantra como un forma degenerada del budismo. Cuando el tantra originalmente llegó a Tibet a mediados del siglo octavo, muchos tomaron las imágenes literalmente como concediendo licencia para el libre sexo ritual y sacrificios de sangre. Subsecuentemente, a principios del siglo noveno, un concilio religioso prohibió que se siguieran traduciendo los textos del tantra y prohibió la inclusión de terminología terminología tántrica en su Gran diccionario (sánscrito-tibetano). Uno de los principales incentivos para la invitación de los tibetanos a maestros indios en la segunda difusión del budismo en Tibet, fue la aclaración de los malentendidos acerca del sexo y la violencia en el tantra. No todos los occidentales que tuvieron contacto temprano con el tantra encontraron las imágenes depravadas. Algunos lo malentendieron de otras maneras. Por ejemplo, algunos sintieron que las imágenes sexuales simbolizaban el proceso psicológico de integrar los principios masculino y femenino en cada persona. Otros, como muchos de los primeros El posible uso de íconos religiosos occidentales como figuras búdicas

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tibetanos, encontraron las imágenes eróticas. Incluso ahora, algunas personas voltean al tantra esperando encontrar nuevas y exóticas técnicas sexuales o una justificación espiritual para su obsesión con el sexo. Otros, encontraron las figuras a terradoras atractivas, por su supuesta promesa de proporcionarles poderes extraordinarios. Tales personas siguieron los pasos del conquistador mongol del siglo trece, Kublai Khan, quien adoptó el tantra con el deseo primordial de que le ayudara a obtener victorias sobre sus enemigos. Por tanto, el malentendido acerca del tantra ha sido un problema perenne. La razón para la insistencia del tantra en mantener en secreto sus enseñanzas e imágenes, es para evitar tales malentendidos, no para esconder algo perverso. Sólo aquellos con suficiente preparación en el estudio y la meditación tienen los antecedentes necesarios para entender el tantra dentro de su propio contexto. Parejas en unión

El hacer consciente los principios masculino y femenino e integrarlos, son partes importantes y útiles en el camino a la madurez psicológica, como ha sido enseñado por varias escuelas terapéuticas basadas en los trabajos de Jung. Sin embargo, sería una interpolación inscribir el tantra budista como una fuente antigua de esa perspectiva. El malentendido viene de ver a las figuras búdicas como parejas en unión y traducir incorrectamente las palabras tibetanas para la pareja, yab-yum, como masculino y femenino. Estas palabras realmente significan padre y madre. Así como se requieren un padre y una madre en unión para producir un hijo, de la misma manera se requieren el método y la sabiduría para dar nacimiento a la iluminación. El método, el padre, representa a la bodichita y otras varias causas enseñadas en el tantra para obtener los cuerpos físicos iluminados de un Buda, o la conciencia omnisciente de un Buda de la verdad convencional. La sabiduría, la madre, representa la realización del vacío con varios niveles de la mente, como causas para obtener la mente iluminada de un Buda o la conciencia omnisciente de un Buda de la verdad más profunda. Obtener Obtener la unión de los cuerpos físicos y la mente de un Buda, o la conciencia omnisciente de ambas verdades de todas las cosas, tanto la convencional como la más profunda, requiere practicar la unión del método y la sabiduría. Ya que las culturas tradicionales india y tibetana no comparten un sentido bíblico de pudor ante el sexo, no tienen tabúes que les impidan utilizar imágenes sexuales para simbolizar dicha unión. Un nivel de significado del padre como método es la conciencia gozosa. La unión del padre y la madre significa la conciencia gozosa conjuntada con la realización del vacío; e n otras palabras, la realización del entendimiento de la vacuidad con una conciencia gozosa. Aquí, conciencia gozosa no se refiere al gozo que se obtiene de un orgasmo como en el sexo ordinario, sino a un estado mental de gozo alc anzado a través de los métodos de yoga para llevar los vientos de energía (lung, rlung; sct. prana) al canal central de energía. Una sucesión prolongada de momentos de tales estados mentales es conducente para alcanzar el nivel más sutil del continuum mental, el propio continuum continuum mental de luz clara, el nivel más eficiente de experiencia para realizar l a vacuidad. El abrazo del padre y la madre, entonces, también simboliza el aspecto gozoso de la unión del método y la sabiduría, pero de ninguna manera significa el uso del sexo ordinario como un método del tantra. En las etapas finales del camino de la clase más alta de tantra, los métodos avanzados de yoga para llevar los vientos de energía al canal central involucran a un hombre y a una mujer sentados en una postura de unión. Sin embargo, dista mucho de ser una situación de explotación, se requiere que ambos miembros de la pareja hayan alcanzado los mismos Investigación de los malentendidos

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niveles de avance en su desarrollo espiritual. Esto incluye el que ambos tengan un nivel de control sobre su energía sutil y su mente tales, para que aunque las puntas de la base de su canal central se toquen, ambos eviten una descarga orgásmica. Sentarse en tal postura yógica mientras se está involucrado en complejas visualizaciones y en la meditación en la vacuidad, sólo se hace para elevar la práctica en los niveles más avanzados. No se hace como práctica principal ni se involucra en ella regularmente y definitivamente no se practica en las etapas tempranas del camino. Más aun, para evitar cualquier posibilidad de misoginia, machismo o chovinismo, uno de los votos tántricos es el abstenerse de hablar mal de las mujeres o maltratarlas. La no dualidad

Toda iniciación tántrica requiere la toma de votos para abstenerse de actuar destructivamente. destructivamente. En todas las clases de tantra, los practicantes toman los votos del bodisatva para abstenerse del comportamiento que pueda dañar a otros o su habilidad para ayudar a los demás. La base requerida es el haber tomado refugio (haber dado una dirección segura a su vida) y sostener algunos de los votos laicos o monásticos, tales como el de no matar, no robar, no mentir, no involucrarse en comportamiento sexual inadecuado y no tomar intoxicantes. Para la iniciación de las dos clases más altas del tantra también se requiere tomar los votos tántricos, para abstenerse de comportamientos que dañen el progreso espiritual, tales como el olvidar mantener la presencia mental en la vacuidad todos los días. La vacuidad no significa que todo, incluyendo a la ética, no exista realmente. La vacuidad nunca niega las distinciones convencionales entre el comportamiento destructivo y constructivo, o el funcionamiento de la causa y el efec to en el comportamiento. La no dualidad, tal como la representa la pareja en unión, significa que categorías como "destructivo" y "constructivo" no existen independientemente una de otra. Se designan en relación una a la otra y en relación a sus causas y sus efectos. Por lo que ir más allá del dualismo no significa obtener autoridad para permitirnos un comportamiento abusivo ni deshacernos de la responsabilidad que las acciones propias conllevan. Lo que significa es la obtención de una conciencia de la totalidad de la realidad, con una visión de la interrelación y la interdependencia de todo. Es más, cuando los practicantes tántricos aceptan una pequeña probada de alcohol o ca rne especialmente consagrados durante ciertos rituales, esto simboliza la purificaión y el uso de energías sutiles en su cuerpo para alcanzar la iluminación. Tal como el tomar el pan y el vino especialmente consagrados durante una comunión cristiana, dicho acto simbólico en absoluto autoriza el uso del alcohol o el abuso de las drogas. Figuras pacíficas y figuras enérgicas

Las figuras búdicas pueden ser pacíficas o enérgicas, como se puede notar en el nivel más simple a partir de s us caras sonrientes o mostrando los colmillos. Más elaboradamente, las figuras enérgicas tienen caras terribles, sostienen un arsenal de armas, y aparecen rodeadas de llamas. Sus descripciones especifican sangrienta y detalladamente las distintas maneras con las que aplastan a sus enemigos. Parte de la confusión que surge acerca del rol e intención de estas figuras enérgicas, viene de la traducción común de la palabra con que se les designa: trowo (khro-bo, sct. kroddha ), como deidades iracundas o airadas.

Parejas en unión

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Para muchos occidentales con una crianza bíblica, el término deidad airada implica la connotación de un ser todopoderoso con un enojo de justicia vengativa. Tal ser emite un castigo divino como una retribución a los malvados que han desobedecido sus leyes o de alguna manera le han ofendido. Para algunas personas, una deidad airada puede incluso tener la connotación del diablo, o de un demonio trabajando desde el lado oscuro. El concepto budista no tiene nada que ver con estas nociones. Aunque el término budista se deriva de una de las palabras para definir el enojo, el enojo aquí tiene más la connotación de repulsión, un estado mental burdo dirigido directamente a un objeto con el fin de deshacerse de él. Por tanto, una traducción más apropiada para "trowo" podría ser: figura enérgica o poderosa. Las figuras enérgicas simbolizan los medios fuertes y poderosos que a veces se requieren para atravesar los bloqueos mentales y emocionales que no permiten que uno sea claro de mente o compasivo. Los enemigos que la figura aplasta, incluyen a la pereza, al sopor y al egocentrismo. Las armas que usan, representan las cualidades positivas desarrolladas a lo largo del camino espiritual, tales como la concentración, el entusiasmo y e l amor. Las llamas que las rodean son diferentes tipos de conciencias profundas ( yeshey, ye-shes ; sct. jnana, sabiduría) que queman los obscurecimientos. Imaginarse a uno mismo como una figura enérgica nos ayuda a utilizar la energía mental y a decidirnos a vencer a los "enemigos internos". Desde la perspectiva budista, la energía más sutil del continuum de luz clara puede ser pacífica, o poderosa. Cuando está asociada con la confusión, las energías pacíficas y poderosas y los estados emocionales a los que subyacen, se convierten en destructivos. Por ejemplo, la energía pacífica se convierte en letargo y la energía poderosa se convierte en enojo y violencia. Cuando no tienen confusión, las energías se pueden combinar fácilmente con concentración y conciencia discriminatoria (sherab, shes-rab ; sct. prajna, sabiduría), para que se puedan usar de una manera positiva y constructiva. Con la energía pacífica, uno se puede calmar a sí mismo y a otros, para poder lidiar con las dificultades de una manera equilibrada. Con la energía poderosa, uno puede despertar en uno mismo y en otros la posibilidad de tener más fuerza, coraje e intensidad mentales para superar situaciones peligrosas. Comentarios finales

La publicidad y el entretenimiento occidental contemporáneo derivan su éxito parcialmente de la fascinación de la mayoría de la gente por el sexo y la violencia. El tantra les es atractivo a muchas personas por esta misma fascinación; sin embargo, su atracción puede llevarlos a metas más altas. En general, observar, escuchar o involucrarse en sexo y violencia, excita las energías de la gente, las hormonas fluyen y la mente se vuelve intensa. La violencia no necesita ser sangrienta, sino usarse en deportes extremos o de contacto. Algunas personas, personas, desde luego, experimentan aversión o están tan hartas de tales cosas que ya no sienten nada. Consideremos sin embargo a aquellos que se fascinan o que se obsesionan. Si la confusión acompaña sus energías, despertadas por sus pasiones, tales personas pueden causar problemas a sí mismos y a otros, por ejemplo si son alborotadores. Si, por otro lado, la gente acompaña sus energías con atención, concentración y destellos de entendimiento (insights), pueden transformar y usar las energías para fines positivos. El tantra proporciona los métodos hábiles para que la transformación se lleve a cabo, específicamente para el beneficio de los demás. Sin embargo, para obtener los beneficios completos de la práctica del tantra, se requiere un entendimiento profundo de los procesos involucrados.

Figuras pacíficas y figuras enérgicas

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Para Entender El Tantra

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