PROBLEMA FILOSOFICO Y PROBLEMA PEDAGOGICO La suerte de la pedagogía esta estrechamente ligada al desenvolvimiento variado de la filosofía , en ella busca un ideal que nutra de sentido y de contenido la educación sin esto no es posible lograr una firme construcción pedagógica, una teoría educativa no es de origen arbitrario, es siempre producto de una visión del mundo y de la vida. Aun en el caso de que se ignore la existencia de esa visión o intuición, toda teoría y toda practica educativa la lleva implícita. El filosofo francés dice “todo sistema de filosofía lleva implícita o explícitamente a una doctrina pedagógica” pedagógica” a la inversa, toda pedagogía es siempre empeño por realizar realizar tal idea o tales valores, que caracterizan caracterizan una determinada concepción del mundo y de la vida. ¿Qué significa el problema filosófico? Es una tentativa para lograr una concepción unitaria del mundo, un sentido integral de la vida y una imagen del hombre, este resultado se logra cuando se superan las intuiciones espontáneas espontáneas con elaboraciones elaboraciones reflexivas. ¿Qué significa el problema pedagógico? Es la realización concreta de las normas, ideas, valores y convicciones formuladas o provistas por la filosofía. La filosofía es siempre un intento de unidad, representa como se ha dicho, un sentido unitario del universo y de la vida, se le puede pedir a ella una cosmovisión. cosmovisión. Hay quienes sostienen sostienen que la filosofía carece carece de un objeto unitario. Aloys Müller hace notar dos tipos de objetos en ella: el de los valores (en la lógica, teoría del conocimiento, ética, estética, filosofía de la religión) y lo suprasensible (en la metafísica). La filosofía es completa cuando se integra por la doble visión del mundo y de la vida, y en particular la vida del hombre, el mundo no es separable del hombre, representa una “parte viva que nosotros mismos que no podemos despreciar sin empobrecernos, pero que por el propio trabajo podemos hacer que sea cada vez más rica y más viva, que crezca con nosotros y se extienda y sea capaz de despertar en nuestro interior sentimientos cada vez más escogidos”, la unidad del hombre y mundo es inevitable. El surco de la pedagogía ha sido siempre cavado por manos filosóficas, nunca por manos estrictamente pedagógicas, pedagógicas, que no las hay, porque aun queriendo evitar de intento la filosofía, no se logra eludir sus hondo flujos, guardan entre si, pedagogía y filosofía, intima relación. Toda pedagogía traduce en particular una particular filosofía, en la correlación filosófico – pedagógica no es de reciente, data, procede de la antigüedad y aunque las corrientes filosóficas han sido e todos los tiempos diferentes y opuestas la vinculación se ha mantenido determinado paralelas tendencias tendencias educadoras. educadoras. Así ya lo sofistas pusieron pusieron de manifiesto manifiesto esta relación. relación. La pedag pedagog ogía ía empíri empíricoco-cie cientí ntífic fico-p o-pos ositi itivis vista ta se da como como funda fundamen mento to la metaf metafísic ísicaa del naturalismo, que reduce toda la realidad a naturaleza, a monismo materialista, y cuyo principio central declara que la totalidad de lo real tiene conexiones causales y puede ser investigada por medios científicos naturales. Conviene advertir una vez más que la educación no se sostiene única únicamen mente te con los datos datos de la exper experien iencia cia,, supone supone tambié tambiénn elemen elementos tos que trasci trascien enden den la realidad, y que es necesario incorporar a la disciplina pedagógica. Para comprender los alcances actuales del problema de la educación es menester investigar la orientación filosófica imperen tente. Desentreñar el trozo de pedagogía latente que hay en cada filosofía actual y el trozo de filosofía que hay en cada ideal pedagógico, es el objeto de su obra titulada la filosofía actual y su influencia sobre el ideal educativo, donde con claridad se muestra la conexión existente entre los problemas pedagógicos y los filosóficos. Pero esta conexión no significa que todo filósofo haya de crear un sistema pedagógico.
Dawey un filósofo y pedagogo a la vez, ha hecho notar que toda su filosofía no es más que la base de una teoría educativa, constituye la expresión de los fines sociales de la educación, dice como el proceso de formación de las disposiciones fundamentales, intelectuales y emotivas, hacia la naturaleza y hacia los hombres, la filosofía puede incluso llegar a definirse como la teoría general de la educación. Es evidente que una ciencia tiene existencia cuando posee un campo definido, un contenido propio y diferenciado y un método particular. Por la naturaleza del fenómeno educativo hay que admitir la intima relación de la pedagogía con ciencias empíricas como la biología, psicología y sociología, y con disciplinas especulativas o ideales como la filosofía. Los elementos reales e ideales que constituyen a su contenido dificultan la unidad de su estructura. El educando es siempre una realidad, pertenece al mundo de la experiencia natural y social y se le conoce por caminos empíricos. Existe una pedagogía que se fundamenta puramente sobre datos reales y su saber se constituye por el método empírico-inductivo, esta pedagogía se levanta sobre una elaboración científico-natural. El fenómeno educativo es estudiado mediante la observación, experimentación e inducción. Natorp deduce su sistema de la idea del fin educativo. En la determinación de este fin intervienen las tres ciencias normativas filosóficas: lógica, ética y estética. El problema pedagógico se integraba por elementos ideales y reales, y que eran estudiados, unos por disciplinas científicas (biología, psicología, sociología, historia, etc.) y otros por la filosofía o una de sus ramas. La pedagogía como ciencia normativa, empírico-inductiva una, sistemáticodeductiva. La especificidad del acto docente no obliga al educador a renunciar a sus actividades como hombre y como miembro de la comunidad y de las diversas preocupaciones que puedan agitar su espíritu. ENSEÑAR A FILOSOFAR Filosofía, término derivado del griego, que significa ‘amor por la sabiduría’. Esta definición clásica convierte a la filosofía en una tensión que nunca concluye, en una búsqueda sin término del verdadero conocimiento de la realidad. Es posible, sin embargo, ofrecer una descripción de la filosofía como ‘saber racional totalizante, crítico de segundo grado’. La filosofía es una forma de conocimiento que pretende ofrecer explicaciones de los temas que analiza empleando la razón y los argumentos racionales (a diferencia de la fe o la autoridad). En segundo lugar, la filosofía es un saber de tipo general y totalizante, pues pretende ofrecer respuesta a cuestiones de tipo general y mantiene siempre una perspectiva totalizante sobre las mismas. En tercer lugar, la filosofía es un saber crítico, pues analiza los fundamentos de todo lo que considera y nunca se limita a aceptarlos de forma ingenua. Finalmente, la filosofía es un saber de segundo grado, que emplea los datos y contribuciones de las ciencias, que son siempre un conocimiento de primer grado sobre la realidad. La filosofía es un saber eminentemente interdisciplinario, ya que emplea las aportaciones de diferentes disciplinas científicas y de distintos tipos de saber, sin limitarse a ninguno de ellos; en este sentido, la filosofía va más allá de las habituales especializaciones del saber científico. Este rasgo es una derivación de su carácter general y crítico. Debe señalarse que en filosofía posee un gran valor la actitud interrogativa, y se ha dicho que en ella son más importantes las preguntas que plantea que aquellas respuestas que pueda ofrecer: tal consideración es consecuencia del carácter crítico que caracteriza a la filosofía (Encarta 2004).
Tres grandes y respetados maestros de la facultad de filosofía y letras; A. Sánchez Vázquez, Luis Villoro, y José I. Palencia han marcado algunas pautas en torno al enseñar filosofía. Villoro nos advierte acerca de las dos caras de Minerva como es el pensamiento de liberación (disruptivo, critico), Villoro dice enseñar filosofía es transmitir información sobre los filósofos y sus tesis, sin poner al estudiante en el camino de pensar (la filosofía propiamente no conoce, piensa), también menciona que el docente de filosofía realice algunos procesos mas sencillos como es en lugar de que el estudiante transite por el camino que condujo a un pensador a construir una determinada filosofía en un producto terminado y convertido en doctrina. Otro proceso muy importante es las tesis sobre la vida buena de alguna filosofía en particular se presentan como instrumento de homogeneización y cohesión sin someterse a la critica. Palencia advierte, la enseñanza de la filosofía que en rigor es enseñar a pensar, el mayor error que puede cometerse en este ámbito consiste en convertir la enseñanza de la filosofía en exposición de doctrinas u opiniones que no por ser brillante se libra del solipsismo y el narcisismo que van a contrapelo del filosofar, para Palencia, enseñar a filosofar es, fundamentalmente, transmitir un método o dicho con mayor propiedad, compartir con otra forma de apropiación de un método sin que esto excluya la oferta acopio o transmisión de información. Por ello enseñar a filosofar no es poner al estudiante en situación de “contemplación” desinteresada del saber, si no ponerlo en situación de hacer una lectura interesada del mundo teniendo conciencia de que existen muchas formas de hacer lectura y que enseñar a filosofar implica el reconocimiento de la diversidad y la necesaria toma de posición. El reconocimiento de la carga ideológica de la filosofía contribuye a fijar el espacio que en ella ocupa la parte teórica, a delimitar la línea de demarcación entre lo ideológico y lo teórico. Enseñar a filosofar es contribuir a que el estudiante realice la reforma del entendimiento y de la vida. Preguntamos pues la urgencia y la pertinencia de enseñar a filosofar en un mundo donde lo que importa es la racionalidad funcional que según las conclusiones de Haberlas, se traduce en violencia estructural de los medios deslingüitizados. Enseñar a filosofar en este contexto, es contribuir a la emergencia de la conciencia histórica Séller dice que se logra superar o evitar tres formas de conciencia confusa que caracteriza en tres formas; a) se centra en si misma, en su particularidad, no mira más que el presente y se limita prácticamente a la solución de problemas inmediatos, b) considera que su destino es la catástrofe total y que irremisiblemente los seres humanos se vuelven unidimensionales y manipulables, c) la tercera es aquella que frente a la violencia de la racionalidad instrumental. La filosofía tiene una parte nuclear que es una educación valoral o educación centrada en valores, enseñar a filosofar es habilitar al estudiante para que pueda traducir las necesidades radicales en necesidades preferenciales, contextuadas, y pueda distinguirlas de las necesidades manipuladas que constituyen el limite de las satisfacción de las radicales. La enseñanza de la filosofía incluye la educación en valores o socialización esto a medida que el alumno esta encargado de valor de respeto y autonomía, de estimulo y creatividad y su capacidad reflexiva teniendo así valores como la verdad, la coherencia, la justicia, la democracia, la dignidad, etc.. Enseñar a filosofar es el núcleo de una educación centrada en valores por que esta, cuando es autentica y se escapa del dogmatismo, surge necesariamente de la perplejidad y también tiene la finalidad de provocar la duda, la pregunta, esto contribuye a que el estudiante aprenda a problematizar, tematizar y textualizar; a dar significados y sentidos, a conceptuar, argumentar y criticar. Enseñar a filosofar es promover que los educandos hagan del pensar un objeto de reflexión, una vía de interacción con los otros y una forma de elevar la racionalidad.
La enseñanza de la filosofía tiene algunas características como son: a) orientar al educando a que tenga habilidades necesarias para participar en la acción comunicativa y concretamente en el discurso teórico y practico, b) condiciones necesarias para que el educando tenga la información pertinente, suficiente y significativa, así como la libertad para actuar como preferidor, c) a que constituya la clave del desarrollo intelectual y moral como la adquisición de competencias que le permitan objetivizar ese desarrollo, d) ejercer la practica en una actividad conciente, deliberada y creativa. En síntesis la enseñanza de la filosofía es valiosa en la medida en que se enseña y esta centrada en valores, promoviendo el descentramiento del particular en el sentido lacaniano y en el sentido piagetano y kohlbergiano de construcción de estructuras que rompen el centramiento inicial del sujeto. El enseñar a filosofar implica trabajar en todos los niveles, preescolar, primaria, secundaria, bachillerato, licenciatura y postgrados ya que es un proyecto educativo, por lo cual hay un cambio radical en la filosofía en la forma de ejercer la docencia, por lo cual enseñar a filosofar requiere de enormes esfuerzos y mucha paciencia, pero vale la pena intentarlo.
