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LO ESENCIAL TAO. Traducido y presentado por Thomas Cleary. . INTRODUCCIÓN. Tao es uno de los símbolos más básica e integral en el idioma chino, el centro de todo discurso filosófico y espiritual. Puede significar un camino, un camino, un principio, un método, una doctrina, un sistema de orden, y también puede significar la matriz, la estructura, y la realidad del universo mismo. Todo el arte y la ciencia se llama un tao o una forma, pero la fuente de todo, la fuente de todo arte y ciencia, se llama el Tao, o Camino. El taoísmo se basa, ante todo, en la experiencia de esta manera universal, la realidad esencial a través del cual todas las l as formas de derivados puede ser comprendido. Teniendo en cuenta la naturaleza última de la manera que sea inherentemente más allá de los límites de la concepción humana, antiguos taoístas buscaron huellas del Camino en los patrones de eventos que tienen lugar en el mundo natural, el mundo social y el mundo interior de la psique individual. Finalmente, el alcance de la Vía llevado a cabo la investigación de los vastos dominios de conocimiento y experiencia. Mientras que los seguidores del taoísmo así diversificado en diferentes campos de la investigación y el trabajo, las personas interesadas sobre todo en lo esencial Tao siguió centrándose en perfeccionar el dominio de la naturaleza humana y la vida en tres áreas críticas: el bienestar individual, la armonía social, y se aceleró evolución de la conciencia. Estas tres bases se cree que forman la base del desarrollo humano en general, las luces rectores de las artes y las ciencias. A través de las generaciones de la aplicación del Tao a estos tres ámbitos básicos de la vida, los logros extraordinarios en el mantenimiento de la vitalidad física, el fomento de las relaciones sensibles y eficaces entre las personas y el desarrollo de los poderes latentes mentales, incluyendo la espontánea percepción y conocimiento previo, llegó a ser reconocido como subproductos de trabajo con el Camino. Por otra parte, de acuerdo con el espíritu del Camino, estos acontecimientos, una vez realizada, no debían tener vigilancia posesiva pero puesto al servicio de la humanidad. De acuerdo con la naturaleza esquiva del Camino, los resultados beneficiosos de su aplicación por parte de personas no debían ser paseado con orgullo ante los demás, sino para ser difundido en una manera discreta pero eficaz. Hay dos libros clásicos chinos que describen la filosofía fundamental y la práctica del Tao, hecho público hace mucho tiempo como mapas de la forma de la Vía: Tao Te Ching y Chuangtzu. Ambas obras han superado de largo las fronteras culturales y son ampliamente considerados como clásicos de la literatura universal. Compuesto por más de dos mil años atrás, Tao Te Ching y Chuang-tzu se encuentran entre los libros más antiguos y honrados del mundo de la sabiduría práctica. Su tema es muy variado, desde la política y la economía a la psicología y misticismo, atendiendo las necesidades y los intereses de un público diverso. Pocos de los grandes libros del mundo han logrado la moneda perenne de estos escritos. El Tao Te Ching es una antología de los dichos antiguos, poemas y proverbios, y su compilación se atribuye al prototipo de Lao-tzu, "El Viejo Maestro", quien es considerado como uno de los
grandes antepasados de taoísmo. Chuang-tzu, que tradicionalmente se dice que fue escrito por un taoísta Chuang Chou nombre, es una colección de relatos y monólogos que ilustran y exponer las enseñanzas del Tao Te Ching. Juntos presentan el núcleo filosófico y práctico de los clásicos del taoísmo. El Tao Te Ching se cree que han sido recopilados en torno a 50 º C., cerca del final de la era de la primavera y el otoño, cuando el orden social y político de China se estaba desintegrando rápidamente. El Chuang-tzu fue escrito sobre aC 3oo, 3oo , durante la época de los Reinos Combatientes, cuando la civilización clásica de China fue casi destruida por las guerras civiles. A mediados del siglo II aC, después de la unificación de China, Tao Te Ching se estableció firmemente en la corte imperial como un libro de referencia favorito de la sabiduría práctica. Cuanto más arcano Chuang-tzu se transmitió en los círculos taoístas, como se evidencia en la aparición de muchas alusiones a ella en posteriores trabajos taoístas de la época pre-cristiana, con el tiempo a surgir en el siglo III dC como un clásico popular de aprendizaje profundo clasificado con I Ching y el Tao Te Ching. Desde ese momento, prácticamente todas las personas alfabetizadas en China han leído Tao Te Ching y Chuang-tzu. Numerosos lectores han descubierto fascinación sin fin y la iluminación en los aforismos embarazadas y alegorías fantásticas de estos clásicos antiguos. A través de los siglos, el Tao Te Ching, en particular, ha inspirado a muchos movimientos sociales y espirituales, así como un vasto cuerpo de literatura exegética. Diversas tradiciones tradici ones sobre este texto evolucionó entre taoístas, budistas, confucionistas, co nfucionistas, legalista, y las escuelas marciales de pensamiento. Al mismo tiempo, las universidades estatales de la l a mística se establecieron incluso por el gobierno chino para el estudio de la filosofía del Tao Te Ching. La gente que lo había dominado se buscaron como asesores por todo tipo de personas desde emperadores hasta campesinos. Cuando el canon taoísta fue puesto a la antorcha por la orden del gobernante mongol de China en 1280, este Tao Te Ching solo se salvó de la destrucción. Aunque comúnmente se asocia con el taoísmo, este clásico fue estudiada en realidad y se transmite por todas las corrientes principales de la filosofía china. Los comentaristas de incluirlo místicos, poetas, estadistas, artistas marciales, numerosas obras separadas también se han escrito sobre la base de algunas de sus ideas. A través de los siglos, este texto único generado una literatura vasta y compleja, lo que refleja los muchos niveles de significado revelado y oculto dentro de sus dichos antiguos. Tao Te Ching se ha traducido en innumerables ocasiones a las lenguas occidentales, incluyendo Turco Inglés, francés, alemán, italiano, ruso, y latín. Esto se hizo por primera vez en Inglés de más de cien años y ha sido re-traducido, parafraseado y adaptado docenas de veces desde entonces. Este volumen en lo esencial Tao presenta una nueva versión anotada Inglés de este texto clásico traducido del original en chino. Cbuang-tzu también se ubica como una de las obras más famosas de la literatura china, además de ser un libro de consulta imprescindible taoísta. Contiene las obras de diferentes autores cree que los seguidores de la escuela de Chuang Chou, pero sus capítulos CORC siete se atribuyen a sí mismo m ismo Chuang Chou. Él fue el primer pr imer exponente conocido de las enseñanzas de Lao-tzu, y ii se contaba entre los maestros más destacados de la filosofía taoísta. Chuang Chou era un pensador profundo y un brillante escritor. Podía ser magnífico y grandioso ", escandaloso y divertido, agudo y mordaz, soñadora y divertida, sobrio y serio, sereno e
imperturbable. Los significados internos de sus alegorías a legorías han meditado durante siglos. A lo largo de toda la vida Chuang Chou de China estaba en guerra consigo mismo. En varios estados de la federación china antigua contendiendo entre sí por el territorio y el poder, toda la tierra se vio envuelto en un clima de militarismo, la intriga y la agresión. Estrategas profesionales y artistas marciales vagaban de un estado a otro tratando de vender sus propios planes de hegemonía, mientras el pueblo se gravaban al límite y reclutados para trabajos forzados y el servicio militar. Nacido en el medio de todo esto, Chuang Chou llevó a la antigua forma del Taoísmo enseña en Tao Ching de Lao Tse Te. Debido a Lao-tzu escribió extensamente sobre la filosofía y el arte del liderazgo iluminado, como un erudito taoísta Chuang Chou Una vez le preguntaron a convertirse en el consejero de un rey. Vivir en una época más turbulenta que el antiguo sabio Lao-Tsé, Chuang Chou declinó la invitación, explicando que él no le importaba ser como un sacrificio animal engordado y se vistió para la masacre. Su negativa a entrar al servicio de un rey en particular-no obstante, en el examen de sus escritos, está claro que Chuang Chou no era el escapista o anarquistas a menudo ha sido hecho para ser. Él era un campeón de la libertad, pero su obra está dirigida a los fines de promover el bienestar general de la humanidad a través de la edificación y la iluminación de los funcionarios públicos, así son los individuos privados. La actitud relativamente prudente y reservado en el trato con mundana tiranía Chuang Chou parece defender no es escapismo, sino un intento de armonizar con la enseñanza taoísta LaoTsé en el tacto: "¿Es charla vacía, el viejo dicho de que el tacto te mantiene todo ¿Cuándo? veracidad es completa, todavía recurre a esto "(Tao Te Cbing zz). Porque Chuang Chou se refería a la libertad espiritual y social, Lao-Tsé y Confucio son figuras importantes en sus relatos simbólicos. Enfoque Chuang Chou a la libertad era psicológico y social, así como político. Alentó a la gente a buscar la libertad de la tiranía y la opresión de todo tipo, ya sea político, social, intelectual o emocional. Incluso inspiró a la gente a buscar la liberación de la tiranía definitiva de muerte. Como filósofo y como hombre, Chuang Chou tuvo la audacia de poner al descubierto la raíz de la condición humana; haber puesto a un lado sus ilusiones, no podía ser manipulada por cualquiera de esperanza o de temor. Cbuang-tzu, el libro de Chuang Chou, consta de tres secciones, conocidas como los capítulos interiores, exteriores, y varios. Los capítulos interiores i nteriores son los primeros siete años, atribuido a Chuang Chou sí mismo y que contiene la esencia de las enseñanzas. Este volumen en lo esencial Tao presenta una traducción original de ese núcleo básico, los capítulos interiores de Cbuangtzu, con notas que describen la filosofía y el simbolismo de esta obra clásica. cl ásica.
1. Una forma puede ser una guía Una forma puede ser una guía, pero no es una ruta fija; Los nombres se pueden dar, pero no las etiquetas permanentes. No ser que se llama el principio del cielo y de la tierra; ser que se llama la madre de todas las cosas. Siempre pasión, observando al mismo tiempo la sutil; nunca la intención, por lo tanto observar lo aparente. Estos dos provienen de la misma mi sma fuente, pero difieren en su nombre;
ambos son considerados misterios. El misterio de los misterios es la puerta de entrada de las maravillas.
El secreto secreto de la Flor de Oro
("Tai Yi Jin Hua Zong Zhi"), obra taoísta china sobre meditación, fue traducida por Richard Wilhelm (también traductor, en los años 20, del clásico filosófico chino el I Ching). Wilhelm, amigo de Carl Gustav Jung, era alemán, y sus traducciones del chino al alemán fueron más tarde traducidas al inglés por Cary F. Baynes. De acuerdo a Wilhelm, Lü Dongbin fue el principal origen del material presentado en el libro. Recientemente (1991), la misma obra ha sido traducida por Thomas Cleary, un erudito sobre estudios orientales. .
Traducciones. Existen diferencias significativas entre las traducciones de Wilhelm y Cleary. Wilhelm fue introducido en la obra a partir de su maestro chino, mientras Cleary, como erudito dotado, llegó a su propia traducción e interpretación. Los trabajos clásicos de filosofía china conservan un espectro de ciencia premoderna, procedentes de un tiempo en donde filosofía y ciencia aún no se hallaban tan diferenciadas. La fundación de sus enseñanzas a menudo no se corresponde a la ciencia moderna, aún las enseñanzas son de una eficacia significativa a la hora de suministrar un grado de conciencia que de otra manera podría permanecer oscurecido por la atención de la sociedad moderna a las normas más rigurosas de pensamiento racional (para una discusión más amplia sobre posibles beneficios, ver Meditación). En términos chinos, estos trabajos filosóficos incluyen pensamiento yin con pensamiento yang, es decir, reflejan tanto percepción intuitiva como racional. La percepción intuitiva se acumula y se mejora con la práctica y el tiempo. El pensamiento racional se beneficia de una mayor agudeza de la percepción intuitiva. La traducción de Wilhelm fue el resultado de su presencia en China, donde aprendió filosofía clásica de un sabio chino. En el sentido de transmitir las impresiones recibidas de su maestro, el trabajo de Wilhelm tiende a retratar el aspecto mas yin de El Secreto de la Flor de Oro, mientras que el de Cleary es una traducción más académica, mas yang. Jung proporciona comentarios para sendas traducciones principales chinas de Wilhelm, incluyendo (en 1949) las diecinueve páginas del prefacio sobre la traducción de Wilhelm/Baynes del I Ching, aumentando su aspecto filosófico. Cleary se toma varias oportunidades a la hora de criticar la validez de la traducción de Wilhelm.
Al igual que la historia de los ciegos describiendo un elefante, parece que el aspecto poético de la filosofía china comunica una imaginería que sirve para informar y confirmar a los practicantes de acuerdo a sus propias predisposiciones. La imaginería poética transmite esencialmente ideas y percepciones más adecuadas a la imaginación que al razonamiento, con la esperanza de que con el tiempo una convergencia de imaginería y razón llegue a ocurrir de un modo que sea informativo. .
Contenido.
A pesar de la diversidad de impresiones, interpretación y opinión expresadas por Wilhelm, Jung y Cleary, la técnica de meditación descrita en El Secreto de la Flor De oro es una técnica sencilla, silenciosa (la descripción del libro de meditación ha sido caracterizada como Zen con detalles). La técnica de meditación, enunciada en lenguaje poético, se reduce a una fórmula sobre la postura, la respiración y la contemplación. La postura principalmente se relaciona con una posición recta. La respiración es descrita detalladamente, principalmente en términos de la fisiología esotérica del camino del qi (también conocido como chi o ki), o energía vital. El camino de la energía asociado con la respiración ha sido descrito como semejante a una rueda interna alineada verticalmente con la columna vertebral. Cuando la respiración es constante, la rueda gira hacia adelante, con la energía vital aumentando en la espalda y descendiendo en el frente. Malos hábitos de respiración (o mala postura, o incluso malos pensamientos) pueden ocasionar que la rueda no gire, o retroceda, inhibiendo la circulación de la energía vital esencial. En contemplación, se observan los pensamientos como van surgiendo y retrocediendo. Se recomienda un mínimo de quince minutos de práctica de meditación al día. Después de cien días, habría que comenzar a conseguir un sentido para el método. La técnica de meditación es complementada con las descripciones de las afirmaciones de progreso en el curso de una práctica diaria, sugiriéndose las etapas que podrían ser alcanzadas y aquel fenómeno que puede ser aprehendido como una sensación de ligereza, como flotar hacia arriba. Tales beneficios son atribuidos a la mejora energética interna asociada con la circulación energética respiratoria, mejoras que alivian impedimentos previamente existentes. Varios dibujos retratan imágenes relevantes para la evolución personal del practicante en meditación, imágenes que pueden ser algo confusas en términos de un análisis puramente racional:
1. La primera de tales ilustraciones representa el primero de los cien días, o la recolección de la luz. 2. La segunda etapa representa una emergencia de la conciencia meditativa. 3. La tercera etapa representa una conciencia meditativa que existe incluso en lo mundano, en la vida cotidiana. 4. La cuarta etapa representa una percepción meditativa más elevada, donde todas las condiciones son reconocidas. Entonces, condiciones variadas son retratadas como percibidas separadamente, aun cuando cada percepción separada forme parte de una conciencia total.
Taoístas chinos evalúan El secreto de la Flor de Oro. Basándose en los contenidos de este libro, taoistas chinos creen que esta obra fue escrita por Wang Chongyang, que fue estudiante de Lü Dongbin. Su enfoque se dirigió mas a las técnicas de práctica alquímica interior que a la teoría. En la traducción de Wilhelm, su maestro chino le enseñó la siguiente explicación: el practicante verá una imagen brillante enfrente del punto medio de sus dos ojos. Esta imagen fue denominada Mándala o dkyil-vkhorin del budismo tibetano. En varias tradiciones espirituales, tales como el Tantra Mahavairocana del budismo hinduista y tibetano, Mándala es una parte clave en la práctica meditativa. Taoistas chinos creen que esta imagen brillante tiene una estrecha relación con la Esencia Original, Flor de Oro, y Luz Original. Si el practicante ve el Mándala, significa que él o ella ve parte de la Esencia Original, y el o ella están entrando en el nivel inicial de la esencia inmortal. En la traducción de Wilhelm, describe algunas de las imágenes de Mándala. En septiembre de 2007, cien años después de que Wilhelm conociese a su maestro chino, el 18º transmisor de la Dragon Gate Taoism, Taoist Wang Liping entrenó a ocho europeos basándose en las técnicas de El secreto de la Flor De oro. Al sexto día del curso de entrenamiento, algunas personas vieron el Mándala, y finalmente seis de ocho vieron el Mándala y dibujaron las imágenes. Los resultados fueron publicados en «Investigación Académica Contemporánea» pag. 24, enero de 2008, bajo el título «Estudio de El secreto de la Flor de Oro. Práctica alquímica interna». . .
Notas 1. ↑En la autobiografía de Carl Gustav Jung ( Recuerdos, sueños, pensamientos, páginas 441-442), escribió una sección sobre su amigo Wilhelm y dijo, en una parte relevante, Wilhelm tuvo la rara suerte de conocer en China uno de los sabios de la vieja escuela expulsado del continente por la revolución. Este viejo maestro, l lamado Lau Nai Süan, le inició en el conocimiento de la filosofía china yoga y de la psicología del I Ging. A la colaboración de ambos hombres debemos la edición del I Ging, con su notable comentario. Presumiblemente, lo mismo es cierto en el caso de la filosofía yoga de El secreto de la Flor de Oro. Aunque la edición original de Wilhelm apareció por primera
vez en el otoño de 1929, pocos meses antes de morir (según el Prefacio de Baynes), Jung indica en su Prólogo a El secreto de la Flor de Oro que Wilhelm le había enviado el texto con anterioridad, y también indica que fue a iniciativa de Jung que la obra fuera publicada. 2. ↑ Los textos clásicos chinos preceden considerablemente al método científico moderno. La moderna filosofía de la ciencia examina cómo las explicaciones de los fenómenos naturales requieren ahora una justificación más rigurosa, mientras que la historia de filosofía muestra que la ciencia antigua toleró la especulación metafísica. Véase también ciencia y tecnología india antigua.
Bibliografía
Carl Gustav Jung & Richard Wilhelm (2009). El secreto de la flor de oro. Barcelona: Paidós Ibérica.
