Um Olhar Que Cura: Terapia Das Doenças Espirituais - Padre Paulo Ricardo

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Apresentação Um Olhar que Cura, de autoria do padre Paulo Ricardo de Azevedo Júnior, que tenho o prazer de apresentar, é resultado de um maravilhoso instrumento de comunicação, que também é motivo de preocupações: a Internet. A este respeito me vem à mente uma palavra do papa João Paulo II: Considerem-se [...] as capacidades positivas da Internet de transmitir informações religiosas e ensinamentos para além de todas as barreiras e fronteiras. Um auditório tão vasto estaria além das imaginações mais ousadas daqueles que anunciaram o Evangelho antes de nós [...] Os católicos não deveriam ter medo de abrir as portas da comunicação social a Cristo, de tal forma que a sua Boa Nova possa ser ouvida sobre os telhados do mundo!1 .

As conferências de padre Paulo são “difundidas” no Brasil e no exterior e apreciadas por jovens cristãos nos mais variados contextos, inclusive em academias, onde ouvem as palestras em mp3. Acompanhando o desenvolvimento tecnológico, novas palestras têm sido gravadas, com imagem, em estúdio – aproveito também para fazer um agradecimento à Canção Nova, que ora se ocupa destas gravações, bem como da edição da presente obra. Trata-se de um trabalho intenso em benefício da evangelização. Padre Paulo também tem se destacado como pregador de retiros, cujas solicitações ultrapassam suas possibilidades de atendimento. Ressalto ainda sua coragem em tratar com serenidade, e em plena consonância com o Magistério da Igreja, de temas que podem granjear injustas antipatias, pois, temos responsabilidade diante de Deus na pregação de um Evangelho sem reducionismos. Aqui, cito mais uma vez o Servo de Deus João Paulo II: Seria um erro gravíssimo concluir [...] que a norma ensinada pela Igreja é em si simplesmente um “ideal” que depois, segundo se diz, deve ser adaptado, proporcionado e graduado às possibilidades concretas do homem; segundo um “balanceamento dos vários bens em questão”. Mas, quais as “possibilidades concretas do homem?” E de que homem se trata? Do homem dominado pela concupiscência ou do homem redimido por Cristo? Pois trata-se disto: da realidade da redenção de Cristo. Ele nos redimiu. Isto significa: Ele nos deu a possibilidade de realizar a verdade inteira do nosso ser; Ele libertou a nossa liberdade do domínio da concupiscência. E se o homem redimido ainda peca, isso não se deve à imperfeição do ato redentor de Cristo, mas à vontade do homem de afastar-se da graça que brota daquele ato. O mandamento de Deus está certamente proporcionado às capacidades do homem, mas às

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capacidades do homem a quem é dado o Espírito Santo; daquele homem que, mesmo caído no pecado, pode sempre obter o perdão e gozar da presença do Espírito2 .

A respeito da obra que ora apresento, o autor fez uma ótima combinação ao expor as doenças espirituais e as suas terapias com base na tradição da Igreja. A opção por segui-la em sua versão mais antiga, a dos Santos Padres, resgata figuras importantes, cujos escritos estão um tanto quanto esquecidos. A redescoberta destes, reeditados por alguns mosteiros brasileiros, entre outros, faz-nos lembrar dos movimentos patrístico e litúrgico da virada do século XIX para o XX. No entanto, padre Paulo Ricardo não se limita apenas à exposição destes veneráveis autores, também os atualiza, recolhe e distribui coisas novas e velhas (cf. Mt 13, 52), dando exemplos do nosso quotidiano e aplicando-os, o que torna tudo muito vivo. Uma presença constante é o papa Bento XVI, admirado e estudado por padre Paulo já bem antes da sua eleição – aliás, espanta como muitos dos que criticam o então Cardeal Ratzinger nunca tenham lido uma linha de sua vastíssima obra. O Magistério da Igreja também se faz presente, não só no texto, mas em preciosíssimas notas que proporcionam ao leitor a possibilidade de voar mais longe, às fontes, muitas delas, hoje, disponíveis na Internet. O autor também nos previne contra uma certa severidade, que não é criação sua, mas pertence à tradição cristã, que sempre procurou olhar o homem como o próprio Cristo nos vê: chamados para as coisas mais sublimes – “sede, portanto, perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito” (Mt 5,48) – e atraídos para baixo por forças que só a Graça de Deus pode vencer. Nunca é demais citar São Paulo, sobretudo neste Ano Paulino, que nem sempre conseguia fazer o bem que desejava (cf. Rm 7,19); mas, sem desistir, continuava a trabalhar “com a simplicidade e a retidão que vêm de Deus, guiados não por cálculos humanos, mas pela graça de Deus.” (2Cor 1,12). Parabenizo o padre Paulo Ricardo. Que esta obra tenha a difusão e os frutos com a Graça de Deus. E, não obstante as suas múltiplas atividades, que venha logo à luz sua segunda parte. Com a minha bênção. Rio de Janeiro, 30 de julho de 2008 Memória de São Pedro Crisólogo

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Eugênio de Araújo Card. Sales Arcebispo Emérito de São Sebastião do Rio de Janeiro

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Introdução Sou padre e sempre fui apaixonado pelo sacerdócio católico. Desde os meus tempos de seminarista, participar de uma ordenação sempre foi uma experiência revigorante: ver a alegria e a generosidade com que um jovem sobe ao altar pela primeira vez, para oferecer o santo sacrifício da Missa. Penso que, para a maioria dos sacerdotes, os primeiros anos de ministério são amenos e frutuosos. Oferecer-se com o Cristo no altar. Realizar o sonho de infância, acalentado por tantos meninos que “brincaram de missa”. Também para mim foi assim. Mas nem tudo eram flores. Nos primeiros anos de ministério havia algo que me incomodava: a direção espiritual. Recordo-me que saía dos atendimentos com uma insatisfação... Não que eu tivesse negligenciado a minha preparação. Tinha a consciência tranqüila de ter estudado muita teologia, moral e direito canônico. Mas havia a sensação de que algo faltava. Não se tratava de saber distinguir o que era pecado ou não, porque isto eu sabia. A questão era como ajudar efetivamente os meus dirigidos. No início de meu ministério, retomei os estudos de psicologia. Sempre gostei desta ciência, no entanto não era um psicólogo. E, mesmo que fosse, tinha plena consciência de que não era isto o que as pessoas procuravam, quando buscavam a direção espiritual. Em 1999, quando deixei de ser apenas reitor do seminário menor para me tornar também reitor do seminário maior, a situação se tornou ainda mais incômoda. Agora, como formador do seminário maior, não deveria somente dirigir as pessoas espiritualmente, mas também ensinar a dirigir. Simplesmente eu não estava seguro. Os livros à disposição ou pareciam “reinventar ” o caminho valendo-se de psicologismos e de uma teologia liberal da qual nunca fui simpatizante, ou ressabiam de um moralismo muito difícil de se apresentar ao homem moderno. A verdade dos antigos manuais continuava verdadeira. No entanto, o problema

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não está nas verdades antigas (que sempre são e serão verdadeiras), mas em como expor e conduzir o homem moderno até estas verdades. Foi nesta época que peguei, por acaso, um livro que já estava há quase quatro anos em minha prateleira: L’Esicasm o - che cos’è com e lo si vive1. Quando cheguei ao capítulo “A purificação dos pensamentos em Evágrio, o monge”, as escamas caíram-me dos olhos. Os Santos Padres! Era aquilo que eu buscava. Não era necessário inventar um caminho, ele já existia. Homens muito mais sábios e muito mais santos já o haviam preparado para nós. É evidente que os Santos Padres não eram uma novidade para mim. Meu próprio trabalho de mestrado foi baseado numa regula iuris extraída das cartas de São Gregório Magno. Mas o que eu tinha naquela época era uma admiração arqueo​lógica, romântica, na melhor das hipóteses. Os Padres não eram aquilo que deveriam ser – “pais” – porque eu não tinha a atitude de filho que deveria ter. Para que eles sejam nossos pais, precisamos deixá-los gerar a nossa mentalidade. Este livro nasceu dos anos de estudo e ensino a respeito do tema da cura das doenças espirituais. Seu propósito é ajudar os leitores que desejam iniciar o estudo deste tema e, mais importante ainda, pretendem trilhar o caminho da própria cura. Para que a doutrina dos Santos Padres se apresente em sua verdade e grandeza, não é possível abordá-la como quem olha de fora, igual a quem quer bisbilhotar uma casa, olha pela janela, mas não quer entrar. Esta é uma das grandes dificuldades do mundo moderno compreender a fé católica. Quem quer julgar o ensinamento da Igreja, mas não deseja entrar na Igreja, permanece com um conhecimento, na melhor das hipóteses, superficial, quando não distorcido. Também o padre e o diretor espiritual que desejem fazer bom uso deste livro deverão utilizá-lo como aquilo que ele é: um convite para uma conversão interior e para um maior aprofundamento. O melhor laboratório de experiências do diretor espiritual é sua própria alma. A estrutura do livro é bem simples. Os dois primeiros capítulos são mais gerais e introdutórios. Será estudada a raiz de todos os problemas espirituais, seguida de uma espécie de árvore genealógica, conforme a lista clássica das oito doenças que dela decorrem.

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Depois, estudaremos as três primeiras doenças e suas respectivas terapias: gula, luxúria e avareza. As outras cinco doenças (ira, tristeza, acídia, vanglória e soberba) serão tratadas no segundo volume deste curso. Existe uma razão para tratarmos primeiro destas três paixões desordenadas (gula – luxúria – avareza). São as doenças mais grosseiras, mais ligadas ao mundo material e as primeiras que devem ser enfrentadas no processo terapêutico. E, embora possam afetar as pessoas mais progredidas no caminho espiritual, podemos dizer que são típicas dos iniciantes no processo de conversão. Também a ordem em que iremos apresentá-las é a dos Santos Padres. A luxúria é apresentada logo depois da gula, porque dela deriva e está intimamente ligada, tanto enquanto doença como enquanto terapia. A avareza é apresentada com freqüência como um terceiro passo. Algumas pessoas podem se chocar com a severidade do pensamento apresentado neste livro. Mas os Padres da Igreja desejam apenas prestar o serviço de nos colocar debaixo do olhar de Cristo, compassivo e exigente. Inspirada pela cena do Juízo Final (Mt 25, 31-46), a arte sacra representa Jesus com a feição ao mesmo tempo misericordiosa e irada. É o rei-juiz que diz aos que estão à sua direita: “Vinde benditos!”; e aos da esquerda: “Apartai-vos, malditos!”. Reúnem-se num só rosto, de forma paradoxal, as duas formas de Deus nos amar: a compaixão e a ira. O olhar severo é o amor que exige conversão e nos desafia. O olhar amoroso é o amor que acolhe e nos perdoa. Num único semblante, contemplamos o mistério pascal, morte e ressurreição, amor que supera todo entendimento: o olhar que nos cura. Um destes ícones é reproduzido na capa deste livro. Esta imagem de Cristo foi feita no século VI e encontra-se no Mosteiro de Santa Catarina de Alexandria, no monte Sinai. Trata-se de uma obra cuja técnica de pintura (encáustica) consiste no uso de pigmentos e de cera tratados a quente. Este procedimento causa um efeito de translucidez imensa na obra. Quando olhamos para as metades separadas do rosto, conseguimos enxergar quase que duas pessoas diferentes. Mas se unimos os dois lados (cf. orelha da capa) ficamos perturbados com aquela aparente contradição. Mas não se trata de esquizofrenia. Jesus não possui dupla personalidade.

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Jesus é a “imagem do Deus invisível”, a ponto de Ele poder dizer: “Quem vê a mim, vê o Pai”. E é com este amor desafiador e acolhedor que Deus Pai nos ama. Seria heresia escolher e optar apenas por um dos dois olhares. Heresia – hairesis – quer dizer exatamente isto, escolher, preferir apenas um “pedaço” da verdade. Se olharmos para cada época ou cada pessoa, notaremos uma tentação herética de escolher um destes olhares. Marcião (século II) foi o primeiro a contrapor estas duas formas de amar, criando dois deuses. Para ele, existia um Deus mau, vingativo e irado do Antigo Testamento e um Deus bom, amoroso e misericordioso do Novo Testamento. Deveríamos escolher o segundo e abandonar o primeiro. A Igreja lutou contra esta heresia desde cedo, compreendendo o desequilíbrio teológico e espiritual que se encontrava por trás daquela aparente coerência racional. O católico é sempre assim. Ele vê duas verdades de fé, aparentemente contraditórias. Não escolhe nenhuma das duas, acolhe as duas e procura resolver aquela contradição com uma teologia. Mas o coração católico sabe que seu esforço teológico é sempre limitado e humano. O importante é abraçar a fé completa (kat’holikos – completo, conforme o todo). Espero ter sido católico neste livro e ter apresentado o todo destes dois olhares. Não fujamos do olhar de Deus e, em todas as páginas deste livro, tenhamos presente a oração de Santo Agostinho. [Senhor], ninguém vos perde, a não ser quem vos abandona. E porque abandona, para onde vai ou para onde foge senão para longe de ti m isericordioso e para perto de ti irado?2

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CAPÍTULO I

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Filáucia1: a Mãe de Todas as Doenças É próprio do homem amar, como é próprio da luz iluminar. Esta verdade ressoa em nossos corações como algo evidente e, ao mesmo tempo, difícil de acreditar. Ao ouvi-la, sentimos um forte apelo para alçar vôo na arriscada aventura de amar. Mas dentro de nós – melhor ainda, diante dos nossos olhos – encontramos a evidência patente de nossa fragilidade: uma espécie de força que nos leva a chafurdar na lama. A grandeza de nosso chamado contrasta clamorosamente com a miséria de nossa situação. Desde os séculos mais remotos, a humanidade perplexa percebe estas duas tendências contraditórias, mas não consegue explicá-las. Nós, cristãos, no entanto, aprendemos a origem desta contradição por meio da única realidade que poderia esclarecê-la: a Revelação. A Revelação nos ensina: o homem É bom, mas ESTÁ mal. Ou seja, o homem não é uma doença, mas está doente. E seu estado de doença espiritual requer uma cura. Este livro se propõe a ser uma pequena introdução ao conhecimento deste estado doentio e de sua terapia de acordo com a tradição mais antiga da Igreja. Qual seria então a primeira conseqüência deste estado doentio? Qual é a mãe de todas as nossas doenças espirituais? Segundo os Santos Padres, especialmente São Máximo o Confessor (580-662), na raiz de todos os pecados está uma doença espiritual chamada filáucia.

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Filáucia Virtuosa De origem grega (philía + autós), a palavra filáucia designa o amor que uma pessoa tem por si mesma, o amor-próprio. A definição etimológica, no entanto, não é suficiente. Ao afirmarmos que a filáucia é sinônimo de amor-próprio, algumas pessoas poderiam ser induzidas a pensar erroneamente que se trata necessariamente de uma espécie de egoísmo. Mas não é assim. O significado originário da palavra filáucia é positivo e trata-se de uma virtude. O amor-próprio não é uma invenção malévola do demônio ou do homem pecador. É isto mesmo: o amor-próprio foi criado por Deus e pertence à natureza sadia do homem, como Deus a sonhou. Por isto, não é de se espantar que o próprio Jesus (cf. Mt 22,37-39), depois de apresentar o mandamento de amar a Deus sobre todas as coisas (cf. Dt 6,5), faça questão de acrescentar o preceito de amar ao próximo tendo como medida o amor por si mesmo: “Amarás o teu próximo com o a ti m esm o” (Lv 19,18). Ora, Nosso Senhor não canonizaria o egoísmo. É verdade que existe uma forma doentia de a pessoa amar a si mesma e é a respeito deste amor desordenado que trataremos neste capítulo. Antes de falarmos da doença do egoísmo, porém, precisamos reconhecer que existe uma forma sadia de o homem se amar. Como então funcionaria o coração de um homem sadio? Como é possível ter um amor-próprio adequado e belo? Antes de tudo, o que se deve constatar é que o amor de si não é o primeiro passo. Se pensarmos em nossa história pessoal com sinceridade e profundidade, concordaremos com São João: antes de qualquer amor surgir em nosso coração, nós fomos amados (cf. 1Jo 4,10). Deus nos amou primeiro e o nosso amor será sempre uma resposta, um segundo passo. Disto se compreende por que no coração de um homem sadio não pode faltar esta resposta. O amor a Deus não é apenas uma das tantas qualidades do coração do homem: é a primeira e mais importante de todas as qualidades, pois é a primeira verdade que Deus revela a nosso respeito. Santo Agostinho (354-430) nos recorda que o ser do homem foi feito para responder ao amor de Deus, quando diz: “Senhor, fizestes-nos para vós e o nosso coração está inquieto, enquanto não repousar em vós”2.

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Por isto, amar a Deus não é um luxo, um acessório dispensável, e sim a realização de nosso próprio ser. Assim como é natural que uma videira dê fruto ou que uma abelha produza mel, é natural que um homem saudável ame a Deus. O primeiro mandamento – “amar a Deus sobre todas as coisas [...]” – não é uma exigência de um Deus ciumento e caprichoso. É o conselho de um Pai amoroso que nos ensina o caminho da felicidade. A conseqüência é lógica: se amarmos a Deus de todo o nosso coração, estaremos, de modo indireto, amando a nós mesmos, visto que não é possível uma pessoa amar a si mesma e odiar a fonte do seu próprio ser. Seria um contrasenso; uma atitude semelhante a meter a enxada nos próprios pés, ou cortar o galho sobre o qual se está sentado. Ao amar a Deus, a pessoa demonstra que ama a si mesma.

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Filáucia Doente A partir deste quadro positivo, compreendemos o que há de errado conosco, uma vez que a doença é sempre a desordem de algo positivo, ou seja, uma disfunção do organismo saudável. É muito importante, ao longo de todo este livro, nunca perdermos de vista o fato de que a doença é sempre uma perversão da saúde. Por trás do pecado sempre existe uma realidade positiva, um dom de Deus, que está sendo usado de forma prejudicial e destruidora. O mal é sempre a perversão de um bem. O diabo não tem o poder de criar. Ele sabe apenas arremedar o Deus criador, e, ao perverter as coisas criadas, como uma espécie de “macaco de Deus”3, imita grotescamente as obras de Nosso Senhor. O egoísmo, a filáucia doentia, é um arremedo da filáucia virtuosa. O livro do Gênesis nos recorda que, por sedução da serpente, o homem começa a amar a si mesmo de forma desordenada. “Sereis como Deus” – promete o pai da mentira. E a partir do momento em que o homem se deixa enganar por esta falsa promessa, ele entra numa rivalidade invejosa com Deus, como se Ele fosse um inimigo, o obstáculo para sua felicidade. Movido por este amor-próprio equivocado, o homem se revolta contra sua própria fonte. Começa a tratar Deus como seu inimigo e dele se esconde por trás dos arbustos (cf. Gn 3,8). São Máximo descreve a forma como a filáucia doentia afetou nossos primeiros pais. O homem volta suas costas para Deus, para sua luz, e mergulha na matéria em busca de uma felicidade sem Deus. O primeiro pai, Adão, cego por não ter dirigido o olhar para a luz divina com o olho da alma, afundando as duas mãos na lama da matéria, nas trevas de sua ignorância, voltou-se completamente para as coisas sensíveis e a elas se dedicou inteiramente4 .

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Amor de Si Contra Si Ora, não é difícil perceber a loucura de quem se revolta contra seu próprio criador. Tal atitude iguala-se a de uma criança que dá socos e pontapés no pai, que, com mãos amorosas, sustenta-a e impede que caia no precipício. Na tentativa de expressar a loucura deste amor doentio, São Máximo sintetizou, de forma bastante intuitiva, esta realidade patológica ao descrever a filáucia como “o amor de si contra si”5. Será possível entender melhor a questão se pegarmos como exemplo a pessoa viciada em drogas. O toxicodependente se entrega ao vício porque “se ama”, mas não é difícil perceber que se trata de um amor desordenado. Ele busca a própria felicidade nas alucinações resultantes do entorpecente, mas o que encontra, na verdade, é a própria destruição. Só o drogado não vê que está transformando a própria vida e a vida dos que o amam num inferno. Ele se ama, porém este amor de si é contra si. É uma espécie de amor autodestruidor. Pois bem, “O pecado é sempre uma ‘droga’, mentira de falsa felicidade”6. Todas as vezes que nos entregamos ao pecado, caímos na loucura de quem deseja se salvar e termina se perdendo (cf. Mc 8,35). E aqui a palavra loucura não é um exagero e nem simplesmente um estilo de linguagem. Se, andando pela rua, encontrássemos uma pessoa mutilando a si mesma e arrancando pedaços de seu próprio corpo, não hesitaríamos em dizer que se trata de um louco, pois dilacerar os próprios membros “é próprio de furiosos e de loucos”7. Tal é a nossa condição de pecadores. Achamo-nos muito inteligentes ao deixar Deus de lado e inventar uma forma nova de amor-próprio, mas acabamos por nos destruir.

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Amor Irracional pelo Corpo São Máximo avança ainda mais na compreensão da filáucia e nos mostra que ela “é o amor passional e irracional pelo corpo”8. Irracional! Ele usa a palavra álogos, que tanto quer dizer sem lógica, sem sentido, como sem o Logos9 sem o Verbo, sem a Palavra... sem Jesus. Mas por que São Máximo insiste em afirmar que a filáucia é um amor pelo corpo? Não há algo de pouco cristão nesta aparente aversão platônica pelo corpo? Antes de responder a esta pergunta, se o leitor me permite, gostaria de partilhar um acontecimento de minha história familiar. Lembro-me de quando, há anos, meu sobrinho Lucas recebeu o diagnóstico de meningite. Ele tinha por volta de cinco anos de idade. Era domingo à tarde e estávamos na casa dos meus pais. Ele se deitou no sofá com dor de cabeça. Foi medicado pela mãe com um analgésico comum e foram para casa. Mas a dor de cabeça não passava. De madrugada, minha irmã, iluminada por Deus, foi levá-lo ao hospital. A médica que o atendeu, por causa da rigidez na nuca, suspeitou de meningite. Para se ter certeza disto e para saber o tipo de meningite, foi necessária uma punção lombar: uma agulha fina é inserida entre dois ossos da coluna vertebral, para a retirada de um líquido existente na coluna e no cérebro. Pois bem, você já tentou convencer uma criança de que levar uma agulhada nas costas é uma coisa boa? Nem tente. Depois da primeira picada mal sucedida, ninguém mais segurava o menino. A família se aglomerava no quarto do hospital, ao redor da cama do Lucas e, devo admitir, não era um dos ambientes mais descontraídos. A médica então, como boa pedagoga, pediu ao Lucas que escolhesse uma pessoa para ficar ali no quarto, pois as outras deveriam sair. É claro que ele escolheu a mãe. Silenciosos e a contragosto fomos para o corredor. De lá ouvimos os gritos de medo e aflição. Era de cortar o coração. No entanto, sabíamos que era para o bem do Lucas. Lá dentro, os enfermeiros imobilizaram a criança. A mãe acariciava a cabeça do menino e tentava acalmá-lo, em vão. A médica, com a perícia e a frieza necessárias, cumpriu o seu papel de forma exemplar. Dentro de poucas horas, o diagnóstico estava pronto e o paciente medicado. Lucas pôde voltar para casa, sem

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maiores seqüelas, após alguns dias de hospital. Graças a Deus. Contei esta história para exemplificar, de forma ainda mais concreta, o fato de a filáucia ser “um amor de si contra si”. O menino, na sua racionalidade limitada, fugia daquela agulha em busca da salvação. Na verdade, ele não fugia da morte, ao contrário, fugia para a morte. Esta história também nos ajuda a compreender em que sentido a filáucia é constituída por um amor cego pelo próprio corpo. A criança, pela pouca idade, fugia da agulha para se preservar. Mas nós, adultos, um pouco mais racionais e corajosos, também apresentamos atitudes semelhantes. Isto acontece por causa de um princípio básico que a filáucia, nossa tirana, quer que obedeçamos custe o que custar: fugir da dor e buscar o prazer. Esta forma de pensar, aparentemente tão óbvia quanto inocente, carrega dentro de si o mais terrível dos enganos: identificar dor com infelicidade e prazer com felicidade. Ora, dor e prazer são realidades do corpo. Ao viver de acordo com o princípio de fugir da dor e buscar o prazer, procuramos a felicidade no mais insólito dos lugares: no próprio corpo. Por isto a filáucia pode ser definida como um amor desordenado pelo corpo. O próprio São Máximo pode explicar: O homem, ao descobrir por experiência que a dor sempre é conseqüência do prazer, dirige a este prazer toda a sua atração e dirige à dor toda a sua repulsa. Para obter o prazer, lutou com todas as suas forças; contra a dor, lutou com todo o seu afinco, esperando obter, através deste método, aquilo que é impossível: separar a dor do prazer e assim obter o prazer junto com a filáucia, sem que experimente dor alguma. Parece que a paixão fazia com que ele ignorasse que o prazer não pode ser jamais privado da dor 10 .

Não é necessário ser um filósofo para entender que prazer e felicidade são duas realidades de naturezas bem distintas. Somos capazes de perceber que o prazer é uma realidade do corpo e a felicidade uma realidade da alma, do espírito, do coração. Buscar a felicidade no prazer físico é como querer matar a sede com um punhado de sal. O corpo não pode dar aquilo que é próprio do espírito. Por isto que as pessoas pecam. Pecam porque querem ser felizes, mas buscam a felicidade onde ela não se encontra11. Deste modo, o pecado é sempre fonte de frustração, de

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desilusão. Nós, cristãos, não somos contra o corpo, mas nem por isto devemos ser seus escravos. O homem, como Deus o sonhou, é uma forma belíssima de a matéria e o espírito viverem em harmonia. Queremos ser felizes, mas quando pecamos erramos o alvo12, porque fomos feitos para Deus e não para nós mesmos.

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Filáucia como Loucura Nascemos para amar a Deus e nele devemos amar o próximo e a nós mesmos. É no amor que alcançaremos a nossa felicidade. Mas, como vimos, a filáucia tende a arrastar a realidade espiritual do amor-felicidade para o âmbito da realidade material do egoísmo-prazer. Há em nós uma tendência de confundir felicidade e prazer. Achamos que os momentos prazerosos nos fazem felizes; mas é exatamente o contrário, uma vez alcançado o prazer, sentimos uma morte invadindo o nosso coração. Assim, o primeiro passo em direção à cura espiritual é reconhecer a filáucia, amor desordenado de si por si mesmo, um amor irracional. Como apresentado neste capítulo, São João Crisóstomo (347–407) chega a dizer que a filáucia é um amor louco, uma sandice, uma demência, porque é típico dos loucos automutilarse. O que você diria de uma pessoa que infligisse um ferimento ao próprio corpo, como o famoso pintor Vincent van Gogh, que cortou um pedaço da própria orelha esquerda? Sem dúvida trata-se de um caso psiquiátrico grave. Só um demente faria isto. Pois bem, quando nos entregamos à filáucia, tornamo-nos dementes... Ao pecar, mutilamos a nós mesmos. O drogado destrói as células do próprio cérebro. O alcoólatra prejudica o próprio fígado. A prostituta elimina a sua capacidade de desejar... Pobre de nós, filauciosos, que nos destruímos de forma triste e macabra!

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Notas 1. Devo grande parte do conteúdo deste capítulo ao excelente estudo do jesuíta francês padre Irénée Hausherr sobre a filáucia no pensamento de São Máximo o Confessor (Philautie. De la tendresse pour soi à la charité selon saint Maxime le Confesseur) ao qual tive acesso na tradução italiana feita pela monja de Bose, Lisa Cremaschi, Philautía. Dall’amore di sé alla carità. Magnano: Edizioni Qiqajon, 1999, p. 246. 2. “[Domine,] fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te”. Edição brasileira: Santo Agostinho, Confissões. São Paulo: Paulus, 1997, p. 19. 3. O escritor inglês G. K. Chesterton (1874-1936) recorda o fato de que a falsidade nunca é tão falsa como quando está bem próxima da verdade. Por isto o Anticristo é uma imitação de Cristo, o macaco de Deus. “It is the fact symbolised in the legend of Antichrist, who was the double of Christ; in the profound proverb that the Devil is the ape of God. It is the fact that falsehood is never so false as when it is very nearly true” (G. K. Chesterton, Saint Thomas Aquinas: The Dumb Ox). Edição brasileira: São Francisco de Assis e São Tomás de Aquino. Rio de Janeiro: Ediouro, 2003, p. 267. 4. Questões Ambíguas , PG 91, 1164CD; Apud Irénée Hausherr, op. cit., p. 88. 5. “Amante de si contra si” (καθ᾿ ἑαυτοῦ φίλαυτος). São Máximo, Questões a Talássio, Prefácio, PG 90, 257B. Quando não cito uma fonte impressa, a tradução portuguesa é minha e o texto original, grego ou latino, pode ser encontrado em www.documenta-catholica.eu (19/07/2008). Para os textos originais

de

Santo

Agostinho,

acessar

www.sant-agostino.it;

e

os

de

Santo

Tomás:

www.corpusthomisticum.org. 6. Joseph Ratzinger, Guardare Cristo. Esercizi di fede, speranza e carità. Milano: Jaca Book, 2005, p. 76. Edição espanhola: Mirar a Cristo. Ejercicios de Fe, Esperanza y Amor. Valencia: Edicep, 2005, p. 99. 7. São João Crisóstomo, Homilias sobre São João, LXVIII, 3, PG 59, 378. 8. “Φιλαυτία ἐστίν ἡ πρός τό σῶµα ἐµπαθής καί ἄλογος φιλία”, Centúrias sobre a Caridade. 3, 8. Sigo, quando possível, a seguinte edição: São Máximo, Centúrias sobre a Caridade e Outros Escritos Espirituais. Tradução de Carlos Ancêde Nougué e Clarice Rodrigues. São Paulo: Landy, 2003, p. 94. 9. São João, no prólogo do seu Evangelho, apresenta o Filho de Deus como a Palavra (Logos), o Verbo Divino que se faz carne. Jesus é a encarnação do Logos, ou seja, a encarnação da Sabedoria, da Palavra criadora de Deus, que ordena o caos, chama toda criatura à existência e que é a única capaz de nos oferecer a vida eterna. 10. Questões a Talássio, PG 90, 254A; apud Irenée Hausherr, op. cit, p. 87. 11. O papa João Paulo II, retomando a expressão das Confissões de Santo Agostinho (“Eis que estavas dentro de mim e eu te procurava do lado de fora”, 10, 38), formula a seguinte definição de pecado: “Pecamos quando procuramos Deus onde ele não pode ser encontrado” (Mensagem para o 33º Dia Mundial das Comunicações, 27 de janeiro de 1999). 12. Tanto em grego (ἁµαρτία) como em hebraico (hata’ idéia de errar o alvo.

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), a palavra pecado pode denotar esta

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CAPÍTULO II

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Uma Terrível Prole O objetivo deste capítulo é apresentar uma visão geral das doenças espirituais, que serão objeto de estudo nos dois volumes de nosso curso. Se o leitor desejar, poderá passar diretamente para o terceiro capítulo sem que sua compreensão seja prejudicada.

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As Três Tentações do Deserto No capítulo anterior, refletimos sobre a filáucia, mãe de todas as doenças. Neste, conheceremos suas três primeiras “filhas” – três doenças primárias que descendem diretamente do amor desordenado que temos por nós mesmos. Foi exatamente com estes três “maus pensamentos”1 que o demônio tentou Jesus no deserto2. Na primeira tentação, o diabo disse: “Se és o Filho de Deus, manda que esta pedra se transforme em pão” (Lc 4,3). Vê-se claramente a tentação da gula, que em grego se chama gastrim argia. O que quer dizer gastrimargia? Trata-se da “loucura do estômago”, a busca da felicidade na ingestão dos alimentos. Por ser um tipo de loucura, nota-se a tendência filauciosa de autodestruição. O guloso pensa que a melhor coisa do mundo é consumir com voracidade tudo que lhe agrada. Mas, para saber o quanto isto é destruidor, não é preciso sequer um diretor espiritual: basta ir ao médico... A segunda filha da filáucia é a avareza, ou, usando uma palavra de origem grega, a filargíria. O demônio disse a Jesus: “Eu te darei todo este poder e a riqueza destes reinos, pois a mim é que foram dados, e eu os posso dar a quem eu quiser. Portanto, se te prostrares diante de mim, tudo será teu” (Lc 4, 6-7). Como filha da filáucia, a avareza obedece ao mesmo princípio de sempre: queremos nos salvar, mas nos perdemos. Quantas vezes julgamos poder alcançar segurança, paz e tranqüilidade no acúmulo dos bens! Mas justamente aí nos precipitamos na desgraça. O problema não é possuir dinheiro, mas sermos possuídos por ele: fazer dos bens materiais a fonte de nossa felicidade e salvação. Quando Nosso Senhor nos recorda: “Felizes os pobres no espírito, porque deles é o Reino dos Céus” (Mt 5,3), está dizendo a mesma coisa de forma positiva. Trata-se da felicidade de quem colocou em Deus sua confiança e sua esperança. A terceira filha da filáucia é a vaidade, que em grego se diz cenodoxia. O tentador leva Jesus a Jerusalém e, colocando-o no ponto mais alto do templo, diz: “Se és Filho de Deus, lança-te daqui abaixo. Pois está escrito: ‘Ele dará ordens aos seus anjos a teu respeito para que te guardem’ e ainda: ‘Eles te carregarão nas mãos, para que não tropeces em alguma pedra’” (Lc 4,9b-11).

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A palavra cenodoxia pode também ser traduzida como vanglória, ou seja, uma glória vazia. “Lança-te daqui abaixo”, na interpretação dos Santos Padres, é o mesmo que dizer: faça-nos um show...3 Um conceito especial de nós mesmos pode nos levar ao precipício. A presunção é uma forma comum de vaidade. A vanglória se manifesta como filha da filáucia, como amor desordenado de si contra si. Ter um conceito elevado de nós mesmos significa não levarmos a sério os perigos do precipício. É possível notar então como estas três primeiras filhas da filáucia – a gula, a avareza e a vanglória – conservam o traço fundamental de sua mãe: ser uma forma de amor de si contra si.

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Com Jesus no Deserto Num trecho do Sermão da Montanha (Mt 6,1-18), Jesus nos fala a respeito de três exercícios da vida espiritual, que a tradição da Igreja chama de “práticas quaresmais”: a esmola, a oração e o jejum. Estas práticas são remédios que servem, de modo geral, para todas as doenças espirituais. Mas podemos perceber certa consonância entre esta trindade terapêutica e o trio maligno do qual falamos até agora. S ERMÃO DA MONTANHA (Mt 6) TENTAÇÃO NO DESERTO (Mt 4) Esmola (v. 1-4)

Avare za (v. 8-10)

Oração (v. 5-15)

Vaidade (v. 5-7)

Je jum (v. 16-18)

Gula (v. 3-4)

Para a cura da avareza: a esm ola. Jesus disse assim: “Tu, porém, quando deres esmola, não saiba tua mão esquerda o que faz a direita, de modo que tua esmola fique escondida. E o teu Pai, que vê no escondido, te dará a recompensa” (Mt 6,34). A esmola é um desprendimento dos bens materiais. Logo em seguida, no mesmo capítulo, os Santos Padres identificam na oração proposta por Jesus a verdadeira cura para a vanglória4. À primeira vista pode parecer estranho, pois não vemos uma ligação lógica imediata entre a oração e a vanglória. Mas, pensando bem, faz sentido: a cura para nossa vanglória (falsa glória) é a glória verdadeira, a glória dada a Deus por meio da oração. “Quando orardes, não useis muitas palavras, como fazem os pagãos. Eles pensam que serão ouvidos por força das muitas palavras”. E Jesus acrescenta: “Vós, portanto, orai assim: Pai nosso [...] santificado seja o teu nome” (Mt 6,7-9). Glorificar a Deus é a essência da verdadeira oração. E, finalmente, a cura para a gula parece evidente: o jejum . “Quando jejuardes, não fiqueis de rosto triste como os hipócritas. Eles desfiguram o rosto, para figurar aos outros que estão jejuando. Em verdade vos digo: já receberam sua recompensa” (Mt 6,16).

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As Oito Doenças Fundamentais Antes de estudarmos detalhadamente as doenças espirituais, gostaria de proporcionar uma visão de conjunto. Ao todo são oito as doenças espirituais derivadas da filáucia. Portuguê s

Latim 5

Gre go

1.

Gula

Gastrimargia (ventris ingluvies)

γαστριµαργία (gastrimargía)

2.

Luxúria (fornicação)

Fornicatio

πορνεία (pornéia)

3.

Avare za

4.

Triste za

Tristitia

λύπη (lýpe)

5.

Ira

Ira

ὀργή (orgé)

6.

Acídia

Acedia (anxietas; tædium cordis)

ἀκηδία (akedía)

7.

Vanglória (vaidade )

Cenodoxia (iactantia; vana gloria)

κενοδοξία (kenodoxía)

8.

Orgulho (sobe rba)

Superbia

ὑπερηφανία (hyperefanía)

Philargyria (avaritia; amor pecuniæ)

φιλαργυρία (filargyría)

Esta lista aparece pela primeira vez nos escritos de Evágrio Pôntico (345-399)6, monge que nasceu em Ibora7, na atual Turquia, e viveu os últimos quatorze anos de vida nas Celas (Kéllia)8, no deserto do Egito. Foi ali que Evágrio aprendeu com os Padres do Deserto esta ciência prática (praktiké)9 da cura das doenças espirituais. Eis um de seus textos clássicos: Ao todo são oito os pensamentos genéricos [= geradores] que contêm todo vício. O primeiro é o da gula e, depois dele, o da luxúria; o terceiro é o da avareza; o quarto, o da tristeza; o quinto é o da ira; o sexto o da acídia; o sétimo é o da vanglória e o oitavo, o do orgulho. Pois bem, que estes pensamentos perturbem ou não a nossa alma, não depende de nós. Mas que eles se detenham ou não se detenham, ou que incitem as paixões ou não as incitem, isto depende de nós10 .

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Árvore Genealógica Como vimos, estas oito doenças básicas ou genéricas11 são a origem de todas as outras. Mas, mesmo entre elas, pode-se perceber um nexo lógico, compondo uma espécie de árvore genealógica12. As três primeiras derivam diretamente da filáucia. Evágrio nos explica a relação das outras cinco. Entre os demônios que se opõem à prática [das virtudes], os primeiros a fazerem guerra são os que se dedicam aos prazeres da gula (gastrimargía), os que insinuam em nós a avareza (filargyría) e os que nos estimulam a buscar a glória (dóxa) que vem dos homens. Todos os outros vêm depois destes e acolhem aqueles que foram por eles feridos. De fato, não é possível cair nas mãos do espírito da luxúria (pornéia) se ainda não se caiu por causa da gula. E não há quem seja perturbado pela ira (thymós) se não está lutando por causa de alimentos, riquezas ou desejos irracionais de glória. Não pode fugir do demônio da tristeza (lýpe) quem foi privado de todos estes bens ou quem não pôde obtê-los. Nem poderá fugir da soberba (hyperefanía), a primeira gerada pelo diabo, quem antes não tiver arrancado a raiz de todos os males que é o amor ao dinheiro (filargyría), se é verdade, como diz Salomão, que a pobreza faz o homem ser humilde13 . Em resumo, não é possível que o homem se envolva com um demônio se antes não foi ferido por aqueles três males principais. Por isto, foram estes três os pensamentos (logismói) que o diabo colocou diante do Salvador: primeiro pedindo que transformasse as pedras em pães; depois lhe prometendo todo o mundo se se prostrasse em adoração; e em terceiro lugar dizendo que, se o tivesse obedecido, teria sido glorificado se, caindo do pináculo do templo, não tivesse sofrido mal algum desta queda. Nosso Senhor, mostrando-se superior a tudo isto, mandou ao diabo que se retirasse e assim nos ensinou que não é possível repelir o diabo sem antes ter desprezados estes três pensamentos14 .

A filáucia faz com que busquemos a felicidade nas criaturas: comida, dinheiro e fama (gula, avareza e vaidade). A busca da felicidade na comida pode se agravar na busca do sexo (luxúria). A busca da felicidade na fama pode se agravar no orgulho.

Até aqui já apareceram cinco doenças. E as outras três? Ora, o colérico (ira)

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está sempre lutando por uma destas cinco coisas. Já o deprimido (tristeza e acídia) se lamentando por não ter alcançado a felicidade nelas ou apesar delas. Assim completa-se a genealogia das oito doenças. Talvez a acídia seja a doença mais desconhecida dentre as apontadas. Quando a estudarmos, no segundo volume deste curso, notaremos que é, na verdade, uma velha conhecida.

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Os Sete Pecados Capitais Uma última observação a respeito da expressão “doenças espirituais”: em outros livros, o leitor poderá encontrar estas mesmas doenças com o nome de “espíritos do mal”15, “maus pensamentos”16 ou “pecados capitais”17. Trata-se da mesma realidade, expressa com uma terminologia diversa. No Ocidente, a lista dos “oito espíritos do mal”, apresentada por Evágrio, foi divulgada por João Cassiano (±360–435)18, monge oriental que se transferiu para o Ocidente, fundando dois mosteiros em Marselha, na França. Retomada pelo papa São Gregório Magno (540-604), esta lista deu origem aos sete pecados capitais de nossos catecismos. A diferença numérica, de oito para sete, deve-se ao fato de a soberba ocupar um lugar privilegiado. É assim que São Gregório recorda: “O princípio de todo pecado é a soberba” (Eclo 10,15)19. 7 PECADOS C APITAIS

8 DOENÇAS ESPIRITUAIS

1. vaidade

1. vaidade (cenodoxia)

2. avare za

2. avare za (filargíria)

3. inve ja (tipo de triste za)

3. triste za (lípe)

4. ira

4. ira (orgué)

5. luxúria

5. luxúria (pornéia)

6. gula

6. gula (gastrimargia)

7. pre guiça ou acídia

7. acídia

(SOBERBA: princípio de todos) 8. sobe rba (hiperefania)

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Ao apresentar a luta que o cristão deve empreender contra estes oito espíritos do mal, João Cassiano faz uma analogia entre as oito doenças e as oito nações que Israel teve de derrotar para entrar na terra prometida (cf. Dt 7,1; sete nações mais o Egito)20. É a respeito deste combate que trataremos nos próximos capítulos.

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Notas 1. O cardeal Thomas Špidlík escreve: “O logismós não é um ‘pensamento’ no verdadeiro sentido da palavra, seria mais uma ‘imagem’, um fantasma que surge no homem dotado de sensibilidade. Esta imagem não provém do noûs, do espírito, mas da parte inferior de nossa faculdade cognitiva, da diánoia, sede do pensamento pró ou contra. No entanto, esta imagem é capaz de atrair, de mover o espírito, e suscita então um movimento passional que impele o homem a se decidir secretamente contra a lei de Deus ou, no mínimo, a dialogar com esta imagem que se apresenta como uma espécie de ídolo e que, ao contrário, deveria ser expulsa”. La spiritualità dell’Oriente Cristiano. Manuale sistematico. Milano: San Paolo, 1995, p. 223. 2. Sigo aqui a explicação tradicional dos Santos Padres. Uma interpretação exegética católica, porém utilizando o instrumental da análise crítica moderna, pode ser encontrada no extraordinário livro do papa Bento XVI: Joseph Ratzinger, Jesus de Nazaré. São Paulo: Planeta, 2007, p. 39-55. 3. O papa Bento XVI é da opinião de que um exame mais atento do contexto do relato evangélico não justifica esta interpretação tradicional dos Santos Padres. O conteúdo desta terceira tentação não seria a vaidade: “Isto não deve ser pensado neste lugar, tendo em vista que aparentemente não são aqui pressupostos espectadores” (Joseph Ratzinger, op. cit., p. 48). Mantivemos aqui a leitura feita pelos Santos Padres porque ela facilita a apresentação genealógica das doenças. Veremos que esta genealogia se confirmará quando apresentarmos a etiologia de cada enfermidade. 4. No contexto exegético, os três recursos ascéticos apresentados por Jesus encontram-se num contexto de combate à vanglória, sob a forma de hipocrisia (três vezes οἱ ὑποκριταί; versículos 2.5.16). Mas isto não elimina o interessante paralelismo apontado pelos Santos Padres. 5. Cf. João Cassiano, Conferência 5, 2. Edição brasileira: Conferências 1 a 7, vol. 1. Juiz de Fora: Mosteiro da Santa Cruz, 2003, p. 129. 6. Pôntico designa a pessoa que nasce no Ponto, região nordeste da Anatólia, atual Turquia. Evágrio desenvolveu uma síntese de teologia e monasticismo prático que se tornou um verdadeiro clássico. Esta síntese, ao contrário do que se poderia imaginar, não foi desenvolvida por razões teóricas e especulativas. Evágrio era muito prático e precisava dar respostas às suas necessidades espirituais. Escreveu várias obras destinadas a monges, tanto anacoretas como cenobitas. Nelas, revela-se um homem de grande sensibilidade psicológica e de uma rara fineza de análise. É possível saber sobre sua vida por meio dos escritos de seu discípulo Paládio, História Lausíaca (a obra recebe este nome pois foi dedicada a Lausos, camareiro do imperador Teodósio IV). 7. A cidade de Ibora chama-se atualmente Turhal. 8. Kéllia, dois a três quilômetros a sul do atual canal de Nubariyah. Cf. Antoine Guillaumont, “Storia dei monaci di Kellia”, in: Evagrio Pontico, Per Conoscere Lui. Magnano: Qiqajon, 1996, p. 59. Os monges de Kéllia eram origenistas e cultos. 9. De acordo com os Padres Orientais, no caminho da vida espiritual, a pessoa deve passar por três graus de conhecimento (prático, físico e teológico). Por isto a “ciência prática” que apresentamos neste curso é apenas o primeiro e necessário estágio no crescimento espiritual. No Ocidente, este estágio ficou conhecido como “via purgativa”, por causa da influência de Dionísio, o Areopagita.

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Fala-se então de três vias: purgativa, iluminativa e unitiva. Cf., por exemplo, A Hierarquia Celeste, 3. Edição brasileira: Pseudo-Dionísio, o Areopagita, Obra Completa. São Paulo: Paulus, 2004, p. 148-151. 10. Evágrio Pôntico, Tratado Prático, 6. Edição espanhola: Obras espirituales. Madrid: Editorial Ciudad Nueva, 1995, p. 138. 11. Γενικώτατοι λογισµόι. O Ocidente costuma chamar estas doenças espirituais de “pecados capitais”. A expressão, no entanto, se presta a inúmeras confusões, por isto prefiro usar outra palavra análoga, “doença”, que parece ser mais clara para o homem moderno. Trata-se de uma realidade análoga ao “pecado”, pois conduz ao pecado e dele provém, mas não se trata de pecado no sentido estrito do termo. Os pecados capitais continuam agindo em nós, mesmo depois de termos nos confessado e de termos sido perdoados dos “verdadeiros” pecados. Por isto usa-se a palavra “capital” (do latim caput = cabeça) “porque geram outros pecados, outros vícios” (Catecismo da Igreja Católica, 1866). 12. Trata-se apenas de uma simplificação pedagógica, sem querer, com isto, exaurir o complexo problema da etiologia de cada uma das diversas doenças. Este tema será tratado, ainda assim de forma incipiente, nos respectivos capítulos. 13. Pr 10,4, segundo a tradução da Septuaginta (πενία ἄνδρα πεινοῖ). 14. Este texto se encontra na Filocalia com o nome “Sobre o Discernimento das Paixões e dos Pensamentos” (Edição italiana: La Filocalia. Milano: Piero Gribaudi Editore, vol. 1, 1983, p. 107), onde é atribuído a Evágrio. Por causa das perseguições antiorigenistas, o tratado chegou a nós como atribuído a São Nilo (PG 79). Outra tradução, com o texto grego original, está disponível em: Evagrio Pontico, Sui diversi pensieri della malvagità, n.1. Cinisello Balsano: Edizioni San Paolo, 1996, p. 69. 15. Πνέυµατα τῆς πονηρίας. 16. Λογισµόι πονηρόι. 17. Peccata capitalia. 18. (São) João Cassiano nunca foi canonizado oficialmente, mas São Gregório Magno o considerava santo e é celebrado como tal nas Igrejas do Oriente e em Marselha. 19. São Gregório Magno, Moralia in Iob, 31,45, § 87 20. João Cassiano, op. cit., p.149-150 (no original: 5, 17-18)

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CAPÍTULO III

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Gastrimargia: Tirana de Todos os Mortais No primeiro capítulo, falávamos da mãe de todas as doenças espirituais, a filáucia. O nome é complicado, mas a realidade é muito simples de entender. A filáucia é um amor desordenado da pessoa por si mesma. É um amor de si contra si. A pessoa se quer tão bem que se autodestrói. Como dissemos, um dos exemplos mais patentes de filáucia é o caso do drogado. A pessoa quer tanto ser feliz que destrói a si mesma, a sua saúde física e espiritual. De certa forma, somos todos como um drogado. Somos filauciosos. Todos temos um “amor desordenado” de nós contra nós mesmos. No segundo capítulo, vimos que deste amor desordenado nascem três doenças fundamentais. É a primeira ninhada, os “primogênitos” da filáucia, que os padres da Igreja identificaram com as três tentações que Jesus sofreu no deserto: a gula, a avareza e a vanglória. Como recorda São Máximo, o Confessor (580-662): Muito cuidado com o amor-próprio [a filáucia], mãe de todos os vícios, e que é o amor irracional pelo próprio corpo. Indubitavelmente, dele nascem os três primeiros pensamentos passionais fundamentais: o da gula, o da avareza e o da vanglória, que têm origem nas exigências necessárias do corpo; por eles nasce toda a série de vícios. É preciso, portanto, como se disse, ter cuidado com este amor-próprio [filáucia], e combatê-lo com muita sobriedade; destruído ele, são destruídos todos os pensamentos [as doenças espirituais] que dele provêm1 .

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Importância da Gula Iniciemos então pelo primeiro filhote: a gula. Mas quando falamos de gula, a primeira coisa que se pensa é: isto ainda é pecado? Quem de nós ainda costuma confessar pecados de gula? Talvez ela pudesse aparecer num exame de consciência para crianças, mas nós, adultos, temos coisa mais séria para enfrentar. Podemos até conceder que a gula seja um pecado, mas trata-se de um pecado levíssimo, inofensivo. Os Santos Padres, no entanto, nossos grandes diretores espirituais, perceberam que não se trata de um pecadinho. Trata-se de um pecado capital, ou seja, de uma má inclinação de nossa alma, capaz de gerar muitos outros pecados. São João Clímaco (525-606), em sua famosa obra A Escada do Paraíso2, mostra a importância da gula ao fazer uma grande lista dos outros pecados derivados dela. Ele se põe a interrogar a própria gula: “Fala, ó tirana de todos os mortais!”. E ela responde fazendo uma lista das doenças espirituais que derivam dela. Também a gula tem a sua prole. O meu filho primogênito é o espírito da fornicação; depois dele, em segundo lugar, vem a dureza de coração e em terceiro lugar o sono. Depois, é de mim que provem o mar dos maus pensamentos, as ondas da imundície, o abismo das impurezas desconhecidas e inomináveis! Minhas filhas são a preguiça, o mexerico, o atrevimento, a chacota, a bufonaria, a contestação, a birra, a desobediência, a insensibilidade, a escravidão, a auto-suficiência, a arrogância, o exibicionismo, e depois destas coisas vêm a oração impura, os pensamentos agitados3 .

Fiz questão de citar estas listas de pecados para que possamos perceber, logo no início, a importância capital da gula. Como se pôde notar, o primeiro filho da gula é o espírito de fornicação, ou seja, a luxúria, os pecados sexuais. Nisto os Santos Padres são unânimes: “Não é possível cair nas mãos do espírito da luxúria (pornéia) se ainda não se caiu por causa da gula”4. Trata-se de algo, para eles, evidente. Nem todo guloso tem problemas com a castidade, mas todo luxurioso tem problemas de gula (Talvez esta verdade não seja tão óbvia para muitos, porque nos deixamos levar pela ilusão de que os magros não têm o problema da gula...). Seja como for, um pecado que tem conseqüências tão sérias não pode ser um pecadinho de crianças da primeira comunhão. Baseados no relato do livro do Gênesis, em que o primeiro pecado é

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apresentado como o ato de “comer ” o fruto proibido, alguns Santos Padres chegam a dizer que a gula é a origem de todos os males5. Assim, o pecado de Adão no paraíso teria sido um pecado de gula.

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Termo Técnico Assim como na medicina, também no mundo espiritual as doenças muitas vezes possuem um nome popular e um nome técnico. A nossa conhecida dor de cabeça, por exemplo, é denominada pelos médicos de cefaléia. Também a gula tem um nome técnico: gastrimargia. Alguns podem achar que é puro esnobismo chamar por um nome tão difícil a velha e conhecida gula. Está exatamente aí o problema. Quando dizemos “gula”, a pessoa cai imediatamente na presunção de achar que já sabe do que se trata. Quando dizemos “gastrimargia”, aquele que ouve espera que definamos a estranha palavra e, assim, podemos nos livrar de mal-entendidos. A própria origem etimológica da palavra talvez nos ajude a compreender melhor. A primeira parte, gastri, não é difícil de intuir, diz respeito ao estômago. Mas e m argia, o que é? Márgos, em grego, quer dizer louco, alguém que está fora de si. Trata-se, portanto, de uma loucura do estômago6. Isto nos ajuda a recordar que estamos falando de uma doença espiritual. O pecado em si não está em comer, mas na atitude espiritual, na “loucura” que manifestamos ao comer. Portanto, quando alguém ouve a palavra “gula”, tende a pensar na comida em excesso, mas quando se fala em gastrimargia, a definição é outra: trata-se de uma atitude espiritualmente doentia, patológica, diante da comida. Neste caso, é evidente, a quantidade não é o mais importante. São Doroteu de Gaza (século VI) explica o significado da palavra: Quando um guloso come um alimento que lhe agrada, é de tal modo dominado pelo seu prazer que o guarda por muito tempo na boca, mastigando-o longamente e só engolindo-o a contragosto por causa do grande prazer que experimenta. É o que se chama gulodice (laimargia). Um outro é tentado na quantidade; não deseja alimentos agradáveis e não se preocupa com o seu sabor. Que sejam bons ou maus, não tem outro desejo senão comer. Quaisquer que sejam os alimentos, sua única preocupação é encher a barriga. É o que se chama voracidade (gastrimargia) ou glutonaria. Vou lhes dizer a razão destes nomes. Margainein significa entre os autores pagãos “estar fora de si” e o insensato é chamado márgos. Quando ocorre em alguém esta doença e esta loucura de querer encher o ventre, chamamo-la gastrimargia, isto é, “loucura do ventre”. Quando se trata apenas do prazer da boca, chamamolo de laimargia, isto é, “loucura da boca” 7 .

Esta distinção feita por São Doroteu é interessante, porque nos faz lembrar

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que existem tipos de gastrimargia. Uns se fixam no prazer do paladar, na boca; outros se fixam no prazer do estômago cheio. Trataremos, no entanto, das duas realidades com o nome genérico de gastrimargia, para evitar confusão, já que em português não fazemos distinção.

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Características da Doença8 Vamos então tentar descrever esta doença de forma mais clara. Em primeiro lugar, como já foi recordado, trata-se de uma doença “espiritual”. O fundamental é a atitude espiritual da pessoa diante da comida. Os alimentos são um dom de Deus e o prazer derivado deles, seja ao saciarmos o estômago, seja ao degustarmos os sabores, é criação divina. Não há pecado algum no simples ato de comer até a saciedade e ou de cultivar formas requintadas de preparo dos alimentos e de saboreá-los. Tudo isto é dom de Deus, pois “toda criatura de Deus é boa, e não se deve rejeitar coisa alguma que se usa com ação de graças” (1Tm 4,4). O problema é que, por causa do pecado original, há em nós uma tendência de lidarmos com a comida como se ela tivesse uma finalidade em si mesma. Explico: um animal pode se alimentar de forma voraz e isto não constitui desvio algum de sua natureza. Porém, o homem é uma forma de o espírito conviver com a matéria, ou seja, não somos apenas animais, possuímos uma alma e fomos criados por Deus e para Deus. Por isto, comer e se esquecer de Deus é um problema, já que isto desvia o homem da finalidade para a qual ele foi criado: a vida com Deus. O único comportamento saudável perante a comida é a atitude de quem come em ação de graças, ou seja, consegue ver na comida um sacramento do amor de Deus, o Criador de todas as coisas. Assim, a doença espiritual consiste em apegar-se à criatura e esquecer-se do Criador. Olhar para a comida e esquecer-se daquele que é a fonte deste alimento. Por isto a importância da oração antes das refeições para os cristãos. Ao rezarmos antes de comer, colocamo-nos na atitude espiritual de ação de graças, que deveria acompanhar toda a alimentação. O prazer de uma boa comida deveria nos falar diretamente ao coração e provocar a gratidão pelo dom de Deus. Quando Deus criou o universo, presenteou-nos com este mundo belíssimo, como uma “lembrança” do seu amor. Infelizmente esta “lembrança” caiu no esquecimento. Santo Agostinho (354-430)9 comparou esta situação da humanidade com a de uma noiva louca que ganha um anel de seu amado, se apaixona pelo presente e

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esquece do noivo. É uma verdadeira demência! Mas somos nós. Tal atitude seria considerada como um despropósito por qualquer um, no entanto, este é o comportamento básico da humanidade. Esquecemo-nos de Deus o tempo todo. Deus não te proíbe de amar estas coisas [as criaturas], mas de amá-las com a finalidade de obter a felicidade. Não é proibido, porém, admirar e aceitar as criaturas para amar o Criador. Irmãos, suponhamos que um esposo fizesse um anel para sua esposa e esta tivesse mais amor pelo anel recebido do que pelo esposo que lho fabricou; não é verdade que com aquele presente se revelaria que a esposa tem um coração adúltero, embora ela ame algo que é presente do esposo? É claro que ela ama algo que foi feito pelo seu esposo, mas se ela dissesse: ‘Basta-me o seu anel, e não me interessa ver o seu rosto’, que tipo de esposa seria esta? Quem não abominaria esta loucura? Quem não condenaria este sentimento de adúltera? Amas o ouro no lugar do homem, amas o anel no lugar do esposo: se estes são os teus sentimentos a ponto de amar um anel no lugar do teu esposo e a teu esposo não queres nem mesmo ver; então quer dizer que ele te deu este penhor, não para te comprometer, mas para te perder. É para isto que um esposo oferece um penhor, para que no penhor ele mesmo seja amado. Para isto Deus te ofereceu as coisas [criadas]: ama aquele que as fez. Ele quer te oferecer muito mais, ou seja, quer dar a si mesmo. Mas se amares as coisas, mesmo que tenham sido feitas por ele, se esquecesses o Criador para amares o mundo, o teu amor não deveria ser julgado como amor adulterino?10 .

Quando Deus criou as coisas, elas eram translúcidas. Todas as criaturas, inclusive os alimentos, tinham uma transparência que permitia o contato do homem com Deus. Todas as coisas deste mundo, até mesmo a comida, eram como janelas que possibilitavam ao homem o encontro com Deus, com o transcendente. O pecado de Adão, porém, fez com que o homem perdesse este olhar transparente. Uma espécie de “catarata espiritual” tomou posse do nosso olhar, e as coisas se tornaram opacas e cerradas. Por causa desta deficiência visual, jogamo-nos com avidez destruidora na direção dos dons de Deus. Procuramos na comida aquilo que ela não nos pode dar, a felicidade, e, por meio desta atitude devoradora, destruímos os dons de Deus e a nós mesmos. Para recuperarmos a visão clara e diáfana com a qual Deus nos criou, precisamos de um esforço espiritual. Tudo o que hoje julgamos como crime contra a ecologia, como excessivo, como consumismo, são atitudes espirituais que estão na gastrimargia. É a postura do parasita.

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Ao ler o livro do Gênesis, os Santos Padres identificaram no comportamento de Adão diante do fruto proibido a disposição espiritual da humanidade diante de toda criação. O fruto proibido é a criação inteira e quando eu olho para a criação, para os dons do Criador, esquecendo-me de Deus, transformo este mundo num lugar de morte, no vale da aridez.

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Natureza Espiritual da Gastrimargia Insistimos na realidade espiritual desta doença. Ninguém duvida que a gastrimargia tenha uma clara ligação com o corpo, mas é a atitude espiritual que cria o problema. Para dizê-lo de forma mais prática: são os meus “pensamentos” a respeito da comida que criam o problema. Não é à toa que os Padres orientais costumam dar aos pecados capitais o nome de loguism ói11: pensamentos. São Gregório Magno (540-604) expressa um destes “pensamentos” tentadores: Com aparente racionalidade, a gula costuma exortar o coração derrotado, dizendo: “Deus fez puros todos os alimentos e o que faz quem se recusa de comer até a saciedade a não ser desprezar o dom concedido?”12 .

É bom recordar que satanás é o “pai da mentira” (Jo 8,44) e quando pecamos, de alguma forma nos tornamos filhos da mentira. Entre nós, existe a estranha convicção de que as pessoas não têm dificuldade alguma em acolher a verdade. Mas isto corresponde à realidade do homem antes do pecado original e não à nossa situação atual. Se não tivéssemos o pecado original, a nossa natureza “sadia” não teria dificuldade alguma em acolher a Verdade para a qual foi criada. Contudo, por causa do pecado, consideramos a Verdade como nossa inimiga e, assim como Adão, escondemo-nos atrás dos arbustos tão logo ouvimos os passos de DeusVerdade que se aproxima (cf. Gn 3,8-10). Os nossos “pensamentos” abrem a porta para o pecado, e um de seus instrumentos preferidos é a mentira. Como uma criança travessa que joga a pedra e esconde a mão, mentimos para nós mesmos o tempo todo para justificar o nosso pecado. O duque La Rochefoucauld não era um Padre da Igreja, mas iremos citá-lo, pois transmite esta verdade de forma lapidar: “É mais fácil alguém enganar a si mesmo sem perceber, do que enganar os outros sem que eles percebam”13. Este duelo entre verdade e mentira encontra-se também no âmbito de nossa alimentação. Somos capazes de ficar horas sem alimento, quando buscamos nossos interesses. No entanto, tão logo alguém se põe a jejuar, surge uma preocupação escrupulosa com a saúde! Será que a verdade não é exatamente o contrário? É mais freqüente vermos as

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pessoas prejudicarem a própria saúde através do jejum ou do excesso de alimentos? “Os comilões cavam seu túmulo com os próprios dentes”14. Recordemos então o velho ditado latino: Gula plures occidit quam gladius (A gula já matou mais gente do que a espada). Se tivéssemos verdadeiro amor pelo nosso corpo, comeríamos menos e melhor. Como todas as doenças espirituais, também a gastrimargia tem, por trás de si, uma tendência natural: a conservação física de si mesmo15. Este impulso em si mesmo é bom, mas, uma vez que está desordenado pelo pecado original, pode causar muitos desastres. Novamente aqui vigora aquele princípio já apresentado: a busca da felicidade no prazer. O prazer é algo completamente diferente da felicidade. Quando alguém se ilude ao acreditar que a felicidade está no fundo do prato, a comida não lhe está fazendo bem espiritualmente. Se é assim com a comida, com maior razão podemos afirmar o mesmo da ingestão de grandes quantidades de bebida alcoólica e do consumo das drogas. São Paulo nos adverte: Há muitos que se comportam como inimigos da cruz de Cristo. O fim deles é a perdição, o deus deles é o ventre, a glória deles está no que é vergonhoso. Apreciam apenas as coisas terrenas! Nós, ao contrário, somos cidadãos do céu. De lá aguardamos como salvador o Senhor Jesus Cristo (Fl 3,18b-20).

Fica claro, então, o caráter de idolatria da gula. Uma atitude espiritual que exalta a criatura e deixa de lado o Criador.

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Conseqüências da Gula Mas “a paga do pecado é a morte” (Rm 6,23) e os Santos Padres são muito objetivos quando deixam claro que o salário da gula é uma espécie de morte espiritual, uma demência. Já vimos no início do capítulo uma lista de doenças espirituais descrita por São João Clímaco. No entanto, gostaria de comentar brevemente uma lista mais resumida apresentada pelo papa São Gregório Magno: Mas cada um [dos vícios capitais] possui contra nós o seu exército [...] Da voracidade do ventre se desenvolvem a alegria inepta, a escurrilidade, a impureza, a tagarelice, o embotamento da mente no entendimento16 .

Examinemos brevemente estes “filhos” da gastrimargia: a) A alegria inepta (inepta lætitia) – trata-se de uma alegria tola, sem fundamento, sem consistência ontológica. A alegria produzida pelo pecado da gula é uma espécie de alucinógeno. E isto não somente nas duas espécies radicais de gula – o alcoolismo e a toxicodependência –, nas quais se vê claramente o seu poder ilusório. Mas também na gula do nosso dia-a-dia encontramos esta alegria oca, típica do mundo virtual, o único tipo de mundo que o pecado é capaz de produzir. É de suma importância recordar: somos criaturas e não criadores. Quando nos revoltamos contra Deus e pretendemos fazer o mundo à nossa maneira, produzimos apenas um simulacro da verdadeira alegria que vem de Deus. b) A escurrilidade (scurrilitas) – é o que chamaríamos comumente de “palhaçada”. O bom humor faz parte das características de uma pessoa sadia espiritualmente. É um dos frutos da virtude da humildade e “um carisma misterioso e inconfundível da fé católica”17. Os orgulhosos e os fanáticos são sempre mal-humorados. Mas bem outra coisa é o gosto pela palhaçada. Possivelmente, atrás da fachada do “gordinho simpático”, há um cristão humilde e espirituoso. Se, ao contrário, ali se esconder uma pessoa amarga e cruel, não será surpreendente. Quem foi derrotado pelo estômago e vive uma vida desordenada, pode querer desafogar a sua frustração em atos humilhantes e palavras desonrosas. A

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histrionice nunca foi virtude cristã. c) A im pureza (im m unditia) – já foi explicada acima a relação entre gula e luxúria, quando nos referimos à importância da gula. d) A tagarelice (m ultiloquium ) – trata-se da loquacidade, ou seja, o simples fato de falar em excesso, superfluamente. São Gregório não se refere propriamente aos pecados da língua, que geram algum tipo de injustiça, como a mentira, o insulto, a difamação, etc. Este tipo de pecado deve ser tratado no capítulo sobre a doença da ira, da qual decorre (cf. vol. 2 desta obra). Trata-se de um pecado ligado ao prazer. Ou seja, existe um prazer em falar. Assim como o prazer de comer, o prazer de falar também precisa ser “moderado”. Neste sentido, o silêncio seria um jejum das palavras. Não saber guardar o silêncio consiste num desregramento. e) O em botam ento da m ente (hebetudo m entis) – como uma faca que perde o seu corte, a mente perde sua agudeza, sua capacidade de penetrar na verdade das coisas. A gula nos condena à superficialidade. A pessoa que procura o prazer o tempo todo se torna mais lerda espiritualmente; na linguagem dos Padres, a “alma fica pesada”. Uma pessoa pode ter o corpo leve, mas a gastrimargia faz com que sua alma se torne pesada. Isto é para nos recordar de que a gula não é apanágio exclusivo dos gordinhos. Você certamente deve conhecer adolescentes macérrimos, com um apetite de dar inveja a Pantagruel. Com o embotamento da mente, pode-se manifestar uma espécie de sonolência. Note-se que a sonolência, logo após uma refeição pesada, é uma reação natural do organismo. Mas os Santos Padres, que eram ótimos observadores, perceberam que, mesmo longe das refeições, a sonolência era um sintoma do monge que comia demais. E isto, veja só, especialmente na hora da oração. O embotamento, enfim, manifesta um grave endurecimento do coração. O guloso fecha seu olhar espiritual para Deus e, como conseqüência, a oração se torna difícil. É próprio da oração cristã escutar a Palavra de Deus, mas quem está

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na gastrimargia torna-se desobediente, cabeçudo, obstinado, surdo.

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Notas 1. São Máximo, Centúrias sobre a Caridade. São Paulo: Landy, 2003, p. 84 (no original: 2,59). 2. Tradução nossa do texto italiano: Giovanni Climaco, La Scala. Magnano: Qiqajon, 2005. Tradução espanhola disponível na internet http://multimedios.org/docs/d000162.

Acesso

em

19/07/2008. 3. São João Clímaco, A Escada do Paraíso, 14, 32. Por meio desta prosopopéia, São João Clímaco faz com que a gula também apresente as armas que podem ser usadas contra ela. 4. Evágrio Pôntico, Sui diversi pensieri della malvagità, n. 1. Também os Padres ocidentais dizem o mesmo. São Gregório Magno afirma: “de ventris ingluvie luxuria nascitur” (a luxúria nasce da voracidade do ventre) (Gregório Magno, op. cit., 31,45, §89). 5. Cf., por exemplo, São João Clímaco, op. cit., 14, 32. Aqui, porém, não há unanimidade, já que a filáucia, como vimos, também é apresentada como origem de todos os males. No Ocidente, os Padres latinos insistem na preeminência da soberba. Cf., por exemplo, Gregório Magno, op. cit., 31,45, § 87, em que São Gregório cita como fundamento Eclo 10,15: “O princípio de todo pecado é a soberba”. Como veremos mais adiante no capítulo sobre a avareza, também ela recebe este epíteto. 6. Γαστριµαργία = γαστήρ + µάργος. 7. Doroteu de Gaza, Ensinamentos Espirituais. Juiz de Fora: Mosteiro da Santa Cruz/ Subiaco, 2003, p. 193. A tradução literal de λαιµαγία deveria ser gargantoíce, “loucura da garganta”: λαιµός = garganta. 8. O esforço nosográfico dos vários capítulos deste livro não pretende ser exaustivo. Para maiores detalhes, o leitor pode se referir ao tratado de Jean-Claude Larchet, Thérapeutique des maladies spirituelles. Une introduction à la tradition ascetique de l’Église orthodoxe. Paris: Du Cerf, 1997, p. 159-166. 9. Também outros Santos Padres, como, por exemplo, São João Crisóstomo, usam esta mesma comparação. 10. Tradução nossa. “Non te prohibet Deus amare ista, sed non diligere ad beatitudinem; sed approbare et laudare ut ames Creatorem. Quemadmodum, fratres, si sponsus faceret sponsae suae annulum, et illa acceptum annulum plus diligeret quam sponsum qui illi fecit annulum; nonne in ipso dono sponsi adultera anima deprehenderetur, quamvis hoc amaret quod dedit sponsus? Certe hoc amaret quod dedit sponsus: tamen si diceret: Sufficit mihi annulus iste, iam illius faciem nolo videre; qualis esset? Quis non detestaretur hanc amentiam? quis non adulterinum animum convinceret? Amas aurum pro viro, amas annulum pro sponso: si hoc est in te, ut ames annulum pro sponso tuo, et nolis videre sponsum tuum; ad hoc tibi arrham dedit, ut non te oppigneraret, sed averteret. Ad hoc utique arrham dat sponsus, ut in arrha sua ipse ametur. Ergo dedit tibi Deus omnia ista, ama illum qui fecit. Plus est quod tibi vult dare, id est, seipsum, qui ista fecit. Si autem amaveris haec, quamvis illa Deus fecerit, et neglexeris Creatorem, et amaveris mundum; nonne tuus amor adulterinus deputabitur?” (In epistulam Iohannis ad Parthos tractatus decem, II,11, in PL 35). 11. Λογισµόι. Sobre uma definição de λογισµόι cf. a nota 1 do capítulo II. 12. Tradução nossa. “Ventris quoque ingluvies devictum cor quasi ex ratione solet exhortari, cum dicit: Ad esum Deus omnia munda condidit, et qui satiari cibo respuit, quid aliud quam muneri

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concesso contradicit?” (Gregório Magno, op. cit., 31,45, § 90). 13. “Il est aussi facile de se tromper soi-même sans s’en apercevoir qu’il est difficile de tromper les autres sans qu’ils s’en aperçoivent” (François de La Rochefoucauld, Réflexions ou sentences et maximes morales, 115). 14. Henri Estienne, Précellence du langage français (1579), apud: Gianfranco Ravasi, Le porte del peccato. I sette vizi capitali. Milano: Mondadori, 2007, p. 174. 15. Também aqui nota-se o parentesco da gula com a luxúria: uma é a desordem da conservação física de si, a outra é a desordem da conservação física da espécie humana. 16. Tradução nossa. “Sed habent contra nos haec singula exercitum suum. [...] De ventris ingluvie, inepta laetitia, scurrilitas, immunditia, multiloquium, hebetudo sensus circa intelligentiam propagantur ” (Gregório Magno, op. cit., 31,45, § 88). Ver um comentário, evidentemente muito melhor que o meu, na Summa Theologiæ, 2-2, 148, 6. Edição brasileira: Tomás de Aquino, Suma teológica. São Paulo: Loyola, 2005, vol. 7, p. 261. 17. Hans Urs von Balthasar, The Office of Peter, p. 303, apud: Philip McCosker, Blessed Tension: Barth and Von Balthasar on the Music of Mozart, in www.theway.org.uk/McCosker.pdf, p. 13. Acesso em 21/07/2008. Eis a citação toda (tradução nossa): “Mas os santos nunca são do tipo da tia solteirona desmancha-prazeres, que passa o tempo todo reclamando e não têm o mínimo senso de humor (Karl Barth que amava e compreendia Mozart não poderia ser considerado como tal). Pois o humor é um carisma misterioso e inconfundível da fé católica. Nem os ‘progressistas’, nem os ‘integristas’ parecem possuí-lo – este muito menos do que aquele. Ambos tendem a ser ranzinzas, zombeteiros maliciosos, resmungões, críticos mordazes, cheios de sarcasmo, sabichões que pensam possuir o monopólio do julgamento infalível; profetas que validam a si”.

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CAPÍTULO IV

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Terapia da Gastrimargia: A Temperança Ao tratar da cura da gastrimargia, a primeira coisa que vem à mente, evidentemente, é o jejum. No entanto, sejamos sinceros, quem é que ainda leva a sério o jejum? Para a maior parte das pessoas, o jejum é uma prática antiquada, desnecessária, quando não completamente absurda. Até entre os “bons católicos” a prática do jejum é vista com desconfiança. Afinal, somos pessoas equilibradas. Nada de radicalismos. Quando muito, ainda é possível encontrar quem se recorde do velho catecismo: “O quarto mandamento [da Igreja]: jejuar e abster-se de carne, conforme manda a Santa Mãe Igreja”1. Mas quando é que manda a Santa Mãe Igreja? A Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) publicou em 1987 a Legislação Suplem entar ao Código de Direito Canônico, que diz o seguinte: Quanto aos cânones 1251 e 1253: 1. Toda sexta-feira do ano é dia de penitência, a não ser que coincida com solenidade do calendário litúrgico. Os fiéis nesse dia se abstenham de carne ou outro alimento, ou pratiquem alguma forma de penitência, principalmente obra de caridade ou exercício de piedade. 2. A quarta-feira de cinzas e a sexta-feira santa, memória da Paixão e Morte de Cristo, são dias de jejum e abstinência. A abstinência pode ser substituída pelos próprios fiéis por outra prática de penitência, caridade ou piedade, particularmente pela participação nestes dias na Sagrada Liturgia.

Bem, talvez do jejum e da abstinência na Quarta-feira de Cinzas e na Sextafeira Santa a maior parte dos católicos se recorde. Porém, é provável que a maioria não faça a mínima idéia de que a abstinência de carne às sextas-feiras ainda exista! Mas isto não é motivo para que alguém se sinta mal. Muitos e nobres eclesiásticos sofrem da mesma miséria... Magra consolação. “Mas isto é somente uma lei da Igreja!”, alguém poderia dizer. E, depois de constatar esta obviedade, desfiar um rosário de argumentos contra a prática do jejum: “Não está na hora de a Igreja deixar de lado estas tradições medievais? Por que incentivar o jejum? Não existe algo de malsão neste masoquismo de querer se penitenciar? Isto não prejudica a saúde? Qual o sentido do jejum, se a pessoa não

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trabalha para transformar a sociedade? Etc.”. Com argumentos deste tipo, livramo-nos do problema, varrendo-o para debaixo do tapete. Acho que os Santos Padres não estariam exatamente de acordo com este procedimento. Santo Tomás de Aquino (1225-1274), que era um mestre em argumentação, ensina-nos a distinguir duas realidades diferentes no jejum: a) O mandamento da Igreja; b) A lei natural. Os dias em que eu devo jejuar e as formas de realizar este jejum são uma lei da Igreja (a). Mas o jejum não é uma invenção da Igreja. A necessidade do jejum é uma lei que Deus imprimiu na natureza humana (b). Ou seja, compete às autoridades da Igreja determinar alguns tempos e modos de jejuar, já que é dever dos pastores cuidar do bem das ovelhas. No entanto, mesmo se não houvesse uma legislação canônica, as pessoas teriam que jejuar, pois se trata de uma exigência da própria natureza do homem 2. Sim, é isto mesmo! Por estranho que possa soar aos seus ouvidos, a ascese e o jejum são imperativos da ética humana natural e não uma tradição de algumas religiões e culturas exóticas. O jejum e a abstinência são instrumentos necessários para que possamos chegar a ser, não heróis ou semideuses, mas simplesmente... humanos! Talvez uma comparação nos ajude a compreender melhor esta realidade. Quando alguém compra um carro, as montadoras geralmente dão a oportunidade de escolher os “opcionais”: ar-condicionado, air bag, direção hidráulica, etc. Mas, num automóvel, o sistema de freios não é um opcional. O freio é um componente essencial do próprio veículo. De nada adiantaria ter um automóvel se ele não tivesse um “autofreio”. O ser humano também é assim. Precisamos de um sistema de freios, de algo que nos sirva de limite. Porque a vida humana desregrada é semelhante a um carro desgovernado. O que era uma bênção transforma-se numa maldição. O jejum e a abstinência fazem parte deste sistema de freios que, no ser humano, recebe um nome: virtude da temperança.

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A Virtude da Temperança Uma rápida consulta ao dicionário nos revela que a virtude da temperança tem algo a ver com a moderação na comida, na bebida e no sexo. Santo Agostinho (354-430) recorda que comida, bebida e sexo são realidades que alimentam a vida humana e possibilitam tanto a sobrevivência do indivíduo (comida e bebida) como a sobrevivência da espécie humana como um todo (sexo)3. Mas veja que estranho: são exatamente estas forças de vida que podem gerar a desordem que nos leva à morte. Por isto, as desordens que entregam o homem ao prazer da comida e da bebida (gula) e aos deleites do sexo (luxúria) parecem ser mais potentes que todas as outras. A gula e a luxúria conseguem desestruturar mais que as outras doenças. Ou seja, curiosamente, parece que no centro da própria vida do homem existe algo que pode levá-lo à morte. Insistimos nesta idéia para que não passe despercebida, pois é muito importante. O prazer da bebida e da comida atua na conservação do indivíduo. Se alguém deixar de comer, certamente morrerá. Algo análogo acontece com o deleite sexual no âmbito da conservação da espécie. Se toda a humanidade decidisse parar de manter relações sexuais, a espécie humana deixaria de existir. Ora, são exatamente estas tendências de conservação do indivíduo e da espécie humana, criadas por Deus, que podem se desordenar a ponto de nos levar à morte. Por isto o vício da gula não é uma entidade com existência própria, como se fosse um parasita a ser arrancado, ou um demônio a ser expulso. Se fosse assim, a temperança poderia ser alcançada com um inibidor de apetite ou uma cirurgia estomacal. Mas a medicina atual já comprovou que o problema não está no corpo. Cirurgias e medicamentos podem auxiliar, mas nada substituirá a virtude da temperança. Nenhum dom, nenhuma energia dada por Deus pode ser desprezada, mas sim ordenada, direcionada para Ele. A castração de Orígenes jamais foi aprovada pela Igreja (e também não resolveu seus problemas sexuais; porém, quando descobriu isto, já era tarde demais). Extirpar as energias que usamos para pecar não é uma realidade possível nem desejável, pois as tendências que mais podem perturbar a alma são exatamente as que estão no centro da vida humana4.

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Retomando a comparação feita com um carro, poderíamos dizer o seguinte: o problema dos desastres de automóvel não será resolvido com a retirada do motor do veículo, esvaziando-lhe o tanque ou proibindo o motorista de usar o pedal do acelerador, pois é próprio da natureza do carro produzir movimento, energia cinética. O problema só poderá ser resolvido satisfatoriamente se esta energia for limitada pelo freio e direcionada pelo volante. Este é o tipo de ordenamento proposto pela temperança. Trata-se de um “tempero”, de uma ordem dada às energias de vida que recebemos de Deus. Ao temperar os alimentos, o bom cozinheiro sabe a medida certa e a forma de usar cada um dos condimentos. Precisamos aprender a usar os temperos da vida, para que ela não perca o sabor5.

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Necessidade do Jejum Mas por que logo o jejum? Não existe uma forma menos “sofrida” de adquirir a virtude da temperança? João Cassiano (370-435) explica porque é necessário que o corpo sofra um pouco. A razão é muito simples: não é possível cometer o pecado da gula sem a cooperação do corpo. E isto é evidente, já que os anjos, por exemplo, não podem pecar por gula, no sentido próprio da palavra. Ora, se é com o corpo que acontece o pecado, o combate à doença da gastrimargia só pode acontecer caso o corpo entre na luta. Por isto, deve-se fazer jejum 6. Estes dois vícios [a gula e a luxúria] por não se consumarem sem a participação da carne, exigem, além dos remédios espirituais, a prática da abstinência. Na verdade, para quebrar os seus grilhões, não basta o propósito do espírito (como acontece em relação à ira, à tristeza e às outras paixões que, sem afligir o corpo, a alma sozinha consegue vencer), mas é imprescindível a mortificação corporal pelos jejuns, as vigílias e os trabalhos que levam à contrição, podendose acrescentar também a fuga das ocasiões insidiosas. Sendo tais vícios oriundos da colaboração da alma e do corpo, não poderão ser vencidos sem ambos se empenharem neste processo7 .

Nós, medíocres que somos, não temos a maturidade necessária para a santidade, por isto não seríamos capazes de nos manter em ordem, naquele equilíbrio que “tempera” a vida, sem o auxílio do jejum. Com o jejum somos capazes de rechaçar as incursões hostis da sensualidade e libertar o espírito para que se eleve a regiões mais altas, onde possa ser saciado com os valores que lhes são próprios. É a imagem cristã do homem quem exige estes vôos. Devemos estar prontos para a renúncia e a severidade de um caminho que termina com a instauração da pessoa moral completa, livre e dona de si mesma, porque um dever natural nos impulsiona a ser aquilo que devemos ser por definição8 .

Nunca é demais insistir no fato de que o jejum não nasce de corações ressentidos e que odeiam a vida. A Igreja e os seus santos sempre reconheceram a bondade fundamental desta vida e dos alimentos que a sustentam. Um santo não é um faquir, e o ideal ascético cristão nunca foi o de deitar numa cama de pregos ou engolir cacos de vidro. Desde o Novo Testamento, a Igreja sempre condenou o “destempero” dos santarrões e das suas seitas. Em sua Primeira Carta a Timóteo (1Tm 4,1-5), São

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Paulo deixa o seu testamento espiritual e adverte quanto a estes perigos futuros. O Espírito diz claramente que, nos últimos tempos, alguns renegarão a fé e se apegarão a embusteiros e a doutrinas diabólicas, deixando-se iludir por pessoas falsas e mentirosas, com a consciência marcada por ferro em brasa. Proíbem o matrimônio e o uso de certos alimentos que, no entanto, foram criados por Deus para serem tomados em ação de graças pelos fiéis e por aqueles que chegaram ao conhecimento da verdade. Pois toda criatura de Deus é boa, e não se deve rejeitar coisa alguma que se usa em ação de graças. Com efeito, estas coisas são santificadas pela palavra de Deus e pela oração.

“Renegarão a fé”. A afirmação do Apóstolo chama a atenção para o fato de que negar a bondade dos alimentos, criaturas de Deus, é falta de fé na bondade do Criador. Por causa desta bondade fundamental dos alimentos, devemos “temperar ” os dois deveres: o do jejum e o da alimentação. Sem jamais descuidar da saúde plena, do corpo e da alma9. Os alimentos mais nutritivos que trazem saúde ao corpo e, se forem consumidos com moderação, não comprometem a pureza da castidade[...] Por isto, assim como a moderação não pode jamais ser deixada de lado, também não se pode recusar que alguém leve a bom termo a recuperação da saúde10 .

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Jejum e Refeição: Atitudes Espirituais Jejuar não é simplesmente passar fome. Se assim fosse, a anorexia dos manequins seria virtude heróica e os famélicos da história poderiam ser todos canonizados. Mas a simples fome não santifica ninguém. Para que dê o seu fruto, o jejum deve ser acompanhado de uma atitude espiritual adequada, pois a doença espiritual que desejamos curar é, seja permitida a redundância, ESPIRITUAL. O pecado não está no alimento, mas no desejo. Por isto, enquanto por um lado muitas vezes tomamos alimentos mais refinados sem culpa alguma, por outro podemos degustar alimentos desprezíveis com pecado na consciência11 .

São Doroteu de Gaza (século VI) explica isto a partir de uma comparação com o casamento. O ato sexual realizado por um devasso pode ser externamente idêntico ao de um esposo, mas sua natureza é completamente diferente. Nos atos humanos, a intenção não é um mero detalhe. Assim é também na alimentação. O homem sadio e o homem que sofre de gastrimargia podem comer os mesmos alimentos nas mesmas quantidades, mas somente o doente comete idolatria. No uso legítimo do casamento e na fornicação, o ato é o mesmo, é a intenção que faz a diferença: no primeiro caso, a união tem por objetivo ter filhos, no segundo, é para a satisfação de um prazer. Da mesma forma, no uso dos alimentos, é a mesma ação de comer por necessidade e comer por prazer, mas o pecado está na intenção12 .

É a atitude espiritual com a qual nos alimentamos que produz a desordem da gastrimargia. Se é assim, o jejum deve promover uma mudança de atitude espiritual diante da comida e da bebida. A natureza do remédio é ditada pela própria natureza da doença que se deseja combater. São Basílio Magno cita em sua Regra m ais Extensa 13 uma série de textos da Sagrada Escritura que justificam a temperança e ajudam a formar os cristãos para uma relação justa e equilibrada com os alimentos. Mas talvez nenhum destes textos seja mais importante do que esta pequena pérola da Primeira Carta aos Coríntios (1Cor 10,31): “Quer comais, quer bebais, quer façais qualquer outra coisa, fazei tudo para a glória de Deus”. O próprio São Basílio adverte o perigo de jejuar sem a devida atitude espiritual e por mera obediência formal:

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Quem jejua, mas de má vontade, não está seguro. Visto que é necessário jejuar no tempo em que é prescrito o jejum, o Apóstolo o enumera entre as outras boas ações suas, para nosso ensinamento: ‘com freqüentes jejuns’ (2Cor 11,27)14 .

Mais uma vez enfatizamos: a fome em si mesma não santifica ninguém. Por isto, a ação de graças é a atitude fundamental do homem diante dos alimentos. Fomos criados para amar a Deus sobre todas as coisas. Quando, diante dos alimentos, esquecemos de Deus e começamos a desejar o nosso próprio bem, mais do que a glória de Deus, geramos uma desordem no nosso próprio ser. É com esta atitude que o filaucioso destrói a si mesmo15. Mostram-se, mais uma vez, verdadeiras as palavras inquietantes de Nosso Senhor: “Pois quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á; mas quem perder a sua vida por causa de mim e do Evangelho, salvá-la-á” (Mc 8,35). Faz parte também do comer em ação de graças o fato de a refeição não ser uma realidade meramente funcional. Existe algo de celebrativo nas refeições. Uma cultura baseada em fast food é certamente uma cultura empobrecida. É compreensível que no corre-corre das cidades grandes nem sempre é possível reunir a família em volta da mesa todos os dias. Mas a questão é que esta realidade ditada pela necessidade não deveria invadir os domingos e as ocasiões mais festivas, como tem acontecido. Uma vez que compreendemos esta atitude de agradecimento, a oração antes das refeições torna-se uma realidade auto-evidente. A ação de graças pelos alimentos e a intercessão pelos que não têm o que comer são um pequeno resumo das duas partes do Pai-Nosso16. E não é um luxo burguês cobrir a mesa com uma toalha, ornamentá-la com flores, usar guardanapos de pano e copos de vidro. Podemos e devemos usar nossa criatividade e cultura para celebrar a bondade do Criador e a alegria de estar com os irmãos.

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Quando Jejuar Quanto à freqüência e aos tempos de jejum, já recordamos a legislação canônica atual no início deste capítulo. Apenas é importante relembrar que a tradição do jejum ou da abstinência às quartas e sextas-feiras não é, como se poderia pensar, uma invenção recente de rigores jansenistas17. É uma tradição quase tão antiga quanto a Igreja e já é atestada pela Didaqué (século I). Que os vossos jejuns não coincidam com os dos hipócritas. Eles jejuam no segundo e no quinto dia da semana. Vós, porém, jejuai no quarto dia e no dia da preparação [ou seja, na quarta e na sexta-feira] (Didaqué 8,1)18 .

Este duplo jejum semanal dos cristãos não deve ser interpretado como um jejum total. Nos autores espirituais antigos, a palavra jejum significava qualquer tipo de restrição alimentar de caráter ascético. Assim, os Santos Padres do Oriente distinguem dois tipos de jejum: a) Monofagia – o fato de fazer apenas uma refeição ao dia, geralmente em um horário tardio – é o que no Ocidente chamamos propriamente de jejum (ieiunium ). b) Xerofagia – que significa ao pé da letra “comida seca”; consiste em se abster de certos alimentos mais substanciosos ou saborosos – no Ocidente, abstinência (abstinentia)19. Deste modo, o jejum semanal não deve ser interpretado necessariamente como jejum estrito. Também a abstinência recebe o nome de jejum. Uma última recomendação quanto à freqüência do jejum: os Santos Padres recomendam, com insistência, que sejamos moderados e perseverantes. Uma abstinência comedida e constante é melhor do que um jejum excessivo, seguido de um lauto banquete. A oscilação entre um extremo e o outro mais prejudica do que faz bem. Sofre prejuízo bastante sério quem ora se atém a uma austeridade rigorosa, ora se entrega aos excessos de comida. Assim como a mente, esgotada pela falta de alimento, perde sua energia e não é capaz de orar sem fastio, pois o cansaço extremo do corpo a leva à sonolência, por outro lado, os excessos na comida a tornam pesada, impedindo-a de elevar a Deus preces puras e espontâneas. A própria castidade dificilmente se conservará inviolável, pois, nos mesmos dias em que a carne parece ser castigada por uma abstinência rigorosa, a intemperança da véspera

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acenderá ainda o fogo da concupiscência20 .

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Quantidade de Alimentos Neste sentido, podemos obter muito fruto espiritual de uma regra simples, mas bastante prática: sempre levantar-se da mesa com um pouco de fome. São Basílio fala do “prejuízo proveniente da saciedade”21. Nada de comer até se empanturrar, a regra é muito clara: ab escis adhuc in appetitu! (sair da refeição ainda com apetite22). Isto significa que é uma péssima idéia querer decidir a quantidade de alimentos a partir da nossa voracidade. Há outros critérios como saúde, idade, quantidade de esforço físico etc. Quanto aos alimentos, como diferem as necessidades de cada um, conforme a idade, o gênero de vida e a saúde corporal, também a medida e o modo de empregá-los são diversos [...] Façam o que foi dito: ‘Dividia-se por todos segundo a necessidade de cada um’ (At 4,35)23 .

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Outras Práticas Já vimos brevemente que, além do jejum, as vigílias e o trabalho manual podem ajudar na cura da gastrimargia. Porém, podemos acrescentar outros três hábitos de comprovada utilidade nesta luta: a leitura das Escrituras, o arrependimento dos pecados e a meditação sobre a morte. Em primeiro lugar devemos pisar na concupiscência da gula e isto até cansar o ânimo, não apenas com jejuns, mas também com vigílias, com a lectio [leitura das Escrituras] e a freqüente compunção do coração, através das quais ele talvez se recorde que foi iludido ou derrotado24 .

São João Clímaco (525-606) é ainda mais prático com relação à recordação da morte e à compunção: Quando estiveres sentado em uma mesa repleta de iguarias, traze à tua mente a recordação da morte e do julgamento: assim, mesmo com dificuldade, conseguirás por um freio na paixão! E quando tomas de comer, não deixes de trazer à memória o vinagre e o fel do teu Senhor (cf. Mt 27,34-48), e assim certamente serás temperante, ou pelo menos começarás a chorar e tornarás o teu pensamento mais humilde25 .

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Efeitos da Cura Ao falar da cura da gastrimargia, devemos ser objetivos e admitir que a gula jamais nos abandonará totalmente. A razão é muito simples, o apetite não é uma deturpação do pecado, mas uma criação de Deus. Isto significa que a tentação sempre encontrará um ponto de apoio na nossa natureza. Podemos desarraigar os vícios que foram acrescentados à nossa natureza, mas o vício da gula, de modo algum, podemos erradicar. Por mais perfeitos que sejamos, não podemos deixar de ser o que o nascimento nos fez26 .

Podemos, porém, “temperar ” o apetite desenfreado com o jejum. Trata-se de difícil equilíbrio, mas as vantagens que dele decorrem para a vida espiritual são inúmeras. Quem não se preocupa em dominar a gula, trava as batalhas espirituais de modo imprudente – alguns, ignorando a estratégia do combate, negligenciam o domínio da gula e logo se lançam em batalhas espirituais. Estas pessoas realizam muitas proezas de coragem, mas, como o vício da gula ainda tem o domínio, pela sedução da carne perdem tudo o que corajosamente realizaram; e, se não refrearem o ventre, todas as virtudes juntas serão destruídas pela concupiscência da carne27 .

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Notas 1. Catecismo da Igreja Católica, 2043. 2. Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiæ, 2-2, 147, 3 – respondeo. Edição brasileira: Tomás de Aquino, Suma Teológica. São Paulo: Loyola, 2005, vol. 7, p. 241: “Cada um, então, pela razão natural, está obrigado a jejuar tanto quanto for necessário para conseguir tal fim [ou seja, refrear o pecado e elevar o coração às coisas do alto]. Por isto o jejum, na sua razão geral, inclui-se entre os preceitos da lei natural. Definir, porém, o tempo e o modo do jejum, segundo as conveniências e a utilidade do povo cristão, constitui preceito de direito positivo, instituído pelas autoridades eclesiásticas. Este é o jejum da Igreja, diferente do natural”. Josef Pieper comenta (tradução nossa): “[O jejum] não é apenas uma lei natural, mas um preceito de direito natural primário. Para compreender isto, deve-se ter presente que a lei natural é para Santo Tomás a raiz e a última razão de toda obrigatoriedade”, Las virtudes fundamentales. Madrid: Rialp, 2007, p. 268. 3. Santo Agostinho, De bono coniugali, 16, 18 in PL 40. Tradução nossa: “De fato, aquilo que é a comida para a saúde do homem, isto é a união sexual para a saúde do gênero (humano), e ambos não acontecem sem o prazer carnal, que embora seja modificado e freado pela temperança não podem existir em sua forma natural retirando-se a libido” (“Quod enim est cibus ad salutem hominis, hoc est concubitus ad salutem generis, et utrumque non est sine delectatione carnali, quae tamen modificata et temperantia refrenante in usum naturalem redacta libido esse non potest”). 4. Santo Tomás de Aquino, op. cit., 2-2, 141, 2 ad 2. Tradução nossa: “As coisas a respeito das quais se refere a temperança são as que mais podem inquietar a alma, pelo fato de que são essenciais ao homem” (Ea circa quae est temperantia maxime possunt animum inquietare, propter hoc quod sunt homini essentialia). 5. Recorda São Basílio Magno (ca. 330-379): “É evidente que a lei da temperança é necessária, sobretudo porque o Apóstolo enumera a temperança entre os frutos do Espírito”, Regra mais Extensa, 16. Edição brasileira: Regras Monásticas. Petrópolis: Vozes, 1983, p. 74. 6. João Cassiano refere-se também à luxúria e, por isto, acrescenta outras duas obras corporais: as vigílias e o trabalho. É mais oportuno deixar a questão da disciplina do sono e do trabalho manual para o capítulo da luxúria. Também é próprio desta doença o conselho de “evitar as ocasiões”. 7. Conferências, 5, 4. Edição brasileira: Conferências 1 a 7, Juiz de Fora: Edições Subiaco/ Mosteiro da Santa Cruz, 2003, vol. 1, p. 131. 8. Josef Pieper, op. cit., p. 269. 9. A Igreja jamais cedeu à tentação gnóstica de condenar a criação material. Para o gnosticismo, a criação do mundo físico (hílico) é obra de um deus inferior e dele devemos nos libertar. Este ódio gnóstico ao mundo-criatura não deve ser confundido com o contemptus mundi (desprezo pelo mundo) da ascética cristã, que é uma atitude positiva. Muitas discussões poderiam ser evitadas se não confundíssemos os dois significados do termo κόσµος no Novo Testamento: mundo-criatura e mundo-impiedade. Sobretudo São João usa o conceito de “este mundo” no sentido negativo, referindo-se à “atitude pela qual o homem se decide unicamente a favor do que é intra-mundano, contra o que é divino e eterno” (cf. Joseph Ratzinger, Dogma e Anúncio. São Paulo: Loyola, 2007, p. 166).

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Por isto o mundo-negativo não é uma realidade criada por Deus, nem tampouco é uma realidade fora de nós. A tendência de fechamento e de deixar Deus de lado existe em cada um de nós, inclusive nos cristãos. No nosso caso, o alimento (mundo criado por Deus) é fundamentalmente bom, mas nossa atitude diante dele pode ser “mundana”. 10. Tradução nossa. “Esculentiores cibi ut procurant corporis sanitatem, ita castitatis non adimunt puritatem, si cum moderatione sumantur. [...] Quamobrem ut nulli statui virtus parcimoniæ adimitur, ita ne integritatis quidem consummatio denegatur ”. João Cassiano, Instituições Cenobíticas, 5, 7. 11. Tradução nossa. “Neque enim cibus, sed appetitus in vitio est. Unde et lautiores cibos plerumque sine culpa sumimus, et abjectiores non sine reatu conscientiae degustamus”, Gregório Magno, Moralia in Iob, 30, 18, § 60. 12. São Doroteu de Gaza, Ensinamentos Espirituais, 15, 162. Edição brasileira: Ensinamentos Espirituais de São Doroteu de Gaza. Juiz de Fora: Subiaco/ Mosteiro da Santa Cruz, 2003, p. 193-194. 13. Cf. São Basílio Magno, Regra mais Extensa, 16ss. Edição brasileira: Regras Monásticas. Petrópolis: Vozes, 1983, p. 74-75. 14. São Basílio Magno, Regra menos Extensa, 130. Edição brasileira: Regras Monásticas. Petrópolis: Vozes, 1983, p. 192. 15. Cf. o capítulo I deste livro. “Todo atleta se impõe todo tipo de disciplina. Eles assim procedem, para conseguirem uma coroa corruptível. Quanto a nós, buscamos uma coroa incorruptível! Por isto, eu corro, não como às tontas. Eu luto, não como quem golpeia o ar. Trato duramente o meu corpo e o subjugo, para não acontecer que, depois de ter proclamado a mensagem aos outros, eu mesmo seja reprovado” (1Cor 9, 25-27). 16. Na maioria das línguas, não existe a distinção, própria do português, entre benzer e bendizer. Acostumamo-nos a abençoar os alimentos, mas seria oportuno não nos esquecermos de “abençoar ” Deus. A berakah hebraica é uma bênção (= bem-dizer) dirigida a Deus. É ele o “bem-dito” pelos alimentos. 17. O jansenismo é uma heresia do século XVII e foi iniciada pelo bispo francês Cornélio Jansênio (1585-1638). É conhecida pelo seu rigor ascético e pelo pessimismo a respeito do ser humano. 18. Edição brasileira: Patrística, vol. 1 – Padres Apostólicos. São Paulo: Paulus, 1995, p. 352. 19. Cardeal Thomas Špidlík, La spiritualità dell’Oriente cristiano – manuale sistematico. Milano: San Paolo, 1995, p. 212-213. 20. João Cassiano, Conferências, 2, 22. Edição brasileira: Conferências 1 a 7, op. cit., p. 74. Outro texto do mesmo autor: “A inédia dos longos jejuns, sendo seguida de uma saturação do corpo, alcança mais uma prostração física que a pureza da castidade. A integridade da mente está unida à inédia do ventre. Não possui a perpétua pureza da castidade quem não se dispõe a manter a contínua regularidade da temperança. Os jejuns mais rigorosos, seguidos do relaxamento exagerado, se esvaziam, e no vício da gastrimargia desmoronam constantemente. É melhor a refeição cotidiana razoável e moderada, do que um árduo e longo jejum, mas intermitente. A inédia imoderada sabe somente abalar a constância da mente, mas também enfraquece a eficácia da oração com a prostração do corpo”, Instituições Cenobíticas, 5, 9. Tradução nossa.

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Com relação à oscilação entre excesso e jejum, Cassiano lembra o exemplo do monge Benjamim que, desejando sentir o prazer do estômago cheio, aumentou os dias de jejum para poder comer de uma só vez o alimento de três dias. Cassiano conclui laconicamente: “deveis estar lembrados do fim que teve sua vocação [...] retornou à vã filosofia do mundo e à vaidade deste século”; Conferências, 2, 24. Ibidem. p. 75-76. Também São Gregório Magno insiste: “Por isto deve-se comer aquilo que a necessidade da natureza pede e não o que sugere o impulso de comer – Ea itaque sumenda sunt quae naturae necessitas quaerit, et non quae edendi libido suggerit”, op. cit., 30, 18, § 61. Tradução nossa. 21. “Assim seja guardada a temperança: usem-se os alimentos mais simples e indispensáveis à vida, à medida que for necessário, e evite-se o mal da saciedade”, Regra mais Extensa, 18. Edição brasileira: São Basílio Magno, Regras Monásticas. Petrópolis: Vozes, 1983, p. 78. “Em todas estas coisas, uma só é a finalidade da continência, que ninguém, conforme medir o volume da própria saciedade, se sobrecarregue com gula (Unus in omnibus his continentiæ finis est, ne quis iuxta mensuram capacitatis suæ saturitatis oneretur ingluvie), João Cassiano, Instituições Cenobíticas, 5, 5. Tradução nossa. 22. João Cassiano, Instituições Cenobíticas, 5, 8. 23. São Basílio Magno, Regra mais Extensa, 19. Ibidem, p. 79. “Eis a regra geral a seguir sobre a abstinência: cada um tome, de acordo com suas forças e idade, o alimento que lhe for necessário para o seu sustento, e não o que o apetite lhe pedir para sua plena satisfação”, João Cassiano, Conferências, 2, 22. Edição brasileira: Conferências 1 a 7, op. cit., p. 74. 24. Tradução nossa. “Prima ergo nobis calcanda est gulæ concupiscentia, et eo usque extenuanda mens non solum ieiuniis, verum etiam vigiliis, lectione quoque, et crebra compunctione cordis, in quibus se forsitan vel illusam, vel victam reminiscitur ”, Instituições Cenobíticas, 5, 14. 25. São João Clímaco, A Escada do Paraíso, 15, 28. Edição italiana: Giovanni Climaco, La Scala. Magnano: Qiqajon, 2005, p. 249. 26. Conferências, 5, 19. Ibidem. p. 151. 27. Tradução nossa. “Qui gulam edomare non curant, incaute ad spiritalia bella consurgunt. Nonnulli vero ordinem certaminis ignorantes, edomare gulam negligunt, et jam ad spiritalia bella consurgunt. Qui aliquando multa etiam quae magnae sunt fortitudinis faciunt, sed, dominante gulae vitio, per carnis illecebram omne quod fortiter egerint perdunt; et dum venter non restringitur, per carnis concupiscentiam simul cunctae virtutes obruuntur ”, Gregório Magno, op. cit., 30, 18, § 59.

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CAPÍTULO V

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A Pornéia: o Pecado Contra o Próprio Corpo1 A paixão da luxúria ou fornicação (em grego pornéia)2 consiste no uso patológico que o homem faz da sexualidade que, como pensada por Deus, é uma realidade positiva. Por causa deste aspecto positivo da sexualidade, muitas vezes esquecido, em vez de logo estudarmos a doença como tal, gostaria de expor inicialmente uma visão da sexualidade humana a partir das Sagradas Escrituras3. Espero que, com esta sintética apresentação, se possa perceber o claro-escuro que caracteriza a visão cristã do mundo sexual e afetivo após o pecado original4.

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Antigo Testamento5 É característico das religiões pagãs que o sexo seja algo divino. Todos os povos que cercavam Israel possuíam, em seu panteão, deuses do amor e da fertilidade. Na realidade, as diversas mitologias pagãs até mesmo atestam a crença em deuses que se casam entre si e com seres humanos, tornando-se pais e mães no sentido sexual dos termos. Assim, seja por divinização do sexo, seja por erotização do divino, não era raro que o culto das religiões pagãs encontrasse expressão erótica na prostituição sagrada e no primitivismo de símbolos fálicos, como, por exemplo, as estacas sagradas. Israel luta para se libertar destas realidades que, desde o início, vê como idolatria. Neste processo, no entanto, a sexualidade deixa de ser divina e passa a ocupar uma função sagrada. Ou seja, algo que não é Deus (divino), mas que leva o homem a um maior contato com Deus (sagrado). O Deus de Israel não tem sexo, mas é o criador do sexo. E este dom criado deve ser acolhido com gratidão, como, por exemplo, com o grito de louvor e maravilhamento de Eva ao dar à luz a seu primeiro filho: “Ganhei um homem com a ajuda do Senhor ” (Gn 4,1). Devido a esta visão positiva da sexualidade criada por Deus, as Escrituras não hesitam em usar a simbologia sexual para indicar o relacionamento entre Deus e seu povo. Também é sob a luz desta visão positiva que devem ser lidas as prescrições do Antigo Testamento a respeito da sexualidade: fornicação, relações durante o período menstrual, adultério, incesto, homossexualidade, bestialidade etc.

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Novo Testamento Por serem tantas as normas de comportamento sexual presentes na Torá, é surpreendente que Jesus fale tão pouco de pecados sexuais. Sua atitude de sentarse à mesa com os pecadores e de declarar que as prostitutas, por sua fé, entrarão no Reino dos céus mais facilmente que os fariseus parece desafiar a moralidade de seu povo6. Mas esta atitude misericordiosa e discreta não nos deve enganar. Jesus não é indiferente diante dos pecados sexuais. Se olharmos mais atentamente para o relacionamento de Jesus com a Lei de Moisés, notaremos que, apesar de sua grande compaixão, ele radicaliza ainda mais as prescrições antigas. Ouvistes o que foi dito: ‘Não cometerás adultério’. Ora, eu vos digo: todo aquele que olhar para uma mulher com desejo de possuí-la, já cometeu adultério com ela em seu coração (Mt 5,27-28).

Uma imagem clara desta “ternura exigente” pode ser encontrada em sua reação para com a mulher apanhada em flagrante adultério. Jesus não reage como um “teólogo liberal” que diz: “Vai e não se preocupe com esta moral burguesa e farisaica! O importante é que você se sinta bem com você mesma...”. Muito pelo contrário, a misericórdia de Jesus é desafiadora: “Eu também não te condeno. Vai, e de agora em diante não peques m ais” (Jo 8,11). Esta é a atitude de Jesus, que vivia entre os judeus. Paulo, por sua vez, viu-se lançado no ambiente devasso do paganismo helenista. A cidade portuária de Corinto, por exemplo, era tão conhecida por sua corrupção sexual que o famoso dramaturgo Aristófanes (450-385 a.C.) cunhou o termo korinthiázom ai, ou seja, “corintizar ” – comportar-se como um corinto, como sinônimo de fornicar7. Compreende-se então a preocupação de Paulo em deixar claras prescrições de como os fiéis deveriam se comportar. Paulo chega, por exemplo, a proibir o relacionamento de fiéis com cristãos “libertinos”. Embora, no seu realismo, admita que os fiéis possam se relacionar com pagãos de comportamento devasso, “senão teríeis que sair do mundo!” (1Cor 5,10). Isto não impede que Paulo aprofunde sua visão teológica sobre o sexo, que, de realidade sagrada, passa a ser caminho misterioso de santidade. Ele recorda, por exemplo, que o “marido não-cristão fica santificado por sua mulher cristã e a

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mulher não-cristã fica santificada pelo marido cristão” (1Cor 7,14). E na carta aos Efésios exclama: “É grande este mistério!” (5,32). Esta santidade não vem do sexo em si mesmo, mas da presença do Espírito Santo no corpo do cristão, que é seu templo. A vontade de Deus é que sejais santos e que vos afasteis da imoralidade sexual (pornéia). Saiba cada um de vós usar o seu vaso (skêuos – referindo-se ao corpo ou à esposa) com santidade e com honra. Sem se deixar levar pela concupiscência, como fazem os pagãos que não conhecem a Deus (1Ts 4,3-5).

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Defensores do Matrimônio É impressionante como, desde o seu início, ao contrário do que comumente se pensa, a Igreja teve de defender o ato matrimonial contra os hereges. São Paulo, por exemplo, fala de “embusteiros e doutrinas diabólicas” que proíbem o uso do matrimônio (cf. 1Tm 4,1-5). As palavras do relato da criação certamente ecoavam no coração do apóstolo quando ele disse: “Toda criatura de Deus é boa” (v. 4; cf. Gn 1,31). É curioso notar que, embora os Santos Padres fossem celibatários, em sua esmagadora maioria, são exatamente eles os maiores defensores da dignidade do ato sexual no matrimônio. São João Crisóstomo, por exemplo, faz notar que o puritanismo exagerado sempre andou de braços dados com a heresia quando disse: “Esta coisa de corar de vergonha diante do que é puro é típica dos hereges!”8 E exorta os fiéis a não se envergonharem do ato matrimonial.

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O Exemplo de Santo Agostinho Apesar de tudo o que dissemos de positivo a respeito do sexo, ainda vigora entre os críticos da Igreja a opinião de que o cristianismo tradicional possui uma atitude negativa quanto à sexualidade. Este mito de que a Igreja é contra o sexo é uma das provas cabais de que “uma mentira repetida mil vezes torna-se verdade”9. Se assim fosse, não se entenderia como a Igreja possa, ao mesmo tempo, ser contra o sexo e considerar a união sexual entre marido e mulher um sinal sagrado, um sacramento. Ou ainda, se a Igreja não aprovasse o sexo, como explicar que ela seja praticamente a única instituição de alcance internacional que defende o nascimento, enquanto todos os seus inimigos globalistas são a favor do controle de natalidade e do aborto?10. Para desmascarar este mito de forma concreta e satisfatória, será apresentado o pensamento de um dos Santos Padres mais injustiçados a este respeito: Santo Agostinho de Hipona (354-430)11. No imaginário do Ocidente, até mesmo entre as pessoas mais cultas, o nome de Santo Agostinho está associado à idéia de aversão ao sexo (erotofobia). Mas bastam algumas citações para compreender realmente o pensamento de Santo Agostinho. a) Não é contra o corpo – Santo Agostinho lutou a vida inteira contra a heresia dos gnósticos e maniqueístas que atribuíam a criação do mundo material à obra de um Deus mau. Portanto, devemos reconhecer a bondade do corpo humano, assim como todo o mundo material criado por Deus. Diante da opinião platônica, comum em sua época, de que o corpo aprisiona a alma e que esta prisão é a origem dos males da humanidade, Santo Agostinho responde com a fé: a causa não é o corpo, mas o pecado da alma. A corrupção do corpo não é a causa, mas o efeito do pecado. Santo Agostinho discorda de Platão e afirma exatamente o contrário: foi a alma quem pecou e prejudicou o corpo, por isto agora o corpo está corrompido. No entanto, a nossa fé pensa de outra forma. A corrupção do corpo, que pesa sobre a alma, não é a causa do primeiro pecado, mas o castigo; nem é a carne corruptível que faz a alma ser pecadora, mas é a alma pecadora que fez a carne ser corruptível. Embora seja verdade que

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alguns incentivos dos vícios e alguns desejos viciosos provenham desta corrupção da carne, mesmo assim não devem ser atribuídos à carne todos os vícios da vida iníqua, para não acontecer que, baseando-nos nisto tudo, justifiquemos o diabo, que não tem carne. Talvez não se possa dizer que o diabo seja fornicador e bêbado ou esteja sujeito a qualquer outro mal pertinente ao prazer carnal, embora seja o oculto instigador e conselheiro de tais pecados, mas é possível se dizer que é o soberbo e o invejoso por antonomásia12 .

Sendo assim, no caso da luxúria, o problema não está no corpo. O corpo em si mesmo é bom e belo, mas devido à alma estar enferma, ela arrasta o corpo para o mal. A luxúria não é um vício dos corpos dotados de graça e de beleza, mas da alma pervertida que ama os prazeres corporais13 .

Deus não criou o mal, portanto a maldade não pode estar nunca na criação original. A maldade é uma “invenção” da liberdade do diabo, dos seus demônios e do homem. b) Não é contra o sexo – Nos primeiros séculos do cristianismo, vários autores se perguntavam se Deus teria criado o sexo, mesmo se o homem não tivesse pecado. Santo Agostinho é taxativo: o sexo estava no plano de Deus! Ele existiria mesmo sem o pecado original. Na introdução de seu livro As Núpcias e a Concupiscência, ele insiste repetidamente na vergonha do pecado e assegura que o casamento estava no plano de Deus desde o início: Esta é a intenção deste livro: distinguir [...] a maldade da concupiscência carnal da bondade do casamento. Esta vergonhosa concupiscência que é louvada de forma desavergonhada pelos sem-vergonhas não existiria, se o homem não tivesse pecado; já o casamento existiria, mesmo que ninguém tivesse pecado14 .

c) Não é contra o prazer – Santo Agostinho não tinha dúvidas de que o prazer carnal existia no paraíso antes do pecado. Sendo assim, não pode condená-lo. Mais ainda, não fala apenas das voluptates carnis (prazeres da carne), mas chega a falar de uma voluptas cordis (prazer do coração) de quem busca a Deus15. Com um total realismo, Santo Agostinho admite que se não houvesse o prazer do sexo, não seria possível nem mesmo a preservação da humanidade. O que é o alimento para a conservação do homem, assim é a união carnal para a conservação do gênero humano; e ambos não acontecem sem o prazer carnal16 .

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Pode-se até pensar que, na feliz condição em que o homem se encontrava no paraíso, o prazer pudesse ser ainda maior! Já que os sentidos estariam ainda íntegros e a alma estaria ainda mais presente para poder senti-lo17. O prazer físico existiria mesmo sem a ocorrência do pecado. A diferença estaria no fato de que ele seria guiado pela ordem. O homem “em ordem” é o homem voltado para Deus. Assim, se o homem não tivesse pecado, tudo em sua natureza, inclusive o prazer, estaria em sintonia com Deus. Não haveria esta batalha entre carne e espírito que a nossa experiência e a Revelação infelizmente nos atestam. Em resumo, se não houvesse pecado, a sexualidade humana estaria ordenada para o amor (caritas).

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Desejo Desordenado Mas isto não impede Santo Agostinho de condenar a concupiscência, o desejo desordenado, que está na raiz da luxúria. Como alguém que, com o pé deformado, mesmo mancando é capaz de chegar a um lugar bom. Não se pode dizer que o fato de chegar é ruim, já que é mau o fato de se coxear. Nem a bondade se ter alcançado a meta faz com que a claudicação seja boa. Da mesma forma não devemos condenar o matrimônio porque a volúpia é má, nem louvar a volúpia porque o matrimônio é bom18 .

Por causa do pecado original, uma desordem em nossa capacidade de desejar foi instalada. O homem se esquece de Deus e começa a preferir os bens deste mundo. Recordemos a comparação de Agostinho entre o homem pecador e a noiva louca (cf. capítulo III). O homem se apaixona pela criação e se esquece de que é um dom do Criador. Esta desordem é causada por uma espécie de fraqueza, de enfermidade. Ou seja, não se trata de algo que é acrescentado à natureza humana, mas de algo que lhe foi tirado. Por causa do pecado, a força interior do homem diminuiu.

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Sexualidade: Uso e Abuso A pornéia pode ser definida como o abuso da sexualidade. Em outras palavras, a função sexual foi criada por Deus com uma finalidade. Ir contra a finalidade que está inscrita no próprio ato sexual é um abuso, um mau uso. Este abuso pode ser chamado de vários nomes: pornéia, luxúria, fornicação. Seja qual for o nome dado a esta realidade patológica, a realidade é sempre a mesma: ao transformar o prazer na finalidade última do sexo, o homem “erra o alvo”19 e perverte a vontade de Deus. Mas, se é assim, qual a verdadeira finalidade do instinto sexual? Seria uma simplificação apressada se respondêssemos: gerar filhos. Não é somente isto. Se desejamos compreender o desígnio de Deus sobre a sexualidade, temos que pensá-la sempre no âmbito do matrimônio. Ou seja, o sexo existe para o matrimônio (único, indissolúvel e heterossexual) e nele encontra a sua única realização sadia. Isto significa que a nossa cultura pansexualista é uma cultura doente. O fato de o homem contemporâneo pensar o sexo, na maioria das vezes, como uma realidade totalmente independente do matrimônio serve de termômetro para indicar a universalidade desta doença.

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Os Três Valores do Matrimônio A palavra sexo deveria nos fazer pensar imediatamente no leito matrimonial. Mas infelizmente não é assim. Logo, se quisermos compreender a sexualidade como foi criada por Deus, devemos passar por uma verdadeira m etánoia, uma conversão, uma mudança de mentalidade. E é mais uma vez Santo Agostinho que, neste processo de transformação do coração, vem em nosso auxílio com seu ensinamento e o seu exemplo. Longe do puritanismo dos hereges, o Doutor de Hipona aceita plena e humildemente o Criador e compreende que é seu dever de cristão considerar suas obras boas. É com este olhar humilde que ele contempla a realidade do matrimônio e descobre nela um tríplice valor. Trata-se das três bondades (tria bona) do matrimônio. Esta [bondade do matrimônio] é dividida em três partes: a fé, a prole, o sacramento. Na [parte da] fé toma cuidado para que, fora do vínculo do casal, não tenham relações com outra ou com outro. Na prole para que [os filhos] sejam recebidos com amor, nutridos com bondade e educados religiosamente. No sacramento para que o enlace não se desfaça e o repudiado ou a repudiada se una a outra pessoa, nem mesmo por causa da prole. Esta é como que a regra do matrimônio, pela qual a fecundidade da natureza é ornada, ou a perversidade da incontinência é norteada20 .

Nota-se, deste modo, que o valor do matrimônio não se encontra apenas na procriação. Se o matrimônio fosse apenas para a procriação, poderíamos compará-lo com um viveiro ou um canteiro artificial onde a única finalidade das pobres plantinhas é “crescer e se multiplicar ”, aglomeradas naquele espaço acanhado. Se assim fosse, o casamento seria um lugar asfixiante! Ao contrário, o matrimônio é um jardim. É neste ambiente airoso, onde brotam igualmente a flor e a erva daninha, que somos chamados a colher o fruto da vida. Um filho que nasce não deveria ser uma fatalidade, mas a celebração de uma vida que antes já existia: uma vida a dois, uma comunidade de vida e de amor que não pode ser rompida. Para expressar a união destas duas vidas, Santo Agostinho usou a palavra latina fides – fé, fidelidade matrimonial. Ora, esta união é o pressuposto para que possam surgir os filhos (prolis). E a razão é evidente: um filho, que é para sempre, tem direito a ter um pai e uma mãe, para sempre.

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Mas Santo Agostinho não pára por aí. Todas as expressões de união física do casal (o contato sexual, a comunidade de vida, os filhos, a partilha dos bens etc.) seriam superficiais, se não fossem precedidas por uma união espiritual (sacram entum ). No matrimônio, duas pessoas21 celebram uma aliança em Cristo Jesus que, selada pela graça do Espírito Santo, tem em vista o Reinado de Deus Pai.

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Desordem nas Relações22 Iluminados por este ensinamento, podemos perceber que quando a união sexual é vivida fora de seu contexto espiritual, o ser humano parece que é mutilado. Transformar o prazer sensível na única finalidade do sexo é perverter a relação do homem: a) com Deus, b) consigo mesmo, c) e com o seu próximo. a) O homem foi criado para Deus. Isto significa que o ser humano sadio deve desejar sua união com Deus. A luxúria é uma doença que se instala exatamente nesta capacidade de desejar. Ao invés de desejar Deus, o homem, cego pelo prazer, começa a desejar apenas a gratificação sexual, o que altera fundamentalmente a vida espiritual da pessoa, que, entre outras coisas, deixa de sentir o gosto espiritual dos bens superiores, distanciando-se de Deus. b) “Quem está longe de Deus também está longe de si mesmo”. É o que nos recorda o papa Bento XVI em sua extraordinária catequese sobre Santo Agostinho: A distância de Deus equivale à distância de si mesmos. “Porque tu – reconhece Agostinho (Confissões III, 6, 11) – estavas dentro de mim, mais interior que o mais íntimo meu” [e], recordando o tempo precedente a sua conversão, acrescenta: “Tu estavas, certamente, diante de mim, mas eu me havia afastado de mim mesmo e não me encontrava” (Confissões V, 2, 2). [...] O homem é “um grande enigma” (magna quæstio) e “um grande abismo” (grande profundum), enigma e abismo que só Cristo ilumina e preenche. Isto é importante: quem está longe de Deus também está longe de si mesmo, alienado de si mesmo, e só pode encontrar a si se se encontra com Deus. Deste modo, consegue chegar a seu verdadeiro eu, sua verdadeira identidade23 .

Doente de luxúria, a pessoa não vê mais o seu centro em Deus, e sim nas suas funções sexuais. O luxurioso torna-se ex-cêntrico, ou seja, está descentrado e vive fora de si, alienado. A pessoa curada é aquela que é fiel ao seu próprio ser: fiel a si mesma24. A luxúria destrói esta fidelidade de uma forma toda especial. “O que há de destruidor no pecado contra a castidade é o fato de que com ele o homem tornouse parcial, insensível à totalidade do que realmente existe”25. Quando o homem impuro tem desejos, ele sempre deseja tendo a si mesmo como ponto de referência. Ele está sempre disperso, distraído, fora da realidade, por causa de seu desejo ilusório. Isto faz com que a função sexual ocupe no homem um lugar desmesurado, até mesmo exclusivo. A pessoa vai, aos poucos, substituindo o amor pelo desejo bruto e instintivo. As faculdades da alma são

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submetidas ao instinto e o homem se torna semelhante a um animal. c) É evidente que tal deformação tem sérias conseqüências no relacionamento com os outros. Para quem é afetado pelo espírito de fornicação, os outros não existem como pessoa, como próximo. A fantasia desordenada cria um personagem imaginário e é por este personagem que o luxurioso se apaixona. Não tenho dúvida de que o fracasso de muitos casamentos se dá pela incapacidade de o casal reencontrar a realidade por debaixo dos estilhaços da desilusão. E de desilusão se trata, pois o apaixonado sempre se enamora por um personagem ilusório, “um ídolo feito por mão humana”. E o destino de todo ídolo é ser quebrado. Assim, todo pecado sexual, por mais concreto que seja, comporta sempre uma grande carga de “realidade” virtual. Mas, como vimos, não é somente a fantasia que é afetada pelo pecado. A própria capacidade de desejar é afetada. Deste modo, o ser humano, criado para amar e ser livre, inicia um relacionamento egoísta de senhor e escravo. Um dos hábitos lingüísticos mais curiosos dos últimos tempos é esta mania de chamar os cúmplices do pecado sexual de “parceiros”. Se há algo que não existe na pornéia é um “par ”, um semelhante, um igual. Na pornéia, o amor humano, ferido pelo pecado original, é sempre contagiado por um sadomasoquismo. Os “parceiros” ocupam sempre a posição ou de senhor ou de escravo. O escravo se torna objeto do outro, pequeno animal de estimação, manipulável, sem vontade própria, sem liberdade. É estranho, mas existem pessoas assim. Pessoas que estão dispostas a pagar o custo da própria dignidade para receber o benefício de não enfrentar a solidão. A gratificação de ter um dono. Enquanto isto, o “senhor ” tenta preencher o próprio vazio possuindo outra pessoa, sendo proprietário de um escravo. A redução do outro a objeto pode chegar ao ponto do estupro, do ignorar o desejo do outro, da pura bestialidade26. Se as pessoas abandonassem o jogo idolátrico de senhor-escravo, boa parte das incômodas perguntas de confessionário seriam resolvidas. Posições sexuais e outros casuísmos não precisariam ser objeto de catequese, e os diretores espirituais poderiam, com consciência do dever cumprido, se deter respeitosamente na soleira

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da porta do quarto do casal.

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Doença Espiritual Para concluir, vamos recordar mais uma vez: não é o sexo que constitui um pecado, mas o fato de o homem realizar o sexo separado do espírito. O sexo não é finalidade em si. O ato sexual humano, por sua natureza, precisa ser integrado num movimento total do homem: corpo, alma e espírito. E isto se constata claramente na degradação do ato sexual. A sexualidade desregrada conduz o luxurioso de queda em queda, de abismo em abismo, até chegar ao absurdo do sexo sem prazer. Sim, é isto mesmo. O pecado só diminui a capacidade de satisfação do ser humano e o faz distanciar-se de Deus, no próprio ato sexual. Quantas vezes o confessor ficará perplexo diante da cegueira de um pobre escravo da luxúria! Com freqüência maior do que possamos suspeitar, atos sexuais são realizados por puro sentimento de frustração e de raiva e atestam que “o salário do pecado é a morte” (Rm 6,23). A luxúria é uma terrível realidade, mas armemo-nos de coragem! A castidade é possível. E contemplando os santos e as santas que viveram e vivem a castidade, repitamos com Santo Agostinho: “Si isti et illæ cur non ego? (Se estes e estas podem, porque não eu?27). Antes de estudarmos o difícil caminho que nos leva à cura da pornéia, façamos uma belíssima oração de Santo Agostinho, pedindo o dom da castidade. Toda a minha esperança baseia-se na grandeza de tua misericórdia. Concede-me o que me ordenas, e ordena o que quiseres. Tu me ordenas a continência, e alguém disse: “Consciente de que ninguém pode possuir a continência, a não ser por dom de Deus, já era sabedoria o saber de onde vem este dom” (Sb 8,21). É graças à continência que nos reunimos e nos reconduzimos à unidade, da qual nos afastamos para nos perder na multiplicidade. Pouco te ama aquele que ao mesmo tempo ama outra criatura, sem amá-la por tua causa. Ó amor, que sempre ardes e não te extingues jamais! Ó caridade, meu Deus, inflama-me! Tu me ordenas a continência: concede-me o que me ordenas, e ordena o que quiseres28 .

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Notas 1. Cf. 1Cor 6,18. 2. O termo grego πορνεία significa literalmente prostituição. É possível que sua raiz se encontre na idéia de “exportação”, πέρνηµι é transportar para venda no exterior. 3. Esta abordagem está em grande sintonia com a exposição do relacionamento entre éros e agápe feita pelo papa Bento XVI na encíclica Deus caritas est, 3-8. 4. A razão da abordagem escolhida é muito simples. Existe uma opinião generalizada de que os Santos Padres, em sua maioria homens e celibatários, tenham uma visão negativa da mulher e da sexualidade. Esta misoginia (aversão a mulheres), que alguns críticos conseguem identificar até nos escritos de São Paulo, teria encontrado na aversão ao corpo da filosofia platônica um forte aliado. Estes dois fatores seriam o grande empecilho de adotarmos a visão patrística da sexualidade humana. Segundo esta opinião, propagandeada por muitos teólogos liberais, a visão de Jesus a respeito dos pecados sexuais seria muito mais aberta, e teria sido São Paulo o responsável por introduzir, já no Novo Testamento, uma visão moralista e negativa do mundo erótico. Os Santos Padres só teriam esta posição. Trata-se, porém, de uma caricatura simplista e inaceitável. Vejamos então por que tais opiniões não correspondem à visão bíblica e patrística da sexualidade humana. 5. Nesta parte bíblica, apresentarei um resumo da visão panorâmica, já por si mesma sintética, proporcionada por um artigo do padre Xavier Léon-Dufour, SJ, Sexualidade, in: Vocabulário de Teologia Bíblica. Petrópolis: Vozes, 2004, p. 970-974. Sobre a visão de São Paulo, pode-se aprofundar com o artigo de D. F. Wright, Sexualidade, Ética sexual, in: Gerald F. Hawthorne; Ralph P. Martin; Daniel G. Reid (orgs.). Dicionário de Paulo e Suas Cartas. São Paulo: Paulus/ Vida Nova/ Loyola, 2008, p. 11601164. 6. Cf. Lc 15,2 e Mt 21,31s. 7. Fragmenta, 354, apud: Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon. Oxford: Clarendon Press, 1996. 8. Homilias sobre a Carta aos Colossenses 12,6. São João Crisóstomo cita a Carta aos Hebreus que diz “O matrimônio seja honrado, e o leito conjugal sem mancha” (13,4a) e acrescenta: “Por que te envergonhas do que é honrado? Por que coras de vergonha diante do que é sem mancha? Isto é (típico) dos hereges”. Tradução nossa. “Τίµιος ὁ γάµος, καὶ ἡ κοίτη ἀµίαντος. Τί αἰσχύνῃ τῷ τιµίῳ; τί ἐρυθριᾷς ἐπὶ τῷ ἀµιάντῳ; Ταῦτα αἱρετικῶν ἐστι”. 9. Frase atribuída por alguns a Joseph Göbbels (1897-1945), ministro da propaganda de Hitler, e por outros a Otto von Bismarck (1815-1898), estadista alemão. 10. Argumento adaptado. G. K. Chesterton, São Francisco de Assis e São Tomás de Aquino. Rio de Janeiro: Ediouro, 2003, p. 280. 11. Penso que a melhor maneira de abordar o tema, sem cair em generalizações abstratas, seja apresentar as riquezas e matizes do pensamento de uma pessoa real. O conteúdo desta breve exposição sobre Santo Agostinho pode ser aprofundado com a leitura do estudo de padre Agostino Trapé, OSA, Introduzione generale, in Opere di Santo Agostino vol. VII/1: Matrimonio e verginità.

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Roma: Città Nuova Editrice, 1978, p. IX-CIV. 12. Santo Agostinho, Cidade de Deus, 14, 3, 2. A tradução corrigida: Cidade de Deus. Contra os pagãos. Petrópolis: Vozes, 1990, p. 134. “Tamen aliter se habet fides nostra. Nam corruptio corporis, quae aggravat animam, non peccati primi est causa, sed poena; nec caro corruptibilis animam peccatricem, sed anima peccatrix fecit esse corruptibilem carnem. Ex qua corruptione carnis licet existant quaedam incitamenta vitiorum et ipsa desideria vitiosa, non tamen omnia vitae iniquae vitia tribuenda sunt carni, ne ab his omnibus purgemus diabolum, qui non habet carnem. Etsi enim diabolus fornicator vel ebriosus vel si quid huiusmodi mali est, quod ad carnis pertinet voluptates, non potest dici, cum sit etiam talium peccatorum suasor et instigator occultus: est tamen maxime superbus atque invidus.” 13. Tradução nossa: “Nec luxuria vitium est pulchrorum suaviumque corporum, sed animae perversae amantis corporeas voluptates”, Cidade de Deus, 12,8. 14. Tradução nossa. “Intentio igitur huius libri hæc est, ut [...] carnalis concupiscentiæ malum [...] discernamus a bonitate nuptiarum. Hæc enim quæ ab impudentibus impudenter laudatur pudenda concupiscnetia nulla esset, nisi homo ante peccasset, nuptiæ vero essent, etiamsi nemo peccasset”, Santo Agostinho, De nuptiis et concupiscentia, 1,1,1. 15. Cf. Santo Agostinho, In Ioannis Evangelium, 26, 4; apud: Giacomo Tantardini, “Invito Allá lettura di Sant’Agostino. Senso Religioso, peccato originale, fede in Sant’Agostino”, p.41. 30 Giorni nella Chiesa e nel mondo. Roma, 01/2006. 16. Tradução nossa. “Quod enim est cibus ad salutem hominis, hoc est concubitus ad salutem generis, et utrumque non est sine delectatione carnali”, De bono coniugali, 16,18. 17. Cf. Agostino Trapé, op. cit. 18. Tradução nossa. “Tamquam si quispiam pede vitiato ad aliquod bonum etiam claudicando perveniat, nec propter claudicationis malum mala est illa perventio, nec propter illius perventionis bonum bona est claudicatio, ita nec propter nuptiarum bonum libidinem laudare debemus”, Santo Agostinho, De nuptiis et concupiscentia, 1, 7, 8. 19. Nas línguas antigas, a palavra pecado denota sempre a idéia de errar o alvo, cf. a nota n. 12 do capítulo I. 20. De Genesi ad litteram, 9, 7,12. Tradução nossa. “Hoc autem tripartitum est; fides, proles, sacramentum. In fide attenditur ne praeter vinculum coniugale, cum altera vel altero concumbatur: in prole, ut amanter suscipiatur, benigne nutriatur, religiose educetur: in sacramento autem, ut coniugium non separetur, et dimissus aut dimissa nec causa prolis alteri coniungatur. Haec est tamquam regula nuptiarum, qua vel naturae decoratur fecunditas, vel incontinentiae regitur pravitas”. 21. Com todo o peso filosófico e teológico da palavra pessoa. 22. Cf. Jean-Claude Larchet, Thérapeutique dês maladies spirituelle. Une introduction à la tradition ascétique de l’Eglise orthodoxe. Paris: Du Cerf, 1997, p. 170-175. 23. Papa Bento XVI, Terceira catequese sobre Santo Agostinho de Hipona, Audiência geral do dia 30

de

janeiro

de

2008.

Texto

disponível

na

internet

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/2008/index_po.htm Acesso em 20/07/2008.

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24. Cf. Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, 2-2, 155, 1 ad 2. 25. Joseph Pieper, Las virtudes fundamentales. Madrid: Rialp, 2007, p. 241. A luxúria desestrutura a pessoa moral porque faz com que ela se torne incapaz de enxergar os bens espirituais e retira-lhe a força de vontade. Isto acontece porque a luxúria envenena a alma. A alma que se abandona ao mundo sensível paralisa a personalidade moral, que se torna incapaz de ouvir no silêncio o apelo da verdadeira realidade e de recolher os dados necessários para tomar decisões corretas. 26. A narrativa bíblica de Amnon que estupra sua meia-irmã Tamar expressa com crueza e plasticidade o relacionamento senhor-escravo que aqui se tenta demonstrar. O homem passa do desejo à violência e ao ódio. A mulher, da resistência à subserviência. “Dominou-a com violência e deitou-se com ela. E logo Amnon começou a odiá-la com um ódio maior do que o amor com que antes a amara. Disse-lhe: ‘Levanta-te, vai embora!’. Ela lhe respondeu: ‘Não, meu irmão, pois maior é o mal que fazes contra mim, mandando-me embora, do que o que me fizestes antes’. Mas ele não lhe deu ouvidos” (2Sm 13,14b-16). 27. O texto original é uma prosopopéia em que a própria Continência fala com Santo Agostinho, dizendo: “Não poderás tu fazer o mesmo que fizeram estes e aquelas? Foi por ventura pela própria força que o fizeram, ou por virtude de seu Deus e Senhor? Foi o Senhor Deus que me entregou a eles. Por que queres apoiar-te em ti mesmo, ficando sem apoio? Lança-te nele, e não temas. ele não fugirá de ti, e não cairás. Atira-te sem reservas, e ele te receberá e te curará”, Confissões VIII, 11, 27. São Paulo: Paulus, 1997, p. 229. Original em latim: “Tu non poteris, quod isti, quod istae? An vero isti et istae in se ipsis possunt ac non in Domino Deo suo? Dominus Deus eorum me dedit eis. Quid in te stas et non in te stas? Proice te in eum, noli metuere; non se subtrahet, ut cadas: proice te securus, excipiet et sanabit te”. 28. Confissões X, 29, 40. São Paulo: Paulus, 1997, p. 300-301.

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CAPÍTULO VI

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Terapia da Pornéia: A Virtude da Castidade A terapia da luxúria está intimamente ligada à terapia da gula, visto que as duas paixões estão relacionadas com o corpo. Ambas, juntamente com a avareza, fazem parte das paixões mais grosseiras e primitivas. Por isto são as paixões que devemos enfrentar antes de todas as outras. A virtude que se opõe à luxúria-pornéia é a castidade. Por causa da expressão “voto de castidade”, muitos pensam que a castidade esteja reservada para aqueles que não desejam se casar. Isto não é verdade. A castidade é uma virtude para todos os cristãos: seja para os que ainda vivem num estado de vida transitório como solteiros, seja para os que já estão comprometidos com o celibato ou com o matrimônio. A castidade é a virtude que permite consagrar a Deus a capacidade de desejar e de amar. E esta é uma necessidade de todo cristão. Diante da doença da luxúria, a nossa atitude fundamental deveria ser de total confiança na graça de Deus e completa desconfiança de nós mesmos. São Filipe Neri (1515-1595), o grande santo do bom humor, expressava esta atitude numa oração exemplar: “Ó meu Deus, não confieis em Filipe, porque, caso contrário, ele trair-vos-á”1. Esta confiança em Deus e desconfiança de si deveria ser aplicada não somente à vivência da castidade, mas também à nossa capacidade de conhecer a verdade da sexualidade. Quando se trata do mundo afetivo-sexual, o conhecimento da verdade pode ser alcançado, mas geralmente nos deparamos com armadilhas colocadas por nossa afetividade e sexualidade feridas.

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Dois Aspectos da Verdade Quando falamos de verdade da sexualidade, devemos levar em consideração que a palavra verdade pode ser compreendida a partir de dois pontos de vista: de Deus e do homem. a) Verdade divina – Quando Deus pensa a verdade, ele cria. Do ponto de vista de Deus, uma coisa é verdadeira se ela estiver de acordo com seu divino projeto. Antes da existência das coisas, Deus as pensou, e este “pensamento” é a verdade a respeito da criação. Quando uma criatura se afasta desta verdade, ela está necessariamente se afastando de seu próprio ser. Este fenômeno é conhecido como morte. b) Verdade hum ana – Quando o homem pensa a verdade, ele obedece. A verdade não é uma coisa que podemos projetar, inventar ou criar. O homem é uma criatura, por isto, se desejar conhecer a verdade, deverá humildemente mergulhar nas coisas, que já foram previamente criadas-pensadas por Deus. Para o homem, a verdade, neste mundo, estará sempre marcada pelo aspecto da busca e, uma vez encontrada, da obediência. Como já dizia Platão: uma verdade conhecida é uma verdade obedecida. Em resumo, para as coisas serem verdadeiras, elas precisam se adaptar a Deus (a); para o homem conhecer a verdade, ele precisa se adaptar às coisas (b). Mas, com o pecado original, o ser humano desenvolve dentro de si uma tendência de ocupar o lugar de Deus (“Sereis como deuses!”). O homem, principalmente o homem moderno, está farto de obedecer à verdade (b), e se decidiu por construir ele mesmo a “sua” verdade, comportar-se como Deus criador (a).

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A Verdade sobre o Sexo Podemos imaginar as conseqüências desastrosas desta loucura, mais ainda, podemos experimentá-las em nosso dia-a-dia. Mas, dentre todas as áreas em que podemos experimentar a destruição causada pela rebeldia, talvez a mais afetada seja a da moralidade, especificamente, a área da moral sexual. O homem, com a pretensão de ocupar o lugar de Deus, imagina poder criar a sua própria verdade a respeito do sexo. Porém, devido ao seu afastamento cada vez maior da verdade ontológica – a rocha firme sobre a qual o seu próprio ser foi construído –, termina por se destruir. O escravo da luxúria é como o homem que constrói sua casa sobre a areia, sobre uma “verdade” virtual, imaginária, fantasmática. “E grande foi a sua ruína!” (Mt 7,27). Por isto, se desejamos empreender a árdua tarefa de construir a “casa” de nossa sexualidade sobre a rocha firme da verdade divina, temos que estar dispostos a acolher esta verdade. O caminho mais fácil e seguro para descobrir a verdade sobre a nossa sexualidade é a revelação. É claro que também é possível chegar ao mesmo objetivo por meio da reflexão filosófica. No entanto, as pessoas geralmente não se encontram no grau de virtude necessário para não se deixar aprisionar pelas armadilhas do caminho. Foi por isto que, neste livro, e não apenas neste capítulo, decidimos seguir o caminho seguro da revelação: a Palavra de Deus vivida na vida da Igreja e de seus santos. Mesmo assim, gostaria de deixar claro o pensamento da Igreja de que o caminho da ética filosófica é possível, porque, se a filosofia for bem feita, ela irá sempre chegar às mesmas conclusões da revelação2.

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Dois Aspectos da Terapia O caminho terapêutico que desejamos trilhar tem dois aspectos que sempre devem estar em mente. 1) Aspecto negativo: O cristão não se reconhece plenamente nos seus instintos animais. Os nossos desejos carnais, por causa do pecado original, não estão em plena sintonia com a verdade sobre nós, com o sonho de Deus a nosso respeito. Trata-se, portanto, em primeiro lugar, de um combate. Temos consciência de que devemos sofrer e nos esforçar para que sejamos libertos da escravidão do sexo. E, uma vez adquirida esta liberdade, temos de perseverar na vigilância. 2) Aspecto positivo: Este combate, no entanto, não tem somente um aspecto negativo, pois ele dá um sentido fundamental à vida. Ao reconhecer nas próprias limitações a pobreza perante Deus e outros, é possível experimentar o amormisericórdia. É neste amor que se encontra a origem da vida e de toda realização. O cristão sabe que não é melhor do que ninguém e sabe se compadecer das enfermidades alheias, para não se levar exageradamente a sério e se libertar das manias narcisistas… E se não obstante os seus esforços, encontra e reconhece ainda dentro de si a raiz do seu mal, não somente aceita a sua impotência, mas dela colhe realmente uma misteriosa presença da potência da Graça. A sua atitude, de fato, não é a aceitação passiva e cômoda de quem não conhece uma tensão interior e está tranqüilo na sua mediocridade, nem a raiva narcísica de quem – ai de mim – se descobre débil e pobre, mas é a experiência grata e intensa de quem lutou sobretudo contra o seu egocentrismo e progressivamente se libertou dos seus sonhos (auto)perfeccionistas, dando sempre mais espaço livre para Deus, o três vezes santo; finalmente habitável por Aquele que pode fazer grandes coisas em quem se esvaziou do próprio eu, o Deus que é onipotente em quem experimentou a própria impotência!3 .

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Reconhecer a Necessidade da Graça Apesar de considerar este aspecto como positivo, a terapia da pornéia se revela particularmente difícil. Por isto não deve surpreender o fato de que ela requeira bastante esforço e aplicação. Esta luta é demorada e mais longa do que as outras e poucos são os que conseguem superá-la completamente. É uma guerra cruel que começa a agredir o ser humano desde o primeiro tempo da puberdade e que só deixa de ser travada depois que os outros vícios foram superados4 .

No final do capítulo anterior, recitamos uma oração que dizia: “Concede-me o que me ordenas, e ordena o que quiseres” (Da quod iubes et iube quod vis)5. Com esta belíssima súplica, Santo Agostinho atesta uma das verdades mais importantes na luta terapêutica contra a pornéia: ninguém é capaz de chegar à castidade a não ser por dom de Deus. Ninguém dos que há muito tempo se exercitam na pureza creia ter chegado a possuí-la graças aos próprios esforços: vencer a própria natureza não está entre as coisas possíveis. Todas as vezes que se verifica uma vitória sobre a natureza, é necessário reconhecer a presença daquele que está acima da natureza. Ninguém pode negar que aquilo que é inferior seja vencido pelo que é superior 6 .

Este reconhecimento de nossa impotência e de nossa completa dependência da graça de Deus já é, por si, um passo consistente no caminho da cura. Assim, “não desejamos aqui rebaixar a gravidade do pecado da luxúria [...] Porém é necessário que não se perca nunca de vista a essência formal do pecado que está única e exclusivamente no afastamento voluntário de Deus”7.

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Combate Físico O fato de o corpo contribuir para o surgimento da paixão pela luxúria requer que ela seja combatida também com remédios que envolvam o corpo. Apresento aqui uma breve lista destas práticas de ascese corporal. 1) Trabalho m anual Tem por finalidade evitar o ócio e possibilitar um sadio cansaço físico. Hoje podemos adaptar a regra dos Padres e incluir aqui a prática de esportes. 2) Vigílias Podem ser feitas vigílias no sentido estrito da palavra, mas não se resume a isto. É importante que a pessoa em busca da cura da pornéia se habitue a uma ascese do sono. O “vigilante” (gregórios) não é necessariamente o que dorme pouco, mas também o que dorme e acorda cedo, em horário determinado. Este hábito, inadequadamente julgado por alguns como incompatível com a vida moderna, é sinal de uma vida ascética e saudável. Um detalhe prático: há pessoas que precisam mais de despertador para dormir do que para acordar. Um fato que deve ser considerado também é a necessidade de sono, que varia conforme a idade e o organismo de cada um. Começar o dia com um sinal da cruz para recebê-lo de Deus e iniciá-lo em seu Nome é um gesto de fé, que exprime a certeza de que o dia é um chamado. Quem não se sente chamado por ninguém costuma ser indolente e terá dificuldade em se levantar da cama na hora certa. A disciplina do sono está intimamente ligada à castidade, porque a pessoa que dorme tarde e acorda tarde, geralmente, é comandada pelo próprio corpo. É necessário modificar os hábitos, na medida do possível. O corpo deve ser comandado como uma “criança desobediente” que não quer ir cedo para cama. A noite é uma pequena morte8. Assim, ela deve ser acolhida sem se tornar um prolongamento artificial do dia: há um momento em que se deve cessar a própria atividade. É inútil e presunçoso “à noite retardar o repouso, para ganhar o pão sofrido do trabalho” (Sl 127,2) e não é heróico reduzir o tempo do próprio repouso. Ao passo que é sábio e realístico aceitar o fim do dia e deixar para o dia

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seguinte o que não se pôde concluir. É sinal de identidade positiva, no reconhecimento dos próprios limites, não esperar demais da própria resistência física e psíquica para não chegar – se possível – ao fim do dia exausto, assim como confiar a Deus o dia passado e as obras que realizamos, sempre imperfeitas, para que Deus tudo purifique e realize levando à salvação. Por isto, ir para cama cedo é um gesto de humildade e um “ensaio” para a morte. Devemos ser capazes de entregar a Deus o trabalho incompleto de cada dia, da mesma forma que entregaremos, por ocasião da morte, o trabalho incompleto de nossa existência na terra. Assim, é natural concluir o dia que termina com uma oração da noite (a recitação das com pletas): que ele não seja engolido pelas trevas desaparecendo no vazio da insignificância como tempo perdido, mas seja guardado no coração do Eterno e se abra ao “dia sem ocaso”. 3) Jejum Recordemo-nos da ligação entre a gastrimargia e a pornéia. Para os Santos Padres, grandes observadores e conhecedores da alma humana, não é possível ceder ao espírito de fornicação sem antes ter caído no vício da gula. São Gregório Magno (540-604) chega a levantar a hipótese de um vínculo anatômico entre as duas realidades. Além disto, restam ainda dois vícios carnais, quais sejam a gula e a luxúria. Para todos é evidente que a luxúria nasce a partir da gula, já que até mesmo na distribuição dos membros os genitais parecem estar ligados ao ventre. Por isto, quando um deles entra em desordem, o outro, sem dúvida alguma, é estimulado a transgredir 9 .

Sejam quais forem as razões apresentadas da ligação entre gula e luxúria, é importante lembrar que o método utilizado pelos Santos Padres para a elaboração das suas regras ascéticas não foi teórico, e sim prático. Valendo-se de mentalidade arraigada nas Escrituras e na Tradição e de uma arguta observação de seus dirigidos espirituais, os Padres elaboraram estes princípios básicos da saúde espiritual. Deste modo, os Santos Padres insistem: é impossível vencer a luxúria sem algum tipo de jejum ou abstinência. Quem deseja vencer o demônio da fornicação com a gula e a saciedade, é semelhante a quem

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deseja apagar um incêndio com óleo10 .

No entanto, é evidente que não se trata de uma receita mágica. Como vimos no capítulo sobre a gastrimargia, não é a fome, mas a atitude espiritual que conduz à superação da doença. Não penses que não cairás somente porque praticas a abstinência [de alimentos]: na verdade um que nada comia foi precipitado dos céus [ou seja, Lúcifer]11 .

4) Fugir das ocasiões Nos vários tratados de espiritualidade, um dos aspectos sempre recordados na defesa da castidade é a fuga prudente das ocasiões de perigo. Também os Padres o atestam. E, como geralmente encontramos este conselho em obras escritas para monges celibatários do sexo masculino, o leitor moderno poderia se escandalizar por encontrar certa aversão às mulheres12. Mas trata-se apenas de um detalhe que podemos compreender em razão do contexto monástico, e tudo isto poderia ser reescrito para mulheres celibatárias com o mesmo teor. A fim de que a concupiscência não seja incitada a se satisfazer, urge afastar do corpo qualquer figura ou objeto capaz de seduzi-lo13 .

5) Guardar os sentidos Uma vez que não vivemos isolados como os eremitas, é importante guardar rigorosamente os sentidos, especialmente o olhar e o tato. Quem crê que pode ler tudo, ouvir tudo e ver tudo se recusa a dominar a própria imaginação e suas necessidades afetivas. Na era da Internet, da televisão e do cinema, é necessário mais do que nunca escolher aquilo que vemos, para não transformar o nosso mundo interior numa lata de lixo. E, apesar de escolhermos o que assistiremos, devemos saber limitar a quantidade. Neste sentido, a televisão e a Internet, como “hábito noturno”, devem ser evitadas. Ainda que as imagens sejam bem escolhidas, é sempre um ritual passivo pelo qual a pessoa se deixa influenciar por imagens agradáveis e isto, com o passar do tempo, gera insatisfação e indolência. Não se trata aqui de demonizar tal hábito, mas de conscientizar-se de que a nossa formação ou deformação se realiza com estas pequenas escolhas. O controle do tato também é muito importante. A atitude espiritual diante do

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toque depende também das diferentes culturas e da sensibilidade de cada pessoa. Por isto, se quiser encontrar um critério objetivo, seria oportuno que cada um observasse com sinceridade as conseqüências dos contatos gestuais nos sinais do próprio corpo e da própria fantasia. Santo Agostinho nos dá um exemplo desta transparência que se deve ter consigo mesmo. Sobrevivem ainda na minha memória as imagens daqueles prazeres, agravados pelo costume. Quando acordado, elas não têm força, mas, durante o sono, chegam não somente a suscitar em mim o prazer, mas até o consentimento e a semelhança da própria ação. É tão poderosa a ilusão daquela imagem no meu espírito e no meu corpo que, no sono, falsas visões me impelem a atos que a própria realidade não me leva a fazer quando acordado. Senhor meu Deus, nestes momentos será que eu não sou eu?14 .

Por isto, não se pode acreditar na mentira demoníaca de que a falta de modéstia no olhar e nos toques seja um pecadinho menor. “Um abismo chama outro abismo” (Sl 42 [41], 8).

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Combate Espiritual Os meios ascéticos corporais, no entanto, embora sejam de grande auxílio, não são suficientes. O pecado da luxúria é cometido com o corpo, mas convém recordar que a raiz da pornéia se encontra na alma. Por isto a luta deve ser dupla. O assalto acontece em duas frontes, pois [a fornicação] ataca usando a arma de dois vícios. Assim, de forma análoga, deve-se resistir a ela em duas linhas de frente, já que da mesma forma que ela adquire forças a partir da doença da carne e da alma, assim não conseguirá vencer a luta senão combatendo com as duas15 .

1) Guardar o coração Preservar os sentidos corporais não é suficiente. Deve-se também defender o nosso coração dos ataques do inimigo. Os Padres aconselham o uso da palavra de Deus como arma contra alguns tipos de tentação (método antirrético). Com a luxúria, no entanto, este método é terminantemente desaconselhado. Na luta pela castidade, a maior vitória é fugir e não debater com o demônio. Não procure afastar o demônio da fornicação com justificativas e contraposições verbais, porque, sendo aliado à natureza, também ele tem boas razões para nos combater 16 .

São Gregório Magno apresenta alguns destes argumentos convincentes do diabo, que, como quando tentou Nosso Senhor no deserto, não deixa de citar as Sagradas Escrituras para nos fazer cair no pecado. Também a luxúria costuma exortar, com aparente racionalidade, o coração derrotado, quando diz: Por que não cedes à tua volúpia, já que não sabes o que será de ti? Não deves perder o tempo que recebestes em desejos, porque não sabes com que rapidez irá passar. Se Deus não quisesse que as pessoas tivessem relações sexuais, não as teria feito desde a criação macho e fêmea (cf. Gen 1,27)17 .

E, mesmo quando o pobre infeliz já caiu na tentação, o pai da mentira continua com suas artimanhas. Antes de pecar, ele lhe apresentava um Deus misericordioso, que perdoa os seus pecados; após o pecado, apresenta-lhe o Juiz terrível que o precipitará no inferno. O inimigo desumano que preside ao vício da fornicação diz que Deus é amigo do homem e que está pronto a perdoar esta paixão, já que ela está ligada à nossa natureza; mas se observarmos com atenção o engano dos demônios descobriremos que, depois de termos cometido o pecado,

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os demônios chamam a Deus de juiz justo e sem piedade: eles nos insinuam estes pensamentos, na primeira vez para nos induzir ao pecado, e na segunda para fazer com que afundemos no desespero. Enquanto estivermos prisioneiros da tristeza e do desespero, não seremos capazes de nos arrepender de nossa queda, acusar a nós mesmos e vingar-nos do demônio; e tão logo eles cessam, o tirano vem novamente nos falar do amor que Deus tem pelos homens18 .

2) A hum ildade A soberba, o pecado de Lúcifer, que está por trás de toda queda espiritual, deve ser combatida com a humildade. A presunção é filha da soberba e, freqüentemente, é o primeiro passo em direção à derrota. Como veremos no segundo volume deste curso, quando tratarmos da terapia do orgulho e da vaidade, a humildade nasce de uma “sinceridade selvagem” consigo mesmo. A humildade é filha da verdade e a verdade é que somos capazes de cair sempre. É neste sentido que São Jerônimo (347-420) admoesta Nepociano, seu grande amigo e sacerdote: “Não confies na castidade passada; não podes ser mais santo do que Davi, nem mais sábio do que Salomão”19. Portanto, devemos estar atentos para que a vaidade que pode brotar do nosso jejum não seja usada contra nós. O jejum e a humildade são como os dois braços do nadador. Quem acredita que poderá apaziguar esta guerra somente com a abstinência, é semelhante a quem nada com uma mão só e deseja se afastar do alto-mar. O fardo da abstinência deve ser associado à humildade, porque sem a segunda a primeira torna-se inútil20 .

3) A contrição Uma das fontes mais eficazes de humildade é um coração contrito. Recordemos, porém, a diferença entre a verdadeira contrição e o complexo de culpa. A pessoa que é tomada pelo complexo de culpa não chora o pecado, mas a si mesma. Derrama lágrimas porque o pecado atingiu sua auto-imagem. “Que outros cometam este pecado, vá lá. Mas eu, logo eu!?” É uma ferida narcísica que dificilmente será curada por este falso arrependimento. A contrição é diferente. O pecador arrependido sofre pelo mal causado aos outros e pela ofensa contra Deus. A contrição brota no coração do filho, que relembra com tristeza do sofrimento que causou ao Pai. Sofre pelo Pai e não por si

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mesmo. O coração contrito sabe usar o pecado a seu favor e, ao fazê-lo, está apenas imitando a sapientíssima misericórdia divina. Deus não permitiria o pecado, se dele não pudesse tirar um bem ainda maior. Examinando os escritos dos Padres, poder-se-ia até mesmo falar que existem pecados “providenciais”21. A queda é uma cova e um fruto do orgulho, mas, para aqueles que desejarem, a queda pode com freqüência se tornar ocasião de humildade22 .

É com esta confiança na bondade providente de Deus que o mesmo São João Clímaco aconselha: Oferece ao Senhor a fragilidade da tua natureza, reconhecendo completamente a tua impotência e, sem que te dês conta, receberás o dom da castidade23 .

4) A oração e a recordação da m orte Evidentemente, a oração é uma arma indispensável na batalha espiritual. São João Clímaco recorda a oração monológica: a invocação do nome de Jesus por meio da incessante repetição de uma breve fórmula de oração, acompanhada pela respiração do corpo. A recordação da morte e a “oração de Jesus”, que consiste em uma só fórmula (µονολόγιτος), adormeçam contigo e contigo se acordem: assim não encontrarás auxílio mais eficaz do que estes durante o sono24 .

A fórmula tradicional para esta oração é a seguinte. Enquanto inspira, a pessoa que está orando, diga em silêncio: “Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus vivo”. Depois expira rezando em silêncio: “Tende piedade de mim, pecador!”25. Outra realidade importante é a leitura orante das Sagradas Escrituras (Lectio Divina). Todas estas atividades espirituais podem, à primeira vista, parecer ter pouca ou nenhuma relação com a luxúria. Isto porque temos dificuldade de assimilar o que já foi dito aqui mais de uma vez: a raiz da pornéia não está na necessidade do corpo, e sim na disposição da alma. Assim, o jejum corporal sozinho não é suficiente para conquistar e adquirir a pureza de uma castidade perfeita, a não ser que seja precedido pela contrição do espírito e pela oração perseverante contra este imundíssimo espírito. Por isto, à contínua meditação das Escrituras deve se acrescentar a ciência espiritual, assim como a faina do trabalho braçal, para conter e reconduzir as divagações instáveis do coração. E antes de tudo, seja alicerçada uma humildade

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verdadeira, sem a qual não se poderá triunfar sobre nenhum vício26 .

Muitas vezes, a luxúria pode fazer que a pessoa ore aparentemente com um fervor maior. É necessário que se tenha discernimento para ver se tal devoção é fruto do Espírito ou conseqüência da própria sensualidade da pessoa ou da tentação do demônio27.

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A Pessoa Curada Por mais que o nosso mundo pansexualista dificulte ou impossibilite a castidade, é necessário renovar a fé na vontade de Deus a nosso respeito e deixar que a esperança alargue o nosso coração na certeza de um dia alcançá-la. No entanto, a atitude de desconfiança do nosso corpo deve permanecer. A presunção de já ter alcançado a pureza no campo da castidade pode ser fonte de quedas ainda maiores. A raposa finge dormir, enquanto o corpo e o demônio fingem ser castos: aquela o faz para enganar uma galinha, e estes para enganar uma alma28 . Enquanto estiveres vivo, não confies no teu corpo de barro, e não dês confiança a ele até que não tenhas comparecido diante de Cristo29 .

Deste modo, é necessário muita prudência, pois o tentador pode não estar agindo diretamente em nós, mas em outras pessoas. Quando o diabo deseja unir duas pessoas em uma ligação indecorosa, examina as duas partes para ver em qual das duas deve atear o fogo30 .

Mesmo assim, se desejamos alcançar a libertação do espírito de pornéia, é importante ter sempre diante dos olhos a bondade da criação e do amor erótico. “Deus criou o ser humano à sua imagem, à imagem de Deus o criou. Homem e mulher ele os criou” (Gn 1,27). A sexualidade não é um mal que deve ser penosamente suportado, mas um bem, uma energia positiva, que deve ser pacientemente integrada no projeto de Deus. Neste processo de cura, a paciência é necessária porque não podemos ingenuamente nos esquecer das conseqüências do pecado original. Por causa de nossa natureza decaída, devemos estar sempre atentos para a “lei do pecado” que nos aprisiona num “corpo de morte” (cf. Rm 7,23-24). Libertar-se do “corpo de morte” não significa libertar-se do corpo. Sabemos que o nosso corpo é criação divina e que “o homem espiritual é também o mais carnal dos seres humanos”31. São João Clímaco nos dá um exemplo extraordinário do que se esperar de uma pessoa curada no campo da sexualidade. Alguém me contou um exemplo de pureza excepcional e surpreendente: “Um homem – disseme – tendo visto a beleza de uma mulher, levou grande louvor ao criador por ela e só o fato de tê-la visto bastou para incitá-lo ao amor por Deus e fazer com que derramasse um rio de

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lágrimas. E era surpreendente ver como aquilo que para alguém teria sido ocasião de pecado, para um outro, de modo sobrenatural, torna-se ocasião de coroas”. Se um homem assim, em tais circunstâncias, experimenta sempre tais sentimentos e se comporta sempre desta forma, ele já ressuscitou para a vida incorruptível, antes mesmo da ressurreição comum32 .

Assim, não se deve confundir a castidade que almejamos alcançar com a insensibilidade33. Esta não é apenas um defeito físico, mas é considerada como um vício da alma. Quando Deus inventou a dualidade de sexos, concedeu-lhes que se desejassem mutuamente e tivessem prazer na união. Assim, ele misturou nos corpos de todos os animais um inflamado desejo, para que caíssem nestes afetos com sofreguidão, e por esta razão pudessem se propagar e multiplicar. Tal desejo e apetite encontram-se no homem de forma mais intensa e aguda; seja porque [Deus] quis que o número dos homens fosse maior, seja porque somente ao homem deu a virtude, para que houvesse honra e glória em coibir a volúpia e em sua abstinência34 .

É oportuno sempre recordar que “o que acontece no amor erótico não é uma ‘satisfação’, no sentido compacto da palavra, mas a abertura da dimensão existencial a uma satisfação infinita que não pode ser encontrada aqui”35. É, mais uma vez, Santo Agostinho quem nos ajuda, apontando para Deus: o único lugar onde o filho do homem pode repousar sua cabeça. Os carinhos dos voluptuosos buscam a reciprocidade do amor, mas nada é mais acariciante do que a tua caridade, e nada mais salutar para ser amado que a tua verdade, a mais bela e resplandecente de todas as coisas. [...] A luxúria quer ser chamada de saciedade e abundância; mas só tu és a plenitude, tu és a fonte da suavidade inexaurível e incorruptível36 .

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Notas 1. “O mio Dio, non vi fidate di Filippo, che altrimenti vi tradirà”. 2. Cf. Concílio Vaticano I, constituição dogmática de fé católica Dei Filius, 2, in: DenzingerHünermann, 3004-3005. 3. Amadeo Cencini, Os Sentimentos do Filho: caminho formativo na vida consagrada. São Paulo: Paulinas, 2002. 4. Tradução nossa. “Adversus spiritum fornicationis certamen est, longum præ cæteris ac diuturnum, et perpaucis ad purum devictum, immane bellum, et quod cum a primo tempore pubertatis impugnare incipiat hominum genus, non, nisi prius cætera vitia superentur, extinguitur.”, João Cassiano, Instituições Cenobíticas, 6, 1. 5. Idem, Confissões 10, 29, 40. São Paulo: Paulus, 1997, p. 300. 6. São João Clímaco, A Escada do Paraíso, 5,4. Edição italiana: Giovanni Climaco, La Scala, Magnano: Qiqajon, 2005, p. 255. 7. Josef Pieper, Las virtudes fundamentales. Madrid: Rialp, 2007, p. 257. 8. Cf. Amedeo Cencini, O Respiro da Vida: a graça da formação permanente. São Paulo: Paulinas, 2004. 9. São Gregório Magno, Moralia in Iob, 31,45, § 89. Tradução nossa. “Post haec vero duo carnalia vitia, id est ventris ingluvies et luxuria, supersunt. Sed cunctis liquet quod de ventris ingluvie luxuria nascitur, dum in ipsa distributione membrorum ventri genitalia subnexa videantur. Unde dum unum inordinate reficitur, aliud procul dubio ad contumelias excitatur”. 10. São João Clímaco, op. cit., 5, 37. Edição italiana: Giovanni Climaco, op. cit., p. 262. 11. Ibidem, 5, 14. Edição italiana: Ibidem, p. 257. 12. Por exemplo: “A vista de uma mulher é uma flecha envenenada, fere a alma e inocula o veneno e, quanto mais tempo durar, mais introduz o veneno”, Evágrio Pôntico, Os Oito Espíritos da Maldade, 4. Edição italiana: Gli otto spiriti della malvagità. Sui diversi pensieri della malvagità. Cinisello Balsano: San Paolo, 1996, p. 39. 13. João Cassiano, Conferências, 5,4. Edição brasileira: Conferências 1 a 7, vol. 1. Juiz de Fora: Mosteiro da Santa Cruz, 2003, p. 132. 14. Santo Agostinho, Confissões, 10, 30, 41. Edição brasileira: São Paulo: Paulus, 1997, p. 301. 15. Tradução nossa: “Duplex namque est oppugnatio gemino armata vitio consurgens ad prælium, et idcirco similiter ei gemina est acie resistendum. Siquidem ut morbo carnis animæque concretum vires acquirit, ita, nisi utrisque pariter dimicantibus, nequit debellari”, Instituições Cenobíticas, 6, 1. 16. São João Clímaco, op. cit., 5, 20. Edição italiana: Giovanni Climaco, op. cit., p. 257. 17. Tradução nossa: “Luxuria quoque devictum cor quasi ex ratione solet exhortari, cum dicit: Cur te in voluptate tua modo non dilatas, cum quid te sequatur ignoras? Acceptum tempus in desideriis perdere non debes, quia quam citius pertranseat nescis. Si enim misceri Deus hominem in voluptate coitus nollet, in ipso humani generis exordio masculum et feminam non fecisset”, São Gregório Magno, op. cit., 31,45, § 90.

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18. São João Clímaco, op. cit., 5, 31. Edição italiana: Giovanni Climaco, op. cit., p. 261. 19. Tradução nossa: “Nec in præterita castitate confides; nec David sanctior, nec Salomone potes esse sapientior ”, São Jerônimo, Epistula ad Nepotianum, 52. 20. São João Clímaco, op. cit., 5, 38. Giovanni Climaco, op. cit., p. 262. 21. Cf. Cardeal Thomas Špidlík, La spiritualità dell’Oriente Cristiano. Manuale sistematico. Milano: San Paolo, 1995, p. 132. 22. São João Clímaco, op. cit., 5, 36. Giovanni Climaco, op. cit., p. 262. 23. Ibidem, 5, 22. Ibidem, p. 258. 24. Ibidem, 5, 51. Ibidem, p. 265. 25. A partir do século V, nos ambientes monásticos do Oriente, a invocação do nome de Jesus torna-se a oração pessoal privilegiada, na convicção de poder, através do nome salvífico de Jesus, vencer a tentação e unificar todo o ser na comunhão com Deus. Invocação e meditação fundam-se e alternam-se, pondo de acordo os lábios e a mente, de maneira que no fundo do coração se alcance a experiência da presença do Senhor. Quando um noviço pronuncia os votos monásticos, é lhe entregue um rosário, chamado “a espada espiritual”, e ele aprende a praticar a oração de Jesus dia e noite. O padre Daniel-Ange, sacerdote que fundou a Escola Jeunesse Lumière na França, sugere uma fórmula mais sintética e trinitária: “Jesus” (inspira), “Pai” (expira). Apenas isto. O Espírito Santo é a respiração do orante, na realização do diálogo entre o Pai e o Filho. 26. Tradução nossa: “Nec enim sufficit solum corporale ieiunium ad conquirendam vel possidendam perfectæ castimoniæ puritatem, nisi præcesserit contritio spiritus et oratio contra hunc immundissimum spiritum perseverans, dein continuata meditatio Scripturarum, huicque fuerit scientia spiritalis adiuncta, labor etiam opusque manuum instabiles cordis pervagationes cœrcens ac revocans, et ante omnia fundata fuerit humilitas vera, sine qua nullius penitus vitii poterit umquam triumphus acquiri”, Instituições Cenobíticas, 6,1. 27. Cf. São João Clímaco, op. cit., 5, 45-46. Edição italiana: Giovanni Climaco, op. cit., p. 264. 28. Ibidem, 5, 12. Ibidem, p. 256. 29. Ibidem, 5, 13. Ibidem, p. 256. 30. Ibidem, 5, 42. Ibidem, p. 263. 31. Amedeo Cencini, O Respiro da Vida: a graça da formação permanente, op. cit. Cf. Amedeo Cencini, A Árvore da Vida. Proposta de modelo de formação inicial e permanente. São Paulo: Paulinas, 2007. 32. São João Clímaco, op. cit., 5, 58. Edição italiana: Giovanni Climaco, op. cit., p. 267. 33. Chamada por Aristóteles de ἀναισθησία e por Santo Tomás de Aquino de insensibilitas, cf. Suma Teológica, 2-2, 142, 1. 34. “Cum excogitasset Deus duorum sexuum rationem, attribuit iis, ut se invicem appeterent, et coniunctione gaudent. Itaque ardentissima cupiditate cunctorum animantium corporibus admiscuit, ut in hos affectus avidissime ruerent, eaque ratione propagari et multiplicari possent. Quæ cupiditas et appetentia in homine vehementior et acrior invenitur; vel quia hominum multitudinem voluit esse maiorem, vel quoniam virtutem soli homini dedit, ut esset laus et gloria in coercendis voluptatibus, et abstinentia sui”, Divinarum institutionum, 23, in PL 6, 716.

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35. Josef Pieper, op. cit., p.521. 36. Confissões 2,6,13. Edição brasileira: São Paulo: Paulus, 1997, p. 58.

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CAPÍTULO VII

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Filargíria e Pleonexia A avareza é uma idolatria.

Como acontece com a gula e com a luxúria, a ilusão da avareza é a de ser capaz de preencher o vazio infinito do nosso coração com as coisas finitas. É a avareza que nos faz acumular e multiplicar inutilmente os nossos haveres. Mas, é claro, trata-se de uma ilusão, pois tantas coisas “finitas”, mesmo somadas, não chegarão jamais a preencher o “infinito”1.

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Definição A escolástica medieval tem a admirável capacidade de nos presentear com definições práticas e funcionais. E é nos escritos do maior de todos os escolásticos, Santo Tomás de Aquino (1225-1274), que encontramos a avareza definida como “o amor exagerado pelo possuir ”2. Tal definição está calcada na raiz da própria palavra que os Santos Padres utilizam para designar a avareza: filargyría. Ou seja, este amor (em grego, filía), uma verdadeira mania de possuir coisas, encontra no dinheiro, na prata (em grego, árgyros), a sua manifestação mais clara. Na sua forma aportuguesada, o dicionário traz a palavra “filargíria”. Santo Agostinho (354-430) explica a origem histórica do termo: Em grego filargyría, isto é, amor à prata, termo este que não é dito somente a respeito deste metal, mas da moeda da qual foi tirado o seu nome, porque as moedas, entre os antigos, eram feitas, o mais freqüente, de prata pura ou de alguma mistura à base de prata3 .

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Duas Tendências: filargíria e pleonexia Este amor exagerado pode se manifestar de duas formas: ou como vontade de possuir cada vez mais, ou como uma dificuldade de se desprender dos bens possuídos. Para facilitar a compreensão, poderíamos fazer uma comparação com o mundo dos alimentos: o avarento pode manifestar tanto uma espécie de “gula” como uma “prisão de ventre” por dinheiro. Então, que nome daríamos a estas duas tendências? Quando chamamos uma pessoa de avarenta, geralmente nossa intenção é identificá-la com esta espécie de prisão de ventre. Ou seja, avarento é o mãofechada, a pessoa tacanha, sovina. Esta é a característica que define a avareza propriamente dita4. Porém, como mencionado acima, encontramos um outro aspecto: a “gula” por dinheiro. Ou seja, não é exatamente um amor-apego, mas uma ganância; uma cobiça desenfreada, uma vontade de possuir sempre mais. Esta característica recebe o nome especial de pleonexia. Trata-se de uma palavra de origem grega e que também foi incorporada na língua portuguesa. Sua raiz é a mesma da palavra “pleonasmo” e, assim como esta, expressa a idéia de exagero, de abundância. A pleonexia consiste essencialmente na vontade de adquirir novos bens, no desejo de possuí-los cada vez mais e pode ser traduzida como avidez, cobiça, cupidez, ganância. Este é o aspecto da avareza que Evágrio Pôntico (345-399) descreveu de forma inigualável quando disse: “Todos os rios correm para o mar, e o mar, contudo, não transborda” (Ecl 1,7) assim também o desejo do avaro não se sacia de riquezas5 .

A fim de esclarecer melhor a relação entre as duas palavras (filargíria e pleonexia), faremos um paralelo com outra situação. Quando uma pessoa se consulta com um médico, em virtude de alguns sintomas como febre, dor de cabeça, vômito, diarréia, etc., é possível que, num primeiro momento, o médico diagnostique que a pessoa esteja com uma virose. Porém, para que ele se certifique do diagnóstico, pede ao paciente que se submeta a um exame, com o objetivo de identificar o tipo de virose. Num país tropical como o Brasil, esta virose poderia ser, por exemplo, a dengue.

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Deste modo, a dengue é um tipo de virose que mereceu receber um nome especial. As outras são viroses “comuns”.

Também a palavra filargíria pode ser usada para designar a doença da avareza em geral, ou apenas um aspecto dela (falta de generosidade – “prisão de ventre”). Já a palavra pleonexia é usada como um termo mais específico, para designar o tipo de avareza que chamamos de ganância (o desejo de possuir mais – “gula por dinheiro”)6.

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Natureza Idolátrica da Avareza Foi São Paulo, de forma incisiva, quem compreendeu a verdadeira natureza “religiosa” da avareza, quando escreveu aos Colossenses (3,5): “Mortificai os vossos membros, isto é, o que em vós pertence à terra [...] especialmente a ganância (pleonexia), que é uma idolatria”. E para que não nos reste dúvida, ele reafirma aos Efésios (5,5): “o ganancioso é um idólatra”. Para o filárgiro, o dinheiro e os bens se transformaram num deus, o absoluto ao qual tudo devem sacrificar. É neste sentido que Jesus coloca uma alternativa radical entre Deus e Mam ona 9. “Ninguém pode servir a dois senhores. Pois vai odiar a um e amar o outro, ou se apegar a um e desprezar o outro. Não podeis servir a Deus e ao ‘Dinheiro’” (Lc 16,13; Mt 6,24). Baseando-se nesta noção de filargíria como idolatria, é que se deve interpretar a passagem de São Paulo, freqüentemente citada pelos Padres: “a raiz de todos os males é o amor ao dinheiro (filargíria)” (1Tm 6,10)10.

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Natureza do Homem Apesar de ser uma idolatria, também a avareza possui um fundamento na natureza do homem 11. Trata-se, como a gula, de uma desordem que se instalou na capacidade de desejar12. Todavia, este desejo de possuir é realmente uma tendência criada por Deus, ou se trata de um traço cultural? Seguindo a grande tradição de São Bento de Núrsia (±480-547), o Ocidente compreendeu a posse dos bens e a virtude da pobreza a partir da realidade positiva do trabalho, enquanto colaboração do homem na obra da criação. A ociosidade é inimiga da alma; por isso, em certas horas, devem ocupar-se os irmãos com o trabalho manual, e em outras horas com a leitura espiritual. [...] Se, porém, a necessidade do lugar ou a pobreza exigirem que se ocupem, pessoalmente, em colher os produtos da terra, não se entristeçam por isso, porque então são verdadeiros monges se vivem do trabalho de suas mãos, como também os nossos Pais e os Apóstolos13 .

Assim, se olharmos para a posse das coisas de forma estática, certamente não encontraremos nela nenhum traço de virtude. Mas se aquele que possui tiver a consciência de ser um colaborador na obra da criação, tudo muda de figura. Foi mérito de São Josemaría Escrivá (1902-1975) tirar do esquecimento esta antiga verdade. Ele recorda, de forma exemplar, que o trabalho e o relacionamento do homem com o mundo material não é uma conseqüência do pecado original. Em seu plano criador, antes mesmo da Queda, Deus modelou o homem e o colocou no jardim “para cultivá-lo e guardá-lo” (Gn 2,15). Desde o começo da sua criação, o homem teve que trabalhar. Não sou eu quem o invento: basta abrir a Sagrada Bíblia nas primeiras páginas para ler que – antes que o pecado e, como conseqüência dessa ofensa, a morte e as penalidades e misérias entrassem na humanidade (cf. Rom 5,12) – Deus formou Adão com o barro da terra e criou para ele e para a sua descendência este mundo tão belo, ut operaretur et custodiret illum (Gen 2,15), para que o trabalhasse e guardasse14 .

Logo, “o trabalho não é uma penalidade, mas sim a colaboração do homem e da mulher com Deus no aperfeiçoamento da criação visível”15. A posse (“guardar ”) e a produção das riquezas materiais (“cultivar ”), como veremos, fazem parte deste desejo de Deus, que é fazer o homem co-laborar na obra da criação.

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Causas da Avareza Se é assim, de onde provém a filargíria? São Máximo, o Confessor (580-662) identificou três causas da avareza16. 1) O am or ao prazer (filedonia - φιληδονία): por meio do dinheiro a pessoa pode adquirir bens que lhe tragam prazer; 2) A vaidade (cenodoxía - κενοδοξία): por meio do dinheiro pode-se adquirir prestígio social ou bens dos quais pode se vangloriar17; 3) A falta de fé (apistia - ἀπιστία): quem não deposita em Deus sua féconfiança procura a segurança nos bens materiais18. Dentre as três, a mais grave é a falta de fé. E a razão é evidente. As duas primeiras são mais grosseiras e podem ser facilmente desmascaradas. Já a falta de fé costuma se disfarçar de forma mais sutil e pode ser facilmente confundida com a virtude da previdência. Evágrio Pôntico (345-399) descreve os pensamentos propostos pelo espírito de avareza a quem está sendo tentado. A avareza sugere uma longa velhice e a impotência das mãos para o trabalho, a fome futura e as doenças que acontecerão e as amarguras da indigência e como seja vergonhoso pedir aos outros aquilo do que se necessita19 .

Nota-se claramente que toda a argumentação do tentador se baseia na falta de fé-confiança em Deus.

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A Filargíria como Doença “Espiritual” Como nas outras doenças, a maldade da filargíria não está no dinheiro, que é um bem, mas na atitude espiritual do homem diante do dinheiro. A avareza não é um defeito do ouro, mas do homem, que ama o ouro de forma transviada abandonando a justiça que deveria ser considerada incomparavelmente superior ao ouro20 .

A finalidade do dinheiro e dos bens materiais é a de serem usados pelo homem para satisfazer as necessidades da sua subsistência. O ganancioso ou avarento, em seu comportamento patológico, goza dos bens em si mesmo (posse) e não enquanto têm utilidade (uso)21. Possuir bens não é um mal, mas devemos saber usá-los na medida correta. O remédio que cura, se ingerido em excesso, pode matar22.

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Conseqüências da Avareza O caráter patológico da filargíria e da pleonexia se manifesta em todos os relacionamentos fundamentais do ser humano: 1. Com Deus; 2. Consigo mesmo; 3. Com o próximo. No relacionamento com Deus, embora a avareza não tenha crescido a ponto de exclui-Lo totalmente da vida de alguém, ela revela a doença da fé insuficiente e, conseqüentemente, a falta de esperança Nele. Recordemos o que São Paulo nos ensinou sobre o caráter idolátrico da avareza. É claro que isto também faz com que o relacionamento do hom em consigo m esm o seja afetado. Quem deposita sua confiança num falso deus assemelha-se a um homem que constrói sua casa sobre a areia. Ele sabe que a casa poderá ruir a qualquer momento. Para nos alertar sobre este desatino, Nosso Senhor, depois de contar a parábola do agricultor rico, concluiu dizendo: “Tolo! Ainda nesta noite, tua vida te será tirada. E para quem ficará o que acumulaste?” (Lc 12,20). Com este desmascaramento, fica claro que a loucura da filargíria faz do avarento um “inimigo de si mesmo”23. O acúmulo de bens, ao invés de apaziguar seus temores, torna a pessoa sempre mais agitada. Ao mar não faltam nunca as ondas, nem ao avaro a ira e a tristeza24 .

A comparação com o mar encapelado descreve bem o estado de medo, de ânsia e até mesmo de angústia que aflige a alma do filárgiro. Mas é interessante notar a presença de um outro efeito patológico fundamental: a tristeza, o estado depressivo da alma. É esta situação deplorável que leva o rico avarento a cair, paradoxalmente, num estado de profunda pobreza espiritual, como nos recorda Santo Agostinho: Chamam-se os endinheirados de ricos, mas no íntimo são pobres, se cobiçosos. Chamam-se também os carentes de dinheiro de pobres, mas no íntimo são ricos, se sábios25 .

A filargíria, literalmente, faz a pessoa perder sua liberdade. Aquele que se crê possuidor de muitos bens é, na verdade, possuído por eles. Trata-se de um estado

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de profunda alienação. E, evidentemente, a avareza também afeta o relacionamento do homem com o seu próxim o. Valendo-se deste aspecto é que alguns dos Santos Padres tentam explicar a frase de São Paulo: “a raiz de todos os males é o amor ao dinheiro (filargíria)” (1Tm 6,10)26. Da avareza nascem a traição, a fraude, a falácia, o perjúrio, a inquietação, as violências e as durezas de coração contra a misericórdia27 .

Não é necessário comprovar a atualidade da lista apresentada por São Gregório Magno. Esta forma patológica de se relacionar com o próximo nasce de um dos sintomas típicos da avareza: a visão delirante da realidade. O próximo deixa de ser percebido em sua verdadeira realidade de pessoa e de imagem de Deus para ser considerado exclusivamente através do prisma do interesse. Para o avarento, a outra pessoa foi reduzida a um objeto, um meio de enriquecimento, a um valor financeiro. São João Crisóstomo (347–407) resume esta realidade de forma lapidar com as seguintes palavras: “Para o avaro, os homens não são homens”28. O caráter delirante da percepção do avarento não se manifesta apenas no relacionamento com o próximo, mas também no modo como se relaciona com os próprios objetos da riqueza, supervalorizando-os. Ao agir assim, esquece que são perecíveis e destrutíveis (cf. Mt 6,19-20). O caráter obsessivo e quase alucinatório atribuído ao dinheiro e às riquezas pode originar uma verdadeira loucura. Mas não se deve perder a esperança, pois não se trata de uma doença incurável, como veremos no próximo capítulo.

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Notas 1. Cf. Gianfranco Ravasi, Le porte del peccato. I sette vizi capitali. Milano: Mondadori, 2007, p. 86. 2. “Immoderatus amor habendi”, Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica 2-2, 118, 1, resp. Edição brasileira: São Paulo: Loyola, 2005, vol. 6, p. 668. 3. Santo Agostinho, O Livre-arbítrio, 3, 17, 48. Edição brasileira: São Paulo: Paulus, 1995, p. 206. 4. Os sintomas fundamentais deste amor-apego são: 1) prazer de possuir bens materiais; 2) a preocupação em conservá-los; 3) a dificuldade de se separar deles; 4) a angústia que se sente ao doálos. 5. Evágrio Pôntico, Os Oito Espíritos da Maldade, 8. Edição italiana: Gli otto spiriti della malvagità. Sui diversi pensieri della malvagità. Cinisello Balsano: San Paolo, 1996, p. 45. 6. Cassiano identifica um terceiro tipo de avareza, distinguindo duas pleonexias: a) ganância daqueles que se arrependeram de ter renunciado aos bens que já possuíam, b) ganância daqueles que desejam ter o que nunca tiveram, cf. Conferências, 5,11. Edição brasileira: Conferências 1 a 7, vol. 1. Juiz de Fora: Subiaco/ Mosteiro da Santa Cruz, 2003, p. 140. 7. Φιλία + ἄργυρος = φιλαργυρία, literalmente: amor à prata. 8. Πλέον + ἔχω = πλεονεξία, literalmente: ter muito. 9. “Este vocábulo de origem aramaica contém a mesma raiz de amen, o verbo da fé-confiança”; cf. Gianfranco Ravasi, op. cit., p. 86. 10. Dom Ravasi recorda que esta frase é provavelmente de um provérbio popular aproveitado pelo Apóstolo. Mas é interessante como ele insiste em sempre tirar as implicações religiosas da avareza: “por causa deste desejo desenfreado alguns perderam a fé”. O verbo usado é ὀρέγοµαι, da mesma raiz da palavra “orgia” – desejar desenfreadamente. 11. Neste ponto, a exposição está em aparente desacordo com os Santos Padres, mas trata-se apenas de uma questão de ênfase. Os Padres salientam o aspecto cultural da filargíria. Cassiano, por exemplo, recorda que “existem povos que não conhecem a filargíria” e afirma com clareza: “[a avareza] é uma guerra que nasce de fora e está fora da natureza [humana]” (peregrinum bellum et extra natura) (Instituições Cenobíticas, 7,1). Mas aqui, assim como vimos no capítulo sobre a luxúria, os Padres Orientais se deixam levar pelo grande apreço à disciplina monástica. No Ocidente, ao contrário, o relacionamento com os bens materiais é abordado, como explicamos aqui, a partir do âmbito do trabalho e da colaboração do homem na obra da criação. O “ora et labora”, de São Bento de Núrcia, levou a disciplina monástica ocidental a compreender a pobreza mais como um não possuir do indivíduo do que da comunidade. É assim que até Santo Tomás, um frade mendicante, chega a afirmar: “é natural ao homem desejar os bens exteriores como meios para um fim” (Suma Teológica 2-2, 118, 1). Assim, como veremos na terapia da filargíria, as virtudes direta ou indiretamente opostas a esta doença não são apenas a pobreza (ἀκτηµοσύνη = não-possuir) e a esmola (ἐλεηµοσύνη), mas também a justiça, a liberalidade e a magnificência. Ou seja, é virtuoso não somente aquele que não possui, mas também o que possui corretamente. 12. A avareza é um “desejo desenfreado” e isto faz com que fique claro o parentesco do filárgiro com o guloso. “Enquanto em seu estado original o homem investia totalmente o seu desejo em Deus e

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se esforçava em conservar as riquezas espirituais que dele recebera e adquirir outras novas, estando assim de acordo com a finalidade natural da sua faculdade concupiscível, nesta paixão ele afasta o seu desejo desta finalidade normal para dirigi-lo aos objetos materiais. O amor de Deus e o apego aos bens espirituais, de um lado, o amor do dinheiro e o apego aos bens materiais, do outro, se fundem na mesma faculdade concupiscível do homem”, Jean-Claude Larchet, Thérapeutique dês maladies spirituelle. Une introduction à la tradition ascétique de l’Eglise orthodoxe. Paris : Du Cerf, 1997, p. 180-181. 13. São Bento, Regra, 48. Tradução portuguesa de Dom João Evangelista Enout, OSB, Regra de São Bento. Rio de Janeiro: Lumen Christi, 1992. Texto original: “Otiositas inimica est animæ, et ideo certis temporibus occupari debent fratres in labore manuum, certis iterum horis in lectione divina. [...] Si autem necessitas locis aut paupertas exegerit, ut ad fruges recollegendas per se occupentur, non contristentur. Quia tunc vere monachi sunt, si labore manuum suarum vivunt, sicut et Patres nostri et Apostoli”. 14. São Josemaría Escrivã, Amigos de Deus, n. 57. São Paulo: Quadrante, 2000, p. 77. 15. Catecismo da Igreja Católica, São Paulo: Loyola, 2000, 378. 16. “São três as causas do amor às riquezas: amor ao prazer, vanglória e falta de fé; mais grave, porém, que as outras duas é a falta de fé. O amante do prazer ama o dinheiro para deleitar-se por meio dele; aquele que se vangloria, para ser glorificado por ele; o que não tem fé, para escondê-lo e custodiá-lo, tendo medo da fome, da velhice, da doença ou do exílio, e espera mais nele que em Deus, autor e providente da criação toda, até os últimos e menores seres vivos”, São Máximo, o Confessor, Centúrias sobre a Caridade, 3, 17-18. Edição brasileira: São Paulo: Landy, 2003, p. 95. 17. Sobre a relação entre vaidade e avareza, São Máximo comenta: “Vanglória e avareza são uma a origem da outra: os que têm vanglória enriquecem e os ricos têm vanglória, mas enquanto mundanos; ao passo que o monge, [que deveria estar sempre] falto de posses, tem mais vanglória, pois que, tendo dinheiro, o esconde, envergonhando-se de possuir uma coisa não conveniente ao seu estado”, ibidem 3, 83. Edição brasileira: Ibidem, p. 107. 18. Também São Gregório Magno se mostra de acordo sobre a origem na vanglória (altivez) e na falta de fé (temor). “A avareza aparece de forma traiçoeira às vezes através da altivez, às vezes, porém, através do temor. De fato existem algumas pessoas que, desejando parecer mais poderosas, se inflamam na ambição das coisas alheias. E existem aqueles que, temendo que lhes faltem os meios necessários, deixam sua mente cair na avareza e cobiçam as coisas alheias, já que suspeitam que as suas possam não lhes ser suficientes”. Tradução nossa. “Avaritia aliquando per elationem subrepit, aliquando vero per timorem. Sunt namque nonnulli qui dum potentiores videri appetunt, ad alienarum rerum ambitum succenduntur. Et sunt nonnulli qui dum sibi subsidiorum necessaria deesse timent, mentem ad avaritiam relaxant, et aliena ambiunt, cum sua sibi sufficere non posse suspicantur ”, São Gregório Magno, Moralia in Iob, 15, 25, § 30. 19. Evágrio Pôntico, Tratado Prático, 9. Edição italiana: Evagrio Pontico, Per conoscere lui. Magnano: Qiqajon, 1996, p. 194. 20. Tradução nossa: “Neque enim auri vitium est avaritia, sed hominis perverse amantis aurum iustitia derelicta, quae incomparabiliter auro debuit anteponi”; Cidade de Deus, 12, 8. São Máximo, o Confessor, confirma a mesma idéia: “Não são maus os alimentos, mas sim a gula; nem a geração dos

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filhos, mas sim a fornicação; nem as riquezas, mas sim a avareza; nem a glória, mas sim a vanglória. Se assim é, não é mau nenhum dos seres, mas sim o abuso que vem da negligência da mente em cultivar-se a si mesma segundo a natureza”, São Máximo, op. cit., 3, 4. Edição brasileira: Op. cit., p. 93. 21. Santo Tomás de Aquino explica: “De onde se segue que o bem do homem, no que concerne a estes instrumentos (utilia), consiste numa certa medida, a saber, que ele procure possuir estas riquezas exteriores na medida em que elas são necessárias para lhe garantir a vida na condição que lhe é própria”, São Tomás de Aquino, op. cit., 2-2, 118, 1, resp. Edição brasileira: Op. cit., p. 667. Em outra obra nos recorda: “as riquezas possuem a natureza de bem útil e carecem da razão de fim principal”, Santo Tomás de Aquino, Quæstiones disputatæ, De malo, q. 8 a. 1 ad 18: “Divitiæ habent rationem boni utilis, deficiunt quidem a ratione principalis finis”. 22. “O pecado consiste num excesso desta medida, ou seja, quando alguém procura adquirir [as riquezas] ou guardá-las além do modo devido. E isto se refere à razão da avareza que se define como ‘o amor imoderado do ter ’ (immoderatus amor habendi)”, Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, 2-2, 118, 1, resp. 23. João Crisóstomo, Comentário a São Mateus, LXXX, 4. 24. São João Clímaco, A Escada do Paraíso, 16, 18. Edição italiana: La Scala. Magnano: Qiqajon, 2005, p. 283 25. Santo Agostinho, Cidade de Deus, 7, 12. Edição brasileira: Petrópolis: Vozes, 1990, parte I, p. 273. 26. “A avareza é a raiz de todos os males, e assim é chamada porque dela provêm o ódio, os furtos, as invejas, as divisões, os litígios, os rancores, a crueldade e os homicídios”, São João Clímaco, op. cit., 16, 22. Edição italiana: Op. cit., p. 284. 27. São Gregório Magno, op. cit., 31, 45, § 88. Tradução nossa: “De avaritia, proditio, fraus, fallacia, periuria, inquietudo, violentiae, et contra misericordiam obdurationes cordis oriuntur ”. Cf. o comentário extraordinário de Santo Tomás de Aquino na Suma Teológica cf. 2-2, 118, 8, respondeo. Edição brasileira: Op. cit., p. 679-682. 28. João Crisóstomo, op. cit., LXIII, 3; apud Jean-Claude Larchet, op. cit., p. 189.

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CAPÍTULO VIII

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Terapia da Avareza Não apegueis o coração às riquezas, mesmo se abundantes1

Antes de falarmos da terapia propriamente dita, devemos recordar a insistência com que os Santos Padres demonstram a seriedade da avareza. O exemplo mais eloqüente é o de Judas, que foi persuadido pela serpente da avareza “a vender o redentor do mundo e o autor da salvação humana por trinta moedas de prata”2. Como é possível que um dos Doze chegasse a cometer uma traição tão infame? Judas “era ladrão: ele guardava a bolsa e roubava o que nela se depositava” (Jo 12,6). Estes pequenos furtos certamente abriram o caminho que o conduziu até a beira do abismo. Os pecados graves não aparecem em nossas vidas como um raio num céu sem nuvens. Os pecados mortais são precedidos por uma infinidade de pequenos delitos aos quais não demos importância. É possível que com Judas tenha sido assim também. Com base nesta visão de que uma série de pecadinhos “inocentes” pode dar origem a um pecado grave é que os Santos Padres, antes de considerarem a terapia do vício da avareza propriamente dita, insistem no fato de que os pecados devem ser cortados antes da instalação do vício. Neste sentido, os diretores espirituais, os médicos da alma, deveriam imitar os médicos do corpo, que se preocupam mais com a profilaxia do que com a terapia. Ou seja, mais do que curar doenças (terapia), os médicos insistem para que o paciente adote uma série de medidas preventivas a fim de preservar a saúde (profilaxia). Também no mundo espiritual existe uma série de hábitos higiênicos e saudáveis apropriados para evitar o contágio desta doença tão perigosa. Esta doença pode ser evitada mais facilmente quanto mais tarde ela atacar e quanto mais externos forem seus assédios. No entanto, se for tratada com desleixo, uma vez que ela penetra no coração, torna-se pior do que todas as outras e será expulsa com maior dificuldade. Ela torna-se “a raiz de todos os males” – cf. 1Tm 6,10 – e produz várias ramificações de [outros] vícios3 .

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Em síntese: muito cuidado com a avareza. Faça de tudo para evitá-la, pois, uma vez instalada, o procedimento para expulsá-la é árduo e difícil.

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Conhecer a Doença4 É curioso, no entanto, que a forma mais eficaz de profilaxia coincida exatamente com a primeira medida a ser adotada na terapia. Ou seja, o método para evitar o contágio é idêntico ao primeiro passo que deve ser dado por aqueles que já foram contaminados: informar-se a respeito da doença. Deste modo, a primeira providência, tanto para evitar a doença quanto para iniciar sua cura, é fazer um estudo profundo do capítulo anterior, em que nos ocupamos de conhecer bem a doença da avareza e os seus efeitos nefastos. Se, em primeiro lugar, não forem explicados os tipos de feridas e investigadas as origens e as causas da doença, não será possível oferecer aos doentes a terapia adequada do remédio, nem conceder aos sadios uma proteção para a saúde perfeita5 .

Se sentir um pouco de “vertigem” diante das informações do capítulo anterior e não souber identificar se sofre ou não de filargíria, São João Clímaco (525-606) nos dá uma dica bastante prática: se ao se desfazer de um bem a pessoa “se entristecer por alguma coisa, é porque ainda não renunciou à posse”6. São Máximo também adverte: A paixão da avareza mostra-se no receber com alegria e no dar com tristeza. O homem que a possue não pode ser um bom administrador 7 .

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Consciência de que os Objetos São Vãos O segundo passo da terapia da avareza-filargíria, indicado pelos Santos Padres, é o conhecimento das coisas. É estranho, mas é isto mesmo: precisamos conhecer as coisas como elas são. Como vimos no capítulo anterior, a filargíria produz uma certa visão delirante da realidade. O avarento supervaloriza as coisas materiais. As realidades materiais podem ter até um preço elevado, mas não possuem o valor que o avarento lhes atribui. A transitoriedade dos bens materiais torna-se ainda mais evidente quando o cristão se dá conta de que vivemos “nestes dias, que são os últimos” (Hb 1,2). Por isto, São Paulo, movido por esta urgência escatológica, exorta: Eu digo, irmãos: o tempo abreviou-se. Então, que, doravante, os que têm mulher vivam como se não tivessem mulher; os que choram como se não chorassem, e os que estão alegres, como se não estivessem alegres; os que fazem compras, como se não estivessem adquirindo coisa alguma, e os que tiram proveito do mundo, como se não aproveitassem. Pois a figura deste mundo passa. (1Cor 7,29-31)

Eis aqui o que precisamos ter sempre diante dos olhos: a figura deste mundo passa! O próprio Jesus nos fala desta caducidade dos bens materiais quando, no Sermão da Montanha, dirige a atenção dos discípulos para a ferrugem e a traça que corroem e para os ladrões que assaltam e roubam. Então ele acrescenta: “ajuntai para vós tesouros no céu” (Mt 6,20a).

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Fé Sólida em Deus Para o homem que não tem fé em Deus, conscientizar-se da transitoriedade deste mundo é o início de um verdadeiro drama. O homem cuja única confiança é a “fé” no mundo material, por causa de sua “fidelidade à terra”8, está condenado à angústia e ao desespero, ainda nesta terra... São João Clímaco nos recorda o remédio para este mal: “uma fé inabalável pode eliminar as preocupações materiais”9. Valeria a pena ler com calma o trecho do Sermão da Montanha (cf. Mt 6,1934) em que Jesus fala dos bens materiais. Ali Ele disse que é próprio dos pagãos, sem fé, se inquietarem pelo que comer e vestir. O verdadeiro cristão tem féconfiança no Pai que está nos céus e que “sabe que precisais de tudo isto” (v. 32b). É neste contexto de confiança filial que Jesus pronunciou: “Buscai em primeiro lugar o Reino de Deus e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão dadas em acréscimo” (v. 33).

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Contentar-se com o que se Possui Tal conselho dos Santos Padres está intimamente ligado à necessidade de uma fé-confiança na providência de Deus. É necessário lembrar que a falta de fé é um dos principais motores da ganância. Contentar-se significa pôr um freio no desejo desordenado de procurar segurança no acúmulo de bens. Que vossa conduta não seja inspirada pelo amor ao dinheiro. Contentai-vos com o que tendes, porque ele próprio disse: “Eu nunca te deixarei, jamais te abandonarei” (Hb 13, 5-6).

O velho provérbio já diz: “Quem deseja aquilo que tem, tem tudo o que deseja”. Mas é importante recordar que o contentamento virtuoso e confiante do qual nos fala a Carta aos Hebreus não tem nada a ver com a indolência. Como veremos adiante, é possível administrar de forma saudável os próprios bens e alimentar um espírito empreendedor.

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Não Possuir – Desapego “Felizes os pobres no espírito, porque deles é o Reino dos Céus (Mt 5,3)” A primeira das bem-aventuranças resume todas as outras, e encontra na pessoa de Jesus crucificado a sua chave de interpretação (cf. Fil 2,6-11). Existe uma verdadeira felicidade em ser pobre de si, não apegado a si mesmo. Sem esta pobreza nunca seremos capazes de amar verdadeiramente. Para alcançar este estado de felicidade saudável, alguns cristãos receberam, desde o início da Igreja, o carisma de não possuir. É paradigmática a forma como Santo Antão (251-356) foi chamado por Deus. Segundo os Atos dos Apóstolos, os fiéis vendiam seus bens e davam o dinheiro, colocando-o aos pés dos apóstolos [...] Ocupado o coração com estes pensamentos [Antão] entrou na igreja. Ocorreu que se leu o evangelho, e ouviu ao Senhor dizendo ao rico: “Se queres ser perfeito, vai, vende tudo o que tens e dá aos pobres; vem e segue-me, terás um tesouro nos céus” – Mt 19,21. Antão, tendo recebido de Deus a lembrança dos santos, como se a leitura tivesse sido feita para ele, saiu logo da igreja. [...] Vendeu todos os móveis e distribuiu aos pobres todo o dinheiro recebido10 .

Trata-se, porém, de uma vocação específica. Nem todos os fiéis são chamados a combater a avareza deixando de possuir de forma radical e seguindo a pobreza monástica11. Há, no entanto, uma atitude de desapego que deve ser almejada por todos. Alguns com um pequeno fogo conseguiram queimar muita lenha, e com uma só virtude fugiram de todas as paixões que acabamos de elencar: esta virtude chama-se “desapego” (aprospátheia), e é gerada pela experiência e pelo gosto de Deus, como também pelo pensamento da prestação de contas à qual seremos submetidos no momento da morte12 .

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Magnificência A avareza ganha uma força especial quando vem unida à covardia. Este casamento entre filargíria e pusilanimidade (covardia) produz um filho que, em latim, recebe o nome de parvificentia, nossa conhecida “mesquinharia”. A pessoa mesquinha não é somente apegada aos bens materiais, mas vive continuamente assombrada pela possibilidade de perder estes bens, por isto não se arrisca jamais. A magnificência é um tipo de coragem aplicada aos bens materiais. Para compreender melhor, poderíamos chamar a magnificência, em termos modernos, de “espírito empreendedor ”. Infelizmente, o imaginário popular associou a idéia de empresariado à figura de um Tio Patinhas mão-de-vaca. Mas isto não tem nada a ver com o verdadeiro espírito empreendedor: a virtude da magnanimidade. Observando a realidade, constataremos que um empresário de sucesso deve ser arrojado. Isto quer dizer que ele não pode ser excessivamente apegado aos bens materiais, do contrário não investirá. É verdade, o bom empresário deve calcular prudentemente os riscos de seus investimentos, mas também é necessário ter coragem, pois os riscos sempre existem. Por isto o espírito empreendedor, enquanto expressão de uma pessoa magnificente, exige coragem, ou seja, a virtude da fortaleza. O magnificente sente-se chamado a fazer grandes coisas: m agna facere. Não se trata de presunção, mas de vocação. Nem sempre é fácil distinguir as duas coisas. Mas o mundo seria um lugar muito miserável se Deus não pusesse no coração das pessoas a vocação de fazer algo de extraordinário. No mundo dos negócios, podemos e devemos ser humildes. No entanto, não confundamos humildade com acanhamento. Seria bom que os empresários meditassem sobre o compromisso social de sua vocação. O seu sucesso no mundo dos negócios também deve ser fundado na virtude, pois somente assim o dinheiro do empreendedor poderá fazer o bem, não apenas à sociedade, mas também a ele mesmo. Os poços que mais são usados são os que jorram água mais fácil e copiosamente; abandonados e ociosos eles apodrecem. Também as riquezas paradas são inúteis, mas se ao contrário elas

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circularem e passarem de um para o outro são de utilidade comum e frutíferas13 .

Além disso, o bom empresário nunca deve esquecer: “Deus é o teu verdadeiro capital”14.

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Esmola Anteriormente mencionado, o Sermão da Montanha nos apresenta a esmola como uma obra que pode se opor à tentação da avareza. A realidade da esmola se fundamenta na convicção de que o possuir não é um valor absoluto. A doutrina social da Igreja, como foi formulada nos recentes ensinamentos dos Papas, encontra suas raízes no ensinamento dos Santos Padres, para os quais, para dizê-lo numa linguagem moderna, sobre toda propriedade pesa uma “hipoteca social15. O pão que guardas é pão do faminto, a túnica que conservas é de quem está nu, o dinheiro que possuis é do indigente. E assim, tudo o que poderias ostentar são outras tantas injúrias feitas a outros16 .

A palavra esmola provém do grego eleem osýne, que significa piedade, compaixão, tornando-se desnecessário salientar que é esta realidade espiritual da compaixão que realmente realiza ativamente a cura da avareza. Neste sentido, a disposição que acompanha a esmola é mais importante do que a própria esmola, como recorda Jesus: “Dai em esmola o que está dentro” (Lc 11,41). Esta é uma das razões fundamentais pelas quais a Igreja jamais aceitou delegar completamente ao Estado a realização da caridade social17. O amor é algo que cada um deve realizar e não pode ser delegado. Seria absurdo esperar que uma sociedade composta por pessoas egoístas possa produzir um estado caridoso. Para concluir, lembremos que a esmola é uma forma concreta de imitarmos o Deus de amor, que “não faz distinção de pessoas” (1Pe 1,17) e é “rico em misericórdia (éleos)” (Ef 2,4). Quem dá esmola à imitação de Deus, não conhece distinção entre o mau e o bom ou entre o justo e o injusto, nas coisas necessárias ao corpo, distribuindo-as antes igualmente, segundo a necessidade, ainda que por uma boa eleição prefira o virtuoso ao mau 18 .

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Notas 1. Sl 62,11. 2. João Cassiano, Instituições Cenobíticas, 7,23. Tradução nossa: “[...] ut redemptorem mundi et humanæ salutis auctorem triginta argenteis persuaserit vendere”. 3. João Cassiano, op. cit., 7,2. Tradução nossa: “Hic vero morbus posterius superveniens, et extrinsecus accedens animæ, quanto facilius caveri potest, ac respui, tanto neglectus et intromissus semel cordi, fit perniciosior cunctis, difficiliusque propellitur. Malorum namque omnium efficitur radix, multiplices frutificans fomites vitiorum”. 4. Na parte inicial deste capítulo seguiremos a síntese realizada por Jean Larchet, Thérapeutique des maladies spirituelles. Une introduction à la tradition ascetique de l’Église orthodoxe. Paris : Du Cerf, 1997, p. 591-607. 5. João Cassiano, op. cit., 7,13. Tradução nossa: “Nisi enim prius exposita fuerint genera vulnerum, et origines causæque morborum fuerint indagatæ; nec infirmis poterit adhiberi congrua medicinæ curatio, nec validis conferri perfectæ custodia sanitatis”. 6. São João Clímaco, A Escada do Paraíso, 16, 12. Edição italiana: La Scala. Magnano: Qiqajon, 2005, p. 283 7. São Máximo, Centúrias sobre a Caridade, 3, 76. Edição brasileira: Centúrias sobre a Caridade e Outros Escritos Espirituais. São Paulo: Landy, 2003, p. 106. (Administrador = οἰκονοµικός). 8. Trata-se do anti-Evangelho de Friedrich Nietzsche; cf. Assim falou Zaratustra, parte 1, n. 3: “Eu vos esconjuro, meus irmãos, permanecei fiéis à terra e não creiais naqueles que vos falarem de esperanças supra-terrenas” Tradução nossa: “Ich beschwöre euch, meine Brüder, bleibt der Erde true und glaubt Denen nicht, welche euch von überirdischen Hoffnungen reden!” 9. São João Clímaco, op. cit., 16, 20. Edição italiana: Op. cit., p. 284. 10. Santo Atanásio, Vida e Conduta de Santo Antão, 1,2. Edição brasileira: Contra os Pagãos; A encarnação do Verbo; Apologia ao imperador Constâncio; Apologia de sua fuga; Vida e conduta de Santo Antão. São Paulo: Paulus, 2002, p. 296. 11. Sobre a renúncia monástica, Evágrio Pôntico comenta: “A filargíria é a raiz de todos os males (1Tm 6,10) e alimenta, como ramificações doentias, as outras paixões e não permite que fiquem viçosos os ramos que florescem. Quem deseja cercear as paixões corte a sua raiz; se a avareza permanece, de nada serve cortar os ramos: mesmo que sejam quebrados, eles crescem de novo. Um monge que possui muitos bens é um navio sobrecarregado e facilmente afunda na tempestade; como um navio que faz água é prejudicado pelas ondas, assim que possui muitos bens é submergido pelas preocupações. O monge que nada possui é um viajante veloz, em todos os lugares encontra morada. O monge que nada possui, águia que voa no alto, desce a procurar comida que a necessidade lhe obriga. [...] Mas quem possui muitas coisas está atado às preocupações, como um cão está amarrado à sua corrente: fazendo força para se locomover, arrasta consigo a recordação das riquezas como um fardo pesado, um incômodo inútil, é perturbado pela tristeza [...] A paixão pelo dinheiro dele toma posse, mais do que as outras coisas que o atraem”. Evágrio Pôntico, Os Oito Espíritos da Maldade, 7. Edição italiana: Gli otto spiriti della malvagità. Sui diversi pensieri della malvagità. Cinisello Balsano: San

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Paolo, 1996, p. 43-44. 12. São João Clímaco, op. Cit., 16, 23. Edição italiana: Op. Cit., p. 284. 13. Tradução baseada em uma edição italiana: Basilio di Cesarea, Il buon uso della ricchezza. Piacenza: Berti, 1993, p. 22. 14. Niceta Stethatos (ou Niceta Pectoratus, séc. XI), Segunda Centúria. Capítulos Naturais, 56. Edição italiana: La filocalia. vol. 3. Milano: Piero Gribaudi, 1985, p. 440. 15. Cf. Catecismo da Igreja Católica, São Paulo: Loyola, 2000, 2402-2406. 16. Homilia sobre São Lucas, 6, 12,18. Santo Tomás explica na Suma Teológica 2-2, 118, 4, ad 2: “Deve-se dizer que Basílio se refere àquele caso em que alguém é obrigado, por dívida legal, a distribuir seus bens aos pobres, seja por situação de emergência, seja pelo fato de possuir riquezas em excesso”. 17. Cf. também a extraordinária argumentação do papa Bento XVI na encíclica Deus caritas est sobre a relação entre justiça e caridade (n. 26-29), como, por exemplo: “[Na Igreja] pulsa a dinâmica do amor suscitado pelo Espírito de Cristo. Este amor não oferece aos homens apenas uma ajuda material, mas também refrigério e cuidado para a alma – ajuda esta, muitas vezes mais necessária que o apoio material. A afirmação de que as estruturas justas tornariam supérfluas as obras de caridade esconde, de fato, uma concepção materialista do homem: o preconceito segundo o qual o homem viveria ‘só de pão’ (Mt 4,4; cf. Dt 8,3) – convicção que humilha o homem e ignora precisamente aquilo que é mais especificamente humano”, n. 28. 18. São Máximo, op. cit., 1, 24. Edição brasileira: Op. cit., p. 10.

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Postscriptum Este curso de terapia das doenças espirituais irá continuar em um segundo volume, a respeito da ira, tristeza, acídia, vanglória e soberba, e suas respectivas terapias. Com isto, completaremos o elenco clássico das oito doenças espirituais. Também espero apresentar, quod est in votis, um estudo a respeito do “estado de saúde” do homem configurado a Cristo, proporcionando, assim, uma introdução ao conhecimento das virtudes cardeais (prudência, justiça, fortaleza e temperança) e das virtudes teologais (fé, esperança e caridade).

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1 Mensagem para o XXXV Dia Mundial das Comunicações, n. 3, 27 de maio de 2001. 2 Discurso aos participantes do curso sobre a procriação responsável, 1 de março de 1984.

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1 O livro depois seria traduzido para o português: Jean-Yves Leloup, Escritos sobre o Hesicasmo: uma tradição contemplativa esquecida, Petrópolis: Vozes, 2003. 2 Te nemo amittit, nisi qui dimittit, et quia dimittit, quo it aut quo fugit nisi a te placido ad te iratum?, Santo Agostinho, Confissões, 4, 9, 14.

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30 minutos para mudar o seu dia Mendes, Márcio 9788576771494 87 páginas

Compre agora e leia As orações neste livro são poderosas em Deus, capazes de derrubar as barreiras que nos afastam Dele. Elas nos ajudarão muito naqueles dias difíceis em que nem sequer sabemos por onde começar a rezar. Contudo, você verá que pouco a pouco o Espírito Santo vai conduzir você a personalizar sempre mais cada uma delas. A oração é simples, mas é poderosa para mudar qualquer vida. Coisas muito boas nascerão desse momento diário com o Senhor. Tudo pode acontecer quando Deus é envolvido na causa, e você mesmo constatará isso. O Espírito Santo quer lhe mostrar que existe uma maneira muito mais cheia de amor e mais realizadora de se viver. Trata-se de um mergulho no amor de Deus que nos cura e salva. Quanto mais você se entregar, mais experimentará a graça de Deus purificar, libertar e curar seu coração. Você receberá fortalecimento e proteção. Mas, o melhor de tudo é que Deus lhe dará uma efusão do Espírito Santo tão grande que mudará toda a sua vida. Você sentirá crescer a cada dia em seu interior uma paz e uma força que nunca havia imaginado ser possível. Compre agora e leia

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Devocionário a Nossa Senhora de Fátima Nova, Comunidade Canção 9788576776239 104 páginas

Compre agora e leia Dirigido a católicos, em geral, esse "poderoso livrinho” tem a missão de mostrar quão bela é a devoção à Nossa Senhora de Fátima e quais as bênçãos que são recolhidas por aqueles que abraçam a vida de oração diária e a renúncia à toda influência do maligno. O devocionário conta também um pouco da história dos três pastorinhos que tiveram a graça de receber as visitas de Nossa Senhora, em Fátima: Lúcia, Francisco e Jacinta. Impulsionados pela Virgem, os três mostraram ao mundo o quanto podemos fazer para desagravar seu coração, e oferecer a ela as flores da conversão do mundo. Três pastorinhos - Lúcia, Francisco e Jacinta - receberam a graça da visitação de Nossa Senhora, que lhes deu a missão de divulgar a devoção que consolaria seu Imaculado Coração. Vestida de branco e mais brilhante que o sol, ela realizou milagres e ordenou: "Orai, orai muito. Rezem o terço todos os dias, para alcançar a paz para o mundo e o fim da guerra.” Através deste devocionário, com suas reflexões e novenas, e abraçando uma vida de oração diária, tenha a certeza de que você também receberá - pelas mãos de Nossa Senhora de Fátima - os frutos da verdadeira conversão e a paz para você e sua família. Compre agora e leia

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Batismo Aquino, Prof. Felipe 9788576776512 96 páginas

Compre agora e leia Professor Felipe Aquino comenta ricamente cada assunto pertinente para aqueles que desejam seguir os preceitos católicos. São livros curtos, com textos escritos em linguagem formal, mas acessível a todo o tipo de público. Todo católico que estiver disposto a conhecer melhor os dogmas, os preceitos e as recomendações da Santa Igreja para seus fiéis têm na coleção Sacramentos a oportunidade ideal de aprofundamento doutrinário. Títulos: Batismo / Penitência / Eucaristia / Crisma / Matrimônio / Ordem / Unção dos Enfermos. Compre agora e leia

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Penitência Aquino, Prof. Felipe 9788576776475 112 páginas

Compre agora e leia Professor Felipe Aquino comenta ricamente cada assunto pertinente para aqueles que desejam seguir os preceitos católicos. São livros curtos, com textos escritos em linguagem formal, mas acessível a todo o tipo de público. Todo católico que estiver disposto a conhecer melhor os dogmas, os preceitos e as recomendações da Santa Igreja para seus fiéis têm na coleção Sacramentos a oportunidade ideal de aprofundamento doutrinário. Títulos: Batismo / Penitência / Eucaristia / Crisma / Matrimônio / Ordem / Unção dos Enfermos. Compre agora e leia

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Devocionário a Santo Antônio Nova, Comunidade Canção 9788576776772 104 páginas

Compre agora e leia Este é um devocionário dedicado a Santo Antônio, um dos santos mais populares e queridos do Brasil. Logo no início, o leitor encontrará a biografia do santo, seguida de textos que explicam sua devoção e seus principais símbolos como o "pão de Santo Antônio”. Ainda nas páginas desse devocionário, é possível encontrar novena, trezena, terço de Santo Antônio, além de belas orações destinadas a todos que querem viver mais profunda e intimamente a fé na intercessão de Santo Antônio, considerado por João Paulo II como o "homem evangélico”. Compre agora e leia

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Index Folha de rosto Créditos Apresentação Introdução Filáucia: a Mãe de Todas as Doenças Filáucia Virtuosa Filáucia Doente Amor de Si Contra Si Amor Irracional pelo Corpo Filáucia como Loucura Notas

2 4 6 10 14 16 18 19 20 23 24

Uma Terrível Prole

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As Três Tentações do Deserto Com Jesus no Deserto As Oito Doenças Fundamentais Árvore Genealógica Os Sete Pecados Capitais Notas

28 30 31 32 34 37

Gastrimargia: Tirana de Todos os Mortais Importância da Gula Termo Técnico Características da Doença Natureza Espiritual da Gastrimargia Conseqüências da Gula Notas

39 41 43 45 48 50 53

Terapia da Gastrimargia: A Temperança A Virtude da Temperança Necessidade do Jejum Jejum e Refeição: Atitudes Espirituais Quando Jejuar Quantidade de Alimentos Outras Práticas

55 58 60 62 64 66 67

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Efeitos da Cura Notas

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A Pornéia: o Pecado Contra o Próprio Corpo Antigo Testamento Novo Testamento Defensores do Matrimônio O Exemplo de Santo Agostinho Desejo Desordenado Sexualidade: Uso e Abuso Os Três Valores do Matrimônio Desordem nas Relações Doença Espiritual Notas

72 74 75 77 78 81 82 83 85 88 89

Terapia da Pornéia: A Virtude da Castidade Dois Aspectos da Verdade A Verdade sobre o Sexo Dois Aspectos da Terapia Reconhecer a Necessidade da Graça Combate Físico Combate Espiritual A Pessoa Curada Notas

92 94 95 96 97 98 102 106 108

Filargíria e Pleonexia

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Definição Duas Tendências: filargíria e pleonexia Natureza Idolátrica da Avareza Natureza do Homem Causas da Avareza A Filargíria como Doença “Espiritual” Conseqüências da Avareza Notas

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Terapia da Avareza

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Conhecer a Doença Consciência de que os Objetos São Vãos Fé Sólida em Deus 154

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Contentar-se com o que se Possui Não Possuir – Desapego Magnificência Esmola Notas

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Postscriptum

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