UMBRALES En Umbrales, las manos se abren como espirales, espirales, los espirales espirales son como ojos, los ojos no son para ver, ver, sino para comprender, no acusan por tanto los defectos de la óptica, reflexión o refracción, cada espiral tiene la potencia de comprender mejor con el otro. Un espiral es es el epísteme occidental, occidental, el otro es la pluralidad de epistemes, de saberes otros. Lógicas en permanente tensión;
el uno, un saber científico, un saber occidental; el otro, saberes otros, lógicas múltiples de la vida, invisibilizadas, desvalorizadas por el que se erige como el único verdadero, objetivo y general saber: el científico. Las actuales relaciones de occidente en particular con el conocimiento científico con otros saberes son por lo general clasificados como “creencia, magia o superstición”, despojados de valor epistémico; pero que entrañan
conocimientos y prácticas presentes en las relaciones relaciones del hobre con con los otros y el mundo. El epísteme occidental expone un discurso universal, jerarquizado, fragmentado, es un epísteme de explicaciones causales, comprensiones significativas e interpretaciones que que podríamos podríamos ubicar como reductoras 1, es un epísteme de explicaciones causales, encerrado en lógicas de contenido, dicotómicas y aparentemente universales. universales. Todo y todos todos estamos atravesados atravesados por siglos de racionalismo, de objetividad, de conocimiento en parcelas, que nos impiden el acercamiento a la diversidad de modos del conocer que posee el ser humano en su complejidad. M A T R I C E S
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Para
ampliar sobre hermenéuticas reductoras consultar la obra de Gilbert Durand ( 19) “ imaginación simbólica”, editorial amorrouto
MATRIZ OCCIDENTAL
el pensamiento occidental parten necesariamente del proyecto filosófico de la Ilustración o proyecto filosófico de la Modernidad. Éste proyecto se comprometió con un modelo de mundo que gira alrededor de un solo dios, un solo mundo, un solo hombre y una historia universal, se concretó en los llamados universales, los derechos humanos, una educación universalizante, y de allí pasó a un proyecto homogenizante El contexto epistemológico de Occidente se caracteriza en la Modernidad por una lógica dicotómica desarrollada a través de categorías como sujeto –objeto, adentro –afuera, interno –externo, epistemología –ontología, naturaleza – sociedad, que dan cuenta de un conocimiento desde una lógica fundamentada en la racionalidad, la objetividad y la verdad. Se gesta desde un ontos de separación ideal que escinde al ser humano del cuerpo, el tiempo, el territorio y las relaciones con la naturaleza, y para ello considera unas lógicas de la razón que antes que ser epistemológicas son ontológicas. Y aunque la ciencia moderna nació y se desarrolló a partir del siglo XVII en Occidente, este es un asunto que se remonta a Grecia y atraviesa la filosofía moderna, en lo que hemos llamado la metafísica del idealismo objetivo, que constituye un genocidio cultural 2 desde la misma génesis filosófica de Occidente en el seno de la sociedad griega, en los presocráticos y Platón, hasta Kant, Hegel, Husserl, entre otros. El genocidio cultural es un problema histórico –cultural de occidente que avoga por una única manera de conocer y cuestiona la naturaleza y la esencia misma de la razón humana. La ciencia le aporta a la humanidad un avance en cuerpos teóricos organizados en distintos campos del saber fundamentados en un criterio de certeza y objetividad frente a la realidad, que le otorgan una especie de infalibilidad. Estos cuerpos teóricos o teorías científicas, generales o más específicas, se agrupan bajo el nombre de ciencias y disciplinas que han dado, como resultado de cara al desarrollo tecno –informático, una sociedad que aspira a ser una sociedad del conocimiento. El mundo de lo humano es asumido por occidente desde el lente de la racionalidad y la objetividad como condición de la realidad y estas, asociadas con el concepto de verdad, son las tres columnas que constituyen el edificio del conocimiento para el contexto epistémico de occidente. La práctica, la experiencia, la vivencia quedan, dentro de este contexto, en el mejor de los casos, subordinados a la teoría, y por ello, siglos de experiencia y saber de los pueblos afroamerindianos y de otros pueblos, se ven opacos bajo el lente luminoso del conocimiento científico y la teoría. 2 El genocidio cultural es un concepto expresado por muchos autores, entre ellos el antropólogo Clifford Gertz, que da cuenta de aniquilamiento de la cultura de un pueblo o de varios por una sociedad que hegemoniza.
Actualmente y aparentemente, el mundo se nos abre como un mundo globalizado, un gran horizonte que nos permite estar en contacto inmediato, en condiciones de tiempo y lugar, a velocidades inimaginables y desde aconteceres nunca antes posibles por al avance del conocimiento científico y la tecnología, gracias a ellos, disponemos y tenemos a nuestro alcance. conglomerados de instituciones científicas y educativas, universidades, redes de investigación, bases de datos, millones de publicaciones, amplitud tecnológica, información, etc., pero sin desconocer los beneficios que los avances científicos han arrojado, se ha generado también. una disminución de la noción de mundo como noción humana. Este recorte del sentido de mundo se evidencia en la pérdida de lo que como humanos tenemos de propio y distinto, desconociendo la experiencia, la práctica vivencial, el sujeto en su contexto, la persona, como un ser relacional ante todo. Se ha caído en la progresiva pérdida de sabiduría en el vivir cotidiano y en el actuar político, asunto que acontece en medio de un creciente decaimiento del sentir en la convivencia social. Vivimos una cultura que como humanos nos homogeniza y fracciona las relaciones con los otros, con el mundo y con la naturaleza, que además presupone que los problemas humanos son insuficiencias del conocimiento y por ende, de racionalidad. Para la Modernidad, los asuntos relacionados con el hombre son dicotómicos: lo social enfrentado a lo natural, lo masculino a lo femenino, lo científico a lo cotidiano, Lo físico a lo psicológico, lo positivo a lo metafísico, la razón a los sentimientos, etc. Y Lo humano entonces dual: Cuerpo –espíritu, sujeto –objeto, individuo –colectivo, Yo –ello, consciente –inconsciente, también lo blanco –los otros. (Arboleda, 2007. Pero desde dónde, desde que lugares, qué contextos se produce este conocimiento? ¿Para qué y para quiénes? Las prácticas que éste implica, ¿de qué sujetos provienen? ¿Del sujeto neutral que teoriza desde ningún lugar, llamado investigador científico, o del sujeto relacional, territorializado que desde una práctica diaria lo produce La caracterización de la Modernidad es a decir de Edgardo Lander (2000: ) “un asunto de dos caras”, la Modernidad y la colonialidad. La Modernidad ha ido a caballo sobre la colonialidad, no hay Modernidad sin colonialidad y no hay colonialidad sin Modernidad. Desde el marco de Modernidad /colonialidad se ubica al sujeto latinoamericano como producto no tanto de un sujeto en su lugar metafísico sino en lo social. En este mismo sentido, para Mignolo (1996), la razón moderna no echa su fundamento en las herencias espirituales del Renacimiento y la Ilustración, sino en las prácticas coloniales establecidas por Europa en ultramar. Para este autor el conocimiento está marcado geográficamente por las relaciones de poder, es decir América Latina es una consecuencia de las geopolíticas del conocimiento, es decir, que el conocimiento en nuestro continente es mas una imposición de la modernidad como justificación de la colonialidad.
Asi, pues en su génesis, el latinoamericano se constituye como una representación peyorativa, despectiva y subordinada de lo humano en tanto no es pensante y racional, según (Narváez 2006), se nombra entonces como indio y negro, y en el mejor de los casos, aparece como parroquiano o vecino, arraigado en una comunidad o grupo particular por lazos de parentesco alimentados por la hacienda colonial y la parroquia católica, instituciones que no le van a permitir un despliegue completo de supuestas configuraciones modernas.
MATRIZ AFRO- AMERINDIA
Ferreira Santos (2009: 9) reconoce las características de a la tradición occidental como oligárquica, patriarcal, individualista y contractualista; mientras caracteriza la herencia afroamericana como: Colectiva (no individualista) –estructurada bajo la herencia agrícola – pastoril de la importancia de la aldea o comunidad. “Comunitaria (no oligárquica) –basada en la preponderancia del bien –estar comunitario. Matrial (no patriarcal) –asentada en las formas más anímicas de sensibilidad. Afectual ––naturalista (no contractualista) –estructurada en el efectualismo de las relaciones entre la persona como forma de cimiento social. En este sentido las relaciones sociales son originarias de la necesidad pragmática de la supervivencia y del afecto producto de las relaciones entre parientes y por las amistades construidas, en defensa de la libertad como autonomía, de las herencias ancestrales y de la fraternidad.
Para las comunidades locales, campesinas y los pueblos afroamerindios de América Latina, el conocimiento esta estrechamente ligado a la naturaleza, a su diversidad de condiciones naturales o biodiversidad, a sus formas de subsistencia, a sus formas relacionales y a su cultura. En contraste, el conocimiento occidental se gesta desde una separación ideal que escinde al ser humano del cuerpo, el tiempo, el territorio y las relaciones con la naturaleza, por eso el territorio constituye un aspecto importante para la tensión entre contexto epistémico de occidente y otros epistemes. Boaventura de Sousa señala (2006 ) en las critica a la razón a la que llama razón indolente identifica este aspecto como la monocultura del saber y del rigor : considera como el único saber riguroso es el saber científico, y por lo tanto, otros conocimientos no tienen su validez ni su rigor. Para este autor, las consecuencias de esta monocultura además de una postura hegemónica y excluyente, es una contracción del presente, porque elimina mucha realidad que queda afuera de las concepciones científicas de la sociedad. Las prácticas
sociales que se organizan según este tipo de conocimientos no son creíbles, no existen, no son visibles y por tanto “descredibi liza invisibilizando, descartando o desechando, no solo a los conocimientos sino también a los pueblos que construyen este tipo de conocimiento. En las comunidades afroamerindia, el conocimiento se genera en estructuras colectivas, aunque no excluye procesos individuales (caso del chamán, mamo, taita o cualquier autoridad al interior de las comunidades. Es un conocimiento articulado con el territorio y las formas de vida. Conocimiento y cultura conforman una unidad indisoluble con el medio, con la tierra, con el territorio. Hombre y territorio no pueden separarse y el conocimiento es la práctica cotidiana que precisa esa interrelación. El conocimiento colectivo implica también el intercambio tanto en el interior como en el exterior, con las demás comunidades; que posibilita además, otra de sus características, su transmisión mediante la tradición oral. Con relación a un cultivo por ejemplo, las comunidades afroamerindias pueden no tener como prioridad el rendimiento de lo cosechado, que es el énfasis que le dan los fitomejoradores modernos. En muchos casos, les interesa más seleccionar características como: vigor de las plantas, adaptación a condiciones de sequía o exceso de agua, de baja fertilidad de los suelos, calidad de las semillas, entre otros. También se han dejado por fuera de esta contabilidad aspectos como el deterioro de los suelos, el aumento de las plagas, la contaminación de aguas, la eliminación de especies nativas y de controladores naturales, la compactación, salinización y pérdida de productividad de los suelos, la pérdida del material genético local, etc. La contribución a la autosubsistencia y al conocimiento sobre el sostenimiento de la biodiversidad no hacen parte de las cuentas de occidente, por eso para occidente este conocimiento sobre la biodiversidad es un estorbo, si no está ligada a la dinámica de acumulación material y al desarrollo económico. Con relación a la biodiversidad, de Soussa hace una llamada a la necesidad de una ecología de los saberes que lo importante no es ver cómo el conocimiento representa lo real, sino conocer lo que un determinado conocimiento produce en la realidad; la intervención en lo real, y agrega “ no hay duda de que para
llevar al hombre o a la mujer a la luna no hay conocimiento mejor que el científico; el problema es que también sabemos hoy que para preservar la biodiversidad, de nada sirve la ciencia moderna, al contrario, la destruye”. Como líder de grupos de investigadores sociales de muchos países, de Soussa reconoce que lo que ha conservado y mantenido la biodiversidad son los conocimientos indígenas y campesinos, porque es un pensamiento antidicotòmico. Como afirma Walter Mignolo, (1996:2) señala: “La trampa es que la modernidad creó la ilusión de que el conocimiento es Des –incorporado y des – localizado”, el conocimiento se adquiere principalmente en la interrelación y en
la interacción con la comunidad, con los otros, con el mundo. Es un
conocimiento construido y producido en un entramado de complejas relaciones entre territorio, biodiversidad, cultura y tradición oral, producción colectiva y supervivencia y adaptación de las comunidades.
EL MODO DE SABER ORIENTAL
Tres ideas se ponen de manifiesto en oriente: a) La realidad es cambio (India, China); b) Unidad en diversidad o armonía universal (india, China, Japón); c) El hombre es transformable (por el yoga en India, por la práctica del Tao en China, por la meditación Zen en Japón). a) Tres modos hacen viable el cambio: la armonía, la metamorfosis, el retorno o recurrencia cíclica, esencia del tao . La idea de la Realidad es cambio: E l c a m b i o es
la base de la cultura China, “todo se desarrolla según la f unción y la energía”; la pregunta no es que son los cinco elementos primarios, tierra,
metal, agua, madera y fuego, sino como actúan. Frente a la linealidad occidental, ( el proceso causa-efecto), el modo de saber oriental, adopta el principio de sincronicidad, de causalidades coincidentes. En la India el concepto de ar m o n ía tienen su expresión en el Karma, que es una ley de conservación de la energía moral: “Es una tendencia infalible del universo a restablecer el equilibrio, por ejemplo deben comprenderse las fuerza de la naturaleza más que intervenirse. Frente a la recurrencia cíclica, la naturaleza de la creación y destrucción del universo es cíclica, oriente no separa creador de creación, el circulo hermético es sincrónico y su símbolo visual es “una sepiente que se muerde la cola, indicando que el universo es una inmensa culebra que se devora a si misma por el puro goce de crear”. En su fin esta su principio, / proceso, camino9 y por eso el movimiento del Tao es el retorno , de allí que los que desean llegar al fondo de las cosas deben buscar el punto en que cada una se vuelve su contrario. B) Unidad en la diversidad Para los orientales los principios opuestos no son dualidades, (en occidente; cuerpo y espíritu, crador y creación, mente y materia, sujeto y objeto), sino que son una misma sustancia percibida desde canales diferentes, del mismo modo lo bueno y lo malo no son principios opuestos pues solo existen en nuestra cabeza.
b) El hombre es transformable, es perfectible. En la India el hombre es perfectible en vída y puede alcanzar altos niveles de conciencia( yoga). A diferencia de la matriz occidental, oriente parte de la bondad natural del hombre y de su condición no violenta y de ahí la posibilidad del “paraíso2 en la tierra.
BIBLIOGRAFIA De Sousa, B. (2006). Critica de la razón indolente, Contra el desperdicio de la experiencia. Bilbao: Editorial Desclée De Broker De Soussa, B. (2006). Conocer desde el Sur . Lima: Fondo Editorial de la Facultad de Ciencias Sociales De Soussa, B. (2009). Una Epistemología del sur . Lima: Fondo Editorial de la Facultad de Ciencias Sociales. Ferreira, M. (2009 ). El crepúsculo Quechua: mitohermenéutica de Illary . Memoria del Segundo Encuentro Nacional de Educación y Desarrollo Humano. Universidad San Buenaventura, Agosto 12 al 14, Cali, Colombia. Ferreira, M. (2009). Matrices de la persona afro-amerindia: escritura como obra de vida.
Memoria del segundo encuentro Nacional de Educación y
Desarrollo Humano, niversidad San Buenaventura, Agosto 12 al 14 del 2009. Cali, Colombia.
Lander, E. (2008). Sujetos y políticas del desarrollo humano: obra humana. Primer encuentro nacional de educación y desarrollo humano. Universidad San Buenaventura Santiago de Cali, 19,
20 y 21 de noviembre. Cali, Colombia. Mignolo, W. (1996). Are Subaltern Studies postmodern or Postcolonial? The politics and Sensibilities of Geo-Cultural Locations. Dispositio, 46 , 45 - 73 Narváez, C. (2006). Hacia una arqueología política de la Modernidad desde las construcciones teóricas del sujeto . Popayán: Universidad del Cauca.
