´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | 106
sādhaka is sure that he is on the right path and have the final realization. The repeated clearance is denoted by ‘vada vada’ and the final realization is by ‘svāhā’ Let us now see philosophical import of the slaying of asura “drughaṇa”. This asura’s name means ‘iron hammer of a blacksmith’. This will be the hardest one, and shall break or dent other any metal pieces or things. Thus we can infer the deepest misgivings and doubts of an aspirant personified as this asura, Śrī Vagvadini devi being the personification of the repeated clearance of doubts and constant vigil in the sādhana by Śrī Guru, which will remove these hindrance, in turn this is slaying of this asura.
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Vagvādini Meditation
O Dearest Lord Datta, shower your blessings on us!! amalakamala samsthā lekhinī pustakodyat karayugala sarojā kunda mandāragaurā dhṛta sasadhara khaṇdollasi koTīrapīThā bhavatu bhava bhayānām bhan~ginī bhāratī nah The above is meditation verse (dhyāna sloka) of Śrī vāgvādini Devi, who is the upāñga devata, secondary attendant, of Śrī Rājamātañgi. Vāk is the spoken word; vādana is its delivery, or constant interactions through spoken words. In sādhana an aspirant in initial level will have lots of doubts and misgivings. These have to be cleared with Śrī Guru only. Bhārgavarāma also says ‘guru vākya śāstradau sarvatra asamśayah’- don’t doubt the words of Śrī Guru or the scriptures. In this order Guru’s words have a preference over scriptures, thus if his words are contrary to the scriptures, they have to be obeyed to the letter and in spirit, which will only lead the seeker in the sure path of self realization. Vagvadini takes part in the war of Śrī Devi Lalitā with Bhandasura, riding on a swan and slays drughaṇa, on the third day. Her mantra in Nityotsava is “āim klīM sauh vada vada vāgvādini svāhā” This is an attempt to find the mantra in the dhyāna sloka. amalakamala samsthā lekhinī pustaka ; seated on a White lotus holding a pen (which is like a iron needle) and a palm leaf book. This is the vāgbhava bīja ‘āim’ which bestows all knowledge, the book represents śāstras. udyatkarayugala sarojā kunda mandāra gaurā; The above are held in brilliant lotus like hands, which have a whitish jasmines flower like brilliance. This can be meditated as ‘klīM’, which is the kamarāja bija bestowing all worldly comforts and pleasures. The lotus born in muddy clay water (prthvi tatva) and its smell (gandha tatva) will represent the worldly comforts. Jasmine will represent pleasures by its intoxicating perfume. dhṛta sasadhara khaṇdollāsi koTīrapīThā: wearing a crescent moon on her crown is meditated here, the same svarupa meaning is seen in Parā’s meditative verse as ‘candra kalāvatī’ . Hence the parā bīja ‘sauh’ can be meditated here bhāratī: This means one who shines forth, seen in the mantra as ‘ vāgvādini’ bhavatu bhava bhayānām bhan~ginī nah: Let our fear of the worldly activities be destroyed is the purport of this verse. The dispelling of the fear of samsāra is by constant awareness and realization of the universal consciousness. This can be achieved by the grace of Śrī Guru. The aspirant has to tread the path of sādhana as instructed by him, any doubts on the path shall be asked and cleared repeatedly, till the
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uÉÉaÉϵÉUÏ A¸Éã¨ÉUqÉç ॐ वागी$वय& नमः
ॐ आशाधारायै नमः
ॐ दौYह-दायै नमः
ॐ सव+म,-मयायै नमः
ॐ पच/व`तवातायै नमः
ॐ नाYद,यै नमः
ॐ /व0यायै नमः
ॐ पXिPत>वW/प<यै नमः
ॐ पुOयै नमः
ॐ सव+म,-ा1रमयायै नमः
ॐ पUच>थान/वभा/व,यै नमः
ॐ $वसायै िoKयायै नमः
ॐ वरायै नमः
ॐ उदPयायै नमः
ॐ >तनदायै नमः
ॐ मधु5वायै नमः
ॐ /dषभाXकायै नमः
ॐ >तनधरायै नमः
ॐ 6वणायै नमः
ॐ e-मू`य& नमः
ॐ /व$वयो,यै नमः
ॐ 8ामय& नमः
ॐ धूfकृ`यै नमः
ॐ >तनKदायै नमः
ॐ 8मरालयायै नमः
ॐ K5वणायै नमः
ॐ @शशुWपायै नमः
ॐ मातम ृ <डलम0य>थायै नमः
ॐ बYहःि>थतायै नमः
ॐ सXगWपायै नमः
ॐ मातम ृ <डलवा@स,यै नमः
ॐ रजसे नमः
ॐ लोकपा@ल,यै नमः
ॐ कुमारजन,यै नमः
ॐ शुPलायै नमः
ॐ नि,द,यै नमः
ॐ Cूरायै नमः
ॐ धराशPयै नमः
ॐ ख\वाXगधाTर<यै नमः
ॐ सुमुEयै नमः
ॐ जरायुषयै नमः
ॐ सखrगायै नमः
ॐ Fवरना@श,यै नमः
ॐ गभ+धाTर<यै नमः
ॐ सबाणायै नमः
ॐ अIततायै नमः
ॐ e-कालhायै नमः
ॐ भानव ु Iत+,यै नमः
ॐ /व0यमानायै नमः
ॐ e-@लXगायै नमः
ॐ /वslाtयै नमः
ॐ भा/व,यै नमः
ॐ e-मू`य& नमः
ॐ मYहषासिृ PKयायै नमः
ॐ KीIतमि,दरायै नमः
ॐ परु वा@स,यै नमः
ॐ कौ@शPयै नमः
ॐ सव+सौEयदाOयै नमः
ॐ अरागायै नमः
ॐ उमायै नमः
ॐ अIतशPतायै नमः
ॐ परकामत`वायै नमः
ॐ शाकuबय& नमः
ॐ आहारपTरणा@म,यै नमः
ॐ राaग<यै नमः
ॐ $वेतायै नमः
ॐ Iनदानायै नमः
ॐ Kाiयावाiयायै नमः
ॐ कृ[णायै नमः
ॐ पUचभूत>वWपायै नमः
ॐ Kतीiयायै नमः
ॐ कैटभना@श,यै नमः
ॐ भवसागरताTर<यै नमः
ॐ उदjiयायै नमः
ॐ Yहर<याtयै नमः
ॐ अभ+कायै नमः
ॐ उदिkदशायै नमः
ॐ शुभल1णायै नमः
ॐ कालभवायै नमः
ॐ अहXकाराि`मकायै नमः
ॐ कालवIत+,यै नमः
ॐ अहUकारायै नमः
ॐ कलXकरYहतायै नमः
ॐ बालवामायै नमः
ॐ हTर>वWपायै नमः
ॐ /Kयायै नमः
ॐ चतःु ष[\य]यद ु यदाIय,यै नमः
ॐ 5P ु 5वायै नमः
ॐ जीणा+यै नमः
ॐ स@म0यै नमः
ॐ कृतकेतनायै नमः
ॐ सु6lायै नमः
ॐ हTरव_लभायै नमः
ॐ 6ाधदे वतायै नमः
ॐ अ1र>वWपायै नमः
ॐ म-े नमः
ॐ रIतKी`यै नमः
ॐ मातामmयै नमः
ॐ रIतराग/ववaध+,यै नमः
ॐ तिृ nतWपायै नमः
ॐ पUचपातकहरायै नमः
ॐ /पतम ृ ा-े नमः
ॐ @भ,नायै नमः
ॐ /पतामmयै नमः
ॐ पUच6े[ठायै नमः
ॐ >नुषादायै नमः
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Á mÉ©ÉrÉ lÉqÉÈ | mÉ© ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Á cÉ¢üÉrÉ lÉqÉÈ | cÉ¢ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LiÉÉÈ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç | sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæAqÉ×iÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉ UÉeÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
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Á Á Á Á Á Á
uÉÂhÉÉrÉ lÉqÉÈ | uÉÂhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | uÉÉrÉuÉã lÉqÉÈ | uÉÉrÉÑ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | xÉÉãqÉÉrÉ lÉqÉÈ | xÉÉãqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | DzÉÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ | DzÉÉlÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | oÉë¼hÉã lÉqÉÈ | oÉë¼ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | AlÉliÉÉrÉ lÉqÉÈ | AlÉliÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LiÉÉÈ iÉÑËUrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉÑUÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ iÉÑUÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç | mÉgcÉqÉÉuÉUhÉqÉç Á Á Á Á Á Á Á Á
uÉeÉëÉrÉ lÉqÉÈ | uÉeÉë ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | zÉ£ürÉã lÉqÉÈ | zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | ShQûrÉ lÉqÉÈ | ShQû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | ZÉ…ûÉrÉ lÉqÉÈ | ZÉ…û ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | mÉÉzÉÉrÉ lÉqÉÈ | mÉÉzÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | Aƒ¡ÓûzÉÉrÉ lÉqÉÈ | Aƒ¡ÓûzÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | aÉSÉrÉæ lÉqÉÈ | aÉSÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | ̧ÉzÉÔsÉÉrÉ lÉqÉÈ | ̧ÉzÉÔsÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
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iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç LåÇ LåÇ LåÇ LåÇ LåÇ LåÇ LåÇ LåÇ
YsÉÏÇ YsÉÏÇ YsÉÏÇ YsÉÏÇ YsÉÏÇ YsÉÏÇ YsÉÏÇ YsÉÏÇ
xÉÉæÈ xÉÉæÈ xÉÉæÈ xÉÉæÈ xÉÉæÈ xÉÉæÈ xÉÉæÈ xÉÉæÈ
AÉÇ oÉëÉyqrÉæ lÉqÉÈ | oÉëÉ¼Ï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | DÇ qÉÉWãûµÉrÉæï lÉqÉÈ | qÉÉWãûµÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | FÇ MüÉæqÉÉrÉæï lÉqÉÈ | MüÉæqÉÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | HÇ uÉæwhÉurÉæ lÉqÉÈ | uÉæwhÉuÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | sÉÚÇ uÉÉUɽæ lÉqÉÈ | uÉÉUÉWûÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LåÇ qÉÉWãûlŸæ lÉqÉÈ | qÉÉWãûlSìÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | AÉæÇ cÉÉqÉÑhQûÉrÉæ lÉqÉÈ | cÉÉqÉÑhQûÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | AÈ qÉWûÉsɤqrÉæ lÉqÉÈ | qÉWûÉsɤqÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LiÉÉÈ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç | iÉÑËUrÉÉuÉUhÉqÉç Á Á Á Á
ClSìÉrÉ lÉqÉÈ | ClSì ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | AalÉrÉã lÉqÉÈ | AÎalÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | rÉqÉÉrÉ lÉqÉÈ | rÉqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | ÌlÉGiÉrÉã lÉqÉÈ | ÌlÉGÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
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LiÉÉÈ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã | pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç || AlÉãlÉ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |
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mÉëjÉqÉÉuÉUhÉqÉç LåÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | YsÉÏÇ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | xÉÉæÈ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | uÉSuÉS MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | uÉÉauÉÉÌSÌlÉ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | xuÉÉWûÉ Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Ax§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | LiÉÉÈ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ | LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç) 98
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | xÉÇÎxjÉiÉÉã pÉuÉ | - xÉÇÎxjÉiÉÉã qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | xÉͳÉÂkÉÉã pÉuÉ | - xÉͳÉÂkÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | xÉqqÉÑZÉÏ pÉuÉ | - xÉqqÉÑZÉÏ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | AuÉMÑüÎhPûiÉÉã pÉuÉ | - AuÉMÑühQûlÉqÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ || - uÉlSlÉ SãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É mÉëSzÉïrÉ rÉjÉÉ zÉÌ£ü wÉÉãQûzÉ EmÉcÉÉU mÉÔeÉÉ mÉgcÉÉãmÉcÉÉU mÉÔeÉÉ uÉÉ MÑüÂiÉ | uÉlSlÉ kÉãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É mÉëSzrÉï | (Do Shodasa upacara puja or panchopacara depending on the time and convenience)
wÉQû…¡û iÉmÉïhÉqÉç – LåÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | YsÉÏÇ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | xÉÉæÈ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | uÉSuÉS MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | uÉÉauÉÉÌSÌlÉ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | xuÉÉWûÉ Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Ax§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | sÉrÉÉ…¡û iÉmÉïhÉqÉç –
97
´ÉÏ uÉÉauÉÉÌSÌlÉ AÉuÉUhÉ mÉÔeÉÉ ¢üqÉÈ mÉÏPû mÉÔeÉÉ qÉhQÕûMüÉÌS mÉUiÉiuÉÉrÉ lÉqÉÈ | LåÇ LåÇ LåÇ LåÇ LåÇ LåÇ LåÇ LåÇ LåÇ
YsÉÏÇ YsÉÏÇ YsÉÏÇ YsÉÏÇ YsÉÏÇ YsÉÏÇ YsÉÏÇ YsÉÏÇ YsÉÏÇ
xÉÉæÈ xÉÉæÈ xÉÉæÈ xÉÉæÈ xÉÉæÈ xÉÉæÈ xÉÉæÈ xÉÉæÈ xÉÉæÈ
ÌuÉpÉÔirÉæ lÉqÉÈ | E³ÉirÉæ lÉqÉÈ | MüÉlirÉæ lÉqÉÈ | xÉ×wšæ lÉqÉÈ | MüÐirÉæï lÉqÉÈ | xɳÉirÉæ lÉqÉÈ | urÉÑwšæ lÉqÉÈ | EiM×üwšæ lÉqÉÈ | GSè±æ lÉqÉÈ |
´ÉÏ uÉÉauÉÉÌSÌlÉ AÉuÉÉWûlÉqÉç AqÉsÉMüqÉsÉxÉÇxjÉÉ sÉãÎZÉlÉÏmÉÑxiÉMüÉã±iÉçMüUrÉÑaÉVûxÉUÉãeÉÉ MÑülSqÉlSÉUaÉÉæUÉ | bÉ×iÉzÉzÉkÉUZÉhQûÉãssÉÉÍxÉMüÉãOûÏUmÉÏPûÉ pÉuÉiÉÑ pÉuÉpÉrÉÉlÉÉÇ pÉÌ…¡ûlÉÏ pÉÉUiÉÏ lÉÈ || LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | AÉuÉÉÌWûiÉÉã pÉuÉ | - AÉuÉWûlÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉrÉïqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | xjÉÉÌmÉiÉÉã pÉuÉ | - xjÉÉmÉhÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ 96
krÉÉlÉqÉç AqÉsÉMüqÉsÉxÉÇxjÉÉ sÉãÎZÉlÉÏmÉÑxiÉMüÉã±iÉçMüUrÉÑaÉVûxÉUÉãeÉÉ MÑülSqÉlSÉUaÉÉæUÉ | bÉ×iÉzÉzÉkÉUZÉhQûÉãssÉÉÍxÉMüÉãOûÏUmÉÏPûÉ pÉuÉiÉÑ pÉuÉpÉrÉÉlÉÉÇ pÉÌ…¡ûlÉÏ pÉÉUiÉÏ lÉÈ || mÉgcÉmÉÔeÉÉ sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæAqÉ×iÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉ UÉeÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
95
mÉgcÉmÉÔeÉÉ sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæAqÉ×iÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉ UÉeÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ | qÉÔsÉ qÉl§ÉÈ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ xuÉÉWûÉ | A…¡ûlrÉÉxÉÇ LåÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | YsÉÏÇ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | xÉÉæÈ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | uÉSuÉS MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | uÉÉauÉÉÌSÌlÉ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | xuÉÉWûÉ Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Á pÉÔpÉÑïuÉxÉÑuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSÎauÉqÉÉåaÉÈ |
94
uÉÉauÉÉÌSÌlÉ qÉl§É eÉmÉ ¢üqÉÈ
AxrÉ ´ÉÏ uÉÉauÉÉÌSlÉÏ qÉWûÉqÉl§ÉxrÉ MühuÉ GÌwÉÈ | ÌuÉUÉOèû NûlSÈ | ´ÉÏ uÉÉaÉϵÉUÏ SãuÉiÉÉ | LåÇ oÉÏeÉÇ xÉÉæÈ zÉÌ£üÈ YsÉÏÇ MüÐsÉMÇü qÉqÉ ´ÉÏ uÉÉauÉÉÌSlrÉqoÉÉ mÉëxÉÉS ÍxÉSèkrÉjÉãï eÉmÉã ÌuÉÌlÉrÉÉãaÉÈ |
MüUlrÉÉxÉÇ LåÇ A…¡Óû¸ÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | YsÉÏÇ iÉeÉïlÉÏprÉÉÇ lÉqÉÈ | xÉÉæÈ qÉkrÉqÉÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | uÉSuÉS AlÉÉÍqÉMüÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | uÉÉauÉÉÌSÌlÉ MüÌlɸÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | xuÉÉWûÉ MüUiÉsÉMüUmÉ׸ÉprÉÉÇ lÉqÉÈ |
Á pÉÔpÉÑïuÉxuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSaoÉlkÉÈ krÉÉlÉqÉç AqÉsÉMüqÉsÉxÉÇxjÉÉ sÉãÎZÉlÉÏmÉÑxiÉMüÉã±iÉçMüUrÉÑaÉVûxÉUÉãeÉÉ MÑülSqÉlSÉUaÉÉæUÉ | bÉ×iÉzÉzÉkÉUZÉhQûÉãssÉÉÍxÉMüÉãOûÏUmÉÏPûÉ pÉuÉiÉÑ pÉuÉpÉrÉÉlÉÉÇ pÉÌ…¡ûlÉÏ pÉÉUiÉÏ lÉÈ || 93
A…¡ûlrÉÉxÉÇ LåÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | YsÉÏÇ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | xÉÉæÈ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | uÉSuÉS MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | uÉÉauÉÉÌSÌlÉ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | xuÉÉWûÉ Ax§ÉÉrÉ TüOèû |
