Zona Dionisos

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I ni nicio

Magick Magia del Caos Paradigmas AOS y Zos‐Kia   Ensayos   Ciencia

Te or oría

Pr ác áctica

Entida de des

His to to ri ria

Enla ce ces

Dionisos Ascendido Por Gyrus

La Voz del Diablo Todas las Biblias o códigos sagrados han sido las causas de los sigu ientes Errores: Errores: 1. Que el hombre posee dos principios reales de existencia: Un Cuerpo y un Alma. 2. Que la Energía, llamada Mal, no procede sino del cuerpo; y que la razón, llamada Bien, no procede sino del alma.. 3. Que Dios atormentara al hombre durante la Eternidad   por haber seguido sus energías. Pero los siguientes c ontrarios son verdaderos: verdaderos: 1. El hombre no tiene un cuerpo distinto de su alma;  Aquello que llamamos cuerpo es una porción de alma  percibi da por los cin co sentidos, pasajes princip ales del alma en esta edad. edad. 2. La Energía es la única vida. y procede del cuerpo, y la Razón es el límite o circunferencia de la energía. 3. Energía es Deleite Eterno. William Blake, "El Matrimonio de Cielo y el Infierno" 

I. Divididos

Una división existe en todos nosotros, y la cuidamos. Inexplicablemente hemos clavado una cruel estaca entre los elogiosos principios de la creación, y los hemos enfrentados uno contra el otro en una guerra ebria de auto‐derrotismo. Donde una vez hubo opuestos danzantes, entrecruzándose constantemente, combinándose, partiéndose, y mutando uno en otro, se levantó una rígida división, y ceguera ante la unidad que yace por debajo. Sólo este fundamento dividido de unidad puede prevenir el éxtasis de perpetua división y entrelazamiento opuestos a partir de degenerarse en un desagradable conflicto con la existencia. Podemos andar de aquí para allá por las calles lúgubres de nuestras ciudades, sofocadas en humo y niebla, deseando en las profundidades de nuestro desaliento un milagro, pero estamos ciegos ante el hecho de que nuestra alienación y aparente corrupción es en sí misma debida al milagro más asombroso de todos. Un error milagroso. ¿Cómo una criatura como nosotros ha podido evolucionar, cuando las aprensiones más agudas y complicadas del mundo se vuelven tan drásticamente distanciadas, a menudo opuestas, de la matrix de la creación gracias a la cual crecieron? ¿Por qué nos hemos transformado en tal paradoja, separados de aquello de lo que debería ser imposible de separarse, nuestro mismo ser? ¿Cómo puede ser que fuera de la rítmicamente fluida dialéctica de la naturaleza un animal asciende conllevando una visión de la realidad como un agudo, pugnante conflicto entre dos principios contrarios, acabando con la definitiva victoria de uno sobre el otro? II. La Gran Mentira

Mientras nuestras alienaciones y nuestras disensiones llegan más profundo que cualquier set específico de condiciones culturales, podemos tener una imagen más concreta en nuestra situación viéndola en términos del mito‐estructura predominante en Occidente — la Cristiandad. Cualquier investigación cabal de esta estructura que tentativamente es homogéneamente religiosa revela mucha más complejidad alrededor del asunto de la dualidad que lo que encontramos en la Cristiandad ‘ común ’ de todos los días (o sea las creencias y las suposiciones enterradas profundamente a lo largo del dominio de la Cristiandad). La cosmología cristiana popular ve a Dios, el Viejo Tipo con Barba en el Cielo, la deidad suprema y el Sustituto Paternal / castigador benigno, eternamente resistiendo los astutos males del Diablo, Satanás, el monstruo piel roja, fieramente acechando desde abajo. Los humanos quedan gravemente maltrechos entre éstos dos, pero se espera que ellos reconozcan de que son viles pecadores, que su única esperanza para ’ la salvación ’ es confesar este hecho de la manera más lastimosa posible y jurar lealtad a Jesús, el hijo de Dios y su https://w eb eb.ar ch chi ve ve.or g/ g/w eb eb/20130925060030/http://zonadecaos.c om om /A /Ar titi cu cul os os_2008/D io ioni so sos.htm

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manifestación te rrenal, quien hace mucho tiempo sufrió horrendamente por ti. Esto puede verse como Cristiandad ‘ de todos los días ’ — aunque, si echamos un vistazo alrededor, podemos ver que no es de todos los días en absoluto. EL dominio que el cosmos cristiano ha ejercido sobre la conciencia colectiva se ha fragmentado gradualmente en el siglo veinte; Pero todavía yace sepultado, simplemente debajo de la superficie, invisiblemente influenciando las relaciones sociales y la su puesta moralidad secular. Es más, este cosmos sólo surge en la conciencia con claridad cuando queda poca esperanza — en situaciones extremas como el afrontar una muerte segura. La auténtica Cristiandad de todos los días no es religión en absoluto; Es una falta turgente de conciencia y auto‐ guía. Son suposiciones morales no examinadas, ‘ es la beneficencia que alivia la culpabilidad ’ y la ocasional iglesia el domingo. Por el momento lejos de cualquier cosa como una perspectiva ‘ concreta ’ de nuestra situación — todo lo que tenemos es una cosmología abstracta, simplista. Y es precisamente esta falta de realidad concreta lo que expone la hendidura, y revela la herida. Todo demuestra una falta profunda de conexión con el mundo físico; Con el cuerpo, con la Tierra. Estamos condicionados a sentirnos como forasteros en la Tierra, como extranjeros en la vida. La mayoría de las formas de relación con la realidad biológica son demonizadas por la Cristiandad de la manera más devastadora: Todos los demonios son coagulados dentro del Diablo, y toda materia es colocada bajo su dominio. El hecho que sea un dogma estándar de la Iglesia de que Dios creó el mundo y que este es bueno parece irrelevante. Todo es mucho ruido y pocas nueces: Debido a todo ese discurso de comer la carne y beber la sangre de Jesús, la Cristiandad no se siente a gusto con su cuerpo. Es aproximadamente a estas alturas de la investigación que cualquier endeble homogeneidad que la Cristiandad posea comienza a hacerse pedazos, astillándose en fragmentos confusos y doctrinas contradictorias. Está más allá de mi teología el hacer pedazos las diversas divisiones de la doctrina cristiana y exponer las posiciones exactas de estas contradicciones; Todo lo que puedo tener esperanza de lograr al hacer frente a todo esto es detallar mi confusión. Aun así, sospecho que ninguna cantidad suficiente de teología podría delinear todas las dimensiones de esta confusión y desorden: La confusión misma, como todos los desórdenes aparentemente interminables, es probablemente debido al constante proceso de autoengaño usado para evitar aceptar una Gran Mentira. La Mentira en este caso es: No somos de este mundo. En la Cristiandad popular, generalizada y casi inconsciente descrita más arriba, tenemos un dualismo fundamentalista: La oposición absoluta de dos principios mutuamente excluyentes. ¡" Señoras y señores! En el rincón azul, en apoyo de la verdad incorrupta, tenemos a: ¡Dios y su Hijo, a la luz, el espíritu, los hombres, el ascetismo y la vida! (Aplauso cortés) Y allí en el rincón rojo, a favor del mal, el engaño y la inmundicia, tenemos a: ¡Satanás y todos sus pequeños magos, la oscuridad, la carne, las mujeres, las bestias, la indulgencia, la sensualidad y la muerte! (abucheos, chiflidos y otras señales de desprecio)!) La lucha será fiera, y Satanás usará todos los trucos solapados disponibles. ¡Pero para aquellos que puedan estar preocupados en quedarse para ver lo que pasa en los Últimos Días, podemos estar seguros de ver la victoria eterna del … lado buen o triunfar"! Ridículo y caricaturesco, sí; Pero tales suposiciones metafísicas dualistas infestan nuestra cultura. Podemos ser tentados, con un suspiro de alivio, a colocar la culpa por tal dualismo a las puerta de la calificada ‘Cristiandad ’ y olvidarnos completamente de todo el asunto. Hasta que nos topamos con el gnosticismo, una forma antigua de Cristiandad que en en la infancia de la Iglesia fue acosada y perseguida por la herejía del dualismo. Los gnósticos no veían a este mundo como algo tan bueno, como la creación de un Dios bueno. Lo veían como a un lugar malo y corrupto, y por consiguiente como la creación de un Dios malvado, un Dios falso. El espíritu es visto como empotrado en la materia como un ángel en una jaula de hierro. Parece extraño que una visión tan alienada pudiese prosperar en un sistema de creencia que además es encontrado culpable de la totalmente admirable herejía de rehusar autoridad exterior (o sea la jerarquía de la iglesia). Entonces uno rápidamente recuerda que la alienación es un claro efecto secundario que surge al desafiar el status quo de tu sociedad. Los gnósticos consideraron toda autoridad mundana como algo intrínsecamente corrupto, y en esto se basaron para rehusarla, volviéndose hacia dentro, hacia la autoridad de la experiencia personal, la gnosis — y así convirtiéndose en más fieles seguidores de aquel tipo que supuestamente dijo, "mi reino no es de este mundo" y "el reino de los cielos está dentro nuestro. Mucho más extraño, es el hecho de que tal sistema de creencia pudo haber dado forma a una de las raíces de las prácticas de magia sexual de la tradición occidental, filtrada a través del Catarismo y los Caballeros Templarios. Quizá los gnósticos fueron simplemente los cristianos honestos de su tiempo. La mayoría de los cristianos vieron el mundo como la creación de su buen Padre en el cielo, pero su comportamiento austero y por lo general antisexual contradijo esto. Los gnósticos se quitaron la máscara y declararon a este mundo de materia y carnalidad como una creación maléfica en la cual estamos atrapados, y tal vez esta honradez los permitió forjar una relación directa con el mundo, libres de una magnitud de confusiones implícitas en la idea de un Dios bueno, omnipotente y de una inexplicable Caída.. Uno todavía puede percibir los restos de esta mezcla paradójica de relevancia y dualismo alienado dentro de la herejía moderna del ocultismo (aunque el considerar el asunto como algo ‘ sucio ’ es ahora muy raro). " El cuerpo, nacido en este mundo es un objeto sagrado y la herramienta espiritual esencial del Ego Superior en el trabajo de evolución. Como cualquier herramienta, es la prerrogativa del artesano modificar, ajustar y alterar la herramienta para afrontar las necesidades del proyecto que se está llevando a cabo". Pasarse de l Gnosticismo a un modo de ocultismo como el ante riormente citado es como cambiar tu Skoda (marca de automóvil) oxidado, tan poco seguro y con sus puertas atascadas por un Porsche lustroso, descapotable, y tomar un curso de mecánica. El paseo puede ser menos estresante, pero un cambio más radical en la conciencia es necesario si tenemos que librarnos del estado de separación incrustado en nosotros de ser conductores, y darnos cuenta de que somos organismos interrelacionados. Las curiosas correspondencias entre l as herejías antiguas y la moderna Cristiandad popular se vue lven https://w eb.ar chi ve.or g/w eb/20130925060030/http://zonadecaos.c om /Ar ti cul os_2008/D ioni sos.htm

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claras cuando llegamos a los orígenes de protestantismo en Martin Lutero. "El Diablo es el señor de mundo," dijo Lutero, " Permite a aquél que no conozca esto que lo pruebe.. He tenido algunas experiencias con esto: Pero nadie me creerá hasta que sea también experimentado ". Otra vez encontramos la co‐existenca de un punto de vista diabólico del mundo — mundus est diablo — con el énfasis en la experiencia personal y el rechazo de la autoridad jerárquica. El rechazo al papado por parte de Lutero se basó en los mismos argumentos en los cuales yo supongo que el rechazo a la ortodoxia de los gnósticos consistió: Que este mundo es malo, y por lo tanto todo poder mundano está corrupto. Pues bien, Lutero nunca se inició en la Magia Sexual, pero desafió la autoridad del Papa, lo cual es digno de alabanza. Sin embargo, él nos dejó como legado otra legitimación a nuestra misteriosa enajenación d el mundo, la aversión a nue stros cuerpos.

III. Unidos

Como he dicho antes, el edificio del dogma y la doctrina agrupados bajo el nombre de ‘ Cristiandad ’ bien puede ser una vasta trama de de autoengaño y laboriosa mentira, liados por el ferviente deseo, nacido del terror, de evitar encarar la Gran Mentira; Que nosotros no somos de este mundo. Así antes de enredarnos demasiado en esta trama y perder de vista cualquier cosa que se parezca a la realidad, retraigámonos por un momento y citemos los obvios elementos esotéricos: TODO ES UNO ¿Entendido? El universo infinito, nuestro sistema solar, la Tierra, tú y tus amigos, tu cerebro, tu corazón y tu columna vertebral, h asta la último última partícula subatómica; Todo es una en orme red de conexiones de acontecimientos entrelazados y procesos. Todo Es Uno. Sí, es un cliché, pero es cierto. Pero entonces supongo que la verdad y el interés deberían permanecer como amigos — de otra manera podríamos llegar a aburrirnos con la realidad, y dedicarnos a la búsqueda de juegos como … fingir que somos forasteros en la Tierra, implantados en el mundo, o intentar convencernos de que la muerte no es real.

La popularización de misticismo oriental, entre otras cosas, ha perjudicado de forma importante los intentos de desarrollar una firmemente basada espiritualidad integral en occidente. Lo que parece haber ocurrido es que los muchos sistemas, como el budismo y el taoísmo, cuya cosmología básica está contenida en las anteriormente citadas tres palabras, ha sido asimilada — pero muchas de las suposiciones y los pu ntos ciegos de la religión occidental y la cultu ra han pe rmanecido indisputables. La perspectiva de Lutero del mundo como el dominio del Diablo bien pudo haber sido un reflejo exacto de muchas de las horrendas realidades sociales de su tiempo. Hoy, sin embargo, los vastos ‘ logros ’ de capitalismo (el auge que Lutero vio como la prueba d e poder de S atanás) ha permitido que enormes secciones de la población una cierta medida de lujo material. Hemos usado nuestras aptitudes superiores para manipular la materia y así contrarrestar y/o suavizar la idea de nuestra cultura de que el mundo sea algo corrupto. Queremos evitar al Diablo; Apaciguamos y sofocamos enfermedades con nuestra medicina alopática, negamos la muerte con la Criogenética y con miopía autoinducida, nos libramos de la suciedad y los desperdicios con un sistema que echa nuestra basura en el umbral de otro — por lo general la Tierra de la Madre. Aquellos con el tiempo de sobra para sentarse poner en la balanza las otras religiones del mundo pero sin tener en cuenta la religión dominante de su cultura, muy fácilmente puede olvidarse de este proceso de negativa colectiva. Ellos felizmente pueden creer que ‘ Todo Es Uno '; Todos los problemas de mundo, la pobreza, la tortura, las enfermedades y la desesperanza, todo pueden ser dichosamente absorbido en el suave capullo mental creado por el lujo … y así ser olvidado. Todo Es Un, y Todo Es Encantador. Es esta perspectiva, yo opino, con todas sus sutilezas ofensivas, la que ha creado la idea de la integridad básica de existencia un cliché ineficaz. Necesitamos revivificar el holismo integrando las porciones más oscuras de la realidad. Necesitamos recordar que la integración es un esquema que no puede permitirse evitar algo. Y es irónico que algunos de los más lúcidos intentos filosóficos de compensar el balance lo podamos hallar acudiendo de regreso a uno de los popularizadores primigenios del misticismo oriental, Alan Watts. En La Sabiduría de la Inseguridad él sugiere que debemos darnos cuenta de que esas cosas a las que usualmente consideramos como ‘ alienígenas ’ y de naturaleza horripilante — "ese h úmedo y pe gajoso mundo extraño de profundidades oceánicas, restos de hielo, de reptiles de pantano, arañas y escorpiones, de desiertos de planetas sin vida" — son también parte de nosotros mismos. Si uno de veras logra ésta unidad con todo nuestro entorno, siente esto como una vívida realidad de existencia, a la vez que cualquier renuncia a la doctrina de "Todo Es Uno" creada por los cálidos mimos de la espiritualidad popular p roduce en nosotros una gran sacudida. Por supuesto, al igual que con cualquier intento de compensar los profundos desequilibrios de nuestra cultura, muchos rebasan los límites y se obsesionan con las sombras más oscuras de la realidad. Uno puede argüir de que éste es un resultado de nuestro cultural énfasis en la seguridad, y de comportarnos como seres buenos e inofensivos, lo cual conduce a tabuizar ‘ la oscuridad ’. Algunos también puede argüir que para lograr un balance en la sociedad como unidad, es menester que algunos individuos preliminarmente soporten la carga de sacar a luz la oscuridad; O que es menester llegar más allá de la marcas establecidas, en una oscilación dialéctica entre extremos a medida que avancemos en la historia. Lo que sea; Necesitamos percatarnos de que si queremos experimentar este mundo en su totalidad, no podemos evitar ningún aspecto de nuestras vidas o nuestro mundo. Mucha filosofía y práctica ’ espiritual ’, es sobrecargada con la idea de que existe un maravilloso estado o lugar libre de problemas más allá de este mundo dónde la felicidad no está contaminada con la desesperación, la paz no está perturbada por la violencia. Necesitamos ver que no podemos abrazar el holismo y aferrarnos desesperadamente a aquello que experimentamos como placentero. " ¿Habéis dicho sí alguna vez a un solo placer?? Oh amigos míos, entonces dijisteis sí también a todo dolor.. Todas las cosas están encadenadas, https://w eb.ar chi ve.or g/w eb/20130925060030/http://zonadecaos.c om /Ar ti cul os_2008/D ioni sos.htm

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trabadas, enamoradas; ¿habéis querido en alguna ocasión dos veces una sola vez, habéis dicho en alguna ocasión: ‘¡tú me agradas, felicidad, instante, momento!!’ ¡Entonces quisisteis que todo vuelva!! Quisiste todo de nuevo, todo eterno, todo encadenado, trabado, enamorado, oh, entonces amasteis el mundo, vosotros eternos, amadlo eternamente y   para siempre; y tambi én al d olor decidle: ‘ ¡pasa, pero vuelve! Pues todo  placer qui ere ‐ ¡eternidad!"  Friedrich Nietzsche, "Así Hablaba Zarathustra" 

A menudo he considerado que cada prístino momento de alegría en mi vida justifica todo sufrimiento anterior, pues si hubiese sido de otra manera, no hubiese experimentado tal alegría. Inversamente, en cambio, cada momento de dolor incisivo y abatimiento extrae con fuerza de debajo de mis pies la alfombra de todos mis recuerdos de felicidad. Entonces es allí donde surgen los momentos trascendentes de análisis, donde toda esta valoración es transformada en un caótico amor por todo el proceso en sí mismo. Pero esta aceptación monumental, esta aceptación del mundo tal como es, no significará nada si la aflicción y la alegría residen difusas en un pantanoso desorden. Intrínseco al reconocimiento de la realidad se halla la aceptación de la paradoja. La frase ‘ unidad en diversidad ’ se ha convertido en un eslogan dentro del activismo social liberal, y el empleo excesivo de ese eslogan no nos debería cegar a su profundidad. Cualquier estudiante aplicado de espiritualidad oriental habrá penetrado en la concepción populista de lo místico ‘ la unión con el mundo ’ como una disolución nebulosa de todas las oposiciones y distinciones; Más bien, demanda una afirmación positiva de diferencias dentro del proceso integral de mundo. La unidad del símbolo Taoista Yin‐Yang no disuelve la diferencia complementaria entre éstas dos energías entrelazándose. El budismo, también, reconoce la realidad de la división. Aquí está la doctrina del jijimuge de la Escuela Kegon de Budismo japonés: " Todas las cosas son una y no tienen existencia aparte; esta cosa única es todas las cosas y está incompleta sin alguna de las demás. Pero las partes son partes dentro del todo, no fusionado en él; Están interfusionados con la Realidad al retener la identidad completa del componente, y el Único es no menos que Uno por el hecho de que está compuesto por un millón de millones de partes".4 El dualismo no es vencido por medio de su abolición, sino que a través de su aceptación y su transcendencia. La paradoja es que todas las ‘ cosas ’ son al mismo tiempo ellas mismas y parte de un continuo indivisible. Del mismo modo, por diferentes que sean, la oscuridad y la luz, el dolor y el placer, no pueden ser separados. Si tenemos el deseo de experimentar más de uno, debemos abrazar más del otro. Como Nietzsche escribió en su mordaz condena a la obsesión burguesa cristiana de restringir el sufrimiento: Cuán poco sabes de la felicidad humana, vosotros gente cómoda y benevolente, pues la felicidad y la infelicidad son hermanas y hasta gemelas que si no crecen juntas, como es en vuestro caso, juntas permanecen pequeñas ". IV. Siendo Un Cuerpo

Regresemos ahora a aquello más básico del dualismo, la raíz del ’ fraccionamiento ’ en nuestro ser: La carne y el espíritu, el dominio de ‘ Satanás ’ y el dominio de ‘ Dios ’, o Cristo. Nosotros los humanos somos criaturas cuyos sistemas nerviosos han evolucionado en estructuras maravillosas, coronados por un cerebro, cuyo tamaño y complejidad del cual es el resultado de un esfuerzo de crecimiento sin precedente, todavía misterioso para la ciencia. Ciertamente, como Terence McKenna ha apuntado, "hasta lo que ahora sabemos, no hay nada más avanzado que lo que ubicado detrás de tus ojos".El cerebro consta aproximadamente de unas 10 billones de células, cada una de las cuales puede estar conectada con otras 25.000, haciendo que el número de conexiones neurales posibles sea más grande que el número de átomos en el universo. Quizá, entonces, podríamos perdonarnos nuestra tendencia de ser un poco ’ porfiados'. Un poco más duro de dejar pasar, es la tendencia de separar las actividades de este órgano (y el resto de cuerpo) de sus orígenes, para ubicar de manera forzosa el pensamiento y las funciones ‘ superiores ’ fuera de su vinculo con la fisiología. Vivimos en un ambiente cultural donde para creer que la mente y el espíritu no puede no pueden ser separados de nuestra carne automáticamente significa ponerse de parte del materialismo, Reduccionismo, y otros tantos puntos de vista muertos y no mágicos (sin embargo complejos) del mundo. Yendo más allá de ciertas reacciones provocadas al mirar ciertas formas de tinta en papel, podemos comenzar a ver ese ‘materialismo’, tal cual conocido, es solamente una de las tantas formas del Reduccionismo. El Reduccionismo, cuál es a menudo visto como un pecado único para ‘ los materialistas ’, almacena sus mágicos poderes de "explicación" linguística, en palabras como tales como ‘no otra cosa que’, y ‘simplemente'. Tanto la causa real y única postulada sea política, social, material, psicológica o espiritual, el Reduccionismo remueve su dinamismo y asombro barriendo toda fenomenología bajo una simple palabra‐alfombra. Más allá de su papel en el discurso racional/conceptual, el reduccionismo es esencialmente una actitud para el mundo. Es nacido de un cierto cansancio, y negativa de partes de la realidad. El científico con una mentalidad de tendencia mecanicista puede descartar ciertas experiencias ‘ religiosas ’ con su frase ‘no otra cosa que’ el resultado de ‘aberraciones’ en la configuración química del cerebro — un rechazo que en realidad es una ejercitación de una cínica abstracción de estrechez de miras, demostrando que el científico en cuestión realmente no ha experimentado el poder total y el misterio de esas configuraciones químicas. Si tuviese experiencia, el científico entonces ya no podría usar la frase ‘no otra cosa que’ de una forma tan despectiva. Ella o él verían esas configuraciones químicas como la cosa realmente maravillosa que es. Entonces, en otro ejemplo de exageración por intentar compensar el balance, algunos pueden declarar que es sólo la la esfera ’espiritual ’ la que existe, generando misteriosamente esta difícil https://w eb.ar chi ve.or g/w eb/20130925060030/http://zonadecaos.c om /Ar ti cul os_2008/D ioni sos.htm

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ilusión que llamamos materia. Aceptado, la mayoría de los reduccionistas espirituales poseen una mayor cantidad de experiencias sensoriales y de asombro o misterio que sus equivalentes materialistas, pero su posición a menudo conduce a una perpetuación del odio a la carne u las imprácticas experiencias de otros mun dos de la Cristiandad. Todo reduccionismo usa categorías lingüísticas para olvidarse de que la realidad no es otra cosa que nuestra experiencia del mundo, lo cual acepta todos los fenómenos, como quiera que queramos etiquetarlos. Éste no es un retiro para aislamiento subjetivo — ¿no experiencias tú otras personas, otras criaturas, la Tierra y cielo, las estrellas y los vastos océanos? Una sensibilidad auténtica de lo que nosotros en realidad experimentamos, antes de que podamos descartarla con el lenguaje, revela una interfaz fluida entre tu ’Yo’ y todo lo con lo qu e te pones contacto. Viéndonos a nosotros mismos como organismos, no dentro de este mundo sino que emergiendo de él, sintiéndonos como cuerpos, no mentes que conducen cuerpos, podemos comenzar a revertir nuestra alienación y la del mundo. Algunos han propuesto que términos como ‘ bodymind ’ (Cuerpo‐mente) expresan la indivisibilidad de nuestro ser dual. Sugiero que, con un poco de cautela, que conscientemente vayamos más allá de los límites son un ejercicio equilibrador. Visualiza las emociones como corrientes de energía que dan vida a nuestras vísceras cuando las experimentamos; Ve a los pensamientos como experiencias que acompañan la densa actividad de la red neural; Entiende al espíritu como una fuerza inmensurable que existe en los misteriosos procesos subatómicos. Si acogemos los términos ‘ cuerpo ’ y ’ espíritu ’ como designando categorías de percepción diferentes de nuestra unidad total de ser, podemos decir que el cuerpo es una forma de espíritu o que el espíritu es una forma de cuerpo. Hablaremos de las cualidades de estas áreas divergentes de percepción más tarde, pero por ahora propongo que usemos la palabra ‘ cuerpo ’ para abarcar cada uno de nuestros experimentados yoes. En el contexto del materialismo científico, el énfasis en ’ el espíritu ’ puede servir para contrarrestar efectivamente.. Sin embargo, en el contexto New Age de la creencia del alma como algo central , es el cuerpo que exige atención y énfasis. "Pero el despierto, el sapiente, dice: cuerpo soy yo íntegramente, y ninguna otra cosa; y alma es sólo una palabra para designar algo en el cuerpo". (Friedrich Nietzsche, Así habló Zaratustra) "¿Qué es el alma? El alma es… tobillos oxidados y rótulas cenicientas ". (Funkadelic) Pensar, sentir, y experimentar las consecuencias de verse a uno mismo como un cuerpo y nada más es un ejercicio que, a igual forma que aceptar las partes más oscuras de la realidad, no puede fallar en revitalizar los caminos espirituales aún infectados por los vestigios del virus cristiano. Primero, el ser un cuerpo significa que la muerte es real. No hay antídoto más potente contra la ilusión cristiana de un lugar agradable donde encontrarse con tus parientes y amigos muertos luego de que tú también mueras, que una buena y larga meditación en que eres un cuerpo que dejará de existir un día. Si tú en realidad quieres ir por ello, prueba el método Tántrico de meditar en la muerte y la transitoriedad en un cementerio a medianoche. La entera cuestión de ‘ la vida después de la muerte ’ se vuelve confusa por el miedo a lo desconocido. Simplemente no lo sabemos. La muerte es un misterio; Como es la vida, si somos honestos con nosotros mismos. Algunos pueden considerar que es mejor asumir que no hay nada después de la muerte, y usar esto como una espuela para activarnos mientras estemos vivos. Pero quizá éste es simplemente más un aliciente a través del miedo (esta vez, no a la tortura eterna, sino que a la nada). Algunos, como Colin Wilson, han visto en ‘experiencias cercanas a la muerte’ pruebas concluyentes de la vida después de la muerte. "No creo de que haya alguna duda posible acerca de esto," dice él, una declaración asombrosa de un tan riguroso pensador. Ambas posiciones evitan el obvio y espeluznante hecho de que, mientras que puede ser divertido el tratar de adivinar, al fin y al cabo no lo sabemos. Los defensores de la preservación criogénica de nuestro hardware (notablemente Robert Anton Wilson entre ellos), mientras que obviamente están motivado por un auténtico entusiasmo por la vida, no parecen haberse dado cuenta de qué tan estrechamente sus intentos por ‘ derrotar la muerte ’ los alinean con la Cristiandad. Habla de abolir la muerte, como Cristiandad, nos separa de nuestra situación presente, y es humillante para la naturaleza. No dudo de esto, con el tiempo suficiente y libre de catástrofes planetarias, la tecnología puede avanzar lo suficientemente como para dotar al patrón de energía llamado Bob WIlson de algo parecido a la inmortalidad (Este artículo fue por supuesto escrito antes de la muerte de Bob). No pienso, sin embargo, que la muerte sea la adversaria demoníaca a ser ‘ derrotada ’ tal como hemos sido condicionados a verla. La muerte es necesaria para la vida, pues de otra manera simplemente no sabríamos qué es lo que la vida es Recuerdo uno de las primeras películas experimentales de David Cronenberg "Crímenes del futuro", en la cuál él bosqueja un mundo dónde las mujeres ha muerto debido a una tragedia provocada por el uso de cosméticos. " Los hombres tienen que absorber lo femenino que se ha ido del planeta. Simplemente no puede dejar de existir porque las mujeres no estén allí. Esto comienza a hacer destacar más su propia femineidad, porque esa dualidad y balance es necesaria ".Aun si viviésemos para siempre, aún así tendríamos que morir. Naturalmente, re‐visulizarnos a nosotros mismos como cuerpos requiere una mirada más profunda a lo que el cuerpo realmente es. No son las células específicas, las moléculas, y los átomos lo que en todo instante constituye nuestro ser físico. Dentro de siete años a partir de ahora, todas las partículas que forman tu cuerpo estarán alguna otra parte, habiendo emigrado a través de la constante renovación ecosistemática dentro de la biósfera, posiblemente en el espacio profundo. Lo que queda a definir de nuestro ser es su patrón y proceso. Y cuando comenzamos a pensar en estos términos, inevitablemente debemos darnos cuenta de que nuestros cuerpos existen sólo en relación a la multitud de procesos de los acontecimientos que nos rodeán; Todo interpenetrandose, cada acción es una reacción y cada reacción una acción. Ningún cuerpo es una isla. En todas las sensaciones, las vistas, los sonidos, los sabores y los olores deben ser incluidos lo que definimos como nuestro cuerpo verdadero, junto con los placeres rápidos y los dolores; Y así ‘ el cuerpo ’ se vuelve sinónimo de esa categoría, experiencia que lo abarca todo — es decir, la realidad. Si otra vez cometiéramos el desliz en vernos a nosotros mismos como separados del mundo, podríamos llegar a tentarnos a afirmar de que nuestros cuerpos son la interfaz entre https://w eb.ar chi ve.or g/w eb/20130925060030/http://zonadecaos.c om /Ar ti cul os_2008/D ioni sos.htm

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nuestros egos y el mundo, quizás una forma de onda estática emergiendo del patrón de interferencia producido por nuestra interacción con el ambiente. Pero el concepto de un cuerpo ‘ de nuestra propiedad ’ sólo puede servir para re‐invocar ’el alma’ desligada, el fantasma en la máquina. Los conceptos de posesión sólo pueden ser rescatados si entendemos que todas las cosas se pertenecen a sí mismas. Algo semejante son los recovecos en los que a la fuerza estamos metidos intentando comprender el mundo con el lenguaje. Sugiero que dejes estas palabras de lado por un rato, y dejes todos estos conceptos disolverse al simplemente ser consciente de todas tus sensaciones internas y externas, todos los escozores y los achaques en tu carne, todos los sonidos y los patrones de luz alrededor de ti, concentrarte en todo lo que experimentas aquí mismo, ahora mismo. V. Sensual Satanás

Nuestros sentidos presentes son sólo rudimentos de aquellos que están destinados a venir ". Es la afirmación de Thoreau de que " nece sitamos rezar para un cielo no más elevado que los sentidos puros puedan proveer, una vida puramente sensual. El pequeño ejercicio previo es la base de toda meditación, y a través de ella uno puede percibir un vislumbre de esa area no verbal donde la sensualidad y la espiritualidad se funden en algo que se acerca mucho a la experiencia sin restricciones. Es la herejía Satánica de aceptar este mundo que experimentamos, pues no hay mundo … hasta que sea experimentado. Es el Apocalipsis de Blake, en donde la aprensión de mundo como "infinita y santa. . . ocurrirá como un perfeccionamiento del disfrute sensual "; Thoreau afirma que "no necesitamos rezar por un cielo más elevado que el que los puros sentidos pueden proveer, una vida puramente sensual. Nuestros sentidos presentes son tan solo rudimentos de aquellos que están destinados a llegar a ser " Y, recurriendo a la ciencia moderna, donde la materia y la energía han reemplazado carne y espíritu, encontramos que esa afirmación de Thoreau de que nuestros sentidos presentes están drásticamente limitados (mediante condicionamiento) es confirmada: Nuestra percepción táctil de los efectos gravitacionales de la masa (por ejemplo un  granito de arena cayendo encima de la piel) requiere un estímulo de al menos 0.1  gramo, es d ecir cerca de 1020 ergios; El sentido de sinestesia (por ejemplo levantando un peso) es aún más tosco . Por otra parte, el ojo en su función de visión escotópica es sensitivo a menos de 5 quantos de energía radiante, cerca de 10‐10 ergios o aún menos. Por eso detectando energía el aparato de percepción humano es 1030 veces más sensitivo que lo que es detectando masa. Si la percepción de masa hubiera sido tan sutil como la percepción de energía, la identidad de ambas habría parecido auto evidente en lugar de paradójica. Al ver la luz deberíamos al mismo tiempo sentir la  presión o el impac to de los fotones, y así la masa y la energía ser consideradas desde el  princ ipio c omo simplemente dos formas diferentes de percibi r lo mismo Sir Cyril Burt In The Roots Of Coincidence por Arthur Koestler 

Esta ‘cosa’ es el universo, la suma total de todo lo que existe. Es a menudo vista como alguna clase de organismo quintaesencial, pero no lo puede ser: ¿"Dónde debería desarrollarse? ¿De qué debería alimentarse? ¿Cómo pudo crecer y multiplicarse "?La realidad simplemente es lo suficientemente irritante. Y todo lo que alguna vez hemos sabido de la realidad, nuestra experiencia, existe como los dobleces y giros increíblemente complejos en el espacio‐tiempo continuum que nosotros denominamos "nu estros cue rpos". Creo que una conciencia auténtica del cuerpo es idéntica a la percepción de los místicos del eterno presente, el momento indefinible llamado ‘ ahora ’ en el que existimos en todo el tiempo, que sólo parece ilusorio ante la lingüística y el análisis. El pasado y el futuro sólo existen como procesos cognitivos abstractos, y es siempre nuestra obsesión con el pasado y la ansiedad por el futuro lo que nos separa de la presencia palpable de la experiencia inmediata, para robar una frase de McKenna. Por supuesto, todos nuestros recuerdos y nuestras proyecciones futuras existen sólo en el momento presente, y como tal debería ser aceptado junto con todo lo demás como aspectos válidos de la realidad. La naturaleza supuestamente abstracta de la memoria y la prudencia deja de ser tan abstracta cuando nos damos cuenta de que toda actividad cognitiva está acompañada por la frenética actividad electroquímica de nodos en una red de innumerables nervios en el aquí y ahora del cerebro, las cuales, a su vez , están a menu do acompañadas por sensaciones corporales ...el recu erdo de un amante evoca un hormigueo en la ingle... la excitación debida a un viaje próximo envía ráfagas de expectativa que descienden por la columna vertebral Si entonces podemos apreciar y aceptar la propia experiencia inmediata de mundo, valorar y aceptar nuestros cuerpos, podemos dar el salto de Nietzsche del que dice sí al amor por el mundo, y al amor por nue stros cuerpos. Obviamente, si apreciamos nuestros cue rpos, y verdaderamente apreciamos las experiencias de las que consisten, rehusaremos someternos a cualquier autoridad exterior que puede intentar convencernos de que estamos ‘equivocados’ o locos. Ya no creeremos lo que los padres, los políticos, los científicos o ‘ los expertos ’ nos digan acerca de lo que es posible o permisible en el mundo. Este está allí completamente para ti; El mundo es tu gurú. A pesar de todo debemos ser cautelosos y destruir aquello que ha sido plantado en nosotros por aquellos que pretenden controlarnos, pero sólo a través del acto monumental de la total aceptación de uno mismo, el amor al cuerpo, podemos movernos hacia una afirmación de existencia total. Un regocijo en la naturaleza siempre dividida, siempre unida de creación implícita en la doctrina del jijimuge. Aceptando el sufrimiento y la muerte porque aceptamos y amamos el placer y la vida: Todo es necesario en la naturaleza, y de esta manera en nosotros mismos como organismos. Esto es redención. https://w eb.ar chi ve.or g/w eb/20130925060030/http://zonadecaos.c om /Ar ti cul os_2008/D ioni sos.htm

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¡La meseta suprema del desarrollo humano es la conciencia de la carne!  Anton Szandor LaVey, la Biblia Satánica

VI. Cuerposueño (Dreambody)

Cualquier argumento de que el vernos a nosotros mismos como "solo" cuerpos remueve el misterio, el espíritu de la vida fracasa si simplemente rechazamos la actitud reduccionista escondiéndose detrás de esa pequeña palabra "solo". Esta actitud deja traslucir una denigración al cuerpo, una negativa a aceptar que los acontecimientos electroquímicos pueden producir experiencias completamente asombrosas — mejor dicho, que son indivisibles, y son parte de tales experiencias. El "solo" desaparece a medida que aceptamos la experiencia de la realidad 'espiritual ’ en nuestro uso de la palabra 'cuerpo'. Éste es el cuerpo verdadero. Aún la doctrina del jijimuge, asegurando dualismo y unidad, obviamente requiere que reconozcamos la división de la carne y el espíritu al mismo tiempo de conocer que éstos están unidos en un cuerpo de experiencia. El alquiler nosotros la apariencia en cada una de las áreas de percepción. Cuando uno piensa en ‘ carne ’ o ‘ cuerpo ’, uno puede ver una mezcolanza de imágenes del cuerpo recogidas de medios visuales, espejos y amantes. Quizá uno piensa en carne animal, carne comestible; O, si uno está imbuido con un tabú particularmente fuerte en contra de la sensualidad, la misma palabra ‘ carne ’ puede conjurar un lodazal de imágenes sexuales sórdidas, a ser rápidamente suprimidas. Nuestr o distanciamiento a nu estra pr opia experien cia de n osotros mismos es tal que realmente pocas personas se asociarían con un sentimiento interno en lugar de una imaginería mental. Estas sensaciones son llamadas propiocepciones: Estímulos producidos y percibidos en un organismo. Mientras que las percepciones físicas externas son igualmente parte de nuestro cuerpo de experiencia, la intensificación y profundización de nuestras propiocepciones parecen ser una llave maestra para desatar la conciencia verdadera del cuerpo. Realmente, este proceso con el tiempo revela la unidad subyacente del dualismo interno /externo, sujeto/objeto. Alguien que se haya esforzado por intensificar los sentimientos internos de su cuerpo no ha podido haber pasado por alto una inte nsificación de la pe rcepción extern a acompañándola. Ejercicio:  Esta es una práctica meditativa muy útil tomada del poderoso régimen de ejercicios de Christopher S. Hyatt y detallado en su "Undoing Yourself" (Deshaciéndose usted mismo). Es más conveniente que sea practicado inmediatamente luego de algún tipo de esfuerzo físico excesivo, ya sea sea simples ejercicios, o entrenamiento con pesas o hasta hiper‐ventilación — cualquier cosa que acelere la energía de tu cuerpo. Acuéstate, con los ojos cerrados, inmóvil, por 5‐10 minutos. Concéntrate en las sensaciones internas de tu cuerpo. Como ayuda para esto, es útil vocalizar cualquier propiocepción, por ejemplo. "Pequeño temblor del músculo en la pantorrilla derecha", "sintiendo hormigueo en el brazo izquierdo", Dolor en la espalda inferior", etc. Esto ayuda a enfocar, y asegura que ninguna de las sensaciones sean simplemente ignoradas. Hazlo todos los días.

La forma más efectiva de esta meditación es la experiencia de deprivación sensorial — consumada con mayor éxito en un tanque de flotación (o, claro está, durante el sueño). El sonido y la luz quedan excluidos, y las sensaciones en la superficie de piel son suavizadas debido a la inmersión o media inmersión en agua mantenida a temperatura corporal. El uso extensivo de tanques flotadores conduce a experiencias que parecen ser sueños sueños lúcidos, y pueden permitir el acceso al área comúnmente conocida como experiencias fuera del cuerpo. Las experiencias fuera del cuerpo parecen ser la refutación clásica de la existencia puramente corporal, pero si lo que pasa en los tanques de flotación lo vemos como una radical intensificación de las propiocepciones, podemos entonces comenzar a arremeter al corazón de la unidad de la carne y el espíritu. Muchos suponen que si todo aporte sensorial es excluido, nada ‘ material ’ queda a ser percibido. De hecho, intensifica nuestras más inmediatas experiencias materiales, a medida que la conciencia desciende más y más profundo en las propiocepciones del cuerpo … y a la larga ’ cambia los canales '; Altera la percepción. Lo que fue sensaciones corporales internas se convirtió en escenas externas. ‘Las experiencias fuera del cuerpo, entonces, pueden ser más elegantemente modeladas como las experiencias del cuerpo intern o. Encontramos confirmación para este modelo en la teoría freudiana del sueño: " La matriz dentro de la cual la persona que duerme se abstrae es al mismo tiempo su propio cuerpo. El soñador se hunde en sí mismo. . . En sueños el paisaje entero es elaborado a partir del cuerpo del soñador ".Siguiendo esto, encontramos la teoría del dreambody de la Psicología de Proceso Orientado de Arnold Mindell. En la terapia de Proceso, uno trabaja simultáneamente con síntomas corporales y estados de ensueño, y ambos se ven como manifestaciones del ‘ dreambody ’ (que significa la misma totalidad de experiencias que hemos llegado a ver aquí en la palabra ‘ cuerpo ’). En su trabajo como un terapeuta, Mindell ha notado cómo los procesos corporales son meticulosamente reflejados en los sueños; Y tal como los terapeutas Jungianos les pueden pedir a sus pacientes que enfoquen la atención y amplifiquen los símbolos del sueño para así desenterrar el sentido común de la vida del paciente, la terapia de Proceso pide que uno también amplifique los síntomas corporales. Al método alopático de aliviar o quitar los síntomas dolorosos con drogas y cirugía (en tanto que frecuentemente útil) es añadido el método homeopático — las sensaciones corporales se ven como manifestaciones de mensajes urgentes proviniendo del inconsciente, y deben ser intensificadas para revelar el significado. El proceso curativo es contenido dentro del proceso de la enfermedad misma. A menudo el paciente recibe instrucciones de cambiar canales a medida que amplifican las propiocepiones, de la sensación física a la fantasía imaginativa; El simbolismo de la fantasía entonces puede revelar el mensaje del síntoma físico, usualmente un deseo violento a cambiar. De modo semejante, un sueño puede sacar a luz procesos corporales previamente inconscientes, ya sea como una experiencia inmediata o mediante trabajar con el contenido del sueño y con alguna otra forma de cambiar los canales. https://w eb.ar chi ve.or g/w eb/20130925060030/http://zonadecaos.c om /Ar ti cul os_2008/D ioni sos.htm

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Nos movemos aquí, a través en las experiencias del cuerpo y los sueños, en el área del espíritu, que podemos ver como el área de percepción removida de lo que nosotros normalmente consideramos como "el mundo real", la realidad "material" u "objetiva" . La realidad espiritual abarca sueños, visiones, alucinaciones, proyecciónes astrales, peregrinaje chamánico, viajes psicodélicos … Y en todas las fronteras de este círculo de experiencia humana en contramos soporte para la unificación de carne y el espíritu hallado en la teoría de propiocepciones intensificada y el dreambody. "Lo que descubrimos a través de la experiencia psicodélica es que en el cuerpo, hay cataratas de belleza, de belleza extraña, dimensiones extrañas que son parte del yo, la parte más rica de la vida". (McKenna, Alien Dreamtime lecture) John C. Lilly, durante la experimentación intensiva con el anestésico psicodélico ketamine en 1974, comenzó a contactar una red extraterrestre de inteligencia que él llamó SSI (‘ Solid State Intelligence ’). Estaba constituido por formas de vida de estado sólido pero parecidas a computadoras, convertidas en vida biológica dominante.. Esta red se oponía a los esfuerzos de otra red con la cual se había topado, la cuál fue llamada ECCO (’ Oficina de Control de Coincidencia de la Tierra ’); ECCO trabajaba para dominar el mundo. En pro de una maniobra extravagante, haciendo eco del intento de Allen Ginsberg en su primer viaje del psilocybin de llamar por teléfono a Kennedy y Kruschev y de una vez por todas poner orden a todo este asunto acerca de la Bomba ", Lilly fue a Washington para avisar a los políticos y los medios noticiosos de la ‘ amenaza ’ inminente presentada por SSI. Él más tarde ‘ descartó ’ este período de confrontación con SSI como "tan solo poniéndome en contacto con mis huesos y mis dientes", dándose cuenta de que nosotros mismos de hecho somos tan solo "parcialmente " de estado sólido. Y si uno sospecha que estos exploradores meramente han dejado que sus experiencias espirituales sean contagiadas por el materialismo de la cultura en la cual viven, uno puede quedar sorprendido de encontrar filosofías equivalentes entre los chamanes de los Indios Mazatec de América Central. Henry Munn, un antropólogo que estuvo viviendo con las indígenas por mucho tiempo para aprender las técnicas y tradición que rodeaba el uso que ésta tribu hacía de los hongos psicodélicos, apunta en su ensayo 'The Mu shrooms of Language': Hay una muy definida cualidad fisiológica acerca de la experiencia con los hongos que conduce a los indígenas a decir que por alguna clase de introspección visceral ellos le enseñan a uno los funcionamientos del organismo: Es como que el sistema fuera  proyectado delante uno pu diéndose ver el c orazón, el hígado, los pulmones, los órganos  genitales, y el estómago

La biopsiquiatría de Wilhelm Reich revela una percepción similar. En su ensayo 'The Schizophrenic Split’, Reich ha detallado cómo la percepción de las malignas ‘fuerzas’ exteriores del esquizofrénico pueden verse como proyecciones desintegradas de poderosas sensaciones internas, las cuáles él llama corrientes plasmáticas. Tal sublimación psicótica de energía biofísica es considerada en el psicoanálisis como otro de los métodos de represión. Las alucinaciones, visuales y auditivas, se ven como una forma de evitar la realidad corporal: "La esfera audiovisual es preferida por la sublimación porque conserva distancia". (Norman O. Brown, Love 's Body) Sin embargo, si tenemos que aprender del reconocimiento de Nietzsche de que todas las dualidades son gemelos que deben " crecer juntos o. . . permanece pequeños juntos ", debemos seguir el ejemplo de los chamanes así como también de los bioterapistas, y avanzar en una exploración a dos puntas de nuestros cuerpos. Intensificando el sensual sentimiento carnal y navegando esa área hiper‐ espacial de paisajes interiores surreales, paisajes de sueños, y entidades interactivas. Dioses, diosas, elemen tales, ángeles, demonios, aliados aliens. VII. Dionisos Cristo y Satanás deben ser reconciliados. Robert de Grimston, Procces Number Five

Hay muchas explicaciones de la evolución mítica de Satanás. Algunas aluden a la corrupción del concepto Judaico de un ‘adversario'; Algunos relacionan la figura de Satanás con deidades maléficas de otras religiones, como el Set de Egipcio, o Ahriman del Zoroastrismo; Algunos llegan a rastrear su linaje hasta llegar a personajes embusteros tal como el dios nórdico Loki. Ninguno soluciona las pervertidas asociaciones cristianas del Diablo con el sexo, la muerte, la carne y la naturaleza … Mi propia historia de los orígenes d e Satanás comienza con los orígenes de Jesús. Es una poderosa desilusión para los cristianos, y una punto de vista sorpresivo para el resto de nosotros, ver que Jesús no fue un estallido total de revelación original en la historia religiosa de la humanidad. ¿Mucho antes de que los seguidores de aquel rabí errante comenzaran a corromper sus enseñanzas e interpretar mal su muerte, los humanos desarrollaron prácticas religiosas basadas en — y qué otra cosa podría ser?— Sus entendimientos más básicos del entorno natural. El sol se levantaba, el día clareaba. El sol se ponía, la noche comenzaba. Luego de un tiempo, se ponía frío; Los árboles y las plantas se marchitaban. El tiempo pasaba, y el calor volvía; La vegetación se regeneraba milagrosamente en un florecimiento glorioso. Las primeras concepciones religiosas evolucionaron desde este fractal y ciclo natural incesante. Al principio, lo divino y lo mundano eran uno y lo mismo, encarnados en la naturaleza. Y entonces, a medida que las culturas evolucionaron, así también también evolucionaron las diversas formas divinas que representaban los ciclos de muerte y renacimiento. Jesús, cuándo es visto con ojos que ven más allá de la teología pero teniendo en cuenta los arquetipos, no es otra cosa que un dios de muerte y renacimiento. Su ‘ muerte y resurrección ’ fueron entendidas a su manera y distorsionadas por aquellos que rechazaban el mundo, tratando vanamente de asirse a la esperanza de una vida más allá de ésta que nos toca vivir. De hecho, su muerte y su resurrección se derivaron, hablando míticamente, de un arquetipo que se había originado de la dialéctica natural de e ste mun do. https://w eb.ar chi ve.or g/w eb/20130925060030/http://zonadecaos.c om /Ar ti cul os_2008/D ioni sos.htm

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Sin embargo, en la figura del Jesús cristiano está la esencia de este mundo. El hervidero de la biósfera estaba íntimamente vinculado a los antiguos dioses de los dioses muertos y resucitados — la vida, la muerte, el sexo y la regeneración — sus imágenes y atributos naturalmente reflejaron estos procesos. Pero en Jesús, toda vitalidad vegetal se ha perdido o ha sido desechada. A él parecía sobrarle vida, irrumpiendo en el Templo oponiéndose a los prototipos de bancos, predicando coléricamente en contra de la corrupción y la h ipocresía — pero estos aspectos son en su mayor parte aquellos a los que se les restó importancia en la Cristiandad convencional. Murió y regresó, pero el proceso cíclico subyacente es encubierto con su vuelo etéreo de regreso al Padre. Por lo que respecta al sexo — esto es obviamente una mina de controversia. Pero Jesús nunca predicó celibato, y si él lo hubiera practicado, esto habría sido una desviación tan drástica de la tradición judía sobre el matrimonio y la procreación que debería haber dejado alguna huella en escrituras. No — se nos pide creer que Dios llegó a la Tierra y se rehusó a tomar parte del acto que él había ideado para asegurar la continuación de Sus niños amados. Nos quedamos con un armazón castrado de un dios, un dios que es muerto y levantado despojado de toda conexión con la vida tal como nosotros la conocemos. Cuando consideramos las conexiones tradicionales a las que se asocia a Satanás a saber: carnalidad, muerte y la misma Tierra, podemos distinguir un patrón emergiendo. En términos sencillos: La Cristiandad ha tomado el prototipo de dios muerto y ascendido y lo ha dividido en dos. Una de las mitades es un armazón etéreo, santurrón; La otra una bestia viril, morando debajo de la tierra en la que caminamos y completamente inicuo; Cada uno en guerra con el otro. La redención en la Cristiandad es un polizonte enclenque. Su dios es un hombre despojado de todo aquello que nos hace sentir culpables, toda energía sexual y visceral echada a un denigrado chivo expiatorio llamado Satanás. Si el Occidente tiene que comenzar a sanar esta escisión, debemos rehusar estos elementos, y comenzar a redescubrir el todo. Y a medida que experimentemos la carne y el espíritu convergiendo en el cuerpo verdadero, entonces debemos experimentar la unión de Satanás y Cristo en un arquetipo vivo, un auténtico dios moribundo y naciente, personificando la vida y la muerte de la existencia biológica. Experimentemos a ... Dionisos, el dios de la vegetación

Los mitos de los griegos nos cuentan que Dionisos fue el único dios del panteón olímpico que era en parte mortal. Zeus, disfrazado de mortal, se acostó con Semele, hija del rey Cadmus de Tebas. La celosa Hera aconsejó a Semele, quien estaba ya embarazada de seis meses, a pedirle a su amante misterioso que revelara su forma verdadera. Sospecha infundida, Semele así lo hizo, y ante la negativa de Zeus, ella le negó sus favores sexuales. Zeus tremendamente ofendido, se apareció ante Semele como trueno y relámpago, y la mató. Sin embargo, Hermes rescató al aún no nacido niño de su vientre, y lo cosió al muslo de Zeus, del cual nació tres meses más tarde. Dionisos así se ganó el calificativo ‘el dos veces nacido'. Pero Hera no había acabado con sus celos. Ella le ordenó a los Titanes a tomar al niño y hacerle trizas. Como los pedazos estaban hervidos en un caldero, Dionisos fue rescatado otra vez, esta vez por su abuela Rhea, quien le reconstruyó, y así resucitó. Tales mitos obviamente se originan de los temas de las tradiciones proto‐religiosas del chamanismo: El descenso iniciático del chamán al bajo mundo a menudo conlleva ser desgarrado por espíritus y reconstituido en un caldero o un horno por algún herrero ctónico. La muerte y resurrección, o renacimiento, de Dionisos forman la primera parte de una serie de resonancias que repetidamente le asocian, y en algún nivel identifícale, con el Jesús mítico. Ciertamente, John M. Allegro ha estudiado la etimología de los nombres de Jesús y Dionisos — palabras que comparten las mismas tres letras finales (en inglés JeSUS/DionySUS) —ha llegado a a una palabra de raíz común del sumerio. Como veremos, Dionisos igualmente puede ser identificado con Satanás. Exploraremos a Dionisos, y su reflejo dividido en Jesús y Satanás, debido a sus muchas resonancias, y eventualmente los orígenes de su linaje mítico en u na fuente primordial única. Dionisos y Jesús ambos están íntimamente asociados con vides (parras). A Dionisos le fue acreditado la introducción al cultivo de la vid, y la invención del vino. Jesús afirmó ser la "vid verdadera" (Juan 15,1), es célebre por sus sortilegios de convertir el agua en vino, y por pedirle a sus discípulos que le recuerden bebiendo vino, su sangre. Otra conexión con la vegetación, y de esta manera los ciclos de naturaleza, es el hongo. Volveremos a esto más tarde; Basta decir que ambos Dionisos y Jesús han sido íntimamente asociados por estudiosos de hongos alucinógenos. Allegro persuasivamente sostiene que la historia entera de Cristo es una alegoría fungoidea. Hasta que los microscopios fueron inventados, la regeneración de estos organismos, llevado a cabo a través de la dispersión de diminutas esporas, permaneció como un auténtico misterio para la humanidad. Los hongos simplemente aparecían, milagrosamente. Según las palabras del guía de R. Gordon Wasson en la Sierra Mazateca, "el pequeño hongo viene de sí mismo, nadie sabe de dónde, como el viento del cual desconocemos de dónde viene ni por qué". Un parto virginal por cierto. Había una creencia general entre los ancianos referente al génesis del hongo: Que eran nacidos del relámpago, ya que regularmente surgían de la tierra después de las tormentas. Podemos notar aquí que Dionisos fue arrancado del vientre de su madre luego de que Zeus la destruyera con el relámpago. Los hongos, a través de su natividad aparentemente misteriosa, eran así símbolos perfectos de la regeneración aparentemente milagrosa de la biósfera después de la fría muerte del invierno.

Dionisos, el dios con cuernos

Conjuntamente con sus asociaciones con la flora, los dioses muertos y resucitados inevitablemente demostraron sus enlaces directos con la naturaleza exhibiendo aspectos animales. Esta animalidad aparentemente surgió vorazmente en algunos rituales dionisíacos en las colinas de la antigua Grecia, https://w eb.ar chi ve.or g/w eb/20130925060030/http://zonadecaos.c om /Ar ti cul os_2008/D ioni sos.htm

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sus adoradores supuestamente despedazaban animales (representando a su dios) y se los comían en un eufórico frenesí … una Sagrada Comunión que contrasta de forma reveladora con su recatada contraparte cristiana. Un vínculo extremadamente importante de la iconografía entre los viejos dioses muertos y resucitados y el Satanás de la Cristiandad es la imagen de los cuernos. Dionisos nació con cuernos, y coronado con serpientes. En su historia mítica, él representó el papel de un toro, una pantera, y un león, y han sido diversamente adorado como toro, ciervo, carnero y cabra. Uno de los títulos de Dionisos fue Melanaigis, ‘ él de la piel de cabra negra '. Cercano a Dionisos con su imagen con cuernos, próximo a su naturaleza y salvaje reputación está Pan, el dios‐cabra de los pastores campestres. Se cree ampliamente que fue a partir de los simbolismos de Pan que la Cristiandad medieval dedujo su imagen de Satanás como una bestia con cuernos, de pezuñas hendidas. No sólo estamos apartados de la vida y la muerte de la vegetación por culpa de los apuntalamientos religiosos de nuestra cultura, estamos también separados de nuestro patrimonio animal, de nuestros instintos de autoconservación y energía sexual, de nuestros orígenes en este mundo. La mayoría de las religiones de la naturaleza y la mayoría de los cultos a la fertilidad parecen creer que una diosa o dios con cuernos como figura central, inclusive las cruelmente acosadas brujas de Europa. La Cristiandad fue claramente inducida a identificar al Diablo con deidades medio‐animales con cuernos en su esfuerzo de suprimir la brujería y el paganismo en particular, y ‘ la bestialidad ’ en general. En "The God of the Witches" Margaret Murray apunta que durante su reinado entre el año 668 y 690, Theodore, arzobispo de Canterbury, comenzó a atacar y denunciar a cualquiera que " que se hiciese pasar por un animal salvaje, vistiéndose con la piel de un animal de rebaño, y poniéndose la cabeza de una bestia; Aquellos que se transformaban ellos mismos con la apariencia de un animal salvaje, penitencia por tre s años porque esto es algo diabólico ". Dionisos, el dios borracho

La conexión de Dionisos y Jesús con hongos psicodélicos ya ha sido comentado. Allegro, en "The Sacred Mushroom and the Cross", documenta voluminosamente la evidencia de que el Nuevo Testamento es una guía cifrada de un culto antiguo a la fertilidad basado en rituales misteriosos en los que se consumían hongos. Los hongos obviamente se prestan a un montón de alusiones sexuales, y es en tales condiciones naturales de forma y proceso que los antiguos cult os a la fertilidad basaban la magia receptiva de sus rituales. Aquí, el hongo es Cristo; Como el dios del cielo con fuerza lanza el relámpago y hace caer la lluvia a la Madre Tierra, produciendo la reveladora droga natural, de tal forma es que Dios desciende e inmaculadamente se folla a María, produciendo la revelación redentora de Dios hecho carne quien es Jesús Aunque Dionisos es popularmente asociado con festividades salvajes inducidas por la embriaguez del vino, Robert Graves ha argüido que los rituales dionisíacos originales fueron sólo parcialmente basados en el vino. Él ha insistido, a través de su combinación de convincente erudición y estudio poético, que el culto a Dionisos también implicó alguna vez la ingestión del hongo alucinógeno, Amanita Muscaria. El hongo psicodélico, la carne de los dioses y la comida de los dioses, es un vivo símbolo holístico de la unidad del espíritu y la materia. No parece coincidencia que este organismo, cuya ingestión activa una vorágine de actividad neural y la experiencia de lo divino que dá testimonio de la indivisibilidad del cuerpo y el alma, la naturalez a y la men te, yazca en las raíces de Dionisos y Jesús. La posición de Cristo como una prueba de que Dios es también un hombre y que el espíritu es materia, ha sido sistemáticamente acogida y desfigurada por los alienados de la anti‐vida. Dionisos, siendo a la vez vegetal, animal, humano y divino, abarca una riqueza tal de sustancial significado que todavía hoy puede ser fructíferamente aprovechado.

Dionisos, el dios de las máscaras

Como le es adecuado un dios psicodélico, a Dionisos le fue atribuido una desconcertante serie de mutaciones y transformaciones. Otra vez haciendo eco del chamanismo, con su tradición de cambios de forma, Dionisos apareció como una chica, un hombre, una mujer, un león, un toro, y una pantera. Él fue también un ocasional travestido, y fue el dios del teatro, las máscaras y la ilusión. El uso de Sustancias Psicodélicas inevitablemente revela la naturaleza de interpretación de papeles de identidad, y la historia de Dionisos demuestra que podemos aprovecharnos de esta cualidad alternante de las máscaras que usamos en el mundo. El dios metamórfico persistentemente utilizó sus transformaciones para conquistar a los enemigos y lograr salir de situaciones difíciles. El primer profeta dionisíaco moderno, Nietzsche, no pudo integrar sus máscaras, y sufrió en carne propia el descenso a ‘ la locura '. Acercándose a su colapso, comenzó a firmar las cartas con nombres diferentes: Dionisos, Ferdinand de Lesseps, el Crucificado … podría haberse librado de su caída en un constante e incontrolable cambio, y pérdida de identidad, si hubiese vivído en una sociedad no tan rígidamente Apolínea; Pero estaba demasiado adelantado a su tiempo. Nietzsche acertadamente profetizó una era entrante de transición violenta. Su vida fue la prueba que Dionisos, dios de esta transición, también debe ser un dios de locura — locura como violenta disparidad entre individuo y sociedad, una situación obviamente común en tiempos de gran cambio. Aleister Crowley, quien identificó a Dionisos con Pan, Pan con el Diablo, y el Diablo consigo mismo, pudo sobrellevar mejor el revuelo creado por el contraste entre su temperamento y la cultura en la que él vivió. A través de sus disciplinas mágicas, él pudo vivenciar sus diversas máscaras de una forma en la que Nietzsche sólo podría soñar. " Crowley tomó su experiencia personal, mágica y diferente, y creó su enclave, más allá de los linderos de la moralidad convencional. Deliberadamente buscó experiencias extremas, ocultándose, y al mismo tiempo, revelándose a sí mismo a través de una se rie de coloridas pe rsonalidades". https://w eb.ar chi ve.or g/w eb/20130925060030/http://zonadecaos.c om /Ar ti cul os_2008/D ioni sos.htm

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Ambos Nietzsche y Crowley, provocadoramente, se colocan ellos mismos en contra de la Iglesia Cristiana y el monoteísmo; Ambos de algún modo se identificaron a sí mismos como anticristos; Ambos creían que estaban presagiando un tiempo de tempestuoso cambio; Ambos — Nietzsche a través de Dionisos y Crowley a través de Pan — trataron de volver a despertar los antiguos dioses de la naturaleza. Ambos también, por medios divergentes, experimentaron la revelación del uso de la máscara, ninguna naturaleza de identidad, una revelación que sólo ahora a comenzado a dar frutos a través de las prácticas postmodernas de la Magia del Caos.

Dionisos, el dios danzante

Como la mayoría de las frenéticas ceremonias religiosas antiguas, los rituales de Dionisos implicaban el danzar, un abandono eufórico de los códigos del orden social que son delineados en nuestros normalmente recatados movimientos corporales. Bailar es una gnosis corporal, una liberación de poderosos estimulantes internos y un deleite en la excitación física que estos estimulantes inspiran. Bailar (y su compañera la música) es también un a celebración de l a experiencia del cuerpo autén tico, nuestra experiencia inmediata sentida en todo su poder, lo cual es eterno porque no conoce pasado ni futuro. … "el momento presente — el momento en el cual nuestras vidas enteras son vividas — tiene el más grande valor para nosotros cuando lo abordamos como cuando abordamos el obsequio de la música … El momento presente es preciado no porque sirva como un medio para una supuesta máxima gratificación, sino porque es una fuente inmediata de alegría en sí mismo".(Kathleen Marie Higgins, Nietzsche’s Zarathustra ) "el significado y el propósito de bailar es el baile" (Alan Watts, The Wisdom of Insecurity). Y ahora, con ‘ la cultura de baile ’ siendo la etiqueta más extensa que puede usarse para expresar las tendencias de las subculturas modernas, encontramos un espontáneo redescubrimiento de los valores dionisíacos. La inclusión de sustancias psicodélicas está tan extensamente reconocida que no necesitamos comentarla, pero también podemos dirigir la atención a la popularidad del cambio de identidad, a través de incrementar la experimentación sexual y la ambigüedad de género, las modificaciones corporales, el estilo del vestir y la incursión en las innumerables técnicas de metamorfosis psíquica. La popularidad de los festivales al aire libre, raves y fiestas también han engendrado un entusiasmo creciente por el ambiente natural; Y el alza sin precedente en el activismo ecológico da testimonio de que esto es algo más que un interés hedonista pasivo. Techno, una forma musical que ahora ha sobrepasado las fronteras de tan solo ser un ‘ género ’ singular, es a menudo denigrada como un estilo musical de inhumana degradación. Pero lo que realmente ha hecho, como cualquiera que ha participado en una buena rave te puede informar, es exponencialmente desarrollar el hedonismo físico del rock, y reconectar a muchas personas con lo más humano de la experiencia de ser un cuerpo. Las letras de la canción, y de tal manera el pensamiento conceptual, son reducidos a las explosiones del desconectado sampling.La música misma focaliza sobre la dinamización fisiológica, ultra‐bajas frecuencias de bajo, neurona‐complaciente melodías que suben vertiginosamente, diseñadas para aniquilar el parloteo interno y asi salir uno a la deriva navegando en un mar de luces estroboscópicas y precipitadas propiocepiones. Como P‐Orridge Genesis ha comentado, con respecto a su producción musical de finales de los años ochenta y la explosión del acid house, "En realidad no hay nada que decir". Tal vez soy un retrasado mental, pero simplemente no puedo pensar en algo para decirle a la gente por el momento. Excepto que hay formas de expresarte que son no verbales ". El Techno basa sus orígenes percusivos en las eufóricas ceremonias musicales, y encara un futuro de ilimitado, debido a sus no habladas posibilidades … todo colapsado en un presente desconcertante de transcendencia carnal. Mis experiencias más profundas de la doctrina jijimuge se han llevado a cabo a los finales de raves supremos. La noche se acaba, y las las luces son encendidas para echar a las personas, revelandose todo resplandeciente en sus ropas empapadas en sudor y con sus maravillosas pupilas dilatadas. Pero el ritmo continúa, ningún cuerpo quiere detenerse. Y así es que sigue, el jovial baile al completo resplandor de la luz blanca … y todo los cuerpos me dan la impresiónde estar simultáneamente conectados, en una total contorsión, y divididos, cada uno exhibiendo su naturaleza ú nica a través de interpretaciones corpóreas dispares de los mismos ritmos despl omándose.

VIII. Madre . . . Y Jim se mantuvo diciendo repetidas veces, mata al padre, folla a la madre, y en esencia se reduce a simplemente esto, mata al padre quiere decir mata todas esas cosas en ti mismo que están implantadas en ti y que tú no eres; No son tuyas, son conceptos ajenos que no son tuyos, deben morir, esas son cosas que deben morir. La revolución  psic odélica. Follar a la madre es algo muy básico, y quiere decir regresar a la esencia madre, a lo real, lo muy real, tanto que lo puedes tocar, lo puedes coger, lo puedes sentir, es naturaleza, es real, no te puede mentir … el fin de los conceptos ajenos, el comienzo de los conceptos personales. Acércate a la realidad, acércate a tu realidad, obtén tu propio c ontacto contigo mismo.... Paul Rothchild en la grabación de the Doors 'The End' 

Si exploramos más allá de los misterios de Dionisos, inevitablemente encontraremos vestigios de una poderosa reverencia arcaica a lo femenino. Dionisos mismo fue sumamente afeminado, habiéndose criado por ninfas en Mount Nysa. Él fue el dios más favorecido por las mujeres, quienes formaron la mayor parte de su grupo de seguidores en su culto. Y sus rituales, especialmente en la isla de Myconos, fueron e strechamente asociados con la ven eración de su madre https://w eb.ar chi ve.or g/w eb/20130925060030/http://zonadecaos.c om /Ar ti cul os_2008/D ioni sos.htm

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Aunque la madre de Dionisos es usualmente dada como la mortal Semele, otras historias cuentan que su madre fue la diosa del maíz Demeter, o su hija Perséfone. También, Semele fue a menudo venerada como divino por derecho propio; Apollodorus la consideró equivalente a Ge, la forma tracia de Gaia. La especulación acerca de la madre de Dionisos entonces puede cesar, si tomamos una perspectiva más amplia y reparamos en que todas las candidatas son Diosas de la Tierra. De modo semejante, Marija Gimbutas, en su escrutinio arqueológico de evidencia de una arcaica preponderancia del culto de la Diosa en Europa, nota que "los debates acerca del origen del Dionisos griego — si es él vino de Gre cia, de Tracia, Creta u Asia Menor occidental — son inútiles, ya que todas estas tierras originalmente pertenecieron a la misma Cultura Madre". Y si regresamos a las perversiones de la Cristiandad medieval, encontramos a Satanás (un remanente demonizado de los dioses paganos de la naturaleza) íntimamente asociado la mujer, con el sexo, la materia y, claro está, la Tierra. La Boca del Infierno fue a menudo gráficamente asociada con el órgano genital de la mujer. El bajo mundo de las tradiciones chamánicas y sus derivaciones, asociados con calderas de regeneración del útero de la naturaleza y lo muerto y sepultado, ha sido sistemáticamente transformado por la Cristiandad en un lugar de terrible tortura eterna. Este hecho de distorsión cosmográfica conduce a una gran cantidad de espectadores a la idea terrorista cristiana de vincular a la naturaleza con muerte y desastrosa alienación. Dada la amplia asociación de la Tierra y la feminidad, Stuart y Jane Farrar tienen derecho a comentar que " es casi sorprendente que Satanás no haya sido caracterizado como un personaje femenino". A pesar de esto, la Cristiandad no ahorró energías en su odio a las mujeres consideradas sirvientes del Señor de la Oscuridad. Deberíamos hacer una pausa antes de seguir avanzando en el tema y considerar algunas etimologías reveladoras. La palabra ‘ materia ’ se deriva de la palabra latina "material", significando madera, madero, que a su vez deriva de mater, cuyo significado es madre. A la luz de nuestros intentos previos de conectar a tierra nuestro sentido de existencia por medio de enfatizar nuestra existencia material como cuerpos, esta derivación lingüística nos da a entender de que estamos en el camino correcto, reconciliando el espíritu con la materia a través de la forma divina dionisíaca de la vegetación, y siguiendo su historia de regreso a la Madre Tierra. En nuestro patrimonio lingüístico, como en las raíces de nuestra cultura (‘‘Mother Culture of Old Europe" de Gimbutas), no hay división entre este mundo material y la matriz (del latín 'vientre') hiper‐espacial de la Madre divina. También me gustaría apuntar las connotaciones de la palabra ‘ materia '. Está catalogado en Thesaurus de Roget como un sinónimo de excremento, pus y basura, como sus significados menos adulterados. Teniendo en cuenta el origen de la palabra ‘ materia ’, y el reemplazo que la Cristiandad hizo de una Diosa ctónica por una escatológica, carne y mujer dominados por el Diablo, podemos ver aquí algunas de las raíces lingüísticas de más notoria misoginia de nue stra cultu ra. Dionisos, también señalado por Nietzsche como el dios del período de transición violenta, el siglo veinte, también ha sido visto como parte de otra transición, en la histórica era en la cual sus rituales eran re alizados. En "Food of the Gods", McKenna rastrea el antiguo culto europeo de la Diosa llegando a el Tassili‐N‐Ajjer Plateau en el Sahara de alrededores del 12.000 AC, y, via los Natufians de Palestina, en la ciudad Neolítica de Çatal Hüyük en la Anatolia central (la moderna Turquía). Çatal Hüyük fue destruida por el fuego, dejando algunas vestigios del culto a la Diosa, en su mayor parte durante la civilización Minoica en la isla de Creta. Los invasores indoeuropeos llegaron a Asia Menor, trayendo consigo un predominio de ideales culturales basados en la guerra y la monarquía que destruyeron o esparcieron los restos del arcaico principio de la Diosa de coalición armoniosa entre los humanos y la naturaleza. El argumento crucial de McKenna es que el elemento decisivo del culto a la Diosa fue el uso sacramental de hongos psicodélicos; Su libro provee bastantea pruebas a esta teoría para justificar su búsqueda de cambiar la actitud hacia las plantas psicoactivas, como así su utilización, relacionándolas a cambios culturales. Él le da mucha importancia a los estilos culturales discrepantes de las sociedades de la Diosa en las que se utilizaba hongos y las sociedades guerreras en las que se utilizaba aguamiel, en relación específica al impacto conductista de la psilocibina y el alcohol respectivamente. Pues bien, cualquiera que haya presenciado el cambio de hábitos químicos y las atmósferas generales en los dance clubs de Gran Bretaña durante los pasados diez años no tendrá dificultades en ver la lógica y la cohesión del argumento de McKenna. Es interesante, entonces, que al derredor de Dionisos, una mezcla paradójica de guerrero y afeminado travesti, a cuyos rituales han demostrado estar íntimamente relacionados con su Madre, encontremos tanto debate acerca de si el sacramento de sus adoradores fue vino u hongos. La mayoría de los estudiosos que no están demasiado comprometidos con los prejuicios culturales de considerar el uso histórico de Sustancias Psicodélicas, concluyen de que los rituales de Dionisos involucraron ambas drogas. Asombrosamente, McKenna no se une a este cruce psicodélico simbólico, pero reconoce francamente la importancia de Dionisos como una figura de transición: ¿Acaso no es Dionisos, en su androginia, en su locura, en su personificación de extasiada embriaguez, la imagen de las crisis espirituales que superaron el arcaico ideal Minoico? Un dios masculino, pero suavizado por los valores andróginos de la cultura Gaiana, un dios moribundo, personificando la agonía de muerte de la relación simbiótica con la vegetación, que el dominio masculino, la Cristiandad, y el alfabeto fonético finalmente derrocaría ". Él ve en los misterios del culto a Dionisos, y en aquellos a Demeter y Persephone en Eleusis, como "el último y endeble reducto de occidente de una tradición que usa plantas del psicoactivas para terminar con las demarcaciones personales" y que también las podemos ver como las los últimos suspiros de la moribunda Gran Diosa, cuyos cultos a lo largo de la Europa Neolítica — personificando una forma de vida tranquila, integral, en armonía con la naturaleza — fueron aplastados por los pies de las invasoras tribus guerreras indoeuropeas y a la larga pasaron al olvido bajo la autoridad patriarcal de la Cristiandad. El erótico Jesús se acuesta con su María / Ama a su María / Piezas de rompecabezas, ajustandose mutuamente Perry Farrell, Three Days https://w eb.ar chi ve.or g/w eb/20130925060030/http://zonadecaos.c om /Ar ti cul os_2008/D ioni sos.htm

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Regresando ahora al tema de Dionisos/Diosa Madre, podemos seguir avanzando y así revelar lo que previamente aludí indirectamente como la "única fuente primordial" del linaje de dioses muertos y resucitados. La primera concepción humana de divinidad, de creatividad universal e inteligencia, fue hembra. Los primeros humanos no discernieron la conexión entre el acto sexual y la llegada de bebés, debido a la longitud de tiempo entre la concepción y el nacimiento. Así, las mujeres fueron vistas como las creadoras exclusivas de la vida, la sociedad primitiva fue matrifocal y matrilineal, y el Creador original fue con naturalidad concebido en términos femeninos. Esto puede acabar con la creencia de muchos investigadores de que los cultos arcaicos de la Diosa representaban un auténtico paraíso de libertad sexual — si el sexo no estaba relacionado al nacimiento, entonces estaba obviamente relacionado puramente con el placer corporal. Los dioses Creadores masculinos y el patriarcado probablemente se desarrollaron como una celosa reacción violenta una vez que el papel jugado por el varón en la concepción fue descubierto, y la represión sexual fue instigada como una manera para que los hombres controlen l a procreación. La Diosa Madre, tan representado en la cosmología griega, asiria, india, australiana y primitiva, era auto‐creada, y la creadora de todas las cosas. Las cosmologías inevitablemente deben justificar la dualidad, establecidas tal como están por humanos que viven sólo en relación a la polaridad del varón /hembra, así es que en la mayoría de los mitos la auto‐generada Madre da a luz un Hijo, quien se convierte en su Amante; Así comienzan los principios duales de la creación. En culturas matrifocales, este consorte hijo/amante de la Diosa Madre fue, a pesar que necesario necesario, subordinado y secundario. Mientras que no hay evidencia sólida de que Dionisos haya alguna vez sido visto como un amante de su madre, parece razonable sospechar que su asociación cercana con, y antigua sumisión a su progenitor la Diosa provino de este mito primitivo. McKenna afirma la naturaleza secundaria de Dionisos al hacer un estudio de los más antiguos y más diosa‐orientados cultos Minoicos, y podemos mencionar que el poeta Píndaro llamó a Pan el "perro de la Gran Diosa". También es significativo el hecho de que en muchas culturas católicas, en particular donde la Cristiandad ha intentado suplantar un a fe pagana más antigua, el cu lto de adoración a l a Madre María a menudo hace sombra y empequeñece al de Jesús. El cónyuge masculino fue a menudo visto como el instrumento de la Diosa en los círculos estacionales de la biósfera: Es a través de sufrir su muerte y provocar su resurrección que la Madre participa en la vida vegetal de la Tierra. Por supuesto, Ella es también vista como la Tierra, demostrando que el mito del hijo/amante moribundo y renaciente, visto en los pareos de Isis y Osiris, Ishtar y Tammuz, y posiblemente Gaia y Dionisos, son un reflejo sofisticado en el predominio arcaico de la Diosa. Si nosotros vemos históricamente a la figura de Dionisos, como un vestigio final de la atrofiada Diosa, qué representa su auge mítico a finales del siglo veinte? ¿Cuál es el significado de "el brebaje de las brujas dionisíacas" en las turbulencias de la historia moderna — en la sexología de Sade y la política de Hitler", y el ulterior redescubrimiento de una mucho más vieja conciencia dionisíaca menos angustiante, — en las ceremonias eufóricas del baile, los sacramentos psicodélicos, el auge del feminismo, y un renacimiento del aprecio por el ambiente natural? Podríamos pensar poéticamente p or un momento, y ver l a importancia de la investigación de S tanislav Grof en la re‐experimentación del nacimiento durante la terapia con LSD. Él contrasta el gozo oceánico de existencia fetal en el útero con el éxtasis inmenso, volcánico del bebé a medida que atraviesa el canal de nacimiento, y designa el éxtasis a menudo sentido durante esta fase vuelta a experimentar con posterioridad como "dionisíaco". Él casualmente repara en que este éxtasis volcánico "puede ser alcanzado en ceremonias aborígenes que involucran salvaje música danzada, sonora e intoxicante, o puede compararse en sus equivalentes modernos" En esta lucha existencial turbulenta, los temas del nacimiento, la vida, el sexo y la muerte se entrelazan, Eros y Thanatos trabados en un abrazo derrocador ¿Podemos ver los tardíos rituales más oscuros de Dionisos como las angustias del nacimiento y los estertores de la muerte de un culto europeo experimentando la separación final de su vieja Diosa Madre — un nacimiento traumático dentro el mecanicismo, el patriarcado, separación con la naturaleza, la repugnancia por nuestros cuerpos, y la represión sexual? ¿Podemos ver también el nuevo ascenso de Dionisos como otro nacimiento colectivo, de regreso a nuestras raíces Madre? ¿Dónde aterrizaremos? Quizá en la visión de la humanidad de McKenna como una herramienta de la naturaleza usada para desarrollar tecnologías de comunicación — hasta el grado tal que la Tierra, a través de nosotros, finalmente se convierte en un organismo auto reflexivo. Quizá estamos volviendo a hacer las paces con la Tierra después de nuestra violación y nuestro abuso de Ella, como sus niños exploradores del espacio antes del nacimiento . De una u otra manera, el aspecto general de la Diosa empieza a surgir amenazadoramente grande nuevamente en la cultura humana. Las dualidades de espíritu/varón, materia/hembra puede ser vistas bajo una nueva luz si nos percatamos de que el patriarcado, mediante la Cristiandad y la Ciencia, ha trabajado con ambos lados, pero en un modo de alienación árida. ‘El espíritu ’ se ha convertido en un reino abstracto usado para forzar dogmas represivos, separado de la gnosis de e xperiencia personal en contrada en l a exploración del sueño, la meditación y los viajes psicodélicos interiores. ‘La materia, a través del dualismo rigidizado del sujeto /objeto, ha crecido para denotar un mundo muerto, el cuál manipulamos y batallamos … separado de nuestra existencia corporal, sensaciones internas, y la última unión cuántica con los procesos materiales de nuestro ambiente. Esa es la actitud con la cual el monoteísmo patriarcal se enfrenta con la realidad que le distingue de los cultos de la Diosa a la cual que reemplazó — o, más precisamente, es un hecho de que afronta realidad, en una manera de confrontación en vez de unión integrada. https://w eb.ar chi ve.or g/w eb/20130925060030/http://zonadecaos.c om /Ar ti cul os_2008/D ioni sos.htm

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Si un resurgimiento de la Gran Diosa significa un regreso a nosotros mismos y un regreso a la Tierra, a través de la experiencia inmediata de la realidad espiritual y la conciencia de nosotros mismos como carne, estoy totalmente a favor de él. La importancia psicológica de la concepción de la Diosa parece basarse en que Ella verdaderamente abraza y reúne a todos los dioses, espíritus, criaturas y aliens; Toda muerte, toda vida, toda alegría y todo dolor. Ella no es una deidad celosa, abstracta que finge ser buena y de amor incondicional, además deja ver una paranoia violenta al intentar suplantar a todos los demás dioses y diosas, crea un eterno adversario /chivo expiatorio, y se retira del mundo a una fortaleza inmaterial, llamada el Cielo, a la que se puede entrar solo con invitación. La Diosa está dentro y a todo nue stro alrededor, y está siempre lista para la inmediata experiencia de "ser" y la de la unidad en diversidad, a distinción del dualismo fundamentalista, la alienación, la inseguridad ontológica, y los lazos crueles de la prohibición y la negación esos insidiosos vínculos a enfermedades físicas y psíquicas.. Como sea que lo llames, deificada o no, somos una parte inextricable de la existencia. Somos organismos corpóreos, somos ecosistemas dentro de ecosistemas, estamos vivos. Todo lo que la existencia exige de nosotros es que la afirmemos, que la experimentemos tan completa e intensamente como sea posible en no importa qué tipo de éxtasis y agonías por las que atravesemos. Las calles están repletas de zombis que sólo tienen recordatorios dados por la TV y sacudidas ocasionales no buscadas de la cruda realidad que les hacen saber que están vivos. Su miedo a la muerte futura es un horror inconsciente en su muerte presente, puesto que el presente es la única realidad. Cada instante contiene la realidad permanente de la muerte de sus imaginaciones, la parálisis como de muerte de sus cuerpos. ¿Sabes tú que estás vivo? ¿Te has dado por vencido ante el peso de esta lenta mortificación, esta gris negativa de vida verdadera y muerte verdadera? Aún mejor, sentimos que es una entrega voluntaria a la energía vital que encarnamos, y un esfuerzo incesante de ver, afirmar, y hacer uso de sus posibilidades desple gandose a cada instante.

Traducido por Kaosmos

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