ANALISIS DE LOS RASGOS CENTRALES DE LA ETICA YORUBA Para los yoruba, el carácter del hombre es de suprema importancia y esto es lo que Olodumare juzga. Por eso las demandas de Olodumare que pone en el hombre son puramente éticas. El bienestar del hombre aquí en la tierra depende de su carácter, su lugar de la vida después de la muerte es determinado por Olodumare de acuerdo a sus meritos. Olodumare es el que busca los corazones quien ve y conoce todo y cuyo juicio es seguro y absolutamente inescapable. Por lo tanto la moralidad es resumida entre los yorubas por la palabra iea, de acuerdo a los yorubas, es la cosa que hace la vida una alegría porque es agradable a dios. Es por lo tanto, recalcado que el buen carácter debe ser el rasgo dominante en la vida de una persona: de hecho es la única cosa que distingue a una persona de un bruto. Cuando los yoruba dicen de alguien, o s énia-el actúa la persona. El se conduce como una persona debería, quiere decir que el muestra en su vida y en las relaciones personales con otros, las cualidades correctas de una persona. La descripción opuesta es Ki s`enia, nse I`o f`awo ènia bo`ra-el no es una persona, meramente asume la piel de una. Eso quiere decir que la persona es socialmente indigna a consecuencia de su carácter, no es apropiado llamarle persona, aun cuando el tome el semblante de una. Una persona de buen carácter es llamada Omoluwabi (Omo on `iwa ibi)-uno que se comporta como un buen nacido; y una persona de mal carácter es Enia k énia- la mera caricatura de una persona, un reprobado. En el cuerpo de Odu de acuerdo con Ogbe Ogunda, Orunmila una vez busco los medios de éxito en la vida y se le dijo que la única forma era que el se casara con iwa. Por consiguiente el se caso con ella y fue exitoso... De ahí, que desde entonces la gente ha estado buscando a iwa, con el resultado de que iwa se ha convertido en la madre de muchos niños: E ewá w`omo Iwá berere o, E ewá w`omo Iwá berere o, Iwá gbe dan, Owá pón s`ehín E ewá w`omo Iwá berere o, Ven y contempla los innumerables hijos de Iwa Ven y contempla los innumerables hijos de Iwa Iwa lleva niños en sus brazos, Iwa lleva niños en su espalda, Ven y contempla los innumerables hijos de Iwa, Por lo tanto, se enseña que Iwa es el único requisito esencial en la vida. De acuerdo con otro recital bajo Ogbé Ogundá Iwán nikán I`ó soro o, Iwán nikán I`ó soro o, Ori kan ki `buru I´out ifé 2
Iwán nikán I`ó soro o, El carácter es todo el requisito, El carácter es todo el requisito, No hay destino llamado infelicidad en la ciudad de Ife, El carácter es todo el requisito Otro refrán común es Eni I´ ori rere ti kó n `iwà I ´o má b´ori ré jé- sin embargo, tan feliz como el destino de una persona pueda ser, si no tiene carácter, la falta de carácter arruinara su destino. Por la misma razón, el buen carácter es copiosamente recomendado en el cuerpo de Odu. Irete idí dice, Iwá pélé I`okún aiye Fi´ro péti I owó éni O da fun Orunmila Ti o nlo fi iwá pélé Gba ókún aiye I`owó okán le ní ´rinwó imalé El carácter suave es el que permite a la soga de la vida. Permanecer irrompible en la mano de uno, Así lo declara el oráculo de Orunmila, Quien a través del carácter suave Iba a ganar la soga de la vida, De las cuatrocientas deidades. El buen carácter es suficiente armadura en contra de cualquier suceso indócil de la vida. Cualquiera que lo lleva no debe temer. Por lo tanto, es un refrán común que iwá rere I`èsó éniá-es el buen carácter lo que protege al hombre. La gente mala, gente de carácter dañino, son los que temen innecesariamente y en su pecado el que les causa temor innecesario. Una de las historias contadas para inculcar esta lección es la de Aníwonilún, quien era una persona dada al temor incesante pero innecesario, todo como consecuencia de una mala conciencia, así dice Oworín sedin: E jo`ré, e jé ó sá: Iwa won ni ma lé won kiri Oda fun aníwonikún Ti yi ó má béru t´osán t´óru O jé hu` wá atáta, Aníwonikun, ko i y´w´sa kiri bí ojo. Déjalo solo, déjalo correr, Es su carácter lo que les persigue, Así lo declara el oráculo sobre Aniwonikún Quien teme incesante día y noche, Pero solo debe practicar el buen carácter, Aniwonikún y cese de correr como un cobarde.
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El resultado del buen carácter es, por supuesto, la buena reputación. La reputación de una persona es descrita como alá-tela o ropas blancas. Por eso cuando los yorubas oran por alguien que Nwon o ni ta epo s`àlà re o- que ningún corojo sea derramado en tu blanca ropa, esto quiere decir que tu reputación no sea manchada y siempre sea buena. Es una cosa de orgullo y alegría valiosa cuando esto es así. Según hace el carácter por las relaciones sociales, si es aplicado a cada miembro de la comunidad para actuar de tal manera, que siempre promueva el bienestar del todo el cuerpo. En los viejos tiempos, la gente dañina eran exiliadas de la comunidad o aisladas de la familia, aquel que hubiere seducido a la esposa de otro, debía a cambio irse a otro lugar si la persona ofendida iba en la calle de camino a el. Hagamos ahora una lista de los componentes principales del buen carácter: a) Castidad antes del matrimonio de parte de la mujer es esencial. Una mujer que no es virtuosa a la mira del matrimonio es una desgracia tanto para sí como para su familia. La castidad en la vida casada es una tarea obligada de la mujer. Aunque la regla es mas bien vaga en cuanto al hombre se refiere, sin embargo es prohibido que un hombre seduzca a la mujer de otro hombre so pena de pagar una gran penalidad y además, tener que encarar consecuencia graves. Se entiende que la base de la felicidad conyugal, esta en la lealtad de ambas partes. Eso es así aún en una comunidad polígama. b) La hospitalidad es de gran valor. Los yorubas son hospitalarios por naturaleza y particularmente una raza hospitalaria a extraños. Antes que la vida se convirtiera en artificial y sofisticada, como lo es hoy en muchas partes del país, un viajero no necesita temer donde hospedarse o que comer si esta a merced de otros, esté seguro de encontrar hospitalidad lista dondequiera que se encuentre. Los yorubas enseñan que no se es hospitalario porque está bien serlo, como también uno jamás sabe cuando uno pueda estar en necesidad de hospitalidad. Uno de n nuestros refranes mas populares dice. Iyán Ogún Odón a ma jó `ni I`owó – una cena de batata de hace veinte años puede estar caliente aún al tacto. Y eso quiere decir que un acto de hospitalidad puede tener su recompensa veinte años mas tarde. c) Adversamente, la ética yoruba es fuertemente opuesta al egoísmo. Una persona egoísta es despreciada y se le toma por una merecedora de ayuda alguna en tiempos difíciles. Como dice el refrán, Agbá t`o je á je w`ehín á ru ´gba `é de ´lé- El mayor que come su comida sin pensar en los demás, llevara su carga a casa solo sin nadie que lo ayude. El odu Irete Meji habla de una historia que es diseñada a inculcar la generosidad. Concierne a como Orunmila en una ocasión cedió al egoísmo y a consecuencia de esto se tronó desdeñoso con sus vecinos. Sucedió que un día según iba por los montes, se cayó en un hoyo, profundo del que no podía salir. Ahí tuvo que permanecer hasta el tercer día: A mitad del tercer día, escucho unas pisadas de alguien y las reconoció como la gente de Aré. Esperando que vinieran a su rescate de inmediato, les grito pidiendo ayuda. Pero ellos a cambio le 4
dijeron que el debía permanecer ahí donde estaba y continuar disfrutando de las consecuencias de su egoísmo. El gritó: Okurín aré Obirin aré, a t`oní m`oni A t`ana m ána Erungbón íjéta Aladé mbe ninú ófin O nyí gbiri ¡ Hombres de Aré ¡ Hombres de Aré ¡ Ha sido todo el día de hoy, Ha sido desde ayer, Es ahora prácticamente el tercer día, El coronado ah estado en el hoyo, Revolcándose allí ¡ Ellos replicaron: Igbáti o nje apá ajá, Tal`o ké sí Igbató o nje igé égbó Tal´o rí o? Nje okunrin aré ¡ Obinrin aré A t´oni m´oni A t´ana m´ana Erungbón íjéta Feki aláde jokó s´inú ofin K´ó may í gbiri Cuando te alimentabas de brazos de perros, ¿A quien invitaste? Cuando comías pecho de carnero ¿A quien llamaste? Cuando tenias potaje de maíz con brazo de chivo, ¿A quien viste? Ahora, hombres de Aré ¡ Mujeres de Aré ¡ Ha pasado todo el día, Ha sido ayer, Es ahora prácticamente el tercer día, Deja que el coronado permanezca en el hoyo Revolcándose allí ¡ d) La bondad envolviendo generosidad responde por una gran virtud y grandeza a ser cultivada. Los bondadosos tienen la infalible bendición de 5
Olodumare y de los hombres por siempre. Debemos citar algunas selecciones de los refranes yorubas sobre este tópico. Igba olore ki fo, gAwó olore kí `fa ya T`owó t` omo ni ´ya ´le olore La calabaza de los bondadosos no se rompe, El plato de los bondadosos no se parte, Son el dinero y los niños lo que fluye en la casa De los bondadosos. Esto quiere decir que ningún contratiempo caiga sobre los bondadosos, su suerte siempre será de bendiciones materiales Ore I` ore `wó tó. La bondad engendra bondad. Ilè olore ki ´wó tán, Ti o s´ ilá kí `wó kú La casa de los bondadosos no se quebranta completamente, Aquella de los dañinos no se rompe completamente. Esto es, los bondadosos que inagotablemente ha ayudado en tiempos de necesidad mientras que los malos no lo hacen. Es admitido, sin embargo, que hay momentos en que uno puede estar envuelto en problemas a causa de la bondad. Por este envolvimiento probable con problemas a través de actos de bondad, algunos extremistas han dicho que la bondad no vale la pena. Así surge este tipo de refrán que es una contradicción a todo lo que hemos dicho sobre la bondad hasta aquí. Oren n `igún t ´ó fi pá ori` Ore I `akálámágo se t´ó yo gegé I ´ orún K ´éni ó má má s´oré mó o Fue a consecuencia de la bondad que el aura tiñosa se quedo calva. Fue a consecuencia de la bondad que el aura tiñosa desarrollo la gota, Por esta razón no dejemos de hacer bondades. Los yorubas en general, creen que la bondad paga al final, no importa cual sea su resultado inmediato. Por lo tanto, uno debe seguir haciendo bondades no importa qué suceda. Lo peor, imé é kí `pa ´ni, wáhála ni `ko bá `ni, La bondad no mata: solo puede meter a uno en problemas. e) Es obvio que la maldad debería ser rotundamente condenada. La ley de justicia retributiva opera de tal manera, como para traer el pago de la maldad, no solo entre malvados, pero también entre sus retoños. Enití ó ba da erú ni erú to las cenizas soplan tras la persona que las tira, esto quiere decir que el efecto de la maldad ultimadamente cae sobre los malvados y enití ó bá gbin ebú iká, orí omo ré ni yi ó hú le, aquel que
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siembra la semilla de la maldad, es sobre la cabeza de sus niños que crecerá. Esto es, sus hijos recogerán la cosecha en sufrimientos. La siguiente historia se cuenta para demostrar las repercusiones de la crueldad pueden ser para su perpretador. Un hombre le presto a un vecino una vasija que había perdido su fondo con el propósito de proteger una planta kola, fuera de los animales. Cuando la planta de kola hubo crecido en un árbol de manera que se hacia imposible remover la vasija sin romperla, el hombre fue y pidió la vasija, estipulando que el la quería exactamente como se la había prestado a su vecino. Se hizo todo para tratar de convencer al vecino que era injusto que hiciera tal demanda, pero sin resultado, el insistió en recobrar su vasija sin romper. Al final, el árbol de kola tuvo que ser destruido para que se le pudiera devolver la vasija. Poco tiempo después, el vecino tuvo en bebé y le pidió que le prestara un collar para el bebé al hombre al que había tratado tan mal. El vecino tomo esto como una oportunidad de enseñarle al vecino una lección que jamás olvidaría, Por lo tanto, espero hasta que la niña creció- a una edad en la que el collar no se le podría remover del cuello sin cortar el collar o remover la cabeza. Entonces fue y pidió el collar, estipulando que lo quería sin cortar. Por supuesto, esto fue lo que sucedió al final. Esta historia suena fantástica, pero esta destinada a inculcar en la forma mas fuerte la lección de que los actos nacen de la crueldad usualmente reflejan terribles consecuencias a quien lo comete, ya que eniti ó kó d `oró ki `mo ó dá, bí enití o dá k `ehin- aquel que comete actos atroces en contra de un vecino no puede anticipar el agrior de la venganza que traerá la retaliación. Sin embargo la venganza esta prohibida porque esta mal. El vengarse es envolverse en la maldad tanto como el primer ofensor, Bi o bá rí oku o s´iká n ´lé, bi o ba f esé tá á, iká wá di méji- si tú ves el cadáver de malvado y lo pateas, entonces hay dos malvados. f) La verdad y la rectitud son situadas en alto rango entre las más esenciales virtudes. Se cree que los honestos y verticales tienen el apoyo y la bendición segura de las deidades. Tenemos una canción popular de Odu llamado Etura meji S`ótitó se rere S`ótitó o se rere Emi s`ótitó Ni imlé igbe Sé honesto, haz bien Sé honesto, haz bien El es honesto Al que las deidades apoyan A Orunmila a menudo se le saluda como A f titó gb`aiye, omo ajálórun- la prole del jefe de los cielos, que gana a la tierra a través de la rectitud. Se enseña que uno debe ser honesto y practicar la rectitud según se prolonga los días de uno en la tierra. 7
Otitó síse nikan ni kí ´mu ni ´kú Sugbon ti mú `´ he ewú orí nene Es solo la rectitud lo que previene que uno muera joven, Y le permite a uno crecer sumamente canoso Esta rectitud para un buen dividendo al final. Otító inú ni á je kú iró lo- la rectitud en lugar de la falsedad paga el dividendo. Consecuentemente, el mentir y la falsedad son considerados condenables. En los viejos días, los labios de los mentirosos eran trinchados como castigo y como advertencia a los otros. En el área de Ijebu ode, la gente cuyos labios habían sido removidos d esa forma eran acomodados en un barrio por si mismos y empleados como ejecutadotes de estado. g) La ética yoruba prohíbe robar. En los viejos días, los pillos eran picoteados y luego muertos. La creencia es fuerte entre los yorubas de que aun si el pillo escapa de la advertencia de los hombres, no se puede escapar al juicio de Olodumare, A m okún s `olè bi ojù oba aiye ó `ri í, t ´oba orun nwó o – aquel que roba secretamente, aun cuando los ojos de la tierra no lo vean, aquellos del rey de los cielos le están mirando. En aquellos días la gente acostumbraba dejar artículos de comida en los caminos o por las carreteras para la venta sin supervisión alguna, el dueño solo tenia que indicar los precios a través de signos de guija y cualquier viajero que quisiera algo , solo cogía lo que quería y dejaba el valor en el puesto. Ni el artículo ni el dinero eran robados. A un viajero hambriento el era permitido, cuando no tenia dinero, tomar frutas o batatas de una granja provisto que se comía solo lo que se pudiera llevar en el momento. h) El rompimiento de los pactos y la falsedad eran condenados. El que rompe un pacto se considera no solo indigno, pero también maldito. Aquel que es dado a la falsedad, se cree que no puede prosperar últimamente. Sobre este tema, hay algunos refranes de los que citaremos solo algunos a modo de ilustración.
Enití ti ó bá da le a bá le lo El que rompe el pacto desaparecerá con la tierra (Será arrastrado por la tierra) La adoración y el sacrificio de ambos, el mentiroso y el que rompe los pactos, jamás son aceptables, mientras que los de aquellos con buen carácter son siempre bien aceptados. Así dice Ofun Otura, Eké pa bi o dí Oda ´le pa ´bi e yán Oní ´re pa ´bi 8
O ye paregede El mentiroso tira la nuez de kola, no es propicia El que rompe pactos tira la nuez de kola, de mal presagio Los de buen carácter tiran la nuez de kola Es sencillamente propicia En el cuerpo de Odu, hay un Eji-ogbe que cuenta la historia de que las cuatrocientas una deidades acusaron a Orunmila falsamente ante Olodumare. Como el era inocente, se viró y les dijo lo siguiente: Ae d`owó ile a jo mu Ae d`owó ile a jo mu A jo gb ori ile a j eku A jo gb ile a j eja A jo gb ori ile, a je coco igbin Ase d owo ile a jo mu El juicio le pertenece a la tierra en que pactamos El juicio le pertenece a la tierra en que pactamos Estuvimos juntos en la tierra y comimos jutia Estuvimos juntos en la tierra y comimos pescado Estuvimos juntos en la tierra y comimos babosas El juicio le pertenece a la tierra en que pactamos Otra historia de Eturupon Okanran del cuerpo de Odu, habla del primer asistente en jefe del culto a Orunmila, quien sedujo a la esposa de su jefe. Por un tiempo el y la mujer lo mantuvieron todo en secreto, entonces el se enfermo y tuvo que confesar su pecado secreto. Como resultado tenemos esto, Eke o sunwon araeni O da le o sunwon ara enia B omode ba nyo le da O da fun ajugbona Ti olo nfe obirin oluwo La falsedad no esta bien para uno, Romper los pactos no es bueno para hombre alguno Si los jóvenes fraudulentamente rompen pacto Males fraudulentos caerán sobre ellos Así declaro el oráculo para la ojugbona Que fue y sedujo a la esposa de Oluwo Y es importante observar la regla en contra de la falsedad y es censurada. Al hipócrita tanto como a la hipocresía se le llama agabegebe- uno que se mueve en zigzag (probablemente uno que intenta subir la escalera y un montículo simultáneamente), uno cuyo carácter es impredecible. Olodumare prohíbe tal carácter. Olorun ko fe be-hipocresía? Olorun lo prohíbe. Es definitivamente ordenado a todos, de acuerdo a Oyeku meji que,
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Eniti o ba ns akin K o ma m ohun s ojo Eniti o ba ns ojo K o ma m ohun s akin Aquel que es valiente No dejen que se declare a si cobardemente Aquel que es cobarde No dejen que se declare a si valiente j) Es responsabilidad del hombre yoruba darle protección a la mujer como el sexo débil. Cuando los hombres y la mujer caminan juntos, la mujer debe ser permitida ir al frene y el hombre detrás de ella para darle protección y defensa si hubiese peligro repentino. En cualquier crisis, las mujeres deben ser refugiadas y dársele la primera oportunidad d escapar, si surge necesidad. Esmaltado e inmortal atropellar a un a mujer indefensa. En un refrán yoruba, alguien tiene una queja ansiosa, oba o jeki nwon si gun ilu birin king ba won loo que el rey pueda permitir un ataque sobre la ciudad de una mujer para que yo lo pueda acompañar. (Los atacantes) k) El honor y el debido respeto a los mayores es la tarea de cada persona yoruba. Los jóvenes deben respetar a los mayores por su mayoría como también por su experiencia y rica, de la que los jóvenes se deberían beneficiar. Así es enseñado. Omode e wo le f agba Agba ni gba ni N ijo a ri je Agba ni gba ni N ijo a ri je Agba ni gba ni
Los jóvenes les hacen respeto a los mayores Son los mayores los que vienen al rescate El día que uno tiene mucho para comer Son los mayores los que vienen al rescate El día que uno no tiene que comer Son los mayores los que vienen al rescate Del almacenamiento de sus experiencias los mayores pueden hacerles regalos a los jóvenes de tan necesitada sabiduría y dirección con el propósito de sobrellevar las dificultades de la vida. Ojo o t ojo, jo o t ojo Ti mo r ode re ka sin Mo bere bere, owo mi o to sin Awon agba kan agba kan Igbatí mo dubu yeke Ni bogbo isin nkan si mi l enu 10
Ese fue un día de días Cuando yo fui a pelar ishin (fruta) Me levante todo lo que pude, mis manos no alcanzaban las ishin, Me agache todo lo que pude, mis manos no alcanzaron los ishin, Un verdadero viejo, Fue quien vino y me mostró como inclinarme de lado. Y fue cuando me incline de lado Que ishin, numerosamente dejo caer su néctar en mis labios. Los mayores también le deben dar a los jóvenes cuidados y protección no contarlos como sin consecuencia. En la vida, tanto avanzada edad como juventud son complementarias en ayuda. Owo omode o to pepe T agbalagba ko keregbe Las manos de los jóvenes no alcanzaban la repisa más alta. Aquella de los viejos no va dentro de la calabaza La ética yoruba suma lo que las relaciones de hombre a hombre deben e esto: Bi a ba se gi n igbo K a f oran ro ara eni wo Cuando una persona rompe un palo en el bosque, Permítale considerar como se sentirían si fuese el, (Que hubiera sido roto) Bo o ti ndum omo eku Be na l o ndun omo eiye Tan sensitivos al dolor como los ratones pequeños, Tan sensitivos al dolor como los pajaritos pequeños, Todos estos se aproximan a los que ha sido descrito como la regla Dorada. Haz a otro tal y como quieres que te hagan a ti. Los ancianos yoruba enseñan que si todos pensaran en esta forma antes de actuar, habría buenas relaciones y felicidad perfecta. Este orden de los constituyentes de los valores morales en la religión de los yoruba son suficientemente impresionantes como para convencer hasta al mas escéptico, de que los yorubas son personas dotadas de un gran sentido del bien y el mal, y que este sentido ha sido implantado en sus partes interiores por el autor de la vida en si. Aun cuan do hay ciertas cosas en la vida practica de la gente que son in compatibles con estos valores, ahora esta claro para nosotros que la religión no puede haber sido causante de tales cosas. Sin embargo, estos nos trae a la pregunta crucial, de ¿Porque es que a pesar de estos conocimientos del bien y el mal y un sistema impresionante de valores morales, el hombre aun puede estar en el estado de me recreo en la ley de Dios, en mis mas intimo ser, pero veo en mis miembros otra ley de 11
guerra con la ley de mi mente y haciéndome cautivo de la ley del pecado que mora en mis miembros? La repuesta es que aquí, en el dominio de los valores más que en ninguna otra parte, el conocimiento es poder: meramente saber que no debes matar, no debes cometer adulterio, no robaras, no hace un santo a un hombre. Tiene sus propensidades innatas con las que tiene que contar y estas tienen el hábito empedernido de llevarlo a cometer lo que San Pablo describe como cosas que no son convincentes o cosas que no son naturales. Como dice Franz Cumont, no es suficiente para una religión el calificar los valores morales, pero para poder ser efectiva debe proveer un motor para ponerlos en práctica. Ya que, no están esos motivos que son implicados en el sistema de Recompensa-Castigo, divino y humano y en la creencia fuerte de una vida después de la muerte que es la escena de la retribución? Esos motivos están ahí, pero no son suficientes, ya que solo llevan a la moralidad prudencial. En cualquier caso, solo atraen, en el análisis final, al egocentrismo del hombre, y la egocentrismo del hombre es un factor que puede causarle tomar el castigo fuertemente para ejercer sus derechos soberanos o escoger el infierno en una decisión auto asertiva de que es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo. Lo que el hombre necesita es un conocimiento claro de que el esta echo para su hacedor y que es su tarea suprema dedicarle su vida a el. Para hacer eso, necesita las habilitadoras gracias de dios. Aquí debemos estar de acuerdo con S. S. Farro de que el mayor defecto de la religión de los yorubas es que no tiene concepción d la gracia divina que trabaja en aquellos que creen. Por lo que la religión presenta es una imagen de la bondad de dios en una mano y las demandas de rectitud estricta y justicia en la otra. El hombre confrontado por estos dos lados de la realidad que infortunadamente, que le parecen ser entidades separadas, esta perdido sobre que hacer. El quiere calentarse en la solapa d la bondad de dios, a la misma vez esta acosado por la demanda escalofriante de la rectitud estricta y la justicia. Lo ultimo se convierte en real y urgente como en, El resplandor del rato libre, Los golpes tempestuosos del girar del viento. Epidemias de viruelas o fenómenos de similar naturaleza de las deidades prácticamente autónomas que representan la ira. No se le ocurre que el dios que demanda lo correcto es el mismo dios correcto que es el que únicamente permite a honradez en el hombre. La bondad y la severidad de dios son por ende peligrosamente puestas aparte. Y como ley debe ser llevada a cabo el no puede si sabe como llevarla adecuadamente, el encuentra aparentemente compensación en el sacrificio de propiciación y prevención y en la magia. De alguna forma, el deriva un alivio sombrío de estos, proveyendo que el mantenga esos rituales a la perpetuidad. En efecto, el hombre ha creado inconscientemente sus propios medios de salvación y se deja llevar por ellos para evadir las consecuencias de sus deslices o las violaciones de los valores morales. Sin embargo en su corazón de corazones y a través de la muestra concreta relacionada a su fracaso moral que miran d frente a la cara, el sabe que obedecer es mejor que hacer sacrificio y escuchar en lugar de la manteca de los carneros. Los motivos de esta obediencia son la urgente búsqueda de su alma, su in asequibilidad bajo el presente sistema s su vergüenza perpetua. Y
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aquí vemos el fracaso de una religión, único descanso de cuya teología son los sacerdotes.
PACIENCIA - SUURU Paciencia significa estado de calma y resistencia. También significa perseverancia y mantener la cabeza en alto. Estos atributos hacen a una persona completa. Ifa disfruta mucho de sus seguidores que poseen estos atributos si ellos quieren seguirlo y tener éxito en sus vidas. Cualquier persona que quiera seguir a Ifa resiste y calcula. La persona debe saber cuando Ifa camina, la persona debe saber cuando Ifa gatea y cuando Ifa corre. El no debe ser más sabio que Ifa. Eso es lo que Ifa dice en Irete-Owonrin: Ile wa ajo Ona mi o s’okan Ona iba s’okan Ma ba o rin Ma ba o de’le kokooko Difa fun Biala Tii somo Obatala Eyi ti yoo k’apo iwin borun Irin baba wa, irin eera ma nii 13
Eni ba le gba to eera Lo le gba to edu Irin baba wa, irin eera ni o Traducción: Nosotros no vivimos en la misma casa Nosotros no caminamos el mismo camino Tenemos nuestros caminos cruzados Yo he viajado contigo Y te he acompañado a tu casa Hizo adivinación para Biala El descendiente de Obatala El cual decidió estudiar los misterios de las Hadas La velocidad de nuestro padre (Orunmila) se compara con la velocidad de una hormiga Solo aquellos capaz de moverse a la velocidad de una hormiga Pueden moverse a la velocidad de Ifa; La velocidad de nuestro padre (Orunmila) se compara con la velocidad de una hormiga. De el verso anterior de Ifa, se puede ver ahora “la mayoría lleva el voto” (la mentalidad) no se aplica para Ifa. La voz del pueblo no siempre representa la voz de Oloddumare.
También en Ogbe-Ose, Ifa recomienda a sus seguidores que sean pacientes acerca de la vida. Y todo aquel que sea paciente disfrutara los frutos del trabajo de aquellos que no tuvieron paciencia. Ifa dice así: O se logun logun O rin logbon logbon O wara nda gege danu Difa fun igba Irunmole ohikotoun A bu fun igba irunmole ojikosi Eyi ti aje yoo so loke Ti won yo naga lo ree kaa Difa fun orunmila Eyi ti aje yoo so loke Ti yoo fi akaba lo re ka Traducción Se convierte en veinte (aparece en veinte lugares, se rebosa veinte veces) Se convierte en treinta (camina en treinta diferentes tiempos) Destruye (algo bueno) con su falta de paciencia Ese fue el mensaje de Ifa para las doscientas deidades a la derecha de Dios Ese también fue el mensaje de Ifa para las doscientas deidades a la izquierda de Dios Los que saltaron 14
Para arrancar dinero del árbol Hicieron adivinación para Orunmila Quien subió usando una escalera Para arrancar dinero del árbol. -A Ifa también le gusta que sus seguidores perseveren porque de acuerdo a Ifa, los tiempos difíciles no son por siempre, son una manera de forzar el futuro. Los devotos de Ifa deben de saber que al final de un túnel oscuro, existe la luz. Cuando los tiempos son difíciles Ifa dice en Ogbe-Ose: Traducción El sufrimiento de un awo no es para siempre La pobreza de un awo se convertirá en riqueza No importa que tanto dure el sufrimiento Nos reiremos de el (se convertirá en asunto de el pasado) Hicieron adivinación para Oosa-nla (Obatala) Quien compro a un parapléjico como su primer esclavo El esclavo que compre es grandioso El esclavo que compre me trajo prosperidad El esclavo que compre es grandioso Otro verso de Ifa en Ogbe-Eyonu dice: Traducción No permitas que vivamos rápidamente, adivino de el palacio de Alara No permitas que corramos por la posesión de riquezas, adivino de el palacio de Ajero Cuando sea necesario aplicar la madurez Debemos aplicar la madurez en lugar de el odio Cuando llegamos a un lugar apropiado (cuando sea necesario descansar) Permítenos descansar Y pensar acerca de el futuro mientras estamos vivos Y los eventos después de la muerte Hicieron adivinación para Makan Ju-Loro (no vivas a prisa) Quien fue el ultimo millonario entre sus colegas Pero después se convirtió en el mas rico de todos. Ifa dice que en cualquier situación que nos encontremos, no debemos perder la esperanza, le ha sucedido a otros antes. Sobre eso debemos ser fuertes. En Oturupon-Osa Ifa dice que no importa que tanto sacrificio hallamos realizado, no importa que tanta medicina para protegernos hallamos hecho, lo que sea que vaya a suceder sucederá de todas maneras y no debemos sentirnos deprimidos o sin esperanza. Traducción Nosotros vamos a nuestro cuarto a dormir Y aseguramos nuestras puertas Cualquier cosa que este destinada a suceder Sucederá definitivamente 15
Hicieron adivinación para Orunmila Cuando el estaba rodeado por enemigos Y estaba preocupado por un ataque inminente. Como sea a Ifa le gusta que sus seguidores reaccionen rápidamente cuando están en problemas y que no exista ningún problema que sea insuperable. Esto es lo que dice Ifa en Otura-Owonrin: Traducción Siempre que el carnero esta listo para pelear Se encorva Hizo adivinación para Alaketu Quien tenia una bola (una hinchazón) en su espalda Pero quien pensó que era una joroba Descanso, descanso, descanso Cuando Alaketu se dio cuenta que la hinchazón no era una joroba. Ifa dice que es la paciencia lo que un hombre usa para administrar su casa. Y es por eso que el nos aconseja que quien quiera tener una larga y estable relación debe ser paciente. A aquel que le gustan las peleas no es lo suficientemente maduro para casarse pero el hombre que aguanta, tolera y se coloca al nivel que debe estar es un hombre maduro. Todo esto puede ser encontrado en el verso de Ogbe-Ogunda: Traducción La rabia no vale nada La paciencia es el padre de un buen carácter Un anciano que tiene paciencia Lo tiene todo Hicieron adivinación para Orunmila Cuando el fue a buscar Iya (sufrimientos) como su esposa Alas, el sufrimiento y las tribulaciones que Orunmila recibió en Iwo (un pueblo) Le han traído frutos (hijos)
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Iwa Pelé / El Buen Carácter Las consideraciones expuestas aquí fueron recogidas a partir de las enseñanzas recibidas en la aldea Ode Remo, Nigeria, África Occidental, y de las enseñanzas impartidas del Baba, Falokun Fatunmbi. Ifa quiere decir “la sabiduría de la Naturaleza”, y representa el antiguo sistema de sabiduría de la Cultura Yorubá, la cual tuvo su mayor esplendor 5.300 años a. De C., según lo han establecido los investigadores. Como muchos de ustedes saben, Ifa llega a América como sobre carga, en el corazón de los esclavos que se asentaron en nuestro continente. Quiere decir esto que Ifa ha sobrevivido muchas devastaciones, incluida la devastación de la esclavitud. Hoy día permanece incluso enterrado, oprimido, clandestino, a causa de los mecanismos propios de toda sociedad mercantil, que termina enajenando incluso nuestras mentes y nuestras almas. El libro de Ifá, compuesto por 16 tomos, contiene aproximadamente 400.000 versos. Su sabiduría rige un sistema oracular, conocimiento de las plantas, medicina, astrología, artes marciales, música, danza, ética, historia, y sobre todo enseñanzas espirituales para la transformación de nuestra conciencia. Ifa nos guía hacia la veneración de nuestros ancestros y hacia la adoración del Orisa (los espíritus que guían a todas las fuerzas de la Naturaleza), herramientas que nos van a permitir desarrollar el Buen Carácter (Iwa Pele). Dice Ifa en una de sus principales enseñanzas, que el más importante propósito del hombre sobre la tierra es ser Persona, para un Yorubá, ser Persona es establecer un vínculo con el Espíritu, con lo sagrado. Y eso sólo es posible cuando se tiene Iwa Pele, es decir, cuando se tiene Buen Carácter. Una persona que tiene mal carácter se llama: Enia-k’énia, que quiere decir (No-persona). En el Odu Ogbe Yonu, Ifá nos enseña el ideal del Ser Humano: 17
Iwa nikan l’ó soro o Iwa nikan l’ó soro o Orí kan ki boru l’otu Ife. Iwa nikan l’ó soro o (El Carácter es todo lo que necesitamos El Carácter es todo lo que necesitamos No hay destino infeliz en la ciudad de Ife El Carácter es lo necesario) 1. En el diccionario inglés/yorubá encontramos que Iwa Pèlé está traducido como “buen carácter” y sí, podríamos decir que ése es uno de sus significados, pero no es tan simple. Los yorubás, en la práctica de su lenguaje, acostumbran hacer elisiones. La elisión consiste en que, si en una misma oración hay una palabra que termina en vocal y ésta es seguida por una palabra que comienza con una vocal, una de estas dos vocales es suprimida y ambas palabras se convierten en una. Con la palabra Iwa Pèlé esto funciona de esta manera: I
WA
PE
LE
Sin elisiones la palabra se escribiría así: I
WA
OPE
ILE
cuyo significado textual en español es: Yo vengo saludar tierra/casa Esto le da un sentido más profundo porque decir I wa ope ile significa: “yo vengo a saludar a la Tierra” estamos diciendo que ése es el destino de los seres humanos. Y si esto es así, la Tierra es algo digno de respeto. No podemos respetar a la Tierra si no entendemos cómo vive ella, qué dice, qué siente. Entonces, tener buen carácter es respetar y entender a la Tierra, comprender que es un cuerpo vivo, quiero decir, con consciencia. Si nosotros nos orinamos en el lugar donde tomamos agua, no estamos respetando a la Tierra. El hombre de Occidente bebe el agua que anteriormente ha orinado y que, además, tiene una gran cantidad de químicos y desechos. Hace algunos años, la compañía petrolera Shell derramó petróleo en un río donde pescaba una comunidad yorubá. Los babalawos de la aldea fueron a protestar por esta acción, acusando a la gente de Shell de no tener buen carácter. La solución del gobierno fue fusilarlos a todos. Si derramamos petróleo en un río, seguramente tendríamos un problema ambiental pero, para los yorubás sería, fundamentalmente, un problema de buen carácter.
2. El segundo significado de la frase Iwa Pèlé se encuentra en los versos de Ifa. En los odus de Ifa, Iwa, que significa carácter, era una esposa de Orúnmila y Ope también lo era. El odu que habla de Iwa dice que ella era una mujer a la que Orúnmila amaba muchísimo pero que, cada cierto tiempo, ella defecaba en 18
la habitación principal de la casa. Orúnmila no podía entender este comportamiento y un día se puso tan molesto que la botó de la casa. En el mismo instante en que Iwa salió de la casa él empezó a extrañarla. Ese mismo día Orúnmila salió a buscar a Iwa. En el camino se encontró con un hombre al cual Orúnmila le contó su problema y el hombre le contestó que no entendía por qué botó a su esposa y le cuenta que cada cierto tiempo su mujer escupía su silla. De esta manera Orúnmila se fue encontrando con distintos esposos que le narraban actitudes particulares e incomprensibles de sus mujeres. Para cuando Orúnmila encontró a Iwa, ella ya se había convertido en Egun y entonces él comprendió que la había perdido para siempre. Este odu nos regala una gran enseñanza y es que a veces, por ser muy críticos, podemos terminar perdiendo nuestra buena fortuna. Hay otra historia sobre la esposa de Orúnmila llamada Ope, quien era una mujer muy dulce que tenía la cabeza muy fresca y tenía buen carácter. 3. Dentro de la tradición yorubá, como comunidad, la regla más importante es siempre “decir la verdad y narrar los hechos” por lo que en Ifa hay un gran tabú contra el chisme. No podemos decir nada de alguien a sus espaldas que no seamos capaces de decirle en la cara. Debido a esto, el pueblo Yorubá tiene algo llamado yoko que significa sentarse. Cuando dos personas tienen un problema ellas hacen yoko y se sientan frente a un mayor. Cada uno dice su punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos. Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusión porque ya se sabe quién tiene la razón. En el caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en presencia de los babalawos y las iyami. Entonces, Iwa Pèlé también significa “decir la verdad y narrar los hechos”. El Araba de Ile Ife reserva una porción de la mañana de cada día para que la gente haga yoko. Una vez yo tuve la oportunidad de presenciar un yoko sobre “el huevo perdido”. Una mujer fue al mercado y compró una docena de huevos, cuando llegó a su casa notó que había sólo once huevos, tomó la bolsa y fue a la casa del Araba. Después de que ella le explicó la situación, el Araba mandó a una persona al mercado a buscar un huevo. Baba Falokun, cuando terminó su iniciación en África, el último día se quedó conversando a solas unos minutos con el Araba y le hizo una entrevista que se encuentra transcrita en su libro “Iwa Pèlé”. Falokun le pidió que le diera un mensaje para los seguidores de Ifa en América y el Araba dijo: “Dile a ellos que siempre que vean algo negro digan que es negro y cuando vean algo rojo, digan que es rojo. De esa manera se ahorrarán muchos problemas”. Hay un rito que se practica en África que se llama Ifa Ya Bale y significa “la 19
sabiduría de los padres y las madres sobre la Tierra”. Cuando los babalawos e iyami tienen un conflicto y no saben qué fue lo que realmente ocurrió, ellos invocan el odu “Osa’tura”, comen un poco del odu y no queda otra opción más que decir la verdad de los hechos. De esta forma aclaran el problema. Otro reflejo de este principio metafísico de la cultura yorubá es el tabú de preguntarle a un mayor como estás? porque eso nos lleva al principio de “decir la verdad y narrar los hechos”. Si un niño pequeño le pregunta a su mamá cómo está y ella le responde “tu papá me dejó, no tengo con qué pagar la hipoteca y no hay nada de comida en la nevera”, qué puede hacer el niño con esa información. Es deshonesto hacerle a una persona una pregunta cuya respuesta vaya más allá de la capacidad que en ese momento se tiene para ayudarla a resolver el problema. Una abuela en África, lo primero que hace al levantarse es pasar de cuarto en cuarto y preguntarle a los miembros de su familia cómo están, porque confía en que los otros le dirán la verdad y en que si hay un problema es ella la persona más adecuada para resolverlo, pues es la más sabia de la casa. Ahora saben ustedes cómo traduce el diccionario yorubá/inglés la expresión Ifa Ya Bale? La traduce como “sentarse al lado derecho de nuestro señor”. Ése es uno de los mayores problemas del colonialismo, que no sólo se lleva el petróleo de un pueblo, sino también roba su lenguaje. Otro ejemplo de esto está en la palabra Oyubo. Oyubo es la palabra que se usa para denominar a aquellas personas blancas, no africanas. No tiene un uso despectivo ni discriminador, su traducción sería algo así como “visitante” pero literalmente significa “piel blanqueada por el sol”. Ahora, el diccionario yorubá/inglés traduce esta palabra como “amo”. Entonces los jóvenes africanos que estudian en los colegios de habla inglesa, aprenden a decirle “amo” a todos los colonos. 4. Regresemos al tema del carácter. ¿Cómo definimos el carácter? Carácter es la forma como nos presentamos ante el mundo; generalmente tenemos luchas internas sobre lo que queremos presentar de nosotros, pero lo que presentamos siempre, al final, es el carácter. Las personas que no han vivido hechos traumáticos suelen tener un buen carácter, pero no lo presentan al mundo por miedo. Esto nos lleva al cuarto nivel de interpretación de Iwa Pèlé que es que debemos tener valor para adquirir buen carácter. Por eso es que dentro de la tradición de Ifa, lo primero que obtenemos son los Guerreros, que nos abren la puerta al valor necesario para emprender los cambios internos que debemos realizar en el camino hacia el buen carácter. Qué significa tener valor? Tener valor es hacer lo correcto más allá del miedo que puedas tener por las consecuencias de tus acciones. En mi familia tenemos un tabú en contra de todo tipo de discriminación; en contra del racismo, el machismo, el feminismo, en contra de la intolerancia… Si alguno de nosotros está en un lugar y ve un comportamiento homo fóbico debe levantarse y enfrentarlo aún cuando se esté exponiendo a que lo llamen homosexual. Ibora es la palabra con que se designa el triángulo existente entre Esu, Ogun y Ossosi y que no significa “guerreros”, sino que puede traducirse por la 20
expresión “yo traigo la ofrenda”. Esu se describe como Ibora porque es quien recibe las ofrendas y estas ofrendas se dan para tener el valor para cambiar la vida. Obtener este valor es necesario, porque no sabemos cómo va a ser nuestra vida cuando cambiemos y el ser humano siempre teme a lo desconocido. La palabra para “guerrero” en yorubá es Iyara que significa “perro de luz”. Los perros tienen la capacidad de rastrear al enemigo, pero el guerrero no es cualquier perro, es un perro de luz –lo que nos dice que un verdadero guerrero busca a su enemigo pero con un sentido de justicia, que es de Obatalá. 5. El quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé tiene que ver con que Ifa le da una bendición a aquel que viene al mundo a saludar a la Tierra, esta bendición es de larga vida (con buena salud), niños (habrá niños aunque no seas tú el que los tenga) y abundancia. Esto lo podemos aprender de Olokun: no existe un solo pez hambriento ni un solo pez sin hogar. Parece, entonces, que los peces son más listos que los humanos. Si los humanos entendiéramos el concepto de Iwa Pèlé podríamos vivir como los peces. Pero, es importante acotar que la bendición de los niños y la de la abundancia traen consigo una responsabilidad, la de ayudar a aquéllos que son menos afortunados. El concepto de “si tu vida mejora, mi vida mejora” está muy relacionado con el quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé porque lo contrario –“si tu vida empeora, mi vida empeora”– también se da. Nosotros interactuamos diariamente con los otros y tenemos la opción de mejorar o empeorar sus vidas. Por ejemplo, si nos encontramos con alguien que nos dice que se siente muy mal porque acaba de perder su empleo, no es lo mismo preguntar “¿qué puedo hacer por ti?” a decirle “claro, lo que pasa es que tú eres un inútil, no me sorprende que estés desempleado, vete de aquí” porque entonces, si llegamos a estar en esa misma situación lo que hayamos dado es lo mismo que recibiremos. Existen muchas personas cuyas vidas son tan miserables que sienten que la única manera como se pueden sentir mejor es haciendo la vida de los otros más miserable aún. Si ustedes se consiguen con una persona que constantemente los está criticando, tienen dos opciones: o le contestan con una lengua pesada o usan el eslogan de Yeye Oshun Miwa y le dicen: “Lo que tú opines de mí, no me interesa”. Para contestarle con una lengua pesada, la próxima vez que esa persona se les acerque y les pregunte “¿cómo estás?” limítense a contestar “bien”, nada más. Esa persona se va a sentir tan incómoda que no los volverá a molestar. 6. El sexto nivel de interpretación de Iwa Pèlé es que todos somos personas buenas y bendecidas por Dios. Todos sabemos eso antes de nacer pero después de llegar al mundo y puesto que los otros empiezan a criticarnos, lo vamos olvidando. Sólo las personas que están conscientes de que son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo con Iwa Pèlé. 21
En el Odu Ogbe’Sa aparecen los tres primeros pasos que debemos dar para alcanzar el Buen Carácter:
S’otító s’ododo soore má s’eka. 1. Practicar la verdad, decir la verdad, contar los hechos. 2. Practicar la rectitud. 3. Hacer el bien Los siguientes pasos son: 4. La paciencia (Suúru) 5. El valor o fortaleza (Ifarada) 6. La impecabilidad (Eto) Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos ser iniciados en la Sabiduría de la Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la voz de Orúnmila, el Maestro, el Guía, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las escrituras quien recibió su Autoridad de Olodumare. Existe un Mensajero, una divinidad cuya tarea es ser el mensajero divino, tarea que tiene que ver con la traducción, la relatividad, la fusión y la transferencia. Y luego están los Orisas, divinidades que nos propician el entendimiento y la transformación de nuestra naturaleza individual.
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Iwa Pele (buen carácter) Iwa Pele (buen carácter) La piedra angular de la religión Yoruba es el concepto de Iwa Pele o "buen carácter". En cierto sentido, todo lo demás es secundario. Por ejemplo, qué sentido tienen la adivinación o la capacidad de provocar cambios prácticos y evidentes con la energía Orisa si dichos cambios no se producen en un contexto general en el que predomine el buen carácter? Olodumare va en busca de los corazones buenos por eso es llamado el “Buscador de Corazones”. IWA Iwa significa carácter. Iwa es lo mismo que el ser que alegra la vida porque su manera de actuar agrada a Olodumare. Se enfatiza por consiguiente que el carácter bueno debe de ser rasgo dominante en la vida de una persona. Cuando de una persona se dice que tiene buen Iwa es porque muestra en su vida y en las relaciones personales con los demás las cualidades correctas de una buena persona. En el Yoruba el carácter del hombre es de importancia suprema, en ello se basa el juicio de Olodumare. Las demandas puestas por Olodumare en el hombre son completamente éticas. El bienestar del hombre en la tierra y después de la vida depende de su carácter, así lo determina Olodumare. La naturaleza básica de una persona no puede percibirse, sin embargo, el carácter es identificable en las acciones diarias de uno. Iwa se forma por el subconsciente, recoge todos los pensamientos y hechos de vidas pasadas y en la vida presente. Así una persona mala tiende a ponerse peor hasta que su sufrimiento haya terminado. Puede tomar varias encarnaciones para recobrar el grado de pureza perdido en un tiempo de vida. Por el contrario, una persona buena progresa en la armonía con el principio Universal de una manera acelerada.
Iwa y reputación tienen los significados diferentes. Nuestros conocimientos nos dan reputación, pero nuestro Iwa se conoce por nuestra conciencia. La reputación es el Iwa dado a nosotros por las personas que vienen a nosotros. La reputación es mortal, pero Iwa es inmortal. Iwa es el recuerdo del alma. Y, 23
estos recuerdos son guardados en la mente que, a su vez, es dirigida por el intelecto. Terminado el proceso, se dirigen los pensamientos de uno hacia el Ego más Alto o Intelecto donde es posible adquirir la habilidad para poner a punto el espíritu o el testamento de Olodumare. La Glándula Pineal (Ori inu) y la Glándula Pituitaria (Ori) juegan un papel importante en la demanda espiritual del hombre. Ambas actúan de puente entre el cuerpo y el espíritu. La glándula Pineal se correspondería con el Chacra Agna, situado entre las cejas, encargada además del pensamiento racional e intuitivo, de la memoria y la concentración de la conciencia sin pensamientos, del dominio del espíritu sobre la materia, y de la fusión del consciente y el inconsciente. Además esta Glándula según los monjes tibetanos, era el centro de la clarividencia y de la intuición, por lo que, -según éstos- se le asocia a esta glándula un tercer ojo. Debemos destacar las siguientes partes en la Glándula Pineal; la más baja que se llama el "Solo Ojo", porque ése es el punto dónde la conciencia espiritual del hombre se refleja a través de su cuerpo físico. El medio de la glándula pineal es el lugar dónde se localiza el subconsciente, es donde se reciben los impulsos de la Conciencia Divina, impulsos que controlan el latido del corazón, la respiración y todas las otras actividades que tienen lugar en las glándulas y órganos del cuerpo. Un canalillo u capilar muy sutil que se encuentra entre la Glándula Pineal y la Glándula Pituitaria; que es ahí en donde ambas se conectan perdiéndose este canalillo cuando uno muere, por lo que destacaríamos que no existe duda del intercambio de fuerzas bio electromagnéticas que existe entre ambas glándulas.
La Glándula Pituitaria se encuentra situada en la base del cerebro descansando armoniosamente en el hueso esfenoides; esta correspondería con el Chacra situado en la coronilla; llamado Sahasara, esta rige la inspiración, la conciencia cósmica, el Yo superior, la integración, la evolución, la unión con la Divinidad, transmutación y la conciencia de ser uno con el todo. En ésta se refleja el centro de la personalidad y del alma. El centro de la personalidad es el que nosotros debemos purificar, es como el vidrio manchado a través de la pureza del ego, o brillos del alma. La Relación de impulsos que provienen del subconsciente pasando por nuestra mente consciente hacia un grado de conciencia superior activa el alma. El fluido de pensamientos forma parte de la ley de causa y efecto. Así la Manera y el Carácter hacen a un hombre. 24
IWA PELE El carácter bueno es la armadura suficiente contra cualquier acontecimiento duro u difícil en la vida. Cualquiera que lo posee no debe de tener miedo a nada. Es un refrán común “el carácter bueno es la guardia del hombre”. Las personas de carácter malo son las que temen inútilmente debido a su carácter. Todo esto es expresado en el cuerpo de Ifa a través de los siguientes Odu: Ogbe Ogunda Orumila buscó los medios de éxito una vez en la vida y se le dijo que la única manera era cambiar su Iwa, y este tuvo mucho éxito. Todos estamos buscando un buen Iwa para el éxito por lo que Iwa se ha vuelto la madre de muchos niños. Venga y mire a los niños innumerables de Iwa, Iwa lleva a los niños en sus brazos, Venga y mire a los niños innumerables de Iwa. El Carácter es todo lo que se requiere. No hay ningún destino a ser llamado infelizmente en Ifé El Carácter es todo lo que se requiere
Irete-di En Irete-di nos da a entender que el carácter bueno facilita los acontecimientos de la vida, las riendas de su vida permanecerán en su mano. El carácter bueno es el que habilita la soga de la vida. Para quedarse irrompible en la mano de uno. Así lo declaró el Oráculo a Orunmila Quien por medio del carácter bueno Iba a ganar la soga de la vida de las 401 divinidades.
Oworin-Edin Oworin Edin nos explica que el buen carácter no solo hay que recibirlo sino que ponerlo en práctica. Así lo declara el Oráculo a Anfonikun. Déjelos solo, permítales correr, 25
Es su carácter quien los caza. Así lo declara el Oráculo sobre Anfonikun Quien teme día y noche continuamente, Mandé el carácter bueno a usted pero póngalo en practica, Mandé el carácter legitimo a usted pero póngalo a practica, Anfonikun deja de correr como un cobarde. Ogbe-wori En este Odu se establece que el dinero exalta a un hombre y al mismo tiempo el despojos de su carácter. Cualquiera que tiene demasiado amor por el dinero tiende a perder su carácter bueno.
En Orobanta-awuwobi-owu los habitantes del mundo declararon que nada era más importante que el dinero y dijeron que ellos descartarían cualquier cosa para correr detrás del dinero. Orunmila dijo que ellos debían pensar menos en el dinero y más sobre Ifa. Él dijo que ellos no habían de honrar al dinero pero si a Ifa y al Conocimiento. Si usted tiene mucho dinero, pero usted esta cojo, ciego, loco o es un hombre enfermo, no sirve para nada el dinero. Demasiadas veces, cegados por el poder inherente de la filosofía o creyendo equivocadamente que la energía del universo es suya, las personas manifiestan cambios que provienen, no tanto del buen carácter como del interés propio, la arrogancia o la ira. A largo plazo, dichos cambios no beneficiarán a los implicados. Las personas intentan aprenderse todo lo relativo a los Orisas- su asé, sus ofrendas apropiadas, cómo "orar, cuándo orar, qué decir cuando se ora... Ellos intentan memorizar cómo lanzar el Obi así como las cinco posiciones básicas. Algunos se esfuerzan por aprender todas las historias sobre el Orisa a las que ellos tienen acceso al principio. Mientras todas estas cosas son muy importantes, ellos no saben algo que es crucial para el éxito en Ifa: Iwa Pele. En el extremo, uno puede saber todas las canciones correctas para cantar y cuándo cantarlas, pero si a esa persona le falta Iwa Pele esas palabras nunca se extenderán más allá de las paredes de su cuarto. Uno puede saber lanzar el Obi, Opele o Ikin y marcar Odu, pero sin Iwa Pele uno nunca conocerá el verdadero significado de su lanzamiento. Odu nunca
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hablará a ese individuo que le falta Iwa Pele.
Los asé's del Orisa serán un concepto mental sin sustancia a menos que uno tenga Iwa Pele. Iwa Pele es un estado del ser o de la manera de ser, un lugar que uno vive la mayoría del tiempo. Es un estado filosófico que alcanza la realización práctica en su vida diaria. Es un estado poderoso que sostiene más asé del que nosotros posiblemente pudiéramos imaginar. Es una resolución interior que permite actuar con integridad y con carácter incluso cuando es difícil hacerlo.
El Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas. Tiene que ver con tomar decisiones personales desde el entendimiento y en el contexto del mundo en que vivimos. Se refiere a hacer lo que es universalmente correcto y no sencilla y arbitrariamente correcto para una persona o un grupo. Uno no puede alimentar su propio carácter aceptando o ignorando el mal carácter de los demás... aunque se hayan iniciado antes que uno. El Iwa Pele es una herramienta para el crecimiento, la sabiduría y la iluminación, y no para el control, el poder y la autocomplacencia. Es, además, la única manera de hacer uso del poder y la energía de los Orisas. Es, en fin, el único camino que nos permitirá, algún día, cumplir nuestro destino y ocupar nuestro lugar en el mundo de Olodumare.
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