УДК ББК Перевод с англ. Алексея Дзюбы, Игоря Аникеева при участии Артёма Максуля Общая редакция Дмитрия Зеленцова Оформление обложки и титульного листа, иллюстрации Т. Кетолы, Т. Карлссона, Т. Беннигхауса, дополнительные иллюстрации А. Дзюбы
Карлссон Т. Каббала, клифот и гоэтическая магия. – Воронеж: TERRA FOLIATA, 2012. – 168 с. Эта книга не для всех. Открывать её следует лишь тому, кто достаточно смел, чтобы лицом к лицу встретиться с тёмными областями своего Я, сумеречной изнанкой Бытия, обратной стороной Древа Жизни. Только тот, чья отвага не уступает отваге легендарного доктора Фауста, дерзнувшего заглянуть в Неведомое, оценит по достоинству этот уникальный труд. Его автор, Томас Карлссон, лидер эзотерического ордена «Dragon Rouge» и автор текстов шведской метал-группы «Therion», предлагает читателю подробное введение в теоретические и практические аспекты гоэтической магии, опираясь на классический трактат по тёмным искусствам «Малый Ключ Соломона» и печально знаменитый «Grimorium Verum». Путь в Бездну, Сошествие во Ад, алхимическое Нигредо ожидает того, кто последует советам сей книги. Но, как известно, в самых мерзких нечистотах сокрыто магическое Золото, а в самой глубокой Тьме вдруг может засиять нематериальный Свет. И тот, кому удастся преодолеть страх и не свернуть с Пути Левой Руки, тот, кто мужественно прошествует сквозь сумерки и мглу, рано или поздно встретит Рассвет, взирая на него глазами уже не человека, но бога.
ISBN © Thomas Karlsson, 2004-2012 © Ouroboros Produktion, 2004 © TERRA FOLIATA, 2012
Оглавление Предисловие . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Вступление. Древо Жизни до Падения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Каббала и Левая Сторона . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Происхождение каббалы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Определение каббалы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 Сефирот и Древо Жизни . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 Айн Соф и сефирот . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 Двадцать два пути . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 Древо Жизни до Падения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 Люцифер-Даат . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 Падение Люцифера . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 Открытие Бездны . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 Лилит-Даат и Падшая София . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 Природа Зла . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 Сефира Гебура и происхождение Зла . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 Гебура и Сатана . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 Гебура и Творение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 Разрушенные миры . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 Цари Эдома . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .40 Гебура и Цимцум . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 Разрушение сосудов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 Клифот . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 Демонология . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 Клифотическая демонология Элифаса Леви . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .49 Келиппат Ногах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 Клифот и Шекина . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .50 Ситра Ахра . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 Изначальность Зла . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 Ситра Ахра как Ад . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 Искры в Ситра Ахра . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 Адам Белиа’ал . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .55 Чёрный Свет . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 Внешнее Древо . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 Древо Познания. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 Два Древа и два варианта Торы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 Змей в Эдемском саду . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .61 Зло приходит с Севера . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62
Толкование Зла в Каббале . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 Корень Зла . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65 Что такое Зло? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 Клифотическая инициация . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 Десять Клифот . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 Лилит . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 Гамалиэль . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 Самаэль . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 А’араб Зарак . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 Тагирион . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 Голахаб . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 Га’агшебла . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 Бездна . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 Сатариэль . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 Гагиэль . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 Таумиэль . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 Клифотические инвокации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93 Открытие Семи Врат . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 Инвокация Наамы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 Инвокация Лилит . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 Инвокация Адрамелека . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 Инвокация Баала . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 Туннели Клифот . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 Путешествие через туннель Тхантифаксат . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 Визуализация Тхантифаксат . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 Гоэтическая магия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 Магия Соломона . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 Шемхамфораш . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 Демонология «Гоэтии». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 Эвокации и инвокации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113 Ритуальная магия «Гоэтии». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 Ритуальные инструменты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 Призывание демона согласно «Grimorium Verum» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 Демоны «Grimorium Verum» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 72 демона «Гоэтии». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 Оккультные соответствия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 Практическая магия «Гоэтии». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 Гоэтические опыты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 Эпилог . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 Библиография . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 Приложения: клифотические и мифологические соответствия . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160
Предисловие Представления о магии, высших силах, богах и взаимоотношениях с ними, пожалуй, существуют столь же долго, сколь и само человечество. Первые цивилизации появились более пяти тысяч лет назад, когда образовались первые города-государства. Структура древних культур напоминала нынешнюю теократию: власть принадлежала священникам или правителям, претендовавшим на божественное происхождение. В это время возникают письменность, мифы, астрология, мировые религии, основы каббалы и науки. Идеи той эпохи можно найти и в современных религиозных учениях, и в оккультизме. Появление письменности оказало огромное влияние на развитие магии: без неё было бы практически невозможно увековечить сложные ритуалы и традиции. Так возникла форма научной (или высшей) магии, структурно отличающейся от низшей или, как её ещё иногда называют, народной магии. Последняя, в основном, связана с увеличением урожая, лечением болезней, обеспечением безопасности, заботой о скоте и т.д. Народная магия базируется на символическом языке, в основе коего предположение, что каждый символ связан с силой, обладающей магическим потенциалом и являющейся частью сложной иерархии. Некоторые символы превосходят другие по силе и, как следствие, более могущественны. Существуют символы, соотносящиеся с другими символами. Не важно, верит маг в это или нет. Предполагается, что магия работает, если всё предписанное исполняется должным образом. Релятивизм в отношении символов, свойственный современной Викке, совершенно несовместим с мышлением древних, как в высшей, так и в низшей магии. При помощи высшей магии, значительно более амбициозной, нежели магия народная, оккультисты искали сокровища и богатства, власть и мудрость и даже возможность стать богом. В отличие от ритуалов народной магии, практики, описанные в старинных книгах чёрных искусств, более сложны и часто содержат заклинания, обращённые к демонам. После оккультного возрождения XIX века научная магия превратилась в смесь из оперативной магии и дивинации. Обычная магия, с использованием восковых фигур, призванных нанести вред врагу, соединялась с дивинацией, дабы добиться общения с демоном, который мог бы помочь магу в осуществлении его воли. С появлением таких оккультистов, как МакГрегор Матерс, Алистер Кроули и Дион Форчун, возник новый взгляд на магию. В центре внимания оказались психические и медитативные аспекты. Предпринимались попытки контакта с высшими силами и другими мирами при помощи медитации, трансовых состояний, ритуалов и прочих техник. Основная проблема такой формы магии заключается в том, что даже видные практики и теоретики не имели уверенности относительно того, работали ли они с собственной фантазией или со сверхъестественными существами. Современную магию, коя имеет место, к примеру, в Dragon Rouge, можно отнести к магии церемониальной. Используя различные техники, прежде всего визуализацию и ритуалы, маг наших дней пытается проникнуть в другие («астральные») миры и установить контакт с высшими существами, духами и демонами. Именно каббала составила основу магической системы и сформировала общеизвестный образ ордена Золотая Заря. Уже в эпоху Возрождения мистики использовали каббалу и 7
медитативный транс, чтобы оставить тело и достичь божественного – их практику можно рассматривать как предтечу современных магических систем. Оккультизм – сплав теологии, астрологии, науки и алхимии. Он уходит своими корнями в древние времена и отражает тягу к раскрытию секретов неведомого, поиску истины и преодолению ограничений. В своём стремлении найти божественные тайны оккультисты покинули пределы существующих религий и наук. Оккультизм всегда был эклектичным. Идеи и вдохновение черпались в различных мифических системах, делались попытки синтезировать их воедино. Один из примеров этого – каббала, чьи представления о Боге и его природе вместе с системой нумерологии повлияли как на христианский мистицизм, так и на западный оккультизм. Каббала неизменно вызывала противоречивые оценки. Например, (печально) известная книга Clavicula Solomonis (Ключ Соломона) оказалась запрещена в XIV веке инквизитором Николасом Эймериком. Не было никаких сомнений, что она употреблялась в противозаконных целях. Группа заговорщиков использовала Ключ Соломона для убийства Папы Римского Урбана VIII. Несмотря на все попытки, у них ничего не вышло, демоны так и не появились. В итоге, один из злоумышленников в страхе предал своих сотоварищей. Бытует мнение, что в наши дни оккультизм получил наиболее широкое распространение среди в той или иной степени тайных обществ. В Швеции самые знаменитые из них, несомненно, – Золотая Заря, Ordo Templi Orientis (O.T.O.) и Dragon Rouge. Фактически, тайные общества – достаточно новое явление, берущее начало в масонских ложах, возникших в XVIII веке, чему поспособствовали изгнанникиякобиты1 (ради интереса можно отметить, что МакГрегор Матерс, хотя и жил совсем в другие времена, был преданным якобитом). До XIX века оккультистами становились, в основном, мистики-одиночки, главным образом из числа церковных вольнодумцев, рискующих в любой момент заработать обвинение в ереси, особенно после начала церковных реформ в XI столетии. Остальные были учёными, мистиками и алхимиками, как Парацельс, Джон Ди и швед Йоханнес Буреус. Каббала, клифот и гоэтическая магия Томаса Карлссона даёт читателю ясную картину того, как иудейско-христианская Каббала воспринимается в современном эзотерическом мире. Основное внимание автор уделяет клифот и гоэтической магии, то есть более тёмным аспектам божественного. Книга не является чисто академической работой, это, скорее, эзотерический текст. Она представляет собой сочетание науки и поиска эзотерического знания в полном согласии с духом, устремлениями и традициями оккультизма, содержит практические наставления и прочие сведения, касающиеся сверхъестественных сил. Эта книга незаменима для тех, кто изучает каббалу и питает интерес к эзотерике. Пер-Андерс Ёстлинг, доктор этнологии, автор книги Блокула, колдовство и процессы над ведьмами
Якобиты – приверженцы английского короля Якова II, свергнутого в результате государственного переворота 1688-89 гг. (так называемая «Славная революция»), и его потомков. В 1715 и 1745 гг. якобиты предпринимали безуспешные восстания в пользу династии Стюартов. – Прим. ред.
1
8
ДРЕВО ЖИЗНИ ДО ПАДЕНИЯ
Вступление Каббала – область эзотерики, занимающаяся проблемой сотворения мира и человеческой души и описывающая возможности развития человека на различных планах. Центральное место в каббале занимает библейская традиция, что делает её разновидностью теологии, стремящейся достичь знания о Боге. Но в то же время она представляет собой и психологию, коя пытается создать детальную карту человеческой души. Каббалу можно отнести и к космологии, описывающей вселенную и её структуру. Для современного, далёкого от церкви читателя лексикон каббалы, включающий термины «Бог», «Сатана», «демоны» и «ангелы», может показаться странным и старомодным. При написании данной книги я мог бы ради упрощения использовать понятия, заимствованные из современной психологии; такое часто встречается в популярной каббалистической литературе, испытывающей влияние «нью эйдж». Тем не менее, я убеждён в необходимости употребления традиционных терминов даже в вопросах, относящихся к психологическим процессам. Не стоит забывать, что психология – молодая наука, тогда как религия несёт знания и опыт тысячелетий. Однако человек, планирующий применять описанные в книге методы каббалы, вовсе не обязан быть религиозным. Сами по себе слова «Бог», «Сатана», «Рай» и «Ад» обозначают универсальные силы и принципы, имеющие один и тот же смысл вне зависимости от времени и культуры. Таким образом, атеист мог бы заменить термин «Бог» на «Жизнь» или «Вселенная», а индуист подобрать соответствующие имена из своего пантеона. В рамках древнескандинавской традиции Тюр представлял бы библейского Бога, а Локи или какое-то другое божество, принадлежащее к силам хаоса, – Сатану. Но даже используя религиозную терминологию, мы должны, следуя примеру древних каббалистов, заглянуть под покров слов и поискать скрытое послание: в том числе и в данной книге, коя подчёркивает важность тёмной стороны каббалы. Кто-то из читателей, возможно, смутится сложными описаниями клифот и демонической части каббалы. Однако необходимо понимать, что тёмные силы, выведенные в мифах, – это не то серое зло, с которым мы сталкиваемся на страницах газет и в телепрограммах. 9
Древо Жизни до Падения
Дерево Жизни до Падения
В нашем мире серое зло, в основном, творят духовно опустошённые и запутавшиеся люди, жадные до власти политики и преступники, не способные контролировать свои мелочные желания. Это зло не имеет ничего общего с метафизическим злом религиозных писаний. Человечество, по сути своей, обладает уникальной склонностью к жестокости и чрезмерному насилию, что отличает нас от прочих животных. Судя по всему, мы – единственные существа, создававшие лагеря смерти, строившие бойни, совершавшие массовые изнасилования и убивавшие без счёта лишь ради собственного развлечения. Серое зло человечно, слишком человечно, тогда как зло метафизическое черно как ночь и не имеет никакого отношения к человеческим качествам. Характерное для человека серое зло часто оправдывается благими целями. Сколько раз мы сталкивались с невероятной жестокостью, творимой во имя добра? Сотни тысяч людей были казнены во времена охоты на ведьм, когда христианские священники боролись с Сатаной и силами зла. Библия поощряет геноцид и множество иных проявлений жестокости, что заставляет задуматься о том, кто на самом деле несёт добро, а кто – зло. Ещё в III веке гностики столкнулись со сложностью формирования целостной картины мира и пришли к выводу, что Бог на самом деле злой, а не добрый. Группы гностиков, например, каиниты и офиты2 вместо Бога поклонялись его противникам: Каину, Змею из Эдемского сада и Падшим Ангелам. Силы зла, присутствующие в мифах, – выражение мятежности, враждебности и дерзости. Суровое и сияющее, словно чёрный бриллиант, метафизическое зло является столь же отстранённым в своей уничтожающей силе, сколь и чёрные дыры во вселенной. Оно одновременно острое, как бритва, и мягкое, как шёлк. Пожалуй, самое ужасающее в тёмных силах – их древность и отдалённость, а также то, что они обладают знаниями, недоступными человеку. Г.Ф. Лавкрафт точно передал это во вступлении к одной из своих готических историй: «Проявлением наибольшего милосердия в нашем мире является, на мой взгляд, неспособность человеческого разума связать воедино всё, что этот мир в себя включает. Мы живём на тихом островке невежества посреди тёмного моря бесконечности, и нам вовсе не следует плавать на дальние расстояния». Знание – поистине обоюдоострый меч, который соблазняет человека двигаться вперёд, но уничтожает его, если он зашёл слишком далеко. В мифах и религиозных писаниях постоянно говорится, что злые силы обладают величайшей мудростью, кою люди и даже боги всеми способами стараются заполучить. Из апокрифической Книги Еноха мы узнаём о главном преступлении Падших Ангелов: они обучили человека вещам, кои существуют на Небесах. А коварный Змей из Книги Бытия предлагает человеку вкусить Офиты – гностическая секта, чтившая соблазнившего прародителей змея как образ, принятый верховной Премудростью (Софией); каиниты – гностическая секта, почитавшая Каина как первую жертву ветхозаветного демиурга. – Прим. ред.
2
11
Дерево Жизни до Падения
плод Знания, способный превратить его в бога. В греческих мифах титан Прометей крадёт у богов огонь, чтобы отдать его людям, за что Зевс подвергает его жестокому наказанию. В скандинавской мифологии силы хаоса – перворождённые великаны – обладают величайшей мудростью. Асы постоянно искали возможность получить их силу или знания, хотя ради этого им приходилось прибегать к коварству и насилию. Двойственность знания находит отражение в фаустовском человеке, готовом заплатить за истину любую цену, даже если эта цена – проклятие. Согласно легенде, доктор Фауст, учёный и маг эпохи Возрождения, заключил сделку с Дьяволом: за всеобъемлющее знание он отдал душу. В дилемме Фауста знание имеет слишком высокую цену, особенно если неизвестно, как с ним обращаться. Легенда о Фаусте показывает, что искатель истины вынужден обратиться к тёмным силам, дабы утолить свою жажду мудрости. Мефистофель, Змей из Эдемского сада и Падшие Ангелы нарушили запреты и стали посредниками между человеком и недозволенным знанием. В древних книгах тёмных искусств мы можем прочесть об огромном количестве демонов, коих магу под силу призвать для различных целей. Некоторые демоны помогают в сугубо житейских делах, например, могут заставить женщину раздеться перед магом. Однако большая их часть способна предложить знания о науке, искусстве, религии, философии и ответить на все вопросы. Слово «демон» происходит от греческого daimon, что означает существо, находящееся между миром людей и миром богов и обеспечивающее связь между ними. Сократ считал даймонов олицетворением высшего сознания и духами-хранителями. Но когда демонов стали рассматривать как Падших Ангелов, они получили статус абсолютного зла. В данной книге представлен каждый демон из таких классических книг тёмных искусств, как Лемегетон: Малый Ключ Соломона и печально известный Grimorium Verum. Влияние этих книг на европейскую тёмную магию нельзя недооценивать. В мифах и религиозных писаниях светлая сторона олицетворяет идеальный порядок, в то время как сторона тёмная является символом дикой, необузданной бесконечности, скрывающейся за границами порядка. Полярность света и тьмы получила своё отражение в противопоставлении классической античности и средневековой готики. Классические идеалы основаны на ясности, рациональности, свете и правилах. Идеалы готические метафизичны, опираются на архаичные образы, сновидения, тьму и мрак, вдохновение и страсть. Для мыслителей эпохи Возрождения готический стиль стал символом разрушения культуры. Готика считалась крайней антитезой античному миру и классическим идеалам красоты. С точки зрения последних, готика воплощает нечто безвкусное, дикое, угрожающее и пугающее. Однако в XVIII веке она была переосмыслена, а готический стиль в архитектуре вернул себе признание. Немецкие мыслители, в том числе Гердер и Гёте, избрали готический стиль своим эстетическим идеалом. Готика овладела умами писателей и художников по всей Европе. То, что в эпоху Возрождения 12
Дерево Жизни до Падения
олицетворяло тьму и варварство, стало источником вдохновения. Английские романтики искали в готике ощущение захватывающего страха вместо чистых, светлых и строгих классических идеалов. В произведениях XVIII века можно найти полный набор того, что вызывает страх: боги, демоны, духи и призраки, ад, магия и колдовство, проклятия, чудовища, войны, пожары, голод, чума и т.д. На протяжении XIX столетия романтика упадка получила своё развитие в искусстве: популярным мотивом в живописи стали кладбища, развалины готических церквей, слившиеся с дикой природой под бледным сиянием полной луны. Готика превратилась в форму выражения тёмных уголков человеческой души, а экскурсы во тьму открыли возможность получить новые знания о сокрытых областях человеческой натуры. Обращение к тёмной стороне для получения духовного опыта расценивалось в западных монотеистических традициях как проклятие; но если взглянуть на религии, в которых грань между светом и тьмой менее чёткая, то мы увидим, что тьма также может служить источником просветления. Возьмём, к примеру, одно из главных божеств в индуистском тантризме – богиню Кали. Монотеистические религии, такие как иудаизм, христианство и ислам, признают только одного, небесного, мужского по характеру бога. Остальные сущности расцениваются как дьявольские. В частности, с тёмной стороной связывается женское божественное начало. Большинство массовых религиозных и эзотерических течений ассоциируются со светлой стороной, в то время как тёмная сторона тяготеет к уникальному, «иному», необычному. Многие религии пытаются позиционировать себя как путь, подходящий для каждого, путь, быстро и легко приводящий к спасению. Тёмные формы духовных учений не могут позволить заявлять о себе в такой легковесной манере, словно учение это – ещё один новый шампунь или чистящее средство. Тёмный путь не для всех. Чтобы следовать ему, необходимо обладать способностью проникать вглубь, под поверхность значения слов, символов и образов. Переворачивание таких понятий как добро и зло не лишено опасности, а заклинание сущностей, что внушали страх на протяжении тысячелетий, может иметь ужасающие последствия. Хотя кое-кто и отрицает свою религиозность, от старых религиозных установлений не так-то легко отказаться. В начале 1990-х годов в Швеции прошло оккультное крещение, которое СМИ назвали не иначе как «дьявольским». Несмотря на то, что Швеция – одна из самых светских стран в мире, внимание общества к этому случаю было огромным. Можно найти множество доказательств влияния религии на человеческое мышление, даже если оно не заметно с первого взгляда. Опасность тёмного пути заключается не в возможном осуждении со стороны религиозных деятелей, а в том, что человек окажется неспособен преодолеть клише и ложные стереотипы, приставшие к тёмным символам. 13
Дерево Жизни до Падения
Тёмный путь не имеет ничего общего с какими-то внешними атрибутами и уж тем более с действиями, причиняющими вред животным, людям или имуществу. Тёмный путь – это духовный и экзистенциальный процесс, в котором человеку открываются врата к потаённым тёмным уголкам его души. Вступление в клифотические области – насущная необходимость, и лишь немногие обладают способностью противостоять тому, что скрыто во тьме. Каббала объясняет, каким образом отбросы, происходящие как от деятельности человеческой души, так и оставшиеся от процесса сотворения мира собираются в мире клифот. Подобно археологическим раскопкам изучение клифот даёт возможность увидеть то, что осталось далеко в прошлом. Сначала, возможно, мы найдём «заметённый под ковёр» мусор, но если копнуть глубже, нам откроются сокровища и окаменевшие следы древних времён. Те, кто рискнёт ступить на тёмную сторону и проникнуть в туннели преисподней, должны рассчитывать не на лёгкую прогулку, но на изнурительную работу, которая опрокинет все прежние ценности и представления. В центре нижнего мира внимательный исследователь встретит носителя света, который поможет ему найти ответ на все насущные вопросы. Швейцарский психолог К. Г. Юнг утверждал: «Просветление – это не поиск исполненных света форм или видений, оно заключается в обретении способности видеть сквозь тьму». Проникая в глубины каббалы, мы обнаруживаем то же самое послание, безмолвно возвещающее нам, что смерть – всего лишь врата жизни, а самый яркий свет обретается в самой тёмной бездне.
14
КАББАЛА И ЛЕВАЯ СТОРОНА
Термин «каббала» зачастую используется для обозначения исключительно иудейского мистицизма, но иногда им называют и мистику чисел, и нумерологию в целом, вне всякой связи с иудаизмом. Само это слово, которое переводится с иврита как «традиция», стало применяться для обозначения особой формы мистицизма лишь с XIII века. Сходные формы мировоззрения, бытовавшие ранее в еврейских мистических кругах, именовались «Хокма Перимит» («Внутренняя Мудрость»). Только в окружении Исаака Слепого (1160-1235) и среди его учеников термин «каббала» приобрёл своё специфическое значение иудейского мистицизма, связанного с числами. Сами идеи, на которых основывается каббала, восходят к эпохе эллинизма, к таким трактатам, как Сефер Йецира (Книга Творения), приблизительно датируемым IV веком н.э. Однако наиболее интенсивное развитие еврейская каббала получила в XII-XIII столетиях. Каббалистический мистицизм базируется на представлении о том, что мир построен на определённых фундаментальных мистических и духовных принципах, кои обладают числовыми значениями. Поскольку в еврейском алфавите буквы соотносятся с цифрами, каббалисты искали в религиозных манускриптах и именах Бога скрытый смысл, который возможно обнаружить благодаря нумерологическим соответствиям. Примером таких соответствий служит каббалистический расчёт нумерологического значения слова «Мессия» (Meshiach) в записи буквами еврейского алфавита «M», «Sh», «I» и «Ch», числовые значения которых, 40, 300, 10 и 8, в сумме дают 358. К своему великому ужасу, каббалисты обнаружили, что это же самое число соотносится и со Змеем (Nechesh) из Эдемского сада, чьё имя записывается как «N», «Ch» и «Sh» и, соответственно, в сумме, 50+8+300, тоже даёт 358. Возможно ли, чтобы Змей был Мессией? Каббалисты работали не только с нумерологическими и математическими построениями. На ранних стадиях своего развития в каббале выделились две основных ветви: теоретическая «Каббала Июнит» (Quabalah Iyyunit) и практическая «Каббала Маасит» (Quabalah Maasit). Именно в рамках теоретической каббалы проводились нумерологические вычисления, а в практической каббале больше внимания уделялость молитвам и церемониям. Впоследствии каббала разделилась на 4 направления, представлявшие собой не четыре разные школы, но четыре взаимодополняющих аспекта: 15
Каббала и Левая Сторона
1) Практическая каббала 2) Письменная каббала 3) Изустная каббала 4) Догматическая каббала В практической каббале получили распространение духовные упражнения и церемонии. В ней можно обнаружить и некоторые элементы магии, так что философски и теоретически ориентированные каббалисты относились к практической каббале не без подозрения. Буквенная каббала занималась вопросами мистического толкования алфавита; в ней, в свою очередь, выделяли три раздела: «гематрия», «нотарикон» и «темура», которые основывались на особых видах мистики букв и числового шифрования. Благодаря гематрии можно было получать числовые значения слов, поэтому она считалась наиболее важным разделом. Приведённый выше пример, показывающий, что Змей (Nechesh) и Мессия (Meshiach) обладают одним и тем же числовым значением, – вычисление, характерное как раз для гематрии. Нотарикон опирался на предположение, что из начальных букв слов можно составлять новые слова, а темура – это система алфавитного шифра, в которой буквы меняются местами. Изустная каббала считалась наисвященнейшей и наиболее тайной, поэтому она передавалась лишь от учителя к ученику. Письменная каббала основывалась на текстах, наподобие Зохар или Бахир. Первым значимым каббалистическим трудом стал Бахир; он был написан во второй половине XII века, и его автором, вероятно, являлся Исаак Слепой или кто-то из его окружения. В этой книге впервые упоминается множество важнейших каббалистических доктрин, в частности, учение об Эц Хаим (Otz Chiim) – Древе Жизни. Зохар – важнейшая каббалистическая работа – предствляет собой объёмное собрание эзотерических текстов, разделённое на пять основных частей. Три из них озаглавлены «Сефер ха-Зохар Аль ха-Тора» (Книга Света Закона), остальные – «Тиккуней ха-Зохар» и «Зохар Хадаш». Основное предназначение Зохар – дать мистическую интерпретацию закона (Торы), изложенного в пятикнижии Моисеевом. Первые три части содержат размышления о Торе, а в «Тиккуней ха-Зохар» появляются уже магические элементы; содержание этого трактата оказало влияние на ряд западных книг, посвящённых магии, например, на Оккультную философию Агриппы и гримуары, авторство которых приписывалось самому царю Соломону.
Происхождение каббалы Важным моментом при рассмотрении идей каббалистической философии является вопрос о том, представляет ли она собой нечто специфически иудейское. Каббала разрабатывалась в Европе, однако её корни произрастают из эллинистических доктрин. Докаббалистическая мысль развивалась в той же 16
Каббала и Левая Сторона
атмосфере, что и гностические и герметические системы. Большое влияние на каббалу оказала греческая мысль, в особенности неоплатонизм и нумерологическая система Пифагора, в связи с чем некоторые заявляют, что каббала является эллинистической философией, изложенной в терминах иудаизма. Американский оккультист и учёный Стивен Флауэрс в книге Hermetic Magic утверждает, что еврейская каббала несёт в себе эллинистическую картину мира, а также пишет о существовании изначальной, языческой, греческой каббалы. По его убеждению, она сохранилась в рамках каббалы иудейской. Подобные мысли высказывает и Кирен Барри в книге The Greek Qabalah: «Именно греки в IV веке до нашей эры открыли буквенные обозначения чисел, то есть саму основу каббалистической нумерологии. <…> Примеры греческой каббалы можно обнаружить и за пределами Древней Греции, например, в египетских амулетах, изготовленных задолго до III века н.э., в римских граффити, гностической философии и первых христианских писаниях. В это время, вероятнее всего, и создаётся самая ранняя каббалистическая книга Сефер Йецира, Книга Творения. Эта работа – результат влияния греческого гностицизма на иудейский мистицизм, в ней заметны следы многих концепций, таких как творение посредством эманации, пифагорейская декада, платоническая философия, астрономия Птолемея и четыре элемента Эмпедокла. Все эти моменты уже были частью символизма, связанного с греческим алфавитом». Дискуссии о происхождении каббалы отнюдь не новы. По всей видимости, наибольшее значение они имеют для неевреев, желающих практиковать каббалу или пользоваться её идеями вне рамок иудаизма. Как представляется, изначально каббала обладала скорее общим философским характером, сходным с эллинистическими идеями о мистике чисел, не привязанными к какойлибо определённой религии. Однако позднее в каббале появляется более чёткая иудейская направленность. Христианская каббала, возникшая в эпоху Возрождения, основывалась на представлении, будто каббалистические предания ближе к христианству, нежели к иудаизму. Центром развития христианской каббалы стала Флоренция, а её отцом можно назвать герметиста Джованни Пико делла Мирандолу. Пико утверждал, что обнаружил в каббалистических текстах больше христианства, нежели религии Моисея. Он отмечал, что в каббале: «...можно обнаружить тайны троицы, там слово становится плотью, там явлена божественность Мессии; там я прочёл о небесном Иерусалиме, о падении дьяволов, об иерархиях ангелов, о чистилище и муках адских...» Пико умер молодым, но его ученик Ройхлин сыграл, вероятно, наиболее важную роль в развитии христианской каббалы. Вскоре после встречи с Пико в 1494 году он написал свой первый каббалистический текст, De verbo mirifico (О чудесном слове). Это слово – не Тетраграмматон, имя Бога, IHVH, столь важное для иудейской каббалы, а IHSVH, Иисус в еврейской записи. Работы Ройхлина оказали влияние на Эразма Роттердамского и Лютера. Молодой Генрих Корнелий Агриппа, познакомившись с трудами Ройхлина, в 1509 году прочитал 17
Каббала и Левая Сторона
лекцию о De verbo mirifico, а его каббалистические интересы нашли отражение в основном труде – De occulta philosophia, в котором собраны современные ему оккультные и каббалистические сведения. Тексты Агриппы оказали значительное влияние на неиудейскую каббалу и сыграли важнейшую роль в развитии западного оккультизма. В XVII веке в Швеции появилась разновидность каббалы, испытавшая влияние рунологических идей. Эта готическая каббала объединила северные предания, греческие мифы о гипербореях и рунологические исследования эпохи, когда Швеция находилась на пике своего могущества. В готической каббале руны и древнескандинавские мифы перемешаны с оккультизмом, герметизмом и алхимией. Здесь, как и в обычной каббале, считалось, что буквы обладают магическим смыслом, только в качестве магических символов использовались именно руны. Самая важная фигура этого течения – Йоханнес Буреус, отец шведской грамматики. Он жил и работал в окрестностях Упсалы, и поэтому его каббала называется «Kabalah Upsalica». В определённые периоды времени наибольшее распространение получила именно неиудейская каббала, а не её традиционная версия. В XIX веке каббалистические идеи стали весьма популярны в оккультных кругах. Среди видных фигур того времени – французы Альфонс Луи Констан и Жерар Анкосс, более известные как Элифас Леви и Папюс, а также англичане Артур Эдвард Уэйт, С.Л. МакГрегор Матерс и Алистер Кроули. Все они оказали значительное влияние на современную каббалу и синкретический оккультизм. В итоге, каббала освободилась не только от иудаизма, но и от церковного христианства. Часто её называют герметической каббалой, которая может быть совместима с различными системами верований. Отдельные авторы выделяли три вида каббалы, названия которых даже писались по-разному: иудейская «Kabbalah», христианская «Cabala» и герметическая «Qabalah». Для практика исторические корни каббалы имеют второстепенное значение. Важно не то, иудейская ли она, христианская, греческая, герметическая или нордическая, а то, что она являет собой универсальную оккультную систему, которая оказалась приемлема для большинства духовных традиций.
Определение каббалы Так что же такое «каббала»? По мнению исследователя Лоуренса Файна, для её определения есть несколько путей. Каббалой можно назвать любую форму иудейского мистицизма, но такое определение неточно и исключает иные вероятные формы иудейских мистических течений. Другое определение, которое, однако, грозит оказаться слишком широким, объединяет в одно целое всё, что называется каббалой, даже если корни этих компонентов находятся вне иудейского мистицизма. Более академичное определение относит к каббале литературу, возникшую в 18
Каббала и Левая Сторона
Провансе и Северной Испании в XII-XIII веках, основными источниками которой стали Бахир и Зохар. Недостаток данного определения в том, что оно исключает массу каббалистической литературы, находящейся как внутри, так и вне иудаизма: то есть, всё, относящееся к христианской каббале, ранней и поздней иудейской каббале, современной герметической каббале и схожему с каббалой греческому числовому мистицизму. Более плодотворное определение – мистицизм, основанный на десяти первопринципах, которые называются «сефирот», и теории, касающиеся символа Эц Хаим (Древа Жизни). Таким образом, мы можем очертить границы каббалы, не отбрасывая каббалу христианскую и герметическую. В книге On the Kabbalah and Its Symbolism известный исследователь Гершом Шолем пишет: «Большинство каббалистических спекуляций и доктрин, если не все, относятся к области божественных эманаций или Сефирот, в которых проявляется созидательная сила Бога». Практикующий маг или каббалист зачастую использует широкое определение каббалы, связанное с теориями относительно сефирот и Древа Жизни.
Сефирот и Древо Жизни Древо Жизни является одним из важнейших символов западного оккультизма. Хотя он и появился в рамках каббалы, его можно связать и с платонизмом, и с алхимией, и с герметизмом. Древо Жизни иллюстрирует отношения между сефирами, а также представляет нам структуру человека и Творения. Сам по себе этот символ состоит из десяти сфер (сефир, во множественном числе – сефирот), связанных между собой двадцатью двумя путями. Сефиры представлены числами от 1 до 10, а пути соотносятся с буквами еврейского алфавита. С путями также сопоставлялись другие алфавиты, карты Таро и астрологические знаки. Независимо от значения символа Древа Жизни, массе оккультистов недостаёт о нём знаний более глубокого уровня. Многие слепо следуют существующему изображению Древа и соответствиям, кои могут быть присвоены различным его частям. Тем не менее, создано несколько версий Древа Жизни, самая распространённая из которых была дана каббалистом Кирхером в 1652 году в труде Oedipus Aegyptiacus. Известны и другие варианты, сравнивая каковые, мы можем глубже проникнуть в суть самого Древа и сефирот. У термина «сефирот» («сефира» в единственном числе) есть множество значений; его можно перевести и как «числа». Сефирот суть десять изначальных божественных чисел. Это не просто числа, но космические принципы, божественные эманации, миры и, прежде всего, атрибуты Бога. В трактате Сефер Йецира, созданном в IV веке, они упоминаются главным образом в качестве чисел, Бахир же сравнивает их с такими бо19
Каббала и Левая Сторона
жественными качествами, как сила, энергия, свет и мудрость. В равной мере сефирот называются эманациями, поскольку они исходят, истекают из божественного источника. Сефирот – эманации, которые присутствуют повсюду, в большом и малом. Первая сефира соответствует начальной стадии во всём, а последняя – завершению и окончательному проявлению. Между ними находятся другие сефирот, обозначающие различные фазы манифестации. Это разные стадии Творения, которые не являются конечными во времени, но продолжают существовать в качестве отдельных миров и планов. Сложность термина «сефирот» отражена в количестве имён, которые ему давались: «орот» (свет), «диббурим» (звучание), «кохот» (силы), «шемот» (имена) и «марот» (зеркала). Десять сефирот таковы: 1. Кетер (Kether) – Венец. Изначальный принцип. 2. Хокма (Chokmah) – Мудрость. 3. Бина (Binah) – Понимание. Разум. 4. Хесед (Chesed) – Милосердие. Объединяющая сила. 5. Гебура (Geburah) или Дин (Din) – Суровость. Сила Осуждающая и Разрушающая. 6. Тифарет (Tiphareth) – Красота. Гармония, которая уравновешивает Милосердие и Суровость. 7. Нецах (Netzach) – Победа. Страсти и Инстинкты. 8. Ход (Hod) – Слава. Рассудок и Разум. 9. Йесод (Yesod) – Основание порождающих сил. Сексуальность и сны. 10. Малкут (Malkuth) – Царство. Материальный мир. Десять сефирот могут служить символами для описания предметов и явлений любого порядка. В различных таблицах соответствий сефирот и двадцать два пути представляют самые разные вещи: от камней, растений и цветовой гаммы до богов и космических принципов. Каббалисты не утверждают, что Вселенная устроена именно так, как показано на Древе Жизни. Древо Жизни – лишь карта, изображающая структуру бытия и как и все прочие карты основанная на упрощениях. Однако это наиболее полезная карта, которой пользовались многие мистики и маги для познания тайн Вселенной. Древо Жизни опирается на универсальный мистицизм чисел и может быть соотнесено с любыми мифами любой эпохи. Первый из нумерологических принципов Древа – троица. Она выражает бытие, небытие (Ничто) и становление. Троица также представляет мужчину, женщину и ребёнка или плюс, минус и нуль. В процессе познания троица проявляется как тезис, антитезис и синтез. На Древе Жизни троица представлена треугольником (триадой), а само Древо состоит из трёх треугольников. Кроме трёх треугольников, которые соответствуют числу 21
Каббала и Левая Сторона
девять (3х3=9), существует и десятый принцип, отражающий первый принцип Древа. Десятка – отражение единицы и она начинает новый цикл (11, 12, 13 и так далее, вместо 1, 2, 3). Число десять соотносится с миром человека, который отражает мир божественный, связанный с числом один. Это отражение – тоже часть Древа Жизни, хотя и наиболее удалённая от божественного и не входящая в треугольники. Человечество и десятка существуют сами по себе, у них нет той поддержки, кою оказывают друг другу оставшиеся в треугольниках сефирот. До мифического Падения структура Древа Жизни была иной, и все сферы существовали в гармоническом единстве. Это единство означало безопасность и стабильность, но в равной мере несвободу и застой. О значении Древа Жизни и десяти сефирот написано множество книг, так что здесь мы дадим лишь их краткую характеристику. Хорошее описание сефирот содержится в классическом труде Мистическая каббала Дион Форчун. Тем не менее, любое описание десяти сефирот с неизбежностью станет упрощением, поскольку с этими символами можно соотнести практически всё что угодно.
Айн Соф и сефирот В начале существовало только Айн Соф, первичное состояние, которое невозможно выразить в словах или терминах. Для каббалистов Айн Соф – одно из обозначений Бога. В Айн Соф всё суть одно и ничто одновременно. Многие каббалисты считают, что Вселенная оказалась сотворена, поскольку Айн Соф захотело познать себя, а этого можно было достичь только путём добровольного отказа от единства. Вселенная создаётся как отражение Бога или Айн Соф, чтобы оно могло себя увидеть. 1. Кетер (Корона) соответствует первоначальной искре или идее. Кетер – первое, что обладает индивидуальным бытием. Поскольку вначале Кетер представляет собой чистое бытие, она обозначается точкой в круге, у которой нет никаких атрибутов. Кетер просто есть, но она не может определить своё бытие. Таким образом, Кетер есть небытие, пока его существование не обусловлено другими сефирот. Это первый шаг от бесконечного бытия к конечному, от божественного к материальному. Кетер существует, но не обладает формой. Она выражает лишь «я». Кетер ассоциируется с изначальной искрой Вселенной, а иногда с планетой Плутон, обозначая самый внешний уровень проявления, граничащий с бесконечностью. 2. Хокма (Мудрость) – первое позитивное бытие, которое может определить себя через соотнесение с чем-то иным. Она ассоциируется с отцом и изначальной мужской силой. Хокма соответствует динамическому и активному принципу, она выражает «я есть». Хокма соотносится с Зодиаком или Ураном. 3. Бина (Понимание) – понимающий, организующий и отражающий принцип. Это структура, дающая облик силе, исходящей из Хокма. Она ассоцииру23
Каббала и Левая Сторона
ется с изначальной женской силой и матерью. Эта сефира – формообразующий, пассивный принцип. В Бина возникает сознательное бытие вне Кетер, которое выражает «я есть то, что я есть». Именно Бина – мать остальных семи сефирот, лежащих ниже первой триады. Она соотносится с Сатурном или Нептуном. Три высших сефирот принадлежат божественному миру Ацилут (Благородство). После мифического Падения во Вселенной разверзается Бездна, и божественный уровень оказывается в изоляции от миров, расположенных ниже него. В Бездне находится Даат, которая называется не-сефирой, поскольку роль сефиры она утратила в результате Падения. Даат означает «знание» и может служить мостом через Бездну. Иногда Даат ассоциируют с Сатурном. 4. Хесед (Милосердие) представляет собой дарующую прощение, милосердную силу, которая приводит к объединению. Хесед защищает и сохраняет, но, как и остальные сефирот, она должна быть сбалансирована своей противоположностью, чтобы Древо Жизни не оказалось разрушено. Если бы Хесед доминировала, то всё слилось бы в одну бесформенную массу, лишённую качеств. Хесед отождествляется с Юпитером. 5. Дин или Гебура (Суровость) соотносится с принципами закона, разделения и суровости. Это разрушающий принцип, который создаёт дистанцию и пространство, необходимые для индивидуального существования. По мнению многих каббалистов, Сатана и тёмные силы происходят именно из данной сефиры, поскольку они являют собой принципы, кои вырвались из изначального единства. Если эта сефира не уравновешена, то она может вызвать распад всего на несвязанные между собой частицы. Гебура ассоциируется с Марсом. 6. Тифарет (Красота) – центр Древа Жизни, который уравновешивает Хесед и Гебура, а также устанавливает баланс между другими сефирот. Тифарет относится к Солнцу, а её жизненная сила даёт питание и энергию всем сефирот ниже неё. Тифарет – это сердце и центр энергий, циркулирующих в Древе Жизни. Тифарет является посредником между тем, что внизу, и тем, что вверху. Средний треугольник отождествляется с ментальным уровнем, каковой в каббале называется Брия (Сотворение). Между ним и нижними сефирот находится малая Бездна или завеса, коя их разделяет. Эту завесу называют Парокет (Завеса Иллюзии). 7. Нецах (Победа) – первый уровень астрального плана или мира снов. Идея, возникшая на более высоких уровнях, здесь проявляется в виде живого образа или фантазии. Этот образ порождает страсти и желания, энергию которым даёт жизненная сила вышестоящих сефирот. Нецах соотносится с чувствами, инстинктами и желаниями, а также с Венерой. 8. Ход (Слава) превращает желания и силу, исходящие из Нецах, в нечто определённое. Она соотносится с интеллектом и общением, а также с Меркурием. 24
Каббала и Левая Сторона
9. Йесод (Основание) – сефира, которая ближе всех к материальному миру. Сефира снов и фантазий, коя собирает силы других сефирот и передаёт их на материальный уровень. Йесод соотносится с Луной, астральными энергиями и сексуальностью. Последний, самый нижний треугольник принадлежит астральному плану, который называется Йецира (Творение). 10. Малкут (Царство) – мир человека и материи, где люди пребывают в плену, пока не начнут духовное путешествие к высшим мирам. Малкут слагается из четырёх элементов: земли, огня, воздуха и воды, которые являются физическим выражением изначальных космических принципов, каковые можно обнаружить на других планах. В каббале материальный уровень именуется Ассия (Действие). Десять сефирот также располагаются на трёх столпах, которые называются, соответственно, Столпом Суровости, Столпом Умеренности и Столпом Милосердия. Столп Суровости находится на левой стороне Древа Жизни, он состоит из сефирот Бина, Гебура и Ход. Столп Суровости – чёрный и связан с аналитическими и разделяющими силами Вселенной. Столп Милосердия – на правой стороне Древа Жизни, он охватывает Хокма, Хесед и Нецах. Он белый и относится к синтетическому и соединяющему принципу. Левая сторона отталкивает, правая – привлекает. Стороны уравновешивают друг друга и разрушились бы, если бы не имели противоположности. Столп Умеренности расположен посередине, он золотого цвета и включает Малкут, Йесод, Тифарет и Кетер. Три столпа соотносятся с тремя разными духовными путями. Левый столп – это умственный, аналитический путь к просветлению. Иногда его называют «герметическим путём», однако он не связан с герметической традицией, которая является самостоятельной системой, сопоставимой с каббалой, но в которой имеются свои пути и методы. Правый столп выражает творческий, поэтический, синтетический путь, каковой иногда именуют «орфическим». Средний столп – путь духовного воина, балансирующего между крайностями двух других путей для достижения наивысшего уровня. Этот путь считается самым трудным и зовётся «царским путём». Древо Жизни состоит из четырёх миров, которые, в свою очередь, включают три треугольника и стоящую особняком сефиру Малкут. Четыре мира подобны горизонтальным, иерархически расположенным блокам. А три столпа Древа Жизни составляют вертикальные блоки, средний из которых – самый высокий. Форма Древа Жизни создана аналитическими силами левой стороны, но черпает энергию из правой. Силы левой стороны вырываются на свободу и создают антимир, противоположность Древу Жизни. Именно там порождаются клифот и тёмные силы. Термин «левая сторона», как правило, обозначает одну из сторон Древа Жизни, но в других контекстах «левой стороной» или «эманациями левой стороны» именуют как раз тёмную противоположность Древа. 25
Каббала и Левая Сторона
Двадцать два пути Двадцать два пути, соединяющие сефирот, часто соотносятся с теми или иными астрологическими знаками и элементами, а также с двадцатью двумя картами Таро. Первая карта, «Дурак» или «Шут», имеет номер 0, поэтому числовые ассоциации между картами Таро и еврейскими буквами сдвинуты. В результате «Смерть», которая в колоде Таро идёт под номером 13, вполне логично отождествляется с четырнадцатой буквой иврита. Двадцать два пути исполнены скрытого смысла. Сефер Йецира упоминает соответствия с еврейскими буквами уже в IV веке н.э. Три буквы называются «материнскими». Они выражают три изначальных элемента, относящихся к более высокому порядку, нежели четыре стихии материального мира. Три изначальных элемента – это воздух (дух), вода и огонь. Вода соответствует холоду, а огонь – теплу. Воздух или дух символизирует «изобилие», возникающее из равновесия между холодом и жаром. Семь букв именуются «двойными» и представляют полярные стороны бытия, такие как мудрость и глупость, красота и уродство, богатство и бедность. Они ассоциируются с семью планетами. Оставшиеся двенадцать букв зовутся «простыми» и относятся к двенадцати человеческим качествам: зрению, слуху, обонянию, речи, вкусу, сексуальным отношениям, работе, движению, гневу, радости, мышлению и сну. Эти двенадцать букв отождествляются со знаками Зодиака. Каббалистическая интерпретация еврейского алфавита основывается на трёх классических магических числах (3, 7 и 12), которые в сумме дают двадцать два пути Древа Жизни.
Древо Жизни до Падения Чтобы получить всеобъемлющее представление о Древе Жизни, необходимо знать его предысторию. И речь идёт не просто об историческом экскурсе, но о духовной, магической, мистической предыстории. Важно понимать, что общепринятый образ Древа Жизни изображает деградировавшее Древо, Древо после Падения. Под последним подразумевается низвержение человека и природы в материю (или, если хотите, в материализм). Оно отделяет нас от духовного мира, и между человеком и божественным разверзается Бездна. Цель адепта – восстановить утраченную связь человека и Бога. К возрождению изначальной гармонии между ними стремится традиционный для каббалы путь, Путь Правой Руки. Молитвы, церемонии и благочестивая жизнь в соответствии с законом Божиим рассматриваются как способы вернуться к временам, предшествующим Падению. Однако есть и другой путь – Путь Левой Руки, углубляющий Падение и доводящий его до предела. Тёмный адепт ещё больше отдаляется от Бога, дабы достичь собственного обожествления. Каббалистическое учение содержит несколько описаний Падения и катастрофы, отделившей человека от божества. Этот процесс включал в себя множе26
Каббала и Левая Сторона
ство сходных друг с другом фаз. Здесь мы встречаемся с проявлениями зла, исторгнутыми изначальными мирами, разрушением «оболочек» Творения, одинадцатью царями Эдома, падением Люцифера, восставшими ангелами, мятежной Лилит и, вероятно, самое главное, с историей Адама и Евы, вкусивших плод познания. Мы рассмотрим эти мифологические сюжеты позднее. Мотив Падения присутствует не только в иудеохристианских и библейских источниках, но и в большинстве других мифов. Античные легенды, повествующие о гордыне перед лицом богов, дают нам ещё один пример, вполне приложимый к символическому миру каббалы и Древа Жизни. Именно гордыню часто называют причиной Падения. Эта гордыня проявляется в поисках человеком знаний и сил, которые изначально не были для него предназначены. Мораль мифа проста: подобная гордыня наказывается, полученные человеком знания и силы разрушают его. Тем не менее, тёмные предания обещают при помощи драконианских дисциплин привести адепта к личной божественности. Путь Левой Руки ведёт ко второму рождению, духовному возрождению в качестве бога. Для достижения этой цели адепт призывает силы тьмы и разрушения, чтобы разорвать пуповину, связывающую его с Богом. Всё это можно найти в каббале и символизме Древа Жизни, хотя мало кто из каббалистов уделял данной теме достаточно внимания.
Люцифер-Даат В момент божественного Творения космос находился в исключительном равновесии и гармонии, что отражается в образе Древа Жизни, значительно более симметричном и совершенном, нежели Древо, знакомое нам по большинству каббалистических текстов. Образ идеального Древа Жизни показывает его вид до Падения человека, до катастрофы, забросившей его в материю. Совершенное Древо, как и ущербное, состоит из десяти сфер и двадцати двух путей, но отличается тем, что в данном случае материальный мир ещё не существует. Кроме того, не считающаяся ныне сефирой Даат обладает полным бытием в окружении других сефирот, соединяясь путями с Кетер, Хокма, Бина, Гебура и Тифарет и располагаясь ниже Кетер и выше Тифарет. Сефира Даат наиболее близка к верховной триаде, состоящей из Кетер, Хокма и Бина. Хокма («мудрость») относится к ассоциативным процессам правого полушария головного мозга, Бина («понимание») связана с аналитическими процессами левого полушария, а Даат («знание») представляет собой практический синтез мудрости Хокма и понимания Бина. Даат соотносится с горлом и шеей, а также со знаниями, которые можно сформулировать и применить на практике. До Падения сефира Тифарет не была центром Древа Жизни. Два солнца Древа освещали окружающие их сефирот: Даат, высшее солнце, 27
Каббала и Левая Сторона
Чёрное Солнце – мистическое светило, находящееся позади и вне солнца обычного, и Тифарет – обычное Солнце. Лучи Даат стремятся по путям к Кетер, Хокма, Бина, Хесед, Гебура и Тифарет. Высшее Солнце представляет «высший мир». Свет Тифарет по путям идёт к Даат, Хесед, Гебура, Нецах, Ход и Йесод. Низшее Солнце относится к «нижнему миру». Однако верх и низ неразрывно связаны. Архангел Михаил управляет Тифарет и нижним Солнцем. Наиболее приближенный к Богу архангел – Самаэль, Люцифер-светоносец – властвует над Солнцем высшим. Изначальное Древо похоже на алмаз, в котором все три связанных между собой уровня можно представить как три квадрата, поставленные на один из углов. В квадратах присутствует и крест, состоящий из вертикального и горизонтального путей. Горизонтальный путь превращает каждый квадрат в два треугольника с одной общей стороной: один вершиной вверх, а другой – вниз. Число «четыре», представленное квадратами, соотносится с четырьмя элементами. Высший уровень называется Ацилут, божественное, и состоит из Кетер, Хокма, Бина, Даат и шести объединящих эти сефирот путей. Средний, ментальный уровень, Брия, включает Даат, Хесед, Гебура, Тифарет и шесть связующих их путей. Ниже находится Йецира (астральный уровень), состоящий из Тифарет, Нецах, Ход, Йесод и соответствующих шести путей. Самый же нижний, материальный уровень, Ассия, отсутствует на исконном Древе, как и сефира Малкут. Изначально человек состоял только из принципов высших миров и обитал на астральном уровне и в Йесод. Три уровня исконного Древа Жизни соотносятся и с идеальным обществом Платона, где философы относятся к высшей триаде, воины – к этической, а крестьяне и мастеровые – к питающему основанию. С духовной каббалистической точки зрения, наивысший уровень представляет собой божественную троицу, средний уровень – ангелов, а нижний – человека и все остальные части Творения. Даат и Тифарет выступают посредниками между уровнями, причём Даат или Люцифер является наиболее приближенным к троице ангелом.
Падение Люцифера На изначальном Древе Жизни Йесод, астральная обитель человека, представляет собой точное отражение наивысшего мира Кетер. Здесь человек является подлинным образом Божиим, и возможно по этой причине Люцифер и ангелы из его окружения – Самьяза (Samyaza), Азазель (Azazel), сыны неба, возжелали человека (Книга Еноха и Книга Бытия, VI). Йесод – план сексуальности, которая на совершенном Древе пребывает в сублимированной, спящей форме. Люцифер-
28
Каббала и Левая Сторона
Даат, изначальный змей, – божественная сила Творения, способная воплотить божественную (триады Кетер, Хокма и Бина) идею. Люцифер-Даат нисходит до уровня человека и пробуждает в нём творческую силу и сексуальную энергию, посредством чего тот может обрести знания, ранее доступные только Богу и ангелам. Даат-знание – это и есть мифический райский плод, который вкусил человек. Нисхождение падших ангелов на человеческий план и их сексуальное соединение с людьми стало новым, запретным союзом разных миров. Люцифер, который был стражем и посредником между божественным миром и мирами, лежащими ниже, покинул свой пост, соединив высшее и низшее. На совершенном Древе Жизни астральный план человека, Йесод, был низшей, финальной частью Творения. Человечество оплодотворилось семенем ангелов, и человек из твари стал творцом, порождая гигантов-нефилимов, описанных в VI главе Книги Бытия как потомки союза людей и ангелов. Совершенная, но замкнутая система Древа Жизни была сломана. Человек отведал плод Древа Познания, в нём пробудилась божественная искра, и Божественные Небесные Силы почувствовали угрозу: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от Древа Жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Бытие, III:22).3 Бог изгнал Адама из Эдемского сада и заставил его обрабатывать землю, из которой тот и был создан. Херувимы с пламенными мечами преградили путь к Древу Жизни, чтобы человек не вкусил и его плодов. Произошло Падение, Древо Жизни подверглось порче, между миром божественным и нижними мирами разверзлась Бездна. Человек оказался выброшенным с астрального плана на план материальный. Возникла сефира Малкут. Люцифер-Даат утратил место приближённого к трону Бога (высшей триады) и был низвергнут в Бездну, находящуюся внутри и вне Малкут. Даат превратилась в невидимую одиннадцатую «не-сефиру». После открытия Бездны высшая триада образовала сферу, отделённую от остального Древа Жизни. В середине неё открылось всевидящее око Бога – символ, известный по старинным церковным изображениям и масонским печатям, обозначающий деспотическую власть Бога и его оторванность от нижних миров. Адепты света поклоняются этой власти и воспевают её. Они отдают себя Богу Яхве и стараются жить в соответствии с его законами и заповедями. Для каббалистов-иудеев это означает жизнь по законам Моисея. Для каббалистов-христиан – следование Иисусу и вера в него. С каббалистической точки зрения распятие символизирует создание моста над Бездной и воссоединение Бога и человека через смерть Иисуса. Цель каббалы – ублажить Яхве и таким образом воссоздать изначальную гармонию Древа Жизни, вернуться в детскую безмятежность Эдемского сада. Для светлых каббалистов-монотеистов для соз3
Цит. по синодальному переводу. - Прим. пер.
29
Каббала и Левая Сторона
дания моста над Бездной необходим Мессия. Эту роль выполняет Тифарет, так как высшее Чёрное Солнце было сброшено в Бездну. После Падения Тифарет становится центральным светилом Древа Жизни. С этой сефирой соотносятся и Мессия, и Михаил-драконоборец. Именно через Тифарет происходит пересечение Бездны. Адепты Пути Левой Руки следуют другим, более сложным путём. Это непростой, Драконианский Путь, но цель его велика: стать богом. Вместо исправления ущерба, вызванного Падением, тёмный адепт прославляет Падение, даёт разрушению завершиться. Тёмный адепт сокрушает старое, дабы на его месте могло возникнуть новое. Путь Левой Руки уводит от Древа Жизни и приводит к Древу Познания,4 и клифот можно рассматривать как плоды последнего. После того, как человек отведал плоды Древа Познания, Бог запретил ему вкушать плоды Древа Жизни. Адепты света надеются на воскрешение после смерти на Небесах или в новом Раю. Поиск тёмными адептами плодов нового Древа Жизни через Древо Познания – это алхимический поиск Эликсира Жизни и Философского Камня. Создание Философского Камня является алхимическим процессом создания изначального Древа Жизни, кое сходно по своей сути с идеальным алмазом. Проследовав путём, открывшимся после поедания плодов Древа Познания, человек обретает плоды Древа Жизни.
Открытие Бездны После Падения человека пути совершенного Древа Жизни изменили своё положение. Прежде пути от Кетер, Хокма, Бина, Хесед, Гебура и Тифарет соединялись с Даат. Путь от Кетер соотносился с буквой «Гимел» и арканом Таро «Жрица». От Хокма шёл путь буквы «Хе» и аркана «Император». Между Даат и Бина – путь буквы «Заин» и «Любовников». Между Хесед и Даат – путь «Коф» и «Луны». Путь буквы «Шин» и «Суда» («Эона» в колоде Кроули) направлялся от Гебура к Даат. Между Даат и Тифарет проходил путь «Тау» и аркана «Мир» («Вселенная» в колоде Кроули). Когда Даат отпала от высшей триады, разверзлась Бездна и пути к Даат оборвались: путь между Даат и Кетер («Гимел»/«Жрица») теперь соединяет Кетер и Тифарет, к последней же направляются пути от Хокма («Хе»/«Император») и Бина («Заин»/«Любовники»). Поскольку Даат пала, приняв участие в создании материального мира, три оставшихся пути опустились на материальный план к сефире Малкут. Путь от Хесед («Коф»/«Луна») потерял основу и направился от Нецах к Малкут. Также и путь от Даат к Гебура («Шин»/«Суд») совершил падение до Ход, откуда прошёл к Малкут. А путь, ранее соединявший Тифарет и Даат («Тау»/«Мир»), стал нисходить от Йесод к Малкут. После Падения, там, где раньше была Даат, на Древе Жизни разверзлась Бездна. Некоторые каббалисты называют её «Масак Мавдил», что 4
Древо Познания Добра и Зла - Прим. пер.
30
Каббала и Левая Сторона
означает «мусорка для отвергнутых неудачных [деяний]» («scrap heap for banished failures»). Там обитает множество сущностей, например, Месукиэль (Mesukiel), «скрывающий Бога», сущность, которая прячет человеческие и божественные ошибки в глубинах Бездны. Бездной управляют демонические существа, такие как Аббадон (Abbadon) и Хоронзон (Choronzon). Её также соотносят с Геенной, огненным Адом проклятых, названным по имени горящей свалки на окраине Иерусалима. Бездна – врата в клифотические антимиры, где после Падения Люцифер создал Пандемониум. В скандинавской мифологии к каббалистической Бездне можно частично отнести Гнипахолан (др.-сканд. Gnipahålan – «Каменный Чертог»), тёмную пещеру, которую охраняет адский пёс Гарм – врата в мир тьмы и холода, Нифльхейм, куда была низвергнута богиня Хель.
Лилит-Даат и Падшая София Наиболее популярно представление о Змее в Эдемском саду как о некоем образе Сатаны или Люцифера. Тем не менее, многие теологи считают, что Змей был женщиной – Лилит (первая жена Адама по апокрифическим преданиям, а изначально – шумерская демоница бурь). На изображениях Лилит часто предстаёт с телом женщины, переходящим от талии в змеиный хвост; обвиваясь вокруг Древа Познания, она убеждает человека отведать его плод. Каббалисты связывают Лилит с сефирой знания, Даат. Она соотносится с образом дочери изначального каббалистического четверичного единства Отца, Матери, Дочери и Сына. Это деление отражено в четырёх группах карт: Короли (Рыцари у Кроули), Королевы, Принцы (Рыцари у Уэйта) и Принцессы (иногда их называют Пажами). Хокма – Отец, Бина – Мать, Даат – Дочь, Тифарет – Сын. Даат-дочь представляет собой форму Шекины, женского аспекта божественного. В предании о Лилит говорится, что она была сотворена независимым от Адама существом, а не из его ребра как Ева, и поэтому считала себя равной мужу: у них возникла ссора из-за того, кто во время соития должен находиться снизу, а кто сверху. В их спор вмешался Бог и попытался заставить Лилит подчиниться Адаму. Однако она произнесла тайное имя Бога, Шемхамфораш, и смогла бежать из Эдема в дикие земли, где повстречала демонов, в том числе Самаэля и Асмодея. Каббалистическая интерпретация этой мифической драмы говорит, что Даат-Дочь-Лилит на изначальном Древе находилась над сефирой Тифарет, которая соотносилась с Адамом. Даат должна была подчиниться Тифарет, и именно в этот момент изначальный порядок Древа Жизни был нарушен. Даат низверглась в Бездну и отпала от Древа Жизни. В качестве компенсации за потерянную Даат-Лилит Адам получил новую жену, Еву, а новой Дочерью стала Малкут – падшая женщина, покорившаяся солярной и патриархальной власти Адама-Тифа31
Каббала и Левая Сторона
рет. Она представляет принцип, позволивший создать материальный мир и поддерживающий его существование через материальное зачатие. Однако внутри Евы-Малкут словно её тёмное «альтер эго» обитает готовая взбунтоваться Лилит. Мы можем соотнести эти концепции с тантрическими представлениями о Майе и Шакти – двумя сторонами одного принципа. Майя поддерживает и воспроизводит мир иллюзий, двойственности и материи, но в то же самое время она – Шакти, первобытная змеиная сила, могушая восстать и разрушить иллюзии и материальный план. Своим Падением Лилит дала возможность создать Еву-Малкут, а сама затаилась в Бездне и в клифе Малкут. Даат означает «знание». В греческой и гностической философии роль Даат-Шекины выполняет София, олицетворяющая мудрость и знание. Изначально «философия», что по-гречески значит «любовь к мудрости», подразумевала любовь к Софии в тантрическом эрото-мистическом смысле. Философия – греческо-гностический путь, на котором философ стремился к пробуждению тёмной богини посредством эротических ритуалов, дабы получить силу и мудрость и стать богом.
32
ПРИРОДА ЗЛА
Проблема зла – один из основных вопросов религии и духовного поиска. Существует множество явлений, которые могут восприниматься в качестве зла. Религия стремится объяснить, что такое зло и как его избежать, однако такие объяснения в разных религиях не совпадают и могут значительно меняться даже в рамках одной и той же системы верований. С безопасного расстояния зло, как правило, завораживает, что заметно по жёлтой прессе, поп-культуре, а также философии и теологии. Зло – тёмное зеркальное отражение человечества. Возможно, наше представление о том, что есть зло, поведает о нас больше, нежели суждение о том, что такое добро. Над всевозможными парадоксами божественного и природой добра и зла размышляли самые разные религиозные и духовные деятели. Наиболее известна в этом ряду проблема теодицеи: как можно совместить всемогущество Бога с его же всеблагостью, если в мире столько зла, бедствий и горя? Религиозное толкование зла зачастую заметно отличается от того, что мы понимаем под злом в повседневной жизни. С точки зрения религии зло определяется через отношение к божественному, как нечто, что ему противостоит. Гордыня и нарушение божественного порядка, например, бунт Люцифера, представляются злом на религиозном уровне, однако, с обыденной точки зрения могут злом и не считаться. Если бы Бог был благим и всемогущим отцом, каким его изображают, то бунт Люцифера оказался бы не намного страшнее подростковой строптивости. Боги, считающиеся олицетворением добра, в том числе и Бог Ветхого Завета, допускают и сами совершают такие действия, которые можно счесть отвратительно жестокими и злыми. Ветхозаветный Бог подстрекает своих последователей к геноциду и чудовищному насилию. В самом деле, при чтении древних религиозных текстов часто сложно понять, что есть добро, а что – зло. Гностики даже выдвинули идею, что Бог Ветхого Завета и есть настоящий Дьявол, а Змей в Эдемском саду – Спаситель. Аналогичное переворачивание представлений вошло и в мировоззрение сатанизма: поскольку понятия добра и зла с самого начала были извращены, то поменять их местами считается не нарушением, а восстановлением порядка. Мистики объясняли зло множеством самых неожиданных и удивительных способов. Для каббалистов зло представлялось важной проблемой, требующей своего разрешения. Гершом Шолем писал, что большинство каббалистов, истинных хранителей печати тайного мира, считали существование зла одним из важнейших мотивов развития своей доктрины, под33
Природа Зла
вигавшим их на скорейшее разрешение его проблемы. Для них было характерно своеобразное ощущение реальности зла и тёмного ужаса, окутывающего всё живое. Различные каббалистические источники дают различные описания зла. Для одних зло является независимой силой, для других – представляет часть Бога. Иногда зло считается необходимым, иногда – бесполезным. Представления о зле простираются от строгого дуализма, где добро и зло противостоят друг другу, до идеи о равнозначной важности добра и зла. Зло часто отождествляется с нижними материальными планами, как в гностических и неоплатонических системах, однако встречается и мысль о зле как о независимом духовном принципе, равнозначном Богу. Описания зла в каббале многочисленны и противоречивы, но существует и несколько часто повторяющихся представлений, которые дают нам следующую классификацию: 1. а) Утверждающее (позитивное) зло; б) Отрицающее (негативное) зло. 2. а) Полезное (необходимое) зло; б) Бесполезное (ненужное) зло. 3. а) Дуалистический взгляд; б) Монистический взгляд. 4. а) Зло как материальный принцип; б) Зло как духовный принцип. 5. а) Личное зло; б) Безличное зло. Зачастую каббалистические представления о зле полярно противоположны. Зло видится врагом, но иногда считается, что зло и добро, по необходимости, должны существовать бок о бок. Более того, противоречащие друг другу взгляды могут обнаружить точки соприкосновения. 1. а) Утверждающее зло мыслится существующим независимо как чистое и абсолютное зло, пример которого можно найти в маздеизме и учении Заратустры, где наличиствуют два духовных принципа: Ахура Мазда, олицетворяющий свет и добро, и Ангра Майнью, представляющий тьму и зло. Такой взгляд подразумевает дуалистический подход, где зло противостоит добру. Однако зло может существовать и как независимое явление внутри объединяющего принципа, как, например, в зерванизме, где Зерван 5 включает в себя и Ахура Мазду, и Ангра Майнью. Каббала рассматривает зло как изначальный аспект Бога. б) Отрицающее зло, трактуемое как отсутствие добра, не имеет независимого существования. Мир идей или божественный план бытия – благ, исполнен истины и прекрасен, вот почему в платонизме, неоплатонизме и многих видах мистицизма зло считалось просто отсутствием добра. Согласно их точке 5 Зерван, Зрван, Зурван, Зарван – в иранской мифологии бог, олицетворяющий время и судьбу. – Прим. ред.
34
Природа Зла
зрения, зло в мире происходит не вследствие действия какого-то настоящего принципа зла, но по причине отсутствия добра и из-за его существенной удалённости от божественного. Зло характеризовалось такими понятиями как несуществование и небытие. Негативное зло не является абсолютным, но рассматривается относительно добра, что присуще монистическому мировоззрению. Однако иногда небытие отождествляется со злом – как в случае с Ариманом (Ангра Майнью) – и дуалистическая парадигма оказывается тупиком. 2. а) Полезное зло основано на представлении о том, что добро возникает только при наличии зла. Эту идею можно интерпретировать следующим образом: добро является добром исключительно по отношению ко злу. Однако такой взгляд в мистицизме – редкость. Более распространено представление, что добрые и праведные дела ценны лишь тогда, когда приходится преодолевать сопротивление зла и греховности. В человеке заключены и добро, и зло, а кроме того, он обладает свободной волей, дающей возможность выбора между ними. Однако существование человека и его мира становится правомерным лишь при условии выбора добра. Учёный-каббалист Джозеф Дан поясняет: «Зло исходит напрямую от Бога и выполняет божественную функцию. Количество зла на каждом этапе Творения определяется Богом, согласно собственному совершенному замыслу – сотворить праведность. Зло необходимо для того, чтобы породить праведность, проверить её в самых сложных обстоятельствах и оправдать при помощи неё существование мира». Это представление можно легко совместить и с идеей о добре и зле как дополняющих друг друга явлениях, и с монистической философией. б) Бесполезное зло происходит из представления о том, что зло не имеет ни ценности, ни цели. Задача человека – сражаться со злом не на жизнь, а на смерть, и в этой борьбе ему помогут силы добра. В книге Дьявол Джеффри Бертон Расселл пишет: «Количество зла в мире столь велико, столь заметно и действенно, что требует не мистического признания, а вооружённой борьбы против него». Бесполезное зло не обязательно соответствует утверждающему злу, но может быть соотнесено с нигилистическим представлением о зле как отсутствии добра, причём не имеющем никакого смысла. 3. а) Дуалистический взгляд описывает две противостоящие силы: добро и зло, что характерно для происходящих из Персии религиозных идей маздеизма и зороастризма. Дуализм может казаться простым решением проблемы теодицеи. Расселл пишет: «Для христианства всегда было сложно согласовать благость Бога с его всемогуществом. Зороастризм сохраняет абсолютную благость, жертвуя всемогуществом». И продолжает: «Дуализм настаивает на существовании абсолютного, радикального зла. Это не только частично соответствует нашему восприятию мира, но и впервые предполагает персонажа, который однозначно воспринимается дьявольским».
35
Природа Зла
Тем не менее, дуалистический взгляд иногда включает в себя идею дополняющего добро и необходимого зла, но после такого он уже уходит в монистическое мировоззрение. б) Монизм описывает добро и зло как две стороны одной силы, ставит под сомнение объективное существование добра и зла и утверждает, что они – всего лишь абстрактные термины. Ранее эту мысль выражал Гераклит: «Для Бога всё прекрасно и справедливо, люди же одно признали несправедливым, другое – справедливым».6 Монистический взгляд разделяют те каббалисты, которые считают зло частью личности Бога. Для монотеистических религий, включая иудаизм, принцип зла присущ единому Богу. Расселл пишет: «Сатана – персонификация тёмной стороны Бога, элемент Яхве, который заслоняет добро. <…> Поскольку Яхве – единый Бог, то он должен быть, как Бог монизма, «антиномией внутренних противоположностей». В нём и свет, и тьма, и добро, и зло». 4. а) Представление о зле как о материальном принципе в первую очередь связано с гностицизмом, а также обнаруживает сходство с некоторыми аспектами платонизма и неоплатонизма. Высший божественный духовный план состоит их чистых положительных качеств, таких как добро, истина, красота и справедливость. Материя противоположна этим качествам и ассоциируется со злом, косностью и иллюзиями. Однако в материи заключены искры божественности, и когда человек вырывается из её пут, эти искры высвобождаются, добро побеждает зло. Такой взгляд на зло зачастую связан с аскетическими идеалами и отрицанием плотского. Например, в иранском манихействе предполагалось, что силы зла создали человека, дабы заточить свет в материи. С точки зрения неоплатоников, зло, проявленное в материи, есть отрицающее зло по отношению к утверждающим положительным качествам мира идей. б) Зло, рассматриваемое как духовный принцип, предположительно находится выше материи и вне неё. Материальный мир обнаруживает качества как зла, так и добра. Зло как духовный принцип может быть присуще Богу, а может существовать и в качестве независимой злой силы. 5. а) Личное зло подразумевает наличие сущностей или сил, которые стремятся зло совершать. Речь идёт не об абстрактном принципе или безличном законе природы, а скорее о силах, обладающих индивидуальностью. В некоторых случаях эти силы борются с соответствующими силами добра, но иногда злые силы выступают помощниками высших добрых сил. Вера в личное зло часто встречается в религиях и примитивной магии. Каббалистическая магия описывает различных демонов, персонифицирующих зло, с коими можно контактировать для достижения магических целей. б) Безличное зло – абстрактный принцип, заставляющий нас ощущать и переживать зло. Описание безличного зла обычно встречается в философии и мистицизме. Злом могут оказаться действия человека в определённых ситуаци6
Цит. в пер. А.В. Лебедева, фрагмент 102. – Прим. ред.
36
Природа Зла
ях, а также неверно направленные космические силы. Зло не обладает свободой воли, а действует в качестве безличного закона природы или проявляется в катастрофах. Вдобавок к этим пяти парам противоположностей можно рассмотреть и дополняющее добро зло, которое считается необходимым разрушительным принципом, столь же важным, сколь и творящая и дарующая жизнь сила. С такой точки зрения, добро и зло должны быть сбалансированы.
Сефира Гебура и происхождение Зла Древо Жизни с десятью сефирот представляет разные качества Бога или, если взять менее религиозную формулировку, принципы Вселенной. Два качества Бога, наиболее явно влияющие на человеческое существование, – это его милосердие и правосудие. Когда каббалисты говорят о данных качествах, то подразумевают соединяющую и разрушающую силы, которые постоянно воздействуют на низшую сефиру Малкут. На Древе Жизни сефира Хесед соотносится с милосердием Бога, а Гебура (иногда называемая Дин) – с суровостью и осуждением. Хесед управляет силами, кои объединяют и связывают, в то время как Гебура воплощает принцип разрушения, ограничения и разделения на части. Когда эти сефирот находятся в равновесии, они действуют в гармонии с остальными. Хесед принадлежит правой стороне Древа Жизни, Гебура – левой. Левая сторона (Бина, Гебура (Дин) и Ход) относится к принципам, устанавливающим пределы и законы, или «Столпу Суровости». Правая сторона, «Столп Милосердия» (Хокма, Хесед и Нецах), объединяет принципы, приводящие к единству и пониманию. Силы левой стороны проявляют активность, в основном, во время Творения, которое предполагает отделение от изначального единства Бога, и благодаря активности принципа разделения создаётся Вселенная. Эта мысль важна для каббалы, поскольку позволяет избежать пантеистической идеи, что Бог существует в Творении. Представление о создании Вселенной посредством принципа разрушения может показаться парадоксальным, но многообразие и индивидуальное существование возникает именно благодаря разделению. Не будь этой разделяющей силы, всё оставалось бы слитым воедино. Возьмём в качестве примера жизнь человека, начинающуюся с деления клетки, отчего возникает множество других клеток, которые, в свою очередь, и приводят к появлению новой жизни. Разделяющая сила является инструментом, необходимым для зарождения новой жизни из старой, но эта же сила способна и перерезать нить жизни. В сефире Бина обнаруживаются некоторые основные принципы «Столпа Суровости», здесь же находится корень Вселенной и корень 37
Природа Зла
ограничивающих, разделяющих и законоустанавливающих сил. С другой стороны, только в Гебура силы разрушения и осуждения выражены во всей полноте, хотя они и уравновешиваются объединяющими силами Хесед. Большинство каббалистов считают Гебура корнем зла, а термин «разделение», то есть качественная характеристика Гебура, часто использовалось в качестве определения зла. В главе «Ситра Ахра, Добро и Зло в каббале» книги On the Mystical Shape of the Godhead Гершом Шолем объясняет: «Мы узнаём, что зло – не что иное как то, что изолирует вещи, вырывает их из единства. <…> Общим для всех каббалистов является представление о зле как о том, что существует отдельно, а злое действие – это отделение существа от его установленного места».
Гебура и Сатана Пока Гебура уравновешивается Хесед, она представляет собой силу, гарантирующую порядок и справедливость. Однако предоставленная самой себе Гебура становится жестокой, разрушительной силой, вызывающей зло. Каббалисты считают Гебура аспектом Бога, одним из его качеств. В некий мифический момент изначального времени Змей проник в Эдемский сад и побудил человека нарушить изначальное единство, вкусив плод познания, и тогда Гебура превратилась в независимую силу, которая начала доминировать в Малкут. То, что было злом потенциальным, стало реальным злом и переродилось в радикальную пагубную силу, приносящую бедствия в мире людей. Многие каббалисты полагают, что Сатана рождается из человеческих грехов. Одна из сторон Бога становится независимой злой силой, благодаря непокорной стороне человечества. Некоторые каббалисты утверждают, что Змей и есть тот принцип, каковой вызывает разделение существования и позволяет Сатане или Самаэлю превратиться в отдельный злой принцип. Змей соотносится с инстинктами, кои считаются греховными, и в то же время соотносится с матерью демонов, Лилит. Самаэль («Яд Бога»), имя Сатаны в иудейской литературе, изначально является именем одной из ипостасей Бога и встречается среди 72 имён в форме «Са’аэль». Когда сила Гебура обрела независимость, Мавет, также известная как Смерть, ворвалась в существование и в имя Са’аэль, которое превратилось в Самаэль, то есть «Ангел Смерти». Правоверные иудейские каббалисты верили, что с появлением Мессии Смерть будет побеждена. Они также верили, что когда человек в будущем вернётся к райскому существованию, Самаэль будет освобождён от принципа смерти и снова станет един с Богом, вновь получив имя Са’аэль. Однако некоторые каббалисты склоняются к тому, чтобы рассматривать Сатану в качестве первородной и независимой силы, которая действует 38
Природа Зла
в рамках изначального единства Бога. Каббалистический текст Galya Raza (Колодец Тайн) описывает длительные беседы Самаэля и Бога. В иудейском мистицизме Сатана – это обвинитель, необходимый для свершения правосудия Божия. В некоторых текстах Гебура, осуждающий аспект Бога, считается тождественным ангелу-обвинителю, Сатане.
Гебура и Творение Гебура – карающий и разрушительный принцип, однако он парадоксальным образом необходим для Творения. Когда Бог создаёт небо и землю, он разделяет то, что ранее являлось слитым. Бог отделяет свет от тьмы. Изначально всё находилось в единстве и не имело отличий, и путём разделения, то есть благодаря качествам Гебура, из этого исконного состояния творится мир. Высшая троица сефирот соответствует не самому Творению, но его замыслу, и на этом этапе всё ещё пребывает в единстве. Кетер соотносится с волей Бога, Хокма – с мудростью, а Бина – с мышлением. Семь сефирот, что ниже Бина, представляют Творение и семь дней, за которые оно происходит. Бина – сефира на границе этих сефирот – содержит качества, необходимые для Творения. Бина есть способность Бога к различению, процесс дифференциации, подготавливающий Творение. Именно Бина испускает эманации, дающие Гебура пространство для действия.
Разрушенные миры Некоторые каббалисты считают, что до сотворения нашего мира существовало несколько других. Рабби Исаак ха-Коэн, живший в середине XIII века, являлся одним из наиболее видных приверженцев этой идеи. Порождённые ранее миры были созданы только из укоренённых в Бина принципов левой стороны, что позволяло разделяющей силе Гебура действовать без ограничений. Поскольку эти миры творились разрушительными принципами, они оказались полностью деструктивными и прекратили существование вследствие собственной злой природы. По мнению Исаака ха-Коэна, Бог создал их, чтобы сделать возможным существование праведников. В мире, состоящем лишь из благих побуждений (йесер ха-тоб), праведников бы не было, поскольку праведность измеряется относительно своей противоположности. Праведник, способный сделать выбор в пользу добра, может появиться лишь в неправедном мире. Таким образом получается, что всецело благие ангелы неправедны в том смысле, в каком праведным может быть человек. Бог не стал отправлять миры в небытие до того, как выяснилось, что в них невозможно обнаружить и двух пра39
Природа Зла
ведников – это было бы несправедливо по отношению к тем двоим, что никогда бы не смогли существовать и доказать свою праведность. Здесь видна мысль о необходимости зла, которое делает возможным существование настоящего добра. Рабби Елеазар из Вормса говорит, что сначала Бог создал полностью злой мир, дабы найти в нём хотя бы двух добрых людей. Когда этого не произошло, он распался, поскольку ни один мир не способен существовать без хотя бы двух таких личностей. Проблема состояла в том, что в мирах чистого зла не появилось ни одного благого человека. В Трактате об эманациях с левой стороны рабби Исаака ха-Коэна описано, как Бог сделал три попытки. Вначале возник мир из «странных форм» и «разрушительных явлений». Этот мир, которым управлял Камтиэль (Qamtiel), был настолько жестоким и злым, что подвергся разрушению и возвратился в изначальный источник Бина. При второй попытке появился мир ещё более странных вычурных форм под управлением Белиала (Belial), оказавшийся ещё более жестоким, нежели его предшественник. Как и первый мир, он был уничтожен. Третий мир вырос из ещё более странных и разрушительных форм, чем первые два. Им управлял Иттиэль (Ittiel), и этот мир стал самым ужасным из трёх. Силы третьего мира пожелали поставить себя выше божественного и срубить само Древо Жизни. Бог разрушил и этот мир и решил больше не создавать миров, напоминающих первые три. Вместо этого Бог сотворил наш мир, в котором добро и зло перемешаны, а в человеке присутствуют как добрые (йесер ха-тоб), так и злые побуждения (йесер ха-ра). Однако в этом мире уровень праведности у праведников ниже, поскольку им помогает всё доброе и божественное, и им не приходится выбирать добро, невзирая на противодействие зла. В то же самое время три злых мира показали, что ни один мир не способен существовать только на основе разрушительных сил Гебура. Условием существования мира является уравновешенность сил Гебура и Хесед, что и имеет место в мире людей, Малкут. Изначальные злые миры исчезли в своём источнике, Бина. Говоря о них, рабби Исаак ха-Коэн проводит аналогию с фитилём, который горит в масле благодаря маслу, но маслом же его можно и потушить. Однако не всё возвратилось в источник. Некоторые осколки злых миров продолжают существовать подобно затвердевшей лаве из вулкана. Они и есть зло мира, их называют клифот.
Цари Эдома Три изначальных разрушенных мира соотносятся в каббале с 974 поколениями, которые, согласно традиции, были сотворены Богом, но уничтожены после обнару-
40
Цари Эдома, помещённые в одиннадцатиконечную звезду, представляют клифот и одиннадцать их демонических правителей.
Природа Зла
жения их злой природы. Другая часто повторяющаяся тема – это «цари Эдома», о коих говорится в главе XXXVI Книги Бытия, – цари, правившие в земле Эдомской до её завоевания израильтянами. Каббалисты отождествляют их со злыми первородными мирами и повелителями оных. По их мнению, Эдом был царством или миром, состоявшим только из жестоких сил Гебура. Зохар говорит, что «Эдом» означает «царство жестокости, кою не смягчить никакой жалостью». Древних повелителей Эдома было одиннадцать, а это число в Библии ассоциируется с принципом зла. В Бытии (XXXVI:40-43) сообщаются их имена: Тимна (Timna), Алва (Alva), Иетет (Jetet), Оголибама (Oholibama), Эла (Ela), Пинон (Pinon), Кеназ (Kenas), Теман (Teman), Мивцар (Mibsar), Магдиил (Magdiel) и Ирам (Iram). Эти имена соотносятся с одиннадцатью демонами – правителями антимиров злой стороны. Каббалистический текст, повествующий о самых значительных демонах, утверждает, что и правители, и цари Эдома соответствуют определённым демонам: «Старшая Лилит – жена Самаэля; оба они родились в один час по образу Адама и Евы и обняли друг друга. Асмодей, великий царь демонов, взял в жёны младшую Лилит, дочь царя; зовут его Куфсафуни, а имя жены его Мегетавеель, дочь Матреды, и её дочь Лилит». Отрывок о Мегетавеель, дочери Матреды, основан на Бытии (XXXVI-XXXIX), где перечислены цари Эдома и члены их семей. Самаэль (Samael) же, то есть Сатана, упоминается в качестве правителя Эдома. Такая интерпретация не содержится в Библии, но встречается в некоторых каббалистических текстах. К рассуждениям о царях Эдома привязан ряд демонологических традиций, провозглашающих их принадлежность к эманациям левой стороны. Среди некоторых иудеев в начале Средневековья термин «цари Эдома» использовался для обозначения христианства, которое, по их мнению, было порождено левой стороной.
Гебура и Цимцум Каббалисты, как правило, верили, что Творение началось с того, что Бог обратился вовне и позволил эманациям исходить из себя вниз, в соогласии с соответствующими неоплатоническими представлениями. Известный каббалист Исаак Лурия, живший в Галилее в городе Сафед в XVI веке, полностью перевернул эту теорию. По мнению Лурии, вместо того, чтобы сфокусировать свою силу вовне на определённой точке, Бог начал с того, что удалился из некоего пространаства. Бог, или Айн Соф, создал пустоту в своей безграничности, тем самым получив возможность сотворить мир, не став с ним единым в пантеистическом смысле. Бог создал мир, погружаясь в себя, становясь более ограниченным. Первое действие Бога – сотворение границ и пустоты, то есть изначальной тьмы. В этой пустоте Бог дозволил Творению состояться, допустив проникновение света во тьму. Процесс Творения закончился тем, что мистически можно назвать изгнанием Бога внутрь самого себя, ограничением его 42
Природа Зла
безграничности, что называется «Цимцум» (буквально «концентрация», но скорее «уход»). Исаак Лурия и его ученики сделали неожиданные выводы из теории о Цимцум. То, что Бог смог изолировать внутри себя некое пространство, означает, что имело место действие принципа Гебура. Осуждающая сила, выраженная в Гебура, характеризуется ограничением, определением всего надлежащим образом. Именно Гебура активизируется тогда, когда Бог начинает Цимцум. Чтобы существование вне Бога стало возможно, Он должен определить границы того, где Его нет, и эту границу проводит Гебура. Без Гебура всё бы вернулось в изначальное единство Бога, было поглощено им. Гебура, сила, ответственная за зло, одновременно облегчает Творение и создаёт всякое отдельное существование вне Бога. Следовательно, Исаак Лурия и его ученики описывают бытие, для существования коего необходимо зло. Шолем в книге On the Mystical Shape of the Godhead объясняет взгляд Лурии на Цимцум, Гебура (которая также называется «Дин») и Творение: «Невозможно сотворить совершенный мир, поскольку он будет тем же, что и сам Бог, каковой не может повторить себя, но только лишь себя ограничить». Он описывает почти гностический взгляд на Творение: «Но само действие tsimtsum, в котором Бог ограничивает себя, требует утверждения силы Дин, коя есть сила ограничения и разграничения. Таким образом, корень зла лежит в самой природе Творения, в котором гармония Бесконечного, по определению, не может существовать; ибо природа Творения – то есть того, что отлично от Божества – такова, что элемент дисбаланса, дефективности и тьмы должен войти в ограниченное бытие любой сложности». Каббала Лурии таким образом подразумевает, что принцип зла необходим для того, чтобы Творение существовало и не возвращалось к Богу.
Разрушение сосудов Важная тема каббалы Лурии – «разрушение сосудов» (Шевират хакелим). После Цимцум был создан Адам Кадмон, совершенный человек, испускающий божественный свет сефирот во всём их единстве. Однако его глаза источали некий рассеянный свет, в котором сефирот не составляли естественное единство, но присутствовали по отдельности. Из этого света был сотворён мир, который Исаак Лурия называет «миром прерывистого света» (Олам ха-неккудот), а также «миром смешения» (Олам ха-тоху). Это и есть известная человеку основа Творения, кое с самого начала было направлено к конечному. Для сбора прерывистого света создаются различные сосуды, призванные придать ему форму в ограниченном Творении. Вначале свет 43
Природа Зла
заключается в три сосуда высшей триады сефирот, однако когда он ниспадает в шесть нижних сосудов, быстрота процесса вызывает их разрушение. Самая нижняя сефира тоже оказывается повреждённой, хотя и не так сильно. Оскольки сосудов падают в Бездну 288 искрами божественного света. Таким образом, чистое и святое смешивается с нечистым и нечестивым, и в результате создаются демонические антимиры. «Разрушение сосудов», которое также называют «несчастным случаем» (Шевира), – неизбежный этап Творения. Шолем пишет, что как семени необходимо лопнуть, чтобы прорасти и зацвести, так и сосуды сначала должны разбиться, дабы позволить содержащемуся в них божественному свету достигнуть цели. Причина разрушения сосудов – существование некоего исконного процесса очищения. В изначальном пространстве элемент зла был смешан с элементом добра. Для очистки сефирот от зла сосуды и разбились, а зло оказалось изгнано и стало независимой сущностью в демоническом антимире. Благодаря разрушению сосудов появляются новые сосуды, очищенные. Царство же зла первоначально не было создано из осколков разбитых сосудов. Оно возникло из отходов, выброшенных из них в ходе очищения в процессе Творения. Можно сравнить это с процессом рождения, в котором также появляются нечистоты. Сам процесс разрушения сосудов каббалисты сопоставляют с тремя деструктивными мирами и одиннадцатью царями Эдома, создавшими изначальные злые миры, которые, в свою очередь, были разрушены ради сотворения нового, чистого мира.
44
КЛИФОТ
«Растрескивание сосудов, – продолжал Диоталлеви озабоченно, – это серьёзная катастрофа. Нет ничего менее пригодного для жизни, чем неудавшийся мир. Должно быть, с самого начала космос имел какойто дефект, однако даже наимудрейшим раввинам не удалось полностью его объяснить. Может быть, в тот момент, когда Бог делал выдох, в первоначальной ёмкости осталось несколько капель масла, материальный осадок, RESHIMU, и Бог распространился вместе с этим осадком. Или же раковины, келиппот, бациллы разрушения, поджидали где-то, затаясь». Умберто Эко. «Маятник Фуко»7
Связанные со злом отбросы, создающие демоническую антиструктуру Древа Жизни и десяти сефирот, называются клипот, келиппот или клифот (ед. ч. клипа, келипа или клифа), что означает «кожа», «кора» или «скорлупа». Клифот представляют собой остатки процесса Творения, изгнанные с Древа Жизни, но постоянно мучающие человека из своих демонических антимиров. Иногда клифот появляются в виде искушений, иногда в виде реальных демонов, от коих человек должен защищаться. Клифот возникают в связи с изначальными злыми мирами и их разрушением, однако в некоторых интерпретациях они предстают ещё более древними, нежели сам Бог. Обычно каббалисты считают Гебура, карающую ипостась Бога, основной причиной появления клифот. Этот процесс по описанию напоминает бунт Люцифера против Бога и его порядка, что подтверждает мысль о том, что с самого начала Гебура обладала индивидуальным существованием, связанным с Сатаной или Самаэлем. Отделившись от сефиротического единства и заявив: «Я буду править», она была возвращена в гармонию сефирот силой, хотя некоторым её частям удалось этого избежать. Данные части обратились против Бога и обзавелись собственными эманациями, которые каббалисты называют насмешкой над божественными мирами. Поскольку сефирот десять, то и эти эманации состоят из десяти антимиров, где правит изначальная демоническая пара, представляющая клифот – Самаэль и Лилит. Каббалисты считают клифотические миры незаконно7
Цит. в пер. Е. Костюковича. – Прим. ред.
45
Клифот
рожденными и заявляют, что хотя они и относятся к акту Творения, но связаны с порочной сексуальностью. Клифот называются нечистотами Творения, иногда они ассоциируются с материальным миром, а иногда – с вещами, каковые хуже и ниже материи в каббалистической иерархии. Некоторые учёные каббалисты сопоставляют клифот с Ассия (Асия), нижним уровнем Древа Жизни, к коему относится Малкут, но, в то же время, десять клифотических антимиров соответствуют всей структуре сефирот с её четырьмя планами. Эти миры населены демонами и злыми сущностями. В текстах Зохар, опубликованных на латыни Кнорром фон Розенротом, а впоследствии помещённых в Разоблачённой каббале МакГрегора Матерса, Ассия и злые миры описываются так: «Четвёртый – мир Ассия, OVLM HO-SHIH, Олахм Ха-Асия, мир действия, который также называется миром скорлуп, OVLM HQLIPVTH, Олахм Ха-Клифот, и каковой и есть мир материи, создан из более грубых элементов других трёх миров. Здесь пребывают злые духи, коих каббала называет «скорлупы», QLIPVTH, клифот, материальные скорлупы. Дьяволы также делятся на десять классов и у них есть подходящие им места обитания». Вокруг размышлений о клифот и десяти антимирах в иудейской и христианской каббале и строится вся демонология, где каждая клифа представляет негативный аспект или злую противоположность сефиры и населена демонами вместо ангелов. Обычно считается, что десять клифотических миров и их демонические правители таковы: Клифа
Демон-правитель
Противоположность
1.
Нахемо (Nahemo)
Нахема (Nahema)
Малкут
2.
Гамалиэль (Gamaliel)
Лилит (Lilith)
Йесод
3.
Самаэль (Samael)
Адраммелек (Adrammelek)
Ход
4.
Хареб-Серапель (Hareb-Serapel)
Баал (Baal)
Нецах
5.
Тагаририм (Tagaririm)
Бельфегор (Belphegor)
Тифарет
6.
Галаб (Galab)
Асмодей (Asmodeus)
Гебура
7.
Гамeхикот (Gamehicoth)
Астарот (Ashtaroth)
Хесед
8.
Сатариэль (Satariel)
Люцифуг (Lucifuge)
Бина
9.
Хайгидэль (Haigidel)
Беелзебуб (Beelzebub)
Хокма
10.
Тамиэль (Thamiel)
Сатана и Молох (Satan & Moloch)
Кетер
Вышеприведённая таблица, основанная на соответствиях из Разоблачённой каббалы, показывает соотношение десяти различных сфер четырём 46
Клифот
каббалистическими мирам. Высшая (или как, возможно, её следует называть, «низшая») клифа, Тамиэль, соотносится с высшим архетипическим миром Ацилут, а Хайгидэль и Сатариэль соответствуют миру Творения, Брия. Шесть последующих миров сопоставляются с миром форм, Йецира, а низшая клифа, Нахемо, – с материальным миром, Ассия. Имена клифот и их правителей отличаются от источника к источнику, и в нашей книге мы будем использовать иное написание. Разоблачённая каббала предлагает интересное изображение злых миров и населяющих их существ: «Демоны – самые отвратительные и несовершенные из всех форм. Их десять ступеней соответствуют декаде сефирот, но в обратном порядке, так как тьма и нечистота возрастают по мере нисхождения по ступеням. Первые две суть ничто, кроме отсутствия видимой формы и организации. Третья – обиталище тьмы. Далее следуют семь адов, населённых демонами, соответствующими воплощённым человеческим порокам, которые мучают тех, кто предавался им в земной жизни». Самаэль описан как правитель всех демонов и идентифицируется с Сатаной, а в паре с Багряной женой, Царицей блуда и прелюбодеяний, «Ишет Зенуним», его называют CHIVA или Хиоа, «Зверь». Зверь, Самаэль и Блудница составляют Троицу Зла.
Демонология Демоны, управляющие антимирами, известны из иудеохристианской демонологии, некоторые из них упоминаются в библейских текстах, народных сказках и, прежде всего, в магической литературе. Магические книги, приписываемые царю Соломону, полны имён демонов, кои встречаются и в каббалистических описаниях клифот. Вполне возможно, что и само название «клифот» возникло от имени демона Клепот из Grimorium Verum. Каббалисты не сформировали единого подхода к описаниям демонов, о чём пишет Шолем в Encyclopedia Judaica: «Основная разница между Зохар и текстами кастильских гностиков состоит в том, что последние были склонны преувеличивать персонифицированность этих сил, иногда скатываясь к ранним демонологическим представлениям и давая силам «левых эманаций» собственные имена, в то время как автор Зохар обычно придерживался более безличных категорий». Демоны появляются в «гримуарах» (или книгах тёмных искусств), которые часто приписываются древним авторитетам, от царя Соломона до Агриппы, в том числе и в старейшем демонологическом тексте Завет Соломона. К литературе подобного рода принадлежат широко известные Ключ Соломона и Малый Ключ Соломона (Лемегетон), содержащий зловещий список из 72 злых духов и демонов. Число 72 соотносится с тайным именем Бога, Шемхамфораш, вот почему высказывалась мысль, что эти сущности в действительности могут являться его тёмной стороной. Происхождение некоторых демонов можно возвести к древним богам и духам ва47
Клифот
вилонской и шумерской культур. В качестве примеров классических исследованияй демонологических и черномагических текстов назовём Ritual Magic Е.М. Батлера, Secret Lore of Magic Идриса Шаха и Book of Black Magic А.Э. Уэйта. Из демонологических трудов мы можем почерпнуть интересные сведения о клифот и их атрибутах. Элифас Леви перевёл с иврита фрагмент из, предположительно, Ключа Соломона, где клифот и их демоны-правители описаны как противоположности божественных качеств сефирот, а десять сил, управляемых одиннадцатью царями-демонами, представлены как злые антиподы Сефирот. Категоризация демонов, введённая в работах Леви и Матерса, стала общей для всей герметической каббалы. В переводе Леви даётся объяснение значениям демонов и клифот: 1. Противоположность высшей сефире, Кетер, которая представляет собой единство, составляет Тамиэль, «Двухголовый», демон бунта и анархии. Два царственных дьявола, Сатана и Молох, управляют Тамиэль и ведут непрекращающуюся войну. 2. Хайгидэль – противопостоящая сефире мудрости, Хокма – представляет собой скорлупы, соотносящиеся с материальными и иллюзорными проявлениями. Этой сферой управляет Беелзебуб, которого называют «Повелителем Мух», так как мух привлекают разлагающиеся трупы. Беелзебуб считается вожаком демонов, а не их правителем, поскольку злые духи никому не подчиняются. 3. Сатариэль – противоположность Бина, сефиры понимания – хранит тайны и скрывает. Демоны Сатариэль связаны с абсурдными вещами, умственной вялостью и загадками. Здесь правит Люцифуг, которого не следует путать с Люцифером. Люцифуг означает «бегущий от света», а Люцифер – «светоносец». 4. Сефире милосердия Хесед противостоит Гамeхикот, чьи демоны чинят препятствия и приносят беспокойство душам. Ими правит Астарот или Астарта (Astarte), в некоторых текстах именуемая нечистой Венерой сирийцев, с женскими грудями и головой осла или быка. 5. Голаб – антипод сефиры справедливости. Демоны Голаб, духи гнева, поджигатели и подстрекатели. Правитель Голаб – Асмодей, иначе называемый Самаэль Чёрный. 6. Сефира красоты, Тифарет, имеет противоположностью Тагаририм, «вопрошающего», где властвует Бельфегор. 7. Сефира победы Нецах имеет антиподом «ворона смерти», Хареб-Серапель. Здесь правит Баал. 8. Противоположность сефиры порядка Ход – Самаэль, «обманщик», под управлением Адрамелеха (Adramelech). 9. Сефире основания Йесод противостоит «непристойная» Гамалиэль, демон беззакония, где правит Лилит. 10. Нахема является противоположностью низшей сефиры. Ей поклоняются злые и проклятые народы: амалеким, называемые «нападающими», ге48
Клифот
бурим – «жестокие», рафаим, которых зовут «трусливыми», нефилим – «развращённые» и анаким – «непокорные». Четыре буквы Тетраграмматона IHVH и пятая буква «Шин», превращающая Тетраграмматон в Пентаграмматон, уничтожат пятёрку этих так называемых народов. Тема Пентаграмматона распространена в христианской каббале, где он соотносится с Иисусом. В нижеследующем тексте демоны описываются как сущности, оставшиеся в наследие от старых богов, и связываются с глупостью, безумием и опьянением. Этот текст, переведённый МакГрегором Матерсом, также содержит несколько интересных отсылок и определений, которые точно совпадают с каббалистической парадигмой, но скорее принадлежат авторству Элифаса Леви, нежели Соломона. «В Аду нет иного правителя, кроме фатального закона, который наказывает извращения и исправляет ошибки, ибо ложные боги существуют только в ложном сознании поклоняющихся им. Ваал, Бельфегор, Молох, Адрамелех были идолами сирийцев; идолами без душ, идолами, нынче уничтоженными, от которых не осталось ничего кроме имени. Дьявол – всегда Бог отрицания. <…> Для призыва фантомов достаточно опьянеть или стать безумцем; ибо фантомы – товарищи опьянения и головокружения».
Клифотическая демонология Элифаса Леви Приведённая выше широко известная таблица демонов и сил, противостоящих десяти сефирот, впервые появилась в работах некоторых каббалистов и, прежде всего, в герметической каббале Элифаса Леви, в более поздних его книгах. Однако у Леви мы находим и другой перечень демонических сил, обнародованный в спорном и богато иллюстрированном сочинении Les mystéres de la kabbale (Тайны каббалы), где извращённые качества сефирот воплощены в нескольких полубогах: 1. Вместо венца сефирот, Кетер, здесь властвует Люцифер и перевёрнутая пентаграмма, ремфам, которая отождествляется с деспотизмом. 2. Вместо мудрости Хокма здесь правит слепая вера и собачья преданность. Здесь обитает полубог Ниббас (Nibbas), которого Леви соотносит с египетским богом Анубисом и демонами Самаксия (Samaxia) и Белиалом. С этой сферой ассоциируется клерикальная наука и чёрная магия (безусловно, интересная аналогия). 3. Вместо активного разума Бина здесь правит неограниченная глупость. Полубог Тарак (Tharac), которого Леви соотносит с Шивой и демоном Астаротом (Astaroth), связан с этой сферой. 4. Вместо божественной благодати здесь царит тёмная и плотская любовь, а также полубог Азима (Azima), который подобен Бельфегору и демоническому козлу Мендеса. 49
Клифот
5. Вместо правосудия Гебура правит неизменная суровость и предопределённость. Полубог здесь – Марколис (Marcolis), отождествляемый с Молохом. 6. Вместо Тифарет и красоты здесь торжествует зверь. Правящий полубог – лошадь Анамелех (Anamelech), который аналогичен Пегасу. 7. Вместо победы Нецах здесь обитает глупая гордость и полубог Нергал (Nergal), змей с головой петуха. Он связан с Марсом (что интересно, поскольку Нецах связана с Венерой) и Абраксасом (Abraxas). 8. Вместо порядка Ход здесь властвует пагубная материнская опека и полубог Суккот Бенот (Succoth Benoth). 9. Вместо Йесод и небесного брака здесь царит Нисрох (Nisroch) и нечистый фаллос. 10. Вместо Малкут и смирения здесь правит гордыня и павлин Адрамелек (Adramelek).
Келиппат Ногах Существует сфера, в которой добро и зло слиты друг с другом, поскольку искры божественного, попавшие в Бездну, смешались с клифот. Эта сфера называется «Келиппат Ногах» (Сверкающая Скорлупа). Она – источник нижней души человека, согласно каббале Лурии. В человеческой душе идёт постоянный конфликт между перемешанными добром и злом, и поэтому человек свободен в выборе принимаемой стороны. В книге On the Mystical Shape of the Godhead Гершом Шолем описывает этот мир: «Мир Келиппат Ногах – это мир Люцифера, принадлежащий миру скорлуп, а значит, злу, но в него проникает сияние из мира сефирот, освещающее его, так что сферы добра и зла пребывают в необъяснимом смешении». У каббалистов часто встречается утверждение, что божественный свет перемешан со злом и таким образом даёт тому жизнь.
Клифот и Шекина В каббале Шекина, дух Божий, является предметом нескончаемых спекуляций. Шекина – не Бог, а скорее гипостаз или персонификация божественного присутствия в сотворённом мире; то, что можно идентифицировать с сияющими лучами божественного, которые распространяются вокруг сотворённого, словно аура. Шекина живёт в своего рода изгнании, разлучённая с Богом, и каббалисты понимали Шекину как женский принцип, а воссоединение Бога и Шекины могло толковаться в эротическом смысле. Шекину называли невестой Бога, его дочерью или царицей. Она существует в единстве с Богом, но одновременно 50
Клифот
она – изгнанница, заточённая между Творением и материальным миром. Каббалисты упоминают высшую и низшую Шекину. Высшая Шекина относится к сефире Бина, а низшая – к Малкут. Каббалистов, в основном, интересует Шекина в нижнем мире. Если Малкут окажется оторванной от остального Древа Жизни силами разделения, то возникнет мир, погрязший во зле. Шекина, божественная невеста, если её изолировать от высших миров, способна стать тёмной и разрушительной, объединившись со своей противоположностью, Лилит. Некоторые тексты утверждают, что Шекина на самом деле – мать Лилит и Наамы, двух наиболее значимых демониц. Соединяясь с Богом, Шекина становится светлой и кроткой, а отделяясь от него, превращается в тёмную и опасную. Она способна как благословлять и помогать, так и наказывать и уничтожать. Хотя Шекину нередко отождествляют с Лилит, гораздо чаще они считаются противоположностями. Лилит держит Шекину в плену в тёмных пределах, а Шекина стремится бежать и может в этом преуспеть, благодаря деяниям праведников. Разлучение Бога и Шекины было вызвано грехами человечества: из-за падения миры оказались оторванными от изначального единства, а скорлупы клифот не дают им воссоединиться. Миры человека и Бога окружены клифот, дабы их пути не могли сойтись. Слои клифот составляют барьер между Богом и человеком, но в то же время защищают человека, каковой в противном случае был бы сожжён неизъяснимым светом, исходящим от Бога. Некоторые из скорлуп клифот даже оберегают божественное от нечистоты и зла, а также ещё худших клифот. Исследователь каббалы Эллиот К. Гинзбург в статье «Kabbalistic Rituals of Sabbath Preparation» (часть книги Еssential Papers on Kabbalah) пишет: «Иногда считается, что те келиппот, которые ближе всего к Шекине, защищают её от более жёстких аспектов неразбавленного Зла, внешних келиппот. Однако, хотя такая маскировка и может быть полезной, чаще она воспринимается как трагическое разделение, могучая преграда между человеком и Богом. Так, келиппот, которые защищают Шекину, одновременно скрывают её, выполняя двойственную и неоднозначную функцию». В каббале существует несколько мнений о клифот: 1. Их рассматривают в неоплатоническом ключе как последний уровень в цепи эманаций: они не представляют собой утверждающее зло, но просто наиболее удалены от абсолютного добра Бога. 2. Другая точка зрения считает их скорлупами или завесами между высшим и низшим. В этом случае они не обязательно злы, поскольку защищают один мир от другого, даже если становятся преградами между Богом и человеком. 3. Клифот также расцениваются как отходы предшествующих злых миров и сравниваются с осадком, который появляется в хорошем вине. 4. Корни клифот лежат в изначальных тёмных мирах; клифот столь же древни, как и сам Бог, если не старше. 51
СИТРА АХРА
Когда эманации левой стороны вырываются из гармоничного единства Древа Жизни, они падают в Бездну и превращаются в антивселенную по отношению к божественному Творению. Левая сторона становится независимым миром, противостоящим Древу Жизни и правой стороне; из изначального единства рождается противопоставление доброй и злой сторон. Древо Жизни, творение Бога, называется Ситра ха-Кедуша («святая сторона»). Мир зла именуется просто – «другая сторона», Ситра Ахра. Гершом Шолем пишет: «Другая сторона – пламя божественной жестокости, вышедшее вовне и обретшее независимость, оно становится иерархической системой, антимиром, которым правит Сатана». Ситра Ахра постоянно стремится прорваться на «святую сторону» и в человеческий мир, чтобы захватить и увлечь во тьму как можно больше людей. Ситра Ахра также называется зловещей левой стороной, Ситра деСмола, женской стороной, персонифицированной демоницей Лилит. «Другая сторона» отличается полным отрицанием всего, что присуще «святой стороне». В иудейском мистицизме первая связана с мужским началом, а вторая – с женским. «Святая сторона», Ситра ха-Кедуша, представлена Торой и законами Моисея, а «другая сторона» – беззаконием и грехом. Ситра хаКедуша олицетворяет евреев, Ситра Ахра – другие народы. Яхве является Богом «святой стороны», а чужеземный бог, Deus Alienus, – божеством «другой стороны». «Другим богом» именуют Сатану, повелителя «другой стороны». Она являет собой Царство Многообразия (Решут ха-Реббим) и противопоставлена «святой стороне» как Царству Единства (Решут ха-Йахид).
Изначальность Зла Существование сил Хаоса до возникновения «добрых» упорядочивающих сил – распространённый мифологический мотив. Тиамат и древние боги предшествуют Мардуку и младшим богам в вавилонской мифологии, а в мифологии скандинавской великаны появляются раньше асов. Этот же мотив можно обнаружить и в каббалистических спекуляциях. В статье из уже упомянутой книги Essential Papers on Kabbalah Рэйчел Эллиот пишет о каббалистическом тексте Галья Раза следующее: «Онтологический статус зла в мире, как в небесном, 52
Ситра Ахра
так и в земном аспектах, можно сравнить со статусом перворождённого, обладающего сущностным приоритетом. Зло предшествует добру так же, как тьма предшествует свету, а отсутствие – присутствию». Цари Эдома были раньше царей Израиля, а Каин рождается прежде Авеля. Тьма и Ситра Ахра, согласно некоторым интерпретациям, изначальны. Рэйчел Эллиот пишет: «Общее происхождение всякого бытия, таким образом, лежит во тьме, в Ситра Ахра, коя царила в одиночестве до Творения». В каббалистическом тексте Бахир исследуется значение слов тоху и боху, которые встречаются в Книге Бытия I:2: «Земля же была безвидна и пуста». Тоху означает «заброшена», что можно перевести и как «хаос», а боху – «пустой», что также можно перевести как «заброшенность». Тоху предшествует боху и соотносится с первым сосудом творения, который треснул и породил царство зла. Боху же есть второе творение.
Ситра Ахра как Ад Во многих аспектах Ситра Ахра соотносится с Адом, а каббалисты считают её Геенной. Ситра Ахра – царство, которое появилось из Гебура, гневной и осуждающей стороны Бога. Падение человека (или другая изначальная катастрофа) способствовало превращению этой стороны в отдельный самостоятельный мир. Иногда причиной появления Ситра Ахра считается греховная природа человека, и, даже если Ситра Ахра существует независимо от него, именно грехи и преступления людей поддерживают её бытие, питают карающий огонь. Тем не менее, Ситра Ахра – не просто место наказаний за преступления; это ещё и мир, который побуждает человека грешить и нарушать законы Бога. Сатана испытывает человека искушениями, и если тот поддаётся соблазнам, ему угрожают ужасы Ситра Ахра. В иудейском мистицизме понятия каббалы и Ситра Ахра интерпретируются и с исторической точки зрения. Ситра Ахра понимается как страны, окружающие еврейские земли, а также те страны, где Бог в наказание рассеял еврейский народ. Текст середины XVI века, Галья Раза, говорит об историческом и дуалистичном взгляде на Ситра Ахра и её значении для еврейского народа. В статье «The Doctrine of Transmigration in Galya Raza» Рэйчел Эллиот пишет: «Дуалистическая концепция, разработанная в Зохар, стала центральной идеей Галья Раза, вокруг которой построены историософские интерпретации автора. Однако, в отличие от Зохар, основная борьба здесь происходит не в мире сефирот, но на исторической сцене. Это борьба между еврейским народом, каковой призван отделить добро от зла, и Ситра Ахра, коя всей своей силой стремится возвратить всё к изначальному состоянию и породить святость в нечистоте». 53
Ситра Ахра
В процессе реинкарнации Ситра Ахра выступает в роли карающего принципа, когда тёмные силы стремятся склонить праведных ко греху. Если они впадают во грех, Самаэль наказывает их будущим воплощением в телах животных, над которыми он имеет власть, и которых в итоге умерщвляет, чтобы поглотить их плоть. Ситра Ахра, по сути, является чистилищем, позволяющим людям перерождаться тысячи раз, прежде чем они достигнут полной чистоты. Однако закоренелым злодеям даётся только три попытки: если они не исправляются и после третьего перерождения, то навечно обращаются в пыль по оглашении сурового приговора.
Искры в Ситра Ахра Ситра Ахра зачастую описывается как мир, в котором нет и следа добра, однако не менее широко распространено мнение, что в ней скрыты искры жизни и святости. Эти искры называются ницоцот. Клифот могут служить материальными скорлупами, скрывающими внутри себя божественное, и чем дальше человек от Бога, тем прочнее скорлупы. Исаак Лурия утверждал, что в Бездну упало 288 искр, кои остались там в заточении. Касательно этих искр существуют разные каббалистические представления, согласно наиболее распространённому из которых, они считаются остатками святости, эманировавшими из низшей сефиры Малкут дальше во тьму Бездны. Иногда искры рассматриваются как косвенный результат людских действий: человек допускает падение искр в Бездну, потакая своим низменным инстинктам, направляя свою волю на зло. Именно так Бездна обретает жизнь. Без злодеяний человека Ситра Ахра осталась бы пустой и мёртвой сферой, но греховный выбор даёт жизнь потенциальному злу. Без человека Ситра Ахра есть просто отрицание добра, но он способен оживить её и воплотить зло или, как объясняет исследователь каббалы Артур Грин, «Бог позволяет Ситра Ахра существовать, но не наделяет её божественной силой. Когда она оказалась отрезана от мира сефирот, то потеряла доступ к жизни, истекающей из Айн Соф, к силе, делающей существование возможным. Следовательно, Ситра Ахра существует только как мёртвая материя и не обладала бы силой, если бы человек своими злыми деяниями её не поддерживал. Греховные мысли и действия придают силы злу так же, как, мы увидим, добрые помыслы и дела дают силу миру сефирот». Шекина уподобляется божественной искре, заключённой в материи и в Ситра Ахра. Мессия войдёт в область клифот, дабы забрать оттуда божественные искры и тем самым уничтожить зло в мире. Эта идея играла важную роль, особенно у последователей Шаббатая Цви. Каббалисты не пришли к согласию относительно того, что случит54
Ситра Ахра
ся, когда искры будут освобождены из тьмы. Некоторые считали, что лишённая искр Ситра Ахра исчезнет, поскольку именно искры дают жизнь её злу. Другие же заявляли, что искры представляют добро во зле и в конечном итоге позволят злу достичь спасения и воссоединиться с Богом и его порядком. Примером тому служит идея о том, что Самаэль станет божественным Са’аэлем.
Адам Белиа’ал Первому человеку Адаму, созданному после изначальной катастрофы, когда искры упали в Бездну, предстояло восстановить порядок в божественном Творении. Адам получил все положительные качества исконного человека, Адама Кадмона. Душа Адама была сотворена в полном равновесии со всеми частями Древа Жизни. Он был создан из 613 частей, соотносящимися с 613 заповедями Торы. По мнению каббалистов, следование этим заповедям способно восстановить божественный порядок. Адам явился новым связующим звеном между Богом и Творением и должен был положить конец возникшему разделению. Возвращение искр раз и навсегда могло очистить творения Бога от клифотических элементов. Но зло совратило Адама от выполнения этой миссии, а потому катастрофа повторилась с ещё более худшим исходом. Нижний мир Ассия, ранее стоявший на собственном основании, низринулся к сферам клифот. Там, где был Адам Кадмон, вместо совершенного человека возникло злое и недостойное творение, именуемое каббалистами Адам Белиа’ал. Ныне тело Адама стало полностью материально и подвержено всем ограничениям материального плана. Души, существовавшие в Адаме, погрязли в сферах клифот ещё глубже. В лурианской каббале эти души, отпавшие от Адама, представляют еврейский народ в изгнании, в чужих владениях тьмы. Адам углубил и повторил изначальное бедствие, и теперь, по мнению каббалистов, восстановить порядок может только будущий Мессия.
Чёрный Свет Один из самых необычайных взглядов на зло и Ситра Ахра можно обнаружить в еретическом круге Шаббатая Цви и Натана из Газы, систематизировавшего его идеи. Типичный каббалистический подход основывается на изначальном монизме, в котором только Бог или безграничный Айн Соф творит мир, в идеале отражающий божественные качества и атрибуты. Зло возникает, когда часть Творения отпадает от изначального божественного един55
Ситра Ахра
ства. Зачастую это бывает одно из качеств Древа Жизни (как правило, Гебура), ставшее слишком независимым и обретшее свободу. Таким образом, зло потенциально существует в Боге, но реализуется только благодаря случайности или греху. По мнению же Натана из Газы, корень зла лежит на ещё более древнем уровне. Сам «безграничный свет», Айн Соф, состоит из двух частей: один свет желает творения, в то время как другой – чёрный свет – стремиться остаться в себе. Творящая часть Айн Соф называется «мыслящим светом» или ше-йеш бо махшавах и принадлежит «правой стороне». Иная часть именуется «светом, лишённым мысли» или ше-эйн бо махшавах и относится к «левой стороне». Она пожелала остаться в себе и противится плану создания мира. Свет правой стороны отделился от света левой и создал пустоту в себе, где и произошло Творение. Тогда свету, лишённому мысли, который сремится остаться в изначальном состоянии Айн Соф, приходится сотворить силы-антиподы. В Encyclopedia Judaica Гершом Шолем пишет об этом: «В диалектике творения он, таким образом, становится враждебным и разрушительным началом. То, что называется силой зла, келиппат, в своём глубином оновании укоренено в нетворящем свете самого Бога. Дуализм формы и материи приобретает новый оттенок: основания обеих находятся в Айн Соф. Свет, лишённый мысли, не несёт зла сам по себе, но приобретает этот аспект, поскольку противостоит существованию чего-либо, кроме Айн Соф, и поэтому готов уничтожать структуры, создаваемые светом мыслящим». Парадоксальным образом свет, лишённый мысли, вынужден создавать собственные, независимые, противостоящие Творению структуры. Шолем продожает: «В действительности, свет, лишённый мысли, также творит – демонические миры келиппот, чья единственная задача – уничтожить созданное светом мыслящим. Они именуются «змеями, обитающими в великой Бездне». Сатанинские силы, которые в Зохар называются «Ситра Ахра» («другая сторона»), – не что иное, как другая сторона самого Айн Соф, постольку, поскольку она, благодаря собственному сопротивлению, оказалась вовлечённой в процесс Творения».
Внешнее Древо Антимиры зла составляют дерево, напоминающее Древо Жизни, которое складывается из эманаций левой стороны и которое иногда называют Древом Смерти. Древо Жизни представляет собой идеал творения, основу существования, находясь в центре созданной Богом вселенной. Тёмные же силы обитают на другой стороне, вне пределов божественного порядка. Поэтому их древо также именуют ха-илан ха-хицон, «внешнее древо».
56
ДРЕВО ПОЗНАНИЯ
Библия повествует о возникновении зла после того, как первая человеческая пара отведала плод познания. Древо в Эдемском саду описано в Книге Бытия (II:9): «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла». Далее (II:16-17) Бог приказывает Адаму не трогать плодов Древа Познания: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрёшь». Затем Бог создал Еву и первые люди поселились в Эдеме, нагие и счастливые, но появился Змей, который уговорил женщину вкусить плод познания, объяснив, что тогда глаза людей откроются и они станут как боги, обретя понимание добра и зла. Женщина сочла дарующее знание дерево за благо и съела плод, за ней последовал Адам и внезапно люди осознали, что они обнажены. Пару изгнали из Эдемского сада, и началась жизнь человека, наполненная тяжкими трудами, печалями и заботой о потомстве. Неудивительно, что каббалисты заинтересовались этим исполненным символизма библейским эпизодом, описывающим фундаментальные процессы истории человечества. Они верили, что миф о двух Древах может содержать ответы на вопросы, касающиеся добра и зла, жизни и смерти. Убеждённые, что слова суть олицтворение стоящей за ними реальности, каббалисты заключили, что образ двух деревьев следует интерпретировать в метафорическом смысле. Ранний испанский каббалистический текст Сод Эц ха Да’ат (Тайны Древа Познания) объясняет, что Древо Жизни и Древо Познания росли из одного корня. Каббалисты отмечали, что Книга Бытия помещает Древо Жизни посреди Эдемского сада, тогда как местонахождение Древа Познания не совсем ясно. Тем не менее, в Книге Бытия (III:3) находим: «Только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть». Очевидно, что Древо Познания тоже располагалось посреди Эдемского сада, и каббалисты решили, что деревья, судя по всему, выросли из одного корня. Сод Эц ха Да’ат объясняет: «Вам уже известно, что Древо Жизни и Древо Познания – внизу одно и то же дерево, но два дерева сверху: Древо Познания с северной стороны, а Древо Жизни – с восточной, откуда свет нисходит на весь мир, и где сила Сатаны». 57
Древо Знания
Далее в цитируемом тексте утверждается, что Древу Жизни были присущи добрые побуждения и такие качества, как умиротворение и гармония. Пока деревья не разделились, Древо Познания и потенциальное зло, приходящее с севера, не представляло опасности. Однако когда Адам сорвал плод с Древа Познания, единство деревьев оказалось нарушено, и Сатана обрёл свободу и возможность действовать. Потенциальное зло, ранее уравновешенное Древом Жизни, стало реальной активной силой этого мира, и Сатана принялся нападать на израильтян, испытывать и искушать их. Данный момент в каббале также называется «срезанием растений» (Кицуц ба-нети’от), это злой путь, на котором части отрываются от единства. Сод Эц ха Да’ат объясняет, что злые инстинкты взяли верх, когда Адам сорвал с древа плод познания. Низшие стороны человека отделились от высших, и Адам превратился в Сатану, греховное побуждение и ангела смерти. Распространённое в каббале мнение толкует отделение Древа Познания от Древа Жизни как отрыв знания от жизни в том виде, в каком её сотворил Бог, что создаёт искажённую и ложную систему бытия. В ранней каббале Древо Познания ассоциировалось с девятой сефирой, Йесод. Древо Жизни соотносилось с нижней сефирой, Малкут, где действовали и объединяющая сила Хесед, и разрушающая сила Гебура. Десять сефирот должны находиться в уравновешенном единстве. Сефирот именуют «растениями», и тогда «срезание растений» есть описание разобщения сефирот между собой. Именно распад уравновешенного единства ведёт к отделению знания от жизни, и тогда карающие силы Гебура высвобождаются из-под надзора в низшей сефире Малкут. Десять сефирот, пребывающие в гармоничной нераздельности, составляли часть «святой стороны» (Ситра де-Кедуша) – мира единства, однако, после того, как человек сорвал с древа плоды познания, отделившиеся от целого части перешли на «другую», злую сторону (Ситра Ахра) – в мир множественности. В Тиккуней Зохар объясняется: «…Тот, кто сдвигает вещь с предназначенного ей места, меняя её положение, подобен тому, кто тянет Древо Жизни за корни и помещает его в странном мире… мире множественности… мире Шаббетая (мрачной Ситра Ахра)». Древо Познания имеет власть над бытием человека с тех пор, как первая пара людей вкусила его плод и была изгнана из Рая. Воздействие Древа Познания на существование проявляется в разрушении, множественности и противостоянии добра и зла. Зохар говорит о двух древах как о двух вариантах человеческого бытия: Древо Жизни относится к утопическому, райскому существованию, не имеющему пределов и ограничений, а Древо Познания представляет различие и разделение, необходимость законов и традиций. В настоящий момент Древо Познания довлеет над людским бытием, и только при условии исполнения связанных с ним правил и законов человек способен воссоединиться с Древом Жизни. 58
Древо Знания
Два Древа и два варианта Торы Два древа представляют два различных варианта Торы. Общеизвестная Тора, которой следуют евреи, принадлежит Древу Познания и соотносится с законами, ограничениями и установлениями традиции. Древу Жизни соответствует неизвестная человеку, утопическая Тора, пульсирующая безграничной энергией жизни. Когда придёт Мессия, новая Тора Древа Жизни заменит собой Тору старую. Для каббалистов два варианта Торы также символизируют две пары каменных скрижалей, данных Богом Моисею на горе Синай. Когда Моисей принёс своему народу первую пару скрижалей, то обнаружил, что израильтяне отпали от благодати, начав поклоняться языческому идолу золотого тельца. Моисей в гневе швырнул скрижали оземь, и они рассыпались на куски. Первые скрижали были Торой свободы. Моисей вновь взошёл на гору и получил другую пару скрижалей, которые, с точки зрения каббалистов, представляют собой иную Тору, принадлежащую Древу Познания. Это Тора законов, кою заслужили грешные израильтяне. Каббалисты не обращают внимания на то, что на новых скрижалях были начертаны те же самые слова, что и на старых, или, как указывает Гершом Шолем в книге The Messianic Idea in Judaism, «для радикальных мистиков параллель между деревьями в изначальной истории человека и скрижалями в рассказе об откровении была слишком притягательной». Мысль о существовании двух Тор оказалась привлекательной для таких каббалистов, как Натан из Газы и Кардозо. Они верили, что существует внешняя Тора, сокрытая завесами законов и обычаев Моисея. Такая сокрытость Торы уподобляется потребности первой человеческой пары прикрыться одеждами после грехопадения. Обретение изначальной Торы, связанной с Древом Жизни, означает возврат к наготе и невинности, свойственным человеку в Эдемском саду. Завесы Торы, законов, традиций и одеяний суть проявления того, как части отделяются от целого. Когда восстанавливается изначальное единство, человек вновь становится наг, и ничто больше не отделяет его от Творения. Эти идеи свидетельствуют о наличии в каббале семени потенциального антиномизма. Истинная внутренняя Тора, коя по ту сторону всяких завес, знаменует изначальное совершенное состояние. То, что истинно во внешней Торе, может оказаться ложным и бессмысленным во внутренней. С пришествием Мессии законы будут опрокинуты с ног на голову или, по меньшей мере, отменены. Гершом Шолем пишет: «Каждый, кто захочет служить Богу так, как служит сейчас (т.е. традиционным способом), в те дни (Мессии) будет назван осквернителем шаббата и губителем посевов (т.е. настоящим еретиком)». Истинная внутренняя Тора имеет совсем другое значение, нежели Тора внешняя и скрытая завесами. Когда Древо Жизни, а не Древо По59
Древо Знания
знания, будет править человеческой жизнью, шаббат обретёт совершенно иной смысл. Смелая интерпретация этих идей способна привести к неразрешимому противоречию и выступлению верующих против религиозных установлений и традиций, ведь в таком случае утопическая, внутренняя Тора идёт вразрез с иудаизмом и исторической Торой. Шолем описывает Торы двух деревьев следующим образом: «Раскрытая Тора – Тора Древа Жизни. Но Тора Древа Познания – скрытая Тора, её завесы тождественны традиции, иудаизму заповедей и галахи, иудаизму, известному из истории». По возвращении Мессии все завесы будут сняты. Распространено представление о том, что евреи обязаны соблюдать положения обычной Торы до тех пор, пока не вернётся Мессия и не установит Тору новую. В еретической интерпретации Натана из Газы Мессия стоит над законами внешней Торы. Он не имеет связи с Древом Познания, но полностью соединён с Древом Жизни. Мессия выше добра и зла и, с обычной точки зрения, его действия будут восприниматься как скандальные и непристойные. Поскольку Мессия следует иной Торе, о его действиях необходимо судить по другим, а не по людским, критериям. В некоторых еретических группах мысль о двух Торах провоцировала сексуальную раскрепощённость в пику ограничениям традиционной Торы. Следуя Торе Древа Жизни, человек способен достичь утопического состояния существования. Шолем продолжает: «Никто ещё не смог постичь Тору Древа Жизни, начертанную на первых скрижалях. Израилю были даны только вторые скрижали, и они, по прочтении, ставят Тору под власть Древа Познания и Различия, которое также называют Древом Смерти. Однако с искуплением вновь появятся первые скрижали: они станут Торой, в коей восстановление райского состояния ассоциируется с утопией, которой пока ещё не было, которая пока ещё не могла реализоваться». Для большинства каббалистов мысль о другой, утопической Торе осталась всего лишь идеей, и только немногие еретики истолковали её как оправдание своему антиномизму.
Змей в Эдемском саду Как мы показали выше, каббалисты считали зло отделяющей и изолирующей силой. Зло порождает распад изначального единства и порядка. Но кроме представления о зле как о силе разделения, можно встретить и мысль, что зло – сила, объединяющая нечто, обречённое на то, чтобы остаться отделённым. Заглянем ещё раз в Эдемский сад в тот момент, когда разразилась катастрофа. В Сод ха-Нахаш у-Мишпата (Тайна и наказание Змея) Иосифа Гикатиллы говорится, что Змей изначально играл важную 61
Древо Знания
роль в Творении, действуя как дух природы и животворящая сила Бога. Одновременно он выступал как потенциально злая часть Бога, очерчивающая пределы Рая. Змей – страж и граница Рая, иными словами, он выполняет ту же функцию разделения, что и Гебура. Но сам Змей неизменно находится вне райских пределов, скользя вокруг и кусая, словно Уроборос, собственных хвост. Гикатилла пишет: «Знайте, что с самого своего появления Змей был важен и необходим для гармонии Творения, покуда оставался на своём месте. <…> Изначально сей Змей стоял вне стен святой обители. <…> Не было у него права входить, его закон и роль заключались в том, чтобы наблюдать за ростом и размножением снаружи, и в этом тайна Древа Познания Добра и Зла. Итак, Бог предостерёг Адама, чтобы тот не трогал Древа Познания – пока Добро и Зло были соединены в дереве, одно пребывало внутри, а другое – снаружи». Зло возникает, когда Змей покидает своё законное место и устремляется в Рай.
Зло приходит с Севера Юг, и в особенности, восток ассоциируются с добром, а север – со злом. В Бахир содержится толкование пассажа из книги пророка Иеремии, где север связан со злом, откуда делается вывод, что зло – атрибут Бога: «Что это (за атрибут)? Это Сатана. Так мы узнаём, что Благословенный и Святой имеет атрибут, чьё имя – Зло. Он к северу от Благословенного и Святого, ибо написано (Иеремия I:14), «от севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли». Всё зло, приходящее ко «всем обитателям сей земли», наступает с севера». Север, согласно Бахир, – открыт, что интерпретируется в том ключе, что зло открывает перед человеком возможность выбора между добром и злом. Зло ассоциируется с севером и левой стороной. В Бахир также говорится, что зло пребывает на севере и на востоке.
62
ТОЛКОВАНИЕ ЗЛА В КАББАЛЕ
Каков же каббалистический взгляд на зло? Для начала давайте ещё раз вернёмся к тем представлениям, о которых мы говорили ранее, и сравним их с каббалистическим воззрениями относительно зла. Утверждающее (позитивное) зло. Судя по всему, каббалисты, по крайне мере отчасти, согласны с фактом существования зла, хотя бы исключительно как возможности в Боге. Данное зло реализуется только через прегрешения человека. Большинство каббалистов считает зло качеством Бога, кое не является злым по сути, если находится в гармонии с другими его аспектами. Зло – ограничивающий и осуждающий аспект Бога, выраженный в сефире Гебура (Дин). Вопрос в том, будет ли это качество злом, коль скоро оно существует в рамках божественного единства. В любом случае, данное качество имеет место, и его можно отнести в категорию утверждающего зла. Более того, зло иногда интерпретируется как независимая сущность – Сатана или Самаэль, – которая соотносится с сефирой Гебура и становится истинно злой только при отпадении от божественного порядка. Однако, с точки зрения человечества, не важно, проявляет ли Сатана ярость с позволения Бога или сам по себе. Об этом каббалисты говорят, что именно Бог наказывает за грех, сохраняя, таким образом, изначальный порядок Творения. В теории о лишённом мысли свете Айн Соф понятие зла доводится до крайности: оно представляется силой столь же могущественной, сколь и сам Творец, но противостоящей Творению. Сама по себе эта сила не зла, но просто желает оставаться внутри себя. С точки зрения Творения, она выглядит как абсолютное зло, создающее злые миры на «иной стороне» (Ситра Ахра). Отрицающее (негативное) зло. Учение об эманациях позволяет рассматривать зло как обладающее негативным бытием. Иногда оно представляется как завершающее звено в цепи Творения, а корень зла видят в последней сефире, Малкут. Человек даёт злу жизнь, отрицая утверждающее добро Бога свыше и отворачиваясь от Бога, дабы жить во грехе. Тем не менее, попытки каббалистов избежать наделения зла именами и качествами остаются тщетными. Полезное зло. Мысль о полезном зле вполне характерна для каббалистов. В качестве такового выступает карающая часть Бога, очищающая Творение. Когда из-за нечестивых деяний человека этот аспект 63
Каббалистический взгляд на Зло
становится слишком силён и независим, он действует в качестве Ада, наказывающего грешников. Теории об уничтоженных мирах рабби Исаака ха-Коэна говорят, что зло и беззаконие необходимы, чтобы человек по собственной воле мог выбирать добро и благочестие. Бесполезное зло. Обычно в каббале у зла есть некая функция, а значит, каббалисты могли рассматривать зло, по крайней мере, как бессмысленные отходы, нечистоты Творения, отвергнутые при рождении мира. Дуалистический подход. В каббале наиболее распространён взгляд, согласно которому, изначально зло существовало в виде потенциальной возможности в пределах божественного единства, но по тем или иным причинам от него отделилось, превратившись в независимый принцип. Таким образом, монистический подход объединяется с дуалистическим. Однако в некоторых толкованиях зло изначально обладает независимым существованием в облике Сатаны или Самаэля, хотя и действует в соответствии с волей Бога. Учение о полярности между сефирот Хесед и Гебура, между Ситра Ахра и Ситра ха-Кедуша представляет в каббале строго дуалистический подход. Одним из его сторонников был Исаак ха-Коэн, рассматривавший противоположные пары, такие как Лилит и Самаэль, в качестве тёмных вариантов Адама и Евы. Исследователь каббалы Джозеф Дан пишет: «Концепция рабби Исаака о двух системам божественных эманаций, кои во многом схожи, но одна является доброй, а другая злой, – не самостоятельная идея, но неотъемлемая часть мифологического мировоззрения, предполагающего, что мир зависит от антагонизма между парами схожей структуры, но разной полярности». Дальнейшее развитие эта мысль получила у Шаббатая Цви и Натана из Газы, которые утверждали, что двойственность природы была присуща уже Айн Соф. Подобное мнение, вероятно, может послужить наиболее мощным аргументом против дуалистического подхода. Монистический подход. Хотя добро и зло противопоставлены друг другу, некоторые каббалисты считали, что их полярность имеет место внутри божественного единства. Ситра Ахра и клифот сравниваются с Гебура и карающей стороной Бога, в то время как зло является частью установленной Богом системы, и, соответственно, именно Бог остаётся его источником. При помощи такого аргумента зачастую пытаются объяснить действия человека, послужившие причиной зла: зло появляется в результате людских прегрешений. Зло рассматривается как часть сущности Бога и Творения. Таким образом, дуалистический и монистический подходы объединяются, как объясняет Шолем: «Хотя метафизическая основа добра и зла и обретается в деятельности Бога как Творца, их бытие потенциально, а не реально, они получают реальность только благодаря выбору человека и его поступкам». Зло как материя. Иногда каббалисты рассматривают зло как последнюю и самую несовершенную часть Творения, как эквивалент грубого 64
Каббалистический взгляд на Зло
материального мира, который представляет собой лишь оболочки, «скорлупы», где отсутствует духовное содержание. Клифот – это лишённая духа материя, а зло просто негативно по отношению к позитивным атрибутам Бога. Согласно каббале, Адам получил материальное тело вследствие своих неправедных действий, кои, в итоге, привели к смешению нижнего мира, Ассия, и клифот. Однако большинство каббалистических авторов утверждает существование зла как духовного принципа. Материя может быть конечным результатом зла, но не самим злом. Зло как духовный принцип. Источник зла можно отыскать внутри Бога и Творения, но лишь как необходимый ограничивающий принцип или потенциал. Многие каббалисты сходятся в том, что зло уже имеет место на духовном уровне. Некоторые рассматривают его как нечестивые действия человека, но большинство говорит о злых духовных сущностях и о том, что зло обладает независимым существованием на нематериальном плане. Так, в учении Шаббатая Цви о лишённом мысли свете левой стороны предполагается наличие корня зла на духовном уровне. Личное зло. Большинство каббалистов считает, что у зла есть реальное волощние в лице Сатаны, Самаэля, Лилит или других демонических существ. Безличное зло. Существует и тенденция к рассмотрению зла в качестве безличных скорлуп, которые обретают жизнь вследствие прегрешений человека. Спекулятивная каббала проявляет более философский подход к природе зла и придаёт ему более безличную суть, в то время как практическая каббала основывается на магическом мировоззрении, в котором демоны обладают личным бытием. Зло, дополняющее добро. У зла по отношению к добру, с монистической точки зрения, есть дополняющая функция. Гебура и Хесед уравновешивают друг друга, а Хесед, сефира милосердия и добра, должна быть сбалансирована суровостью и потенциальным злом Гебура. Альтернативные теории доводят значение зла в облике карающего Ада до крайности, но в любом случае говорят о том, что в последние дни зло будет повержено, а добро восторжествует.
Корень Зла Рассуждения о Древе Жизни привели каббалистов к мысли о нескольких источниках зла, основными из которых считались пять: 1. Айн Соф. 2. Бина. 3. Дин (Гебура). 4. Ход. 5. Малкут. 65
Каббалистический взгляд на Зло
1. В теориях, предполагающих двойственную природу Айн Соф, где действует противостоящий Творению лишённый мысли свет, корень зла уже пребывает в безграничном Айн Соф. Эти идеи, в основном, присутствуют в учении Шаббатая Цви и Натана из Газы. 2. В Бина начинается Разделение, являющееся необходимым условим Творения, однако это приводит к отклонению от совершенства и благодати Бога. Бина – чрево создаваемых миров. По мнению Исаака ха-Коэна, из Бина произошли три злых мира, кои затем взорвались, благодаря собственной разрушительной природе. Остатки этих миров попали в последующее Творение и составили зло мира. В книге On the Mystical Shape of the Godhead Шолем пишет: «После квазидемонического извержения эти миры вернулись к своему источнику в Бина, поскольку их чисто негативная природа сделала невозможным существование в позитивном смысле. Тем не менее, осколки этих разрушенных и разрушительных изначальных миров сохранились и перемещаются по Вселенной, подобно обломкам исчезнувших вулканов». Согласно Арье Каплану, Бина также является сефирой свободной воли, а следовательно, и корнем зла, так как человек имеет возможность его выбрать: «Говорят, что Бина-понимание – первейший источник свободной воли и, соответственно, зла». 3. Чаще всего происхождение зла связывают с Гебура. Ограничивающая и карающая природа Бога становится независимой и неуравновешенной, отсюда и рождается зло. Эта идея доминирует как в Бахир, так и в Зохар. 4. Иногда и сефира Ход считается источником зла. В комментариях к Бахир Арье Каплан пишет: «Нецах-Победа – основная цель Творения, а Ход-Великолепие – вторичная. Зло возникает из вторичных элементов, поскольку их задача состоит лишь в том, чтобы позволить существовать свободному выбору, что делает возможным достижение основной цели, то есть соединения человека с Богом. Поскольку зло ассоциируется с «обратной стороной» (Ахараим) или «иной стороной» (Ситра Ахра), оно питается в первую очередь от Ход-Великолепия». 5. В каббалистических источниках, предшествующих Зохар, можно обнаружить идеи о корне зла в нижней сефире Малкут, где добро и зло перемешаны, однако зло неопасно и сохраняет своё законное место, пока его уравновешивает добро. С этой сефирой ассоциируется Древо Познания. Когда человек срывает плод с дерева, зло обретает независимое бытие.
Что такое Зло? Как объясняется природа зла в каббале? И что такое зло? Некоторые наиболее распространённые концепции можно резюмировать следующим образом: 1. Разделение 2. Проникновение 66
Каббалистический взгляд на Зло
3. «Иное» 4. Множественность 1. Согласно большинству каббалистов, зло характеризуется как разделяющий, отделяющий и изолирующий принцип. Если сотворённое Богом изначальное гармоничное единство претерпевает разделение, возникает зло, причём сама разделяющая сила и есть зло. Каббалист Гикатилла дал следующее определение: «Каждое действие Бога, если оно происходит в надлежащем месте Творения, есть добро; если же оно меняет своё место, покидает его, то станотся злом». Когда части Творения или отдельные аспекты Бога обретают существование, независимое от изначального божественного единства, это и есть зло. Согласно каббале, зло возникает, когда элементы Вселенной отклоняются от своих предопределённых путей. 2. Альтернативное мнение определяет зло как силу, которая вторгается туда, где ей не место. Этот вид зла связан с магической практикой. Маг ставит себя на место Бога и пытается объединить то, что Бог разделил. Когда Змей, изначально необходимый аспект Творения, проникает в Эдемский сад, – это и есть пример посягательства на запретное, с которым, как и с разделением соотносится зло. Когда человек отделён от цельного Творения Бога, он сам стремится стать Богом, создать собственные связи. Гершом Шолем говорит, что если человек оказывается обособленным таким образом, если он утверждает себя, а не остаётся в рамках первоначальной структуры вещей, куда был помещён, то должна проявиться и обратная сторона подобных действий. Под ней понимается демиургическое самообожествление магии, когда человек притязает на Божий престол, объединяя то, что Бог разделил. Так зло создаёт мир ошибочных связей после того, как покинут или разрушен мир связей истинных. Объединение того, чему предназначено быть разделённым, и разделение того, чему уготовано объединение, суть проявления зла. 3. Наиболее распространённое выражение для обозначения зла и места его пребывания – Ситра Ахра, что переводится как «иная сторона». Обычно каббала считает зло отклонением от нормы Бога и Творения. Зло – это «иное», оно ассоциируется с женщиной и левой стороной, со всем тёмным, со всем тем, что не соответствует качествам «святой стороны». Каббалистический труд Галья Раза рассматривает библейские тексты в историософском ключе, когда постоянная борьба еврейского народа с другими племенами трактуется как противостояние святого и чистого с нечестивым и нечистым. В Библии можно обнаружить достаточно свидетельств того, что Ситра Ахра и зло соотносились с неевреями. К примеру, цари Эдома ассоциировались со злом и клифот. Библия не стесняется в выражениях, когда предписывает, какими должны быть 67
Каббалистический взгляд на Зло
отношения израильтян и других народов. Во Второзаконии (VII:2-3) читаем: «И предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их: тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их. И не вступай с ними в родство: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего». Далее (VII:16) ярость возрастает: «И истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, даёт тебе; да не пощадит их глаз твой». Однако каббала содержит и более миролюбивые идеи, согласно которым, задача каббалиста – помогать другим людям и распространять свет знания. В рамках каббалы существует множество интерпретаций: в некоторых её мистические спекуляции относятся только к еврейскому народу, в других же встречается более универсальный подход, говориться о людях в целом. 4. Из-за того, что разделение представляется главной чертой зла, каббала считает множественность чем-то дурным. Мир, созданный Богом, характеризуется гармоничным единством. «Иная сторона», Ситра Ахра, Царство Множественности (Решут ха-Реббим), противополагается «святой стороне», коя есть Царство Единства (Решут ха-Йахид). Каббалистическое описание зла полно нюансов. Существует несколько взглядов на зло, однако некоторые концепции повторяются. Зло произрастает из Бога, в коем существует только потенциально; оно может быть частью Бога или независимым началом, хотя и действующим в установленных Богом пределах. Зло не опасно, поскольку уравновешивается добром и другими положительными качествами. Вследствие беззакония, греха или катастрофы зло становится независимым и коренным образом меняется. Именно поэтому большинство каббалистов считали разделение и обособленность от изначального божественного единства основными характеристиками зла. Интересна каббалистическая мысль о зле как предпосылке Творения: принцип зла позволяет творить за пределами Бога. Он необходим для того, чтобы появилась возможность индивидуального существования вне Его. Не только разделение, но и незаконное единство характеризует зло. Демиургическое самообожествление магии, как его называет Шолем, когда человек занимает престол Бога и пытается творить, тоже выступает как проявление зла. Таким образом, можно прийти к выводу, что в каббале зло толкуется как ситуация, в которой человек (или некто, или нечто) вне Бога совершает то, что Богу присуще. Высшая цель магии состоит в воздействии на собственное бытие согласно своей воле. Магия есть практическая философия воли, в рамках которой развивается личная воля мага. В религии человек просит помощи высших сил, маг же, напротив, зачастую полагается на собственные способности. Именно по этой причине магия редко совместима с религией. 68
Каббалистический взгляд на Зло
Однако, с точки зрения каббалы, какова может быть причина для обращения к тёмной стороне? Анализируя каббалистические представления, мы видим, что метафизическое зло не обязательно связано с повседневной жестокостью, которую столь часто с ним ассоциируют. Каббалистическое метафизическое зло – это сила, разрушающая и созидающая одновременно, к каковой человек прибегает, если желает обрести индивидуальное бытие. Человек отделяется от Бога в момент Творения, от матери – при рождении. Большинство религий полагают необходимым вернуть человека в утопическое изначальное состояние. Тёмный же путь предлагает второе рождение, кое дарует знания и делает подобным Богу, как и обещал Змей в Эдемском саду. По мнению каббалистов, сила и знание – вот главные сокровища, которые может предложить тёмная сторона.
69
КЛИФОТИЧЕСКАЯ ИНИЦИАЦИЯ
Человек, решившийся на второе, духовное рождение, обретает его, пройдя инициацию. Эзотерическое посвящение основывается на идее о существовании нескольких уровней реальности, в которые адепт может проникнуть и которые может исследовать, что и достигается через инициацию. Представление об инициации являет собой ключевую эзотерическую концепцию, её цель – открыть ядро, завуалированное внешней видимостью явлений. Благодаря посвящению адепт проникает во внутренние пределы религий и мифов, получает знание тайных истин. Инициация позволяет заглянуть в суть, сокрытую под поверхностью бытия. Обретя знания, адепт учится контролировать механизмы бытия и получает способность влиять на них в соответствии со своей волей. В Ритуалах и символах инициации исследователь истории религии Мирча Элиаде пишет: «Центральный момент любой инициации – церемония, символизирующая смерть новичка и его возвращение к братству живых. Но возвращается он к жизни новым человеком, обретает другой модус бытия. Инициатическая смерть означает конец детства, невежества и профанного состояния». Инициация основана на метафизической смерти, нисхождении в подземный мир, перерождении и последующем восхождении ввысь. Инициируемый покидает свою прежнюю жизнь и старое «я» и возрождается с новым именем, отражающим новую личность. Адепт оставляет позади уровень бытия, предназначенный для человека, чьи желания и действия предопределены, и становится богом, наделённым свободной волей и силой творить. Добровольное вхождение в клифотические миры редко встречается в каббалистической традиции, поскольку клифот считаются отвратительными и ужасными местами, коих адепт света должен всеми силами избегать. Однако в некоторых еретических вариантах каббалы мы находим упоминания о том, что только в клифотических мирах возможны подлинная инициация и просветление. Спуск в подземный мир представляет собой ключевой мотив в шаманизме и древних мистических культах, и вхождение в Ситра Ахра и клифот хорошо согласуется с этими традициями, правда, в более экстремальной и радикальной форме. Клифот ассоциируются не только с царством смерти, где находятся предки человечества, но и с другими видами тьмы, 70
Клифотическая инициация
расположенными за пределами Вселенной. Сознательное погружение в клифот позволяет встать на путь инициации, на котором человек и его мир испытывают перерождение на самом глубинном уровне. Клифотическая инициация – уникальный путь, на каковом происходит систематическая и контролируемая работа с силами Хаоса и глубочайшей тьмы. Под поверхностью светлой традиции часто можно обнаружить намёки на традицию тёмную, и эти намёки сопровождаются предупреждениями и невыразимыми аллюзиями. Существуют три уровня знаний, первый из которых представлен повседневными мирскими знаниями и информацией, доступной современной науке. Слоем ниже лежит светлое эзотерическое знание, передачей коего занимаются всем известные оккультные общества. В самом низу мы находим тёмное эзотерическое знание. 1. Экзотерическое знание: мирская профанная наука. 2. Светлое эзотерическое знание: светлая традиция. 3. Тёмное эзотерическое знание: тёмная традиция. Лишь немногие способны следовать по нехоженной тропе тёмного посвящения, поскольку она ведёт к Хаосу. Светлый эзотеризм возвращает адепта к божественному единству, тёмный же приводит к тому, что находится за пределами божественного. Мы называем клифотическую инициациию драконианской в двояком смысле: «драконианский» часто означает «жёсткий» и «жестокий»,8 – это подходящее определение Драконианского Пути, сурового, но открывающего прекрасные миры. Название «драконианский» также указывает на направление. Светлый эзотеризм ведёт к единству со светлыми мужскими божествами, наподобие Яхве или Мардука. Эзотеризм тёмный, напротив, приводит к первородным сущностям-драконам, таким как Левиафан, Техом или Тиамат, появившимся задолго до светлых богов и ныне обитающим в бесконечности, вне божественного света. Для адепта, инициированного на клифотическом пути, тьма бесконечности представляется скрытым светом, своей яркостью настолько превосходящим свет богов, что воспринимается как непроглядная тьма. Когда адепт входит в клифотические туннели, начинается трёхуровневый процесс алхимической инициации, который можно разделить на несколько подуровней. Три основных таковы: 1. Nigredo – Чёрная фаза. 2. Albedo – Белая фаза. 3. Rubedo – Красная фаза. 8
В русском языке скорее «драконовский». – Прим. ред.
71
Клифотическая инициация
Nigredo относится к материальному и астральному планам, Albedo – к ментальному, а Rubedo – к божественному, конечной цели. Иногда в алхимии упоминается и четвёртый уровень, называемый Citrinitas («Жёлтая фаза») и расположенный между белой и красной фазами. Citrinitas будет соотноситься с ментальным планом, тогда Albedo – с астральным, а Nigredo – с материальным. Три или четыре фазы подразделяются на семь подуровней, которые соотносятся с металлами и этапами алхимического процесса трансмутации. Семь этапов также ассоциируются с чакрами индуистской тантры, энергетическими зонами, через которые следует «змея Кундалини» при восхождении от нисших состояний сознания к высшим. Семь алхимических стадий также представляют семь рун, символизирующих пробуждение адепта в готической каббале, созданной Йоханнесом Буреусом в XVII веке. С алхимическим процессами можно соотнести клифот срединного столпа, равно как и четыре каббалистических мира. 1. Лилит 1.0° (Lilith). Врата в неведомое. 2. Гамалиэль 2.0° (Gamaliel). Тёмные сны. Астральная магия. Ведовство. Тайны тёмной луны. Тёмная Богиня. 3. Самаэль 3.0° (Samael). Философия Пути Левой Руки. Мудрость безумия. 4. А’араб Зарак 4.0° (A’arab Zaraq). Люциферианская магия. Тёмная сторона Венеры. Эрото-мистицизм и путь воина. 5. Тагирион 5.0° (Thagirion). Просвещение ночной стороны. Чёрное Солнце. Единство Бога и Зверя. 6. Голахаб 6.0° (Golachab). Рагнарёк. Активация Сурта/Сората. Магнетизм похоти и страдания. 7. Га’агшебла 7.0° (Gha’agsheblah). Высшие уровни эрото-мистицизма. Подготовка к преодолению Бездны. 8. Сатариэль 8.0° (Satariel). Открытие ока Люцифера/Шивы/Одина. Драконианский принцип. 9. Гагиэль 9.0° (Ghagiel). Сияние звезды Люцифера. 10. Таумиэль 10.0° (Thaumiel). Выполнение обещания, данного Змеем. Божественность. 11. Таумиэль 11.0° (Thaumiel). Чёрная дыра. Шаг в новое Творение. Вселенная В. Драконианская инициация основана на 1+9+1 уровнях, что вместе составляет одиннадцать шагов, соответствующих клифот и их 72
Клифотическая инициация
одиннадцати демонам-правителям, составляющим антагонистическую ночную сторону Творения. Непосвящённый начинает с первого шага, который заключается в открытии врат на тёмную сторону. Следующие девять шагов представляют девять уровней тёмной стороны или подземного мира, кои пересёк Один, проходя посвящение в тайны рун. Эти шаги приводят адепта в сердце тьмы и превращают человека в бога, как и обещал Змей в Книге Бытия (III:5). В библейских мифах инициация человека начинается со вкушения плода познания. Согласно светлой экзотерической религии, человек должен найти путь обратно к беззаботному детскому состоянию, в котором он находился до искушения и грехопадения. Тёмная же эзотерическая традиция утверждает, что человеку следует продолжить поиск знаний, покинуть Эдем и обрести мудрость в неизведанном. Последний одиннадцатый шаг выводит к сокровенной тайне вне пределов Вселенной. В этом процессе, где маг – подобно Одину или египетскому богу алхимии Хепри – приносит себя в жертву и нисходит в подземный мир, человек способен трансформироваться и превратиться из твари в творца. Мир, чтобы ни говорили экзотерические монотеистические религии, не был сотворён раз и навсегда в определённый момент когда-то в прошлом. Мир творится каждую секунду. Большинство людей – творения прошлого, но магическая инициация помогает нам стать творцами будущего.
73
ДЕСЯТЬ КЛИФОТ
Лилит Лилит, матерь демонов, королева вампиров, повелительница блудниц и императрица зла, – это она преследовала сынов и дочерей человеческих со времён шумеров, называвших её «Лил» в своих писаниях, и продолжает преследовать по сей день. Её страшились как демона, приносящего опустошительные бури. Позднее её имя связали с семитским словом лайил, что означает «ночь». Лилит боялись, но и желали в то же время из-за её неописуемой красоты. По ночам она тревожит во снах как мужчин, так и женщин, искушая спящих чувственными наслаждениями, что превосходят любые заурядные плотские удовольствия. Лилит упомянута в таких древнееврейских текстах, как Зохар и Талмуд. Кроме того, классическая история о Лилит поведана в манускрипте Алфавит Бен-Сиры. Она стала первой супругой Адама, будучи создана независимо от него, что и привело в итоге к конфликту, когда она отказалась лечь под своего мужа. Лилит удалилась в пустыню, где повстречала проклятых и изгнанных из Творения существ и, как считается, породила от них демонов. В иудейском мистицизме Лилит – первозданная Луна, обладавшая своим собственным светом и отказавшаяся уступать лидерство Солнцу. Эта Луна оказалась наказана тем, что ей было позволено лишь отражать свет Солнца. Лилит представляет изначальную женскую силу, лишённую прав, поскольку для неё не нашлось места в структуре Творения. Вместо Лилит была создана Ева – тихая спокойная женщина, подчиняющаяся воле мужского божества. Лилит же – непокорная тёмная демоница – оказалась проклята и изгнана в тень Творения, превратившись в клифотическую сущность. Лунный аспект Лилит в основном относится к клифе Гамалиэль, которой она правит. Лилит одновременно суть и клифа, и демон. Как клифа, она проявляется в качестве буйных и тёмных аспектов природы – ночной стороны материального плана, открывающей врата к иному. Как демоница, она владычествует над клифой Гамалиэль, – тёмной стороной луны и запретным миром сновидений. Клифа Лилит имеет отношение ко всему дикому и плотскому. Лилит именуется «душой диких зверей» (Зохар, 1:34а).9 Она является МатерьюЗемлёй в её наиболее свирепых проявлениях. Древние шумеры называли 9
Nurho De Manhar, Zohar: Beresith, 1995. – Прим. ред.
74
Десять Клифот
её «Лил»: для них она олицетворяла собой разрушительные бури. Она представляет неконтролируемый аспект физического существования человека, который тот тщится отвергнуть и вытеснить, выстраивая такую структуру бытия, где для дикой силы не найдётся места. Тем не менее, эта сила беспрестанно и яростно врывается в наши построения, разрушая всякие попытки создать безмятежный Эдемский сад. Лилит не согласилась лежать внизу – это можно рассматривать как метафору, описывающую Мать-Землю, коя не позволит себя использовать и в любой момент может разверзнуть своё чрево и поглотить фаллические монументы человека. Мать-Земля явится как землетрясение, пожирающая своей утробой небоскрёбы и башни церквей, как готическая тьма, пробуждающая демонов в разуме самых трезвомыслящих атеистов. Художники эпохи романтизма, такие как Каспар Давид Фридрих и Арнольд Бёклин, изображали в своих работах руины как символ человеческой цивилизации, покорённой мощными силами природы. Полотна этих художников, полные образов тёмной и величественной природы, отворяющей врата на другую сторону, являют собой хороший пример того, как может выглядеть клифа Лилит. Лилит – мать всех демонов, и именно в ней маг должен искать путь к остальным клифот. Именно на неё указывает пентаграмма тёмной магии: вниз, на землю, на почву, на древнее и первозданное. Именно там находятся клифот, та реальность, которую мы отказываемся видеть. Адепт тёмной магии не устремляет взгляд к небесам в поисках какого-то идеального мира, как это делают последователи светлых традиций. Он опускает свой взор на землю в поисках сокровищ, сокрытых там на протяжении тысячелетий. Утроба Лилит – врата в преисподнюю и в миры клифот, и маг должен проникнуть в Лилит, чтобы достичь тех областей подсознания, в которых он обретёт невообразимые драгоценности, силы и способности. Именно из её утробы на заклинания мага являются демоны. Утроба Лилит – это могила, через которую маг беспрепятственно нисходит в преисподнюю и в царство смерти в своём мистическом путешествии к возрождению. В действительности поиск клифы Лилит составляет первую трудность для мага. Лилит есть антипод материального мира, Малкут. Это означает, что он существует в нашем мире, но в тех аспектах, кои обычно человеком не осознаются. Исследуя принципы, слагающие материальный мир, можно найти клифу Лилит, пойдя против них и выйдя за их пределы. Нормальное бодрствующее состояние представляет основной уровень человеческого сознания, а так как сон есть отсутствие этого бодрствующего состояния, он также является утробой клифы Лилит. Вытесненные составляющие наших личностей появляются в наших снах и часто могут принимать демонический облик, олицетворяя собой как наши желания, так и страхи. Клифа Лилит способна открыться самым неожиданным способом в самых неожиданных местах. Скамья в центре города, которая по какой75
Десять Клифот
то таинственной причине редко бывает занята или же вообще не замечается прохожими, может оказаться вратами в миры Лилит. Странное слово, произнесённое в определённом контексте, может заставить её утробу раскрыться. Эффективным способом установить связь с клифой Лилит будет медитация на тени и тьму, осуществляемая ночью в диком месте, где ничего не удаётся отчётливо разглядеть, где окружающие предметы расплываются и сливаются с темнотой; как раз там можно отыскать Лилит. Тьма – её утроба, это и есть цель магических инвокаций. Для изгнания Лилит использовались бесчисленные заклинания, однако тёмные маги во все века создавали формулы для её призывания. Если прочитать следующую фразу тринадцать раз, Лилит, по поверью, должна явиться: marag ama lilith rimok samalo naamah Во время контакта с клифой Лилит мага может осенить абстрактная идея или он может получить сильный эмоциональный импульс. В иных случаях магу под силу встретить демона-правительницу клифы или войти в клифотические туннели. Клифа Лилит находится под управлением демоницы Наамы, которую называют дочерью или младшей сестрой Лилит. В видениях она предстаёт как могучая королева, несущая пышные одежды и драгоценности. Порой она соблазняет, в иных случаях проявляет тиранический характер. Нааму призывают для вхождения в контакт с клифой Лилит. Эта сила в основном задействуется в ритуалах, направленных на материальный план и на контроль над ним. Лилит – тёмная сторона Шекины, она соответствует Софии гностиков и тантрической Шакти. Шекина, София и Шакти суть мудрость и сила, сокрытые в материи. Пробуждаясь, она может вознести человека на божественный уровень. В мифах Наама уподобляется змее, она соотносится с ужасающей первозданной силой, существовавшей с начала времён, ещё до того, как мужской светлый бог сотворил мир. Она – Левиафан и Тиамат: древний хаос, имевший место до созидания космоса. В тантрической традиции воплощением Лилит является Кали – свирепая необузданная сила, что танцует в экстазе, разрушая одной рукой и творя другой. Она – и приносящий забытьё яд, и способная пробудить сознание мудрость. Кали символизируется спящим вулканом, что дремлет в человеке и зовётся Кундалини, которую часто сравнивают со змеёй или драконом. В контексте тантрической терминологии Лилит соответствует обратной стороне или скрытому аспекту Муладхары-чакры. Муладхара – это энергетический центр, расположенный между анусом и гениталиями, там, где находится спящий дракон (Кундалини). Одним из способов вхождения в контакт с Лилит является медитация на Муладхара-чакру. Её описывают как красный лотос, и в таком случае маг должен медитировать на обратную сторону лотоса. Здесь же можно найти и первую клифотическую пещеру, где в ожидании пробуждения спит дракон. 76
Десять Клифот
Гамалиэль Влияние Лилит распространяется и на следующую клифу, Гамалиэль, где она предстаёт в более персонифицированном облике как её правительница. Отношение Лилит к Гамалиэль является важным аспектом её роли царицы мира – как лежащей в основе всего сущего сокрытой силы. Гамалиэль – тень anima mundi, «души мира», сфера сновидений и тёмная сторона Йесод. Те сны, что человек обычно не может или не хочет вспомнить в бодрствующем состоянии, можно найти на плане Гамалиэль. Эти сновидения способны многое раскрыть и выставить напоказ те потаённые части натуры, кои человек не желает принимать. Гамалиэль – «клифа тёмных сновидений», подвергшихся цензуре супер-эго и вытесненных в её пределы. Гамалиэль, прежде всего, – клифа запретной чувственности. В отличие от Адама и Евы, олицетворяющих сексуальность во имя долга и продолжения рода, Лилит и её демонические любовники знаменуют собой инициатическую страсть, когда силы Эроса направляются на достижение более совершенных состояний сознания. Тёмный маг входит в клифу Гамалиэль, дабы полностью осознать механизмы сексуальности и таким образом освободиться от оков подавленных инстинктов. Эта клифа также даёт магу понимание природы похоти, структуры основных инстинктов и учит его использовать сексуальность для магического развития. Сефира Йесод и клифа Гамалиэль принадлежат к астральному плану. Каждый из нас покидает ночью во время сна физическое тело, но этот опыт относится к более глубинному уровню и обычно вытесняется из памяти. Очень важно помнить свои сновидения, чтобы контролировать их и сознательно достигать астрального плана. Маг пытается пройти через обычные астральные сферы, соответствующие Йесод, и достичь более тёмных уровней, соотносимых с Гамалиэль. Во время астральных путешествий к эротически заряженным мирам Гамалиэль маг встречает суккубов и инкубов, женских и мужских демонических любовников. Они приглашают его к участию в астральной оргии, во время которой становятся явными все самые сокровенные желания мага. Если он поддаётся искушению, его энергию высасывают астральные вампиры, оставляя лишь пустую оболочку; вместо этого маг должен постараться использовать оргию для достижения освобождающих душу экстатических состояний сознания. Йесод соответствует Луне, Гамалиэль – тёмной стороне Луны, столь часто соотносимой с ведьмами и их искусством. Ведьмовской культ был сексуально-ориентированной религией с оргиастическими элементами. Неотъемлемой частью этого культа считается кровь, поскольку фазы Луны соответствуют менструальному циклу. Месячная кровь символизирует плодородие и жизнь, а также и неразрывную связь со смертью. Менструация мыслится как жизнь, теряемая с вытекающей кровью. Ева олицетворяет собой фазы, когда возможно зачатие, в то время как Лилит – фазу собственно менструации. Луна соотно77
Десять Клифот
сится как со смертью, так и с сексуальностью, и сущности данной сферы имеют отношение как к крови, так и к чувственности. В некоторых обрядах ведьмовства, которые связаны с Гамалиэль, можно найти жертвоприношение магом своей крови и сексуальных жидкостей. В число богов ведьмовских культов, которые относятся к Гамалиэль, входят Пан, Дионис, Фрейр, Бафомет и средневековый Дьявол. Все они являются фаллическими божествами, их часто изображают с рогами на голове или в облике козла. Среди женских божеств – это в основном богини тёмной луны, такие как греческая Геката, богиня ведьм и призраков, или богини, олицетворяющие собой эротизм и колдовство, к примеру, Фрейя, но также и богини смерти – Персефона и древнескандинавская Хель. Гамалиэль населена вампирами и иными сущностями, совмещающими Эрос и Танатос, сексуальность и смерть и стремящимися направить энергию жизни как можно глубже в туннели клифот. Это становится возможным, когда навеянные Гамалиэль эротические сны и видения пробуждают сексуальную энергию. Жизненная сила устремляется в подземелья клифот и питает плодящиеся там сущности. В данном процессе маг работает подобно алхимику: ему необходимо снизойти глубоко во тьму, дабы отыскать философский камень или эликсир жизни. Адепт должен следовать по этому пути, не останавливаясь и всё время сохраняя контроль. В противном случае он может потерять всю свою силу в неизведанных мирах и превратиться в зомби, вампира, вытягивающего чужую энергию. Магическая работа с Гамалиэль предполагает астральные путешествия, осознанные сновидения и вызывания суккубов и инкубов. Чтобы исследовать Гамалиэль, адепт может, полагаясь на свою стойкость, не спать пару суток, дабы затем его сны наполнились яркими образами. Маг также может поэкспериментировать с половым воздержанием в течение длительных периодов времени для усиления своей сексуальной энергии и таким образом создать возможность более прочного контакта с Гамалиэль. В период воздержания следует медитировать, сосредоточившись на Свадхистхана-чакре, расположенной в районе гениталий. Эта чакра соответствует Йесод-Гамалиэль и описывается как оранжевый лотос. Маг сосредотачивает своё внимание прежде всего на обратной стороне чакры или её внутренней части. Состояние, достигнутое с помощью этой операции, весьма подходит для вызывания суккубов и инкубов, но более всего – для обращения к повелительнице демонов, Лилит, при помощи приведённого выше заклинания. Она является как прекрасная обнажённая женщина, но иногда – в виде женщины с телом змеи ниже талии. В некоторых случаях Лилит принимает облик королевы вампиров или женщины-паука, плетущей тенёта сновидений. Художнику Францу фон Штуку принадлежат прекрасные портреты обнажённых грешниц, изображённых вместе с демоническими змеями. А такие живописцы, как Густав Климт и Джон Колье в своих работах показывают тёмный, но соблазнительный мир Лилит, который можно познать, достигнув Гамалиэль. 78
Десять Клифот
Самаэль Имя «Самаэль» является эпитетом Дьявола. В иудейской мифологии Самаэль выступает как супруг Лилит. Она повстречала его после своего побега из Эдемского сада. Соединившись, они породили всех тех обольстительных демонических сущностей, что населяют Гамалиэль. Самаэль – великий искуситель, соблазяющий знанием. В древнем каббалистическом манускрипте Сефер Йецира он символизирует потаённое знание; и только достигнув клифы Самаэль, адепт проходит настоящую инициацию Пути Левой Руки. В этой клифе пересматриваются все общепринятые концепции и взгляды на мир. Маг, достигший данного плана, способен прозвревать за пределы правил и законов этики, которые держат нас в оковах цензуры разума, омрачающей существенную часть нашего сознания. На этом уровне маг осознаёт саму суть этих догматов. Таким образом, адепт обретает собственное понимание функций бытия и лично решает, что правильно, а что – нет, что есть добро, а что – зло. Самаэль выступает как искуситель в том смысле, что соблазняет человека отведать плодов познания. Он также раскрывает красоту мира и указывает путь вниз, вовнутрь, вместо пути наверх в Царство Небесное. Самаэль – богохульник, разрушающий иллюзии своим разумом и разбирающий концепции и идеи на мельчайшие составляющие. Психоделическое искусство и сюрреализм могут дать нам некоторое представление о данной клифе, а деконструкция языка, предпринятая дадаистами, вполне годится для магической работы с Самаэлем. Сефира Ход является светлой стороной Самаэля. Ход представляет интеллект и относится к высшему астральному плану. Самаэль же – тёмный интеллект, который может рассматриваться как безумие, уникальность и гениальность, активно действующие вне рамок здравомыслия и правил цивилизации. Множество учёных, писателей и художников вступали в контакт с Самаэлем. Эдгар Аллан По, чей разум, по-видимому, случайно попал под его влияние, сказал про себя следующее, сумев кратко и ёмко описать проявление интеллекта Самаэля: «Меня называли безумным, но вопрос ещё далеко не решён, не есть ли безумие высший разум, и не проистекает ли многое из того, что славно, и всё, что глубоко, из болезненного состояния мысли, из особых настроений ума, вознёсшегося ценой утраты разумности».10 В клифе Самаэль маг заключает пакт с силами тьмы и осуществляет предложение Фридриха Ницше переоценить старые ценности. Безумие становится мудростью, жизнь – смертью. Самаэль – «яд Божий». Именно он отравляет иллюзии, и все категории и концепции разбираются на составляющие, пока не остаётся совсем ничего. Тёмную сторону астрального плана можно сравнить с чашей, наполненной ядом или пьянящей жидкостью. Если чаша – это Гамалиэль, то Самаэль – эликсир, и в следующей клифе, 10
Перевод Н. Демурова. – Прим. ред.
79
Десять Клифот
А’араб Зарак, адепт достигает опьянения. Принятие яда – это решающий rite de passage,11 позволяющий перейти из одного состояния в другое. В некоторых примитивных племенах и шаманских культурах укус ядовитой змеи ассоциировался с инициацией (иногда даже в более драматичной форме, которая влекла за собой смерть посвящённого). Гораздо чаще, однако, посвящаемый опустошал чашу, содержащую сильный галлюциноген. Яд Самаэля вызывает инициатическую смерть мирской личности тёмного мага, и вместо неё освобождается истинная воля, которая соответствует Зверю и Тагирион. Самаэль – клифа трикстера, мифологического ловкого обманщика, который способен наделить как мудростью, так и безумием. Так, скандинавский бог Локи обладает качествами обманщика, одновременно являясь мудрым и хитрым, равно как и причиной многих проблем. В мифологии североамериканских индейцев подобную роль часто играет Койот. Трикстер может выступать как культурный герой, наделяя предметами и способностями, которым под силу стать благословлением и в то же время проклятием. Хороший пример такого дара – огонь, способный не только согреть, но и обжечь. Символическая инициация в таинства огня относится к Пути Левой Руки, а также к клифе Самаэль. На уровне Самаэль маг произносит клятву и, таким образом, обретает контроль над Кундалини, «энергией жизни», и внутренним огнём. Тёмномагическая инициация может обернуться болезненным процессом, низвергающим старые концепции. На уровне Самаэля адепт формирует свою магическую индивидуальность и смотрит на мир новыми глазами. Концепции, испепелённые ядом Самаэля, воссоздаются заново, обновлёнными и очищенными, когда маг достигает высших миров. Клифой Самаэль управляет Адрамелек, демон-павлин, олицетворяющий индивидуальность, красоту и всеведение. Маг отбрасывает преграды, кои могут затруднить магическое совершенствование, заменяя этические ценности эстетическими. Самаэль растворяет моральные барьеры, которые препятствуют вдохновенному акту магического самосотворения.
А’араб Зарак Самым дальним астральным планом на ночной стороне каббалистического древа является клифа А’араб Зарак, светлой противоположностью которой выступает сефира Нецах. Нецах означает «победа», и победа также является крайне важным аспектом её тёмного отражения. А’араб Зарак олицетворяет сражение, и её силы призываются магом для достижения побед в жизненных битвах. С этой сферой в своих демонических аспектах ассоциируются боги войны, такие как Один и Баал. Последний рассматривается в каббале как демон-правитель А’араб Зарак. 11
«Ритуал перехода» (фр.). – Прим. ред.
80
Десять Клифот
Символ Нецах – голубь, считающийся воплощением любви, чистоты и мира. Символ же А’араб Зарак – ворон. А’араб Зарак означает «Вороны Рассеяния». Ворон – чёрный антипод голубя – олицетворяет войну и бурю, а также страсть, грех и запретную мудрость. Питаясь мертвечиной на поле битвы, он выступает как вольный дух смерти. Кроме того, ворон способен говорить и доставляет послания и пророчества, и свободное сознание мага, подобно воронам Одина, разлетается в разные стороны, чтобы набраться знаний и мудрости. Ворон олицетворяет собой душу мага в экстатическом полёте, каковой есть результат встречи жизни и смерти, происходящей во время клифотической инициации. Проходя через смерть символическую, маг перестаёт страшиться физической смерти и одновременно обретает понимание того, как нужно жить. «Посвящение смерти» начинается в этой клифе и приходит к своему логическому завершению в виде чёрного озарения Тагирион. За А’араб Зарак – последним астральным рубежом – лежит Парокет, завеса, отделяющая астральный план от ментального. Здесь, над чёрным морем кошмаров и парит ворон. Это сфера тёмных эмоций. Тут мы встречаем бури запретных чувств и неосознанных инстинктов, а маг может испытать взрывные творческие порывы. А’араб Зарак также ассоциируется с искусством и музыкой. Это сфера романтиков и поэтов Sturm und Drang.12 Здесь можно легко найти свою погибель, если не устремиться к клифе Тагирион и не следовать пути ворона к Чёрному Солнцу. В клифе А’араб Зарак маг получает чёрное крещение. Голубь Нецах нисходит во время крещения на Иисуса или иных адептов светлых традиций, но здесь вместо голубя появляется ворон. А’араб Зарак порождает потоп, заливающий старый мир, вместо которого может быть создан мир новый. Маг проходит алхимическую стадию Nigredo, покидая прежнее бытие. После чёрного крещения он, как и подобает пилигриму на Пути Левой Руки, отбрасывает всё, что непригодно для магии. А’араб Зарак напоминает птицу, оставляющую скорлупу яйца, из которого она вылупилась, чтобы полететь к Тагирион и ментальному плану. Герман Гессе описывает этот процесс в романе Демиан: «Птица вылупляется из яйца. Яйцо – это мир. Чтобы родиться, необходимо вначале обратить мир в пыль. Птица летит к Богу. Бог – это Абраксас». Чистая и белая Венера относится к сфере Нецах, к А’араб Зарак относится Венера чёрная. Её имя – Venus Illegitima, богиня извращений. Её любовь бесплодна на земном плане, но плодотворна на более высоких уровнях, плодотворна для мага. Маг рождается как собственное дитя и становится един со своим высшим «Я» или «даймоном», матерью которому приходится Venus Illegitima. Демоническое потомство порождает12 «Буря и натиск» (нем.). Немецкое литературное течение, для которого характерен отказ от культа разума и возвеличивание эмоциональности и крайних проявлений индивидуализма. – Прим. ред.
81
Десять Клифот
ся от сексуального союза между землёй и духовными сущностями. Нефилимы, упомянутые в Библии, незаконнорождённые, произошли от сынов небес, соединившихся с дочерями земли. Высшее же «Я» мага, или его даймон, принадлежит следующему уровню.
Тагирион Шестой клифотический план (или пятый, если начинать отсчёт от уровней инициации) называется Тагирион, что означает «распря» или «суд». Последнее может быть истолковано по-разному: как процесс Божьего суда, в котором Сатана действует как кара Господня, или как то место, где этот суд вершится. Помимо многочисленных мифологических интерпретаций, само имя этой клифы подразумевает её антиномистскую природу, противоречащую законам светлой стороны. Все клифот носят оскорбиительные имена, поскольку выступают как антитезис по отношению к существующему порядку. Так как сефирот светлой стороны возводят в идеал единство, их тёмные противоположности ассоциируются с раздором. Это также объясняет одно из толкований названия Тагирион – «распря». Тагирион – центральная клифа на Ха-Илан Ха-Хицон (внешнем клифотическом древе) – является тёмной стороной сефиры Тифарет. Обе они соотносятся с концепцией сына или отпрыска, причём Тифарет – с образом Христа и Мессии, в то время как Тагирион ассоциируется с Антихристом и Зверем 666. Первые проповедуют обретение спасения через них (Иисус говорит в Библии, что он – единственный путь к спасению), вторые это оспаривают, делая упор на способность человека спастись самостоятельно. И Тифарет, и Тагирион связаны с человеческими персонажами, несущими в себе силу данного плана, такими как Бодхисаттвы, тайные учителя или пророки. Поскольку этот уровень находится в центре Древа, достигшие его люди оказываются между высшими и низшими мирами. С одной из этих двух сторон в зависимости от общепринятых предпочтений ассоциируются сильные личности: к примеру, для мусульман Мухаммед может символизировать Тифарет (разумеется, они подобный образ не используют), в то время как некоторые христиане считают его Антихристом, а значит, олицетворением Тагирион. На ранних этапах Гитлера воспринимали как Мессию, явившегося спасти Германию, но после окончания войны его стали считать воплощением Зверя, а в наше время он – один из популярнейших претендентов на роль Антихриста. Нерона, Чингисхана, Аттилу и многих других могущественных людей сравнивали с Антихристом, и они превратились в персонажей, которых людская молва связала с теневой стороной. Более явное отношение к Тагирион прослеживается у философов и мистиков, наподобие Ницше, Кроули и Гурджиева, проповедовавших, что человек может спасти себя сам, и использовавших символический язык данной клифы. Отдельный человек способен стать проводником энергий Тагирион – глашатаем мудрости теневой стороны. 82
Десять Клифот
Для всех адептов этот уровень означает «озарение». Как Тифарет, так и Тагирион относятся к Солнцу, или ментальному плану, здесь маг вступает в контакт со своим высшим «Я» (или низшим «Я», в зависимости от того, какой стороной повернуть карту). Маг встречается с собственным даймоном, который на светлой стороне принимает облик Святого Ангела-Хранителя, – термин, встречающийся в Священной магии Абрамелина. На тёмной стороне даймон является как зверь или тотемное животное. Светлая сторона дарит интеллектуальное озарение, в то время как на тёмной озарение происходит инстинктивно, совмещая одновременно силу, видение и действие. На светлой стороне адепт достигает интеллектуальной отстранённости от «здесь и сейчас», тогда как на тёмной обретается полное присутствие в этом «здесь и сейчас». На определённых этапах инициатического пути тёмная и светлая стороны объединяются, и на солнечном уровне маг может достигнуть союза между Святым Ангелом-Хранителем и Зверем. Даймон мага соединяет в себе как свет, так и тьму – словно Абраксас, гностический бог данного плана. В алхимии адепт достигает на этом уровне состояния жёлтого алмаза, называемого Citrinitas. Кроме того, в алхимической доктрине сфера Солнца обозначает топаз и золото (Кетер-Таумиэль соответствует золоту в его более редкой, красной форме). Многие адепты, добравшись до сферы Солнца, испытывают сильнейшие страсти. Здесь они обретают чувство единства с теми идеями и целями, к которым стремились. Адепт ощущает целостность всей своей сущности или, если употреблять понятия психологии, – своего «Я». Это Рай для верующих (или Ад для тех, кто находит его более предпочтительным), уровень боддхи или сатори в восточном мистицизме. Для чёрного мага восхождение к указанному уровню даёт ощущение абсолютного могущества, но уже не в той наивной и иллюзорной форме, каковую он получает на предыдущих планах. Белый же маг входит в состояние абсолютной благости по отношению ко всему сущему. Оба эти состояния, более чем самодостаточные, оказались ловушками для многих духовных искателей. Уровень Солнца, ментальный план – лишь половина инициатического пути. Проще говоря, на этом уровне адепт получает опыт «целостного себя», собстственного потенциала, и ощущает баланс своего «Я», его разрушительной и созидательной сторон. Но дальше лежат высшие планы; звёздная или трансцендентальная сфера, где адепт «превосходит себя», – это и есть тот уровень, к которому стремится усердный маг. Тифарет соответствует Солнцу в его видимой форме, Тагирион же соотносится с Чёрным Солнцем, Солнцем в его сокровенной форме, сияющим в человеке и озаряющим внутренние, клифотические миры. Обычное Солнце – это внешнее светило нашего привычного мира. В египетской мифологии Чёрное Солнце соответствует богу Сету, в то время как обычное – его двойнику Гору. В скандинавских сагах с обычным Солнцем иногда ассоциируется Бальдр, а Чёрное Солнце связывается либо с Локи, либо со слепым братом Бальдра, Хёдом. В образе Хёда можно обнаружить черты, указывающие на то, что он является ипостасью Одина, и Один также соотносится с Чёрным Солнцем. Тагирион 83
Десять Клифот
– это солнце тёмной стороны, которое можно интерпретировать как светило преисподней, в мифологии олицетворяемое Бальдром в Хель, Ра в Аменти и другими солнечными богами в царстве смерти. Солнце символизирует подлинное «Я», кое может обрести полную осознанность и просветление лишь в подземном мире. До того, как человек встретится лицом к лицу со своей смертью и тёмными аспектами самого себя, он живёт, отгородившись от значительной части своего «Я». Испытав встречу со смертью и вступив на тёмную тропу, человек способен достичь просветления и полностью себя познать. Это наглядно показывает египетский бог Хепри, воплощающий в себе принципы бытия, смерти и возвращения к существованию: Хепри погружает Солнце под землю и возрождается там, как собственное дитя. Лишь в царстве мёртвых бог может родиться заново, воскресить своё «Я», олицетворяемое Солнцем. В древнем египетском тексте говорится: «Я – Хепри, сам себя создавший». Чёрное Солнце, или принцип Тагирион, – не просто светило подземного мира, это сила, наделяющая наше «Я» ещё большей независимостью. Это принцип, озаряющий наше «Я» на пути в глубины подсознания. Это внутреннее или центральное солнце, которое источает свет и божественную силу внутри человека. Мы можем найти упоминания и о внешнем Чёрном Солнце: в этом случае речь идёт о легендах, описывающих мир, расположенный внутри земли и освещённый собственным светилом. Подобные предания воскресли под пером писателя-эзотерика сэра Эдварда Бульвера-Литтона в его истории о «грядущей расе», живущей под землём и обладающей силой, названной Вриль. Согласно иной версии, Чёрное Солнце пребывает в центре Вселенной или центре нашей галактики – Млечного Пути, – оттуда оно излучает свет, воспринимаемый человеком как тёмная пустота. Кроме того, существует теория о том, что Чёрное Солнце создаёт тёмную материю, наполняющую собой всю Вселенную. Чёрное Солнце стоит за всеми теми силами, которые в оккультных текстах зовутся Врилем, Одом, Мировой Кундалини или Силой Дракона. Тагирион и Чёрное Солнце можно описать как принципы, благодаря которым потоки Хаоса проникают в нашу Вселенную из-за её пределов, неся одновременно и жизнь, и смерть. Тагирион соответствует Зверю из Откровения Иоанна Богослова. Эту же силу мы находим в древнескандинавской мифологии в образе волка Фенрира, а в иерархии готической каббалы – это демон Бельфегор, управитель Тагирион. Рогатый бог, демон или дьявол – таковы персонификации Чёрного Солнца, испускающего свои лучи во все стороны. Солнечный демон Сорат (Sorath) также относится к Тагирион и обладает тем же нумерологическим значением, что и Зверь Апокалипсиса, – 666. 666 – число Чёрного Солнца, и в нём заключён ключ к формуле Шемхамфораш, как и в числе 72 – оба они имеют отношение к тайному имени Бога и 72 демонам гоэтической магии. 84
Десять Клифот
Голахаб Голахаб является самой безжалостной из всех клифотических сил. Имя этой клифы в значительной мере объясняет её природу: «поджигатели», «пылающие», «вулкан» и «сжигающие огнём». Согласно некоторым теориям, это клифа из клиф и тёмное отражение Гебура, сефиры, породившей все остальные клифот. Гебура – это жёсткая, карающая сила, связанная в мифах с адским пламенем. Гебура – это гнев Господа, какового страшатся богобоязненные люди. Это карающий аспект Бога и Древа Жизни. Некоторые утверждают, что клифот – это Божья кара. Клифот суть Хаос и призраки, коих Бог насылает на непокорных людей. Как мы уже говорили, многие каббалисты считают, что гнев Божий создал трещину в Творении и, просочившись наружу, превратился в клифот. Самая распространённая теория касательно происхождения Гебура и Голахаб говорит о том, что Древо Жизни находится в состоянии баланса между милосердием Божиим (сфера Хесед, также называемая Гедула) и его строгостью (Гебура). Теневые же аспекты этих сефирот содержат данные качества в неуравновешенной форме. Таким образом, неуравновешенный антипод Хесед – отсутствие сдержанности, а тёмной стороне Гебура соответствует безжалостность. Голахаб находится на ментальном плане и является одним из двух полюсов, через которые работает Тагирион. Тагирион соответствует высшее «Я» и тёмное озарение. Тагирион представляет целостную личность, высшее «Я», которое реализует себя, благодаря соединению силы, видения и действия. Два полюса ментального плана – это страсть и страдание. Фактор страсти принадлежит Хесед, фактор страдания – Гебура, в определённом контексте они соответствуют милосердию и строгости Бога. Сефирот действуют в пределах организованного космоса, олицетворяемого Древом Жизни, но их клифотические аналоги – страсть и страдание – существуют вне этих структур, действуя в Хаосе. Их взаимная зависимость заставляет страсть переходить в страдание, а страдание – становиться страстью. Здесь мы можем обнаружить садомазохистскую суть двух данных клифот – они одновременно ассоциируются со страстью и страданием, влечением и отвращением, сексом и смертью. Над этими двумя клифами властвуют демоны-правители, которых часто путают друг с другом, – Астарот и Асмодей – два верховных демона классической чёрной мессы. Асмодей, 32-й гоэтический демон, встречающийся в многочисленных гримуарах и апокрифической литературе, управляет Голахаб. Он именуется «Чёрным Самаэлем» и выступает либо как сын, либо как аспект Самаэля. Голахаб и Асмодей олицетворяют буйное пламя, революции и восстания. Эта клифа соответствует Марсу, планете войны. Асмодей разрушает брачные узы и поощряет беспорядочные сексуальные связи. Маг, достигший данной клифы, обязан научиться контролировать и преобразовывать свои переживания, страсти и страдания таким образом, чтобы суметь разрушить структуру сефирот. Голахаб связан с крайне неистовыми и опасными силами, и самые страшные ритуалы проклятий относятся именно к этой клифе. Адепты, которые работают с 85
Десять Клифот
Голахаб, используют определённые церемонии, связанные с огнём: хождение по горящим углям, их глотание или специальные садомазохистские ритуалы для вступления в контакт с силами данной клифы.
Га’агшебла13 Среди клифот, расположенных под высшей триадой, Га’агшебла является высочайшей силой, правящей всеми остальными клифотическими сферами, находящимися ниже Бездны. Высшая триада соответствует идеям и божественному сознанию, а семь следующих за ней уровней – различным степеням конкретизации идей. Га’агшебла, как и её светлая противоположность, соответствует Демиургу – создателю, формирующему мир. Семь нижних уровней можно сравнить с семью днями, в течение которых Бог, согласно Библии, сотворил вселенную. Акт созидания зарождается как импульс в Хокма и получает негативную форму в Бина. Бина предоставляет пространство для того, что должно быть создано. Это напоминает изготовление формы для отливки металла. Хесед – принцип заполнения формы, следовательно, она создаёт позитивное бытие. Таким образом, Хесед придаёт конкретность исходящему из Хокма импульсу и начинает действовать как Хокма, но на более конкретном уровне. В высшей триаде все принципы представляют собой лишь возможности, а не реализованные идеи; только на семи нижних уровнях мир получает реализацию. Когда адепт достигает Га’агшебла, он готовится покинуть плотные планы бытия и начать путешествие в самый центр мироздания. Силы Га’агшебла испытывают мага перед началом его пути через Бездну. Га’агшебла полностью обнажает адепта перед Бездной и высшей клифотической триадой. В шумерском мифе о нисхождении богини Инанны в Нижний Мир рассказывается, как она проходит семь врат, прежде чем предстать перед троном своей сестры, богини смерти Эрешкигаль. Перед каждыми вратами Инанну вынуждают снять один из предметов одежды, пока она не остаётся полностью обнажённой. Семь частей одеяния, сброшенные Инанной, связаны с семью атрибутами жизни, которые она должна оставить, дабы встретиться лицом к лицу со смертью. Семь клифот, расположенные ниже Бездны, представляют собой семь врат подземного мира: Гамалиэль удаляет качества Йесод, Самаэль – качества Ход и так далее, пока маг не предстанет перед Бездной абсолютно нагим. Клифотические силы уничтожают покровы, свойства и иллюзии, мешающие магу соприкоснуться с абсолютной тьмой и абсолютной мудростью. Га’агшебла срывает последние одежды и ведёт адепта через Бездну в глубочайшие области подземного мира. Га’агшебла олицетворяет собой наивысший уровень эротического мистицизма. Здесь адепт переступает рубежи наслаждения и страдания, которые теперь сливаются в единой энергии экстаза, вне полярности влечения и отвращения. Он начинает существование за пределами любых различий между ними. 13
«Бьющие, ломающие на части, нарушающие правила» (ивр.). – Прим. ред.
86
Десять Клифот
Сила смерти, Танатос, становится силой жизни, Эросом, а пустота Бездны наполняется энергией, дающей начало метафизическому возрождению в самом сердце смерти. Астарот, который также зовётся Аштаротом или Астартой, коя изначально была семитской богиней войны и изобилия, аналогом вавилонской Иштар и шумерской Инанны, управляет клифой Га’агшебла. В гоэтических текстах он прозван нечистой Венерой Сирийской и изображается с женской грудью, ослиной или бычьей головой. Астарот – 29-й демон Гоэтии, наделённый великой мудростью, способный рассказать нам о прошлом, настоящем и будущем, а также открыть любые тайны. Кроме того, Астарот был в числе предводителей ангелов, низвергнутых в Бездну, и может поведать также о Падении ангелов и о его причине.
Бездна Между высшим божественным планом и планами низшими пролегает Бездна. Со светлой стороны она выглядит как крутой обрыв, ведущий на тёмную сторону. На тёмной же стороне Бездна принимает другое обличье. Адепт света, потерпевший неудачу в достижении высшей божественной триады, падает в Бездну и рискует стать жертвой обитающих там сил Хаоса. На тёмной стороне Бездна больше схожа с рекой, отделяющей самый тёмный центр преисподней от прилегающих к нему областей. В каббале Бездна зовётся Масак Мавдил. В Бездне, в её тёмной реке тонут все оступившиеся адепты. Однако при пересечении Бездны старое ограниченное естество умирает. Адепт оставляет в Бездне все атрибуты, определявшие его жизнь и волю, и достигает преображения. Силы тьмы срывают все ограничения, препятствующие душе мага стать божественной. После преодоления тёмной реки Бездны его душа уподобляется Чёрному Алмазу, вмещающему все цвета и оттенки спектра жизни. На физическом плане Бездна соответствует горлу, шее и части затылка, где спинной мозг переходит в головной и где находится Вишуддха-чакра, которая описывается как голубой лотос с шестнадцатью лепестками. Это обиталище сущностей и духов, таких как Аббадон («Ангел Бездны») и Хоронзон, пожирателей частей прежнего ограниченного «Я», которые маг оставляет умирать в Бездне.
Сатариэль14 Сатариэль – первая клифа, лежащая по ту сторону Бездны. Адепт вступает в неё уже перерождённым, получившим крещение чёрными водами Бездны. Са14
«Скрывающие» (ивр.). – Прим. ред.
87
Десять Клифот
тариэль – тёмная сторона Бина, и эти миры неразрывно связаны, так как Бина сама по себе является тёмной силой и действует подобно корням тёмной стороны на Древе Жизни. Разница между ними в том, что Сатариэль не входит в светлый порядок Древа Жизни, а принадлежит к Ситра Ахра, иной стороне. И Бина, и Сатариэль связаны с тьмой и тайнами. Они представляют собой принципы, содержащие в себе все ответы, принципы, лежащие во внешней тьме. Сатариэль – это то, что вечно хранит секреты и скрывает нечто. Тьма, возникающая в Бина, действует как негативная форма, в которой Творение обретает свои очертания. Бина и Сатариэль олицетворяют время и судьбу и ассоциируются с богинями судьбы, такими как греческие мойры и скандинавские норны. Три мойры – это Клото («Пряха»), Лахесис («Судьба») и Атропос («Неотвратимая»), и их задача – прясть нити судьбы и отмерять жизнь каждому человеку: Клото держит в руках пряжу и управляет рождением, Лахесис ответственна за то, чем будет наполнена жизнь, а Атропос, скрытая под чёрным покрывалом, обрезает нить, обрекая на смерть. Точно также три норны, Урд («Судьба»), Верданди («Становление») и Скульд («Долг») связаны с рождением в прошлом, жизнью в настоящем и смертью в будущем. Изначальное обиталище Лилит тоже находится в Сатариэль, но, подобно богиням судьбы, она действует на нижних астральных планах, словно паук плетя паутину судьбы. Бина и Сатариэль соотносятся с божествами времени, такими как Кронос и Сатурн, оказывающими на нижних планах влияние на ритм судьбы посредством фаз луны. Ужасающая индийская богиня Кали правит временем и также связана с Бина и Сатариэль. Когда маг достигает Сатариэль, он совершает последний шаг на божественный уровень. Через Сатариэль адепт тёмного пути входит в центр преисподней, дабы встретиться там с её повелителем. Здесь адепт может столкнуться с Эрешкигаль, Хель, Гадесом, Люцифером, Сатаной и другими сущностями, соотносимыми с наиболее глубокими уровнями нижнего мира. В самом начале пути в Сатариэль адепт идёт наощупь в кромешной тьме. Обычно он испытывает характерное для Сатариэль ощущение, будто движется по длинным, чёрным как ночь, лабиринтам. Демоны Сатариэль ассоциируются с абсурдом, бредом, помешательством и тайнами. Здесь правит Люцифуг, которого не следует путать с Люцифером. Люцифуг означает «бегущий от света», а Люцифер – «несущий свет». Люцифуг ведёт адепта сквозь тёмные лабиринты Сатариэль к последним уровням клифот. В их мраке маг способен ощутить дыхание Великого Дракона, Техома.15 В туннелях Сатариэль также можно услышать странные звуки, доносящиеся эхом из высших сфер за пределами Вселенной. И в этом мрачнейшем месте тьма, наконец, вспыхивает и превращается в свет, и адепт ощущает, что отверзается всевидящее око Великого Дракона. На данной стадии маг начинает обретать ясновидение, т.е. открывается его третий глаз, который зовётся оком Люцифера, Шивы или Одина. В древнегреческих тифониан15
«Пучина», «бездна» (ивр.). – Прим. ред.
88
Десять Клифот
ских мистериях подобный опыт называли Drakon, что переводится как «увидеть», «узреть».
Гагиэль 16 Гагиэль – последняя клифа на пути к Таумиэль – представляет активную силу тёмной стороны. Гагиэль ассоциируется с фаллическими божествами и сущностями, такими как Дьявол в его наиболее мужественно-сексуальном образе или античный бог Приап с его гигантским красным фаллосом. Гагиэль также связана с Шивой в его предельно фаллическом выражении, когда энергия его лингама (фаллоса) заставляет третий глаз открыться, дабы в один и тот же момент уничтожить и возродить мир. Если Сатариэль – это трон тёмной богини, то Гагиэль – престол тёмного бога. Здесь правит Беелзебуб, упоминающийся как князь демонов. Его имя чаще всего переводят как «повелитель мух», но археологические находки свидетельствуют, что Беелзебуб изначально являлся финикийским богом Беелзебелем (Beelsebel), что означает «царь царей». При достижении Гагиэль адепт становится магом в самом полном смысле этого слова. Магия есть искусство воли, а данная сфера и есть центр всякой воли. Это активный уровень, представленный жезлом мага. Жезл является образом мировой оси, вокруг которой вращается Вселенная и с которой соотносится мужской небесный бог, главенствующий в большинстве религий: именно он творит этот мир и поддерживает существующий в нём порядок. Мировая ось есть фаллос бога. Гагиэль, управляемый Беелзебубом, представляет собой силы Апокалипсиса, ломающие этот жезл на части. Повелитель Мух пожирает старый мир, как мухи гниющий труп. Из пепла старого мира маг воссоздаёт Вселенную заново, поднимая вверх свой жезл, дабы он стал осью вращения новой вселенной.
Таумиэль Целью Пути Левой Руки, согласно клифотической алхимии, является достижение самой тёмной из всех сфер – Таумиэль. Имя этой клифы означает «близнецы» или «двойственный бог», и её представляют два дьявольских князя, Сатана и Молох – два предельно противоположных полюса, объединённые в общий принцип. Подобно ликам Януса, два демонических князя смотрят в противоположные стороны. Первый из них пристально взирает назад, на то, что уже произошло, на Творение, против которого маг восстал и от которого освобождается. Другой вглядывается вперёд, в будущее, на миры, кои маг, уже ставший равным богу, способен создать. Сатана – «противник, мятежник», взбунтовавшийся против Творения и тех структур, что связывают воедино бытие и ограничивают мага. 16
«Препятствующие» (ивр.). – Прим. ред.
89
Десять Клифот
Имя Молоха означает «Царь» или «Князь», и он тот, кто создаёт новые миры и правит ими. Эти два принципа, «властитель» и «мятежник», соединившиеся в Таумиэль, находятся на противоположных краях чёрной дыры, которая разверзается, как только маг достигает данной клифы. Сатана уничтожает Вселенную А, где маг был лишь тварью, в то время как Молох открывает Вселенную B, в каковой маг становится Творцом. Подобные мистерии считаются столь революционными и сложными для понимания, что с ними имеют дело лишь на высших уровнях посвящения. Разделение Таумиэль – причина, по которой число клифот равняется 11, и её формула – АА = Adamas Ater, «Чёрный Алмаз». Согласно нумерологии, числа от 1 до 10 или от 10 до 1 представляют единство человека и Бога, начала и конца. Данное единство также символизирует змей, кусающий собственный хвост. Проходя различные каббалистические уровни, маг в самом конце пути достигает Кетер, где 10 и 1 соединяются, и круг замыкается. Светлый адепт достигает своей цели и становится единым с Богом. Тёмный же адепт, дойдя до этой ступени, получает возможность сделать ещё более величественный шаг. Через Таумиэль открывается следующий, 11-й уровень – чёрная дыра, врата в иную Вселенную. Тёмный адепт полностью освобождается от Бога и от старого Творения, сам превращаясь в творца. Вместо единения с Богом, маг сам становится богом на этом одиннадцатом уровне. Такова конечная цель и суть Пути Левой Руки. И западный, и восточный (индуистская Вамачара) Пути Левой Руки стремятся к общей цели. Обычная йога Пути Правой Руки, как и светлый западный мистицизм, направлена на достижение единства с Богом или божественным. Ту же цель преследует Путь Правой руки в Тантре. Юлиус Эвола в своей книге Йога Могущества объясняет, в чём состоит разница между Путями Правой и Левой Руки: «Есть существенное различие между двумя тантрическими путями, путём правой руки и путём руки левой (хотя оба они находятся под покровительством Шивы). В первом случае адепт всё время ощущает, что есть «кто-то, его превосходящий», причём даже на самых высоких степенях реализации, во втором же случае «он становится абсолютным Властителем» (чакраварти – властелином мира)». В отличие от Пути Правой Руки, на Пути Руки Левой предпринимается дальнейший решительный шаг, раскрывающий мистическое значение числа 11 и формулы АА. Путь Правой Руки ведёт к единству с Богом, Путь Левой Руки позволяет ступить за пределы Бога. Первый ведёт к достижению конечной, завершающей цели, в то время как второй – к новому началу. Эти два пути сравнивались с плаванием по реке. Путь Правой Руки – следование по реке до впадения в море, а Путь Левой Руки направлен против течения, к истокам. Он состоит в движении в обратную сторону, движении вопреки. Когда маг достигает истоков, то может поменять направление течения и создать, если захочет, новую реку. Другой важный аспект Пути Левой Руки, как восточного, так и западного – значимость тёмных богинь, Лилит и Кали, чёрных матерей, чьё лоно – тот самый источник, к которому 90
Десять Клифот
стремится тёмный маг, дабы возродиться в качестве собственного дитя и собственного создателя. И на востоке, и на западе прослеживается одинаковое различие целей Путей Правой и Левой Руки. На западе адепт соединяется с Богом в высочайшей сфере света Кетер, «Короне». На востоке при раскрытии коронной чакры Сахасрары, наивысшего источника света, адепт достигает Самадхи, что означает «единство с Богом». Нумерологически данное состояние соотносится с числом 10. Эта ступень символизируется алмазом, наиболее чистой и твёрдой формой углерода, основой всей жизни, на что указывает в своей книге 777 и Алистер Кроули. Адепт Пути Левой Руки также проходит эту стадию, но благодаря специфике своей магической практики, он имеет возможность сделать ещё один шаг (1 за пределом 10, т.е. 11, что олицетворяет сознательный проход через врата 0, что есть 1 за пределом 1). Данный шаг и есть тайна, сокрытая в двойственности Таумиэль и паре дьявольских близнецов, Сатаны и Молоха. Шаг за пределы Кетер и Сахасрары символизируется чёрным алмазом (Adamas Ater). Кроули описывает Чёрный Алмаз в 777, размышляя над числом 0: «Оно ещё незримо, но уже содержит в себе свет и структуру». Чёрный Алмаз символизирует собой безграничную свободу Пути Левой Руки, предлагая сделать на один шаг больше, чем Путь Руки Правой. Юлиус Эвола объясняет, как эта идея понимается в тантризме: «Созидательный и продуктивный аспект космического процесса соотносится с правой рукой, белым цветом и двумя богинями, Умой и Гаури (в которой Шакти являет себя как Пракашатмика, «та, кто есть свет и проявление»). Иной аспект, аспект изменения и возвращения (exitus, reditus) соотносится с левой рукой, чёрным цветом и тёмными, разрушительными богинями Дургой и Кали. Согласно Махакала-тантре, если левая и правая рука уравновешены, то мы пребываем в сансаре, но если левая рука перевешивает – мы обретаем свободу». Когда адепт Пути Левой Руки вступает за пределы Сахасрары, он достигает состояния, превосходящего Самадхи («самозабвенный экстаз»), что зовётся Кайвалья («бессмертное состояние»). Индийские адепты света стремятся в Самадхи, тогда как адепты тёмные – к Кайвалье. Кайвалья – соответствующее Чёрному Алмазу состояние, в которое входит маг, достигая Таумиэль. Здесь адепт получает абсолютно обособленное существование и абсолютную божественность, сам становясь богом вместо единения с Ним. Это состояние наивысшего транса и окончательного осознания себя. Теперь адепт заключает в себе всю вселенную и обладает могуществом для создания нового мира. Дабы достичь этого, тёмный адепт должен открыть чёрную чакру, что находится выше Сахасрары. Её называют Шунья (или Сунья), и она соотносится с Таумиэль и чёрной дырой. Этот шаг описан у Роберта Свободы в его книге Агхора II: Кундалини: «В состоянии Шуньи все имена и формы угасают, и всё, что ты осознаёшь суть только твоя собственная индивидуальность; везде вокруг – лишь пустота. Всё, что есть во Вселенной, пребывает в Шунье в непроявленном виде, и ты не можешь больше это вопринимать. Несмотря на то, что люди называют Шунью «пустотой», она не пуста, но полна». 91
Десять Клифот
Открытие чёрной чакры становится возможно, когда адепт совершает полное пробуждение Аджна-чакры («Повелевающая») и третьего глаза. Аджна-чакра является низшей формой Шуньи в пределах тела. Шунья же есть третий глаз (Око Люцифера или Шивы) в своей высшей форме, доступной для наиболее развитых адептов Пути Левой Руки. С активацией Аджна-чакры маг оказывается перед последним выбором – стать единым с Богом в Сахасраре и раствориться в Нём или же попытаться сделать величайший и труднейший шаг сквозь Шунью, дабы самому стать богом. Ни Сахасрара, ни Шунья не являются чакрами в привычном значении этого слова. Человек обладает 6 основными чакрами, от корневой Муладхары до Аджны в области головы. Три нижних чакры господствуют в людях, погружённых в мирские дела и свои основные инстинкты. В духовных же людях доминируют три верхние чакры. Адепты Пути Правой Руки, по большей части, стараются поднять свои энергии из низших чакр в высшие, ведущие к просветлению в Аджна-чакре, где адепт осознаёт иллюзорность самого себя и окружающего мира. Финальная цель Пути Правой Руки – сделать решающий шаг в Сахасрару, достичь Самадхи и саморастворения. Адепт Пути Левой Руки способен шагнуть назад в себя, в Аджна-чакру, и отыскать три потаённые чакры, расположенные в голове: Голата («Плоть Коровы»), Лалана («Чувство») и Лалата («Лоб»). Их можно обнаружить, только если Кундалини полностью пробудилась и достигла Аджна-чакры. Лишь тогда Аджна-чакра запылает огнём Кундалини, и адепту удастся обнаружить эти три чакры в задней части головы. Согласно учению Вамачары, три тайные чакры, способные сделать человека богом во плоти, могут быть открыты только с благословения богини Кали. Таким образом, существуют 3 х 3 чакры, три из которых сокрыты и проявить их под силу только самыми искусным адептам Пути Левой Руки. Следующая стадия – достижение Сахасрары, но посредством открытия Аджна-чакры и тайных чакр адепт может перейти через Сахасрару и десятую ступень в Шунью и одиннадцатую ступень, дабы творить новые миры за её пределами. По другую сторону чёрной дыры маг обретает бесконечный свет, что воспринимался раньше как тьма. Вместо божественного единства тёмный путь предлагает в качестве наивысшего принципа динамическую двойственность. Единство равнозначно угасанию, в то время как безграничная дуальность дарует жизнь и энергию. Достигший Таумиэль адепт обнаруживает себя в абсолютном центре. Это – Око Дракона и Трон Люцифера. Маг может пребывать здесь вечно, а может сделать и окончательный выбор. Тут становятся доступны все религиозные, философские и метафизические идеалы. Маг может уйти в Нирвану, слиться со тьмой или лоном Кали, но также он может перевернуть Таумиэль и воссоединиться с Богом и светлой стороной. Либо же маг может выбирать между ещё одним нисхождением на нижние уровни и шагом за пределы этой Вселенной.
92
КЛИФОТИЧЕСКИЕ ИНВОКАЦИИ
В данной главе мы рассмотрим четыре клифотические инвокации, предназначенные для работы с клифот, находящимися ниже Тагирион, – Лилит, Гамалиэль, Самаэль, А’араб Зарак – и их демоническими правителями. Клифот, которые расположены выше Тагирион, слишком сложны для понимания и работы с ними без опытного руководства. Инвокация Наамы создаёт трещину на материальном уровне и позволяет вступить в контакт с другой стороной. Работа с её клифой также способна принести материальный успех. Инвокация Лилит стимулирует сны, видения и астральные путешествия. Лилит управляет клифой Гамалиэль, обителью суккубов, инкубов и других астральных сущностей сексуальной природы. Инвокация Адрамелека позволяет магу войти в области его интеллектуального гения, к внешним пределам разума. Инвокация Баала может пробудить эротические страсти и воинские способности. Клифотические церемонии должны совершаться в уединённых местах, где возможно пробуждение возвышенных чувств, возникающих под воздействием того, что прекрасно и ужасающе одновременно: подойдут пустынные места, болота, горы, заброшенные берега водоёмов и леса. Маг может также проводить церемонии на кладбищах, в старых покинутых домах и развалинах. И, конечно же, превосходным местом для обряда станет магический храм, специально предназначенный для проведения клифотических инвокаций. Следует начертать на полу звезду с одиннадцатью лучами, каковую также помещают на алтарь. Маг зажигает одиннадцать чёрных свечей и воскуряет клифотическое благовоние. Вначале необходимо очистить место, направив магический кинжал поочерёдно на четыре стороны света. Затем проводится предварительная медитация, во время которой необходимо сосредоточиться на нижней части затылка – на так называемом «рептильном мозге». После неё следует произнесение инвокации. Ритуал можно усилить открытием семи врат. Выбранная инвокация читается в середине церемонии после приветствия демонов-правителей четырёх сторон света. Состав клифотического благовония: дурман (Datura stramonium), белена чёрная (Hyoscyamus niger), масло чертополоха (Carthamus tinctorius), полынь горькая (Arthemisia absinthium), 93
Клифотические инвокации
полынь обыкновенная (Arthemisia vulgaris), аконит (Aconitum napellus). Ингредиенты следует смешать в равных пропорциях, и если чего-то достать не удалось, используются те компоненты, что есть в наличии. Необходимое предостережение: клифотические операции зачастую имеют сильные и неконтролируемые побочные эффекты. Клифот помимо прочего называют «нечистотами Вселенной» и «плодами Древа Смерти». Они ассоциируются со всем ненормальным и силами Хаоса. Для взаимодействия с клифот весьма характерны глубокие переживания, связанные с сексом и смертью, страстью и страданиями, равно как и иные парадоксальные крайности. Ни в коем случае не следует работать с клифот при наличии психических или физических расстройств.
Открытие Семи Врат Маг очерчивает вокруг себя на земле круг и становится в его центр. На земле или на алтаре размещаются жезл, кинжал и чаша. (Более подробно эти инструменты описаны в главе, посвящённой вызываниям демонов, согласно Grimorium Verum.) Маг начинает с того, что становится лицом к востоку, направляя туда свой жезл. По мере проведения ритуала он поворачивается по часовой стрелке, что символизирует движение солнца навстречу ночи в направлении севера. Маг произносит: «Я открываю врата восхода на востоке и призываю элемент воздуха, именуемый Амаймон (Amaymon)». Маг поворачивается на юг и произносит: «Я открываю полуденные врата на юге и призываю элемент огня, именуемый Геап (Göap)». Маг поворачивается на запад и произносит: «Я открываю врата заката и призываю элемент воды, именуемый Корсон (Corson)». Маг поворачивается к северу и произносит: «Я открываю врата ночи и призываю элемент земли, именуемый Зимимай (Zimimay)». Маг опускает свой взор вниз, направляя свой жезл на землю, и произносит: «Я открываю врата преисподней именем буквы Мем и призываю элемент первозданной воды, её соль и её чёрный цвет, именуемый Лилит». Маг возносит свой взор вверх, направляя свой жезл в небеса, и произносит: «Я открываю небесные врата именем буквы Шин и призываю элемент первозданного огня, его серу и красный цвет, именуемый Люцифером и Самаэлем». Маг подносит жезл к своему солнечному сплетению и сосредотачивается на центральной точке тела, где сходятся верх и низ и относительно которой ориентированы четыре стороны света, и произносит: «Я открываю врата в астральные миры именем буквы Алеф и при94
Клифотические инвокации
зываю элемент первозданного воздуха, его ртуть и белый цвет, именуемый Хива (Chiva)17 и Сариэль (Sariel)». Маг закрывает глаза и ожидает прибытия призванных им сил. Затем он наполняет чашу вином или магическим зельем и приветствует силы в том порядке, в котором он их вызвал. Маг поднимает чашу в каждом направлении со словами: «Я приветствую тебя (имя демона), и предлагаю тебе испить». Если маг собирается прочитать клифотическую инвокацию, то сейчас самое время это сделать. Маг завершает церемонию, прощаясь с силами и закрывая врата, направляя магический кинжал в семи направлениях, но в обратном порядке, начиная с зенита и заканчивая востоком. Обращаясь к каждому направлению, маг произносит: «Ступай с миром, (имя демона), и возвращайся в то место, откуда ты пришёл, и явись снова, когда я тебя призову».
1. Инвокация Наамы LEPACA NAAMAH AMA RUACH MASKIM ROSARAN Наама, дочь сердца тьмы, явись нам из ночной утробы. Явись, облачённая в свои одежды из пламени, и дай нашим очам узреть сокрытое. Открой свои ночные врата и впусти тени, что таятся в неведомом. Да хлынет твоё чёрное пламя через границу между мирами, и да изведаем мы твою силу и красоту. O’NAAMAH AGAB HAROMBRUB NAAMAH BACARON LILITH MARAG NAAMAH ARIOTH DEBAM O’NAAMAH PACHID LABISI В величии твоей сияющей силы отражается дух мира. Позволь же нам пройти сквозь зеркало и примкнуть к твоему изобилию. О, Наама, да рухнут своды бытия, дабы впустить порождённую тобой тьму. NAAMAH TURITEL MALKUTH ORGOSIL KIPOKIS RUACH MEHKELBEC Наама, позволь вернуться всему первозданному и воскреси дикость. Ты – пронизывающий ветер, что может очистить наши души ото лжи. Ты источаешь истинную силу. О, Наама, пробуди спящего в твоей утробе Дракона, дабы мир был рождён заново его силой. LEPACA NAAMAH AMA RUACH THELI HO DRAKON HO MEGAS 17
Зверь. – Прим. ред.
95
Клифотические инвокации
2. Инвокация Лилит LEPACA LILITH RUACH BADAD ARIOTH SAMALO SCHED Лилит, раскрой свою утробу, отвори скорлупу тьмы и явись к нам из пещеры тёмных сновидений. Лилит, да течёт твоя кровь вулканической лавой и да станет силой, порождающей Дракона. OPUN LILITH AMA LAYIL NAAMAH RIMOG ARIOTH LIROCHI LILITH О, Лилит, соблазняющая мир своими объятьями, да сойдутся следы всех времён в тени твоей жестокости. NAAMAH RIMOG ARIOTH LIROCHI LILITH Лилит, держишь ты скипетр и властвуешь. Надели же нас властью и дай нашим мечтам свершиться. LEPACA LILITH RUACH ARIOTH NAAMAH SAMALO SHED HO DRAKON HO MEGAS
3. Инвокация Адрамелека LEPACA SAMAEL SEMELIN ADRAMELECH RUACH GONOGIN Да откроются врата теней и выпустят могучего павлина, распускающего радужные крылья, с надменностью и гордыней бросающего вызов богам света. Да разверзнутся адские скорлупы и источат яд, и да станет он последним, что вкусят ангелы разума. SAMAEL LUESAF KATOLIN MANTAN ADRAMELECH ABAHIN Мы призываем тебя, Адрамелек, дабы ты своей гордыней и своим безумием освободил нас из плена рассудка. Открой нам врата в сады безумства и творчества, где воцаримся мы. По затенённым тропам понесём мы свет Чёрного Алмаза. О, Адрамелек, твоё безумие есть мудрость твоя и наш путь в миры воли и силы, наш путь к Дракону. SAMAEL SARAF ADONAI ADRAMELECH NAGID DALEP NAGID DALEP SAMAEL 96
Клифотические инвокации
О, Адрамелек, проведи нас через чёрные блистающие врата Самаэля. Укажи нам путь сквозь врата красоты и смеха, дабы могли мы бросить вызов всем мирам и догмам, что считали мы истиной. SARAF ADONAI SAMAEL HO DRAKON HO MEGAS
4. Инвокация Баала LEPACA A’ARAB ZARAQ DORAK SAMALO ZARAQ Да разверзнутся скорлупы тьмы и да выпустят ворона рассеяния, летящего над пустынными землями. Да воцарятся тени, и ночь пусть разомкнёт свои челюсти, дабы выпустить истребителя всех воинств. BAAL ROMERAK A’ARAB ZARAQ MILIOM BAAL REGINON Да расколет молния небеса, провозгласив прибытие силы. Да сокрушит молния все мосты позади нас. Да поразит гром головы наших врагов в знак победы и торжества молнии и ворона. BAAL ROMERAK С исступлённым победным криком летит ворон во имя Дракона. Расколоты небеса на части, подобно могилам, разверзаются скорлупы тьмы. A’ARAB ZARAQ MILIOM Око тайфуна смотрит на смерть настоящего. Приходит истребление как знамение полной свободы. Кинжал зла пронзает ночь. BAAL REGINON Оседлав Дракона, летим мы в небесах вслед за вороном. LEPACA A’ARAB ZARAQ DORAK BAAL SAMALO ZARAQ HO DRAKON HO MEGAS
97
ТУННЕЛИ КЛИФОТ
Двадцать два туннеля, тёмные двойники путей сефирот, соединяют десять миров клифот. Туннели носят разные имена, к примеру, «Шихирион» (Schichirion), что означает «чёрный», «Нехеширон» (Necheshiron) – «змееподобный». Имена упомянутых ниже туннелей, часто используемых современными западными тёмными магами, были опубликованы Кеннетом Грантом в 1977 г. в ставшей уже классической каббалистической работе Nightside of Eden. Названия туннелей также обозначаются именами сущностей, которые в них властвуют подобно тому, как Лилит и Самаэль – это одновременно и миры, и демоны. Пути и туннели предположительно тем или иным способом соотносятся с картами Таро и еврейским алфавитом. Система соответствий, которую использует Грант, была разработана Алистером Кроули. В ней «Император» связывается с путём, соединяющим Нецах (или клифу А’араб Зарак) и Йесод (Гамалиэль), в то время как «Звезда» – с путём, связующему Хокма (Гагиэль) и Тифарет (Тагирион). Система, употребляемая нами, основана на более древней и традиционной схеме соответствий, где два вышеприведённых примера меняются местами. Таким образом, арканы Таро и пути располагаются по всему Древу по порядку: первые карты на вершине, а последующие спускаются вниз. Оригинальное написание 22 туннелей клифот. 1
98
Amprodias
12
Lafoursiax
2
Baratchial
13
Malkunofat
3
Gargophias
14
Niantiel
4
Dagdagiel
15
Saksaksalim
5
Hemethterith
16
A’ano’nin
6
Uriens
17
Parfaxitas
7
Zamradiel
18
Tzuflifu
8
Characit
19
Qulielfi
9
Temphioth
20
Raflifu
10
Yamatu
21
Shalicu
11
Kurgasiax
22
Thantifaxath
99
100
Туннели Клифот
Путешествие через туннель Тхантифаксат 22-й туннель, соединяющий Лилит и Гамалиэль Этот туннель, а также его эквивалент в системе сефирот, не существовал на изначальном, совершенном Древе Жизни перед Падением. Это путь, ведущий с астрального плана вниз, на план материальный. До Падения ни Малкут-Лилит, ни материального плана ещё не было. Человек жил в астральном Эдемском саду, которому соответствовала Йесод. Только когда Даат низверглась со своего изначального местоположения, появился материальный план. На совершенном Древе путь или туннель соединял Даат и Тифарет. Когда человек вкусил плод знания, Даат пала в Бездну и Малкут-Лилит обрела бытие. Рассматриваемому пути соответствует старший аркан Таро «Мир» («Вселенная»), иллюстрирующий рождение материального плана. Женщина, изображённая на карте, – это падшая София или Шекина. Это космическая сила, Шакти, которая проявляется как Майа, мать иллюзий и дуальностей. София-Шекина-Шакти представляет собой знание, коим является Даат, проявленное из видения (Кетер-Хокма-Бина) в реальность посредством силы и действия. Данный путь или туннель знаменует собой этап, когда идея наконец-то проявляется на материальном плане. Также этот путь или туннель олицетворяет момент рождения, когда ребёнок отделяется от тела матери. Планета Сатурн, соответствующая данному плану, представляет принцип перерезания пуповины. С мифологической точки зрения, это конечный шаг в отделении человека от Бога после грехопадения. Нисхождение с астрального плана Йесод в Малкут символизирует выдворение людей из Эдемского сада. Здесь Ева становится способной к деторождению и даёт жизнь ребёнку. Она теряет свою астральную девственность на уровне Йесод, превращаясь в мать на материальном плане. Изгнанная Ева с тех пор принадлежит Малкут. Это – женщина, которая, забеременев, порождает иное тело из своей плоти, выражая принцип дуальности и материи. Лилит, тёмное отражение Евы, является противоположностью Малкут. Лилит не мать, а убийца детей, она олицетворяет собой фазу менструации. Лилит не производит на свет детей во плоти, но использует детородную силу для магических целей. Она поглощает энергию менструации и семяизвержения мужчин, чтобы направить её в тёмную Бездну, в центре которой царит Люцифер. Обычным людям Лилит представляется вампиром. Но для тёмного адепта она является посвятителем, ведущим его к просвещению Тьмой. Люцифер воплощает собой драконианский принцип божественного всевидения, в котором реальность и воля становятся едины. 101
Туннели Клифот
Тхантифаксат направляет энергию материального мира в тёмные астральные сферы за пределами обыденных планов Творения. Это – действие вопреки воле Бога и шаг прочь от него: ещё дальше, чем нисхождение на материальный план. Входя в туннели клифот, маг углубляет Падение. В то время как пути света ведут человека в детское состояние единения с Богом, туннели клифот удаляют от Бога. Это процесс освобождения, в котором человек проходит через магическое рождение и переходит из состояния человека в состояние бога. Тхантифаксат представляет первый шаг тёмного алхимического процесса – рождения самого себя. Сатурн и еврейская буква Тау, которая соответствует данному туннелю, олицетворяют собой смерть и конец, но также и врата во второе рождение. Маг входит в лоно Лилит и готовится к рождению в тёмных мирах за пределами Творения. Лоно Лилит – царство смерти, кое для обычного человека становится концом, но для тёмного адепта – началом перерождения и создания самого себя. Тхантифаксат соответствует букве «Т», символизирующей тьму, Сатурн и Тау. «Т» связана с греческой буквой Омега, и обе они обозначают переломный момент пересечения путей жизни и смерти: они олицетворяют лоно, матку и фаллопиевы трубы. В туннеле Тхантифаксат можно встретить вампиров и других сущностей, обитающих в промежутке между миром живых и миром мёртвых. Души вампиров пребывают в тёмном астральном царстве смерти клифы Гамалиэль, однако действуют на материальном плане, проникая туда через туннель Тханифаксат. Они «оживают», благодаря призрачным лунным лучам Гамалиэль, и создают иллюзию жизни, хотя на самом деле мертвы. Легенды о том, что вампиры не выносят солнечный свет и не отражаются в зеркалах, на самом деле объясняются тем, что они суть только морок и способны поддерживать свое иллюзорное состояние, лишь высасывая энергию других людей. Сущность вампиров затерялась в более глубоких туннелях, но они остались на материальном плане, поглощая энергию и естество своих жертв. Это происходит на эротическом уровне, когда вампир пытается впитать энергию, высвобожденную при оргазме. Вампиры зачастую сексуально привлекательны, но это всего лишь persona – внешняя оболочка или маска человека. Вампир поддерживает жизнь маски, высасывая жизненную силу других людей. Знаменитости или артисты могут стать неосознанными вампирами, жертвуя собственным существованием и внутренним естеством, только чтобы поддерживать свой внешний облик. Они питаются одобрением извне, энергией, которую получают от своего окружения. Им постоянно требуется всё больше энергии, чтобы удовлетворить растущее чувство внутренней пустоты. Тёмные адепты, с другой стороны, могут использовать вампиризм как разновидность тёмной алхимии. Вампир, как и алхимик, – это тот, кто достиг бессмертия. Маг использует эротические видения Тхантифаксат и других туннелей клифот, чтобы устремить свою энергию в тёмные сферы. 103
Туннели Клифот
Она перенаправляется от тяги к продолжению рода к процессу самообожествления. Для адепта вампиризм Лилит становится инициацией сексуальной энергией, трансформированной из репродуктивного инстинкта к драконианскому принципу «ясновидения». Ева олицетворяет биологическое материнство и сексуальность, устремлённую на продолжения рода. Лилит же – форма стерильной сексуальности, направленной на достижение божественности и получение удовольствия. Она – мать демонов, а не человеческих детей, использующая свою сексуальную энергию в магических целях.
Визуализация Тхантифаксат Эту визуализацию можно практиковать в одиночку по памяти или вместе с другим магом, который будет вас направлять. Вы у подножия покрытой зеленью горы, залитой лучами жаркого полуденного солнца. Выше вы видите фермы, животных и людей. Ещё выше лежат снега, вершина же скрыта за облаками. Вы идёте по тропе, которая ведёт к северному, не освещённому солнцем склону, и с трудом можете разглядеть, что вас окружает. По прошествии некоторого времени перед вами предстаёт сам склон, покрытый тенями. Тропа становится более крутой, она усеяна расщелинами, провалами и острыми выступами. Людей здесь не видно. В этой пустынной местности растёт лишь высокий кустарник с колючими шипами. Тропа поворачивает, и вы оказываетесь в тени. Солнце скрывается за склоном, холодает. Маленькая змея быстро пересекает тропу и исчезает в норе в недрах горы. Вы с любопытством заглядываете туда. Змеи нет, нора, судя по всему, идёт далеко вглубь. Вы замечаете слабый красноватый свет и чувствуете аромат, напоминающий восточные благовония, и запах крови. Внезапно из норы появляется змея, кусает вас и быстро прячется. На руке остались отметины её зубов, вы чувствуете головокружение и сильную боль, растекающуюся по всему телу. Боль ощущается как холодная сталь, но вскоре это чувство превращается в радостное возбуждение. Вы падаете перед норой и смотрите внутрь, полностью онемев. Красноватый свет, исходящий из норы, кажется, начинает пульсировать, причём всё больше и больше. Он расходится концентрическими кругами, приближающимися к вам. Вы замечаете, что вас засасывает в нору, которая, как будто, увеличилась в размерах. Она превратилась в туннель, конца коего не видно. Вы летите сквозь него. Чёрные стены пульсируют ярким красным светом. Туннель почти круглый по форме, но сверху и снизу торчат сталагмиты и сталактиты, напоминающие клыки со стекающей с них слюной. Стены блестят, как если бы в них были вкрапления кристаллов или рудные жилы, и источают густой аромат. Вы больше не различаете, где верх, где низ, и чувствуете, как падаете в бездонную дыру. 104
Туннели Клифот
Впереди в туннеле вы начинаете различать очертания женского тела. Это нагая женщина с длинными чёрными волосами. Стены полыхают красным, женщина приближается. Она танцует в экстазе эротической пляски. Теперь вы можете чётко её разглядеть. Губы женщины складываются в гримасу смеха или, быть может, крика. В руках она держит два окровавленных полумесяца, а её тело омыто кровью. Глаза совершенно черны, и вы не можете угадать, куда направлен её взгляд. Позади неё теперь можно различить конец туннеля: сначала маленькая точка света вдали, но скоро вы видите медленно приближающийся пламенеющий круг. Чуть погодя, вы понимаете, что перед вами полная луна, встающая позади женщины, и вы падаете сквозь чёрную пустоту к этому светилу. Луна, по-видимому, имеет нечто общее с женщиной, так как тоже омыта стекающей кровью. Эта кровь и есть тот пульсирующий красный свет, что вы лищезрели в туннеле. Вы падаете по направлению к луне, и её поверхность поглощает вас. На этом этапе вы можете заснуть, если же этого не произошло, вы должны завершить визуализацию, вновь сосредоточившись на физическом теле, а затем провести медитацию, укрепляющую ваше астральное тело и ауру. Очень важно завершить работу с клифот такой медитацией или изгоняющим ритуалом, в котором вы указываете вашим магическим кинжалом в шести направлениях. У Dragon Rouge есть методики работы с остальными туннелями, в том числе и с двумя сокрытыми, пролегающими под Бездной, но они предназначены только для посвящённых.
105
Гоэтическая магия
В системе тёмной магии особое место отведено магии гоэтической, привлекающей многочисленных практиков своими демонами, эвокациями и замысловатыми сигиллами (печатями), а также историями про ошеломляющие и нередко катастрофические последствия её использования. Аллан Беннетт, наставник Алистера Кроули, как утверждают, заявил тому на одной из их первых встреч в 1899 году: «Братец, ты играл с Гоэтией». Кроули возразил, что не считает себя достойным даже произнести это название. Беннетт ответил: «В таком случае, Гоэтия играла с тобой». Гоэтия – первая и самая известная часть гримуара Лемегетон, который также называется Малый Ключ Соломона, – содержит яркие описания 72 демонов, их обличий, титулов и званий согласно адской иерархии, а также легионов подвластных им духов. Каждому из демонов принадлежат причудливые и часто красивые печати, и каждый из них может быть призван для различных целей: от обучения разным философским наукам до принуждения женщин раздеваться перед магом. Лемегетон дошёл до нас в виде оригинальных манускриптов, несколько отличающихся друг от друга именованием духов. В некоторых вариантах Лемегетон состоит из пяти частей, в других – только из четырёх. Кроме вступительной Гоэтии, также существует Теургия Гоэтия, описывающая 31 духа, соответствующего сторонам света. Она содержит множество печатей, а духи, о которых в ней повествуется, относятся как к добрым, так и к злым сущностям. Третья книга Лемегетона – Ars Paulina – включает в себя описания ангелов, соотносящихся со знаками Зодиака. Самая короткая, четвёртая книга носит название Ars Almadel. Пятая, наиболее древняя часть, зовётся Ars Notoria и присутствует не во всех изданиях Лемегетона. Вместе со своим партнёром по магическим занятиям, Джорджем Сесилом Джонсом, Кроули использовал Гоэтию для вызывания демона Буэра, который лечит все болезни. Они хотели помочь Аллану Беннетту, страдавшему астмой, каковому следовало перебраться в более тёплый, нежели английский, климат, но не было на это средств. Кроули и Джонс сумели заставить Буэра явиться в зримом обличье, но поскольку его внешний вид не соответствовал описанному в Гоэтии, они решили, что обряд был неудачным. Однако, как потом утверждал Кроули, вскоре начали происходить чудесные события. У Беннетта появилась возможность поселиться на Шри-Ланке, как он того и хотел. Из этого Кроули сделал вывод, что, в конце концов, работа имела успех. 106
Гоэтическая магия
Магия Соломона Существует определённый жанр магических книг, претендующих на звание первоисточника магии Соломона, а также на принадлежность перу его самого. Два наиболее известных текста такого рода называются Большой Ключ Соломона и Лемегетон: Малый Ключ Соломона. Царь Соломон прославился своей великой мудростью, и предания рассказывают нам, что ему подчинялись целые орды демонов и джиннов. Магия Соломона состоит, в основном, в искусстве вызывания духов при помощи их печатей и сигилл. Лишь немногие верят, что эта разновидность магии и в самом деле происходит от легендарного царя, а его авторство магических книг кажется ещё менее вероятным. Тем не менее, эта форма магии пришла к нам из древних времён, несмотря на то, что большинство знаменитых манускриптов датируются XVI столетием или даже более поздним временем. Вероятно, магия Соломона имеет тесную связь с вавилонской магией, и возможно, была привнесена в иудейскую традицию в период вавилонского пленения. Некоторые из демонов Гоэтии являются богами и духами вавилонцев или иных народов, населявших тот регион. Ещё одна деталь, указывающая на сходство с вавилонской магией, – числа 6 и 60, которые крайне важны в магии Соломона. Числовая система вавилонцев основывалась на цифре 60, коренным образом отличаясь от нашей десятичной системы. Однако мы до сих пор делим время на часы, минуты и секунды и измеряем углы в градусах как вавилонцы, которые, в свою очередь, научились этому от шумеров. Даже в наши дни число 60, взятое за основу, в ряде случаев значительно облегчает счёт. В данном аспекте магия Соломона согласуется с астрологией, также основанной на данной системе исчисления. Несмотря на то, что в магии Соломона используются призывания ангелов, содержатся молитвы и гимны, обращённые к Иегове, её суть всё равно остаётся демонической (гоэтической). Ранние предания о Соломоне рассказывают о постоянных встречах царя с демонами и джиннами. Он вступал в споры с демонами, например, с насмешником Морольфом, и позволял джиннам похваляться своей магической силой перед ним и царицей Савской. Древний текст, Завет Соломона, который датируется первым столетием нашей эры, выглядит как каталог демонов, насчитывающий 36 «правителей тьмы». Даже если большинство соломоновых манускриптов было написано в Средние Века или в эпоху Возрождения, мы можем предположить, что знания, заключённые в них, значительно более древние. Гностический папирус из Наг Хаммади описывает создание 49 демонов-гермафродитов, чьи «имена и функции могут быть найдены в книге Соломона», что является одной из старейших отсылок к рассматриваемой системе. Магия Соломона, вероятно, практиковалась в некоторых гностических кругах. Немецкий учёный Кизеветтер предло107
Гоэтическая магия
жил теорию, что название Лемегетон, значение коего является предметом дискуссий, может быть именем мага-гностика. В Британском Музее хранятся несколько копий Лемегетона. О гоэтии часто отзываются как о «магии низшей», в противоположность теургической «высшей магии». Первая часто рассматривается как средство достижения незначительных целей. Однако при изучении магии теургической становится понятно, что обе формы могут удовлетворить как мелкие запросы, так и возвышенные устремления. Определение «низшей магии» по отношению к гоэтии не должно восприниматься как свидетельство низкого качества. Демоны также способны обучить высоким искусствам и наукам. Гоэтическая магия – хтоническая, призывающая силы преисподней и Бездны, она принадлежит ночной стороне, в отличие от теургии, соотнесённой со стороной дневной. Слово «гоэтия» происходит от греческого слова γοητεία, означающего чары и колдовство. Чародея или тёмного мага называли goetes, дабы отличить от волхва (magus). В наше же время слово magus также может относиться и к тёмному магу (и алхимику), однако в старину его или заклинателя демонов звали именно goetes. Даже несмотря на то, что Лемегетон является главным источником практической гоэтической магии, данная традиция совсем не обязательно базируется на Гоэтии. Другие демонологические и соломоновы тексты, к примеру, Le Dragon Rouge и Grimorium Vernum, также можно отнести к гоэтическим, равно как и фаустовы гримуары (Magia Naturalis et Innaturalis) и тексты каббалистического происхождения (Магия Абрамелина). Гоэтическая магия включает в себя полную систему магии клифотической, в особенности, её практическую сторону. Гоэтия содержит важные ключи к глубинной клифотической работе и Пути Левой Руки. Всё это заставляет ценить Гоэтию как значительно более совершенный, но в то же время и более опасный текст, нежели считалось изначально.
Шемхамфораш Ключ к пониманию гоэтической магии можно найти в формуле Шемхамфораш, обозначающей 72 сокровенных имени Бога. Вспомним, что количество демонов Гоэтии тоже 72. Они представляют собой тени Бога и его Творения, они – духи клифот, населяющие антимиры Ситра Ахра. Число 72 содержит ключ к каббалистическим, клифотическим и гоэтическим мистериям. Шемхамфораш, имена Бога и его 72 ангелов встречаются в четырнадцатой главе книги Исход (XIX:21). В оригинале на иврите количество букв в каждом стихе – 72. Если расположить строки стихов друг над другом, мы получим 72 колонки, по три буквы в каждой, а если к ним добавить священные суффиксы «EL», «AL» или «YAH», можно отыскать тайные имена Бога. 109
Гоэтическая магия
Появление числа 72 не случайно. В самой основе каббалистического видения Вселенной и Творения мы видим число 6. Оно соотносится с Солнцем и центром Творения, сефирой Тифарет или её тёмным двойником Тагирион. В гексаграмме, символизирующей Творение, и числе 6 совмещены треугольники, направленные вверх и вниз. Свод небес разделён на 12 знаков Зодиака (6 х 2), также называемых «солнечными знаками». Если умножить их число на число Солнца, то в результате мы получим 72. Шемхамфораш и 72 имени относятся к пространству и времени Творения. 12 месяцев находятся под управлением солнечных знаков, и всякий месяц управляется 6 духами (12 х 6). Каждому из 24 часов суток соответствуют 3 духа-управителя (24 х 3 = 72), которые отвечают за фазы роста, расцвета и угасания. Число 72 также соотносится с четырьмя элементам, четырьмя буквами имени Бога и четырьмя сторонами света. Всякой стороне света и всякому элементу приписаны 18 духов (18 х 4 = 72). Имена Бога и ангелы в формуле Шемхамфораш представляют собой структуру Вселенной, что поддерживает пространство, время и все законы мироздания. Гоэтические демоны представляют теневые стороны этих ангелов, а также силы, способные раскрыть врата сквозь пространство и время. Можно установить сходство между гоэтической и готической магией: родоначальником последней является Один, также именуемый «Гот»; ему ведомы принципы Вселенной, обозначенные 24 рунами. Количество рун, умноженное на 3, также одно из важнейших чисел в скандинавской мифологии, даёт нам в результате 72. Соответственно, каждая руна имеет связь с гоэтическими демонами. Более того, число 72 становится священным готическим числом 9, если сложить 7 и 2, что является распространённым приёмом нумерологии. Связь между гоэтической и готической магией выявляется при более серьёзном изучении тёмного искусства. Самый известный их синтез можно найти в фаустовой магии: Magia Naturalis et Innaturalis содержит описание духов, которые встречаются в Лемегетоне и в магии Соломона. 36 причиняющих болезни демонов из Завета Соломона также соотносятся с Зодиаком и нумерологией Шемхамфораш. 12 знаков управляют различными частями тела, на которые могут напасть эти демоны. 36 ангелов, коих призывают для исцеления болезней, тоже представлены в Завете Соломона. Каждому знаку Зодиака соответствуют три злотворных демона, и таким образом, мы получаем число 36. 36, умноженное на два, вновь даёт нам число Шемхамфораш. И число Зверя, 666, содержит в себе число Шемхамфораш – 72. Оно получается умножением шестёрок между собой и делением результата на их количество, то есть на 3. Шемхамфораш имеет отношение к четырёхбуквенному имени Бога, IHVH, которое называется «Тетраграмматон» и считается в высшей степени святым, а потому непроизносимым. Точное произношение этого имени 110
Гоэтическая магия
неизвестно, но если его совместить с гласными из одного из титулов Бога, ADONAI (что значит «Господь»), мы получим имя JEHOVAH. Четыре священных буквы Тетраграмматона соответствуют числу 4 во всех его проявлениях: четыре мира, четыре элемента, четверо животных, которых узрел Иезекииль подле трона Бога, и т.д. Имя тёмного противника Бога, проклятое и хранящееся в тайне всеми каббалистами, – это имя Бога, написанное наоборот – CHAVAJOTH. Тень Бога принадлежит к клифот и олицетворяет собой демонические соответствия четвёрки: четыре мира клифот, четыре реки Ада и четыре элемента под управлением демонов. Тёмный антагонист Бога правит 72 гоэтическими демонами и всеми инфернальными легионами. 72 имени Бога в Шемхамфораш включают 72 буквы, извлечённых из имени AYN SOP (Айн Соф), названий десяти сефирот, а также слова KDOS («святой»), повторённого 3 раза, и формулы KONHSMIMWARS («Создатель небес и земли») (Бытие XIV:19). Всё это вместе даёт Творение, его структуру и тройную хвалу Создателю. Более короткая версия Шемхамфораш базируется на 42 буквах, слагающих только названия сефирот: KTRHHMHTBWNH. Тёмная форма Шемхамфораш из 12 букв, где Даат замещает собой Кетер, – HHMHTBWNHD’AT – открывает врата на теневую сторону. Согласно каббале, два главных принципа Вселенной суть форма и энергия, кои описываются как сосуды и божественный свет. В процессе Создания некоторые сосуды разбились, и 288 искр божественного света упали в Бездну. Эти искры и есть падшие ангелы, свет Люцифера. Отыскав их в Бездне, человек может обрести знание о том, как стать Богом. Свет искр во тьме иногда сравнивают с изрыгающим пламя драконом в центре преисподней или с Люцифером в сердце Ада. 288 искр представляют гоэтические силы: четыре демона-управителя и подвластные им сущности – 288, разделённое на 4, даёт 72.
Демонология «Гоэтии» В центре демонологии Гоэтии находится Белиал (Belial), который также упомянут и в Библии. В классической демонологии он ассоциируется с Содомом и Гоморрой, двумя «погрязшими во грехе» городами, разрушенными Богом. Белиалу поклонялись в храме Содома, и ныне грешники тщатся отстроить его храм подобно тому, как праведники пытаются восстановить храм Иерусалимский. Белиал, по преданию, был создан сразу после Люцифера и вместе с ним пал в Бездну. Имя «Белиал» означает «не имеющий ценности» или «презренный», но некоторые интерпретаторы заявляют, что оно может иметь отношение к словам «Бел» («Властелин») и «Ал» («Бог») и переводиться как «Властелин Богов»; таким образом, это бог из вавилонского пантеона. В Завете Соломона вместо него над демона111
Гоэтическая магия
ми главенствует Беелзебуб. В этой книге Соломон подробно описывает, как призвал владыку демонов Беелзебуба или Беелзебула (Beelzeboul): «И вот, я повелел Беелзебубу явиться, усадил его на трон и спросил: «Почему, о князь, ты единственный правитель всех демонов?» И ответил он мне: «Потому, что я – последний из падших ангелов. Я был первым ангелом на первом небе и звался Беелзебубом. А сейчас я владычествую над теми, кто заключён в Тартаре». Беелзебуб объясняет, как он низвергает царей и вселяет демонов в разум людей, чтобы они никогда не смогли достичь небес. Его величайшее желание – разрушить мир. Только тогда он обретёт покой. Некоторые археологические находки подтверждают тот факт, что Беелзебуб изначально был финикийским божеством по имени Беелзебел (что, предположительно, означает «Царь царей»). Беелзебуба можно отождествить с Белиалом. В Гоэтии рассказывается, как 72 демона вместе со своими легионами были заключены в бронзовый сосуд. Этот сосуд, каковой описывается в различных иудейских и арабских мифах, например, в Тысяче и одной ночи, является важным элементом демонологии Соломона, согласно которой предводители демонов Белиал, Билет, Асмодей и Гаап попали в заточение из-за своей гордыни. Соломон заключил демонов в сосуд, запечатав божественной печатью, коя изображена в Гоэтии, и бросил его в глубокое озеро в вавилонских землях. Местные жители захотели узнать, что находится в сосуде, и начали искать его в озере в надежде найти великие сокровища. Когда же они открыли сосуд, все демоны вырвались на свободу и вновь вернулись в свои обители. В Вавилоне остался лишь Белиал, который вселился в идола и стал давать ответы на вопросы тех, кто приносил ему жертвы. Вавилонцы поклонялись этому идолу словно богу. Белиал из Гоэтии и Беелзебуб из Завета Соломона – демоны, оставшиеся на земле и играющие роль связующего звена между людьми и своими собратьями. Вот почему они крайне важны для заклинателя, goetes. Оба демона относятся к клифе тёмного мага, Гагиэль, ночной стороне сефиры волхвов (magi), Хокма. Каббала описывает Белиала как тёмное олицетворение Айн Соф, объединяющее под своей властью силы Гагиэль, и изображает его в облике тёмного человекоподобного дракона, который отвергает Бога. В Гоэтии Белиал предстаёт как два прекрасных ангела на огненной колеснице и объявляет, что он числа тех, кто пал первыми. Беелзебубу, правителю Гагиэль, подвластны силы, противостоящие Слову, Логосу (Откр. I:1-3), то есть Творению и его математически-географической согласованности и порядку. Достигнув сферы Хокма, светлый маг сливается в единстве с божественным Словом, снова его провозглашая. Тёмный же маг произносит безмолвное слово, отворяющее врата в иную Вселенную. Гагиэль – это разновидность чёрного света, ночной стороны Айн Соф, которая посредством клифот и левых эманаций проявляется как антисила, направленная против гармонии Творения, что и объясняет 112
Гоэтическая магия
эзотерический смысл упомянутого в Завете Соломона желания Беелзебуба разрушить мир. Эта деструктивная воля идентична разрушению мира Шивой при отверзании его третьего глаза. То, что подвергается уничтожению, суть иллюзии и ограничения. Демонов Гоэтии можно соотнести с определёнными часам суток, коими они управляют. Кроме того, они властвуют над основными сторонами света: Амаймону (Amaymon), Корсону (Corson), Зимимаю (Zimimay), или Зимимару (Zimimar), и Гёапу (Göap) подчиняются восток, запад, север и юг соответственно. Эти четверо руководят остальными 72 демонами, которые поделены на иерархию из семи ступеней, согласно семи планетам в традиционной магии. Сигиллы демонов делаются из соотвествующих им планетарных металлов. Некоторые демоны обладают сразу несколькими титулами, что позволяет отождествить их сразу с несколькими ступенями. Эти ступени соответствуют планетарным планам клифот, от Гамалиэль (Луна) до Сатариэль (Сатурн). 15 демонических маркизов относятся к Луне и Гамалиэль, 14 предводителей – к Меркурию и Самаэль, 23 герцога – к Венере и А’араб Зарак, 9 королей, среди которых прославленные Баал, Белиал и Асмодей, – к Тагирион и тёмной стороне Солнца, 12 графов – к Марсу и Голахаб, 7 принцев – к Га’агшебла и Юпитеру, рыцарь Фуркас – к Сатариэль и Сатурну. Кроме того, 72 демона также соотносятся с 12 знаками Зодиака и четырьмя элементами. Отыскав соответствующий знак, планету и элемент, мы можем узнать природу демона.
Эвокации и инвокации Гоэтическая магия, в основном, имеет дело с инвокациями и эвокациями. Маг призывает разных духов по имени, они выполняют поручения или даруют определённые способности и знания. Каббалистические маги именовались Баал Шем, что означает «Повелитель Имён», поскольку им были известны имена духов и правильные слова заклинаний. Термины «инвокация» и «эвокация» берут начало от индоевропейского корня vac. В индуистской традиции есть богиня Вак, воплощающая в себе принцип этого слова, и представляющая изначальную силу всех богов. В латыни мы можем найти слово vocalis, от которого возникли «вокал» или «гласная»,18 а также voco («я зову»). От последнего произошли «инвокация» и «эвокация». Если добавить приставку in, то получим invoco, что означает «я призываю». Для инвокаций характерно абстрактное присутствие высших сил, в то время как при эвокациях маг пытается вызвать духа в более конкретной форме. Если верить Гоэтии, инвокация или эвокация духов может принести самую разнообразную пользу. Демоны способны пробуждать любовь и уничтожать врагов, наделить властью и почестями, но прежде всего, они 18
По англ. vowel. – Прим. ред.
113
Гоэтическая магия
– хорошие учителя и наставники. Им ведомы события прошлого, то, что происходит в мире в настоящем и что случится в будущем. Благодаря демонам можно обрести духов-помощников во всевозможных делах, таких как уборка или дойка коров. В фольклорной традиции Швеции они называются Bjara, Puke или Trollkat.19 Многие из демонов обучают академическим дисциплинам и свободным искусствам – тому, чем человек должен владеть, согласно образовательному канону Античности. Свободные искусства (artes liberales) в древности часто были в центре внимания у таких мыслителей, как Платон, Аристотель, Сенека и Цицерон. Согласно мнению последнего, цель образования – не только в передаче знаний и технических навыков, но прежде всего, в формировании личности человека. В средневековых университетах свободные искусства подразделялись на семь дисциплин, которые, в свою очередь, делились на две группы: Trivium (грамматика, риторика и логика) и Quadrivium (геометрия, арифметика, музыка и астрономия). В эллинистическую эпоху все семь свободных искусств опирались на музыку, которая в те времена также включала в себя владение языками, поэзию и танцы. В каббалистической перспективе и демоны, и ангелы могут быть описаны как музыкальные принципы, основанные на структуре каббалистического древа. Эта мысль берёт начало в концепции Пифагора, согласно которой вся Вселенная представляет собой симфонию, а семь планет соотносятся с тонами октавы. В каббалистических книгах по чёрной магии демоны ассоциируются как с музыкой, так и со свободными искусствами. Одна из главных способностей, характерных для демонов, – наделять знаниями и преподавать науки – относит нас ко временам Сократа, когда слово «даймон» ассоциировалось с разумом и высшим «Я». В апокрифической Книге Еноха рассказывается, как падшие ангелы под предводительством Самьязы и Азазеля научили людей запретным знаниям, прежде доступным только Богу и ангелам в Раю. Архангелы обратились к Богу с жалобами: «Ты видишь, что совершил Азазель, который научил всему нечестию на земле и открыл вечные тайны, хранившиеся в небесах…» (IX:5). Предводитель падших ангелов, Азазель, обучил людей кузнечному делу, использованию красок и косметики, свойствам различных камней. Амазарак (Amazarak) стал наставником всех волшебников и травников. Армерс (Armers) даровал знание методов магии, Баркайаль (Barkayal) – астрологии, Акибеель (Akibeel) – символов, Тамиэль (Tamiel) – астрономии, а Асарадель (Asaradel) – движения Луны. Эти семь падших ангелов из Книги Еноха, давших человечеству разнообразные сведения, подчёркивают значение числа семь, весьма важного в нумерологии. Кроме того, ранее в Книге Еноха упоминались восемнадцать падших ангелов, хотя их области Колдовской кот, также называемый smörkatt («жирный кот»), smörhare («жирный заяц»), skratt («смех»), tusse («клок шерсти»), pukhare («гномий заяц») – существо, что состоит на услужении трольш, колдуний или ведьм. – Прим. ред.
19
114
Гоэтическая магия
знания остались нераскрытыми. Число 18 также встречается в гримуарах и в каббалистической нумерологии. Ввиду того, что, согласно Гоэтии, Книге Еноха и старинным гримуарам, демоны могут передавать научные знания и потаённую мудрость, нет ничего странного в том, что они оказались столь привлекательными для фаустовского человека. Обширность познаний демонов впечатляет: они способны рассказать и о сотворении Вселенной, и о том, как накладывать макияж.
Ритуальная магия «Гоэтии» Гоэтия содержит подробные инструкции о том, как призывать и удерживать в своей власти демонов, а также как от них защищаться. Маг должен стоять в круге с начертанными священными именами ангелов и божеств (в некоторых вариантах по внешнему краю круга должна изображаться змея в три с половиной оборота). Посреди круга чертится гексаграмма, внутри которой по направлениям сторон света пишется «ADONAI», а в центре буква «Т». Вне круга размещаются четыре пентаграммы со словом «Тетраграмматон» и горящей свечой в каждой. Также вне круга чертится треугольник – место, где должен появиться демон и где он будет заключён. Основание треугольника обращено к кругу, а его вершина – к той стороне света, коей соответствует вызываемый демон. Маг должен носить на себе гексаграмму Соломона, нанесённую на пергамент из кожи телёнка, поверх защищающей его мантии, надетой на белое льняное облачение. Гексаграмму следует предъявить духам при их появлении, дабы они повиновались и показывались в человеческом обличье. На груди у мага должна быть пентаграмма Соломона из золота или серебра. На её обратной стороне гравируют печать демона. В момент появления вызываемого маг держит перед своим лицом магическое кольцо, защищающее его от серных испарений и огненного дыхания демона. Гоэтия описывает бронзовый сосуд Соломона и печать, удерживающую в нём демонов. Не забыты и дополнительные принадлежности, такие как жезл, меч и благовония. Гоэтия содержит пояснения по поводу дней и часов, подходящих для призывания различных демонов, а также описывает заклинания, прочтение коих заставляет их явиться. Если одно из них оказалась безуспешным, маг читает следующее. Если демон всё же не появился, то маг обращается к царю демонов, правящему соответствующей стороной света. Маг использует всё более суровые призывания, чтобы заставить демона придти. Когда дух наконец-то появляется, маг должен приветствовать его согласно определённым указаниям. По окончании церемонии магу надлежит изгнать демона в его обиталище в Бездне или вновь заключить в бронзовый сосуд. Такая практика была характерна как для светлых магов и каббалистов, так и для мастеров заклинаний, которых называли Баал Шем, – они тоже являлись своего рода гоэтическими магами. Существуют три формы гоэтического общения с демонами: 115
Гоэтическая магия
1. Традиционная 2. Архетипическая 3. Тёмномагическая (Путь Левой Руки) Традиционный метод состоит в точном следовании указаниям Гоэтии или других гримуаров. Маг изготавливает сигиллы из соответствующих металлов, шьёт одеяния и приобретает все необходимые принадлежности. Церемонии составляются весьма тщательно, по манускриптам с молитвами Иегове, Адонаю и ангелам. Преимущество этого метода в том, что он основывается на древнем наследии и отработанных веками техниках. Недостаток же в сильной зависимости от внешних факторов и обстоятельств. Кроме того, приобрести всё необходимое довольно сложно. Также может показаться весьма странным, что магу приходится взывать к тем ангелам и Богу, которые не являются частью его мировоззрения. Это можно исправить, сосредоточившись на архетипических принципах, заключающихся в символическом языке религии. В основе архетипического метода лежит идея, что суть гоэтической магии не зависит от какого-то определённого языка или религии, а все её важнейшие элементы строятся на архетипах, встречающихся в каждой традиции. Если следовать этому методу, мы сможем обойтись без еврейских букв и библейских терминов. Магический круг упрощается до простого круга без надписей или же с надписями и символами, сообразными мировоззрению мага. Можно использовать енохианские знаки, руны или греческие буквы, наряду с библейскими и древнееврейскими именами. Маг произносит заклинания, созданные им сами, или любые другие по своему усмотрению. Недостаток архетипического метода в том, что, в конце концов, гоэтическая магия в значительной мере связана с определёнными сложными символическими контекстами. Этот метод требует обширных познаний и большого опыта, поскольку магу следует чётко понимать, что нужно сохранить, а от чего можно избавиться. Тёмномагический метод должны практиковать только те, кто следуют клифотическому пути инициации, основанному на принципах Пути Левой Руки. Этот путь может оказаться весьма опасен и требует тщательного контроля. Маг, не являющийся приверженцем светлой стороны, не использует никаких кругов или треугольников, чтобы оградить себя от демонов или держать их взаперти. Он выходит за пределы своей человеческой природы, дабы соединиться с собственной тенью. На этом пути маг встречается с демонами как один из них и нередко испытывает переживания эротического характера. Основной метод гоэтической эвокации заключается в следующем. Необходимо нарисовать сигиллу демона на листке бумаги. Цвет бумаги и благовония можно подобрать по планетарным соответствиям демона. Затем сигилла помещается под хрустальный шар вверх ногами, чтобы сквозь него она 117
Гоэтическая магия
смотрелась в правильном положении. Сигилла и хрустальный шар устанавливаются на изображение круга в треугольнике, вершиной указывающего на сторону света, которой соответствует демон. Другой круг предназначается для мага. Как и гоэтический круг, он должен иметь внутренние и внешние границы, содержать слова и символы Силы. В центре его рисуется квадрат, где маг должен сидеть или стоять, направляя свой магический жезл на сигиллу. Вокруг квадрата размещаются четыре гексаграммы для присутствующих помощников или магических инструментов. Снаружи круга чертятся четыре пентаграммы, и в центре каждой зажигается свеча. Маг начинает неустанно твердить имя демона, не отводя взгляда от сигиллы. Он должен помнить образ демона по описанию Гоэтии, а также свойства, которыми тот может наделить мага. Иногда демон является в ином обличье: например, когда Кроули призвал Буэра, тот выглядел совершенно иначе, нежели было указано в Гоэтии. Часто сигилла становится трёхмерной, выгибается внутрь или выворачивается наружу, пока, наконец, не обретёт окончательную форму. Когда демон появляется, маг заговаривает с ним и просит дать знания или оказать помощь. Контакт продолжается до тех пор, пока маг поддерживает связь между мирами, направляя свой жезл на сигиллу. Когда сеанс окончен, он кладёт его в качестве преграды между собой и треугольником.
Ритуальные инструменты До начала гоэтической работы магу необходимо приобрести или изготовить определённые ритуальные инструменты. Гримуары содержат описания предметов, в той или иной степени важных для мага, работающего согласно традиционным методам. Упоминаемые в них пергаменты для письма и начертания сигилл должны быть сделаны лично магом в результате сложного ритуального убийства особых животных в точно отмеренный астрологический момент. Современному магу, чтобы достигнуть хороших результатов, не обязательно выполнять все эти предписания. Разумеется, важно следовать магической традиции и её постулатам, но в то же время, нельзя допускать, чтобы они нас сковывали. Маг должен научиться выделять основные элементы ритуалов, а в гоэтической магии – это, прежде всего, сигиллы. В традиционной церемониальной магии используется четыре главных магических инструмента, соответствующих четырём элементам, четырём основным цветам и различным магическим качествам: Жезл: Меч: Чаша: Пентакль: 118
Огонь сила, воля Воздух мысль, интеллект Вода видения, чувства, сны Земля действие, проявление, защита
Красный Жёлтый Синий Зелёный
Гоэтическая магия
Гоэтическая и клифотическая ритуальная магия также базируется на соответствии магических инструментов огню, воздуху и воде – трём основным элементам, которые не следует путать с их материальными проявлениями. Жезл: Огонь, тепло, красный цвет, буква Шин Меч: Воздух, Дух, изобилие, белый цвет, буква Алеф Чаша: Вода, холод, чёрный цвет, буква Мем Эти три первозданных принципа дали начало материальному плану, созданному благодчаря изначальному элементу воды и видению. Таким образом, получаются четыре стихийные формы, которые может принимать материя: огонь = плазма, воздух = газ, вода = жидкость, земля = твёрдая форма. С первозданными элементами ассоциируются три буквы, называемые в Сефер Йецира «материнскими».
Призывание демона согласно «Grimorium Verum» Согласно Grimorium Verum, магу необходимо сделать два жезла из орешника. Ветка для первого должна быть срублена одним взмахом, в день (среда) и час Меркурия (см. таблицу), на убывающей луне. На жезле маг вырезает и окрашивает знак духа Фримоста (Frimost):
Другой жезл изготавливается из ветви орешника, никогда не приносившего плодов, срезанной в день (воскресенье) и час Солнца. На этом жезле маг вырезает и окрашивает знак духа Клиппота (Klippoth):
Grimorium Verum также описывает два вида кинжалов, необходимых для мага. Один, похожий на ланцет, т.е. с тонким как у обоюдоострого хирургического ножа лезвием следует приобрести или выковать в день (четверг) и час Юпитера, на растущей луне. Другой – это жертвенный кинжал с деревянной рукояткой. Согласно гримуару, он применяется для перерезания горла овце, но современный маг может использовать его как чисто магиче119
Гоэтическая магия
ское оружие, поскольку принесение в жертву животных более не является обязательным в тёмной магии. Этот нож должен быть выкован или приобретён в день Марса (вторник), в новолуние. На рукоятке вырезаются следующие знаки:
В качестве чаши маг берёт эмалированный фарфоровый сосуд, на который наносит следующее изображение:
У мага также должна быть курильница для возжигания трав и благовоний. Все предметы очищаются святой водой и благовониями. Состав благовония для ритуалов очищения и посвящения таков: 1 часть алоэ (Aquilaria Agallocha); 1 часть ладана (Boswellia carterii); 1 часть муската (Aetheroleum macidis). Маг собирает мяту, майоран и розмарин и делает из них кропило для святой воды. Grimorium Verum утверждает, что эти растения должны быть связаны ниткой, спрядённой девственницей или юной девушкой. Маг также освящает чернильницу и магическое перо. Согласно Grimorium Verum и другим гримуарам, освящение инструментов сопровождается определёнными молитвами, обращёнными к Богу и ангелам. Маг может пренебречь ими и заменить их словами силы, которые вписываются в его мировоззрение. Молитвы Богу и ангелам уместны, лишь если маг – христианин или иудей. Благовония и святой воды может оказаться достаточно для очищения и освящения. Святая вода – отнюдь не христианское изобретение, она связана с древнескандинавской традицией посвящения человека или освящения места «окроплением водой» (ausa vatna á). Ограждения или места, посвящённые богам, назывались старинным скандинавским словом vi, которое также можно найти в шведских viga («освящать») и vigvatten («святая вода»). Маг готовится к ритуалу, совершая тщательные омовения, держа пост и воздерживаясь от секса на протяжении трёх дней. В это, предшествующее церемонии время пища должна быть полностью вегетарианской. Согласно некоторым традициям, растительная диета необходима для достижения хороших результатов магической работы. В соответствии с Grimorium Verum, наиболее подходящий момент для призывания выбранного магом духа – день 120
Гоэтическая магия
(вторник) и час Марса, на убывающей луне. Ритуал проводится незадолго перед восходом солнца. Маг чертит печать демона на пергаменте или бумаге. Он может взять ланцет, чтобы сделать небольшой надрез на пальце и изобразить сигиллу собственной кровью, но также может воспользоваться магическим пером и освящёнными чернилами. Grimorium Verum рекомендует магу нарисовать сначала сигиллу духа по имени Сцирлин (Scirlin), действующего как посредник между ним и демонами. Над символом Сцирлина маг пишет его призывание, кое затем и читается. Там, где в овале, в котором расположена сигилла Сцирлина, помещены буквы «A» и «D» (см. рисунок), маг должен вписать своё имя и фамилию. Призывание состоит из имён и слов силы, разделённых крестиками ПРИЗЫВАНИЕ Сцирлина: Helon Taul Varf Pan Heon Agla Tetragrammaton Casoly
Homonoreum
Clemialh
Serugeath
Маг должен создать магический круг, приведённый в Гоэтии, и освятить его благовониями. Состав благовония для магического круга: 1 часть муската; 1 часть алоэ; 1 часть ладана; 1 часть амбры. Огню или курильнице надлежит гореть на протяжении всей церемонии. При инвокациях или заклинаниях должен воскуряться только ладан. Кладя благовоние в пламя, маг произносит следующие слова: «Я возжигаю это благовоние во имя (имя демона)». Маг держит текст обряда в левой руке, а жезл – в правой. У его ног, в центре магического круга, размещаются чаша и кинжал. Магический круг вычерчивается кинжалом и освящается водой из чаши. В Grimorium Verum работа с хрустальными шарами не предполагается, но мы можем использовать их таким же образом, как описано выше в гоэтической эвокации. Сигиллу Сцирлина помещают на алтаре или на земле в подходящем направлении, а хрустальный шар ставят в овал и позади него кладут сигиллу демона, так, чтобы сквозь шар она просматривалась в неперевёрнутом виде. Для пущей уверенности мага в способности контролировать демоническую силу, вокруг этой сигиллы следует начертить треугольник. Маг связывается с демоном, непрерывно глядя на сигиллу и читая посвящённое ему заклинание, высоко подняв жезл. Grimorium Verum содержит заклинания, обращённые к трём великим царям: Люциферу, Беелзебуту (Beelzebuth) и Астароту; а также призывания подчинённых им демонов. Каждое заклинание читается 7 раз, после чего сущность должна появиться. 121
Гоэтическая магия
П РИЗЫВАНИЕ Л ЮЦИФЕРА : Ouyar Chameron Aliseon Mandousin Premy Oriet Lucifer Naydrus Esmony Eparinesont Estiot Dumosson Danochar Hayras Fabelleronthon Sodirno Peatham Venite Lucifer Casmiel Amen. П РИЗЫВАНИЕ Б ЕЕЛЗЕБУБА : Lucifer Madilon Solymo Saroy Beelzebuth Praredun Adricanorum Martiro Timo Segrael Metosite Prumosy Dumaso Elivisa Alphoris Amen. Beelzebuth
Theu Ameclo Cameron Phorsy Fubentroty Venite
П РИЗЫВАНИЕ А СТАРОТА : Ador Cameso Valuerituf Mareso Lodir Cadomir Astaroth Calniso Tely Deorim Viordy Cureviorbas Cameron Aluiel Vulnavij Benez meus Calmiron Noard Nisa Chenibranbo Vesturiel Brazo Tabrasol Venite Astraroth Amen. Calevodium П РИЗЫВАНИЕ НИЗШИХ ДУХОВ : Delmusan Aralsloym Charusihoa Melany Liamintho Osurmy Paron Madoin Merloy Bulerator Donmeo Hone Colehon Ibasil Meon Alymdrictels Person Crisolay Lemon Sesle Peloym Halmon Asophiel Ilnostreum Baniel Vermias Nidar Horiel Peunt Noelma Dorsamot Lhavala Omot Frangam Beldor Eslevor Venite (имя демона). Dragin Когда наступает момент окончания встречи, маг прощается с демоном следующими словами: «Ступай с миром и возвращайся туда, откуда пришёл, и явись снова, когда я тебя позову». Маг сжигает пергамент или бумагу с изображением сигиллы. Если он использовал книгу с сигиллой (такую, как эта), она закрывается и откладывается в сторону. Маг должен ещё некоторое время находиться внутри круга, до тех пор, пока присутствие демона не перестанет ощущаться. Если в ритуале был задействован хрустальный шар, его следует целиком накрыть куском ткани.
Демоны «Grimorium Verum» Три самых главных демона, управляющих низшими духами, согласно Grimorium Verum, – это Люцифер, Беелзебут и Астарот. Люцифер появляется в облике мальчика и становится красным, когда приходит в ярость. Беелзебут 123
Гоэтическая магия
же принимает вид чудовища: иногда огромной коровы, иногда козла с длинным хвостом, в ярости изрыгающего пламя из своей пасти. Астарот выглядит как высокий чёрный человек. Люциферу подчиняются два духа – Сатанахия (Satanachia) и Агалиерап (Agalierap), Беелзебуту – Тархимах (Tarchimache) и Флерути (Fleruty), а под началом Астарота находятся Сагатанас (Sagatanas) и Несбирос (Nesbiros). Кроме этих, Grimorium Verum описывает следующие восемнадцать духов, которые подчиняются герцогу Сираху (Syrach): 1. Клаунек (Clauneck) – лучший друг Люцифера – обладает властью над богатством и может показать путь к сокровищам. 2. Муисин (Muisin) – подчиняет себе правителей и рассказывает, что происходит в их государствах и в странах их союзников. 3. Бехауд (Bechaud)20 – властвует над бурями и непогодой, дождями, градом и другими силами природы. 4. Фримост (Frimost) – повелевает женщинами и девушками и пробуждает их любовь. 5. Клепот (Klepoth) – обучает всем видам танцев. 6. Кхил (Khil) – вызывает разрушительные землетрясения. 7. Мерфилд (Merfilde) – может переместить кого угодно куда угодно в одно мгновение. 8. Клистерет (Clistereth) – превращает день в ночь, а ночь в день по желанию мага. 9. Сирхад (Sirchade) – способен научить мага видеть любое животное. 10. Сегал (Segal) – позволяет магу узреть чудеса и иллюзии, как естественные, так и сверхъестественные. 11. Хикпакт (Hicpacth) – заставляет человека вернуться с дальнего расстояния в одно мгновение. 12. Хумотс (Humoths) – может достать какую угодно книгу. 13. Фруциссьер (Frucissiere) – пробуждает мёртвых. 14. Гуланд (Guland) – обладает силой вызывать любые болезни. 15. Сургат (Surgat) – открывает все замки. 16. Мораил (Morail) – способен сделать невидимым всё, что угодно. 17. Фрутимьер (Frutimiere) – может устроить разнообразные празднества. 18. Хуиктиигара (Huictiigara) – заставляет людей впадать в сон или вызывает у них бессонницу. Кроме того, в Grimorium Verum описываются и другие группы демонов, одна из которых такова: 1. Сергутти (Sergutthy) – обладает властью над женщинами и девушками. 2. Херамеаль (Herameal) – обучает медицине и даёт блестящие знания о лечении всех болезней до полного выздоровления. Херамеаль наделяет знаниями о травах и растениях, о том, как их собирать, приготавливать и использовать для исцеления болезней. 3. Трисмаэль (Trismael) – обучает химии, магическим трюкам и может открыть секрет порошка, который превращает металлы в серебро и золото. 20
Или Бехард (Bechard). – Прим. ред.
127
Гоэтическая магия
4. Сустугриэль (Sustugriel) – обучает магическим искусствам и может даровать магу spiritus familiaris21 и мандрагору (под мандрагорой может пониматься и магическое растение, и homunculus22 – существо, созданное магом). Кроме того, в Grimorium Verum упоминаются Агалиераптс (Agalierapts) и Тарихимал (Tarihimal), а также Элелогап (Elelogap), который властвует над водной стихией, и два Небирота (Nebirot), управляющие Хаелом (Hael) и Сергулатом (Sergulath), первый из которых обучает писать все виды букв, говорить на всех языках и объяснять все запутанные и неясные вещи, в то время как второй наставляет хитростям военного дела и тому, как побеждать врагов. В подчинении Хаела и Сергулата находятся восемь демонов. 1. Прокуло (Proculo) – заставляет проспать целый день и даёт знания о природе сна. 2. Харистум (Haristum) – дарует способность проходить сквозь огонь, не обжигаясь. 3. Брулефер (Brulefer) – вызывает любовь между мужчинами и женщинами. 4. Пентаньони (Pentagnony) – может сделать мага невидимым, а также привлечь к нему расположение сильных мира сего. 5. Агласис (Aglasis) – способен переместить мага в любое место на земле. 6. Сидрагосум (Sidragosum) – может заставить женщин танцевать обнажёнными. 7. Минисон (Minison) – приносит удачу во всех азартных играх. 8. Букон (Bucon) – может вызывать ревность и ненависть между мужчинами и женщинами.
21 22
Домашний дух (лат.). – Прим. ред Гомункул (лат.). – Прим. ред.
128
Гоэтическая магия
Сатанахия
Флерути
Сагатанас
Несбирос
Кхил
Мерфилд
Клистерет
Сургат
Хикпакт
Фруциссьер
Сегал
Хумотс
Гуланд
Сирхад
129
Гоэтическая магия
Минисон
Букон
Хуиктиигара
Мораил
Фрутимьер
72 демона «Гоэтии» 1. Баэль (Bael) появляется в образе кота, человека или жабы и наделяет невидимостью. Он – король Востока, командующий 66 легионами.
2. Агарес (Agares) останавливает беглецов и ловит преступников. Он обучает всем языкам. Он может вызывать землетрясения и низвергать любых сановников, как духовных, так и мирских. Агарес имеет облик старика с ястребом на руке, передвигающегося верхом на крокодиле. Он – герцог Востока, командир 31 легиона.
130
Гоэтическая магия
3. Вассаго (Vassago) может поведать о прошедших и грядущих событиях, делает явным сокрытое или потаённое. Принц, командующий 26 легионами.
4. Самигина (Samigina) или Гамигин (Gamigin) наставляет свободным искусствам и сообщает о тех, кто умирает во грехе. Он вызывает души утопленников или людей, находящихся в чистилище. Самигина является в образе осла или небольшой лошади, говорит грубым голосом. По требованию мага он может принять и человеческое обличье. Его титул – маркиз, командующий 30 легионами. 5. Марбас (Marbas) отвечает на вопросы о тайных и скрытых вещах, вызывает и исцеляет болезни и может дать обширные познания в области механики. В его власти заставить людей принять любое обличие. Марбас появляется как огромный лев, но может обрести и человеческий вид, если его попросить. Правитель, командующий 36 легионами. 6. Валефор (Valefor) – весьма полезный spiritus familiaris, однако подстрекает людей совершать кражи. Он появляется как лев с головою осла, титулуется герцогом с 10 легионами. 7. Амон (Amon) открывает секреты прошлого и будущего. Он вызывает любовь и унимает вражду между друзьями. Амон появляется в виде волка со змеиным хвостом, изрыгающим пламя из пасти. По требованию мага он принимает облик человека с головой ворона. Амон – маркиз, командует более чем 40 легионами. 8. Барбатос (Barbatos) повествует о прошлых и будущих событиях. Он умиротворяет друзей и лиц, облечённых властью. Он обучает мага языку птиц и зверей, например, учит понимать собачий лай. Барбатос появляется, только когда Солнце находится в Стрельце, вместе с четырьмя королями и их воинствами. Он – герцог, командующий более чем 30 легионами. 131
Гоэтическая магия
9. Паймон (Paimon) обучает всем искусствам, наукам и тайным вещам. Он может объяснить, что есть мир, что есть разум и где он пребывает. Он наделяет мага властью и нужными связями. Паймон всецело предан Люциферу. Он появляется как человек, увенчанный короной, верхом на одногорбом верблюде. Перед ним шествуют орды духов, играя на трубах, цимбалах и других инструментах. Паймон издаёт рёв и речь его понять нелегко, если, конечно, не потребовать, чтобы он говорил внятно. Паймон – король северо-востока, командует 200 легионами, требует себе даров. За ним следуют два короля – Бебал (Bebal) и Абалам (Abalam). 10. Буэр (Buer) обучает логике, натуральной и моральной философии, а также применению трав и растений. Он исцеляет болезни и может дать полезного spiritus familiaris. Буэр появляется, когда Солнце находится в знаке Стрельца; его титул – правитель. Правитель, под его командованием стоят 50 легионов. 11. Гусоин (Gusoin) повествует о минувших и грядущих событиях, даёт ответы на вопросы и создаёт дружеские союзы, дарует власть и почести. Он появляется как ксенофил.23 Гусоин – герцог, командующий 40 легионам. 12. Ситри (Sitri) зажигает огонь любви и заставляет людей обнажаться. Ситри появляется с головой леопарда и крыльями грифона, но через некоторое время принимает обличие красивого мужчины. Он – принц, командует 60 легионами. 13. Белет (Beleth) одаряет любовью, какую только пожелает получить маг от женщин или от мужчин. Он появляется как могучий, наводящий ужас и поначалу пылающий гневом король на бледном коне. Перед ним идут музыканты, играющие на трубах и других инструментах. Маг, держа свой ореховый жезл, рисует треугольник снаружи круга, в котором должен появиться Белет. Магу слудет носить серебряное кольцо на среднем пальце и держать его, чтобы защитить лицо. C Белетом надлежит обращаться как с могущественным королём, он командует 85 легионами.
Xenophilous. Значение этого слова в данном контексте не совсем ясно. Возможно, имеется ввиду кинокефал (человек с собачьей головой) или павиан (в древности именовавшийся кинокефалом). – Прим. ред.
23
132
Гоэтическая магия
14. Лерайе (Leraje) вызывает войны и конфликты, заставляет гнить раны, нанесённые стрелами. Он появляется в образе одетого в зелёное лучника, с луком и колчаном. Он принадлежит знаку Стрельца. Лерайе – маркиз, командир 30 легионов. 15. Элигос (Eligos) делает тайное явным и открывает секреты грядущего. Он также даёт знание военного дела и сообщает, где армии вступят в битву. Он может даровать магу любовь владык и сильных мира сего. Элигос появляется как рыцарь, держащий копьё, знамя и змею. Он – герцог, командует 26 легионами. 16. Зепар (Zepar) побуждает женщин любить мужчин и соединяет возлюбленных, а также может сделать женщин бесплодными. Он появляется как воин в красных одеждах и доспехах. Зепар – герцог, командир 26 легионов. 17. Ботис (Botis) рассказывает о прошлом и настоящем и объединяет друзей и врагов. Вначале он появляется в образе уродливого змея, но по требованию мага принимает облик человека с большими зубами и двумя рогами, вооружённого острым мечом. Он – правитель и граф, под его камандованием 60 легионов. 18. Батин (Bathin) обладает знанием о свойствах трав и драгоценных камней. Он может перемещать людей из одной страны в другую. Батин появляется как могучий человек со змеиным хвостом верхом на бледном коне. Герцог, командует 30 легионами. 19. Саллос (Sallos) побуждает мужчин и женщин любить друг друга. Он появляется как великий воин, увенчанный герцогской короной, верхом на крокодиле. Герцог, под его командованием – 30 легионов. 20. Пурсон (Purson) открывает сокрытые вещи и сокровища, рассказывает магу о прошлом, настоящем и будущем. Он отвечает на все вопросы, о делах как земных, так и божественных, и может поведать о сотворении мира. Пурсон даёт хороших familiarii. Он появляется как человек
133
Гоэтическая магия
с львиным ликом, несущий змею в руке. Он едет верхом на медведе, и перед ним шествуют музыканты, играющие на трубах. Он – король, под его командованием 22 легиона. 21. Маракс (Marax) обучает астрономии, свободным искусствам, использованию трав и камней и даёт полезных spiriti familiarii. Он появляется как бык с человеческим лицом. Маракс – граф и предводитель более чем 30 легионов. 22. Ипос (Ipos) может поведать о прошлом, настоящем и будущем, пробуждает смелость и остроумие. Он появляется как ангел с головой льва, лапами гуся и хвостом кролика. Он – граф и принц, командует 36 легионами. 23. Аим (Aim) способен поджигать города, замки и обширные территориии. Он проявляет остроумие и отвечает на вопросы о личных делах. Появляется в красивом человеческом теле, но с тремя головами: одна похожа на змеиную, вторая – на человеческую, последняя – на телячью. Герцог, командует 26 легионами. 24. Небирус (Nebirus)24 дарует мастерство в искусствах и науках и восстанавливает утраченную собственность и утерянные почести. Он появляется в образе чёрного журавля, летающего вокруг круга. Небирус – маркиз, командует 19 легионами. 25. Гласия Лаболас (Glasya Labolas) обучает всем наукам и искусствам. Он вызывает убийства и кровопролития и рассказывает о событиях прошлого, настоящего и будущего. Он способен разжечь любовь между друзьями и врагами и делать людей невидимыми. Гласия Лаболас появляется в виде пса с крыльями грифона. Он – правитель, командир 36 легионов. 26. Бунэ (Bune) или Бимэ (Bime)25 – меняет усопших местами в могилах и заставляет подчинённых ему духов собираться на таких погребениях. Дарует богатства, мудрость и красноречие, даёт правдивые ответы. Бунэ появляется в образе трёхглавого дракона: одна голова выглядит как собачья, а остальные – как головы грифона. 24 25
Или Наберий (Naberius). – Прим. ред. Или Бим (Bim). – Прим. ред.
134
Гоэтическая магия
Он говорит высоким красивым голосом. Герцог, командует 26 легионами. 27. Роновэ (Ronove) обучает риторике и языкам, наделяет слугами и вызывает расположение как друзей, так и врагов. Является в чудовищном образе. Роновэ одновременно маркиз и граф, командует 19 легионами. 28. Берит (Berith) даёт правдивые ответы о событиях прошлого, настоящего и будущего. Способен превращать все металлы в серебро и золото, даровать почести. При появлении Берита (также, как и Белета) магу необходимо иметь кольцо. Он говорит чистым и нежным голосом, но он – великий лжец. Берит также зовётся Беал (Beal) или Бофрой (Bofroy), он появляется как одетый в красное солдат, увенчанный золотой короной, верхом на красной лошади. Герцог, под его командованием 26 легионов. 29. Астарот (Astaroth) правдиво рассказывает о прошлом, настоящем и будущем. Он может ответить на все вопросы, и с охотой повествует о Падении ангелов и причине, по которой пал сам. Он обучает свободным искусствам. Вызывая Астарота, маг должен держать перед лицом кольцо, поскольку у этого демона зловонное дыхание, способное нанести вред. Он является как ангел верхом на адском драконе и держит в правой руке змею. Он – герцог, командующий 29 легионами. 30. Форней (Forneus) обучает языкам, риторике и наделяет хорошей репутацией. Он вызывает любовь как друзей, так и недругов. Появляется как огромное морское чудовище. Форней – маркиз, командует 29 легионами. 31. Форас (Foras) обучает использованию трав и драгоценных камней. Он также учит логике и этике, способен сделать человека невидимым, наделить красноречием и долголетием. 32. Асмодей (Asmodeus) дарует кольцо силы и обучает арифметике, геометрии, астрономии и любым ремёслам. Он даёт полные и правдивые ответы на все вопросы, может сделать человека невидимым, показать местоположение кладов, а также взять под охрану спрятанные сокровища. 135
Гоэтическая магия
Асмодей появляется с тремя головами, первая из которых по виду напоминает бычью, вторая – человеческую, а третья – баранью. У него змеиный хвост. Асмодей изрыгает пламя, и на его стопах есть перепонки как у гуся. Он перемещается верхом на адском драконе с копьём и стягом в руках. Асмодей – самый первый и главный демон, подчинённый Амаймону, шествующий впереди всех прочих. Король, под его командованием 72 легиона. 33. Гаап (Gaap) обучает философии и свободным искусствам, вызывает любовь и ненависть, а также может сделать людей грубыми и невежественными. Он знакомит с тем, как освещать предметы, оносящиеся к его королю, Амаймону. Гаап предоставляет полезных familiarii, уводя их от других магов, и правдиво отвечает на вопросы о прошлом, настоящем и будущем. Он может молниеносно перенести человека из одной страны в другую. Гаап появляется в человеческом облике, когда Солнце находится в любом из южных знаков, и идёт впереди четырёх могущественных королей, словно указывая им путь. Он – предводитель 6 легионов. 34. Фурфур (Furfur) вызывает любовь между мужчинами и женщинами, а также молнии, гром и бури и может дать правдивые ответы о вещах сокрытых и божественных. Однако он никогда не скажет правды, если его не заключить в треугольник. Он появляется как олень с пылающим хвостом, но внутри треугольника принимает обличие ангела, говорящего хриплым голосом. Фурфур – граф, командует 26 легионами. 35. Мархосиас (Marchosias) – великий воин, даёт правдивые ответы на все вопросы, он верен магу и выполняет его указания. Мархосиас поведал своему повелителю, Соломону, о том, что надеется возвратиться к седьмому престолу на Небесах по прошествии 1200 лет. Он появляется как волк с крыльями грифона, хвостом змеи и изрыгающей пламя пастью. Маркиз, командует 26 легионами. 36. Столас (Stolas) наставляет астрономии и использованию трав и драгоценных камней. Вначале он появляется как могучий ночной ворон, но затем принимает человеческий облик. Столас – принц, командир 26 легионов. 136
Гоэтическая магия
37. Фенекс (Phenex) обучает наукам и является искусным поэтом. Он желает возвратиться к седьмому престолу по прошествии 1200 лет. Предстаёт перед магом птицей Феникс, говорит детским голосом и поёт красивые песни, затем медленно принимает человеческий облик. Маркиз, командует 20 легионами. 38. Хальфас (Halphas) или Мальтус (Malthus) строит башни и наполняет их боеприпасами и оружием, посылает солдат в заданные места. Он появляется в облике голубя; говорит грубым голосом. Граф, командует 26 легионами. 39. Мальфас (Malphas) строит дома и высокие башни, может дать магу способность узнавать мысли, желания и поступки врага. Он способен предоставить полезного familiaris и с благодарностью принимает дары, однако предаёт дарящего. Сначала он является как ворон, но затем принимает человеческий облик, говорит хриплым голосом. Предводитель 40 легионов. 40. Раум (Raum) способен похищать сокровища из царских дворцов и помещать их в назначенные места. Он может разрушать города и достоинство людей. Раум рассказывает всё о прошлом, настоящем и будущем и вызывает любовь между друзьями и недругами. Вначале он появляется как ворон, но затем принимает человеческий облик. Раум – граф, командующий 30 легионами. 41. Фокалор (Focalor) может губить и топить людей. Повелевая ветрами и морями, он пускает ко дну военные корабли, однако никого не тронет без приказания мага. Фокалор надеется вернуться к седьмому престолу по прошествии 1000 лет. Он появляется как человек с крыльями грифона. Герцог, командует 30 легионами. 42. Вепар (Vepar) властвует над водами и направляет военные корабли. По требованию мага Вепар может устроить шторм на море или создать на нём видимость огромного флота. Вепар плодит червей в ранах и способен в три дня вызвать смерть человека от гниющих ран. Вепар появляется в обличии русалки. Герцог, командует 29 легионами. 137
Гоэтическая магия
43. Сабнок (Sabnock) возводит башни, замки и города и поставляет туда оружие, даёт полезных familiarii. Он появляется в образе вооружённого воина с головой льва верхом на бледном коне. Маркиз, под его командованием – более 50 легионов. 44. Шакс (Shax) способен лишить зрения, слуха или рассудка любого человека по требованию мага. Он крадёт деньги из царских дворцов и возвращает их по прошествии 1200 лет, доставляет коней и другие вещи. Однако Шакс должен быть заключён в треугольник, иначе он предаст мага и солжёт ему. Он может открыть местонахождение спрятанных вещей, которые не охраняются злыми духами. Иногда он предоставляет полезных familiarii. Он появляется в виде голубя и говорит грубым, но тихим голосом. Шакс – маркиз, командующий 30 легионами. 45. Винэ (Vine) способен раскрывать ведьм, всё потаённое, а также события прошлого и будущего. Он возводит укрепления, разрушает стены и вызывает шторм на море. Он появляется в образе льва верхом на вороном коне со змеёй в руке. Он – граф и король, под его командованием 36 (в некоторых источниках 35) легионов. 46. Бифронс (Bifrons)26 наставляет астрологии, геометрии и другим наукам и искусствам, использованию полезных свойств трав, драгоценных камней и деревьев. Он перемещает трупы, изменяет места их погребения и зажигает свечи на могилах тех мертвецов, что находятся в его власти. Титул Бифронса – граф; вначале он появляется в образе чудовища, но затем принимает человеческий облик. Под его командованием находятся 60 (или по некоторым источникам – 6) легионов. 47. Вуал (Vual)27 разжигает любовь в сердцах женщин и открывает тайны прошлого, настоящего и будущего. Он порождает дружеские узы между друзьями и недругами. Вуал появляется как могучий одногорбый верблюд, но по требованию мага принимает человеческий облик. Он говорит по-египетски, но не в совершенстве. Герцог, командует более чем 33 легионами. 26 27
Или Бифроус (Bifrous). – Прим. ред. Или Увал (Uval). – Прим. ред.
138
Гоэтическая магия
48. Хаагенти (Haagenti) наделяет людей мудростью и наставляет их в различных материях, таких как превращение металлов в золото или воды в вино и обратно. Он появляется в образе могучего быка с крыльями грифона, но по требованию мага принимает человеческий облик. Предводитель 33 легионов. 49. Кроцелл (Crocell) говорит загадками о скрытых вещах. Он обучает геометрии и свободным искусствам; по требованию мага он может издавать шум морской бури. Он подогревает воду и находит купальни. Кроцелл является в образе ангела. Он герцог, командует 48 легионами. 50. Фуркас (Furcas) наставляет философии, астрономии, риторике, логике, хиромантии и пиромантии. Он выглядит как вооружённый суровый старец с длинной бородой и седыми волосами верхом на бледном коне. Рыцарь, командир 20 легионов.
51. Балам (Balam)28 даёт правдивые ответы о прошлом, настоящем и будущем. Он может сделать человека невидимым или выдать его за остроумного. У Балама три головы: бычья, человеческая и баранья. Король, командует более чем 40 легионами. 52. Аллоцес (Alloces) обучает астрономии и всем свободным искусствам. Он также может предоставить полезного familiaris. Аллоцес является верхом на огромной лошади в образе воина с красным львиным ликом и пылающими глазами. Герцог, командует 36 легионами.
53. Каим (Caim) искусен в спорах, учит понимать пение птиц, мычание быков, лай собак и голоса всех иных животных, а также плеск воды; даёт правдивые ответы о том, что было, есть и будет. Вначале он появляется в образе дрозда, но потом принимает облик человека, вооружённого острым мечом. Он гадает по пеплу и пылающим углям. Каим – предводитель 30 легионов. 28
Или Балаам (Balaam). – Прим. ред.
139
Гоэтическая магия
54. Мурмур (Murmur) – превосходный наставник в философии и может заставить души усопших отвечать на вопросы мага. Он появляется как воин верхом на грифоне, увенчанный герцогской короной. Перед ним идут его министры, играя на трубах. Мурмур – герцог и граф, командир 30 легионов. 55. Оробас (Orobas) делает явным то, что минуло, есть и грядёт. Он дарует почести, должности и признание друзей и врагов, даёт правдивые ответы о делах божественных и сотворении мира. Оробас предан магу и не позволяет никакому духу искусить его. Вначале он является в образе коня, но потом принимает человеческий облик. Принц, командует 20 легионами. 56. Гремори (Gremory)29 или Гомори (Gomory) рассказывает о прошлом, настоящем и будущем, открывает клады и возжигает любовь как старых, так и молодых женщин. Гремори имеет облик красивой дамы, увенчанной герцогской короной, верхом на верблюде. Герцог, командует 26 легионами.
57. Осэ (Ose)30 обучает свободным искусствам и даёт правдивые ответы касательно тайных и божественных дел. По требованию мага он может превратить человека во что угодно, и тот будет верить, что действительно является тем, во что превращён. Осэ сначала появляется в образе леопарда, а затем – как человек. Предводитель 3 легионов (или 30, согласно сноске в одном из манускриптов).
58. Ами (Amy)31 наделяет прекрасным знанием астрологии и свободных искусств, дарует полезных familiarii и открывает охраняемые духами сокровища. Ами вначале является как пылающее пламя, но затем принимает человеческий облик. Предводитель 36 легионов.
Или Гамори (Gamori). – Прим. ред. Или Осо (Oso). – Прим. ред. 31 Или Авнас (Avnas). – Прим. ред. 29 30
140
Гоэтическая магия
59. Ориакс (Oriax) учит толкованию положений звёзд и планет в домах гороскопа. Он преображает людей, даруя им почести и славу. Ориакс появляется как лев с хвостом змеи, верхом на могучем коне, с двумя шипящими змеями в правой руке. Маркиз, командующий 30 легионами. 60. Вапула (Vapula)32 наставляет всем прикладным ремёслам, а также философии и другим наукам. Он появляется как лев с крыльями грифона, его титул – герцог, под его командованием 36 легионов. 61. Заган (Zagan) наделяет остроумием и превращает вино в воду, кровь в вино, воду в вино, металлы в монеты. Также он делает глупцов мудрыми. Сначала Заган является как бык с крыльями грифона, потом обретает человеческий облик. Король и предводитель более чем 33 легионов. 62. Валак (Valac)33 открывает клады и места, где прячутся змеи. Является в образе ребёнка с ангельскими крыльями, верхом на двуглавом драконе.
63. Андрас (Andras) сеет раздоры. Если маг проявит неосторожность, Андрас убьёт как его, так и его товарищей. Андрас появляется как ангел с головой ворона, вооружённый острым мечом, верхом на могучем чёрном волке. Маркиз, командует 30 легионами.
64. Флаурос (Flauros) или Хаурес (Haures)34 даёт правдивые ответы о прошлом, настоящем и будущем. Тем не менее, если его не заключить в круг, он будет лгать и предаст мага. Иногда он охотно рассказывает о сотворении мира и Падении ангелов. Он может уничтожить и испепелить врагов мага и не позволит другим духам его искусить. Вначале Флаурос появляется в образе могучего и ужасного леопарда, но затем принимает облик человека с пылающими глазами и устрашающим выражением лица. Герцог, командир 36 легионами. Или Нафула (Naphula). – Прим. ред Или Волак (Volac). – Прим. ред. 34 Или Хаврес (Havres). – Прим. ред.. 32 33
141
Гоэтическая магия
65. Андреальфус (Andrealphus) обучает совершенной геометрии и всему, что касается измерений. Он также наставляет началам астрономии и может заставить людей выглядеть как птицы. Вначале он имеет вид павлина, издающего громкий шум, но затем принимает человеческий облик. Маркиз, командует 30 легионами. 66. Цимейес (Cimeies) или Кимарис (Kimaris) наставляет грамматике, логике и риторике. Кроме того, он показывает клады и спрятанные предметы. Он правит духами Африки. Он является как бравый воин верхом на чёрном коне, его титул – маркиз, под его командованием 30 легионов. 67. Амдусциас (Amduscias)35 принуждает деревья гнуться и падать. Вначале он является в образе единорога, но по требованию мага принимает человеческий облик. Амдусциас заставляет звучать трубы и другие музыкальные инструменты. Герцог, командует 29 легионами. 68. Белиал (Belial) дарует титулы и вызывает расположение как друзей, так и недругов, даёт полезных familiarii. Белиал приходит в виде двух прекрасных ангелов на огненной колеснице. Он говорит величественным голосом, провозглашая, что является одним из тех достойных ангелов, что пали первыми. Белиал был сотворён сразу после Люцифера. Маг должен принести ему жертвы и дары, иначе он не даст правдивых ответов. Король, командует 80 легионами. 69. Декарабия (Decarabia) обучает свойствам трав (в некоторых манускриптах – птиц) и драгоценных камней. Он показывает магу разнообразных птиц, заставляет их петь и дышать словно настоящие. Декарабия является в виде пентаграммы, потом принимает человеческий облик. Маркиз, под его командованием более чем 30 легионов. 70. Сеерэ (Seere) способен перемещать предметы и переносится по всему свету в мгновение ока. Он разоблачает воров, открывает клады и спрятанные вещи. Сеерэ сделает всё, чего потребует маг. Он является в облике красивого мужчины верхом на крылатом коне. Сеерэ – могущественный принц, подчинённый Амаймону, королю востока. Он командует 26 легионами. 35
Или Амдукиас (Amdukias). – Прим. ред.
142
Гоэтическая магия
71. Данталион (Dantalion) обучает любым наукам и искусствам и открывает тайны. Так как ему ведомы мысли всех мужчин и женщин, он также может их изменять. Он способен воспламенить любовь и изменить внешность любого человека. Данталион появляется в образе человека со множеством лиц, мужских и женских, в правой руке он держит книгу. Данталион – герцог, командир 36 легионов.
72. Андромаль (Andromalus) возвращает украденное имущество, разоблачает подлые и хитрые дела, а также ловит и наказывает воров и преступников. Он появляется в образе человека с большой змеёй в руке. Граф, командует 36 легионами.
Оккультные cоответствия В практической работе с гоэтической и ритуальной магией используются соответствия, которые мы можем найти в старинных книгах чёрных искусств. Нижеследующие соответствия предоставляют магу богатый арсенал инструментов и атрибутов, тем самым способствуя успеху работы с гоэтическими силами. Источники этих атрибутов – различные гримуары: Гоэтия, Гримуар Гонория, Альберт Великий и Ключики Соломона, а также таблицы из книги Маг, написанной Фрэнсисом Барретом, и манускриптов ордена Dragon Rouge. Среди перечисленных ниже соответствий находятся астрологические символы планетарных демонов, руны, которые Йоханнес Буреус соотнёс с определёнными днями недели в системе готической каббалы, а также круги с печатями демонов различных дней недели из Гримуара Гонория. Этих демонов следует вызывать с помощью круга, в соответствующий им день и час. Альберт Великий советует следовать планетарному, а не обычному времени. Планетарное время определяется часами светового дня (т.е. часами между восходом и закатом). Если между восходом и закатом проходит 15 часов, то они составляют 900 минут. Поделив 900 на 12, мы получим 12 планетарных часов по 75 минут в каждом. Маг не обязан слепо подчиняться этим правилам, но должен в первую очередь прислушиваться к своей интуиции и творческим импульсам. Эти соответствия можно сравнить с палитрой, с помощью которой маг «рисует» свой ритуал. Он должен развивать свои творческие способности, чтобы открывать новые пути для обнаружения связей между различными оккультными соответствиями и добавить к ним новые, отыскав их посредством сновидений и оккультных штудий. 143
Гоэтическая магия
144
Гоэтическая магия
145
Гоэтическая магия
146
Гоэтическая магия
147
Гоэтическая магия
Практическая магия «Гоэтии» Ритуалы – не единственный способ контакта с демонами; не менее эффективным методом их вызова представляются гоэтические медитации с использованием свечи и благовоний, соответствующих планете выбранного демона. Если, к примеру, маг желает провести ритуал, относящийся к сфере сексуальности, можно обратиться к Саллосу (№ 19). Саллос – герцог, соотносимый с Венерой. Магу следует зажечь свечу насыщенного зелёного цвета и воскурить благовоние из розового дерева. Перед свечой помещается сигилла Саллоса, начертанная на тёмно-зелёной бумаге или тёмно-зелёным цветом на чёрной бумаге. Более честолюбивый маг может выгравировать сигиллу на пластине из меди – металле Венеры. Имя демона используется как мантра; вначале маг может медитировать, глядя на пламя свечи, затем, закрыв глаза, визуализирует сигиллу. Ритуал заканчивается зажжением белой свечи с последующей краткой завершающей медитацией. Другой действенный медитативный способ заключается в следующем: вглядывайтесь в сигиллу, пока она не отпечатается на сетчатке, затем, закрыв глаза, созерцайте сигиллу, стоящую перед внутренним взором. Для этого маг вычерчивает сигиллу противоположным цветом на большом листе белой бумаги. В случае Саллоса, например, это будет красный цвет, поскольку он будет выглядеть как зелёный, когда отпечатается на сетчатке. Сигилла должна быть ярко освещена, и маг пристально смотрит на неё, пока она не засветится своим настоящим цветом. Когда маг закрывает глаза, он должен увидеть сигиллу своим внутренним взором. Как и в описанном выше случае, маг может использовать имя демона как мантру. Хороший способ войти в контакт с энергиями, которые олицетворяет собой демон, – упражняться в визуализации, взяв за основу описание внешности демона из Гоэтии. Так, Асмодея можно визуализировать как фигуру с тремя головами (бычьей, человеческой и бараньей) и змеиным хвостом. Маг созерцает Асмодея как изрыгающее пламя существо с гусиными перепонками на ногах. Асмодей держит копьё и знамя и едет верхом на адском драконе. Маг не только визуализирует сам образ, но и создаёт в воображении все соответствующие ему звуки и запахи: пламя должно источать серное зловоние, а дракон издавать сильный шум и громкий рёв. Обстановка визуализации также должна быть подходящей для демона. Так, магу следует представлять Асмодея как появляющегося из Бездны посреди раскалённой пустыни. Чтобы работать с демоническими силами в сновидениях, можно подкладывать под подушку сигиллу, выгравированную на подходящем металле или нарисованную на бумаге соответствующим цветом. Будет нелишним воскурить в комнате надлежащее благовоние, а камень, соотносимый с демоном, можно прикрепить ко лбу пластырем. Камень поможет магу сохранять осознанность во время сна и войти в контакт с духом. 148
Гоэтическая магия
Классическим методом установления связи с гоэтическими силами является создание амулета с изображением определённой демонической печати. Если маг ставит целью расширить свои научные познания и развить интеллект, Маракс – предводитель, соответствующий Меркурию, – будет подходящей силой для такой задачи. Амулет Маракса можно сделать из сплава золота и серебра и освятить воскурением сандала. Для изготовления амулета наиболее подходит среда, поскольку этот день соответствует Меркурию. Также можно окрасить амулет в надлежащий цвет. Маг может носить амулет с собой, используя его как источник вдохновения и энергии.
Гоэтические опыты Влияние Гоэтии и классических книг по чёрным искусствам на тёмномагическую традицию трудно переоценить. С гоэтической традицией столетиями работало бесчисленное количество колдунов и ведьм, однако на эту область магии до сих пор смотрят со страхом и предубеждением. Для неподготовленных должным образом или психически неуравновешенных людей практика гоэтической магии может иметь пугающие и опасные последствия. У меня была счастливая возможность провести множество экспериментов, связанных с гоэтической традицией, как в одиночку, так и вместе с другими магами. Кроме того, мне также довелось обучать и инструктировать людей, желающих изучить клифотическую и гоэтическую магию в теории и на практике. Это позволило мне услышать множество историй о гоэтических опытах, некоторых из них я изложу ниже. Может быть, в следующих книгах я опишу эти события более подробно. Первый случай произошёл с молодым человеком, чуть старше двадцати лет, которому было поручено пойти в лес и вызвать там Каима. «Ритуал проводился спустя несколько дней после летнего солнцестояния в пять часов пополудни. Я довольно далеко углубился в лес, чтобы меня точно никто побеспокоил. Мой наставник в магии поручил мне вызвать 53-го гоэтического демона Каима, поскольку я решил стать ветеринаром и был заинтересован в отстаивании прав животных. Каим учит вести дебаты, а также понимать язык зверей. На небольшой поляне я соорудил подобие круга из собранных мною веток и палок. Некоторое время я сидел в состоянии медитации с открытыми глазами, высматривая подходящие магические врата. Вскоре я увидел раздвоенную ветку, которая как раз и оказалась естественными вратами. Позади неё виднелась ещё одна, горизонтальная ветка: вместе они образовывали треугольник вершиной вниз. Среди растительности позади веток можно было легко визуализировать нечто вроде туннеля или заросшей тропы. Чтобы укрепить мою магическую структуру, я сделал ещё один 149
Гоэтическая магия
треугольник из веток, поместив его в предыдущем. Таким образом, у меня получилось два магических треугольника: естественный и тот, что был создан мной. В развилку ветвей я вставил листок бумаги с сигиллой Каима, которая совершенно не мешала мне обозревать растительность позади треугольника. Я нарисовал сигиллу на бумаге оранжевого цвета, соответствующего Каиму, предводителю, относящемуся к Меркурию. По этой же причине я решил провести ритуал в среду. Вернувшись в круг, я воскурил ладан и положил жезл перед собой, направив его на печать. Я уселся, скрестив ноги, и начал повторять имя Каима. После того, как, казалось, прошёл час, мною овладела сильная усталость. Ничего так и не произошло, и мои веки как будто налились свинцом. На мгновение я впал в дрёму, но вскоре снова открыл глаза. К моему удивлению, поляна оказалась погружённой во тьму. Это не было похоже на ночь или сумерки, а, скорее, словно бы огромная тень нависла над поляной. В то же время всё было видно гораздо чётче, как если бы все предметы источали слабо различимое, но в то же время интенсивное свечение. Звуки слышались также очень отчётливо и ясно. Мне казалось, будто все птицы в лесу одновременно поют мне прямо в уши. Я поднял взгляд вверх, к треугольнику и увидел, что он пульсирует золотым светом. Чтото странное творилось с растительностью позади него – она вращалась и двигалсь взад-вперёд, словно в калейдоскопе. Я был почти загипнотизирован, вглядываясь в треугольник. Неожиданно прилетела чёрная птица и, усевшись в центр развилки, посмотрела прямо на меня, тихо и спокойно щебеча свою мелодичную и меланхоличную песню. Песня была очень красива, я был восхищён и зачарован. Клюв птицы светился чудесным оранжевым цветом, а её песня всё сильнее захватывала мой разум. Красота песни была почти болезненной, и я почувствовал, как по моему лицу текут слёзы. То, что случилось потом, оказалось изумительно, особенно с учётом того, как естественно это мною воспринималось: я понял, что беседую с птицей. Меня пробрал озноб, когда я осознал, что разговариваю с чёрной птицей уже на протяжении долгого времени. Казалось, я понимал всё, что она говорила. Её пение превратилось в осмысленные слова. Мы общались на повседневные темы, к примеру, о погоде и еде, но также и о философии, любви, смерти и устройстве разума. Иногда казалось, что важные, ключевые слова, произнесённые птицей, можно было также прочитать на земле. Они появлялись как узоры из волокон света, которые становились словами, иногда лишёнными смысла, но порой их значение имело лично для меня особую важность. И внезапно, после того как я моргнул, всё закончилось. Огромная тень пропала, и вокруг был снова тёплый летний вечер. Звуки, цвета и свет снова стали нормальными, а чёрная птица исчезла. Я оставался на полянке ещё на пару часов, размышляя о происшедшем и надеясь, что птица вернётся. Наконец, я устал ждать и пошёл домой. Мне трудно было поверить (хотя 150
Гоэтическая магия
в то же время очень хотелось), что птица и на самом деле была Каимом, которого изображают в облике дрозда». Довольно простой, но в то же время весьма действенный метод работы с гоэтической магией – групповые медитации. Вместо мандал или янтр, которые обычно используются в йоге, можно взять сигиллы, а имена демонов использовать как мантры. Групповая практика зачастую увеличивает силу и эффективность работы, и единственным недостатком считается то, что не всем удаётся выделить для ритуала одно и то же время. Женщина описывает следующий опыт: «В круге для медитации нас собралось около пятнадцати человек. Дело было в подвальной комнате, приспособленной под магический храм. Мы обсуждали Гоэтию и медитировали на одного из её духов. Я выбрала Пурсона, – в общем, наугад, но ещё потому, что меня заинтриговало, что он якобы может рассказать о сотворении мира. На листе бумаги мы нарисовали сигиллу духа и медитировали на символ в тусклом свете единственной свечи, которая находилась в центре круга. Наш мастер велел нам зрительно запомнить сигиллу и потушил свет. В полной тьме мы продолжали медитацию, визуализируя сигиллу и повторяя про себя имя демона. Я участвовала в нескольких подобных экспериментах с различными результатами. В некоторых случаях совсем ничего не происходило, однако, это всё равно было вдохновляющим и приятным времяпрепровождением. В описывемом же опыте результат был более ощутимым. Спустя совсем короткое время, я почувствовала себя невесомой. Я будто бы парила в кромешной тьме. Единственное, что я могла видеть, была сигилла, светящаяся передо мной беловатосерым цветом. Среди её очертаний возникла фигура обнажённого мускулистого человека с лицом льва и королевской короной на голове. В руках он держал двух змей, ещё одна, огромная змея обвилась вокруг его тела. Это видение напомнило мне образ, который я видела в книге, оно полностью совпадало с описанием Пурсона из Гоэтии. Единственное, чего не хватало, так это медведя, верхом на котором он, предположительно, должен был ехать. Но затем я увидела звёзды, сияющие позади него, поэтому подумала, что это, вероятно, Большая Медведица, откуда, предположительно, и явился Пурсон. Он взял меня с собой, и мы полетели сквозь пространство. Он указал вниз, и я увидела, что мы парим над бесконечным чёрным морем. Бушевал шторм. Вдруг яркий поток света, нисходящий сверху, озарил некое место на поверхности моря. Там из морских пучин возник остров, который превратился в целый континент. Вначале он казался скалистым и безжизненным, но затем покрылся зеленью, и появилась жизнь. Мы спустились на остров и очутились в доисторических джунглях. К сожалению, видение было прервано звуком колокольчика, ознаменовавшего конец медитации». У участвовавшего в том же самом эксперименте мужчины его переживания были столь же длительны, но несколько болезненны: 151
Гоэтическая магия
«Я выбрал Буэра, полагая, что это может быть интересным, так как Кроули тоже его вызывал. Я также хотел получить полезных familiarii, которые помогали бы мне в различных делах, и не в последнюю очередь в магической работе. После того, как свеча была потушена, события начали разворачиваться почти мгновенно. Сигилла Буэра начала шевелиться, как если бы её с силой тянули в разных направлениях. Я почувствовал запах дыма, и мне не верилось, что это аромат нашего благовония, так как он ощущался по-другому и, скорее, исходил изнутри меня самого, будучи порождением моего разума. Когда печать, наконец, сломалась, раздался металлический скрежет, в котором я различил голос. Как мне показалось, он спрашивал меня, кто я такой и чего хочу. Я назвал своё имя, и сказал, что хочу хороших familiarii. В тот же самый момент я увидел крошечные шарики света, вращающиеся вокруг моей головы. Они выглядели как маленькие подпрыгивающие фигурки, пляшущие вокруг меня. С каждой минутой я различал их всё яснее, как будто они приближались ко мне. Тоненькими голосками они пели какую-то злобную бессмыслицу. Они выглядели как маленькие танцующие гномы с большими головами и внешне напоминали известного шведского писателя Яна Гиллоу. У меня от всего этого разболелась голова, и я начал изгонять Буэра и его танцующих духов. Я приказал им уйти и прекратил визуализировать сигиллу. В этот момент я уже сильно надеялся, что наш мастер окончит медитацию. Только с завершающим звоном колокольчика мои ощущения полностью исчезли». Те, кто обладает большим опытом в гоэтической магии, могут иметь синхронизированные ощущения. Трое продвинутых магов поделились следующей историей: «Мы приехали в местечко Раук на острове Готланд, чтобы совершить церемонию, посвящённую духу Фокалору, сорок первому демону Гоэтии, и Вепару, сорок четвёртому духу. Время – около полуночи, самое начало осени. Воздух был влажным и холодным, тёмное море довольно сильно штормило. Камни Раука выглядели как огромные призрачные фигуры, которые, казалось, окружают нас. Свет от семи больших свечей отбрасывал длинные тени, постоянно дрожавшие от сильного ветра. Так как Фокалор и Вепар являются герцогами, мы совершили церемонию ночью в пятницу и воскурили благовоние розового дерева по четырём сторонам света. Мы сделали их печати из медной проволоки и положили их на берегу. Мы также нарисовали их печати на двух листках зелёной бумаги, которые сожгли в пламени свечей. Пока бумага горела, мы визуализировали сигиллы в воздухе и произносили имена демонов. В тот же момент мы услышали над головами шелест двух больших крыльев и громкий всплеск воды немного впереди нас. Согласно книгам, у Фокалора есть пара крыльев, как у грифона, а Вепар появляется в облике русалки. Мы написали инвокацию, в которой сформулировали наше общее 152
Гоэтическая магия
намерение, которое, мы надеялись, нам помогут осуществить эти два гоэтических духа. Один из нас читал текст, а другой ритмично звонил в колокольчик, издавая жутковатый звук, в то время как третий играл на костяной флейте. Мы услышали шелест крыльев и всплеск воды снова: это было похоже на отдалённое завывание, словно тонкий голосок в ночи. Один из нас заметил нечто далеко в море, и вскоре все мы смогли различить караван чёрных кораблей, медленно плывущих возле самого горизонта. На них не было ни капли света, и мы преисполнились уверенности, что это не обычные морские суда. В конце концов, они исчезли из вида, а мы отправились домой. Мы шли в тишине, чтобы сохранить впечатления для сна, который сразу же овладел нами, как только мы достигли нашего дома и тёплых постелей. Двоим из нас приснилось место проведения ритуала, а также прекрасная русалка. Кроме того, они увидели фигуру чёрного человека с большими тёмными крыльями, стоящего на одном из камней. Сны не соответствовали друг другу в точности, но все основные моменты совпадали. Третьему приснилась красивая зеленоглазая рыжеволосая женщина, которая выбралась из моря к месту церемонии и занималась на каменистом берегу любовью с крылатым мужчиной. В течение следующей недели наше желание было исполнено». Гоэтическим и клифотическим опытам нередко сопутствуют эротические переживания. Тёмная сторона всегда была связана с сексуальностью настолько, что эротику можно назвать её основной движущей силой. Вот что рассказала молодая женщина о своём опыте работы с клифой Га’агшебла. В тот вечер она легла спать как обычно, за весь день не проведя никакой ритуальной практики. Внезапно у неё возникло ощущение, что она проснулась. Девушка парила над своим спящим телом в астральной форме. Она почувствовала, как её словно молния ударил сильный электрический разряд, и вновь ощутила себя в своём спящем физическом теле. В то же время она всё ещё пребывала в сознании. Поначалу её охватила паника, так как она чувствовала, что заперта в своём неподвижном теле. Она попробовала пробудить его, но безуспешно. Поскольку она и ранее испытывала подобное, то сумела справиться с паникой. Женщина лежала на спине, как и обычно в таких состояниях. Она заметила, что полностью обнажена, вероятно, сняла пижаму. Хотя её глаза были закрыты, она могла отчётливо видеть комнату, при этом всё выглядело более органичным и живым, нежели обычно. Контраст между светом и тенью стал чётче; казалось, тени двигаются. Если бы женщина бодрствовала, то, скорее всего, с криком выбежала бы из комнаты, так как в углу виднелась фигура высокого чёрного человека с крыльями, но вместо этого она почувствовала себя спокойной и возбуждённой. Взглянув ему в лицо, девушка увидела, что у него была голова леопарда. Фигура совершенно не двигалась, пока она её не поприветствовала. Женщина ощутила очень сильное сексуальное влечение 153
Гоэтическая магия
к духу и эротическое возбуждение, абсолютно отличающееся от всего того, что она ранее чувствовала в физическом теле. Дух приблизился к ней, паря по воздуху и не ступая на пол. Внезапно он оказался над ней. Его тело было холодным, как лёд, и эфирным, при этом от него исходила энергия, подобная электрической, и оно ощущалось более конкретно, нежели тело физическое. Женщина почувствовала, как в неё проникает холодный нематериальный фаллос, и ей пришли на ум истории про совокуплене ведьм с Дьяволом на шабаше. Она чувствовала, как будто несётся сквозь всю Вселенную словно на американских горках. Ощущение было болезненным, но в то же время исполнено страсти и превосходило всё физическое сладострастие, которое она когда-либо испытывала. Она подумала, что дух мог быть Астаротом, правителем клифы Га’ашебла, но крылатый облик указывал на Ситри, двенадцатого гоэтического демона, который ассоциируется с сексом, любовью и данной клифой.
154
Эпилог Гоэтические практики играют важную роль в системе клифотической магии. Основываясь на древних доктринах, объясняющих математико-геометрическую структуру Вселенной, каббала развивалась в контексте иудейского мистицизма, однако её истоки можно обнаружиить в идеях Платона и Пифагора, которые, в свою очередь, уходят в далёкое прошлое. Есть свидетельства в пользу вавилонских или шумерских корней подобных идей, некоторые исследователи утверждают, что они возникли в Египте, существуют даже гипотезы о том, что их истоки могут лежать в мифической Атлантиде. Каббала даёт мифический, математический язык, предназначенный для понимания духовных процессов, но эта математика скорее похожа музыку: так, различные каббалистические сферы ассоциируются с нотами октавы. Идеи, сходные с каббалистическими, можно отыскать в самых разных частях света. В индийском мистицизме санскрит играет ту же роль, что и иврит в каббале или руны в готицизме. Хотя каббала предостерегает адепта от взаимодействия с тёмной стороной, тем, кто способен читать между строк, она намекает на путь тёмной инициации. Бог использует тёмные силы для творения человека, тот же сам может стать богом с помощью сил тёмной стороны. Каббала говорит, что вначале существовал лишь Айн – вечное состояние, которое можно описать лишь в терминах того, чем оно не является. Айн символизирует небытие. Айн не ограничен ни простртвом, ни временем, не имеет ни центра и ни края, он одновременно есть свет и тьма, сознание и его отсутствие. В нём возникло намерение осознать себя, но вне его не существовало ничего, в чём бы Айн мог отразиться. Один из аспектов Айн пожелал создать мир, в котором он получил бы возможность узреть самого себя. Эта форма Айн обозначается как «мыслящий свет» или she-yesh bo mahshavah и принадлежит к «правой стороне». Другой аспект Айн захотел остаться целостным и воспротивился плану сотворения. Этот аспект Айн называется she-ein bo mahshavah или «свет, лишённый мысли» и принадлежит к «левой стороне». «Правосторонний свет» отделился от «левостороннего» и создал в себе пустоту. Данный процесс именуется «цимцум». В этой пустоте он сотворил Вселенную с помощью последовательности «правосторонних эманаций». Правосторонний свет проявляет себя посредством математических/геометрических структур сефирот, лежащих в основании сотворённого мира. Этот свет воспринимается своими созданиями как единственный источник света, они называют его Богом. Как тень эманаций света правой стороны левосторонний свет породил анти-Творение: созданные посредством «левых эманаций» антимиры, называемые клифот и «иной стороной» – Ситра Ахра. Они противостоят намерениям правостороннего света, наделяя обитателей Творения индивидуальностью и самосознанием. Когда части Творения начинают осознавать себя, свет правой стороны 156
перестаёт видеть в нём лишь собственное отражение. Зеркало разбивается на несколько частей. Таким образом, каббала описывает природу зла как разделение. Но в то же время разделение и разграничение являются предпосылками Творения. Правый свет творит, отделяя себя от левого и от своего Творения (это не пантеистический бог, но обособленно существующий Бог монотеизма). В процессе Творения Бог отделяет Небеса от Земли, свет от тьмы, как описано в библейской Книге Бытия. Став осознавать себя, части Творения могут отделиться от Творца и начать самостоятельное творение, сами стать богами. Это противоречит изначальному божественному замыслу. Те, кто не способен к самосознанию, называют левосторонний свет тьмой и отождествляют его со Змеем из Эдемского сада или с великим красным драконом Апокалипсиса. В Эдемском саду растут два древа: Древо Жизни на востоке принадлежит правому свету и состоит из десяти сефирот, а Древо левого света на севере – Древо Познания – составляют десять клифот. Каббала описывает свет левой стороны как исходящий с севера. Северный свет – это свет Люцифера, и человек причащается им, вкушая плоды с Древа Познания. Левосторонний свет проявляется как гордыня, сексуальность, жажда знания – это все те факторы, что породили в человеке желание обрести независимость от вселенной. Мифы о Падении ангелов и Грехопадении в Эдемском саду хорошо это иллюстрируют, равно как и характер демонов, которых маг вызывает в духе Фауста. Бог дал человеку «закон», дабы удерживать его в рамках Творения. Свет левой стороны нарушает закон и представляет возможность самостоятельно решать, что является добром, а что – злом. Словно ребёнок в отношениях с родителями при помощи левого света человек обретает экзистенциональную зрелость по отношению к Богу. Сексуальность человека пробуждается только после того, как он вкусит полученный от Змея плод познания. Сексуальная энергия может быть использована не только для продолжения рода, но и для самообожествления. Левосторонний свет учит человека, как стать подобным Богу, и некоторые каббалисты утверждают, что таким образом он помогает Богу по-настоящему осознать себя. Возможно, самого Бога проберёт дрожь от того, что откроется его взору в зеркале. Знание – это обоюдоострый меч, одно его лезвие дарует жизнь, другое несёт смерть. Решим ли мы, подобно древним каббалистам, говорить о Боге, предпочтём ли для него имя из какой-либо другой религии или же поведём речь о Силе Жизни и Вселенной, – всё это станет, по меньшей мере, малозначимо, когда мы окажемся лицом к лицу с тёмными мистериями. Представ перед тёмным зеркалом Смерти, когда наше внешнее восприятие начнёт блекнуть, нам останется либо в страхе закрыть глаза, либо с фаустовским задором устремить взгляд вперёд. Тьма есть отражение того, что сокрыто внутри нас. При взоре в Бездну наша душа явит себя во всей своей наготе, что заставит нас одновременно кричать от ужаса и смеяться от радости. Когда же смех и крики утихнут, мы поймём, что самое радикальное просветление и самый мощный свет можно найти в самых тёмных глубинах. 157
Библиография • Agrippa, Henry Cornelius: Three Books of Occult Philosophy. Translated and commented by Donald Tyson. 1995. - Fourth Book of Occult Philosophy. • The Bahir. Translated and commented by Aryeh Kaplan. 1989. • Barry, Kieren: The Greek Qabalah. 1999. • The Bible. Översättningen gillad och stadfäst av Konungen. 1917. • Butler, E. M.: Ritual Magic. 1980. • Crowley, Aleister: The Book of Thoth. 1985. - Magick. 1973. - 777 and Other Qabalistic Writings. 1987 • Dan, Joseph: Samael, Lilit, and the Concept of Evil in Early Kabbalism, in: Essential Papers On Kabbalah. Edited by Lawrence Fine. 1995. • Eliade, Mircea: The Quest. 1969. • Elior, Rachel: The Doctrine of Transmigration in Galya Raza, in: Essential Papers On Kabbalah. Edited by Lawrence Fine. 1995. • Eriksson, Tommie: Mörk Magi. 2001. • Evola, Julius: The Yoga of Power. 1992. • Fine, Lawrence: Introduction to Essential Papers On Kabbalah.1995. • Flowers, Stephen: Hermetic Magic. 1995. • Fortune, Dion: The Mystical Qabalah. 1984. • Ginsburg, Elliot K.: Kabbalistic Rituals of Sabbath Preparation, in: Essential Papers On Kabbalah. Edited by Lawrence Fine. 1995. Grant, Kenneth: Cults of the Shadow. 1975. - Nightside of Eden. 1977. • Green, Arthur: The Zohar: Jewish Mysticism in Medieval Spain, in: Essential Papers On Kabbalah. Edited by Lawrence Fine. 1995. • Halevi, Z’ev ben Shimon: Kabbala: Tradition of Hidden Knowledge. 1991. • Karlsson, Thomas: Collected Works. Unpublished. - Uthark: Nightside of the Runes. 2002. • Levi, Eliphas: Transcendental Magic. 1986. - The Mysteries of the Qabalah. 1974. • Mathers, S. L. MacGregor, translator of the following classics: - The Book of the Sacred Magic of Abra-Melin the Mage. 1986. - The Kabbalah Unveiled. 1991. - The Key of Solomon the King. 1990. - The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King. 1995. - The Grimoire of Armadel. 1995. • Peterson, Joseph H. (editor): The Lesser Key of Solomon. 2001. • Reuchlins, Johann: On the Art of the Kabbalah. Translated by Martin and Sarah Goodman. 1993. • Ringren/Ström: Religionerna i historia och nutid. 1974. 158
• Russell, Jeffrey Burton: The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity. 1987. - Satan: The Early Christian Tradition. 1987. - Lucifer: The Devil in Middle Age. 1984. • Scholem, Gershom: Major Trends in Jewish Mysticism. 1992. - Kabbalah, in: Encyclopedia Judaica. 1996. - On the Kabbalah and its Symbolism. 1996. - On the Mystical Shape of the Godhead. 1991. - Shabbetai Zevi, in: Encyclopedia Judaica. 1996. - The Messianic Idea in Judaism. 1971. • Schreck, Nikolas and Zeena: Demons of the Flesh: The Complete Guide to Left Hand Path Sex Magic. 2002. • Shah, Idries: The Secret Lore of Magic. 1972. • Svoboda, Robert: Aghora II: Kundalini. 1996 • Waite, Arthur Edward: The Book of Black Magic and of Pacts. 1984. • Wang, Robert: Qabalistic Tarot. 1987. • Yates, Frances: The Occult. 1999.
159
Приложение Клифотические и мифологические соответствия Клифот
Демонправитель
Матерь Габур / Дитя Тиамат согласно Энума Элиш
Таумиэль
Сатана и Молох
Гигантские змеи с ядовитой кровью / драконы со змеиными капюшонами
Гагиэлaь
Беелзебуб
Рогатая змея
Сатариэль
Люцифуг
Мушуссу дракон
Га’агшебла
Астарот
Лахму-герой
Голахаб
Асмодеус
Угаллу-демон
Тагирион
Бельфегор
Бешеный пёс
А’араб Зарак
Баал
Человек-скорпион
Самаэль
Адрамелек
Уму-демон
Гамалиэль
Лилит
Человек-рыба
Лилит
Наама
Человек-бык
Реки Нифельхеля (Нифельхейма)
Области Ада, согласно Истории о Докторе Фаусте (1587)
Свёль («Холодная») Гуннтро («Воинственная»)
Lacus Mortis («Море Смерти»)
Фьёрм («Быстрая»)
Stagnum Ignis («Озеро Огня»)
Фимбультуль («Великанская»)
Terra Tennebrosa («Земля Тьмы»)
Слид («Свирепая»)
Tartarus («Тартар»)
Хрид («Буря»)
Terra Oblivionus («Земля Забвения»)
Сильг («Глотающая»)
Gehenna («Геенна Огненная»)
Ильг («Воющая»)
Herebus («Эреб, Подземный (Иной) Мир»)
Вид («Широкая»)
Barathrum («Бездна, Преисподняя»)
Лейфтр («Сверкающая»)
Styx («Стикс»)
Гьёлль («Гулкая»)
Acheron («Ахерон»)
160
Благодарности Идея создания данной книги возникла после многолетней работы с каббалой, клифот и гоэтической магией, то есть с тем, что, собственно говоря, и составляет предмет её исследования. Я хочу поблагодарить всех, кто, так или иначе, внёс свой вклад в её выпуск. Выражаю самую искреннюю признательность своему издателю Тайлеру и шведскому издателю Стефану, Тимо и Тилманну за работу над иллюстрациями и печатью, Косте за его важные оценки и моей музе Малин. Я также благодарю моих братьев и сестёр по Ordo Draconis et Atri Adamantis и мастеров лож Dragon Rouge за тесное и плодотворное сотрудничество, а также за практические исследования эзотерической философии, описанной в моей книге. Я благодарен Сайботу за его знание семитских языков, Тобиасу Л. за то, что он нёс фонарь в лабиринтах Маммона, а также Осе, которая руководит женским кругом в Dragon Rouge. Выражаю благодарность Дэвиду, моим друзьям и моей семье. И, конечно же, выражаю огромную признательность Кристоферу Йонссону и Томми Эрикссону за близкое и интенсивное сотрудничество на протяжении многих лет: благодаря нашей работе, которая, по сути, только началась, и появилась данная книга. Каббала, клифот и гоэтическая магия посвящается всем, кто собирается исследовать тёмные туннели клифот с факелом драконианского знания.
161
Dragon Rouge Ordo Draconis et Atri Adamantis Dragon Rouge – международный орден со штаб-квартирой в Швеции, изучающий магию, оккультизм и готицизм как в теории, так и на практике. Система Dragon Rouge основывается на таких традициях, как готическая каббала, одиническая рунология, тантризм и алхимия, что отражается в аббревиатуре G.О.Т.А. Члены Dragon Rouge также занимаются традиционным ведьмовством, астральной проекцией, парапсихологией и осознанными сновидениями. Основные направления исследований ордена – Драконианская Традиция и Путь Левой Руки, кроме того, большое внимание уделяется эмпирическому оккультизму.
Dragon Rouge Box 777 114 79 Stockholm Sweden
www.dragonrouge.net
[email protected]
162
Тот, кто знает о Terra Foliata, Может забросить книги, И кто не знает Terra Foliata, Никогда не научится читать. (Е.В. Головин) TERRA FOLIATA – ЖЕЛАННАЯ И БЕЛАЯ, КАК СНЕГ, ЗЕМЛЯ ОПАВШИХ ЛИСТЬЕВ. Кристаллических листьев, что опали с Древа Знания. Древа, кое уходит корнями своими в Небеса. Древа, чьи побеги составляют великую священную индоевропейскую ТРАДИЦИЮ. ТРАДИЦИЮ, которая, подобно подводной реке, то разливалась наружу широкими потоками, питая великие империи, то била едва заметными ключами, коих, тем не менее, всегда хватало, чтобы напоить жаждущих Знания. ТРАДИЦИЯ сия отражалась в блеске скипетров великих властителей и сиянии мечей рыцарских орденов. ОНА полыхала в огне алхимических атаноров. ОНА исходит от рун, обретённых Одином, распявшим себя на Иггдрасиле. О НЕЙ радели гностики. О НЕЙ рекли ангелы Джону Ди. О НЕЙ вещает Шакти тантрическому герою. Издательство TERRA FOLIATA представляет книги, посвящённые различным аспектам этой ТРАДИЦИИ. В центре нашего внимания и на страницах наших книг: АЛХИМИЯ И ГЕРМЕТИЧЕСКИЕ НАУКИ ПОИСКИ ГРААЛЯ И ФИЛОСОФСКОГО КАМНЯ ИНИЦИАТИЧЕСКИЕ ОРДЕНА И БРАТСТВА ПУТЬ ГЕРОЯ, ПУТЬ ЛЕВОЙ РУКИ ВОСТОКА И ЗАПАДА ТРАДИЦИОННАЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ АРИОСОФИЯ И ДУХОВНОЕ НАСЛЕДИЕ ИНДОЕВРОПЕЙСКИХ НАРОДОВ +++++ CONVERTE OCULOS! www.terrafoliata.ru
[email protected]
163
В издательстве TERRA FOLIATA вышли: Р. Генон. Масонство и компаньонаж Х. Т. Хансен. Политические устремления Юлиуса Эволы Ю. Эвола. Герметическая традиция Ю. Мамлеев. Империя духа Джаммария. Эта неизвестная Алхимия Г. Бутузов. Приношение Гермесу. Основы алхимического мировоззрения А. де Дананн. Память крови Т. Карлссон. Каббала, клифот и гоэтическая магия Планируются к изданию: Ю. Эвола. Мистерия Грааля Р. Генон. Масонство и компаньонаж. Изд. второе, расширенное и дополненное Ю. Эвола. Герметическая традиция Изд. второе, исправленное и дополненное Ш. Фелл-Смит. Жизнь и магия Джона Ди Ю. Эвола. Размышления на вершинах
164
Х.Т. Хансен ПОЛИТИЧЕСКИЕ УСТРЕМЛЕНИЯ ЮЛИУСА ЭВОЛЫ Первая политическая биография знаменитого итальянского мыслителя на русском языке. Автор, известный австрийский исследователь творчества Ю.Эволы, планомерно обращается ко всем периодам жизни философа на фоне обширной панорамы исторических, политических, культурных событий первой половины XX века. Он подробно останавливается на "беспокойной" теме отношений мыслителя с фашизмом и национал-социализмом, в рамках которой большинство досужих интерпретаторов не только со стороны либералов, но и из традиционалистского лагеря упускают наиважнейшую компоненту – Трансцендентное. Юрий Мамлеев ИМПЕРИЯ ДУХА Действие нового романа мэтра метафизического реализма происходит в Москве начала XXI века. Главные героями, входящие в эзотерический круг, пытаются понять смысл своего существования и разгадать загадку души. Почему русская душа стремится в запредельное и что приходит извне как некий неописуемый луч, бесконечно отдалённый от всего того, что излагает Традиция? Каково это быть богом, воплощённым в тварном мире? Возможна ли реализация вечного начала в столь безнадёжно слабом человеческом теле и в такую отвратительную эпоху, в которую мы живём, когда все высшие духовные ценности вывернуты наизнанку, когда мир сочится уродством, ужасами, перверсиями, смертью, страданиями? Искания героев проходят через парадоксальные мистические переживания и преломляются как в мире духовном, так и в мире бренном в особые ситуации, в которых реальность России Вечной непостижимым образом связывает интуиции, описанные в монументальных полотнах индуистской философии и метафизических откровениях автора романа. Гротеск и нежность, любовь и смерть, Россия-мученица и Россия-победительница. Трагизм безмерной душевной тоски, надрывные алкогольные возлияния и уютно-покойные чаепития, провалы в плоть и прыжки в потустороннее составляют ландшафты Империи Духа. Ответы на поставленные вопросы приводят их к тайне Родины, к её высшей миссии, к её духовному предназначению и осознанию мистерии русской души, призванной обрясть Невозможное.
165
Джаммария ЭТА НЕИЗВЕСТНАЯ АЛХИМИЯ
Генуэзец Джаммария Гонелла – наследник знаменитой неаполитанской магико-алхимической традиции, чьи корни уходят в глубь веков. С ранних лет Джаммария, чьё имя стало носителем его судьбы и литературным псевдонимом, посвятил себя изысканиям в области герметических наук. Встреча с бароном Риччьярдо Ричьярделли (товарищем и последователем легендарного Джулиано Креммерца), позволила обрести ему бесценные ключи к алхимическому знанию и основать таинственный Корпус Равных, объединение ревнителей и исследователей Царского Искусства. Перу Джаммарии принадлежит ряд книг, одна из которых – «Эта неизвестная Алхимия» – является превосходным введением в теорию и практику алхимического Магистерия и была удостоена награды министерства культуры Италии. Читатель узнает из неё об особенностях шествия по Пути Знания и Могущества, о смерти и бессмертии, о роли учителя в Священной Науке, о магии и алхимии, о герметических загадках и пророческих сновидениях, встретится с божествами, нуменами и героями, сумеет заглянуть за кулисы алхимических лабораторий и храмов тайных обществ. Труд Джаммарии станет настоящим путеводителем для того, кто осмелится отправиться в полное приключений странствие по загадочной и неизведанной стране Алхимии. Книга переведена на русский язык другом автора, известным исследователем герметики Глебом Бутузовым.
Глеб Бутузов ПРИНОШЕНИЕ ГЕРМЕСУ. Основы алхимического мировоззрения
Алхимия, магия и астрология – таковы дары, принесённые тысячелетия назад человечеству вестником богов Гермесом, прозванным за свои познания Триждывеличайшим. Веками герметическое учение служило путеводной нитью смельчакам, решившим отправиться на поиски сияющего Философского Камня, Золота Мудрецов, своего истинного Я, дабы обрести в конце пути утраченную некогда Божественность. От древнего бога мудрости ведут своё начало тайные науки египетских жрецов и арканы средневековых алхимиков, секреты символизма Таро и эзотерическая доктрина музыки. Обо всём этом, а также о многом другом повествует на страницах своей книги известный исследователь герметизма и переводчик алхимических текстов Глеб Бутузов. Читатель познакомится с основами алхимии, узнает об истинном смысле жертвоприношения и сути инициатического измерения свободы. Автор расскажет об особенностях индивидуального и коллективного Пути и о том, как ещё возможно получить посвящение в современном мире. Ведь несмотря ни на что время странствующих рыцарей ещё не прошло и вечно юный бог с кадуцеем и в крылатых сандалиях, покровитель магов, готов сопровождать достойных в их путешествии к Неведомому.
166
Александр да Дананн ПАМЯТЬ КРОВИ Современный итальянский исследователь, скрывающийся под псевдонимом Александр де Дананн, представляет блестящее введение в проблемную сферу тревожных магических практик, непосредственно связанных с тем, что классики традиционализма называли «контринициацией». Ссылаясь на редкие тексты исследователей этой темы и до сих пор неопубликованные рукописи членов различных эзотерических организаций, автор подтверждает тезу традиционалистов о том, что секретные методики тайных обществ, пробуждающие «память крови», операции с человеческим прахом и семенем, культы предков, вызывание духов, сексуальные сношения с элементарными сущностями и т.д. приближают цели зловещей контринициатической миссии, ответственной за духовную деградацию человечества и готовящей ему страшную судьбу. Особое внимание автор уделяет так называемой «чёрной» аристократии, представители которой являются генетическими носителями «контринициации», а само происхождение «проклятых» родов восходит к событиям, описанным в начальных главах Книги Бытия: падению ангелов и союзу этих божественных существ со смертными женщинами. Юлиус Эвола МИСТЕРИЯ ГРААЛЯ Образ Грааля будоражит умы европейцев уже не одну сотню лет. На его поиски отправлялись благороднейшие рыцари и простые мечтатели, снаряжали свои экспедиции могущественные ордена и великие правители. Что же искали они? Чашу, в которую была собрана кровь Христова или камень, выпавший из короны Люцифера? Святыню или символ высшей власти над миром? Несомненно одно: Грааль есть символ величайшей тайны и открывший её изменится навеки. В путешествие по стопам тех, кто жаждал стать причастным этой тайне, приглашает читателя работа знаменитого итальянского эзотерика барона Юлиуса Эволы. Пресвитер Иоанн и германские императоры, Данте и Верные Любви, тамплиеры и розенкрейцеры предстают на страницах его книги в головокружительном калейдоскопе легенд о Граале, поиски коего суть подлинная инициатическая мистерия. Путь Грааля – путь кшатрия. Тот, кто пройдет его, подобно избранным рыцарям Круглого Стола, приобщится к Божественному и обретёт истинное королевское достоинство. ПЕРВЫЙ ПОЛНЫЙ ПЕРЕВОД ЗНАМЕНИТОЙ РАБОТЫ ВЕЛИКОГО ИТАЛЬЯНСКОГО МЫСЛИТЕЛЯ! 167
Томас Карлссон
Каббала, клифот и гоэтическая магия
Ответственный редактор Кирилл Матыцин Технический редактор Мария Шедловская Корректор Юлия Южкова
Подписано в печать (дата). Формат 60×84/16. Гарнитура Baskerville. Печать офсетная. Усл. печ. л …. Тираж. Заказ № …
169
Thomas Karlsson. Adulruna of Thagirion. 2010
Thomas Karlsson. Sigil of a Female Daemonic Initiatrix. 2010
Thomas Karlsson. Sigils Emanating From Tiamat. 2010
Thomas Karlsson. Daimon Horizon — A Vision of Paroketh and Beyond. 2010
Timo Ketola. Lilith
Fredrik. Kliffot and Sefirot
Алексей Дзюба. Черная Вдова
Алексей Дзюба. Лунная Богиня
