El Agni Nuestro Fuego Interior
TEXTO: MARCOS DAVID JASSÁN DISEÑO GRÁFICO: JOSÉ ROBERTO FLORES TREJO
O D I N E
Om Namaha Shivaya
Ashtanga y sus 8 ramas Los 5 elementos y las 20 cualidades
Ayurveda: La ciencia de curarse a uno mismo Tri- Dosha
T
Constitución Vata
N
Constitución Kapha
O
Atributos Mentales
C
Constitución Pitta
Doshas
Los 7 Dathus
Om Namaha Shivaya Cuando repetimos mantras buscamos el ritmo y la melodía de nuestro decreto para que la voz interior lo pueda repetir con fluidez, .cuando cantamos buscamos la cadencia de nuestra voz y nuestra respiración administrando el aire para alcanzar a pronunciar y decretar conceptos completos utilizando la capacidad total de cada exhalación. Cuando cantamos en el formato clásico del kirtan atendemos mientras inhalamos el mantra y la raja o melodía con que se canta y después repetimos ese canto imitándolo. Om es el sonido escencial del Universo. No es propiamente una palabra que tenga un significado particular, es más bien un sonido que tiene mucho sentido. Este sonido provoca una vibración en el cuerpo que nos permite sentir el movimiento esencial e inherente a todo lo material. Cuando nosotros sentimos esta variación entonces podemos hacernos concientes que vibramos del mismo modo en que vibra el resto del universo. La vocal “O” vibra principalmente en el plexo solar, justo en el área debajo del abdomen, esta zona es el hara, donde se encuentra nuestro manípura chackra y es el origen de todas nuestras ofrendas, y la letra “M” vibra en el entrecejo y lleva el movimiento de la energía del canto al sexto chacra en donde se manifiesta nuestra intuición. El canto de Om produce un silencio profundo característico de la meditación profunda y acercándonos más a percibir el contacto interior que tenemos con el universo. Nam: Honrar, inclinación, postración, saludo, oblación. Ha: Sol, Luz, Acción Namaha es el saludo y la actitud de respeto,”nam” quiere decir inclinación, y se refiere a ese movimiento interior al orar que intenta acercarse y parecerse mas a eso al lo que le rezamos, o que invoca una esencia divina inherente a la naturaleza humana llamándola a ser plena y manifiesta en nuestras vidas. Siva: Literalmente Siva significa “bueno o auspicioso”. Yatis: (ya): El Aceta Shivaya es una palabra conjunta en donde Shiva es Dios en forma de evolución, es el principio de movimiento y destrucción de las limitaciones, y la sílaba “YA” representa al yati o aceta que habita dentro de nosotros moderando y discriminando en nuestros pensamientos y hábitos para perseverar hacia la liberación de la percepción distorsionada de la realidad en que nos contiene en este océano de transmigración encarnada que es el mundo. Conclución
Este mantra es la espada de fuego del corazón con la cual destruimos malos hábitos internos y externos y reorientamos nuestro ser del vicio a la virtud. Al confiar en el poder sabio transformador del mantra “Om Namaha Shivaya” como en el nombre de Dios mismo logramos que nuestra humildad abra el camino a la intuición y al testigo interior. Al reducirse el pensamiento errático, se desvanece el pensamiento vicioso y encontramos el confort y la paz..El mayor beneficio de este mantra es el aumento de pensamientos divinos viendo mas sagrado lo que vivimos y manteniendo la flama del espíritu devocional en la punta de nuestra lengua, en nuestra mente y nuestro corazón
Ashtanga y sus 8 ramas. La rama de Ashtanga Yoga es considerada muy completa y concisa. Abarca disciplinas: éticas, físicas y meditativas, con sistemas muy eficientes y resultados evidentes. Ashta = Ocho, Anga = Eslabón, Parte ó Componente Ashtanga Yoga es un sistema de ocho componente I) Yamas - las restricciones éticas II) Niyamas - las observancias III) Asana - las posturas IV) Pranayama - el control de la energía vital V) Pratyahara - la introversión de los sentidos VI) Dharana - las herramientas de meditación VII) Dhyana - el estado de meditación VIII) Samadhi - la absorción con el absoluto. I) Yamas- las restricciones éticas = abstención 1) Ahimsa A = no + himsa = violencia Ahimsa pratishthayam tat sannidhou vairatyagah. Establecido en la no-violencia hay un desvanecimiento de hostilidad en su presencia Patanjali Yoga Sutra ii: 35 2) Satya Sat = verdad, realidad, absoluta honestidad. Satya pratishthayam kriyaphala shrayarvam. Establecido en la verdad hay certeza en el resultado de las acciones Patanjali Yoga Sutra ii: 36 3) Asteya A = no + Steya = robar, Respeto y conciencia de la abundancia personal e interior. Asteya pratishthayam sarvaratna upasthanam. Establecido en no robar ocurre la obtención de la prosperidad. Patanjali Yoga Sutra ii: 37 4) Brahmacharya Bra = expansivo, brahma = creación, brahmana = ordenado + charya = comportamiento, ser virtuoso, ejemplar. Libertad de las dinámicas de nuestra naturaleza sexual Brahmacharya pratishthayam virya labhah. Establecido en la retención de los fluidos vitales, hay obtención de la energía vital. Patanjali Yoga Sutra ii: 38 5) Aparigraha A = no + parigraha = apego, arrebatar, deseo, plagio, envidia Eficiencia cuidadosa, moderación. Aparigraha sthairye janma kathamta sambodhah. Tras la fundación de la no-posesividad surge el entendimiento de la naturaleza del nacimiento. Patanjali Yoga Sutra ii: 39
II - Niyamas- las observancias = disciplina u observación 1) Saucha Shauchat swanga jugupsa parair asamsargah. Entregado a la pureza, existe el deseo de proteger el propio cuerpo, siendo el no-contacto con lo adverso al mismo. Patanjali Yoga Sutra ii: 40 2) Santosha Santoshad anuttama sukha labahah Entregado al contentamiento, hay una inmejorable obtención de felicidad. Patanjali Yoga Sutra ii: 32 3) Tapas Kayendriyasiddhirashuddhiksayah tapasah. La perfección y la purificación del cuerpo y los órganos de los sentidos se deben a la intensidad de la practica espiritual, siendo así la eliminación de las impurezas. Patanjali Yoga Sutra ii: 43 4) Swadhyaya Swadhayayad ishtadevata samproayogah Entregado al aprendizaje y aplicación de los mantras personales, hay unión con la propia deidad deseada. Patanjali Yoga Sutra ii: 44 5) Ishwarapranidhana Samadihi Siddih Ishwarapranidhanat. La perfección de samadhi se debe al prefecta alineación de la atención con el omnisciente testigo interno Patanjali Yoga Sutra ii: 45 III - Asana- las posturas = postura, asiento, Para sostener los sentidos del cuerpo bajo control, hay que estudiar y practicar primero las asanas, o posturas. Son una herramienta para liberar al cuerpo de sus limitaciones y reposarlo en silencio. Su esfuerzo implica un sacrificio y la intención es una forma de orar con el cuerpo. La quietud del cuerpo es un medio para apaciguar también a la mente y descubrir nuestro vasto espacio interior. A través de estos movimientos de yoga se integran la mente con el cuerpo y con la respiración para trascender nuestras limitaciones físicas y psíquicas, y explorar plenamente nuestro potencial humano. El objetivo esencial es practicar una postura de humildad, una postura que es estable y dichosa. En la práctica de Asanas la respiración juega un papel de primordial importancia y es el principal punto de referencia del sentido de cada postura. En ningún caso la respiración debe ser restringida por una postura.
IV - Pranayama Prana- el control de la energía vital= vitalidad, respiración + yama = control El control de la respiración que aquieta a la mente. Es la técnica de restringir, controlar y expandir la función respiratoria. El control del prana o energía vital deviene en una experiencia inmediata de plenitud y valiosa intimidad en nuestro cuerpo, tenemos la experiencia plena de percibir como es que esta energía vital puede ser dirigida con las técnicas liberando nuestro cuerpo y mente, desarrollando fuerza y flexibilidad reales. Ofrecer nuestra energía vital y balanceada a nuestro valorsuperior es nuestro principal camino al silencio. El control de la respiración tiene tres aspectos: Inhalación (puraka), retención (ubhaya kumbhaka), exhalación (rechaka) retención de la exhalación (antara kumbhaka). La práctica de pranayama tiene como objetivo dar medida a la duración de recaka, kumbhaka y puraka. Algunas técnicas de pranayama son útiles para curar enfermedades, otros para la purificación de los órganos del cuerpo (de los nadis) y otros para el arresto de la mente. Si asana y pranayama son practicados en armonía y con disciplina entonces las enfermedades del cuerpo, las obstrucciones de los sentidos y los vicios de la mente desaparecen. La práctica de pranayama permite a la mente aquietarse para percibir al ser interior. El método para enfocar a la mente y disolverla es dirigirla al ser superior. Esta sutileza es de difícil maestría pues la naturaleza de la mente es muy inestable. El pranayama es la gran herramienta para mantenerla fija y en su lugar. V - Pratyahara- la introversión de los sentidos Es la retracción de los sentidos de los objetos hacia el interior. Disciplinando a los sentidos la mente será domada. Es el encuentro en torno a uno mismo. La principal distracción de la mente es a través de los sentidos con los que los objetos externos son percibidos. Generalmente es de los objetos externos que surgen los deseos y los apegos y como consecuencia se manifiestan la angustia, el odio, la violencia y las manías. Sin apego ni deseo, la relación entre los objetos externos y uno mismo es estable, responsable, armónica y generosa. Esta circunstancia nos permite estar en contacto con nuestro ser interior. La retracción de los sentidos hacia el interior es el medio para distinguir los actos que son movidos por el deseo de los actos que son movidos a partir del espacio del auto conocimiento. Es así como ejercemos el acto de la voluntad en armonía con nuestro ser interior en paz. Esta “Anga” o componente de Ashtanga nos permite retraernos antes de profundizar plenamente en nuestra práctica de meditación. Samyamas ó Ayudad internas Sam= Silencio, Yama= restricción
VI - Dharana- las herramientas de meditación La concentración de la mente en algún objeto de con la atención fija. Técnica de conocimiento de un objeto utilizada como preparación para la meditación. Con el tiempo la práctica se mueve internamente con mayor refinamiento y capacidad de concentración desarrollándose una mayor habilidad para mantenernos presentes. Es entonces que la práctica se convierte en un profundo y resonante estado meditativo conocido como: VII - Dhyana- el estado de meditación Meditación en donde no hay diferencias ni separación. En este estado generamos un mayor potencial para explorar el estado más sutil del yoga conocido como Samadhi. VIII - Samadhi- la absorción con el absoluto. Sam = completo reunido + dha = sostener Absorción, mente equilibrada, flujo constante de la mente hacia un objeto particular. Sentido de unidad. Trance meditativo. Estado en el cual no hay diferencia. En este estado tenemos la experiencia de la esencia pura de todo lo que es. Conclusión.
El desarrollo de estos estados no es un proceso lineal sino una manifestación espontánea y oportuna. La prisa no genera frutos en este proceso y la profundidad de la práctica se manifiesta con la madurez, la paciencia es el mejor aliado del proceso. Los componentes de Ashtanga Yoga no tienen desarrollo lineal, mas bien se van manifestando oportuna y espontáneamente con la práctica. El estudio de las Angas y la dirección de nuestra intención tan solo aumentan nuestras probabilidades de reconocer estas manifestaciones y así identificarnos con ellas desde el espacio de nuestra intimidad.
Los 5 elementos y las 20 cualidades ETHER O ESPACIO. El principio que comunica. El espacio existe entre núcleo y electrón; existe espacio entre las galaxias; existe espacio entre las células para que se puedan mover y crecer, es el espacio quien provee el movimiento de las moléculas. En el cuerpo el espacio se manifiesta como espacio en el cuerpo, las cavidades, las articulaciones, la poracidad en el hueso, la comunicación, la libertad y el amor. Las cualidades del espacio son: Claridad, ligereza, suavidad y sutileza. El aire se puede mover en un espacio determinado. Lo percibimos a través de los oídos como sonido.
AIRE. El principio que mueve. Los electrones se están moviendo constantemente y el principio que los mueve es el aire. El aire mantiene al cuerpo en constante movimento, cargando los impulsos de un lugar a otro. En el cuerpo el aire se manifiesta como gas, sengre en movimiento, es el que carga todos los impulsos nerviosos y respuestas motoras; es el vehículo que comunica sentimientos que surgen en el organismo. Las cualidades del aire: el aire es ligero, claro, frío, áspero, seco y móvil. Crea movimiento y vibración. Lo percibimos a través de la piel como sensación táctil y como sonido.
AGUA. El principio que nutre. 70% del cuerpo está constituido por agua. El agua nutre, lubrica y junta. Todas las reacciones bioquímicas están gobernadas por el agua. El agua es el solvente químico universal. En el cuerpo el agua se manifiesta como saliva, plasma, citoplasma, todos los fluídos en el cuerpo, jugos digestivos, orina. Es el medio en que todos los procesos metabólicos se realizan. Las cualidades del agua: pesada, babosa, líquida, móvil, fría, penetrante, áspera, densa. El agua la percibimos a través del sentido del gusto (lengua) aunque también a través del sentido de la vista, sonido, tacto.
FUEGO. El principio que transforma. El fuego se mueve en el cuerpo como plasma y sangre. Si Cortamos la fuente de sangre de una parte del cuerpo, esa parte se pondrá fría. El fuego es necesario para digerir la comida. En el cuerpo se manifiesta como encimas digestivas, temperatura corporal, radiancia, fuego digestivo, color, digestión de emociones. Las cualidades del fuego: caliente, penetrante, ligero, penetrante (se expande) y sutil. Lo percibimos a través del sentido de la visión, del tacto y tiene un sonido. El fuego se genera del aire.
TIERRA. El principio que estabiliza. La tierra es el elemento que da estructura. Los tejidos son sólidos y es la suma de masa celular de diversos tipos. En el cuerpo se manifiesta como pelo, uñas, dientes, huesos, minerales, materia fecal, tejidos sólidos, músculos, piel. La tierra da estructura y fuerza y esta realacionado con todas las actividades mecánicas en el cuerpo la estabilidad emocional y mental; los sentimientos de compasión y nutrición. Las cualidades de la tierra: pesada, tosca, estable, estática, dura, densa.
AYURVEDA : LA CIENCIA DE CURARSE A UNO MISMO Introducción Ayurveda es una ciencia de la vida, simple y práctica, cuyos principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo. El Ayurveda se dirige a cada elemento y faceta de la vida humana y ofrece una guía para quienes buscan mayor armonía, paz y longevidad y ha sido probada y enriquecida a través de muchos siglos. La ciencia Ayurveda no solo se basa en datos continuamente examinados como producto de la investigación, sino en la sabiduría eterna de los Roshis, quienes transmitieron esta ciencia que expresa la perfección de la Totalidad de la Conciencia Cósmica, a través de la meditación introspectiva, religiosa. El Ayurveda abarca ocho ramas principales: pediatría, ginecología, obstetricia, oftalmología, geriatría, otorrinolaringología (oído, nariz y garganta), medicina general y cirugía. Cada una de estas especialidades médicas se rige por la teoría de los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra); la tri-dosha, o los tres humores corporales, los siete dathus, o tejidos corporales; las tres malas (orina, excremento y sudor); y la trinidad de la vida: cuerpo, mente y conciencia espiritual. El entendimiento de los conceptos ayurvédicos y la procuración del equilibrio de sus estos previene la enfermedad sosteniendo firmemente la salud. ¿Qué nos ofrece esta ciencia?
La Constitución del Universo El planteamiento Ayurveda nos muestra como todo el Universo está constituido de los mismos ingredientes básicos que funcionan como los colores primarios en cuanto a que a partir de ellos y sus combinaciones se forma todo lo demás. Los elementos, constituciones, atributos y otros conceptos se mostrarán en este documento.
La Constitución Humana Éter, aire, tierra y agua, los cinco elementos básicos se manifiestan en el cuerpo humano como tres principios básicos o humores, conocidos como la tri-dosha. A partir del éter y el aire, se manifiesta el principio corpóreo del aire llamado vata. (En terminología sánscrita, este principio se le conoce como vata-dosha). Los elementos fuego y agua se manifiestan juntos en el cuerpo como el principio de fuego llamado pitta. La tierra y el agua se manifiestan como el humor del agua llamado kapha. Estos tres elementos -vata, pitta y kapha- gobiernan todas las funciones biológicas, sicológicas y patológicas del cuerpo, la mente y la conciencia. fisiológica normal. Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad.
TRI- DOSHA Es responsable de las “necesidades naturales” y preferencias particulares en cada comida: sabor, temperatura y demás. También del comportamiento psicológico, por lo que incluye emociones como miedo, furia, avaricia y las más altas como comprensión, compasión y amor. Ella gobierna la creación, mantenimiento y destrucción de tejidos, la eliminación de desperdicios del cuerpo. Es decir, la tri-dosha es la base de la existencia psicosomática del hombre. La constitución básica de cada individuo se determina en la concepción. En el momento de la fertilización, la unidad masculina, el espermatozoide, se une con la unidad femenina, el óvulo. Es en esta unión, que la constitución del individuo se determina debido alas permutaciones y combinaciones del aire, fuego, agua y tierra en el cuerpo de los padres.
En general, hay siete tipos de constituciones: 1) vata 2) pitta 3) kapha 4) vata-pitta 5) pitta-kapha 6) vata-kapha 7) vata-pitta-kapha Entre estos siete tipos generales, hay innumerables variaciones sutiles que dependen de la proporción de; vata, pitta y kapha que exista en la constitución. En sánscrito se llama prakruti a la constitución, un término que significa “naturaleza”, “creatividad” o “la primera creación”. En el cuerpo, la primera expresión de los cinco elementos es la constitución. La constitución básica del individuo permanece fija durante toda la vida, pues está genéticamente determinada. La combinación de los elementos presentes es el nacimiento es constante, pero la combinación que gobierna los continuos cambios patológicos del cuerpo, se altera en respuesta a los cambios del medio ambiente. Durante la vida, existe una interacción incesante entre el medio ambiente interno y el externo. El ambiente externo abarca las fuerzas cósmicas (macrocosmos), mientras que los principios de vata, pitta y kapha gobiernan las fuerzas internas (microcosmos). Un principio básico Ayurveda es que se pueden equilibrar fuerzas internas que funcionan en el individuo, modificando la dieta y los hábitos, según sea necesario, para contrarrestar los cambios de su ambiente externo.
Comprensión de la TRI- DOSHA De acuerdo con el Ayurveda, el primer requisito para la autocuración y curación de otros es la comprensión de las tres doshas. El concepto de vata, pitta y kapha es único en el Ayurveda y tiene el poder de revolucionar los sistemas curativos de Occidente. Sin embargo, el concepto de estos tres principios y las palabras sánscritas vata, pitta y kapha son difíciles de traducir a términos occidentales. Vata. Es el principio del movimiento. Lo que se mueve se llama vata y por ello puede traducirse como el principio corpóreo del aire. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Formado por: éter y aire. Rige físicamente: respiración, parpadeo, movimiento de los músculos y tejidos, pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos nerviosos. Rige psicológicamente: sentimientos como nerviosismo, miedo, ansiedad, dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos. Nota: Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en estas áreas. Pitta Se traduce como fuego. El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha, quese manifiesta como metabolismo, no es visible. Formado por: fuego y agua. Rige físicamente: la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el colorde la piel, el lustre de los ojos; también la inteligencia y el entendimiento. Rige psicológicamente: despierta furia, ira, odio y celos. Lugar donde se ubica: intestino delgado, glándulas sudoríparas, estómago, sangre, tejido adiposo, ojos y piel. Kapha Es agua biológica. Consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal de kapha y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Formado por: agua y tierra. Rige físicamente: lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad. Rige psicológicamente: emociones de apego, avaricia y envidia, tendencias a la calma, al amor y el perdón. Lugar donde se ubica: está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones seromucosas del cuerpo.
I. Constitucion Vata Las personas de constitución vata por lo general son físicamente poco desarrolladas. Sus pechos son planos y sus venas y tendones visibles. Son morenos, de piel fría, áspera, seca y agrietada. Generalmente tienen pocos lunares que suelen ser obscuros. La gente vata no es ni muy alta ni muy baja, de marco delgado y huesos prominentes debido a su pobre desarrollo corporal. Su pelo es rizado y escaso, las pestañas son delgadas y sin lustre. Los ojos pueden estar hundidos, pequeños, secos, activos y la conjuntiva es seca y turbia. Las uñas son ásperas y quebradizas. La forma de la nariz por lo general es torcida y aguileña. Fisiológicamente, el apetito y la digestión son variables. La gente vata apetece los sabores dulces, agrios y salados y les gustan las bebidas calientes. La producción de orina es escasa y la materia fecal seca, dura y también escasa. Tienden a respirar menos que cualquier otra constitución. Tienen un sueño ligero y dormirán menos que otros tipos. Sus pies y manos frecuentemente están frías. Estas personas son creativas, activas, alertas e inquietas. Hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con facilidad. Sicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero no tienen buena memoria. Tienen poca fuerza de voluntad, tienden a la inestabilidad mental, tienen poca tolerancia, confianza y audacia. Su poder de razonamiento es débil, son nerviosos, miedosos y se afligen con excesiva ansiedad. Cada tipo constitucional también manifiesta ciertos patrones de interacción con el medio ambiente. La gente vata tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.
II. Constitución Pitta Estas personas son de estatura media, delgada y constitución delicada. Sus pechos no son tan planos como los de vata y muestran una prominencia media en las venas y tendones. Tienen muchos lunares y pecas azulosas o café rojizo. Los huesos no son tan prominentes como los de constitución vata. El desarrollo muscular es moderado. La tez de pitta es bronceada, rojiza o rubia. La piel es suave, tibia y menos arrugada que la de vata. El pelo es delgado, sedoso, rojo o amarillento, tienden a encanecer prematuramente y a perder el pelo. Los ojos pueden ser grises, verdes o cobrizos y la mirada aguda; son de tamaño medio. La conjuntiva es húmeda y cobriza. Las uñas son suaves. La forma de la nariz es aguda y las puntas tienden a enrojecer. Fisiológicamente, esta gente tiene un buen metabolismo, buena digestión y por lo tanto, buen apetito. Las personas de constitución pitta comen y beben en grandes cantidades. Apetecen sabores dulces, amargos y astringentes; gustan de bebidas frías. Su sueño es de duración media, pero ininterrumpido. Producen grandes volúmenes de orina y heces amarillentas; líquidas, suaves y abundantes. Tienden a sudar copiosamente. La temperatura del cuerpo puede subir un poco, los pies y las manos están tibias. La gente pitta no tolera la intensa luz del día, el calor o el trabajo pesado. Sicológicamente, los individuos pitta tienen gran poder de comprensión, son muy inteligentes, agudos y buenos oradores. Emocionalmente tienden al odio, el enojo, y los celos. Son ambiciosos y les gusta ser líderes. La gente pitta aprecia la prosperidad material y tiende a tener una posición económica holgada.
III. Constitución Kapha El individuo de constitución kapha tiene un cuerpo bien desarrollado, pero también tiende al exceso de peso. Sus pechos son amplios y anchos. Las venas y tendones no son visibles debido a que los músculos están bien desarrollados. Los huesos no son tan prominentes. Su tez es clara y brillante. Su piel suave, grasosa y lustrosa, también es fría y pálida. Su pelo es grueso, oscuro, suave y ondulado. Sus pestañas son densas y los ojos negros o azules. La retina generalmente es muy blanca, grande y atractiva. La conjuntiva no tiende a enrojecer. Fisiológicamente, los kapha tienen un apetito regular, su función digestiva es relativamente lenta, ingieren poco alimento; apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Sus heces son suaves, pálidas y la evacuación es lenta; su transpiración es acelerada. El sueño es profundo y prolongado. Tienen gran capacidad vital, evidente por su gran vigor; la gente kapha por lo general es saludable, feliz y pacífica. Sicológicamente tienden a ser tolerantes, calmados; perdonan y aman; también son avaros, apegados, envidiosos y posesivos. Su entendimiento es lento pero definitivo una vez comprenden algo. La gente kapha tiende a ser rica. Ganan dinero y lo ahorran.
Doshas Kapha Estación del año: Invierno Ejemplos de desbalanceo o agravamiento: Exceso de peso, irritación de la piel, ruidos muy fuertes. Como desequilibrar o desbalancear: Tomar siestas prolongada después de los alimentos, comer mucha comida que engorde y aceites, comer en exceso aun ya satisfecho,ser una papa en el sillón, no hacer ejercicio, areas secas y calurosas, vivir de papas y cerveza, sentimientos reprimidos. Como incausar lo ideal o balancear: Hacer alguna actividad física diariamente, guarde su consumo de la grasa a un mínimo incluyendo el alimento frito, elija alimentos tibos, ligeros y secos, consume verduras frescas, hierbas y especias, consume los suficientes carboidratos y un adecuado producto energético. Alimentos para preferir: Variedad y estimulación en su comida, amigos y actividades. Una dieta baja en grasas es una de tus grandes necesidades terapeuticas. Evita productos lácteos que son pesados, y húmedos. Puedes usar un poco de Ghee para avivar los paltillos. Aceite de mostaza es una buena opción ya que es cálido y amargo. Aceite de girasol es una buena fuente de grasa polisturada. Proteinas ligeras son buenas para Kapha, especialmente frijoles altos en fi bra. Todo lo que estimule la eliminación. Los productos de soya se recomiendan menos. Comida y bebida muy fría no son recomendables. La sal y los fluidos incrementan la humedad de kapha, entonces deben manstenerse al mínimo. Lo comida asiática ylatinoamericana es la que más te conviene, muchos vegetales, especies, gengibre, soba noodles y tés con muchas hierbas y especias. Sin productos, ni harinas.
Pitta Estación del año: Verano- Luna llena Ejemplos de desbalanceo o agravamiento: Piel irritada, sencación de quemadura, ulcera, fiebre, inflamaciónes o irritaciones, tales como conjuntivitis, colitis, garganta seca, cambios bruscos de humor, frustación, enojo, celos. Mucha producción de orina mal funcionamiento de los riñones. Como desequilibrar o desbalancear: Beber mucho alcohol, comer alimentos picantes, actividades frustantes, chillis, cebollas crudas, alimentos amargos, y yogurt en su dieta, ejercicio en la hora más caliente, use las ropas calientes apretadas, drogas especialmente cocaína o la marijuana, evita los lugares pacíficos frescos, alimentos altamente salados, reprime sus senntimientos, come tanta carne roja y pescado salado como es posible. Como incausar lo ideal o balancear: Mantenerse tranquilo, evitar el calor, la humedad y vapor, evitar el excesod e aceites, grasas, cafeina, sal, alcohol, carne roja y especias, comer fruta fresca, mucha leche, respirar mucho aire fresco, creer en tus sentimientos y expresarlos de la manera que mas te convenga a ti a los de tu alrededor. Alimentos para preferir: Mantenerte fresco es vital, la sasl, el alcohol, la carne roja y especies picantes irritan pitta. Las frutas lo calmán, los productos lacteos son frescos de naturaleza, todos los tipos de leche, queso suave y helado. Granos integrales relajan pitta, trigo y arróz bsmati. Muchos pittas parecen necesitar frutas y vegetales ricos en vitaminas A, talvez para vitalizar sus hígados activos, espacies frescas, comino, asafrán, menta, canela, cardamomo, oregano. Aceite de girasol,mantequilla sin sal son la opción. Moderación es a Pitta como rutina es a Vata.
Vata Estación del año: Otoño Ejemplos de desbalanceo o agravamiento: Flatulencias, tics, articulaciones adoloridas, piel y cabello seco, uñas débiles, extreñiminento, confusión mental, desbalanceo nrevioso. Estos desequilibrios se asocian con miedo, ansiedad o perdida de memoria. Como desequilibrar o desbalancear: Preocupación, prisas, desvelos, comer rápido, no mantiene ninguna rutina, comer comida seca, congelada o sobras, viajar mucho, nunca lubricar su piel, consumir drogas especialmente cocaína, tener una cirugía mayor, reprende tus sentimientos. Como incausar lo ideal o balancear: Mantenerse templado, elegir comida y especias tibias, evita el frío extremo, comida y bebidas frías y congeladas, minimiza la cantidad de alimentos crudos especialmente manzanas y coles, asegurate de que tu comida esta tibia, húmeda, y bien lubricada, ,manten una rutina regular. Alimentos para preferir: Alimentos frescos, estando fríos, toman más energía para la digestión. Vatas usualmente no tienen un exceso en su fuego digestivo para perder, cuando comen alimentos crudos de la familia de las coles, fácilmente pueden generar gas. Esto incluye brocoli, col, coliflor, col rizada, coles de bruselas. Una ensalada ligera de lechuga y brotes puede ser preparada con aceite y vinagre a o los vegetales pueden ser consumidos adobados cosido al vapor. Las legumbres pueden ayudar a vata. Las lentejas negras (urun dal) son calientes y pueden consumirse en pocas cantidades. Haba de mung de la tablilla es absolutamente bueno para vata. Muchos vatas pueden manejar ciertas especies de productos de soya como tofu o leche. Lo especialmente curativo es el arróz basmati, arróz café, arróz salvaje, harina de avena y productos de trigo. Pasta de todos tipos es bueno para vata. Son buenas las tortillas, panes rápidos, galletas hechos con levadura de polvo. Las frutas de todos tipos solas o frescas o al incio de los alimentos y no mezclarlos con otros alimentos.
Atributos Mentales En el plano mental y astral, los tres atributos o gunas corresponden a los tres humores que forman la constitución física. En el sistema médico de la India, estos tres atributos son la base para las distinciones en el temperamento humano y diferencias individuales en disposiciones sicológicas y morales. Los atributos básicos son satva, rajas y tamas. Estas constituciones se regulan en base a la observación.
Satva Expresa la esencia, entendimiento, pureza, claridad, compasión y amor. La gente con temperamento sátvico tiene cuerpo sano, su comportamiento y conciencia son muy puros. Creen en la existencia de Dios, son religiosos y a menudo son gente muy santa.
Rajas Rajas implica movimiento, agresividad y extroversión. La mente rajas opera en el nivel sensual. Los individuos de temperamento rajas están interesados en los negocios, la prosperidad, el poder, el prestigio y la posición social. Gozan de riquezas y generalmente son extrovertidos. Pueden creer en Dios, pero también pueden tener cambios repentinos en sus creencias. Son muy políticos.
Tamás Tamas manifiesta hábitos, ignorancia, inercia, pesadez y aburrimiento. La queja es uno de las manifestaciones de Tamas y por ende muchos males se desdoblan de ahí. Se entiende que gente tamásica es floja, egoísta y capaz de destruir a otros. Generalmente tienen poco respeto por los demás y no es muy religiosa. Todas sus actividades son egoístas. Conclusión
La persona de temperamento sátvico logra la auto-realización sin mucho esfuerzo, mientras tipos rajásicos y tamásicos deben hacer más esfuerzo para lograrla. Estas tres energías sutiles y mentales son responsables de los patrones de comportamiento que se pueden cambiar y mejorar a través de prácticas y disciplinas espirituales como yoga. El médico ayurvédico (vaidya) puede ayudar en la modificación del comportamiento. El está familiarizado con el funcionamiento de estos tres atributos -satva, rajas, tamas- y también puede determinar cuál predomina en el individuo, al observar su comportamiento y su dieta. Usando estas claves prácticas, el paciente puede guiarse hacia una mejor manera de vivir, tanto física como mentalmente.
Los Siete Dhatus El cuerpo humano está formado por siete tejidos básicos y vitales llamados dhatus. La palabra sánscrita dhatus significa “elemento constructivo”. Estos siete tejidos son responsables de toda la estructura del cuerpo. Los dhatus mantienen las funciones de los diferentes órganos, sistemas de partes vitales del organismo, y juegan un papel muy importante en el desarrollo y nutrición del cuerpo. Los dhatus también son parte del mecanismo biológico de protección. Junto con el agni son responsables del mecanismo inmunológico. Cuando un dhatu está en malas condiciones, éste afectará al dhatu sucesivo, pues cada dhatu recibe su alimento del dhatus anterior. Los siguientes son los dhatus más importantes: 1) Rasa (plasma) contiene los nutrientes de los alimentos digeridos. Nutre a otros tejidos, órganos y sistemas. 2) Rakta (sangre) gobierna la oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales y mantiene la vida. 3) Mamsa (músculos) cubre los órganos vitales, lleva a cabo los movimientos de las articulaciones y mantiene la fuerza física del cuerpo. 4) Meda (tejido adiposo) mantiene la lubricación y engrasa todos los tejidos. 5) Asthi (hueso) da sostén y estructura al cuerpo. 6) Majja (médula y nervios) llena los espacios de los huesos y conduce los impulsos motores y sensoriales. 7) Shukra y Artav (tejidos reproductivos) contienen ingredientes de todos los tejidos y son responsables de la reproducción. Los siete dhatus existen en un orden natural y biológico. El resultado de la post-digestión de los alimentos, llamado plasma nutriente, ahara-rasa , contiene los elementos nutritivos para todos los dhatus. Este plasma nutriente se transforma y se nutre con la ayuda del calor, llamado dhatu agni, de cada dhatu respectivo. Rasa se transforma en rakta, que a su vez se transformará em mamsa, meda, etc. Esta transformación es el resultado de tres acciones básicas: la irrigación (los basos sanguíneos llevan los nutrientes a los siete dhatus), la selectividad (cada dhatu extrae los nutrientes que requiere para llevar a cabo sus funciones fisiológicas) y la transformación directa (cuando las sustancias nutritivas circulan a través de cada dhatu, se produce el alimento para la información del siguiente dhatu). Estos tres procesos -irrigación, selectividad y transformación- operan simultáneamente en la formación de los siete dhatus. Los dhatus son alimentados y transformados para mantener las funciones fisiológicas normales de los diferentes tejidos, órganos y sistemas. Cuando se presenta un desorden en el equilibrio de vata-pitta-kapha, los dhatus se afectan directamente. La dosha afectada (vata, pitta o kapha) y el dathu defectuoso siempre están involucrados en el proceso de la enfermedad. La salud de los dhatus se puede mantener con las mismas medidas tomadas para mantener vata, pitta y kapha en equilibrio. Para ello se debe tener una dieta apropiada, hacer ejercicio y regularmente un programa de rejuvenecimiento para así estabilizar la salúd.
