Ayurveda

Compendio Ayurvédico

Ayurveda “La ciencia del conocimiento de la vida”

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- AYURVEDA - “La ciencia del conocimiento de la vida” Los 5 elementos primarios y el hombre

Como todas las medicinas tradicionales, Ayurveda ha utilizado la experiencia para establecer su terapéutica. Tal teoría se funda sobre la filosofía Hindú, llamada Samkhya , que enumera los fenómenos de la Naturaleza Universal, y toma como base de todas las existencias fenoménicas a Prakriti . Prakriti está constituida por las tres Gunas , y éstas gobiernan el mundo físico y psíquico. Originalmente en la Conciencia Cósmica el estado de conciencia era sin manifestación. De la ausencia de sonido, se manifiesta AUM como la vibración más sutil. A partir de AUM surge el éter, y este elemento etéreo comienza a moverse creando el aire, el cual es éter en acción. El movimiento del éter produce fricción y a través de ella se genera calor. Las partículas de energía calórica combinadas, forman una intensa luz y se manifiesta el elemento fuego. El éter disuelto y licuado, se manifiesta como elemento agua, que luego se solidifica solidifi ca para formar moléculas del elemento tierra. De esta manera se manifiesta el éter dentro de los cuatro elementos. De la tierra, todos los cuerpos vivientes, incluidos aquellos del reino vegetal como: hierbas y granos, y aquellos del reino animal incluyendo al hombre, son creados. Los fundamentos de la filosofía Samkhya

1- Existe un estado fundamental del puro Ser que está más allá de nuestra comprensión intelectual y al que uno consciente e inconscientemente busca. Este es el estado de iluminación. 3


2- El sufrimiento es parte de nuestras vidas por el apego de nuestro ego o auto identidad ( Ahamkara ).). 3- El camino para terminar con el sufrimiento es el camino ca mino de la disolución o la de trascender nuestro ego. Para lograrlo es necesario erradicar todos los enojos, temores y apegos. 4- Debemos vivir una vida pura y ética. 5- Cualquier perturbación en nuestro cuerpo o mente interfiere con el avance hacia la meta. Ayurveda es la ciencia que le permite a las fuerzas biológicas mantenerse en equilibrio; entonces la mente y el cuerpo estarán sanos. La medicina Ayurvédica pone igual énfasis en el cuerpo como en la mente, y en el espíritu, y se esfuerza por mantener la armonía natural. El compilador de Ayurveda fue Maha Guru Charaka , contemporáneo de Maha Guru Patanjali 200 AC a 200 DC. La relación entre la falta y la enfermedad suele ser muy estrecha. Todas las causas de los males físicos pertenecen al terreno del pecado, es decir de la anormalidad de la conducta. El Yoga de Patanjali , propone establecerse en los Yamas y los Niyamas , para evitar el pecado y favorecer el desarrollo espiritual hacia la Realización. Ayur Ay ur:: vida vida

Veda Ve da:: cie cienc ncia ia,, sa sabi bidu durí ríaa o co cono noci cimi mien ento to..

Esta ciencia tiene una antigüedad de más de 5000 años, y en India se cree que fue un regalo de Brahma (Dios) a los Rishis (Santos Profetas) durante sus austeridades en las montañas del Himalaya . Toda la literatura Ayurveda está basada en la filosofía Samkhya sobre la creación del Universo. Samkhya es un proceso de enumeración metafísca, metafísca, y fue compilado por Maharishi Kapila hace dos mil doscientos años. 4


Samkhya es reflexión filosófica y es el reconocimiento de la naturaleza y el Espíritu Puro. Ayurveda es una ciencia, capaz de enseñarnos el arte de vivir saludable y felizmente cada día. Proporciona el conocimiento del funcionamiento del ser humano y la relación con el Universo; enseña que el hombre es un microcosmos, micr ocosmos, un Universo dentro de sí mismo. La base de la Ayurveda , es la creencia de que el ser humano, debe ser considerado una entidad única, sin que haya separación de cuerpo - mente Alma (psico-físico y espiritual). El concepto de los cinco elementos es la base de la ciencia Ayurveda , (éter - aire fuego - agua - tierra). A partir de la combinación de estos cinco elementos se crean las tres clasificaciones primarias (Tridosha: Vata - Pitta - Kapha ).). La Tridosha permite desarrollar una medicina basada en esta premisa. Cada uno de nosotros está hecho por una única combinación de estas tres fuerzas, la cual es determinada en el momento de la concepción y es nuestra constitución o naturaleza (Prakriti ).). Prakriti es igual a naturaleza o tipo físico. Cada ser humano es único es decir tiene una Prakriti única. El encuentro, la fusión entre cuerpo y mente, entre pensamiento y materia, está ocupado por el principio llamado Tridosha . Un desequilibrio entre los Doshas (cuerpo-mente) puede llevar hasta la muerte prematura. Doshas significa combinación de los elementos, estos son los tres principios que gobiernan todas las funciones biológicas, psicológicas y psico-patológicas del cuerpo-mente-conciencia. Predomina uno, pero estamos formados por los tres. Los Doshas se encuentran operando entre el cuerpo y la mente. 5


Se mueven, aumentan, decrecen, se atascan y hasta pueden desplazarse a lugares del cuerpo que no le corresponden, y están en el límite de lo físico. Los Doshas se pueden ver a través de una percepción especial que se desarrolla, viendo los tres colores col ores (verde, rojo, azul) y sintiendo el pulso, en el Nadi Vigyan . El lugar donde reside el Dosha se llama asiento, que sirve como punto focal del tratamiento. Ayurveda , Yoga y Meditación son unidad, ninguna de éstas se sostiene sola. El propósito de Ayurveda es lograr buena salud y mantenerla, para conquistar una vida longeva. 4/7 - La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia, y el ego son los ocho elementos constitutivos de la materia. Comentario: Se refiere a como está constituido el ser humano. Bhagavad Guita Concepto de la filosofía Samkhya Samkhya yy sus principios creadores del Universo

Dios – el principio filosófico y teológico. El Todo. Energía Divina masculina – espectadora. Energía Divina femenina – creadora. Lo grande - lo primero que surge a nivel cósmico. La mente cósmica. Buddhi Conciencia individual o Alma. Es el aspecto más intuitivo y luminoso en el hombre. Ahamkara Ego - Es el falso yo, la autoarrogancia de creerse c reerse separado, es el sentido de individualidad. Es el yoísmo y el míoismo. Brahma Purusha Prakriti Mahat

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Manas

Mente - Es la mente discursiva.

Indriyas

10 órganos sensoriales conectan al individuo, lo interno con lo externo y viceversa, lo relaciona. 5 órganos motores – de expresión: manos prensión – pies locomoción – excreción – reproducción – la facultad del habla a través de la voz.

Karmendriyas

5 órganos de los sentidos – captores de información externa: vista – oído – tacto – gusto – olfato.

Jñanendriyas

Las 3 Gunas (cualidades o cuerdas):

Satvo-Rajo-Tamo

Los Mahabhutas (Máximos elementos): akasha - vayhu - tejas - jala - prthvi

éter - aire - fuego - agua - tierra

La salud perfecta y el equilibrio perfecto son producto de lo que comemos, decimos, pensamos, hacemos, vemos y sentimos. El equilibrio psicofísico se consigue mediante:

a) Dietas b) Ejercicios y rutinas:

1- diarias 2- estacionales c) Especificaciones para cada tipo físico.

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Filosofía Samkya de la creación del Universo y el Hombre

Brahma

Prakriti

Purusha

Mahat Buddhi Ahamkara

Rajas

Tamas

Satva

Cinco facultades sensoriales órganos de conocimiento oído, piel, ojos lengua, naríz

Cinco Mente órganos un órgano motores de órganos de acción y de acción boca, conocimiento manos, pies órg. reproductores órg. excretores

Oído es el guna

del éter

Tacto Vista Gusto Olfato es el es el es el es el guna guna guna

guna

del del de la del aire fuego agua tierra

(akasha) (Vayu) (tejas) (jala) (prthvi)

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El cuerpo humano está compuesto por 50 a 100 billones de células. El intercambio de oxígeno y dióxido de carbono se produce en milésimas de segundos. En un segundo los iones de sodio y potasio son movidos hacia adentro y hacia fuera de las células aproximadamente 300 veces. En nuestro ADN esta la información de casi 2 millones de años de evolución. Cada año renovamos el 98% de la cantidad total de átomos. Cada 3 meses renovamos nuestro esqueleto por completo. Cada 5 semanas cambiamos totalmente nuestra piel. Cada 3 semanas recambiamos la grasa. Cada 5 días adquirimos una capa estomacal nueva. Mientras que hacemos la digestión se esta recambiando la capa interior del estómago. ASIENTOS

Prana nutriente

Kapha

agua y tierra Pitta

fuego y agua Vata

aire y éter

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Los Doshas y los 5 elementos

aceitoso

Pitta y Kapha tienen lo aceitoso en común Pitta y Vata tienen la ligereza en común Vata y Kapha tienen el frío en común

éter aire fuego agua tierra Vata

Asiento Vata Asiento Pitta Asiento Kapha

Pitta

Kapha

intestinos para abajo ombligo (Manipura ) desde el diafragma hacia arriba

Los cinco elementos tienen algo de materia y algo de energía. Desde lo más sutil (éter), a lo más tosco (tierra). Los cinco elementos son un código de formas de inteligencia, que componen la mente del hombre y el mundo que percibe con esa mente. 10


Mezclando de a pares los cinco elementos se obtienen los Doshas . El éter (espacio) es el más importante y a través de él viaja el sonido. El sonido es vibración que percibe la mente silente y a través de la vibración podemos curar el cuerpo.

Fuego

Éter

Tierra Agua Aire

Los 5 elementos cósmicos y los órganos de los sentidos

Ningún Dosha es bueno o malo, sus funciones son: , metabolizar, anabolizar y catabolizar. Cuando están en desequilibrio se crea la enfermedad 2-3/13 - El cuerpo es denominado campo, y quien conoce el cuerpo es denominado conocedor del campo. “El Todo” mora en todos los cuerpos como su dueño, y conocer el cuerpo como también reconocer a su dueño (Alma), es llamado conocimiento. 6-7/13 - Los cinco elementos, el ego, la inteligencia, el Alma, la mente y los diez órganos sensoriales y motores, la pasión y la aversión, el placer y el dolor, los signos vitales (latidos, pulso, temperatura, etc.), los sentimientos del corazón y los ideales, todos ellos son aspectos diferenciados del campo (cuerpo) y de sus interacciones. Bhagavad Guita 11


Vata : movimiento aire – éter Elementos: éter y aire. Clima: seco y frío. Principio: movimiento Emociones: temor, ansiedad, sensibilidad, nerviosismo, variabilidad. Aparatos y sistemas más afectados por el exceso de Vata : el sistema nervioso y el cólon. Síntomas de exceso de Vata : flatulencia, dolor de espalda, problema de circulación, piel seca, artritis, estreñimiento y trastornos nerviosos.

Respiración. Transformación de tejidos. Función de los órganos motores. Función de los órganos sensoriales. Secreción. Excreción. Miedo. Ansiedad. Vaciedad. Vata , guía los otros Doshas. Frío: (manos y pies fríos) rechazo por el clima frío. Móvil: circulación sanguínea, hipertensión, el corazón (ritmos cardiacos irregulares, espasmos musculares, dolores de espalda, mirada nerviosa e inquieta, desequilibrio). Rápido: impulsivo, cambios de humor, pensamientos veloces y dispersos, habla rápido, buena imaginación, capta rápidamente y olvida fácilmente, sueños aterradores, inquietos. Seco: piel seca, pelo seco u opaco, ojos sin brillo, sudor escaso o moderado, es propenso a la soriasis o eccemas. Áspero: piel áspera y pelo de textura tosca. Vata : está en el sistema nervioso, en todo el cuerpo, en cualquier parte que haya movimiento físico, músculos, vasos sanguíneos. Es de naturaleza imaginativo, sensible, espontáneo, adaptable, optimista. Cuerpos, flacos cortos o altos. Proceso de catabolismo. Predomina en la vejez (deterioro). Para equilibrar Vata mediante los sentidos: oído y vista. 12


Pitta : transformación fuego – agua Elementos: fuego y agua. Clima: cálido y húmedo. Principio: transformación Emociones: odio, ira, intolerancia, impaciencia, celos, humor, inteligencia, afecto. Aparatos y sistemas más afectados por el exceso de Pitta : piel, metabolismo, intestino delgado, ojos, hígado, cabello. Síntomas de exceso de Pitta : problemas cutáneos, acidez, sensibilidad al sol, caída prematura o pérdida de color del cabello, diarrea.

Calor en el cuerpo. Digestión. Percepción. Entendimiento. Hambre. Sed. Inteligencia. Rabia. Cólera. Odio. Celos. La digestión: calor digestivo. Cálido: piel caliente o enrojecida, inflamación y metabolismo activo, sensaciones de ardor de estómago, el hígado y los intestinos. Les agrada las comidas y bebidas frías; eso despierta su propio calor. Agudo: mente penetrante, palabras punzantes, puede convertirse en excesiva acidez y secreción abundante de ácidos estomacales. Húmedo: palmas calientes y sudorosas, transpiración abundante; por ser calientes y húmedos a Pitta no le gusta el verano húmedo. Olor agrio: mal aliento, un exceso de Pitta se manifiesta con olor fuerte en las excreciones o la orina y olor corporal fuerte (fluidos corporales). Pitta : es el metabolismo, el calor corporal, la vista, el pensamiento sutil. Intelectual, seguro de sí, emprendedor, alegre. Cuerpo, de constitución mediana. Proceso de metabolismo. Predomina en la adultez (madurez y estabilidad). Para equilibrar Pitta mediante los sentidos: vista. 13


Kapha : estructura Agua – tierra Elementos: agua y tierra. Clima: frío y húmedo. Principio: cohesión. Emociones: perseverancia, avidez, celos, posesividad, apatía, comportamiento metódico, afabilidad. Aparatos y sistemas más afectados por el exceso de Kapha : congestión bronquial/nasal, digestión lenta, náuseas, respuestas mentales lentas, pereza, somnolencia, exceso de peso, retención de líquidos.

Estabilidad. Energía espiritual. Perdón. Codicia. Apego. Acumulación de riquezas. Posesividad. Lubricación, las membranas mucosas, pegajosas y suaves. Pesado: obesidad, digestión pesada, depresión densa y opresiva. Dulce: diabetes y aumento de peso. Estable: persona medida, no necesita estímulo exterior como Pitta y Vata . El cuerpo en general no sufre desequilibrios físicos. Suave: piel y pelo suave, buenos modales, mirada y enfoque poco exigente en las situaciones. Lento: movimientos lentos y fluidos, habla pausada. Kapha : es estructura y humedad, los sub Doshas tienen a cargo, los tejidos y las articulaciones, unidos y lubricados. Gobierna los tejidos húmedos, olfato y gusto. Es sereno, comprensivo, valiente, afectuoso y propenso a perdonar. Cuerpo, gordo y pesado. Proceso de anabolismo. Predomina en la niñez (crecimiento). Para equilibrar Kapha mediante los sentidos: gusto y olfato. 14


Desequilibrio o Vikruti en los Doshas

Debemos respetar, trabajar y vivir de acuerdo a nuestra Prakriti.

Todos necesitamos experimentar y expresar lo mejor que se pueda los tres Doshas , de acuerdo con las tendencias psíquicas de cada Dosha . Equilibrar los Doshas no es tratar de tener la misma cantidad de Vata, Pitta y Kapha. Lo que podemos hacer es equilibrar cada Dosha de acuerdo con nuestra naturaleza. Existe una ley inversamente proporcional, cuando un Dosha aumenta otro disminuye. Los alimentos, el lugar, el clima, la hora y las situaciones, que tienen similares características que los Doshas , los incrementarán. De la misma forma los alimentos y situaciones que tienen características opuestas a los Doshas los disminuirán. Un desequilibrio Vata trae el doble de trastornos que uno Pitta . Y un desequilibrio Pitta trae el doble de trastornos que uno Kapha . Síntomas de desequilibrio en cada Dosha Vata

Dolor de cabeza, espasmos, calambres, escalofríos o temblores. Propensos al insomnio, constipación crónica, nervios estomacales, ansiedad y depresión, espasmos musculares, síndrome premenstrual, irritación intestinal, dolores crónicos, hipertensión arterial, artritis. Vata debería ser ansioso, entusiasta y adaptable a los desafíos de la vida, de lo contrario está en desequilibrio. 15


Ansiedad, depresión, síntomas del sano preocupado, imagen de vejez. Vata muy agravado, se reduce a piel y huesos, no disfruta la comida, tiene problemas para digerir, su mente divaga y se vuelve olvidadizo. Pitta

Inflamación, fiebre, hambre y sed excesivas, acedía o calores. Propensos a los sarpullidos, acné, úlceras pépticas, calvicie prematura y encanecimiento prematuro, mala vista, hostilidad, autocrítica y ataques cardiacos relacionados con el estrés, conducta tipo A (mal humor, agresivo y violento). Desde la adolescencia hasta la edad madura Pitta aumenta. Algunos desequilibrios notorios Pitta son: entre los treinta y cuarenta años caída del cabello, encanecimiento prematuro, úlcera péptica o temprana enfermedad del corazón. Si no se abandonan a comer en forma desmedida, serán triunfadores por naturaleza, en vez de transformarse en obsesivos impacientes, tensos y llenos de exigencias. Pitta controla el intelecto y el sentido del orden, un desequilibrio los torna fastidiosos, perfeccionistas, obsesivos del orden. Kapha

Congestión, descarga de moco, pesadez, retención de fluidos, letargo o exceso de sueño. Propensos a la obesidad, congestión sinoidal, resfríos de pecho, dolores articulares, asma, y/o alergias, depresión, diabetes, colesterol elevado y embotamiento crónico por la mañana. 16


Es el más lento y estable de los Doshas , por eso es renuente a perder el equilibrio. Generalmente gozan de buena salud hasta edad avanzada. Con tiempo frío los Kapha se resfrían y sufren de congestión nasal o nariz chorreante, tienen sueño, se sienten pesados en la mañana. De un gordo alegre pasa a ser una persona insegura, que no puede controlar su peso, tienden a ser posesivos y aferrarse a los demás, a cuidar o proteger a los demás, se encierran en si mismos y pueden perder las esperanzas incapacitándolos. Resistentes al dolor, tienen excelente salud. La mucosidad se debe a la ingesta excesiva de pan de trigo, pastas, manteca, leche, queso o azúcar. La diabetes tal vez sea el peligro. Como equilibrar los Doshas Dieta - Ejercicio - Rutina diaria - Rutina estacional Para balancear Vata

Hábitos regulares: silencio, atención a los líquidos, disminución de la sensibilidad ante el estrés, mucho descanso, calor, masaje con aceite de sésamo (Abhyanga ). La meditación es especial para Vata , (integra mente y cuerpo). Deben abrigarse, es un Dosha frío, necesita humedad, no debe tener corrientes de aire, tiene que comer con regularidad, por lo menos tres veces por día y beber agua caliente todo el día. Necesita del baño caliente por la mañana, antes de meditar, calor húmedo, sol y colores alegres. Para la sequedad de la nariz Vata , una gotita de aceite de sésamo en la punta del dedo, introducirlo, apretar la nariz, soltar e inhalar de golpe. 17


Deben comer alimentos dulces, agrios y salados, que sean pesados aceitosos y calientes. Lo que sea picante, amargo y astringente o liviano, seco y frío desequilibrara a Vata . La temporada Vata es el otoño y el invierno, cuando hace frío seco y ventoso. Para balancear Pitta

Necesitan moderación, frescura, atención al ocio, exposición a la belleza natural, equilibrio entre el descanso y la actividad, poco consumo de estimulantes ( Rajásicos ). La moderación es la clave (no existe demasiado). La meditación previene el enojo de Pitta. Aceites laxantes, cada 2 meses, se puede tomar una cucharada o dos antes de acostarse, y también por la mañana agua caliente o jugos de frutas. Deben comer alimentos dulces, amargos y astringentes, que sean fríos, pesados y secos. Lo que sea caliente, agrio y salado o caliente, liviano y aceitoso, desequilibrará a Pitta. La temporada Pitta es el verano, cuando hace calor. Para balancear Kapha

Estimulación, ejercicio regular, reducción de dulces, control de peso, calor seco, variedad de experiencias. Por ser el Dosha más lento y estable, la clave es la estimulación, lo opuesto al descanso. Son confiables y fuertes; como la digestión es lenta, los tóxicos (Ama ) se estancan. Deben meditar para evitar la depresión. No deben comer demasiado. Psicológicamente son acumuladores de amor, dinero, posición social, energías, etc. 18


El té de jengibre caliente con las comidas despierta el gusto y es bueno para la digestión lenta, las semillas de hinojo después de la comida, masticar una cucharadita es un muy buen digestivo. Infusión de jengibre seco y cúrcuma en una taza de agua caliente. Deben consumir comidas secas (tostadas, galletas, cúrcuma, muchas hortalizas y manzanas). Tienen que evitar los helados, la leche, postres, dulces, pan de trigo, manteca. Necesitan calor seco, calor en el pecho. Deben alejarse del frío húmedo. El masaje seco se llama Garsma (con una toalla seca). Beber líquidos calientes todo el día. Para Kapha es mejor comer alimentos picantes, amargos y astringentes, que sean livianos y calientes. Lo que sea dulce, agrio, salado o pesado, aceitoso y frío desequilibra Kapha . La temporada Kapha es durante la primavera, cuando el tiempo es frío y húmedo. Para destapar la nariz (Lota Neti ) esta indicada la limpieza con agua salina.

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Emociones reprimidas

Las toxinas son creadas también por factores emocionales. Reprimir la rabia o cólera, cambia la flora de la vesícula biliar, del conducto biliar y del intestino delgado, agravan a Pitta , causando inflamaciones en las membranas mucosas de estómago y del intestino delgado. De manera similar, el miedo y la ansiedad alteran la flora del intestino grueso, causando que el vientre se llene de gas, acumulándose en los pliegues del intestino grueso, produciendo dolor. Como la represión es causa y tiene efectos nocivos, se recomienda no reprimir ninguna emoción ni urgencia corporal como la de toser, estornudar y expulsar gases. AGNI el fuego digestivo la llave de la salud o enfermedad

Agni gobierna el metabolismo.

Es energía calórica y ayuda a la digestión como agente catalizador e interviene en el metabolismo, y es similar a la función de Pitta . Pitta contiene a Agni , y Agni es el contenido. Agni es necesario para la nutrición de los tejidos y el mecanismo inmunológico. La longevidad, la inteligencia, el entendimiento, el color de la piel, el sistema enzimático y todo el metabolismo dependen de Agni . Si Agni se deteriora provoca un desequilibrio tridosha. La disminución de Agni reduce el sistema inmunitario creando residuos por mala digestión y mala absorción de los alimentos. Este material se acumula en el intestino grueso y otros canales (capilares y vasos sanguíneos) y se le llama Ama (toxina). Ama ingresa al torrente sanguíneo acumulándose en 20


las partes débiles del cuerpo y finalmente se manifiestan como enfermedad (artritis, diabetes, cardiopatías, etc). Ama es raíz de toda enfermedad. Si la lengua está cubierta de una película blanca, indica toxinas en el intestino grueso, delgado, estómago, dependiendo de la zona de la lengua donde aparezca el recubrimiento. Diagnóstico de la lengua ( Shiva )

Condiciones: Una decoloración y/o sensibilidad en un área particular de la lengua indica algún desorden en el órgano correspondiente a esa zona (ver diagrama). Una lengua blancuzca indica un problema con Kapha y acumulación de mucosidades. Una lengua rojiza o amarillo-verdosa indica un desorden de Pitta , y una coloración negro café indica un desequilibrio en Vata . Una lengua deshidratada es sintomática de la disminución de rasa dhatu (plasma), mientras que una lengua pálida indica disminución de rakta dhatu (hemoglobina). Columna vertebral

Riñón izquierdo

Riñón derecho

Intestinos Páncreas

Bazo

Hígado

Estómago

Corazón Pulmón izquierdo

Pulmón derecho

Nota: Este diagrama está hecho para ver uno su propia lengua en un espejo. Es una imagen de espejo. 21


La lengua es el órgano vital, del sabor y del habla. Percibimos los sabores a través de la lengua cuando está mojada; una lengua seca no puede percibir sabores. La lengua también posibilita el habla, para transmitir en palabras: pensamientos, conceptos, ideas y sentimientos. El examen de este importante órgano nos revela el estado del cuerpo. Mire su lengua en el espejo. Observe el tamaño, forma, contorno, superficie, márgenes y color. Si el color es pálido, hay una condición de anemia o falta de sangre en el cuerpo. Si el color es amarillento, existe un exceso de bilis en la vesícula biliar o hay un desorden en el hígado. Si el color es azul, hay algún defecto en el corazón. Como se demuestra en el diagrama, diferentes partes de la lengua se relacionan con diferentes órganos del cuerpo. Si hay decoloración, depresiones o elevaciones en ciertas áreas, el órgano respectivo está en mal estado. Por ejemplo, si se ven las huellas de los dientes a lo largo del margen de la lengua, indica deficiente absorción intestinal. Si la lengua está cubierta por una capa, indica que hay toxinas en el estómago, intestino grueso o delgado. Si sólo está cubierta la parte posterior, hay toxinas en el intestino grueso, si la capa cubre la parte media, hay toxinas en el estómago e intestino delgado. Una línea a lo largo de la lengua indica que hay emociones guardadas en la columna vertebral. Si la línea es curva, puede indicar una deformación de la curvatura de la espina.

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El proceso de la enfermedad

Las personas de constitución Kapha tienen marcada tendencia a las enfermedades Kapha. Pueden experimentar ataques de amigdalitis, sinusitis, bronquitis y congestión en los pulmones. Las personas de constitución Pitta son susceptibles a padecer desordenes de vesícula biliar, de la bilis y del hígado. Acidez, úlcera péptica, gastritis y enfermedades inflamatorias. También sufren desórdenes de la piel (erupciones nerviosas). Las personas de constitución Vata son susceptibles a tener gases, dolor en la parte baja de la espalda, artritis, ciática, parálisis y neuralgia. El desajuste que causa la enfermedad puede originarse en la conciencia o en lo profundo del inconsciente yaciendo latente como una semilla, a modo de cólera, miedo, apego, timidez, celos, envidia, etc. Estas tendencias mentales negativas se manifestarán (somatizarán) en la última capa de la mente (mente material o cuerpo físico) como desarmonía. De la misma forma la mente que se expresa a través de tendencias mentales positivas tales como: el amor, el deseo por el bienestar de los demás, con dulzura en sus palabras, conciencia, reflexión, esfuerzo, con esperanza, con un sentimiento de amor a Dios, manifestará el efecto armonía en la capa última de la mente. La enfermedad se produce por: agentes externos (medio ambiente, o intoxicaciones), la propia mente, fuerzas extrañas o espíritus malignos, o manifestaciones karmáticas. Entonces, los desajustes tri Dosha originalmente pueden producirse primero en el cuerpo o bien en la mente y en la conciencia. La comida, los hábitos de vida y el entorno harán a la estabilidad del sistema. De este modo los disturbios en Vata crean miedo, depresión y nerviosismo. 24


El exceso de Pitta en el cuerpo causa cólera, odio y celos. El agravamiento de Kapha crea posesividad, codicia y apego. Así queda establecida la relación directa entre dieta, hábitos, entorno y las emociones. Los 7 elementos sustanciales del cuerpo ( Dhatus )

El jugo orgánico (Quilo ), producido por la “cocción” de los alimentos en los órganos digestivos, mantiene el cuerpo, lo hace crecer y desarrollarse. Después de 5 días se transforma en sangre, y en un mes se transforma en esperma u óvulo, completando un ciclo. La sangre(Rakta ) es plasma (Rasa ) teñido de rojo, en el hígado por Agni. La carne (Mamsa ) es sangre digerida por el fuego corporal y condensada por el viento. La grasa ( Meda ) es carne digerida también por el fuego corporal, y reside especialmente en el vientre. El hueso ( Asthi ) resulta de la digestión de la grasa por el fuego y la desecación por el viento; sostiene la forma del cuerpo. La médula ( Maja ) es jugo del hueso digerido por el fuego corporal. El esperma ( Shukra ) procede de la digestión de la médula, está presente en todo el cuerpo (pero especialmente alrededor de la vejiga) y es el elemento de la generación. RASA - RAKTA - MAMSA - MEDA - ASTHI - MAJA -SHUKRA

La quintaesencia de estos siete elementos es otro suplemento, el jugo vital “OJAS ”. Ojas es aceitoso, dulce, blancuzco y llena el cuerpo entero, proporciona vitalidad y poder ( Bala ). Ojas disminuye con la fatiga, el pesar, el hambre, y los excesos sexuales. El exceso de hambre y el sexual lleva a la extinción de Ojas , provocando la muerte. El hombre casto economiza y retiene su Shukra , aumentando así su Ojas ; el Yogui sigue esa disciplina con idéntico fin. 25


La circulación de nutrientes y la transformación de Dhatus

LOS SIETE DHATUS : 1) RASA (Plasma) - mantiene las funciones de la menstruación ( ARTAVA) en el útero y la lactancia ( STANYA) en las glandulas mamarias. 2) RAKTA (tejido sanguíneo o hemoglobina) - mantienen los músculos, tendones (KANDRARA) y vasos sanguíneos (SIRA). 3) MAMSA (tejido muscular) - mantiene los músculos ( SNAYU ) y la piel (TWACHA). 4) MEDA (tejido adiposo) mantiene la grasa subcutánea ( VASA) y el funcionamiento del sudor ( SWEDA). 5) ASTHI (tejido óseo) mantiene los dientes ( DANTA) las uñas (NAKHA) y el pelo (KESHA). 6) MAJJA (médula, tejido nervioso) mantiene la función de la secreción lagrimal (AKSHIVIT SNEHA). 7) SHUKRA (semen, tejido reproductivo) - mantiene la función de los órganos sexuales. RASA

OJAS

Plasma

SHUKRA

Semen Tejido reproductivo MAJJA

RAKTA

Médula Tejido nervioso

Tejido sanguíneo

MAMSA

Tejido muscular

ASTHI

Tejido óseo

MEDA Tejido adiposo

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Ojas

Ojas es una de las tres esencias, la que corresponde a Kapha y al elemento agua; también es el producto final de una digestión correcta. Ojas es el producto definitivo del

metabolismo. En el cuerpo físico Rasa es el plasma, la savia del cuerpo, el líquido nutritivo que baña cada célula fertilizándola. Su tarea consiste en alimentar el cuerpo y la mente. Pero Ojas es la esencia de todo ese proceso. Ojas se instala en la cabeza, su luminosidad se ubica rodeando la glándula pineal. Ojas es el halo de luz etéreo que rodea la cabeza de los santos. La esencia de la médula interviene en la creación de Shukra (esperma u óvulo), el fluido reproductivo tanto del sexo masculino como femenino. Shukra no tiene ningún tejido secundario como el resto, ni tampoco desechos. La acción de una forma de fuego muy sutil sobre Shukra genera Ojas , “la quinta esencia”. El proceso, que culmina en la eyaculación, se inicia con una perturbación de Ojas que hace que éste se mueva hacia abajo, con lo cual impulsa el movimiento del Shukra en la misma dirección. Shukra es la materia prima a partir de la cual se produce Ojas . Ojas es la refinación más sutil de la savia producida por el cuerpo, y cuando Ojas está firme también la mente y el cuerpo lo están. La pérdida de esta quinta esencia debilita la capacidad inmunitaria y digestiva. Por eso se considera que una actividad sexual sin restricciones es uno de los actos en sí, que más van en detrimento de la salud, no porque la actividad sexual sea mala sino porque al agotar los jugos corporales, produce un aumento de Vata disminuyendo (secando) Ojas . 27


A nivel psicológico, Ojas es responsable de la compasión, el amor, la paz, la creatividad. A través de pranayama , y disciplinas espirituales, y técnicas tántricas , uno puede transformar Ojas en energía espiritual. Esta es la poderosa energía que crea un aura blanco alrededor del Chakra de la cabeza (Sahasrara ). Una persona de Ojas fuerte es atractiva, de ojos lustrosos y una sonrisa espontánea y tranquilizante. Una persona así está llena de energía y poder espiritual. Las prácticas espirituales y el celibato o la regulación austera, promueven estas cualidades en el individuo. El abuso del sexo y la masturbación disipan la energía de Ojas en el momento del orgasmo, y tal individuo es susceptible a desórdenes psicosomáticos. El feto recibe directamente de la madre Ojas a partir del octavo mes, esa es la razón principal en un prematuro para la supervivencia. La leche materna promueve a Ojas en el cuerpo del bebé, por lo que es importante que el niño reciba leche materna. Rasa (plasma) es la base y Ojas el ápice de la pirámide nutricional del cuerpo. Tejas es el fuego esencial y sutil que corresponde a Pitta dentro de cada ser humano. Tejas gobierna el metabolismo a través del sistema enzimático. Tejas es necesario para la nutrición y la transformación de cada Dhatu . Y cada Dhatu tiene su propio Tejas o Dhatu-Agni . Esta energía es responsable del funcionamiento fisiológico de los tejidos sutiles. La falta de Tejas conduce a una sobreproducción de tejido enfermo provocando el crecimiento de tumores y la obstrucción del fluir de la energía pránica. Una dieta inapropiada, malos hábitos de vida y abuso de drogas, causará desequilibrios en Tejas . 28


La longevidad depende del equilibrio entre Prana, Ojas y Tejas . “Los hombres con un shukra (semen) excelente: son amables y tienen una suave luz en los ojos, dan la impresión de estar llenos de leche, y son muy alegres. Tienen lo dientes oleosos, redondos, firmes, juntos e iguales, un cutis transparente y oleoso, una voz clara y efusiva, y son brillantes y de caderas grandes. Son una fuente encubierta de disfrute para las mujeres, son fuertes y poseen felicidad, poder, salud, riqueza, honores y descendencia.” Charaka Oración: La Benevolencia y la Dicha Divina.

Podamos todos los seres permanecer en bienestar: Libres de aflicción, libres de hostilidad, libres de mala suerte, libres de ansiedad. Y podamos todos mantener nuestro bienestar interior. Podamos todos ser liberados del sufrimiento. Podamos todos mantener la buena fortuna ya alcanzada. Podamos siempre realizar acciones que nos beneficien a todos. Podamos siempre heredar los resultados de tan benditas acciones. Que por la gracia de nuestra benevolencia podamos todos alcanzar la dicha divina y el estado superior de conciencia. Que la humanidad toda, sea bendecida con esta práctica ahora y siempre. 29


Los Vayhus : las 10 energías vitales

Los primeros 5 son los principales, conocidos como PRANADI Vayhus , pertenecen al cuerpo interior. Los NAGADI Vayhus pertenecen al cuerpo exterior. 01 02 03 04 05 06 07 08 09 10

-

prana , se mueve en el corazón. apana , en la esfera del ano. samana , en la región del ombligo udana , en la garganta. vyana , corre en todo el cuerpo. naga , la función de eructar y expande el cuerpo. kurma , abre los párpados y contrae el cuerpo. krkara , produce los estornudos. devadatta , hace bostezar dhanamjaya , atraviesa todo el cuerpo material,

y no loabandona hasta el momento de la muerte. No deja el cuerpo ni un solo instante.

El que conoce de esta manera el microcosmos de su cuerpo queda absuelto de todos los pecados y alcanza el estado más Gheranda Samhita V, 58-68 alto. Shiva Samhita III, 1-9 Vata se divide en 5 soplos ( Vayhus ): Prana circula por la

boca, es la respiración y sustenta el cuerpo y es la fuente de la vida. Apana circula en la base del cuerpo, controla las heces, orina, esperma, menstruación y fetos. Udana circula por la garganta y por el pecho, produce la palabra. Samana reside en el estómago y en los intestinos, ayuda a la digestión “soplando” sobre el fuego que los cuece. Vyana circula en todo el cuerpo, 30


se ocupa de la división celular y circulación de los fluidos, el movimiento de la sangre, etc. Pitta se

divide en fuegos (Agnis ): Pacaka o Paktikrit reside entre el estómago y los intestinos, es el fuego que cuece los alimentos, causa la digestión y las secreciones. Rañjaka o Ragakrit es el fuego que tiñe enrojeciendo el jugo orgánico (Rasa ) para transformarlo en sangre, es la bilis del hígado. Sadhaka reside en el corazón, es el fuego que “realiza”, determina la memoria, la vista, la decisión y regula los deseos. Alocaka es el fuego que “ve”, reside en los ojos y permite la vista. Bhrajaka es el fuego que “ilumina”, luce en la piel, absorbe los ungüentos, ”cuece” las grasas y sustancias que se depositan sobre ella. Kapha se divide en 5 partes que son las combinaciones de los 2 elementos restantes, tierra y agua: Kledaka reside en

el estómago y ejerce las funciones del agua en todo el cuerpo, humedece los alimentos. Avalambaka reside en el corazón manteniendo el pecho, asegura la unión de la cabeza y los brazos, hace firmes los miembros. Rasana o Bodhaka reside en la garganta y en la lengua, asegura la gustación. Snehana o Tarpaka reside en la cabeza favoreciendo las facultades sensoriales, “engrasa” y refresca los órganos de los sentidos. Shleshana reside en las articulaciones, haciéndolas flexibles y asegurando su coaptación. El equilibrio y armonía de estas fuerzas vitales se llama salud, la falta de estas se llama enfermedad. La función del médico es reestablecer la armonía y el equilibrio de estas fuerzas vitales, que operan en cada Dosha. 31


Patología indicada por Charaka : Vata produce 80 enfermedades Pitta produce 40 enfermedades Kapha produce 20 enfermedades

Las causas son variadas: influencias de las estaciones, el hábitat y su medio ambiente, por la forma de vida, los alimentos, la voluntad Divina, demonios, virus, Karma , etc. Las enfermedades hereditarias proceden de la sangre o del esperma viciado. Clasificación de las enfermedades según su gravedad:

curables (sadhya ) con posible mejoría (yapya ) incurables (pratyakhyeya )

Las enfermedades crónicas son consideradas incurables, pero con mejoría . Las enfermedades Karmáticas (por malas acciones y culpas de vidas anteriores), solo pueden ser curadas con penitencias (Prayashcitta ). Cuatro son los deseos básicos del ser humano: Kama (deseo físico), Artha (deseo psíquico), Dharma (deseo por la moralidad), Moksha (deseo por la liberación). Estas son las potencialidades del ser humano, y en relación a su desarrollo y expresión, es donde se ubica su propio estado espiritual.

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Las 16 partes vitales del cuerpo humano

1- el pulgar 2- los tobillos 3- las rodillas 4- los muslos 5- el prepucio 6- el órgano de la generación 7- el ombligo 8- el corazón 9- el cuello 10- la garganta 11- el paladar 12- la nariz 13- el entrecejo 14- la frente 15- la cabeza 16- el Brahma Randhra (coronilla). Hata Yoga Pradipika, III-72 Las tres fuerzas o cualidades de la Creación Divina

Prakriti (la voluntad Divina) crea todas las formas del Universo, mientras que Purusha es el testigo de la creación. Prakriti es energía física primordial, que contiene los tres atributos o Gunas encontrados en la naturaleza y el Cosmos.

Estos son los tres fundamentos de toda existencia . La

primera manifestación de Prakriti es el intelecto Cósmico, la mente colectiva (Mahat ), de éste con la ayuda de Satva se forma el Ego (Ahamkara ), éste se manifiesta en los cinco sentidos (Tanmatras ) y los cinco órganos motores, creando así el universo orgánico. El Ego sigue manifestándose con la ayuda de Tamas para crear el universo inorgánico. Rajas es la fuerza vital y activa del cuerpo, mueve los universos orgánicos e inorgánicos hacia Satva yTamas respectivamente. Satva y Tamas son inactivos, son energías en potencia que necesitan la fuerza activa y cinética de Rajas . Satva : Rajas : Tamas :

potencial creativo (Brahma ) fuerza cinética, protectora (Vishnu ) fuerza destructiva en potencia (Mahesha )

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Las tres gunas en los seres humanos

Las personas sátvicas , desean progresar, la mente no busca la acción por la acción misma, sino que buscan la acción creativa, saludable y favorecedora para la vida. La persona sátvica , es una persona sana, creativa, feliz, tiene siempre pensamientos saludables. Satva – yo soy

Raja – yo muevo A las personas rajásicas, la mente les

funciona sin pausas, y tienden a impaciencias, impulsividad y desahogos cinéticos de todo tipo. La persona rajásica, siempre tiende a correr donde los ángeles temen poner un pie. Las personas tamásicas , prefieren permanecer igual, la mente no quiere actuar, son de rutinas fijas, y quieren quedarse quietos. La persona tamásica , es lenta para moverse, se resiste al cambio, vive en el pasado. Tama – yo hice

La condición sátvica, rajásica o tamásica de la mayoría de los componentes de una sociedad, caracteriza a dicha sociedad, aunque esto no es una limitación para el esfuerzo personal, por ejemplo: EEUU – rajásico , India – tamásico , Uruguay – tamásico , Argentina – rajásico . Satva :

bondad, claridad, acción correcta y verdadero conocimiento. Rajas : pasión, codicia, deseo incontrolable, intenso esfuerzo, apego, egoismo y sufrimiento. Tamas : ignorancia, dolor incesante, necedad, locura, no puede ver a Dios. 34


Las tres expresiones (Gunas) del Universo Psico-físico

1/14 - En este capítulo se expone un conocimiento muy precioso, y muy apreciado por los grandes sabios, por medio del cual ellos alcanzan la perfección. 2/14 - Aquellos que han absorbido este conocimiento incluyéndolo como sabiduría existencial, se transforman en seres Divinos y se liberan del ciclo de renacimiento y muerte. 3/14 - Quien hace posible la existencia material es Prakriti , ella es la fuente de toda la creación. 4/14 - Toda vida proviene del vientre de la Madre Divina (Prakriti ) y la semilla es dada por el Padre Divino (Purusha ). Comentario: Purusha y Prakriti como aspectos femeninos y masculinos de Brahman (el Todo), como el Yin y el Yan, Chino. 5/14 - Satva (pureza), Rajas (impulso pasional) y Tamas (oscuridad e ignorancia) son las tres expresiones arquetípicas de la naturaleza. Todas las criaturas vivientes están condicionadas a estas tres fuerzas. 6/14 - Satva es el aspecto o la expresión más clara y genuina de las tres. Ella lo libera del pecado, lo condiciona a una existencia llena de dicha y verdadero conocimiento. 7/14 - Rajas es la causa de deseo y de apego, es una fuerza pasional, lo ata a la acción egoísta. 8/14 - Tamas en cambio es sinónimo de alucinación y engaño, y esclaviza al Ser a la pereza, al sueño y a la locura. 9/14 - Satva lo predispone a la acción virtuosa, Rajas lo condiciona a la acción egoísta y Tamas lo ata a la acción errada (ignorancia - falta de comprensión). 10/14 -A veces Satva predomina sobre Rajas y Tamas ,, otras veces Rajas se establece por encima de Tamas y Satva , y otras Tamas prevalece sobre Satva y Rajas . 35


11/14 - Satva se expresa, cuando los órganos de los sentidos y los órganos motores se han purificado. 12/14 - Cuando se está impregnado de Rajas , se expresa codicia, intranquilidad, duda, apego, deseo incontrolable, sobreesfuerzo y egoísmo. 13/14 - Y cuando predomina Tamas , se manifiesta la opacidad mental, el estatismo, el error fatal, y la locura. 14/14 - Si uno muere cuando Satva prevalece, el Ser se eleva a esferas superiores de sabiduría y conciencia. 15/14 - Si en el momento de la muerte predomina Rajas , el Ser renace en un entorno donde las acciones egoístas prevalecen. Si al final de la vida se encuentra en Tamas , se renace entre personas con escasa inteligencia y de poca razón. 16/14 - La acción Sádvica es pura en sí misma, por lo tanto tiene un fruto virtuoso e iluminador. La acción Rajásica es de origen egoísta (propio beneficio), tiene un efecto doloroso. La acción Tamásica es de carácter oscuro, por lo tanto se obtiene la indolencia y la necedad. 17/14 - A través de Satva se manifiesta la Sabiduría, de Rajas se desarrolla la codicia, y a través de Tamas se expresa la locura, la ilusión, y la necedad. 18/14 - Aquellos que se manifiestan Sádvicamente, gradualmente se van liberando; quienes se comportan de forma Rajásica encarnan como seres humanos, y los que actúan con un temperamento Tamásico nacen como seres inferiores o infernales. Comentario: hablar de cielo o infierno puede ser tomado con un sentido metafísico o práctico. Ambos parecen ser correctos, un cielo y un infierno pos-morte, y un cielo y un infierno en la propia vida, aquí y ahora. 19/14 - Cuando el Sabio ve con la mirada interna que las Gunas son quienes actúan, y realiza en sí a su Yo superior, éste se encuentra próximo a la Iluminación. 36


20/14 - Cuando uno se establece por encima de las tres Gunas, queda liberado del nacimiento y de la muerte, de la vejez y del sufrimiento, disfrutando así sin más oscilaciones, de la verdadera Dicha Divina aquí y en el más allá. 21/14 - ¿Cómo se puede identificar a una persona que ha trascendido las tres Gunas ? Y ¿cómo se trascienden las tres Gunas ? 22-25/14 - Aquel que se mantiene siempre estable y en su centro, sin alborozos de felicidad, que no se deprime en el sufrimiento, ni siente pasión o aversión por cualquiera de estas situaciones, y además considera que la felicidad y la aflicción son iguales; que ve de la misma manera a los guijarros, las piedras o el oro. Es ecuánime, considerando a todos igualitariamente, al amigo, al enemigo, al hombre correcto y al pecador, que se ha entregado plenamente a la Gran Fuerza Universal, ese hombre ya ha trascendido las Gunas . 26/14 - Aquel que vive por entero al servicio de la Fuerza Universal, trasciende las Gunas y se Realiza. 27/14 - El Alma es impersonal, inmutable e inmortal. En esa realidad (por encima de las tres Gunas ) solo existe la Felicidad Absoluta. Las tres expresiones de la Fe

(Shraddha - Actitud interior vinculativa con lo superior: nobleza, sinceridad, reverencia, respeto, admiración, humildad, devoción, entrega y adoración) 1/17 - ¿Cómo es la Fe de quienes realizan cultos, sacrificios y todo tipo de adoraciones, sin la guía exacta de las antiguas y sagradas escrituras?. ¿Es Sátvica, Rajásica o Tamásica, esa Fe?. 2/17 - La Fe es Sátvica, Rajásica o Tamásica , según en que estado se encuentre la psique de cada Ser. 37


3/17 - La Fe es un simple reflejo de la espiritualización de cada Ser. Cada uno expresa su Fe de acuerdo a la Guna que esté predominando en sí mismo, en ese momento presente. 4/17 - Quienes se hallan Sátvicos tienen tendencia a reverenciar a los Santos, a los verdaderos Maestros, y sobretodo a la “Enseñanza”, y se relacionan pura y conscientemente con lo Divino, con el Espíritu de todo y de todos. Aquellas psiques en las que Rajas es predominante, sienten inclinación natural por los cultos religiosos, se aferran a todo tipo de dogmas y preceptos que los separan de los demás. Los que se encuentran dominados por Tamas adoran a los fantasmas, espíritus y elementales. 5-6/7 - Aquellos que practican penitencias, severas austeridades y torturan de alguna forma al cuerpo material, como también al Alma que está dentro, por ser necios, vanidosos, egoístas y/o apegados, se les debe identificar como demonios. 7/17 - Las comidas, los rituales, las austeridades y la caridad, también se pueden clasificar dentro de las tres cualidades (Gunas ). 8/17 - A las personas Sátvicas les gustan las comidas que dan fuerza y energía, que preservan la salud, que aumentan la longevidad y dan felicidad, que purifican la propia existencia; esos alimentos son muy agradables y gustosos, dulces, untuosos y suaves, muy nutritivos y sustanciosos; le agradan al corazón. 9/17 - Las personas Rajásicas prefieren las comidas muy calientes, picantes, amargas, saladas o agrias, que son causa de enfermedad y de mucho sufrimiento. Comentario: la mente Rajásica ante los alimentos se pregunta, si le gustan o no le gustan, no si son buenos o malos para ella. 38


“Una persona Rajásica siempre antepone el placer, al deber”. 10/17 - Aquellos que se encuentran opacados por Tamas , tienen la tendencia natural hacia las comidas viejas o hechas de sobras, a las comidas frías o recalentadas, malolientes, desabridas, e impuras. Comentario: los alimentos con más de tres horas de cocinados, son considerados Tamásicos , porque comienzan a descomponerse con todo tipo de gérmenes y bacterias. También las comidas que no fueron cocinadas por uno mismo o por alguien que lo ame. Por supuesto las comidas envasadas y las “fast food”. Ayurveda clasifica minuciosamente los alimentos según a qué Guna pertenece, es decir según su vibración. El rey de los Tamásicos es el Ajo. 11/17 - Quienes rinden culto a “El Todo” con sincera devoción (acción Divina), con amor y sin esperar nada a cambio, como si fuera un deber o una obligación (por retribución) hacia la Fuerza Cósmica, se dice que está dentro de Satvo Guna . 12/17 - Los que realizan cualquier sacrificio con la idea de obtener algún beneficio personal (egoísmo), están dentro de Rajo Guna . 13/17 - El ritual (culto o sacrificio), que se hace sin fe, sin principios correctos y recomendados en las escrituras, sin la ofrenda o servicio a los más necesitados, sin Mantras sagrados, y sin considerar a los Maestros, Sacerdotes, o Guías Espirituales, deberá considerársele un ritual comprendido dentro de Tamo Guna . 14/17 - Las austeridades de la acción (cuerpo físico) están vinculadas al respeto y la reverencia al Todo, a los guías espirituales, al padre y la madre, a los ancianos y a los ancestros, como así también la limpieza, la rectitud y sencillez, la continencia sensual, y la práctica del apaciguamiento de la mente y la realización de obras que beneficien a todos. 39


15/17 - Las austeridades del habla consisten en: proferir palabras verdaderas, agradables, que beneficien y generen unión en los demás, que eviten los conflictos y las preocupaciones, con modulación adecuada de la voz (dulzura y volumen), recitar Mantras y compartir con otros las Sagradas Enseñanzas. 16/17 - Las austeridades del mundo interno (la mente – el pensamiento) son: el contentamiento, la serenidad, la satisfacción, el silencio, la sencillez, la compasión, el autocontrol y la purificación del propio corazón. 17/17 - Las tres austeridades cuando se realizan por amor a “El Todo” y sin esperar recompensa, son consideradas como Sádvicas . 18/17 - Las austeridades (cuerpo-palabra-acción), cuando se realizan pensando en adquirir fama, respeto y/o poder, se encuentran dominadas por Rajas. 19/17 - Las austeridades Tamásicas son aquellas que se realizan con necedad, cuando se mortifica el cuerpo generando sufrimiento, a uno mismo o a los demás. 20/17 - La caridad que se realiza como una práctica, un deber consciente, sin interés (por compasión) en el tiempo, lugar y a la persona adecuada, es considerada Sádvica . 21/17 - La caridad con la idea de obtener mérito, o alguna recompensa, y/o de mala gana (sin amor), se la clasifica como Rajásica. 22/17 - La peor caridad es aquella que se le da a una persona no digna de ella, en momento inoportuno, en un lugar indebido o impuro; sin respeto o sin la atención que merece, a ella se le conoce como Tamásica. 18/18 - Toda acción está comprendida e impulsada por el objeto del conocimiento, el conocimiento en sí mismo, y el conocedor. 19/18 - Ya que hay tres formas de actuar ( Gunas ), 40


existen tres tipos de conocimientos y tres clases de Conocedores. 20/18 - Por medio de la acción Sádvica se consigue ver la inseparabilidad del Espíritu, aunque las Almas estén separadas de “La Gran Alma”. 21/18 - Por medio de la acción Rajásica se percibe únicamente separatividad de las Almas. 22/18 - Y por medio de la acción Tamásica se consigue una visión irreflexiva y trivial, y lo que se percibe es únicamente el hecho denso y material en sí mismo como algo total. Comentario: En síntesis, según estos tres últimos Sutras , el conocimiento puede realizarse de forma burda o concreta, psicológicamente, o espiritualmente. 23/18 - La acción que se realiza sin apego, sin pasión o aversión, sin esperar recibir mérito, es una acción Sádvica . 24/18 - La acción que se realiza con demasiado esfuerzo, con el deseo de recibir mérito, o por ostentación, es una acción Rajásica . 25/18 - La acción que se realiza bajo la influencia de emociones o por tendencias mentales negativas todavía no purificadas (Ej: ira, avaricia o ignorancia), descuidando las consecuencias, sin importar si dañan a uno mismo o a los demás, es una acción Tamásica . Comentario: En síntesis, según estos tres últimos Sutras , las acciones pueden ser diligentes, egoístas o negligentes. 26/18 - Aquel que no siente apego, ni egoísmo (compasivo y altruista), que es determinado y entusiasta, que se mantiene imparcial ante el éxito o el fracaso, es un Conocedor Sádvico . 27/18 - Aquel que desea cosechar los méritos de sus acciones, que codicia, envidia o ambiciona, y que fluctúa según lo hacen sus emociones, es un Conocedor Rajásico . 28/18 - Aquel que es vulgar, deshonesto, irrespetuoso, malicioso, materialista, o perezoso, es un Conocedor Tamásico . 41


Comentario: En síntesis, según estos tres últimos Sutras , los Conocedores pueden ser puros, apasionados e impuros. 29/18 - A continuación se detalla la firmeza (determinación, voluntad) y el intelecto, según la Guna que los rige. 30/18 - Quien puede discernir positivamente entre lo conveniente y lo inconveniente, entre la certeza y la duda, entre la libertad y la esclavitud, es un intelecto Sádvico . 31/18 - Quien confunde lo correcto con lo perverso, lo que une con lo que desune, es un intelecto Rajásico. 32/18 - Quien entiende que lo negativo es lo positivo, que actúa con negligencia y se manifiesta en la dirección errada, es un intelecto Tamásico . 33/18 - La firme determinación es Sádvica cuando se mantiene dentro de los principios y enseñanzas Yóguicas , y que por ello rige correctamente a la mente, a las energías vitales y a la percepción. 34/18 - La firme determinación es Rajásica cuando está comprendida por el deseo de fama, fortuna o sexo. 35/18 - La firme determinación es Tamásica cuando no es conducente, es estática, se ve impedida por el miedo, la lamentación, el mal humor y la soberbia. 36/18 - A continuación se detallan las tres clases de felicidad según la Guna que las rige. 37/18 - La felicidad que se presenta amarga al principio y se torna dulce al final, y lo conduce a uno hacia la Meta Suprema, eliminando todos los obstáculos personales, es considerada Sádvica . 38/18 - La felicidad que aparece como dulce al principio y se vuelve amarga al final, y procede del aspecto sensual, es considerada Rajásica . 39/18 - La felicidad que se mantiene amarga al principio como al final, que lo aleja a uno de su propia expansión espiritual, y procede de la ilusión, el estatismo y la torpeza, es considerada Tamásica. 42


40/18 - No existe ningún ser viviente en toda la Creación que se encuentre libre de la influencia de las tres Gunas . 36/3 - ¿Qué es lo que impulsa a uno a actuar en contra de su propia voluntad, que lo arrastra a pecar, como si lo llevara una fuerza oculta? 37/3 - Es la lujuria (el deseo febril), que se origina por la predominancia de Rajas (en la psique), y luego se convierte en ira, que es como una plaga en este mundo; por eso deberá considerársele como el mayor de los enemigos. Comentario: la lujuria y sus consecuentes sufrimientos nacen en Rajas , por lo tanto el aprendiz tendrá que valerse de todos los elementos Sádvicos que encuentre a su paso y hacerlos parte de él (dieta, ejercicio, lectura, relaciones, labores, y su medio en general). Bhagavad Guita 278 -Tamas es destruido por Rajas y Satva , Rajas por

Satva y este último cuando se purifica desaparece por sí solo. Por eso, con la ayuda de Satva termina con tus ilusiones.

Viveka Churhamoni Sri Shankaracharya

Khara (una especie de olor rancio)

Algunas entidades, pueden ser criaturas vivientes, plantas, flores, hojas, raíces o cualquier otra cosa, despiden algún tipo de olor rancio. Los cuerpos sucios o los cuerpos de esas personas que no toman baño regularmente despiden esta clase de olor. Aquellos quienes consumen bastante cantidad de comida estática también emiten este tipo de olor pestilente. Aquellos quienes se dan a los placeres mundanos en exceso, también desarrollan esta clase de olor repulsivo debido a defectos en sus secreciones hormonales. De hecho, las partículas olorosas son formadas de las secreciones hormonales de las diferentes glándulas. De la 43


misma forma hay también un intenso olor fétido en el cuerpo del tigre porque es extremadamente carnívoro. Pese a que los gatos pertenecen a los felinos como el tigre, ellos son parcialmente vegetarianos, y por esto tienen menos olor en sus cuerpos. Las partículas malolientes de algunas plantas se desempeñan como medicina en otros cuerpos. Debido al sabor repulsivo de los tomates, los ancianos indios de piel roja no los comían y se lo daban como alimento a sus animales domésticos. Solo comían tomate cuando estaban enfermos. Debido al fuerte olor de los porotos de soja, su uso no es muy popular en India. Aquellos que son estrictamente vegetarianos rechazan el uso de cualquier recipiente que haya sido utilizado para guardar comidas no vegetarianas. Khara otra definición es olor putrefacto u olor apestoso. Algunas personas no vegetarianas pueden fácilmente digerir incluso alimentos apestantes después de cocinar carne podrida como la carne seca, el pescado seco, etc. Pero aquellos que son estrictamente vegetarianos con seguridad se enfermarán después de comer esas cosas. Cuando un cadáver se deja sin quemar o sin enterrar por más de 24 horas, los gérmenes que descomponen el cuerpo comienzan a surgir. El tratamiento de la enfermedad

Terapia física : con hierbas, dieta de acuerdo a la

constitución individual, ayuno y posturas de Yoga . Terapia psíquica: (corrige el campo energético, psíquico y de la conciencia): con el conocimiento y aplicación de las tres Gunas . Establecerse en los Yamas y Niyamas (código ético-moral del Yogui ). Terapia espiritual: con Mantras , rituales, oraciones, meditación y servicio. 44


Ayurveda clasifica los alimentos en tres categorías fundamentales:

1) Alimentos Vitales: Se necesitan los seis sabores

dentro de las dos comidas principales, ello asegura una dieta balanceada. En esta categoría los alimentos buscados deberán aportar porcentajes de proteínas, carbohidratos, lípidos, vitaminas, minerales, agua. 2) Alimentos que favorecen las Emociones Nobles: En esta categoría lo importante es la fuente de los mismos. Es menester que los alimentos no provengan de manos de aquel que causa dolor, sufrimiento, tristeza, angustia, stress, muerte o maldice a los demás, como por ejemplo, de quien se gana la vida por medios ilícitos, poco constructivos, explota a su prójimo, etc. En cambio sí se debe aceptar los alimentos de fuentes nobles y felices; es decir de personas que llevan una vida digna y que ganan dinero honradamente. Hay que aprovechar los alimentos que la naturaleza nos ofrece por su propio desprendimiento, como ser los granos, frutas, verduras, leche, etc. 3) Alimentos que favorecen la Espiritualización: Son los alimentos Sátvicos , que son buenos para el cuerpo y para la mente. Los Rajásicos en cambio pueden ser buenos o no para el cuerpo, pero nunca son buenos para la mente. Y los Tamásicos nunca son buenos para el cuerpo ni para la mente; pero por eso no son despreciables en la medicina Ayurvédica , ya que pueden utilizarse como medicamentos, si bien no como alimentos. Además la actitud interior frente a la comida es de suma importancia. El silencio y la concentración a la hora de comer y el agradecimiento y la reverencia hacia el alimento y al 45


Universo, es más valioso que el valor nutricional de los mismos, pues si bien estos pueden mejorar la salud en mayor o menor grado, el pensamiento positivo brinda un perfecto equilibrio psicofísico y espiritual. Es tan importante el régimen alimenticio como el régimen de vida. Ayurveda no sólo busca que el hombre sea sano y fuerte, sino también que sea noble y espiritual. Que sepa conseguir honestamente la felicidad y el sencillo placer de lo cotidiano, discernir lo real de lo irreal, y obtener su bienestar sin provocar su propia destrucción ni la de su entorno. Los alimentos y las Gunas

Sátvicos : alimentos puros, que mantienen al cuerpo y a

la mente claros, equilibrados, armoniosos, tranquilos, fuertes y nutridos. Son fáciles de digerir y resultan mínimos en toxinas. Las frutas, verduras, granos, semillas, leche, yogurt, manteca, quesos y miel. Son alimentos preparados con conciencia y amor. Rajásicos : son alimentos estimulantes, agitantes, desequilibrantes, activadores como el café, el azúcar, los fritos, cebolla, hongos, etc. Son alimentos preparados con la idea de agradar a los sentidos. Tamásicos : crean inercia, inactividad y embotamiento. Son alimentos pasados, dañados, fermentados, demasiado cocinados, muy procesados, comidas “fast food”, alimentos tratados químicamente, con conservantes, pesticidas, fungicidas, colores artificiales, endulzantes, drogas adictivas, o alimentos que son ingeridos después de tres horas de cocinados... las carnes, huevos, gelatina de origen animal, ajo, cebollas (todas), berenjenas, lentejas turcas. Consumir orina (orinoterapia). El cigarrillo, las drogas, el alcohol. 46


La ingesta de alguno de los antes mencionados pueden ser beneficiosos para el cuerpo físico; pero no son convenientes para el practicante espiritual. Se podrían consumir como medicamentos y durante el menor tiempo posible, ya que opacan el brillo del Ser, oscureciendo la mente, y cortando la conexión con lo Divino. El cigarrillo, las drogas, el alcohol, etc., confunden la conciencia, causando vulnerabilidad en los distintos campos energéticos, creando un imán capaz de atraer y de permear entidades negativas, demonios, o seres de bajo espectro. Para quitarse estos males de encima muchas veces, se requerirá de un exorcista calificado, y en muchos casos el daño será irreparable. Son alimentos preparados con total ignorancia y sin amor, son alimentos que alejan al hombre de su propia Realización. Tabla de Alimentos según la Guna que los rige

Sátvicos

Semillas Granos Frutas Cereales Verduras Flores Hierbas Medicinales Homeopatía Florales Miel y derivados (apícolas) Lácteos (ordeñe casero

Rajásicos

Tamásicos

Cebollas Café Mate Té negro Picantes Azúcar refinado Chocolate (negro)

Ajo Carnes (todas) Cebollas (todas) Huevos Hongos Fermentos (algunos) Gelatina (animal) Comidas (viejas, recalentadas) Químicos (colorantes, conservantes)

Alcohol Drogas, Cigarrillos

y manipulación benévola)

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Características psicológicas de los Doshas según la Guna que lo rige Vata

Armónico, enérgico, adaptable, flexible, de comprensión rápida, bueno en la comunicación, fuerte sentido de unidad humana (idealista), con energía curativa, entusiasta, con espíritu positivo, emprendedor, adaptable a los cambios y al movimiento, creativo, con pensamientos muy sutiles. Rajásico : Perturbado con disturbios mentales, hiperactivo, no puede tomar decisiones, impaciente y agitado, no puede descansar, ansioso, nervioso, habla en demasía, ruidoso, falso. Tamásico : Oscuro y con disturbio mental, mucho miedo, paranoia, deshonesto, depresivo, autodestructivo, con posibilidad de adicción a las drogas y al suicidio. Sátvico :

Pitta

Sátvico : Inteligente y puro, pensamiento claro, fuerte

discriminación, buen ánimo, independiente, cálido, amistoso, audaz, buen líder y guía. Rajásico : Agresivo y abusador, impulsivo, ambicioso, codicioso, colérico, manipulador, dominante, crítico. Tamásico : Destructivo, mucho odio, capaz de ser criminal y de vender drogas. Kapha

Sátvico : Calmo y siempre contento, lleno de paz, estable,

consistente y amoroso, compasivo, perdonador, paciente, benévolo, devoto, cuidadoso, brinda apoyo, luchador. Rajásico : Apegado y controlador, materialista, vanidoso, sentimental, inseguro, busca el lujo y la confortabilidad. Tamásico : Lento y medio atontado, insensible, capaz de ser ladrón. 48


Rasas : los 6 sabores. “Nuestra sangre tiene los seis sabores”.

Los seis sabores modifican los Doshas

Para disminuir Vata : dulce, ácido y salado. Para aumentar Vata : picante, amargo y astringente. Para disminuir Pitta : dulce, amargo y astringente. Para aumentar Pitta : picante, ácido y salado. Para disminuir Kapha : picante, amargo y astringente. Para aumentar Kapha : dulce, ácido y salado. Dulce: azúcar, leche, manteca, pan, pasta, (carbohidratos). Ácido: yogur, limón, quesos. Salado: sal. Picante: jengibre, pimienta. Amargo: vegetales de hojas verdes. Astringente: porotos, lentejas (proteínas). 49


Consejos

Mantenemos nuestras vidas consumiendo a otros seres vivos; comer es un acto sagrado y debería ser un ritual. La comida nutre el cuerpo, la mente y el espíritu, y cada alimento que comemos afecta a cada uno de ellos. Una dieta adecuada es “de acuerdo a la característica del individuo”. Además, para todos es mejor

Dormir temprano, 6 a 8 horas diarias. Acostarse antes de las 22,30 hs. Practicar regularmente meditación. Desayunar liviano entre las 6 y las 9 hs, (cereales cocidos, jugos de frutas, infusiones de hierbas o frutas de estación). Tomar el almuerzo como la ingesta más importante del día entre las 12 y las 14 hs. incluyendo aquellos alimentos favorables a las características personales. Durante el día se deben incluir los 6 sabores. Cenar más liviano que al mediodía, entre las 19 y 21 hs., para favorecer el sueño. Solamente alguien que lo ame o usted mismo debería cocinar su comida. Una pequeña cantidad de comida preparada con amor le satisfará y nutrirá. Es mejor si su narina derecha está activa cuando come. Rece y agradezca por la provisión de los alimentos que tiene delante de usted, y coma con reverencia y alegría. Coma comida agradable y que estimule los sentidos, forma y color, aroma, gusto, temperatura, textura, escuche música agradable o en el marco del maravilloso silencio natural. Al finalizar la comida, agradezca nuevamente. 50


Para mejorar los procesos digestivos

Se considera la digestión tan importante como la comida com ida que se ingiere. Coma sentado en un ambiente tranquilo. No trabaje, trabaj e, mire televisión, lea o camine durante las comidas. Trate de comer todos los días a la misma hora. No coma ni demasiado rápido, ni con demasiada lentitud. Llene las dos terceras partes par tes de su estómago. No se llene demasiado, ni se retire de la mesa con hambre. Se recomienda no tomar otra comida hasta que la comida comi da anterior haya sido digerida. Deben de pasar entre tres y seis horas entre las comidas. Salvo que tenga mucha hambre. El agua y los jugos pueden tomarse de a sorbos acompañando las comidas. No se recomienda mezclar la leche con los sabores salados y agrios como el yogur, quesos o vinagre. La leche puede tomarse con tostadas, cereales o comidas dulces. Por la noche, se desaconseja el yogur, los quesos “cottagge” o leche entera cultivada . No consumir miel caliente a más de 40º, o comidas cocinadas con miel. No tomar bebidas o comidas frías, porque interfieren en la digestión. Haga unos minutos de sobremesa. Al principio se tomarán tres comidas por día, sólo se llenará la cuarta parte del estómago con la comida matinal, tres cuartos al medio día y la mitad al anochecer. Con el tiempo (mucho tiempo, años y con la guía de un Gurú ) se reduce la dieta a un estándar fijo que consiste casi por completo en líquidos. Cap. 1-58 Dieta moderada se considera el alimento agradable y dulce que deja libre una cuarta parte del estómago y que es comido como una ofrenda para halagar a Shiva. 51


Tres puntos importantes: calidad, cantidad y actitud (ese es el secreto de una buena alimentación). Si dividiéramos el espacio del estómago en cuatro partes, dos partes se ocuparán ocupa rán con sólidos, una parte con líquido y una con aire. Cap. 1-62 Los siguientes alimentos son adecuados para que el Yogui los ingiera: trigo, arroz, cebada, leche, ghee , azúcar moreno, mantequilla, miel, jengibre seco, pepino, las cinco hierbas para cocinar (ej: espinacas), gramíneas verdes y agua pura. Cap. 1-63 El Yogui debe consumir alimentos dulces y nutritivos mezclados con leche. Deben ser agradables a los sentidos y alimentar a los Dhatus (humores). Hatha Yoga Pradipika

10-12/3 - Existe una relación entre en tre el mundo terreno y la dimensión divina. Aquellos que moran en la tierra tendrán que realizar ofrendas y cultos a los seres divinos, y ellos complacidos los proveerán de bendiciones, dicha y felicidad. Aquellos que disfrutan de la materia sin la correspondiente ofrenda, deberán conocérseles como ladrones. 13/3 - Quienes antes de comer realizan interiormente la ofrenda del alimento, se eximen. Y quienes comen para su propio disfrute se atan al pecado. 14/3 - Nuestra supervivencia depende de la comida (cereales y frutas), y ellos provienen de la lluvia, y la lluvia es el producto del sacrificio (sacro-oficio), (sacro-oficio), y la ofrenda es exactamente eso, el Karma Yoga o camino de la acción amorosa cotidiana. 16/6 - No existe posibilidad alguna de Realizarse (Yoga), si se come en demasía o insuficientemente, ni si se duerme mucho o muy poco. 17/6 - Quien regula con moderación sus hábitos de comida, sueño/vigilia, trabajo y recreación/esparcimiento, desaparecen todos los sufrimientos, consiguiendo consiguien do el estado de Yoga. Bhagavad Guita

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Ayurveda y Asanas

Ayurveda prepara el terreno, Yoga siembra las semillas

de la pureza, la Meditación crea las condiciones climáticas para que germine y florezca nuestro Ser. Las Asanas deben ser practicadas con regularidad. Es recomendable la respiración lenta y profunda y una suave transpiración. Se aconseja el automasaje Abhyanga al terminar con la práctica, para fijar el Prana atrapado en los aceites esenciales depositados en la superficie de la piel (transpiración y fluidos sebáceos). Por último, es necesario realizar una relajación de al menos dos minutos en Shavasana para asentar el Prana . VATA – Son recomendables las Asanas que hacen presión

sobre las zonas pélvica y del colon. Sobre todo las asanas meditativas y la práctica de meditación. Las asanas deben presionar las áreas del ombligo hacia abajo, porque es la zona donde se asienta Vata . Estas Asanas ayudan a conectarse con la tierra. Las Asanas meditativas incrementan la concentración, ayudando a suavizar Prana (lo sutil o espiritual en Ser) relajando el sistema nervioso y el pensamiento. Vata y el cuerpo astral: las asanas que regulan y equilibran principalmente los dos primeros plexos, el coxígeo y el sacro-coxigeo (Muladhara y Svadisthana Chakras ), ), purifican las tendencias mentales asociadas a ellos, desarrollando una mente creativa, altruista y tranquila. PITTA – Son recomendables las Asanas que hacen presión

sobre la zona del ombligo. Éstas aumentan la temperatura gástrica y estimulan la digestión. Pitta debe practicar las asanas que regulen el hígado, vesícula e intestino delgado, delga do, para ello se debe hacer presión en la zona de su asiento, el ombligo. La práctica cotidiana de asanas y de meditación armoniza las 53


tendencias mentales asociadas al plexo solar ( Manipura Chakra ), promoviendo una personalidad aguda y serena. – Son recomendables las asanas que energizan el estómago, el pecho y la cabeza, que promueven la reducción de grasa y aumentan la flexibilidad. Kapha debe practicar cotidianamente las asanas que expanden la cavidad torácica y la garganta, los plexos cardíaco y laríngeo respectivamente. El estímulo del Anahata y el Vishuddha Chakra , favorece y promueve la armonía de las tendencias mentales asociadas a ellos. Un ejercicio muy favorable para Kapha es Suryanamaskar . La práctica de meditación torna la mente Kapha : estable, desapegada, bondadosa y feliz. KAPHA

Dharana - Dhyana

Padmasana - Pranayama

Concentración, Meditación y Pranayama equilibran los tres Doshas 54


equilibran Vata

Pachimotanasana

Kurmasana Kurmasana

Yoganindrasana

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equilibran Pitta

Bhujangasana

Mayurasana

Matzyendrasana

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equilibran Kapha

Chakrasana

Halasana

Matzyasana

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Panchakarma Pancha = cinco Karma = acción

Panchakarma : son las cinco acciones Ayurvédicas para

desintoxicar el cuerpo y aclarar la mente .

Estas cinco acciones son consideradas por la medicina milenaria, como el método más sencillo , profundo y efectivo para el rejuvenecimiento corporal biológicamente, la limpieza del subconsciente, y la purificación del Karma negativo. “No hacer nada también es una medicina”, aconseja un texto, y para muchas enfermedades se recomienda prudencia. Saber cómo tratar es fundamentalmente cuestión de saber qué hacer o no hacer, y cuándo hacerlo o no hacerlo, procurando siempre usar primero el método más simple. Excepto con la moderación (que siempre es buena), y crímenes como la violación (que siempre es mala). No hay “siempre” ni “nunca” en el Ayurveda ; cada individuo tiene un camino diferente. Antes de iniciar Panchakarma el terapeuta necesita saber la causa del desequilibrio, aunque a veces debido a la gran cantidad y diversidad de tensiones a que nos vemos expuestos, no se puede señalar un único factor que sea la causa. De cualquier forma se puede proceder según el tratamiento general indicado para el Dosha afectado, ya que los doshas son las causa principales de la salud y la enfermedad en el nivel físico. Incluso las enfermedades cuyo origen no es físico, como pueden ser las fiebres causadas por los planetas, las maldiciones o la magia negra, es necesario identificar los doshas implicados y reequilibrarlos.

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Hay tres terapias en relación con la localización de su acción

1) La terapia “científica”, dietas, actividades y remedios adecuados según la estación y el clima, en el nivel del cuerpo físico. 2) La conquista de “la mente”, la restricción mental del deseo de objetos insalubres, las malas costumbres y malos hábitos. 3) La terapia “Divina”, que incluye toda clase de rituales y penitencias espirituales. La intervención de la medicina en el nivel físico es de cuatro tipos:

1) dieta 2) actividad (ejercicio) 3) purificación 4) paliación

Para las enfermedades leves basta con controlar la dieta, un control que puede incluir el ayuno. Para una dolencia de intensidad mediana, hay que recurrir al control de la dieta y a medicaciones apaciguadoras. Para una enfermedad fuerte, es necesaria una purificación activa. Cuando en la patología de una enfermedad participa más de un dosha, algunas autoridades enseñan que se los ha de ir dominando desde la cabeza hacia abajo (primero Kapha , después Pitta y finalmente Vata ). Sushruta y otros dicen que, debido a la importancia del fuego digestivo, se ha de controlar primero Pitta , en segundo lugar Vata y finalmente Kapha , especialmente si hay fiebre y diarrea. 59


Otro punto de vista dice: como vata es por naturaleza el más fuerte de los Doshas , y Pitta el que le sigue, se ha de controlar primero Vata , después Pitta y solo entonces kapha , que es el menos poderoso de los tres. Vaghabata mantiene que el dosha más perturbado es

el primero que hay que atender , y este punto de vista es

generalmente aceptado, incluso por Sushruta quien precisa su posición anterior explicando que lo primero que se ha de tratar son todas la complicaciones graves. Para realizar Panchkarma el paciente requiere de una motivación fuerte y sincera, confianza en el terapeuta y entrega plena y desinteresada, durante el ejercicio de esta significativa y eficaz depuración. Panchakarma propone un recambio atómico y celular, una modificación de los patrones psicofísicos, una reestructuración positiva de los sistemas corpóreos, un cambio de vibración a una octava de resonancia superior del Ser. El proceso de prácticas y purificaciones debe ir acompañado con una fuerte devoción, fe, espíritu optimista, alegría y mucha voluntad. Se requiere de mucha conciencia para ampliar la percepción de la conciencia. Los órganos de los sentidos se purifican consiguiendo así sensibilizar el intercambio informático entre el mundo externo y el interno, mejorando los proceso internos. Panchakarma depura y estabiliza el cuerpo emocional; la eliminación de toxinas en el físico produce por ósmosis una limpieza en otras dimensiones del Ser.

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Las cinco acciones se pueden resumir básicamente en

1) 2) 3) 4) 5)

terapia de oleación terapia de sudor terapia de emesis - purga - enema terapia de insuflación nasal terapia de sangría

Panchakarma se

prescribe para quienes tienen un desequilibrio en sus doshas, debido a hábitos insanos, influencia de las estaciones del año o factores medioambientales diversos. Panchakarma es llamado también el tratamiento del efecto armonioso. Durante la cura a cada paciente se le asigna una terapia individual. Una parte importante de la dieta ayurvédica es la oleación, unción, lubricación, embadurnado o emoliente para producir fluidez, suavidad, humedad y untuosidad. Es un tratamiento importante para las dolencias Vata (nervios). El procedimiento de la oleación interior consiste en beber Ghee caliente, con agua o leche durante tres días por la mañana, también se debe aumentar la cantidad de aceite de oliva en las comidas. La administración de materias grasas se lleva a cabo hasta que el paciente presenta signos y síntomas de oleación propia. Esta inclusión inusual de grasa en el organismo, produce la separación de las toxinas de las células solubles en grasas y el cuerpo quede preparado para la purificación. La terapia grasa está indicada para:

a) los que deban someterse a procedimientos sudativos y purificadores. b) los que sufran fatiga mental, los que se excedan 61


con el ejercicio, el vino y el sexo y padezcan conjuntivitis, cataratas, senectud, aspereza de piel, trastornos nerviosos e insomnio. Contraindicaciones para la terapia grasa:

No se administrará cuando se haya prescrito terapia de sequedad (obesidad, artritis reumatoide), exceso de Kapha y adiposidad, excesiva secreción bucal y anal, los que sufran indigestión, sed, debilidad, anorexia, sequedad de paladar, vómitos, enfermedades abdominales del metabolismo o aquellos que hayan recibido terapia de insuflación nasal o enema y mujeres embarazadas o que hayan dado a luz recientemente. Atención: es importante tener en cuenta que durante la

administración interna de Ghee aumentará el nivel de colesterol de la sangre, pero volverá a la normalidad automáticamente tras la terapia de emesis o de purga. Por tanto no hay que preocuparse por esta subida temporal. Después de la oleación, las toxinas son conducidas hacia los intestinos y desde allí son expulsadas del cuerpo mediante laxantes de hierbas. También podrán utilizarse hierbas diuréticas para aligerar de toxinas el cuerpo a través de la orina. A continuación se realiza la práctica del masaje Abhyanga . Los masajes con aceite penetran en la piel y disuelven toxinas de los tejidos, solubles en grasa (durantes 14 días de cura se realizan 5 o 6 de estos masajes) a veces realizado por cinco especialistas. Otro es un automasaje suave diario, con las palmas de las manos, y confiere longevidad, fortaleza, buena complexión, alivia la fatiga, tonifica la visión ocular y evita el insomnio; es efectivo contra los males Vata y Kapha . 62


En algunos casos se realiza el masaje Shirodara , una terapia de la cabeza y más concretamente de la frente (entrecejo), para la cual se hace fluir aceite caliente. La eliminación a través del sudor (sauna) y otros métodos. Este procedimiento cura la rigidez, pesadez y enfriamiento del cuerpo. Otros medios para calentar el cuerpo son: aceite de ricino (masajes), cataplasmas específicas, ropa de abrigo y calefacción, ejercicio físico, las semillas de mostaza y de sésamo índico (vapor local). La eliminación a través del vómito (hiervas eméticas y vomitivas). En Ayurveda se tratan con éxito las enfermedades crónicas (Kapha ) con una línea de tratamiento llamada Vamana (emesis-vómito) que es la primera terapéutica de la lista en el Panchakarma según Charaka . Se indica contra: asma bronquial, bronquitis, sinusitis, enfermedades de la piel, enfermedades de tracto respiratorio superior, como laringitis y faringitis, bocio, problemas en las vías urinarias y desórdenes metabólicos, indigestión, intoxicación, salivación excesiva, obesidad, abscesos, erisipela, cardiopatías provocadas por enfermedades mentales como la epilepsia, hemorragias de la parte inferior del cuerpo, anemia, linfadinopatía, náuseas, diarrea, elefantiasis y diabetes. Contraindicaciones: para pacientes débiles, niños, ancianos, sedientos en exceso, infraalimentados, personas con exceso de actividad sexual y física y mujeres embarazadas y ante enfermedades como inflamación del bazo, parásitos intestinales, trastornos nerviosos, hemorragias de la parte superior de cuerpo, dolencias del corazón, cataratas, ascitis, tumores fantum, capacidad digestiva escasa, mareos, inflamación de la próstata, dolor en los costados del pecho, 63


retención de orina o jaqueca. La terapia de emesis debe ir precedida de un tratamiento de oleación y sudación. Como psicoterapia, el paciente debe prepararse mentalmente recitando una oración. Signos y síntomas de la terapia emética:

Vómito adecuado Vómito excesivo Vómito inadecuado (no vómito)

Eliminación del flemas del pulmón (expectorantes). Eliminación de gases (hierbas carminativas). Destrucción de los agentes patógenos con hierbas que purifiquen la sangre, la linfa y la bilis (hierbas alterativas). Ocasionalmente se incluye algún ayuno. Para tratar los problemas de la cabeza (dolor de cabeza, problemas oculares o fiebre) se realizan limpiezas e inclusión de aceite con hierbas en las cavidades nasales. La fase posterior a la cura , es decir después de los 14

días de Panchakarma el proceso curativo se prolonga veintiocho días más. El cuerpo necesita un tiempo para acostumbrarse al cambio, y además, el efecto de la cura dura más tiempo que si se vuelve al ritmo de vida normal inmediatamente después. Se deberá tener atención en las sugerencias sobre nutrición y estilo de vida sencilla y natural. Esta etapa recibe el nombre de Brihmana , que significa dar consistencia. Los alimentos tonifican, nutren y refuerzan los tejidos (Dhatus ).

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El Panchakarma se aconseja para: todo tipo de reuma,

enfermedades del sistema nervioso, trastornos del trato digestivo y del metabolismo, y enfermedades psicosomáticas. La tonificación está indicada en personas mayores, desnutridas, con enfermedades crónicas, embarazadas, raquíticas, convalecientes, anémicas, estériles, impotentes o que padecen agotamiento nervioso, problemas emocionales. También se recomienda para el insomnio crónico. El tratamiento general para los Doshas

Vata : los principales remedios para Vata son el calor y

el aceite, en aplicación externa e interna. Cualquier purificación debe ser suave, la mejor es un enema. Importante es el salado. Toda clase de masajes son convenientes. Es preciso eliminar las angustias. Se aconsejan los vendajes.

de lo que se trata con Pitta es de enfríar. Las purificaciones preferidas son las purgaciones y las sangrías. Pitta se concentra en el tubo digestivo y en la sangre. El sabor más importante es el amargo. Las duchas frías y la ropa blanca. Pitta :

requiere intensidad y acción para romper su inercia y su letargo naturales. Para controlar Kapha es el picante. La terapia del vómito es la purificación principal, aunque puede utilizarse la purgación. Kapha :

La paliación

Antes de iniciar el tratamiento debe averiguar si el cuerpo está o no lleno de Ama . Si lo está, el paciente ha de hacer uno o dos días de ayuno. Después hay que evaluar la fuerza del paciente con respecto a la de la enfermedad. Si el paciente es relativamente 65


fuerte y la enfermedad relativamente débil, lo indicado es la purificación activa mediante el conjunto de métodos conocido como Panchakarma. Cuando el paciente es débil y la enfermedad fuerte, o como en el caso de las embarazadas, cuyo cuerpo no está en condiciones de soportar purificaciones, lo mejor es la paliación o apaciguamiento de los Doshas agravados. Siete métodos constituyen el régimen tradicional de apaciguamiento: La primera y la más importante de todas las medicinas es el ayuno. Se puede ayunar sin tomar nada de alimento ni de agua, bebiendo sólo agua, tomando solamente líquidos como sopas y jugos, comiendo un único alimento. El ayuno permite que el cuerpo digiera el Ama, reavive el fuego digestivo, despeje los canales y elimine el exceso de humedad de los tejidos. El ayuno absoluto de alimentos o incluso de agua es habitual en el Ayurveda durante un máximo de dos días cuando un persona está totalmente atascada de Ama y ha perdido por completo el apetito. La vida se considera cuatri-facética en Ayurveda : El cuerpo físico, el cuerpo energético ( Pránico ), el cuerpo mental y por último el cuerpo espiritual. La causa de una enfermedad puede estar en cualquiera de estas cuatro facetas, de ahí que el tratamiento debe ser completo abarcando los cuatro niveles de la vida humana.

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Shank Prakshalana o Varisara Dhauti

Es una poderosa técnica de purificación, rejuvenecimiento y vitalización. Para Ayurveda es de un favorable aporte a la reconstitución de los elementos sustanciales del cuerpo (los Dathus ), porque limpia a fondo las paredes de los intestinos. Los nutrientes encerrados en los alimentos se absorben a través de los intestinos. Los intestinos (grueso y fino) son la llave de la buena salud, no solo por lo meramente fisiológico, es decir como conducto de las excreciones, gases y la eliminación de toxinas. La eliminación de los desechos equilibran los Doshas Vata y Pitta , y evitan la creación de Ama (toxinas). Los intestinos cumplen la función de absorción y expulsión de los materiales con los que se reconstruye el cuerpo humano, y su perfecto funcionamiento es la causa de la salud y del envejecimiento prematuro o bien de la acumulación de toxinas y de la posterior autointoxicación. La permeabilidad del colon es muy grande; por esto es que muchos medicamentos son administrados en forma de supositorios, porque penetran así directamente a la sangre. La relevancia de la práctica radica en que el sistema arrastra desde la boca hasta el ano, impurezas , residuos alimenticios en estado de putrefacción y toxinas de todo tipo. Promueve como ningún sistema la higiene del aparato digestivo completo (la cavidad bucal – el esófago – el estómago – los intestinos – los riñones – el hígado). El sistema digestivo, es decir sus funciones se ven favorecidas y renovadas. El aparato digestivo, sobre todo la lengua e intestino delgado son importantes medios de absorción del Prana vital, e ahí una razón de su efecto vitalizante. 67


La limpieza regular de los intestinos combate y previene la causa indirecta de casi todos nuestros males. La evacuación diaria del intestino no excluye que la mucosa pueda estar con una costra de sedimentos, que poco a poco se han incrustado en ella y jamás se han eliminado. Las fermentaciones pútridas y la irritación permanente de la mucosa intestinal puede ser la causa de numerosos casos de cáncer, pérdida de tono del estómago, prolapsos, úlceras, cálculos en riñones y cólicos nefríticos, insomnio, depresiones, irritabilidad, histeria, ciática, estancaciones sanguíneas que desembocan en várices, hemorroides, congestiones hepáticas, cálculos en la vesícula, intoxicación de origen hepático, apendicitis crónico o agudo, anemia, modificaciones patológicas de la composición de la sangre (lo que influye en todos los órganos y células de cuerpo), infecciones crónicas de los órganos genitales (útero, ovarios, trompa), desplazamiento del útero, erupciones de diversa naturaleza en la piel. Las Asanas , la alimentación correcta, y los lavados que son un remedio ocasional eficaz, son insuficientes para descarbonizar el colon. El método es sistemático, el agua absorbida por la boca va al estómago; después, guiada por movimientos simples al intestino hasta la salida. El ejercicio se prosigue hasta que el agua salga tan limpia como entró. La práctica no contiene ningún peligro y está recomendada para todos, a condición de respetar las técnicas, las prácticas adicionales y la alimentación posterior. El proceso es bastante largo (más de una hora), el momento propicio es por la mañana en ayunas, el domingo por la mañana parecería ideal. Ese día ni Asanas ni ejercicios.

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Preparativos

Caliente agua salina (1 cucharadita de café de sal marina por litro de agua) en una olla grande. Prepárese con una actitud alegre ya que dispone de la suerte de practicar conscientemente el autocuidado de su salud, a través de un regalo divino (práctica yóguica), al que pocos tienen acceso, pocos entienden y que menos aún tienen la voluntad de realizarlo. Técnica

1 - Tome dos vasos de agua salada. 2 - Inmediatamente haga entre cinco a diez veces los ejercicios que se detallan a continuación, en las páginas 71 y 72. 3 - alterne la toma de agua con los ejercicios, hasta haberlo hecho 6 veces (12 vasos de agua). 4 - Diríjase al inodoro normalmente hay una primera evacuación de heces normales, después blandas y luego líquidas. 5 - Continuar con el procedimiento hasta que el agua salga tan clara como entró. El proceso completo es de 14 ciclos aproximadamente. Un consejo: después de cada ida al inodoro y de haber utilizado el papel higiénico, enjuague el ano con agua tibia y aplíquese aceite de oliva. Cuando considere que ha terminado, se aconseja tomar agua no salada y vomitarla (3 vasos), esto termina con el efecto sifón y equilibra Kapha . Luego descanse en shavasana 15 minutos. La primera vez se realizará bajo la dirección de un Instructor de Yoga experimentado. Esta purificación puede efectuarse en cada cambio de estación. 69


Importante e imperativo

Debe comer pasada la media hora, arroz blanco muy hervido con algunas lentejas y ghee o abundante manteca. Está formalmente prohibido dejar el tubo digestivo vacío durante más de una hora. Está prohibido tomar leche o yogurt, alimentos o bebidas picantes o ácidos. Obviamente los alimentos con sustancias químicas, fuertes, muy amargos, no vegetarianos o fermentados, NO. Procure alimentarse con alimentos suaves, de sabor dulce y untuosos durante una semana. Como práctica adicional puede usted limpiar sus ojos, nariz, lengua, oídos, y aplicarse un masaje de aceite desde la cabeza hasta los pies. Puede hacer que ese día sea perfecto, practicando silencio y meditación. Si alguien tiene suerte en este momento, es usted. Los beneficios se verán inmediatamente, en el cuerpo, en la mente y la conciencia. Recuerde siempre cuánto esfuerzo demanda la purificación, controle concienzudamente su alimentación y sus prácticas diarias, no tire las austeridades y los sacrificios por la borda. Agradezca a Dios y a sus Maestros por la oportunidad que le han dado. Contraindicaciones

Deben abstenerse las personas que sufren de úlcera al estómago, los que sufran de afecciones al tubo digestivo: disentería, diarrea, colitis pronunciada, apendicitis aguda, tuberculosis intestinal o cáncer. Este tratamiento es eficaz para arrastrar parásitos y huevos, aunque las vellosidades son tan numerosas que algún huevo puede escapar al tratamiento. 70


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(final de la práctica, vómito)

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Terapia Mántrica (Mantras : vibraciones Divinas)

Mantra significa sonido o vibración que libera la mente

y transforma la conciencia.

Los patrones de los Mantras ordenan el cerebro y la mente con ritmo, sonido, concentración y respiración. La mente es quien forma un sentido limitado del Ser. El Mantra transforma al practicante al remover las barreras creadas por las necesidades del ego, e impiden actuar desde el Ser Real. Cada Mantra sagrado es un tipo de ADN espiritual que reestructura naturalmente la mente y estimula el cerebro. Los patrones de sonido de los Mantras se basan en la ciencia del sonido. Rotar la lengua sobre los 84 puntos reflejos en el patrón del Mantra produce un máximo impacto al nivel grueso del sistema endócrino. Al establecerse el Mantra en el sistema nervioso y en el subconsciente, cada célula del cuerpo resuena con simpatía y hace vibrar el patrón en la conciencia. Existe una conexión entre el movimiento de la lengua y la química de los neuro-trasmisores del cerebro. Esta conexión es el arreglo de los 84 puntos meridianos en el paladar superior del techo de la boca, el teclado del computador de la conciencia conectada a tu cuerpo astral. Y resuena una música celestial en el Ser y lo llenas de verdadero gozo. Las palabras son perfectos neuro-estimuladores que activan y conectan muchas áreas del cerebro. Cuando se combinan con movimientos repetitivos y con la poderosa influencia límbica, hipotalámica de la respiración, ellas se convierten en una potente herramienta para elevar los estados de ánimo, acrecentar el rango de sentimientos y comandar la base celular del estado de percepción mental y de conciencia. 73


No importa cuál es vuestro lenguaje. Repetir los sonidos primarios vibran la base del lenguaje mismo. Cada sonido primario es una unidad que es pronunciada por una parte particular de la boca. Al formar una palabra y hablarla, la lengua mueve y toca el paladar, el tope de la boca y los dientes en un área bien definida. Dirige la presión del aire y vibra las cuerdas vocales y áreas específicas en el cráneo. Estos sonidos primarios forman combinaciones únicas que usan esas áreas reflejas para dirigir los patrones del cerebro. No toda combinación de sonidos crea un patrón de integridad o un patrón de sanación. El acto de pronunciar cada sonido primario contacta un patrón de puntos que envía un mensaje directamente al hipotálamo, un área central del cerebro antiguo que dirige los impulsos y sentimientos y ayuda a integrar la actividad de los dos hemisferios del cerebro. El sistema de nervios (meridianos) y glándulas es regulado a través de intrincadas combinaciones bio rítmicas. El ritmo y cualidad de la respiración, junto al uso adecuado del sonido, es interpretado como un código en el hipotálamo. Cada golpe de la respiración y la estimulación de los 84 puntos es un golpe del bastón que libera ondas de mensajeros neuro-químicos para que la glándula pituitaria se active y comande todas las demás glándulas que regulan el nivel de nuestra función inmunológica, la calidad de nuestras emociones y la flexibilidad y efectividad de nuestras acciones. El sistema endocrino produce hormonas y controla nuestros estados de ánimo y sentimiento de vitalidad y energía. El eje límbico/hipotalámico/pituitario es el conductor. El hipotálamo es una región del sistema límbico cuyo trabajo principal es recibir información del neocortex, las células del cuerpo y de los sentidos son transformadas cuando aparecen los mensajeros químicos que detonan emociones, actividad 74


metabólica y acciones psíquicas. Es un verdadero maestro de la comunicación cuerpo-mente. En oriente esto se asocia con el tercer ojo, la facultad intuitiva del ser humano que puede conocer cosas que no son reconocidas conscientemente por la mente. La regulación sutil de la respiración puede cambiar el tipo, el enlace y el rango de las hormonas liberadas en el sistema. Esto a su vez cambia el metabolismo con reservas extras de energía y modula los estados de ánimo. Cuando la respiración es muy lenta (por ejemplo 4 respiraciones por minuto o menos en ciertas proporciones segmentadas) un canal es abierto por el hipotálamo entre las glándulas pituitaria y pineal. Este flujo crea una liberación especial de lo que se llama “Amrit ” o “Néctar interno”. Este es el momento de paz interior y de autosanación. Oración de arrepentimiento Budista Las malas acciones cometidas por mí en el pasado se debieron a mi ira, codicia e ignorancia. De todo eso me arrepiento. SAM GACCHADVAM SAM VADADHVAM SAM VOMANAM SI JA NATAM DEVA BHAGAM YATHA PURVE SAM JANANA UPASATE SAMA NII VA A KUTI SAMA NA HRDAYA NIVAH SAMA NAMA ASTU VOMANO YATHA VAH SUSAHA SATI (Recitar este Mantra antes de la práctica de meditación)

Vayamos juntos, cantemos juntos. Conozcamos juntos nuestras mentes. Compartamos como los sabios del pasado para que toda la gente goce el universo. Unida nuestra intención, que nuestros corazones sean inseparables. 75


NAM MO A MI TO FO

(Invocación al Primordial Buda Amitaba) Nam (pedido - asistencia) Mo (personal) A mi to fo (Amitaba) BABA NAM KEVALAM

(El Universo Todo es El Nombre del Padre) (Padre) Baba (Nombre) Nam (Todo) Kevalam AUM AUM AUM BRAHMARPANAM BRAHMA HAVIR - BRAHMAGNAU BRAHMANA HUTAM BRAHMEIVA TENA GANTAVYAM - BRAHMA KARMA SAMADHINAHA AHAM VAISHVANARO BHUTVA - PRANINAM DEHAMASHRITAHA PRANAPANA SAMA YUKTAHAPACHMY ANNAM CHATUR VIDHAM AUM SHANTI SHANTI SHANTI

(Recitar éste mantra antes de comer) 24/4 - En virtud de la contribución espiritual de un Ser así (quien se ha establecido en los principios Divinos, y realiza todo como si fuera un sacro-oficio y una ofrenda), seguramente alcance la Morada de la Paz Divina. 14/15 - “El Todo” también provee a cada individuo la capacidad digestiva, que combinada con el flujo de aire que entra y sale del cuerpo, metabolizan los cuatro tipos de alimentos (tragan, mastican, lamen y chupan). Bhagavad Guita 76


OM NAMAH SHIVAIA

Om Namah Shivaia

(Mantra revelador del Alma) sonido primordial - lo más Sagrado entrega completa al Supremo - invocación Conciencia Divina - Alma OM MANI PEDME HUMG

(Mantra de la compasión de todos los Budas) sonido primordial Om sabiduría silenciosa Mani Pedme flor de loto - pureza Humg sonido místico para el despertar de la energía espiritual que hay en ti YOGENA CHITTASYA PADENA VACHAM MALAM SARISASYA CHA VAIDYAKENA YOPAKAROTTAM PRAVARAM MUNINAM PATANJALIM PRANJALIRANATO´SMI ABAHU PURUSAKARAM SANKHA CHAKRASI DHARINAM SAHASRA SIRASAM SVETAM PRANAMAMI PATANJALIM - HARI OM

(Recitar éste Mantra antes de la práctica de Asanas )

Agradecemos y mostramos nuestro respeto a Patanjali que nos legó el Yoga , para la evolución de la Conciencia, la serenidad de la mente, el medicamento para el cuerpo, la perfección de la salud, la pureza de la palabra y el auto conocimiento. OM BHUR BHUVA SVAHA TAT SAVITUR VARENYAN BHARGO DEVASYA DHIMAHI DHIYO YO NA PRACHODAYAT (Gayatri Mantra aconsejado para esta Era oscura)

Oh, Divina Madre, nuestros corazones están llenos de oscuridad, por favor aleja esta oscuridad de nosotros e ilumina con la refulgencia de tu gracia nuestro Ser Interior. 77


Dieta - Nutrición - Metabolismo Naturaleza Humana

¿Qué es la vida natural? Para entenderlo habría que distinguirla de lo que no es natural. La vida depende de: el alimento, la habitación y la compañía. Para vivir en armonía los animales inferiores hacen esta selección con la ayuda de sus instintos y de sus órganos de los sentidos. En el ser humano sin embargo estos órganos están desnaturalizados, y para entender nuestras necesidades naturales necesitamos de la observación, la experimentación y la razón. Para que el hombre pueda seleccionar correctamente sus alimentos debe considerar la forma de los órganos que ayudan a la digestión y a la nutrición, los dientes y el conducto digestivo, la tendencia natural hacia determinados alimentos, y la alimentación de las criaturas jóvenes. Dientes: En los animales carnívoros, los incisivos son poco desarrollados, mientras que los caninos son considerablemente largos, lisos y puntiagudos, para aferrar la presa. Los molares también son puntiagudos y no se tocan para separar las fibras musculares. En los herbívoros, los incisivos son notablemente desarrollados, los caninos reducidos, los molares tienen una amplia superficie de masticación y están provistos de esmalte sólo en los costados. En los frugívoros, todos los dientes tienen casi la misma altura; los caninos son algo prominentes, cónicos y romos, los molares tienen una amplia superficie de masticación y están provistos de esmalte en la parte superior, con objeto de prevenir el desgaste originado por su movimiento lateral, y no son puntiagudos. 78


En los omnívoros (ej: oso) los incisivos se parecen a los de los herbívoros, los caninos a los de los carnívoros, y los molares son a la vez anchos y puntiagudos para cumplir un doble propósito. Puede deducirse que el hombre es un animal frugívoro, es decir que se alimenta de frutas, verduras, cereales, nueces, etc. Canal digestivo: En los animales carnívoros los intestinos

son de 3 a 5 veces más largos que la longitud de su cuerpo, si se mide ésta desde la boca hasta el ano. En los herbívoros son de 20 a 28 veces más largos que la longitud de sus cuerpos, y su estómago es más extenso y de forma compuesta. los intestinos de los animales frugívoros son de 10 a 12 veces más largos que la magnitud de sus cuerpos, y sus estómagos son algo más anchos que los de los carnívoros y están provistos de extensión o duodeno, que sirve como un segundo estómago. Los órganos de los sentidos: Indican naturalmente a

todos los animales hacia su alimento. Podemos apreciar que cuando un animal carnívoro encuentra su presa se deleita tanto que sus ojos brillan, salta sobre ella y lame su sangre. El animal herbívoro rechaza incluso sus alimentos naturales, dejándolos intactos, si éstos se encuentran manchados con unas pocas gotas de sangre. En los hombres de todas las razas comprobamos que los sentidos del olfato, del oído y de la vista nunca les inducen a matar animales y que, por el contrario, ni siquiera pueden tolerar la vista de semejantes matanzas. ¿puede entonces considerarse a la carne como el alimento natural del hombre, cuando sus ojos y su nariz la rechazan?, por otra parte aprecia la fragancia de las frutas, a cuya simple vista se nos hace agua la boca! 79


Alimentación de los recién nacidos: La leche es

indudablemente su principal alimento, y ésta no se produce en cantidad adecuada en los senos de la madre si ella no ingiere frutas, cereales y verduras, como su alimento natural.

El desarrollo de los niños: La dieta natural y no irritante

del vegetariano es adecuada para el desarrollo físico y mental de los niños. Contribuye al apropiado desarrollo de la mente, el entendimiento, la voluntad, las facultades principales, temperamento y la disposición general. La vida natural calma las pasiones: El ser humano

puede vencer las pasiones, archienemigos de la moralidad, mediante un sistema de vida natural y siguiendo una dieta no irritante. El hombre obtiene así la calma mental que todo psicólogo reconoce como el estado más favorable para la actividad de la mente, el cual conduce a un entendimiento claro y a un modo objetivo de pensar.

El deseo sexual: Como todos los otros deseos , el deseo

sexual posee un estado normal y otro anormal o morboso. Este deseo se desvía de su condición normal cuando los nervios son irritados por la presión que las substancias extrañas, acumuladas en el organismo, ejercen sobre el aparato sexual; esta presión se manifiesta al comienzo por un aumento del deseo, al que sigue luego una disminución paulatina de la potencia sexual. En su estado normal, el deseo sexual libera al hombre de las perturbadoras pasiones, y actúa sobre el organismo aplacándolo. Metabolismo: Es el conjunto de procesos químicos con

los cuales el organismo recupera los materiales consumidos (asimilación) y logra energías en forma de calor y trabajo de 80


la degradación de compuestos químicos elevados (desasimilación). Las sustancias que figuran en el metabolismo son principalmente: 1 - albúminas (proteínas) 2 - grasas (lípidos) 3 - hidratos de carbono (glúcidos) 4 - sales 5 - agua (electrolitos) 6 - fermentos (internos) 7 - hormonas 8 vitaminas (biocatalizadores) El organismo es un sistema metabólico en constante estado de renovación o cambio, en el que alternan las degradaciones y las síntesis, donde sus componentes procuran conservar el equilibrio funcional o dinámico en su estructura y la constancia de forma que denotan. Este recambio de las materias que integran nuestro organismo, repercuten en el plasma humano, excreciones y secreciones, como así también en el recambio energético. Debemos aceptar que el término forma es sólo una fase o momento físico, aparentemente estable, de un sin fin de cambios metabólicos químicos que simulan una firmeza física que en el fondo no existe. A nivel molecular y en sus átomos coinciden y se intercambian sin cesar materia y energía. En este proceso interviene la desintegración de las combinaciones químicas completas presentes en los alimentos y en las sustancias del propio organismo, es decir reacciones químicas exotérmicas (cuando liberan calor) y endotérmicas (cuando absorben calor). La mayoría de las reacciones catabólicas o desintegrativas liberan energía que proviene de la rotura de los enlaces moleculares y atómicos. Tal energía liberada es reutilizada para sintetizar nuevos enlaces y cuerpos. La energía liberada en las desasimilaciones es pronto canalizada en la síntesis de fosfatos (generalmente ATP – ácido adenosintrifosfórico), cuyo depósito o pool energético es más tarde utilizado en forma de: trabajo muscular, 81


osmótico, secretor, productivo de calor, polaridad eléctrica y potenciales de membrana. La nutrición y el trabajo de cada célula depende de una serie de reacciones bioquímicas; la energía necesaria para la síntesis de los complejos moleculares intracelulares, que constantemente se van renovando, procede de las moléculas que se desintegran durante la respiración celular. Los tres metabolismos más importante de nuestra economía: el glúcido, el graso y el proteico. Todos los seres vivos, incluido el hombre, están formados por elementos químicos. De los 110 elementos químicos que actualmente se conocen, sólo 24 aparecen en los seres vivos. Los elementos más abundantes: Carbono (C) Hidrógeno (H) Oxígeno (O) Nitrógeno (N). Estos átomos se combinan entre sí pudiendo formar miles de moléculas diferentes que se pueden clasificar en dos grandes grupos: las moléculas orgánicas y las inorgánicas. Las moléculas orgánicas son complejas y poseen numerosos átomos de carbono, se encuentran solamente en los seres vivos. Las moléculas inorgánicas están presentes en los minerales y rocas que forman la tierra. El agua y las sales minerales pertenecen a este tipo de moléculas, también presentes en los seres vivos. Todas ellas se encuentran contenidas en los alimentos que consumimos. Al transformarse durante la digestión se incorporan a las células donde tienen asignadas tareas específicas.

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Factores de Salud

Respirar siempre aire puro. Ducharse y exponerse brevemente al sol cada día. Mantener limpias las prendas y el entorno. Hacer ejercicio hasta obtener una discreta transpiración. Dormir promedio siete horas diarias descarga las tensiones y recarga la batería nerviosa. Seleccionar la dieta y las frecuencias en el comer. Comer dos veces al día está bien, o una importante y dos livianas. El menú debe ser sencillo, no combinar más de cuatro ingredientes facilitará la digestión y asimilación de los nutrientes, usar los seis sabores cada día. Agradecer y conectarse con el alimento, porque su esencia formará parte de usted. Lo contenido en el plato, son seres vivos que se han sacrificado para mantener vuestra vida, sentir reverencia. Movilizar los intestinos cada día, limpiarlos con un enema cada cambio de estación. Seleccionar la lectura y los medios de información (no se contamine). No hay libertad sin sabiduría. Cultivar la amabilidad, la sonrisa y la alegría. Pedir perdón con sincero arrepentimiento, es un gran purificador del corazón. Practicar meditación dos veces al día es el mejor armonizador. Ser protagonista y utilizar correctamente vuestro libre albedrío puede cambiar el destino del mundo. Mantener la serenidad; a veces la vida propone situaciones que se creen adversas. Recordar que todo pasa y que quedará una gran enseñanza. Desarrollar el amor y disfrutar de la bendición de estar en este planeta. “La vida humana es un regalo Divino y una experiencia Maravillosa”. 83


Recetas y remedios caseros

Todas las sustancias que se encuentran en la naturaleza tienen valor medicinal cuando se usan de una manera adecuada. El propósito y la acción de un remedio es erradicar la enfermedad misma y no sólo tratar los síntomas. No se trata de suprimir los efectos de la enfermedad, sino eliminar la causa de la enfermedad, armonizando nuevamente los desequilibrios. La cocina se puede convertir en una clínica doméstica, en un laboratorio alquímico, donde el mago (usted), cambia su destino y el de su familia al combinar los elementos y sustancias que le proporciona la naturaleza. Poseemos tres niveles de potencia: la de los ingredientes medicinales, el poder de los Mantras usados en su preparación y el poder del mago (cocinero) que las preparó. Recuerde siempre que asociada a la intención, está la energía Divina obrando con usted y para usted. Nunca está solo o desamparado, la misma fuerza que guía a las estrellas lo guía a usted también. Usted al nacer ha recibido un cuerpo, puede que lo quiera o que lo odie, pero es seguro que lo tendrá por el resto de su vida, siendo éste el vehículo con el que viajará hacia su destino, la muerte. Hay tres maneras posibles de alargar la vida: comiendo un mínimo absoluto necesario, haciendo descender la temperatura del cuerpo, manteniendo la espina dorsal flexible. Una buena manera de empezar a bajar la temperatura corporal es reducir la temperatura mental. La pasión, del tipo que sea es caliente, y el calor destruye Ojas , de modo que un temperamento fogoso debilita la inmunidad, lo cual a su vez disminuye las probabilidades de aumentar el tiempo de supervivencia. Una cabeza fría preserva Ojas y favorece la 84


longevidad. Dice Vagbhata : “de los que dicen la verdad, de los que jamás se enojan, de los que llevan una vida espiritualmente pura y están siempre serenos, de esos se considera que rejuvenecen día a día”. Ojas es el pegamento sutil que mantiene unido cuerpo mente y espíritu, integrando el funcionamiento del individuo. Si la mente y el espíritu están en paz, el cuerpo también lo estará, pero si tienes la conciencia llena de conflictos y de frustración, tu fisiología se hundirá en la enfermedad. Así como tu salud estimula la salud en tu familia, en tu comunidad, en tu nación y en el mundo, tu malestar hace sufrir a todo tu entorno. Un ser humano es una representación en miniatura de la naturaleza toda. Lo sano que puedas estar depende de tu nivel de conciencia. “La causa de las enfermedades procede a la vez del cuerpo y del espíritu, así como del mal uso, falta de uso y exceso de uso en el tiempo de las facultades mentales y sensoriales.” “Los factores patógenos del cuerpo son los tres humores Vata (viento), Pitta (bilis) y Kapha (flema); los del espíritu son Raja (excitación) y Tama (ociosidad).” Charaka Asmita, Cap. I libro I

“Al estudio de cualquier rama del conocimiento se lo considera tradicionalmente como una Sadhana . Una práctica espiritual que, si se la sigue con sinceridad y persistencia, lo lleva a uno a la paz que está más allá de todo entendimiento”. “La ciencia conocida con el nombre de Ayurveda describe las etapas de la vida favorables y difíciles, felices y desgraciadas, lo que es bueno y malo para la vida humana y para la evolución de ésta”. Susruta Asmita Cap. I Sutra 41 85


Esta ciencia es una combinación de hipótesis racionales confirmadas por la experiencia y práctica, actuales. Se fundamenta en prácticas experimentales (fisiológicas, anatómicas, quirúrgicas), es decir enteramente científicas. Ciencia es un saber proporcionado por los conocimientos, la experiencia y la habilidad. Charaka describió las seis virtudes de un terapeuta eficaz (científico): “ conocimiento, espíritu analítico y lógico, habilidad, memoria, adaptabilidad y un sentido práctico”. “Toda enfermedad es un paso hacia la curación, todo mal y todo dolor una armonización con la naturaleza hacia el bien, toda muerte una apertura hacia la inmortalidad. ¿por qué es así?. Este es el secreto de Dios, que únicamente las Almas purificadas y carentes de egoísmo pueden comprender”. Sri Aurobindo

El estado de salud no consiste en la inexistencia de síntomas (manifestaciones de enfermedad), sino en un verdadero bienestar del ser total. Salud existe cuando: El fuego digestivo (Agni ) está equilibrado. Los humores del cuerpo (Vata-Pitta-Kapha ) están equilibrados. Los tres desechos orgánicos (orina-heces-sudor) se eliminan en cantidades normales y de forma equilibrada. Los sentidos funcionan normalmente. El cuerpo, espíritu y la conciencia funcionan armónicamente, como una sola entidad. 86


Basta con desequilibrarse uno de estos sistemas, para que aparezcan problemas de salud, seguidos de enfermedad si no se le presta atención a los signos de alarma naturales. Existe una relación directa entre la alimentación, las costumbres, el ambiente y los desórdenes emocionales. La raíz de toda enfermedad es Ama (las toxinas). Causa de trastornos de los humores

Todas las sustancias intoxicantes y los tónicos artificiales (café, mate, alcohol, tabaco, drogas, vitaminas fabricadas y envasadas). Las comidas efectuadas a horas irregulares. Es mejor una comida de calidad media, que una tomada de forma irregular. Las emociones excesivas, la sobreexcitación mental, la sucesión de sensaciones, someter a actividad muy intensa a los cinco sentidos. La exposición al frío y al viento. El ayuno de duración superior a un día. El exceso de actividad sexual o física, así como la falta de sueño. Largas enfermedades crónicas. Las sustancias irritantes o caucásicas como la sal. La exposición al sol en verano. El vinagre. Las plantas y alimentos difíciles de digerir. El exceso de bebida, especialmente de agua. Las siestas y el exceso de sueño. Los medicamentos basados en hormonas, como los corticoides. 87


La fuente de la juventud

El néctar de un agua pura, un aire puro y una alimentación pura, la satisfacción de cosechar directamente los frutos de sus esfuerzos y el apoyo y el placer que proporcionan familiares y amigos tal vez sea lo que prolonga la vida de quienes tienen el privilegio de vivir más y mejor. El hombre es un compendio del universo. En el hombre hay tanta diversidad como en el mundo de fuera, y en el mundo hay tanta diversidad como en el hombre. Si el hombre está en armonía con el macro universo, su micro universo funciona como una armoniosa unidad del conjunto mayor. El bienestar de un individuo determinado es inseparable del bienestar de la comunidad, de la tierra, del mundo sobrenatural o del cosmos. No hay individuo cuya individualidad no interaccione con su entorno. La tierra se comporta como un organismo viviente, cada planeta y cada astro es un ser vivo y consciente. Todo es conciencia Divina

Aunque la conciencia es menos activa en los animales inferiores y en las plantas, también en ellos está presente; en el mundo vivo hay una omnipresencia de la Conciencia Divina. Algunos investigadores han demostrado de forma concluyente que las plantas sienten miedo, dolor, y otras emociones. Y últimamente se ha descubierto que cuando hay peligro, los árboles pueden advertírselo unos a otros liberando en el aire sustancias denominadas Feromonas. Igualmente las células de nuestro cuerpo piensan y se comunican químicamente.

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Ayunos

Un ayuno de cuando en cuando ayuda a controlar las adicciones a los alimentos, purifica el cuerpo, brinda un descanso a los órganos digestivos, hace volver a la normalidad el sentido del gusto y lo realza, y favorece una actitud más reverencial frente al acto de comer. En India es tradicional el ayuno dos veces por mes (Ekadashi ), e incluso una vez por semana, solamente de agua e incluso sin ella. Los ayunos largos Ayurveda los desaconseja, aunque es una buena práctica de penitencia espiritual. Los ayunos largos causan degeneración en los tejidos corporales y pérdida de cohesión entre cuerpo y mente. Ekadashi es 11 días después de la luna nueva y de la luna llena; es considerado el día del pecado por el Yogui. Ekadashi es un día especial para la práctica de la austeridad y el recogimiento personal. Reglas alimenticias

“La comida, que es la vida de los seres vivos, si se la toma de manera inadecuada destruye la vida, mientras que el veneno, que por naturaleza es destructor de la vida, si se le toma de la manera adecuada actúa como un elixir”. Charaka.

Solo se puede comer sin peligro la cantidad de alimentos que sea posible digerir sin daño para la salud. Tomar más o menos cantidad es llamar a la enfermedad. Comer alimentos calentados, para estimular la digestión. Comer alimentos untuosos, que excitan el fuego digestivo y nutren el cuerpo. 89


Comer alimentos adecuadamente combinados en la cantidad debida después de haber digerido la comida anterior, de manera que haya paso libre para todas las sustancias. Comer en un lugar agradable y tranquilo, solo o en buena compañía, con todos los accesorios necesarios para que la mente no esté deprimida (mantel, flores, limpieza, música, etc). Comer a un ritmo intermedio (ni rápido, ni lento). Comer sin reírse ni hablar, con concentración, teniendo en cuenta la propia constitución y lo que le hace o no bien a uno cuando lo come. El simple acto de llegar a controlar nuestra dieta nos proporciona la disciplina necesaria para controlar muchos otros aspectos de nuestro comportamiento, porque uno es lo que come: nuestro alimento hace su aporte a nuestra conciencia. Comer cuando se tiene hambre y no comer cuando no se tiene. No comer cuando se está enfadado, deprimido o afectado por cualquier otra alteración emocional, ni inmediatamente después de hacer ejercicio. Comer a intervalos lo más amplios posibles. Nunca desperdiciar comida. Comer sentado en lo posible hacia el este, y mejor si la fosa nasal derecha está funcionando. Hacer un paseo de un centenar de pasos después de una comida, para ayudar al proceso digestivo, pero no hacer ejercicio, no tenger relaciones sexuales, no estudiar, ni dormir hasta una hora después. En cambio es posible tenderse sobre el costado izquierdo para estimular la fosa nasal derecha, lo cual favorecerá una buena digestión. Comer, excretar, tener relaciones sexuales, y meditar son actividades que se han de practicar siempre en privado. Antes de comer sentir reverencia y amor por la comida porque pronto formará parte de uno. 90


Rezar, agradeciendo al Creador el alimento, la reverencia por todo lo que hay en el universo es la más saludable de todas las actitudes ante la vida, y el alimento es ese universo que se sacrifica para uno. No hay errores solo lecciones, una lección se repite hasta que sea aprendida, si no aprende las lecciones fáciles se ponen difíciles, sabrá que ha aprendido una lección cuando sus acciones cambien, la sabiduría se consigue de a poco y con la práctica, su vida depende de usted, solo haga lo mejor que pueda, las respuestas están dentro de usted, se olvidará de todo esto, lo puede recordar cuando quiera. Alimentos medicinas para el consumo cotidiano Miel

Es uno de los elixires del Ayurveda. Equilibra los tres humores, favorece el crecimiento y tiene efectos tónicos. La miel es la esencia del mundo floral. En su composición entran mas de 70 sustancias diferentes. Compuesta por glúcidos en un 75%, agua 20%, aminoácidos esenciales, ácidos orgánicos, sales minerales, oligoelementos como azufre, fósforo, sodio, potasio, calcio, magnesio, hierro, cobre, manganeso, vitaminas, todas excepto la vitamina A, y sustancias antibióticas, entre otras. La composición de la miel depende mucho de la ubicación geográfica y su floración. Es un alimento altamente energético, la glucosa es el alimento principal de las células, aportando lo necesario a los músculos, ideal contra la fatiga del corazón, los convalecientes de enfermedades, infecciones, ancianos, debilidad en general, etc. Es el mejor edulcorante. Es defensora de las células del hígado, en casos de insuficiencia hepática, contribuye al 91


mantenimiento del esqueleto y a la regeneración de la sangre. Es una panacea médica universal. Combate la fatiga, ayuda a la digestión, afecciones respiratorias, tuberculosis, ojos, dientes, hipo, pérdida de memoria, intoxicaciones, heridas, reumatismo, tomada con moderación reduce el tejido adiposo. Es un vehículo para las sustancias terapéuticas, y de rejuvenecimiento. Tiene acciones sinérgicas es decir potencializa los efectos de las hierbas medicinales y medicamentos, aumentando la capacidad curativa. Crea calor en el cuerpo reduce Kapha y Vata. No debe ser cocinada, porque altera sus atributos, la vuelve incompatible con el cuerpo, puede obstruir el tracto digestivo y crear toxinas. No se debe endulzar el té con miel, porque a más de 40º se transforma en tóxica. La miel recién recolectada y hasta los seis meses tiene un suave efecto laxante después produce estreñimiento. Sabor: astringente y dulce. Cualidad: sátvica.

“El alimento es la vida de todos los seres, y todo el mundo lo busca. La piel, la claridad, la buena voz, la larga vida, el entendimiento, la felicidad, la satisfacción, el crecimiento, la fuerza y la inteligencia, todo se fundamenta en el alimento. De todo lo que es beneficioso para la felicidad mundana, de todo lo que se relaciona con los sacrificios védicos y de toda acción que conduzca a la salvación espiritual, se dice que se fundamenta en el alimento.” Charaka

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Jengibre

Se le conoce como el remedio universal. Equilibra los tres Doshas

Prohibido en casos de hemorragia, enfermedades de la piel y fiebre, y también en verano. Alivia la hinchazón y la distensión abdominal provocadas por los gases. Es el recurso supremo para digerir toxinas. Favorece la circulación, especialmente cuando se le aplica en el cuerpo. Una cataplasma de jengibre sobre la frente alivia algunos dolores de cabeza. Mezclado con cúrcuma y leche, el jengibre seco afloja y disuelve las secreciones provocadas por la congestión respiratoria, para provocar la expectoración, se lo administra con miel, ya sea solo o mezclado con pimienta negra. Para la tos seca, la faringitis, la bronquitis, las náuseas, y los vómitos, se usa el jugo de jengibre fresco con jugo de limón, jugo de menta y miel. Para la gripe se recomienda jugo de jengibre fresco con decocción de fenogreco y miel. Actúa sobre el plasma, la sangre, los músculos, la médula ósea y reduce la grasa. Es un poderoso digestivo y refrescante respiratorio. Es estimulante, sudórico, expectorante, carminativo, antivómito y analgésico. Está indicado para combatir la tos, gripe, laringitis, indigestión, eructos, dolor en el abdomen, gases, vómitos, estrés por viajes, vahído, desvanecimiento, hemorroide, dolor de cabeza, hipotensión y problemas cardíacos. Ayuda a la limpieza de los intestinos y promueve la peristalsis. Ingerir diariamente jengibre es una valiosa medicina preventiva. Antes de las comidas se puede consumir pequeños cubitos de jengibre mezclados con sal y limón, limpia la lengua, aumenta el apetito y mejora la digestión. En uso externo, se aplica sobre las articulaciones y músculos adoloridos, y para aliviar el dolor de cabeza se mezcla el polvo con agua y se aplica en la frente, arde pero no quema la piel. 93


Para la tos jengibre seco con jugo de raíz de ricino. El jugo de jengibre (es un preparado tradicional), 20 ml por día agregarle miel o azúcar de caña aproximadamente 6 g. Es un poderoso tónico, debe tomarse varios días seguidos. Armoniza las vías respiratorias, elimina los gases, abre el apetito, favorece la expectoración. Una excelente fórmula Ayurvédica es la constituida por (polvo en partes iguales) cardamomo, canela en rama, pimiento de cornetilla, azúcar de caña, todo mezclado con jugo de jengibre. El jugo de jengibre puede tomarse en infusiones calientes, como en el caso de resfriados y catarros, como tratamiento de una semana. En ayunas: jengibre ¼ de cucharada de café con un poco de sal; hervir y tomarlo templado, regulariza los humores Vata y Kapha . Es indicado contra el reumatismo, tos, indigestión y falta de apetito, estimula la asimilación y elimina la leucorrea (secreción vaginal de color blanquecino), indicado en el lumbago y la colitis. Los baños de jengibre son purificadores y refrescantes. Sabor: picante y dulce. Cualidad: sátvico . La salud corporal es el objetivo supremo

Por eso un hombre inteligente debe consagrarse especialmente a aquellos empeños que aseguran el bienestar del cuerpo, ya que los seres humanos estamos establecidos en él. Uno debe de dejar de lado todo lo demás para cuidar el cuerpo, porque la ausencia del cuerpo representa la total extinción de todo lo que caracteriza a los seres corpóreos. Charaka

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La prosperidad “Una vez asegurada una vida sana, se debe ir en pos de la prosperidad”.

Seguramente no hay desdicha más lamentable que la de un hombre dueño de una larga vida pero que carece de las pertenencias que la hacen digna de ser vivida. Con la ayuda de la salud y de la prosperidad, uno puede vivir una vida larga y digna, cumpliendo con las apropiadas prácticas espirituales y prepararse cómodamente para la vida futura. Charaka Charaka considera

Leche

que la leche es la mejor de las sustancias que hacen que uno se sienta vivo. Ayurveda la respeta porque es la esencia de la sangre (Rasa ) de las plantas, concentrada en forma de Esencia Blanca por el organismo animal. Es el único alimento común en el mundo que se puede recoger sin ejercer violencia alguna, de hecho la vaca satisfecha le encanta dar leche. La leche fresca de vaca ocupa el primer lugar entre los vitalizadores y rejuvenecedores, no así la leche homogeneizada. La leche no debe mezclarse con alimentos ácidos, verduras de hojas ni con frutas o sal. La leche es buena para todos, pero no es buena de noche, tampoco fría. La leche es el alimento tónico por excelencia, da consistencia a las heces, alarga la vida, favorece el desarrollo muscular y engorda. Está especialmente indicada para las personas muy activas, mejora la calidad del semen, y funciona como un tónico sexual. Después del acto sexual Ayurveda recomienda un vaso de leche tibia. La leche de más de un día los tibetanos la consideran peligrosa. 95


Durante la luna llena, es aconsejable 1 taza de leche más 4 tazas de agua templada (previamente hervida) más un poco de miel, se debe tomar en tres veces a lo largo del día. Es un excelente tratamientos para los problemas renales. Equilibra los tres Doshas . Sabor: dulce. Cualidad: Sátvica . Ghee (aceite de manteca purificada)

Propiedades nutritivas y medicinales:

Incrementa la longevidad. Da fuerza al organismo y demora el proceso de envejecimiento de los tejidos del cuerpo. Favorece la estabilidad mental, la memoria y la inteligencia. Es un tónico para el cerebro. Aumenta la fertilidad del semen y el óvulo. Es afrodisíaco. Favorece la belleza, mejora la complexión y el brillo. Mejora la voz y la garganta. Es especialmente bueno para niños y ancianos. Aumenta el fuego digestivo sin aumentar Pitta . Elimina el exceso de bilis. Se lo utiliza para tratamientos de gastritis y úlceras. Combate la anemia y los desórdenes de la sangre. Ayurveda dice que previene distintos tipos de enfermedades. Tiene propiedades antipitta, antivata, y antikapha, por lo que ayuda al equilibrio Tridosha. 96


Ayuda a formar los siete elementos estructurales del cuerpo. Es un buen vehículo para todas las hierbas medicinales. Ayuda a remover los efectos tóxicos. Ghee más miel se potencian, para mejorar la nutrición celular, y la capacidad digestiva. Es bueno para los ojos, la nariz y la piel. En uso externo, para abscesos, cortes y quemaduras, también para úlceras y enfermedades del pecho e intoxicación. Favorece el semen, Ojas y la grasa. Purifica de toxinas el organismo y cura la fiebre crónica y la falta de prosperidad. El Ghee añejado 10 años, se convierte en una poderosa medicina, para combatir la obesidad, epilepsia, vértigo, dolor de cabeza, y problemas en los ojos y oídos. Se dice que es tan poderoso que puede revivir a un hombre en estado de coma. Puede ser utilizado por todos, niños, y ancianos también. La cuota diaria recomendada no debe exceder una cucharada sopera distribuida en el día. Contiene entre el 2 y el 3% de aceite linoieico (propiedades anticancerígenas). Posee un 27% de aceite monoinsaturado, (asociados a la prevención del cáncer y de las enfermedades cardíacas). Contiene un elevado número de antioxidantes (barredores de radicales libres), así como las vitaminas A,D,E, y K. Su consumo no aumenta el colesterol. El Ghee en si mismo no es susceptible de oxigenación por lo que su duración es prolongada, y no es necesario guardarlo en la heladera. 97


Charaka dice

que el Ghee , es la mejor de todas las sustancias untuosas, es lo mejor que hay para curar Vata y Pitta . Como es un producto alquímico (transformado por el fuego y los mantras) No se quema (no tóxico) por lo tanto es el único aceite ideal para freir (hasta 100ºC). Aceite de oliva

Es excelente en los trastornos intestinales y estreñimiento, ya que es ligeramente laxante. Actúa favorablemente sobre la vesícula biliar; eficaz contra el reumatismo. En las epidemias de gripe, tomar un vaso de leche caliente con 4 cucharadas de aceite de oliva extra virgen, al acostarse. En uso externo es ideal para masaje, y el cuidado de la piel, la nutre, elastiza, y la mantiene brillante y sedosa. El aceite de oliva extra virgen, puede ser utilizado para realizar el tratamiento nasal ( Nasya ). La nariz es “la puerta del cerebro y de la conciencia”introducir unas gotas de aceite de oliva a temperatura ambiente a los orificios nasales, es una práctica de higiene y de preservación de las mucosas. Es muy indicado en todas las dolencias localizadas por encima de las clavículas. También es recomendable introducir un par de gotitas de aceite de oliva en los oídos antes de acostarse, como una práctica regular semanal. Sabor y energía: cálido Equilibra: Vata y Pitta. Aceite de ricino

Es un laxante lo suficientemente suave para administrarlo a bebés. Para administrarlo a un bebé la madre debe sumergir el dedo meñique en el aceite y dejar que el bebé lo chupe. En adultos con estreñimiento crónico se debe tomar una cucharada de aceite de ricino con una taza de té de 98


jengibre. Este tónico neutralizará las toxinas, aliviará los gases y el estreñimiento. Este aceite es también antirreumático, pues es un analgésico natural. Masajear las articulaciones y músculos afectados con el aceite, a través de la piel se absorbe lubricándolos. Es también un tónico eficaz en las enfermedades cardíacas, del riñón, vejiga y vías urinarias. Asimismo en trastornos del bazo, de la sangre y oclusión intestinal. Sabor y energía: pesado, cálido y dulce. Equilibra: Vata . Los términos tanto “untuoso” como “oleoso”, significan también “amor” . Las sustancias grasas transmiten al cuerpo una especie de amor químico, que puede ser especialmente terapéutico para aquellas personas que no pueden encontrar o aceptar el amor en otra parte. Karma

“En pocas palabras, todo lo que hay en el mundo tiene solamente dos estados, el normal y el anormal, y ambos dependen de una causa. Nada puede suceder en ausencia de una causa”. Charaka

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TtratamientosAyurvédicos Magistrales

Acné: Aplique una pasta de polvo de cúrcuma y de

sándalo, media cucharada de cada uno, con suficiente agua.

Amigdalitis (anginas): Es importante mantener los

intestinos limpios. Está contraindicado dormir durante el día y tomar baños. Puede tomarse jugo de jengibre fresco. Debe mantenerse la parte anterior del cuello caliente el mayor tiempo posible. Se indican las gárgaras de agua con sal. Anemia: Receta Tántrica eficaz para todos los casos de

anemia. Dejar en remojo toda la noche una cucharada de granos trigo. A la mañana beber el agua y tirar los granos. Es un excelente tónico natural. Otro tónico fabuloso es tomar antes del almuerzo el jugo de una zanahoria y una remolacha roja.

Asma: Un cuarto de taza con jugo de cebolla, una

cucharada de miel, y un cuarto de cucharada de pimienta negra, ayuda a aliviar la tos, la congestión y la falta de respiración. Ciática: Disolver dos cucharadas de aceite de ricino en

una taza de agua o leche caliente, antes de acostarse. El azafrán con leche caliente es ideal para ataques agudos. Se indican los baños de agua caliente, y se desaconsejan los baños de agua fría, e incluso las bebidas frías. Desmayo: Inhale una cebolla fresca abierta. Diarrea: Tome café con jugo de limón. Otra forma es:

dos cucharadas de semillas de amapola hecha pasta en una taza de agua. Hierva esta mezcla, añada una pizca de nuez moscada molida, licue y tómese. 100


Dolor de cabeza: Formar una pasta hecha con media

cucharada de polvo de jengibre mezclado con agua caliente. Aplíquese sobre la frente. Esto puede provocar ardor, pero no hará daño. Dolor de muelas y dientes: Aplíquese tres gotas de

aceite de clavo de olor sobre el diente afectado.

Dolor de oídos: Ponga tres gotas de aceite de ajo en el

oído. También puede usar preparando una cucharada de jugo de cebolla con media cucharada de miel, aplíquese diez gotitas de la mezcla. Encías sangrantes: Tome el jugo de medio limón con una

taza de agua, y masajée las encías con aceite de coco.

Estreñimiento: Una cuchara de ghee en un vaso de agua

antes de acostarse. Una taza de agua hervida con una cucharada de semillas de lino, tomarlo antes de dormir. El té de hojas de Sen es muy efectivo.

Forúnculos: Para madurar un forúnculo, aplique una

cataplasma de cebollas cocidas, o también una mezcla de jengibre y cúrcuma (media cucharada de cada uno) más una pizca de sal. Garganta irritada: Haga gárgaras de agua caliente

mezclada con un cuarto de cucharada de cúrcuma y una pizca de sal. Gas abdominal: Mezcle una pizca de bicarbonato de

sodio con una taza de agua y el jugo de medio limón (tómese). 101


Hipertensión: Beber agua que haya reposado unas horas

en un recipiente de plata. Evitar los baños excesivamente calientes y, en especial los saunas. Evitar la sal y los picantes. Se indica el consumo de ghee y manteca. Como terapia la meditación y la oración es lo más indicado.

Hipo: Tome dos partes de miel y una de aceite de ricino.

También haga pranayamas.

Hemorragia nasal: Lavar la cabeza y la cara con agua

fría. Introducir unas gotitas de agua fría a través de los orificios nasales.

Indigestión: Tomar una cuarta taza de jugo de cebolla

con media cucharada de miel y media de pimienta negra.

Leucorrea (flujo vaginal de color blanco) : Se debe a

un aumento de Kapha . Evitar fritos y especias, como los alimentos pesados, agrios y ácidos. Es conveniente dejar reposar el estómago. Practicar la higiene cuidadosa, no preocuparse demasiado, descansar y dormir bien. La actividad sexual está contraindicada. Memoria: La Centella Asiática es una hierba muy útil

para mejorar la memoria. Hervir dos cucharaditas de Centella Asiática en ghee potencia el efecto de ambos. Se debe agregar el preparado en una taza de leche caliente y un poco de azúcar. Las almendras y el aceite de almendras es muy recomendado. Se debe evitar las preocupaciones, ansiedad, emociones y disgustos. La práctica de meditación y la plegaria. Obesidad: Realizar ejercicio físico y mental. La pimienta

está indicada. Evitar dulces, arroz , patatas y frutas dulces. Se debe regular las horas de sueño. 102


Parásitos intestinales: Tres veces al día se debe tomar

una taza de leche con una cucharadita de café de cúrcuma. Mantener limpios los intestinos mediante purgas. Y ayunar periódicamente. Psoriasis: Es el producto de impurezas en la sangre,

combinado con factores emocionales. Evitar los alimentos cálidos, la sal y el yogur. Se indican las verduras de sabor amargo. Debe también evitar el contacto con fibras artificiales y el nylon. Si hay mucho picor se puede utilizar un masaje de aceite. Quemaduras: Aplicar en la zona afectada ghee o aceite

de coco.

Resfriados: Hierva una cucharada de polvo de jengibre

o de eucalipto en un litro de agua e inhale el vapor.

Reumatismo: Generalmente afecta a las personas con

estreñimiento y mala alimentación. Se recomienda el masaje ligero de aceite (de ricino en las articulaciones).

Sangrado (externo): Aplicar cenizas de algodón quemado. Sangrado (interno) : Tome leche tibia con media

cucharada de azafrán y polvo de cúrcuma.

Sueño (falta de): Una taza de leche con miel y una pizca

de nuez moscada. El té de manzanilla es muy bueno también.

Tos: Hacer gárgaras de agua tibia con una pizca de sal

y dos de cúrcuma. Puede también chupar un clavo de olor junto a una cucharada de azúcar rubio. 103


Salpullido: Aplique la pulpa de cilantro en la zona

afectada y tome té de semillas de cilantro (una cucharada de semillas en una taza de agua). ¿Cómo usar los cuestionarios y la guía nutricional?

Cuestionario Nº1 – “¿Cómo se siente hoy en día?” Le dará una idea primaria de vuestra Prakriti . Obsérvese que los 3 cuestionarios cuentan con cuatro columnas. La primera columna es una pregunta. Las tres restantes son las posibles respuestas. Deberá marcar con una cruz solamente una de las respuestas. Si tuviera dudas marque con una cruz la respuesta de la columna que corresponda a Vata (Vata = dudas). Al completar las respuestas sume el total de cruces por columnas, eso le dará la predominancia de sus Doshas . Cuestionario Nº2 – “Según sus funciones fisiológicas”. Proceda de la misma forma que para el cuestionario Nº1. Sabrá con qué características funcionan sus aparatos y sistemas corporales. Cuestionario Nª 3 – “Aspectos psicológicos”. Proceda igual que en los dos anteriores. Hará un aporte sobre sus inclinaciones psicológicas generales. La planilla correspondiente a: “Signos y síntomas en los Doshas ” es diferente a los cuestionarios anteriores. Deberá subrayar todos y cada uno de los síntomas, que estén manifestándose ahora, sin importar en qué columna se encuentren. Éste es el test más importante y su interpretación seguramente requiera del consejo de una persona calificada. 104


Observe cuidadosamente en cuál de las tres columnas hay mayor cantidad de síntomas subrayados, sin importar si son manifestaciones físicas, psíquicas o psicofísicas. Le dirá cual de los Doshas está incrementado. En función del resultado habrá que ajustar la dieta, procurando ingerir únicamente los alimentos que equilibren ese Dosha sobre estimulado. La “Guía Ayurvédica Nutricional” le enseñará minuciosamente cuáles son los alimentos Sádvicos favorables para conseguir rápidamente el equilibrio en los Doshas . Recuerde que este conocimiento alimentario, incluye ejercicio físico adecuado, meditación y Mantras , prácticas de purificación adicionales (enema, purga, vómito o shank prakshalana ), hierbas medicinales, flores, penitencia y/o ayunos, dependiendo de la situación y el caso particular. Para realizar estas prácticas como autodidacta elija únicamente aquellas que excluyan riesgos. Pida ayuda y confíe en Ayurveda, que es la medicina de las Causas.

105


a t a V

O I R A N O I T S E U C

N Ó I C U T I T S N O C A L R A U L A V E A R A P

a t S t i O P C I S ÍF S E R E T C A R A C a h p a K

s a t n u g e r P

e t n e m l a n o i c p e c x e

a d a g l e d , a t l a o a j a b

r a d r o g n e e d li c í f i d – o c a l f

s a r e d a c a d a c il e d a r e g il

o n a i d e m

a r a p d a d il i c a f o d a s e p

s o il p m a s o r b m o h s e d n a r g

s a h c n a s a r e d a c

y o t e l e u q s e

a e s ó a r u t c u r t s e

a t n e l u p r o c y a t l a

a r u t c u r t s e

a d i n r o f

n ó i x e l p m o c

o s e p

r a d r o g n e

s a s o d u n s e t n e il a s

s o r b m o h y

o n a i a d a d e n a m r a i e d d o e o s e m m p

s e n o d n e t – a d a c r a m o c o p

s o h c e r t s e

o r p n e i b s e l a m r o n

s a d a m r o f n e i b – s e d n a r g

s a d a n o i c r o p

s a d a c i r b u l y

s e n o i c a l u c i t r a

106

a d u h c n a g r e s e d e u p

o g r a l y s u e m t – n e o n d i m a g o l r e p d

a s o l u g n o a t r o a c d y a u g r m a l o a

n o ó d t a l n lo e r m r a o s d e u d n e o m c o a p

e m r i f y a n a i d e m

o d a n o i c r o p o r p

n ó z a r o c e o d n a a i d m e r o m f

a t n n u ó p t n e o n e m d a – o c a d r u a d n m in e y i m u f e a m d

a d il ó s a n e ll

l o b r l á e n o u m e o d c o o c d n il o ó r s t

a r u t a l u c s u m

a d a e d n o d e r a h c n a

a n e l p

a t n u p e d a h c n a

a h c e r t s e o a ñ e u q e p

s a i c n e a ñ e u q e p

s a d a n r a c s e d

s e t n a r i t s o h c e r t s e s o n i f

a n a o i i d d e e m m o o ñ ñ a a m m a a t t

s e l a m r o n

a d a t a h c a

e d n a r g

s o s e u r g s o s o n r a c

a c o b

s o i b a l

a r a c a l o ll e u c

e d a m r o f

z i r a n


s o j o a í r f a r e p s a a c e s a i b i t a n a i d e m – e v a u s

a n e r o m a r u c s o

a s o t i e c a

a j o r a d a s o r

s e s i r g

o d a n o r r a m a – o d a l u z a

a z i j o r a t n e ll i r a m a

s o d a g a p a s o c i h c

a í r f a d e m ú h a s o t i e c a

a c n a l b a d il á p

s o d u g a s o n a i d e m

l e i p

) o r t s o r l e d l e i p ( z e t

s o v i t c a r t a s e d n a r g

s o r g e n s é f a c

e t n a ll i r b a c n a l b

s e d r e v

) o j o l e d ( a c n a l b e t r a p

o p s s o e d r a c e r a b i o m d i o e n s m f

s o ll i r a m a

a l r e p o c n a l b

s e t n e i d

a d i c u d e r

o n e r o m o d a z i r

o i b o u r n i f - s i r e l g b – a e e d v l o a u m s

e t n a d n u b a

o s e u r g e t n a d n u b a

o l e p e d d a d i t n a c

) r o l o c y o p i t ( o ll e b a c

o s o r t s u l o d a l u d n o

e r b o p

o ñ a t s a c o z i j o r

o r g e n , o r u c s o n ó r r a m

a n e u b

o r a l c n ó r r a m

e t n e l e c x e

a i c n e t s i s e r

e r b o p

a n e u b

e t n e l e c x e

a z r e u f

107

li b é d y e u n é t

o d a r e d o m

0 0 1 0 8

0 8 0 7

0 9 0 7

0 7 0 6

o t n e l y o il p m a

0 7 0 6

0 6 0 5

o s o p e r n e o s l u p

s e r e j u m o t u n i m r o p

s e r b m o h o t u n i m r o p

o v i t c a y u m

o d a r e d o m

o c i g r á t e l

a c i s í f d a d i v i t c a

e l b a i r a v

n ó i c a p i t s n o c s a r u d s a c e s

a v i s e c x e

s a d n a l b e d – s a h c u m

a s a c s e

s a s e u r g s a t n e l a d a s e p

d e s

s e n o i c a n i m il e

o t r o c o n a i v il

e r r o c a l e u v o d i p s o m v u is r n r e e r t p n a i

s o d e i m – a t l a s

n ó i c a r u d s e l o a o n d m a n u r i o d f n e o r a m p

o t n e l o i l a v m r o o g n e - u f a i d e a m r i

s a e l e p

o d a g n o l o r p o d a i s a m e d

s e n o i c a l e r – s e v e i n – a u g a

o d i p á r

s e r a l u g e r

r a l u g e r y o t n e l

o n r u t c o n r o s a n n a i c m s a e c d

o d a s e p o g r a l

s o ñ e u s

s e c n a m o r


o í r f l a n ó i s r e v a

r a l u g e r r i

r o l a c l a n ó i s r e v a

a l y r o l a c l a n ó i s r e v a

a m il c

d a d e m u h

o s a c s e

a d i m o c a t i s e c e n

e t n e m a d i p á r a i b m a c

e l b a t i x e e t n e m li c á f

e t n e il a c e r e i f e r p

o d i p a r

o í r f e r e i f e r p

e l b a a t i i d r r e i m e t d a n a d a a e d r i i c e b m l o d m ic l e o a á v m c f

e l b a t n a u g a n i

o d u g a

e l b a t s e

e t n s e a il d i a c m o y c o r c a e e e t l t s a n e s e r e e m i d li f e c e u á r p f p

e r b m a h

r a l u g e r r i

s a d i b e b y s a d i m o c

e l b a i r a v

e t n e m a t n e l

e t n e m a t n e l

e t r e u f

l a u x e s a í e g r m e o n c e

e l r b a a l i u t g r e r r i - e t n a i b e l m m a ic c í i o f n d

r e r t o c á m r u a h c

a s n z a a v c i v e s e - a d i o o d n m p s á r a a t i e c e t u n iu t e q n e m n i

r o j e m a l s e o z a l p o t r o c e d a l

s o i f a s e d o t l e u s e r

o v i s e r g a

n e a i r o m e m a n e u b

a t n e l e l b a t s e

r o j e m a l s e o z a l p o g r a l e d

e c l u d o li u q n a r t

y o d u g a o t c e l e t n i

r a l u g e r o m l a c

l a t n e m d a d i v i t c a

a i r o m e m

108

l a r e n e g

a r r o h a o n s o j u l n e a t s a g o r e p a r r o h a

e t n e m r a l u g e r a r r o h a

s a z n a n i f

o d i p á r a t s a g

s a j i t a r a b n e a t s a g

o d i p á r o t l a o n o t

o r a l c o i d e m o n o t

e t n a r t e n e p

e t s s n a a a z d n o e i u m s q o e r i r c o n j a l e a u b a m t o u s n c a o a g t

e t n a r t e n e p

z o v

s e c u r C e d l a t o T


a t a V

e d o t n e m e r c n I

s a h s o D

s o l e d s a m o t n is y s o n g i S

a t t i P


a h p a K


o s e p e d a d i d r é p

s a c i s í f s e n o i c a t s e f i n a M

a í g r e n e e d a d i d r é p

a i c n e t s i s e r a l e d a d i d r é p

l a c a o m t i d o t t s e e p s e a a l l z e e e i d d d o o c c c a s s a u u l r r e b b d o o o t t t n n n e e e m m m u u u a a a ) s i t i u q n o r b ( s o d a n o i t s e g n o c s e n o m l u p

a d a n o i t s e g n o c a t n a g r a g

a d a n o i t s e g n o c z i r a n

s o r e v e s s e r o l o d

s i t i r t s a g

s o d a n o i t s e g n o c s e l a s a n a r a p s o n e s

s o d u g a s e r o l o d

s e r a l u c s u m s o m s a p s e

s a r e c l ú

o s o r u l a c a m il c l a a i c n a r e l o t n i

d a d i s o c u m n o c s o t

a t n a g r a g e d r o l o d

a d l a p s e e d r o l o d

s o c s u r b s o t n e i m a r o l a c a

) s i t i s u n i s ( n ó i c e r c e s n o c z i r a n

s i t i r t r a o s e o r r a l c u a c s it o r b a m s u l e r r o l l o o o d d

l e i p a l e d s e n o i c a m a l f n i

s e t n e u c e r f s o í r f s e r

s e n o i c p u r e

o í r f a m il c l a a i c n a r e l o t n i

a r e p s á l e i p

) o d il l u p r a s ( a c e s l e i p

) a d a e t r a u c ( a d a t e i r g a l e i p

s o d i c á s e l a r o p r o c s e r o l o

é n c a

a d a c il e d l e i p

s a i g r e l a

) o s e p e r b o s o o v i s e c x e o s e p ( d a d i a s m e s b a o

109

s o d a t e i r g a s o i b a l

n ó i c a p i t s n o c

l a o t t c n e e il r a r l o a d r m a

l a n i t s e t n i s a g s a i c n e l u t a l f

e l b a t i r r i o n i t s e t n i e d e m o r d n í s

l o s e d s s e a d i r o u r d r a o m m e e u h q

s o d i u q l íl o e r d e e n t t ó n s l ic e e n o n a c e m le t r e e d r p o y e t a r n b e m m m e a u d h a e

n ó z a h c n i h

l a i r e t r a n ó i s e r p a l e d o t n e m u a

n ó i c a l o s n i

o s o t n e v a m il c l a a i c n a r e l o t n i

r o l a c l a e l b i s n e s l e i p

l e i p a l n e a s o e l o a n i s ó o c s e a r r c g e y s u a m s l e p e i s p e

o i r f a m il c l a a i c n a r e l o t n i

s o d a t i r r i s o j o

a d il á p l e i p

s e l a u r t s n e m s e r b m a l a c

s a í r f s o n a m

s o i r f s e i p

s o d i c e j o r r n e s o j o

a r u c s o a ll i r a m a l a c e f a i r e t a m

o r u c s o o ll i r a m a a n i r o

a í r f l e i p

s o d a t a li d s o r o p

a c a p o l e i p


e t n a r t e s n o e m p s r a o p lo s e d

o p r e u c l e n e s o h c e s e d o s t lo n e e i d n m i ó c ic e n m e u t t e n r e a l

, a s r e u r s o e l i b t m ,s e o t d , d a t e ig s a , n s ó o i c t a n e t i i c m x iv e o a l m

s a r u t n u y o c s a l o d n e i j u r c

, a c o b a l n e e t n e g n i r t s a r o b a s

s a d a r e t l u d a s a d i m o c a d a d il i b i s n e s

s o n e g r e l a a d a d il i b i s n e s

, o d n a d u s o , n n z ó i a e c c j o a e r v o m t la r , n a l c e e f e e t n i t t n i n n e a l e e d a m m r a a a a i r r n c u u ó i n t t c a a e a d m m s n e e n e r r e t p p s

, o t n e i m a t o g a , s i s o r c e n , o d n a r g n a s

, s u p e d n ó i c a m r o f a l , e s o d n á y a m s e d

a v i t c a n i l e i p

n ó z e m o c , s o d i j e t s o l e d a z e r u d a l

,l e i p a l n e a í r f n ó i c a s n e s , n ó z a c i p

a c o , a b l m a e n d e e s , n o d ó a i t la s s e s g e n r o o c b , n a s ó i t y s a e r u g i z d lu n i d

a d a n o i t s e g n o c l e i p

s a m e l f o d a d i s o c u m

s e t s i u q

s e t e b a i d

e s r a l a j t a n le e r m a d r a a p d i d v a i t d c il a i r b e a p h i h n i

a c o b a l n e o i r g a r o b a s

s a c i u q í s p s e n o i c a t s e f i n a M

e s r a r t n e c n o c a r a p d a d il i b a h n i

li t s o h o t n e i m a t r o p m o c

d a d il i b a t i r r i

o g r a t e l

) a t n e l n ó i s n e r p m o c l a (l t a n t e n m e d m a a i d i c c a r p e o n i

o j o n e l a a i c n e d n e t

110

d a d e i s n a

a r e l ó c

n ó i c a p u c o e r p

a i c n e i c a p m i

) a r r o d o m ( a o n s r e u c id x e a i n c e n e e l m o r n e m u o d s

a i c n e i c a p m i d u t e i u q n i

n ó i s e r p e d

a c i t í r c o t u a

e t n s a á g m o e r d r a s n o l ó i a c i c a a t h n e a m c i u t g í r r c a

n ó i c a v i t o m e d a t l a f

r a g r e t s o p

o i n m o s n i

a i c n e d n e p e d

a g i t a f

o t i t e p a l e d a d i d r é p

o v i s e r g a o t n e i m a t r o p m o c

e t n a n i m o d o t n e i m a t r o p m o c

e t n e g i x e

o c i t á p a

e t n e m l a n o i e c t o n m e e i c o a d l p a g m e o p c a

a i c i r a v a

d a d il i b a t s e n i

a i t s u g n a

d a d il i b a t i c x e r e p i h

a r u d a z e b a c o c i g r é n e

n ó i o c s a r o t i s c i u b r m f a a e l t a n a e i m c e n t e r d e n u e f t

e s r a z r o f s e r b o s


s a c i p ít s a c is á b s e n o i c u ti ts n o c s a l a r a p l a n o i c ir t u n a c i d é v r u y A a í u G

A R B IL I U Q E A T A V

A T N E M U A

o s a c e s s a t u r f

A R B IL I U Q E

s a r u d a m y s e c l u d

A T T I P

A H P A K

s e c l u d s a t u r f

A T N E M U A

e d r e v y a d i c á

A R B IL I U Q E

a c e s y e r t s e v li s

A T N E M S U A A T U R F

s a d i c á y s e c l u d

á n a n a

s e t n e g n i r t s a

a n a n a b

a z e r e c

a l e u r i c

o c s o a c m o a c d

o n li z a t r á u d d

o n a d n á r a

i u q a c

á n a n a

) e c l u d ( a l e u r i c

e c l ) u a d c e a s n ( i a r d a a l a e o n o i d u c a n g w r i o r i i a c c g h k m ) a i r g a ( a l e u r i c

a n a n a b

o n a d n á r a

i u q a c

s e r ) t a s c e e v l s ( o o is a a c n s z l s z a a e a e u r r m r t u e i a u r c c d d f

á n a n a

o c o c a a n l a e n u a r i b c

a z e r e c

i u q a c

) o c s e r f ( li t o á g i d h

a j n a a r r o a m n

a i d n a s

) o i r g a ( á n a n a

o n a d n á r a

a n i r a n i ó d n w a i m k il m

) e c l u d ( o n g ó n l a e m m

n ó m il

a y a a t l p a a p p

o l e a m a ñ i o v p p u

n e s o d i t i m r e p

* a a d n a a n z a n r a g m

* a r e p

a l a li s t e u r r f f

) o c s e r f ( o g i h

o c s a m a d

n ó l e m

o g n a m

) e c l u d ( a n a a n j z ó n n l a a e r a m m n

o n z a r u d

s e r t s e v li s s a t u r f

) a i r g a ( a j n n ó a r m il a n

a ll i t u r f

) o c a a e l d l s a e ( n s o a o g r r i g g h

a j a n a r a n

a y a a t l p a a p p

111

a v u e d a a t l s a a p p

) a i r g a ( a ñ i p

) e c l u d ( a a r ñ e i p p

o r e p s í n

a y a p a p

o g n a m

a v u a n e a d z a n r a a o s a m m p

o l e a m ñ i o p p

o l e m o p

a r e p

) a r g e n ( a v u

) a d a s o r ( a v u

o a t o p m o c

* s o d a n i c o c



A T N E M U A

) a c e s ( a n e v a

) a d u r c ( a n e v a

) a d i c o c ( a n e v a

)i t a m s a b ( z o r r a

A T N E M U A

) a c e s ( a n e v a

)l a r g e t n i ( z o r r a

A R B IL I U Q E

)i t a m s a b ( z o r r a

A R B IL I U Q E A T T I P

A H P A K

z o r r a

) a d i c o c ( a n e v a

A T N E M S U A O N A R G

a d i c o c a n e v a

) a c e s ( a n e v a )l a r g e t n i ( z o r r a

e d r e v a l e u h c i b a h

o g i r t

a d a b e c

) o c n a l b (

o n e t n e c

o n e c o l a r c r o a h s c o z í o g j a i ir m m t

z o r r a

a d a b e c

o n e t n e c

o n e c a r r a s o z í o g j a i ir m m t

a d a b e c

o n e t n e c

) o c n a l b (

) o c n a l b (

z o r r a

o g i r t

a j o r a j e t n e l

l a r g e t n i o g i r t

s a d o t

s a d o t

o c o c

s a j e t n e l

o t p e c x e a n u g n i n

s á m e d s a l s a d o t

S E R B ú M fo U t G E L

112

o d a r e d o m s a d o t s e t n e g n i r t s a

o d a r e d o m

s o z n a b r a g

o g i r t

o n e c a r r a s o z í o g a j i ir m m t

a r g e n a j e t n e l

o d a v i g r n e u d m o a a j j o o s s

y l o s a r i g o t p e c x e a n u g n i n

a n u g n i n ) a r g e g g n n n ( u u a m m j e a a t j j n o o e s s l

S E C E U N

a n u g n i n

S A LL I M E S

l o s a r i g o t p e c x e a n u g n i n

l o s a r i g

s o d o t

o r d n a i r o c

o c n a l b r a c ú z a

a i b u r r a c ú z a

. b u r . z a s o d a v i r e d

o ll a p a z

a z a l e m

l e i m

o m a s é s o ll a p a z

a d u r c l e i m o t p e c x e o n u g n i n

S E C L U D



A T N E M U A

A T T I P

A R B IL I U Q E

A T N E M U A

A H P A K

A R B IL I U Q E

A T N E M U A

* * r o l o o v a l c

e d r e v o r o d n n i a e m r o o c c

s a d o t

* * a c a h a b l a

* * r o f n a c l a

* * * a l e n a c

o m o m a d r a c

s e t n e g n i r t s a

a z a t s o m

n á r f a z a

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p u h c t e k

* * * a l e n a c

e d r e * v o o m r o d n m o n a i a d m e r r a o o c c c

* a t n e i m i p

a r e v e o l a

n á r f a z a

* * o r b e n e

a n a p m a c a l u n e

p u h c t e k

a z a t s o m

n ú m o c l a s

e r g a n i v

s e t n a c s e r f e r

a r e v e o l a

n á r f a z a

s e t n a c i p

p u h c t e k

a z a t s o m

s e t n a c i p

S O T N E M I D N O C Y s S ad A i B cá R E I H

* * r o f n a c l a n ó m il e d o g u j

* * a s o r o i n a r e g

g n e s n i g

a ll i m e s o r d n a e r o c

o d l e n e

* * o t p il a c u e

* * * o * m r o o l m o a o d v r a a l c c

* * n í m z a j

o j o n i h

* e r b i g n e j

* a m u c r ú c

113

* e r b i g n e j

a ll i m e s a z a a t t n s e o m m

e t n a c i p o n a b á r

o j o n i h

a r g e n a t n e i m i p

* a * t * e u o q la s t o é m p a a s s o o r r

* e r b i g n e j

a c o p * * a n a i n r a r a a o t m j n l e e a m m s

* z il a g e r

a d a c s o m z e u n

o n a g é r o

a c o p a n i r a m l a s

a r g e n a t n e i m i p

* * o l a d n á s

* * a j n a r a n

* z il a g e r

a n i o r r a e m m l o a r s

* * o l a d n á s

a i v l a s

o ll i m o t

* * a i p a r e t * a é m t o n r u a r r a e r c a a p h e e r d p e e u d p e e u s p e s s a i o c t e n p e s e m i s d a n t o s c e s e o d t s s e e l e a d ic a n c e s z i e p a s n e t u i e n c o a c s o l n o c


A R B IL I U Q E

a t a t a b

A T A V

A T N E M U A

d a d i t n a c n a r g

A R B IL I U Q E

e o d g r r e a v m a a j - o h e e c l u d d y

o i p a

s e t n a c i p

s e d r e v a n u t i e c a

A T T I P

A T N E M U A

A H P A K

o d u r c e d r e v e d

o g r a m a e t n a c i p

A R B IL I U Q E

A T N E M U A

S E L A T E G E V

s o s o g u j y s e c l u d

e d r e v a j o h e d y

e t n e g n i r t s a y

i n i h c c u z

a h c u a h c

o g a r r á p s e

o b a n

) a d a n i c o c ( a r k o

a n e j n e r e b

il o c ó r b

il o c ó r b

a f l a f l a e d e t o r b

a n e j n e r e b

a c a n i p s e

) c i p ( o t n e i m i p

a g l e c a

a i r o c i h c a

) s e t n a c i p ( s e í j a

li c u a c l a

o i p a

a j e v r a

a t a t a b

a z a b a l a c

o n i p e p

o t e il t l a a m p o a t z

i n i h c c u z

o i p a

a j e v r a

a t a t a b

* * s e t o r b

) a r g e n . c ( a p a p

* * a c a n i p s e

* r o l f il o c

o n i p e p

o n a b á r

* * a g u h c e l

) a c n a l b . c ( a p a p

a j o s e d e t o r b

a h c u a h c

r o l f il o c

o n a b á r

a h c a l o m e r

a i r e o t h a a m n o a t z

a n e j n e r e b

114

o g a r r á p s e

il o c ó r b

a g u h c e l

a j o s e d e t o r b

a h c a l o m e r

* * li j e r e p

a r k o

r o l f il o c

a i r o h a n a z

o t n e i m i p

a t l a p

a i v i d n e

o t il l a p a z

o ll a p a z

o ll o p e r

s a l e s u r B e d . p e r

a p a p

o g a r r á p s e

o n i p e p

a c a n i p s e

e t a m o t

li j e r e p

o j o n i h

) e c l u d ( o t n e i m i p

a g u h c e l

) e d r e v ( o t n e i m i p

o ll o p e r

a r k o

) a c n a l b . c ( a p a p

s a l e s u r B e d . p e r

o t il l a p a z

li j e r e p

). c i p ( s o t n e i m i p


. n ó i c a r e d o m n o c s o n e u b n o s s o d o t


A T N E M U A

s o l n o s

A R B IL I U Q E

* s e l a t e g e v

* * n s o o c t s n e o l r m e id m n o o c c

i n i h c c u z

A T T I P

e e h g

A T N E M U A

A H P A K

A R B IL I U Q E

A T N E M U A

) n ó i c a u n it

o n a b á r

a h c a l o m e r

o ll o p e r

s a l e c u r B e d . p e r

a i r o h a n a z

o ll a p a z

s o d a l e h

) a i r g a ( a m e r c

o s e u q

a r b a c

S O E T C Á L

s o d a l e h

l a s n i s a c e t n a m

a r e t n e e h c e l

o c o c

t r u g o y

a r d n e m l a

y r i v r e h a c a v

r i u li d

a r d n e m l a

s o s e u q

s o d o t a c a v e d

n o (c

S E L A T E G E V

a y

n ó i c a r e d o m n o c s o n e u b n o s s o d o t

115

e e h g

S E T I E C A

d a d i t n a c a c a p

s a c i s á m a t o c i s á j a r

l o s a r i g

a v il o

o m z a í a s é m s

o m a t r á c

l o s a r i g

. )

a j o s

o m z a í a s é m s

s o c i s á m a t ( . n ó i c a r e d o m n o c e s r i m u s n o c n e b e d s o e t c á l s o L

s e n r a c s a l y s o v e u h , s o c i m í u q , s o t n e m r e f s o l e t i v E

s a c i t s í r e t c a r a c s u s a o d i b e d , s e l a t e g e v e d a t s il a l e d o j a y s o g n o h , s a ll o b e c s a l n e y u l c x e e S

.) o t n e i m i c o n o c o t u a (

a g o Y e d a c i t c á r p a l a r a p s e l b a d n e m o c e r n o s o n e u q

s e t n a i r a V . s o c i f í c e p s e s o t n e i m i r e u q e r a o d r e u c a e d s o c i f í c e p s e s e t s u j a r e c a h o i r a s e c e n á r e S .l a r e n e g s e a í u g a L

a h s o D

l e d a i c n a n i m o d e r p o o i r b il i u q e e d o d a r g l e y a d a r o p m e t a l -

i n g A

e d a z r e u f s a i r a t n e m il a s a i g r e l a : s e l a r e n e g


Compendio Ayurvédico Para la salud, la armonía y la buena vida. Material seleccionado para Cursos de Formación de Profesores de Yoga , Cursos y Seminarios de Ayurveda del Instituto Patanjali .

Bibliografía: Ayurveda La Ciencia de Curarse Uno Mismo Dr. Vasant Lad Sally Morningstar Ayurveda Vida y Salud Ayurveda La Perfecta Salud Dr. Deepak Chopra La medicina Ayurvédica Gerard Edde Swami Vishnu Devananda Hatha Yoga Pradipika

Compendio de Microvitum Manual de Yoga Perfecciono mi Yoga Medicina Interna

P. R. Sarkar Paramahansa Satyananda Saraswati

Andre Van Lysebeth Farreras Rozman Yogui Bhajan

Shabd Gurú

La ciencia Sagrada Swami Sri Yukteswar Ayurveda , Medicina Milenaria de la India Robert Svoboda Candis Packard Ayurveda , Guía práctica Ayurveda , Guía de la salud y la eterna juventud Ellen Hosbach Ayurveda , La ciencia de la Salud Doctor T. L. Devaraj G. Suryanara Salud y longevidad con la medicina Ayurvédica El Guita

Adinath

Este es uno de los seis libros requeridos para realizar el “Profesorado de Yoga y Orientación al Autoconocimiento” del Instituto Patanjali de Montevideo - Uruguay. Los otros cinco son: “Algo sobre la Mente” - Psicología de Oriente “Yoga , la Experiencia del Alma” - Yoga Sutras de Patanjali “Cuatro Tesoros de Oriente” - Chi Kung, Pa Tuan Chin, Shiva y Shakty Kriya “Manual Nº 1 de Asanas ” - Hatha Yoga del Raja Yoga “El Guita ” - Traducción interpretada del Bhagavad Guita 116


Que este libro sirva de guía para la conquista de la Salud física y la Paz Mental, y aliente al lector en su viaje hacia la Luz, la Energía y la Autorrealización. Agradecimientos

Gracias a quienes han motivado esta segunda y renovada edición. El texto ha sido especialmente enriquecido con el aporte y sugerencias literarias de Isabel Ruiz Díaz, Julio Decaro, Graciela Vaga y Silvia Chiarelli. Gracias a Laura Moreira por ayudarme a financiar este proyecto. El dibujo de la tapa es una creación de Anahí Toledo. Agradezco especialmente a Sri Charaka , el padre de Ayurveda . Agradezco el privilegio que me ha otorgado la vida de poder dedicar gran parte de mi tiempo al contacto con esta sabiduría milenaria. Pido disculpas por los posibles errores que pudiera contener el texto. No se reserva ningún derecho de autor. Este material es para compartirlo, puede regalarlo, fotocopiarlo y difundirlo de la forma que usted considere más apropiada para ayudar a los demás. Éstas son enseñanzas Divinas, no son propiedad de nadie y fueron impartidas por los grandes Maestros para el beneficio de la humanidad. Por alguna razón este conocimiento llegó a mis manos y ahora a las suyas... Namaskar Adinath

Dirección: Bvard. Artigas 1178 casi Canelones Tel: 709.5966 e.mail: [email protected] Montevideo - Uruguay www.institutopatanjali.com 117

Ayurveda

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