Zohar

1

DESPRE RABBI SHIMON BAR-YOCHAI[1]

În al doilea secol al Erei Noastre, unui singur om i-a fost acordată cunoaşterea spirituală pe care cabaliştii au acumulat-o vreme de 3000 de ani înaintea lui. Rabbi Shimon Bar-Yochai (Rashbi) a pus pe hârtie şi apoi a ascuns totul, deoarece umanitatea nu era pregătită pentru asta. Astăzi, suntem pregătiţi pentru revelarea Cărţii Zohar. Rabbi Shimon Bar-Yochai (Rashbi), autor al Cărţii Zohar (Cartea Radianţei), a fost un Tana – un mare înţelept al primelor secole ale Erei Noastre. Numele lui Rashbi este legat de numeroase legende, şi el este menţionat constant în Talmud şi Midrash, texte ebraice sacre ale timpurilor sale. El a locuit în Sidon şi Meron şi a înfiinţat un seminar în Galileea de Vest. Rashbi s-a născut şi a crescut în Galileea (o regiune muntoasă în partea de nord a Israelului de astăzi). Încă de când era copil, se diferenţia de toţi ceilalţi copii de vârsta lui. Întrebări precum „Care este scopul vieţii mele?”, „Cine sunt eu?”, şi „Cum este construită lumea?”, l-au chinuit şi au cerut răspunsuri. În acele zile, viaţa în Galileea era foarte dură: romanii îi persecutau pe evrei şi inventau continuu noi legi care le făcea viaţa şi mai dificilă. Printre aceste legi, a fost un decret care interzicea evreilor să studieze Tora (sinonimă în acele vremuri cu Cabala). Totuşi, în ciuda prohibiţiei impuse de romani, Rashbi s-a cufundat el însuşi în Cabala şi a încercat să înţeleagă învăţăturile subtile ale acesteia. El a simţit că în spatele poveştilor biblice, se afla ascuns un profund adevăr, care deţinea răspunsurile la cele mai persistente întrebări ale sale. Treptat, Rabbi Shimon şi-a dat seama că trebuie să găsească un învăţător care deja a trecut pe calea spirituală, care a câştigat experienţă şi care putea să-i ghideze pe alţii să urce pe scara spirituală. El a decis să se alăture grupului celui mai mare cabalist al timpurilor – Rabbi Akiva – o decizie care s-a dovedit a fi punctul de cotitură în viaţa lui Rashbi.

2

STUDIIND CU RABBI AKIVA Rabbi Shimon a fost un student devotat şi avid, care ardea de dorinţa de a descoperi Lumile Superioare ale realităţii. În scurtă vreme, el a devenit unul dintre principalii studenţi ai lui Rabbi Akiva. El a studiat cu Rabbi Akiva vreme de treisprezece ani, şi a atins cele mai înalte nivele pe scara spirituală. Revolta Bar-Kokheva a pus brusc capăt, măreţelor zile ale seminarului lui Rabbi Akiva. Aproape toţi cei 24.000 studenţi ai săi, au murit în timpul molimei de ciumă şi în aprigele lupte împotriva romanilor. Din cei 24.000 studenţi, doar cinci au supravieţuit, iar Rashbi a fost unul dintre aceştia. Rashbi a fost printre conducătorii revoltei împotriva regulilor romane pe pământul Israelului. Rezistenţa sa a devenit chiar şi mai fermă atunci când a aflat cu câtă cruzime a fost executat învăţătorul său, Rabbi Akiva. În Talmud scrie că odată, când Rashbi a vorbit împotriva regulilor romane, un evreu l-a auzit şi a alertat autorităţile romane. În consecinţă, Rashbi a fost judecat în lipsă şi a fost condamnat la moarte. Împăratul roman a trimis oameni care să-l caute, dar spre dezamăgirea acestora, Rashbi părea că s-a evaporat.

PEŞTERA DE LA PEQI’IN Legendele spun că Rashbi şi fiul său, au fugit în Galileea, s-au ascuns într-o peştera la Peqi’in, un sat în nordul Israelului, şi au rămas acolo treisprezece ani. În această perioadă de timp, ei s-au adâncit în secretele înţelepciunii tainelor. Eforturile lor au fost încununate de succes, şi au descoperit întregul sistem al creaţiei. După treisprezece ani de stat în peşteră, Rashbi a auzit că împăratul roman a murit. Şi în sfârşit a putut avea parte de un sentiment de uşurare. După ce a părăsit peştera, Rashbi a adunat nouă studenţi şi a mers cu ei într-o mică peşteră în Meron, cunoscută sub numele de Idra Raba (Marea Adunare). Cu ajutorul acestora, el a scris Cartea Zohar, cea mai importantă carte a Cabalei. Baal HaSulam i-a descris pe Rashbi şi studenţii acestuia, ca fiind singurele fiinţe care au atins perfecţiunea, cele 125 grade care completează corecţia sufletului cuiva. Când a finalizat comentariul la Cartea Zohar, Baal HaSulam a organizat o masă festivă pentru a celebra terminarea acestuia. Atunci, el a afirmat că „… anterior zilelor lui Messiah, era imposibil să fii recompensat cu toate cele 125 grade… cu excepţia lui Rashbi şi a contemporanilor săi, adică a autorilor Cărţii Zohar. Ei au fost recompensaţi cu completarea tuturor celor 125 grade, chiar dacă ei au trăit anterior perioadei mesianice. De aceea, găsim scris adesea în Zohar, că nu va mai exista o astfel de generaţie ca a lui Rashbi, până la generaţia Regelui Messiah. Acesta este motivul pentru care conţinutul acestuia a făcut o impresie atât de puternică în lume, din moment ce secretele Torei din el, ocupă nivelul tuturor celor 125 de grade. De aceea se spune în Cartea Zohar, că Zohar va fi revelat doar la sfârşitul zilelor, adica în zilele lui Messiah.” 3

IDRA RABA (MAREA ADUNARE) ŞI CARTEA ZOHAR Idra Raba este o peşteră situată în partea de nord a Israelului, între Meron şi Tsfat (Safed). Rashbi şi-a dus studenţii în această peşteră şi acolo s-a scris Cartea Zohar. Este aproape imposibil să înţelegem cât de mare a fost cu adevărat, Rabbi Shimon Bar-Yochai. El aparţine, după cum afirmă Baal HaSulam, celei mai înalte Lumini Interioare. Acesta este motivul pentru care el a trebuit să-l folosească pe Rabbi Abba pentru a-i transpune cuvintele în scris. În Cartea Zohar, Rashbi le spune studenţilor săi: „Vă aranjez după cum urmează: Rabbi Abba va scrie, Rabbi Elazar, fiul meu, va învăţa oral, şi restul prietenilor vor sta de vorbă în inimile lor” (Zohar, Haazinu). Cartea Zohar a fost scrisă în al doilea secol al erei noastre, nu mult timp după căderea celui de Al Doilea Templu şi începutul ultimului exil al poporului Israel, de pe aceste pământuri. Dar chiar şi anterior exilului, Rashbi a prezis că Zohar va fi revelat doar la sfârşitul exilului. El a afirmat că dezvăluirea acestuia, lumii, va simboliza sfârşitul exilului spiritual:”… şi cu asta, ei vor ieşi din exil cu compasiune” (Zohar, Naso). Este de asemenea scris în Cartea Zohar că înţelepciunea acesteia va fi revelată tuturor, la sfârşitul celor şase mii de ani, perioada alocată corecţiei umanităţii: „Şi când se apropie zilele lui Messiah, chiar şi copiii lumii sunt destinaţi să descopere secretele înţelepciunii, şi să cunoască în ele sfârşitul şi calculaţiile eliberării, şi atunci ea va fi revelată tuturor” (Zohar, VaYera).

REÎNCARNAREA UNUI SUFLET UNIC Rashbi este o reîncarnare a unui suflet unic, care coordonează şi conectează Forţa Superioară cu fiecare creaţie. Acest suflet coboară în lumea noastră şi se întrupează în patriarhii Cabalei. Aceasta este ordinea apariţiilor sale: Abraham, Moses, Rabbi Shimon Bar-Yochai, ARI (Rabbi Isaac Luria), şi Rabbi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam). Fiecare reîncarnare a acestui suflet promovează omenirea către un nou nivel spiritual şi îşi lasă semnele în cărţile de Cabala, care servesc generaţiilor următoare. Un exemplu al acestui proces poate fi găsit în secţiunile speciale din Zohar, numite Raia Meheimna (Pastorul Credincios). În aceste secţiuni, Rashbi vorbeşte dintr-un stadiu ce îmbracă sufletul lui Moise. Un alt exemplu este cartea Shaar HaGilgulim (Poarta Reîncarnărilor), unde Rashbi vorbeşte dintr-un stadiu ce îmbracă sufletul lui ARI. Cartea Zohar este evident unică şi este una din compoziţiile omenirii cele mai renumite. De când a fost scrisă, mii de povestiri au fost atribuite Zoharului, şi cartea este învăluită în mister chiar şi astăzi. Fascinaţia din jurul ei este atât de mare încât, chiar dacă această carte este complet de neînţeles generaţiei noastre fără interpretarea potrivită, milioane de oameni o citesc cu sârguinţă 4

PLECAREA LUI RASHBI Conform tradiţiei, se spune că Rabbi Shimon Bar-Yochai a decedat în prezenţa prietenilor săi de Lag BaOmer (a 33-a zi a numărătorii Omer, care începe în prima zi de Pesah) a anului 160 e.n şi a fost înmormântat la Meron. Cu moartea sa, sufletul unui gigant cabalist şi-a completat misiunea în lumea noastră. Rashbi şi-a îndeplinit rolul. Sute de oameni îi vizitează mormântul în fiecare an, încercând să simtă ceva din Lumina pe care el a adus-o acestei lumi. Cei mai mari cabalişti slăvesc compoziţia lui şi afirmă în mod repetat că Zohar este cartea destinată să aducă omenirii, eliberarea. Rav Kook, primul Rabin Şef al Israelului, scrie despre Zohar (Ohr Yakar): “Această compoziţie numită Cartea Zohar, este precum Arca lui Noe, în care se aflau multe specii, dar toate acestea şi familiile, nu ar fi putut exista dacă nu intrau în arcă. … De aceea, cel drept va continua să pătrundă secretul Luminii acestei compoziţii, care imediat ce se va angaja în ea, cu dorinţa de iubire pentru Divinitate, îl va atrage precum un magnet atrage fierul. Şi el va intra ca să-şi salveze sufletul şi spiritul şi pentru corecţia sa. Şi chiar dacă el este slab, nu are nici o teamă ca să intre. ” Trăim timpuri istorice. Sufletul lui Rashbi îşi completează misiunea în generaţia noastră şi mulţumită acestui gigant spiritual, care a trăit cu aproape 2000 de ani în urmă, înţelepciunea Cabalei dăinuieşte şi astăzi, pentru ca noi să putem urca spre o viaţă eternă şi împlinită.

DESPRE CARTEA ZOHAR Cartea Zohar este cea mai misterioasă şi în acelaşi timp cea mai importantă carte în Cabala. În ultimii ani, a devenit din ce în ce mai evident că deşi Cartea Zohar a fost scrisă cu optsprezece secole în urmă, de fapt a fost scrisă pentru vremurile noastre. Rabbi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) a deschis-o pentru noi şi a reaprins ceea ce a fost uitat de inimile noastre multă vreme. Profunzimea înţelepciunii din Cartea Zohar, este încuiată în spatele a mii de uşi. –Rabbi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “Prefaţă la Cartea Zohar” Încă de la începuturile omenirii, personalităţi individuale au urcat pe scara spirituală şi au atins nivelul cel mai înalt de conexiune cu Forţa Superioară, Creatorul. Îi numim pe acei oameni, „Cabalişti”. Prin intermediul acestei conexiuni, ei au ajuns să înţeleagă că întreaga realitate, de la lumile spirituale cele mai înalte şi până jos în lumea noastră, se găseşte în iubire şi dăruire. Ei şi-au dat seama că nu există nimic altceva în lume cu excepţia acestei Forţe, şi că tot ceea ce se întâmplă în realitate a avut loc doar pentru a aduce umanitatea către o existenţă permanentă cu această senzaţie. Cabaliştii au cercetat şi găsit răspunsuri la fiecare întrebare pe care au avut-o – scopul vieţii noastre, structura lumilor şi cum ne putem determina destinul. Ei au

5

scris despre ce au descoperit, în cărţi precum Raziel Hamalaach (Îngerul Raziel), Sefer Yetzira (Cartea Creaţiei), Etz Chaim (Copacul Vieţii), şi altele. Dintre toate cărţile, cea mai misterioasă şi profundă este Cartea Zohar (Cartea Radianţei). Cartea Zohar descrie sistemul ascuns al Ghidării Superioare. Descrie lumile, marile puteri care le guvernează şi cum poate cineva care alege să studieze Cabala, să-şi influenţeze soarta proprie şi a umanităţii. Zohar explică de asemeni cum fiecare eveniment, coboară din Lumea Superioară către a noastră, şi ia forma care este necesară aici. Dar ceea ce face ca Zohar sa fie unic, este faptul ca nu este scris pentru contemporanii săi; ci mai degrabă a fost destinat unei generaţii care va trăi două milenii mai târziu – generaţia noastră.

DEZVĂLUIREA SECRETELOR Generaţia noastră se află chiar în pragul eliberării, dacă ştim cum să răspândim această înţelepciune tuturor. Baal HaSulam, “Messiah’s Horn” Secolul douăzeci a adus schimbări fără precedent. Acestea au deschis porţile către o fază complet nouă, pe care cei mai mari cabalişti au descris-o de-a lungul secolelor, în scrierile lor. Cabaliştii au afirmat că cea mai mare schimbare dintre toate, este aceea că în acest secol, studiul Cabalei nu este doar permis, ci este chiar o necesitate! Este scris în însăşi Cartea Zohar că înţelepciunea Cabalei va începe sa fie făcută cunoscută, începând cu anul 1840. Cel mai mare cabalist al secolului 18, Vilna Gaon (GRA), a scris în cartea sa Kol HaTor (Vocea Turturelei) că procesul revelării Cabalei, o să înceapă în 1990. În cartea sa, Even Shlemah (Piatra Întreagă – O perfectă şi corectă Greutate), Capitolul 11, el chiar a afirmat că eliberarea depinde în principal de studiul Cabalei. Rav Kuk a explicat că „cele mai mari întrebări spirituale care au fost cândva rezolvate doar de cei ajunşi la nivelele superioare, acum trebuie să fie rezolvate la nivele diferite, în interiorul întregii naţiuni” (Eder HaYaker ve Ikvey HaTzon, p. 144). Dar Baal HaSulam a fost cel care a transpus cuvintele cabaliştilor de la stadiul de viziune la cel de realitate tangibilă. El a văzut cu claritate că a venit momentul ca tuturor să le fie permis studiul Cărţii Zohar. El a spus că prin studiul Cărţii Zohar, întreaga umanitate s-ar ridica şi ar atinge lumea spirituală. Cu această viziune în minte, Baal HaSulam s-a dedicat compunerii unei interpretări comprehensive, clare şi sistematice, a Cărţii Zohar. Scopul său a fost să dezvăluie publicului, cartea şi s-o adapteze pentru sufletele generaţiei noastre. În introducerea comentariului său la Cartea Zohar, el a explicat motivul pentru care l-a scris: „Am numit comentariul acesta, HaSulam (Scara), pentru a indica structura comentariului meu, care este asemănătoare cu orice scară. Dacă aveţi o 6

mansardă umplută cu de toate, vă trebuie doar o scară pentru a urca, şi toate bunătăţile din lume, se vor afla în mâinile voastre.”

ACCELERAREA RĂSPÂNDIRII ÎNŢELEPCIUNII Toţi cabaliştii au visat generaţia noastră, în care întreaga umanitate va putea descoperi lucrurile minunate pe care ei deja le-au atins. Aceştia s-au rugat ca prin intermediul surselor autentice pe care ni le-au lăsat, să putem atinge şi noi, contopirea cu Forţa Superioară, aşa cum au făcut ei. În comentariul său la Cartea Zohar, Baal HaSulam ne-a aruncat o frânghie „o vestă de salvare”. Făcând acest lucru, el ne-a pavat calea către un viitor al abundenţei şi prosperităţii. Baal HaSulam, a atras asupra noastră dorinţa de a da o mai mare importanţă înţelepciunii Cabala şi de a accelera răspândirea acesteia. El a ştiut că doar înţelepciunea Cabala ar putea eleva lumea către lumile superioare şi către eternitatea pe care cabaliştii au experimentat-o de-a lungul generaţiilor. Dicţionarul Webster defineşte o generaţie ca pe „un grup de indivizi care se nasc şi trăiesc în acelaşi timp.” În Cabala totuşi, o generaţie este o fază spirituală. Conform marilor cabalişti, cum ar fi sfântul ARI, generaţia noastră – faza noastră spirituală – a început în secolul al şaisprezecelea. În ceea ce priveşte ascensiunea spirituală pe care generaţia noastră este destinată să o atingă, cu cât aşteptăm mai mult, cu atât mai mare va fi disconfortul nostru. Lumile spirituale, care determină ce se întâmplă în lumea noastră, vor creşte presiunea asupra noastră, până când ne vom hotărî să atingem aceste lumi de bună voie. Marele cabalist Rabbi Avraham Azulai (în introducerea sa la cartea Ohr ha Chama (Lumina Soarelui – Lumina cea caldă), scrie următoarele cuvinte: „Am descoperit că regula de mai sus, de a nu te angaja în mod deschis, în înţelepciunea adevărului, a fost doar pentru o perioadă – până la sfârşitul anului 1490. De atunci încoace… afirmaţia a fost anulată şi a fost dată permisiunea de a te angaja în studiul Cărţii Zohar. Şi, începând cu anul 1540 a devenit o necesitate implicarea oamenilor în număr cât mai mare, din moment ce doar datorită acestui lucru, Regele Messiah va veni şi nu prin altă virtute. Şi nu este indicat să fim neglijenţi cu acest lucru.” „Dar cei înţelepţi vor înţelege că înălţarea lor vine de la Creator, prin Copacul Vieţii. Şi aceia care sunt drepţi, vor străluci ca stelele pe cer” (Daniel, 12:3).[2] „Datorită creaţiei lui Rabbi Shimon, Cartea Zohar, de la Forţa Supremă care aduce toate lucrurile înapoi la Creator, la sfârşitul zilelor, copiii lui Israel vor gusta din Copacul Vieţii, care este Cartea Zohar, şi vor fi eliberaţi din exil, prin îndurarea Creatorului.” (Naso, 90). [1] Articolele, “Despre Rabbi Shimon Bar-Yochai” şi “Despre Cartea Zohar” sunt prezentate aici, prin amabilitatea ziarului Kabbalah Astăzi.

7

[2] Pentru a facilita înţelegerea semnificaţiei spirituale a surselor antice ebraice, citatele nu sunt traduse direct, ci mai degrabă reflectă semnificaţia cabalistă a textelor

INTRODUCERE Cartea Zohar, povesteşte ca Rabbi Shimon Bar-Yochai (Rashbi) şi fiul acestuia, Rabbi Aba, au atins nivelul profetului Eliyahu (Elijah). De aceea se spune că însuşi Eliyahu a vizitat peştera acestora şi i-a învăţat Tora. (Peştera din satul Peqi’in există şi astăzi.) Autorul compoziţiei Divrey Yoel (Cuvintele lui Yoel) a scris în cartea Tora lui Rashbi, următoarele: “Înainte ca Rabbi Shimon să studieze secretele Torei, exista o regulă în peşteră – să se aplaneze disputele în concordanţă cu opinia lui Rabbi Yehuda, autorul Talmud-ului. Totuşi, după ce Rabbi Shimon a părăsit peştera, tot ceea ce el a scris în Zohar, a fost considerat că depăşeşte puterea de înţelegere umană.” Însuşi Rashbi a primit Butzina Kadisha (Sfânta Candelă), deoarece a atins sufletul lui Moshe (Moise). Verdictele în problemele legislative şi procedurale, erau prestate în concordanţă cu Talmud-ul sau cu Cartea Zohar, depinzând de aspectul problemei care era examinat mai strict. Dacă problema nu era menţionată nici în Talmud şi nici în Zohar, atunci decizia se baza pe sursa care o elucida cel mai bine. Dacă problema disputată era între Talmud şi legiuitori, decizia se baza pe afirmaţiile Cărţii Zohar. Dacă legiuitorii nu puteau ajunge la o înţelegere asupra problemei disputate, decizia se baza pe opinia Zohar (Mishna Brura, 25, 42). Marele urmaş a lui Rashbi, şi moştenitor (următorul primitor) al sufletului său, Rabbi Isaac Luria (Sfântul ARI) a scris că sufletul lui, este o reîntoarcere a sufletului lui Rabbi Shimon, şi sufletul lui Rabbi Shimon era o revenire a sufletului lui Moshe (Shaar HaGilgulim, Articolul 64). Deasemeni el a scris că sufletul lui Moshe s-a îmbrăcat în Rashbi pentru a corecta sufletul lui Achiya HaShiloni, care a „corupt” Malchut în contul păcatului Regelui Yerav’am (Jeroboam), care a determinat abaterile întregului Israel. De aceea, a apărut sufletul lui Rashbi, pentru a corecta păcatele lui Israel. Partea din Zohar numită Raya Meheimna (Păstorul credincios) povesteşte cum Rashbi a dobândit sufletul lui Moshe, s-a contopit cu acesta şi a atins înţelepciunea supremă. În lucrările sale Maranan ve Rabanan şi Kli Yakar (Melachim, 2, 12), marele HaChida spune de asemenea, că întreaga muncă a lui Rashbi stă în corecţia păcatului lui Achiya HaShiloni. După cum spune Rashbi în Talmud (Sukkah, 45, 2): “Pot salva întreaga lume de la judecată, din ziua naşterii mele şi pâna astăzi; şi dacă fiul meu este cu mine, din ziua în care lumea a fost creată şi până astăzi; şi dacă ne este alături Yotam Ben Uziyahu, din ziua în care lumea a fost creată şi până la sfârşitul ei.” Cartea Melachim povesteşte despre Yotam Ben Uziyahu (20, 15). După ce sentinţa a fost ridicată, Rashbi a găsit seminarul său în aşezarea Tekoa şi în satul Meron. Acolo el şi-a învăţat discipolii, Cabala şi a scris Cartea Zohar,

8

revelând ceea ce a fost interzis încă din timpul când Israel a primit Tora (Tikuney Zohar, Hakdamah, p. 17). Totuşi, pentru a scrie toate secretele Torei, Rabbi Shimon a trebuit sa le exprime într-o formă tainică. Discipolul lui Rashbi, Rabbi Aba, a avut o calitate unică a sufletului său. Această calitate l-a făcut capabil să exprime cunoaşterea spirituală într-o formă ascunsă şi secretă. De aceea, Rabbi Shimon l-a rugat pe discipolul său să exprime gândurile sale pentru el, cu alte cuvinte, să transpună gândurile lui Rashbi pe hârtie. ARI a explicat acest lucru în felul următor: “Cartea Zohar trebuie să rămână ascunsă până la generaţia sosirii lui Mashiach (Messiah), şi prin studiul acestei cărţi, umanitatea se va reîntoarce din exilul său spiritual” (ARI, Shaar HaHakdamot, Hakdamah, p. 3). Din acest motiv, Rabbi Aba a scris în aramaică învăţăturile lui Rabbi Shimon, deoarece aceasta este opusul limbii ebraice. ARI a spus (Maamarey Rashbi (Articles of Rashbi), p. 100) că scrierea Zohar într-o formă secretă, a fost posibilă deoarece sufletul lui Rabbi Aba îşi avea originea în Lumina Înconjurătoare şi nu în Lumina Interioară. Din acest motiv, a explicat ARI, el a putut exprima cea mai cerească înţelepciune într-o formă secretă, părând la prima vedere simple poveşti. (Rabbi Shimon a trăit aproximativ până la vârsta de optzeci de ani şi a decedat de sărbătoarea Lag BaOmer, a optsprezecea zi din luna Iyar, fiind înconjurat de discipolii săi şi recunoscut de întreaga naţiune. Această zi este celebrată ca sărbătoare a Luminii. Corpul lui Rabbi Shimon a fost înmormântat într-o peşteră în munţii Meron, şi corpul fiului său, Rabbi Elazar, este înmormântat la câţiva metri de acesta.) Ca şi scrierile ulterioare ale lui ARI si ale altor cabalişti (evident, asta este valabil pentru toate cărţile cu adevărat spirituale), Cartea Zohar a fost ascunsă aproape 1100 ani într-o peşteră lângă Meron, din ziua în care a fost scrisă şi până când un bărbat arab a găsit-o şi a vândut-o ca material de ambalaj. O parte din foile rupte au căzut în mâinile unui înţelept, care a recunoscut şi apreciat valoarea scrierilor. După o îndelungată cercetare, el a recuperat multe pagini care erau foarte deteriorate şi pe care le-a cumpărat de la vânzătorii de mirodenii, care îşi vindeau marfa ambalată în paginile Cărţii Zohar. Cartea aşa cum o cunoaştem astăzi, provine şi a fost reconstituită din aceste hârtii recuperate. Vreme de mai multe secole, din acele timpuri şi până astăzi, Cartea Zohar a fost un subiect controversat. Filozofi, oameni de ştiinţă şi alţi „înţelepţi” dezbat şi astăzi pe marginea cărţii. Şi totuşi, doar un cabalist, cineva care urcă până la un anumit nivel spiritual, obţine ceea ce dezvăluie această carte. Pentru toţi ceilalţi oameni, ea pare o colecţie de povestiri, istorioare si filozofii antice. Doar cei care nu pot înţelege cartea, dezbat pe marginea ei; dar cabaliştii ştiu cu siguranţă ca această carte a lui Rashbi este cea mai mare sursă de atingere spirituală pe care Creatorul a împărtăşit-o oamenilor din această lume. Deşi Cartea Zohar a fost scrisă în al doilea secol, doar Rabbi Yehuda Ashlag a fost capabil să furnizeze un comentariu complet asupra ei, în perioada 1930-1940. Atât motivul tăinuirii Cărţii Zohar, din secolul doi şi până în secolul treisprezece, cât şi 9

lipsa unui comentariu complet asupra acesteia, sunt explicate în „Introducere la Cartea Zohar”. Rabbi Ashlag a numit comentariul său, HaSulam (”Scara”), deoarece studiindul, putem să atingem gradele spirituale ale Lumilor Superioare, aşa cum cineva ar urca o scară în lumea noastră. După ce a publicat comentariul Sulam, Rabbi Ashlag a primit numele de Baal HaSulam („Stăpânul Scării”), după cum este în obiceiul înţelepţilor Torei, să nu cheme un om după numele său, ci în concordanţă cu cea mai înaltă atingere a sa. CARTEA ZOHAR CONŢINE: 1. Hakdamat Sefer HaZohar (Introducere la Cartea Zohar – conţine un număr de articole care revelează total semnificaţia interioară a Torei. 2. Sefer HaZohar (Cartea Zohar) – divizată în părţi şi capitole care corespund cu fragmentele săptămânale ale Torei. : Cartea Beresheet (Geneza): Beresheet, Noach, Lech Lecha, Vayera, Chaiey Sarah, Toldot, Vayetze, Vayishlach, Vayeshev, Miketz, Vayigash, Vayichi. Cartea Shemot (Exodul): Shemot, Vayera, Bo, Beshalach, Yitro, Mishpatim, Terumah (Safra de Tzniuta), Tetzaveh, Ki Tissa, Veyikahel, Pekudey. Cartea Vayikra (Levitic): Vayikra, Tzav, Shmini, Tazria, Metzura, Acharey, Kedushim, Emor, BaHar, Vechukotay. Cartea Bamidbar (Numere): Bamidbar, Naso (Idra Raba), Baalotcha, Shlach Lecha, Korach, Chukat, Balak, Pinchas, Matot. Cartea Devarim (Deuteronom): VeEtchanen, Ekev, Shoftim, Titze, Vayelech, Haazinu (Idra Zuta). 3. Zohar Hadash (Noul Zohar): suplimentări la capitolele săptămânale: Beresheet, Noach, Lech Lecha, Vayera, Vayetze, Vayeshev, Bashalach, Yitro, Terumah, Ki Titze, Tzav, Acharey, BaHar, Naso, Chukat, Balak, Matot, VeEtchanen, Ki Titze, Ki Tavo. 4. Cărţi suplimentare în Cartea Zohar care nu sunt comentarii directe asupra Torei: Idra Raba, Idra Zuta, Safra de Tzniuta, Raza de Razin, Tosefta, Raya Mi’emna, Ashmatot, Sitrey Torah, Sitrey Otiot şi Tikuney Zohar. 5. Midrash HaNe’elam (Comentariul asupra Scrierilor): Cântarea Cântarilor, Ruth, Eicha (Plângeri) – şi despre Tora (Pentateuch). Baal HaSulam a scris comentariul la anumite porţiuni din Zohar care ne sunt cunoscute. Principalele sale comentarii din „Introducere la Cartea Zohar” şi capitolul „Beresheet” sunt exprimate în termenii muncii spirituale ale omului. Cele mai valoroase articole despre Zohar, din punctul de vedere al înţelepciunii Cabala, sunt Idra Raba, Idra Zuta şi Safra de Tzniuta. Toate acestea sunt exprimate în limbajul Cabala. Înafara acestor articole, restul cărţii Zohar este scris în limbajul Midrash.

10

În forma sa originală, Cartea Zohar – scrisă de Rabbi Aba cu 16 secole în urmă – nu a fost divizată în capitole săptămânale. Lucrarea era cu mult mai mare decât textul care a ajuns la noi; ea expunea nu doar Tora, ci de asemenea încă douăzeci şi patru de alte cărţi ale Bibliei (Pentateuch, Profeţii şi Scrierile). Cu excepţia Cărţii Zohar, la noi a ajuns şi o altă carte a lui Rabbi Shimon – Tikkunim (Corecţii). Aceasta cuprinde şaptezeci de comentarii ale primului cuvânt din Tora, Beresheet (la început), din moment ce include totul. Această carte oferă o traducere semantică a Cărţii Zohar, comentariul lui Rabbi Yehuda Ashlag – Scara – şi totodată propriile mele explicaţii. Cartea conţine de asemenea prima parte a Cărţii Zohar —“Hakdamat LeSefer HaZohar” (Introducere la Cartea Zohar). începutul textului, traducerea semantică este dată cu litere îngroşate. Comentariul Sulam şi explicaţiile mele sunt scrise cu litere normale sau cu caractere italice, deoarece s-a dovedit că este foarte dificil să fie separate explicaţiile mele de textele sacre ale lui Rabbi Ashlag. Numerele de la începutul articolelor corespund cu numerele articolelor din Cartea Zohar împreună cu comentariul Scara, volumul 1. Motivul întrepătrunderii textelor, a fost dat de nevoia de a explica simultan semnificaţia Zohar, în mai multe limbi: a) limbajul Kabbalah (Sefirot, Partzufim, Gematria, şi lumile), b) limbajul muncii spirituale (emoţiile), c) limbajul Torei (narativ) d) limbajul Talmudului (principial). Pentru a cuprinde stilul Cărţii Zohar, recomand cititorului să se întoarcă la traducerea textului original după ce citeşte şi înţelege comentariul. Cartea Zohar, ca şi întreaga Tora, vorbeşte exclusiv despre om (creaţie) şi relaţia acestuia cu Creatorul. Tora ataşează cuvinte pământene tuturor proprietăţilor interioare ale omului. De aceea, aspiraţia către Creator este numită „Israel” şi aspiraţia pentru recepţia egoistă a plăcerii este numită „naţiunile lumii”. Totuşi, nu există nici o legătură între numele din Tora şi evrei sau naţiunile acestei lumi. Cabala se refera la om, la creaţie! Cartea conţine unele articole comentate în limbajul Cabalei şi altele comentate în limbajul emoţiilor, care este mai uşor înţeles de un începător. Cititorul poate să înceapă studiul cărţii, cu articole precum „Noaptea Miresei” şi „Cel care se bucură de Sărbători”. Cu toate acestea, studiul complet al Zohar, presupune învăţarea sistematică a materialului. Cu cât suntem mai familiarizaţi cu Cabala, cu atât mai mult ne pătrunde în inimi şi poate fi stăpânit prin recitirea repetată a materialului studiat.

11

LISTA DE ABREVIERI SI EXPLICATII AA—Arich Anpin— Partzuf de Hochma, Partzuf iniţial şi central în lumea Atzilut, din care provin toate celelalte Partzufim. Aba—Tată — Partzuf de Hochma. Ima—Mamă—Partzuf de Bina. ZA—Zeir Anpin—Fiu (raportat la AVI). ZON—ZA şi Nukva—Malchut. Nukva, Malchut—o Sfira (singular pentru Sfirot) sau Partzuf care primeşte de la toate Partzufim precedente (plural pentru Partzuf). Malchut al lumii Atzilut este suma tuturor creaturilor, a tuturor sufletelor umane. Din acest motiv, este numit Knesset Israel (Adunarea Israel). Israel— proprietatea de “dăruire,” altruism. Aceasta este proprietatea Creatorului, proprietatea Bina. Israel derivă din cuvintele ebraice Yashar—direct, şi El—Creatorul. De aceea, Israel este proprietatea de a aspira către atingerea echivalenţei de formă cu Creatorul. „Naţiunile lumii” sunt tendinţa egoistă de recepţie a plăcerii. În mod natural, aceste două proprietăţi sunt prezente în toţi şi Cabala este metoda de dezvoltare a proprietăţii Israel în interiorul omului, cu scopul de a atinge Creatorul, în această viaţă. Kli (vas) dorinţele şi aspiraţiile egoiste nu sunt considerate a fi un Kli. Un Kli sunt dorinţe corectate, potrivite pentru recepţia Luminii. Acestea sunt dorinţe altruiste, având un ecran care le-a transformat din egoiste in altruiste. Inima umană care primeşte toate senzaţiile, este numită Kli (vas) de primire a senzaţiilor. Vasul spiritual, singurul vas despre care vorbeşte Zohar, este dorinţa de a dărui Creatorului: să îndrepte toate dorinţele umane către Creator, ca şi cum am spune că el este de acord din toată inima, să se abandoneze în totalitate de dragul Creatorului. O asemenea completă şi adevărată intenţie este numită „Lishma” (de dragul Creatorului). SFIROT SFIROT – NUMELE CREATORULUI KETER EKYEH=Aleph-Hey-Yod-Hey HOCHMA YAH=Yod-Hey BINA HaVaYaH cu Nikud Elokim HESED EL=Aleph-Lamed GEVURA ELOKIM=Aleph-Lamed-Hey-Yod-Hey TIFFERET HaVaYaH cu Nikud al Shvah-Holam-Kamatz NETZAH and HOD TZEVAOT YESOD SHADDAY=Shin-Dalet-Yod sau EL=Aleph-Lamed CHAI=ChetYod MALCHUT ADNI=Aleph-Dalet-Nun-Yod

12

Mittuk (îndulcire/atenuare) a unei legi restrictive. Restricţia este o interdicţie de a primi Lumina, pentru Malchut. Această interdicţie este ridicată atunci când Malchut este corectată de proprietăţile lui Bina. Zivug—cuplare— se traduce ca o uniune sexuală între un bărbat şi o femeie, în această lume. Din moment ce acţiunile spirituale sunt absolut detaşate de modul în care le-am percepe de obicei, am ales termenul ebraic Zivug, ca să fie perceput mai abstract de oamenii care nu cunosc limba ebraica. Aceasta va ajuta la prevenirea confuziilor datorate concepţiilor anterioare. Zivug spiritual este o aspiraţie a Celui Superior (ZA – partea masculină) de a trece Lumina (plăcerea) către cel inferior (Malchut—partea feminină). Făcând acest lucru, amândouă dorinţele sunt complet altruiste, ca în exemplul gazdei şi a musafirului. PBP—Panim be Panim (faţă în faţă). Această stare apare când un Zachar (Sfira masculină), sau Aba (tată), trece Ohr Hochma (Lumina Înţelepciunii) către Sfira feminină, sau Ima (mamă), pentru transferul ulterior către copii (ZON). Aceeaşi relaţie a ABA (vezi mai jos) şi PBP are loc deasemeni între copiii lor, ZON (ZA şi Malchut). ABA – Achor be Achor, spate în spate (pronunţat Ach be Ach). Dacă Partzuf Aba (Hochma) are Ohr Hochma, dar este incapabil sa-l treacă înspre Partzuf Ima (Bina), şi dacă Ima de asemenea nu vrea să-l primească, o asemenea relaţie între ele, este numită spate în spate. Aceeaşi relaţie poate exista între ZA şi Malchut. Hesed—iertare, compasiune, altruism, Ohr Hassadim (Lumina iertării, a compasiunii şi altruismului). Apare doar în interiorul unui Kli (dorinţă) care vrea să dăruiasca altruist şi să fie similar cu Creatorul. Aceasta este proprietatea Sfira sau Partzuf de Bina. Bina lumii lui AK (Adam Kadmon) este numită SAG. Bina lumii Atzilut este numită Ima, Mama Supremă, YESHSUT şi AVI. Lumina lui Bina este plăcerea de a fi similară cu proprietăţile Creatorului, şi de aceea, această Lumină (senzaţie) este protecţia cea mai eficientă faţă de forţele impure. Şi Kli care posedă proprietatea Bina este incapabil să greşească, din moment ce dorinţa sa este doar de a dărui. KHB—Keter-Hochma-Bina (pronunţat Kahab). Acestea sunt cele trei Sfirot care formează Rosh (cap) de Partzuf. Rosh decide cât de multă plăcere poate accepta Partzuf , nu de dragul său ci de dragul Creatorului. Această Lumină descinde de la Rosh către Guf (corp). HBD—Hochma-Bina-Daat (pronunţat Habad). Este la fel ca Keter-HochmaBina (Rosh al Partzuf). Sfira Daat nu este o Sfira, ci cererea (deasemeni cunoscută ca MAN) lui ZON (Zeir Anpin şi Nukva). Daat este chemarea lui ZON către Bina privitoare la dorinţa lor de a primi Ohr Hochma de la ea. Această rugăciune a lui ZON este numită MAN, pentru că urcă la Bina şi trezeşte în Bina (Ima—mama lor) dorinţa de a dărui copiilor săi – ZON. MAN în Bina este numită Sfira Daat. Aceasta nu este o Sfira la fel ca celelalte zece Sfirot; este mai degrabă o cerere. Totuşi, pentru a accentua această stare, folosim numele HBD în loc de KHB. HGT—Hesed-Gevura-Tifferet (pronunţat Hagat). Sunt Sfirot ale Guf (corp), similare cu Sfirot ale Rosh: Hesed este echivalent cu Keter, Gevura este echivalent cu Hochma şi Tifferet este echivalent cu Bina. Ele sunt numite GE (vezi mai jos) ale corpului. 13

NHYM—Netzah-Hod-Yesod-Malchut (pronunţat Nehim). Aceste Sfirot primesc de la Sfirot HGT (GE). Din moment ce primesc şi au voinţa de a primi, ele sunt numite AHP ale corpului. GE—Galgalta-Eynaim (craniul şi ochii). Sfirot Keter-Hochma şi GAR de Bina. Aceste Sfirot nu au voinţa de a primi şi doresc doar să dăruiască. De aceea, ele nu pot deveni egoiste. NRN—Nefesh-Ruach-Neshama (pronunţat Naran). Aceasta este Lumina care umple micul Partzuf. Katnut (starea de micime) este atunci când Partzuf are tăria (un ecran) doar de a dărui, dar este incapabil de a primi de dragul Creatorului, în ciuda dorinţei sale de a face asta. În acest caz, Partzuf are doar Ohr Hassadim (Lumina Compasiunii), dar nu şi Ohr Hochma (Lumina Înţelepciunii). Acesta este motivul pentru care este considerat un mic Partzuf, fără putere şi raţiune, similar unui copil în lumea noastră. AHP—Awzen-Hotem-Peh (ureche-nas-gură), pronunţat Ahap. Acestea sunt Sfirot ZAT de Bina-ZA-Malchut, care posedă o voinţă de a primi. De aceea, în absenţa unui ecran adecvat (rezistent la acea dorinţă), ele devin egoiste. Un Partzuf fără un ecran pe AHP este numit Katan (mic) şi starea sa este Katnut (mic, incomplet). Este ca un copil în lumea noastră, deoarece acest Partzuf, deasemeni, nu are tărie (ecran), şi de aceea poate sa aibă doar Ohr Hassadim fără Ohr Hochma. Gadlut—starea de măreţie. Un Partzuf cu un ecran (puterea de a rezista naturii sale egoiste) nu doar să se abţină de la a primi de dragul său, ci de a primi nu pentru avantaj propriu (ca în exemplul musafirului şi a gazdei). În acest caz, Partzuf îşi umple toate dorinţele (toate cele zece Sfirot) cu Luminile Hassadim şi Hochma. Primul Stadiu de Măreţie—Gadlut Aleph, obţinerea Luminii Neshama. Al Doilea Stadiu de Măreţie—Gadlut Bet, obţinerea Luminii Haya. Ohr Hochma—Lumina Înţelepciunii. Această Lumină umple Kelim (vasele/dorinţele) de recepţie. Vine doar dacă este un ecran de recepţie altruistă. Ateret Yesod—literar “prepuţ,” locul uniunii dintre Israel şi Creator. După cea de a doua restricţie, este interzis a realiza un Zivug (împerechere spirituală) pe Malchut însăşi, ca urmare a absenţei ecranului. Totuşi, un Zivug poate fi făcut în ceea ce privesc proprietăţile pe care Malchut le primeşte de la ZA, numite Ateret Yesod. La fel cum dorinţele lui Malchut sunt anulate, prepuţul este circumcis şi dorinţele care rămân în ea, sunt acelea primite de la ZA, numite Ateret Yesod. În legătură cu aceste dorinţe, Malchut poate face un Zivug cu ZA, şi primeşte Lumina Hochma. Natural, aceasta nu este aceeaşi Lumină Hochma pe care Malchut ar primi-o dacă ar fi fost capabilă să facă un Zivug pe dorinţele sale, pe ea însăşi, pe proprietăţile sale, numite „punctul central al creaţiei”, adevăratele dorinţe egoiste. Malchut va fi capabilă să facă acest lucru doar după 6000 de ani, la sfârşitul corecţiei. Dar înainte ca acest lucru să se întâmple, aceste dorinţe sunt numite punctul de unire cu Creatorul, din moment ce un Zivug pe Ateret Yesod o aduce mai aproape de Creator. Ateret Yesod este deasemeni Malchut de Malchut care rămâne după circumcizie, adică îndepărtarea Orla (prepuţului). Aceasta este partea corectată 14

a lui Malchut, unirea ei cu Sfira Yesod, pe care un Zivug poate fi făcut încă din timpul celor 6000 de ani, aducând în acest fel Malchut la sfârşitul corecţiei. NRNHY-Nefesh-Ruach-Neshama-Haya-Yechida (pronunţat Naranhay). Această Lumină umple marele Partzuf, ce include GE şi AHP. Ohr (Lumină)—plăcere, simţirea Creatorului. Ohr ar trebui să fie întotdeauna interpretată ca acelaşi concept, pentru că deşi termenul este folosit în general, toate sinonimele sunt implicite! Kli (vas)—dorinţă, creatură. Ca şi Ohr, cuvântul Kli este folosit în general, dar toate sinonimele sale sunt implicite! Ghematria—valoarea numerică a unei litere, sau o combinaţie de litere şi cuvinte. Acesta este un mod special de înregistrare a informaţiei spirituale. Parsa—cer, firmament, graniţa dintre lumea Atzilut şi lumile BYA. Parsa desparte cele zece Sfirot în două părţi: Kelim altruiste de dăruire (GAR, KHB, şi GE) şi Kelim de recepţie (ZON sau Bina–ZA–Malchut), pentru că Bina deliberat a căzut în ZA (AHP) cu scopul de a-l corecta. Malchut, care urcă deasupra Bina şi Hochma, este numit Parsa sau “cer” şi separă GE de AHP. ZAT, ZAK—cele şapte Sfirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Malchut (HGT NHYM). VAT, VAK—cele şase Sfirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod (HGT NHY, pronunţat Hagat Nehy). De – prepoziţia „de” cu un sens posesiv „al”. De exemplu, Malchut de Atzilut înseamnă Malchut a lumii Atzilut. Traducere in Engleză—De câte ori se specifică acest lucru în paranteze, aceasta se referă la cărţile Torei (Pentateuch), Nevi’im (Profeţii), şi Ketuvim (Scrieri/Hagiographa), publicate de Mosad HaRav Kook, în limba ebraică, cu traducere în limba engleză. De exemplu, (Yeshayahu, 11:9; traducere în engleză p. XXX, 9) înseamnă că dacă deschizi pagina XXX din cartea Profeţilor, ceea ce cauţi va fi găsit în propoziţia numărul nouă. Când sursa originală este indicată, este recomandabil să acorzi atenţie acesteia şi apoi să citeşti măcar pasajul care este desemnat citatului menţionat. Aceasta vă ajută să vedeţi chiar şi mai clar că Tora, folosind un limbaj alegoric şi figurativ, vorbeşte doar despre lumea spirituală şi despre ascensiunea omului către aceasta, şi nicidecum despre istorie sau despre lumea noastră. Veşminte—atribute, dorinţe, Kelim. În general, atributele respective sunt cele pe care Malchut le primeşte de la Bina. Huppah—un baldachin nupţial, sub care are loc o ceremonie matrimonială. Nartik—acoperământ pentru ZA; la fel ca Huppah.

15

Decoraţiuni—Lumina lui Hassadim, Lumina lui Bina, pe care o transmite în Malchut. Aceasta corectează Malchut, şi o face capabilă să primească Lumina Hochma în Lumina Hassadim. Orla—prepuţ pe Sfira Yesod, locul de Zivug între ZA şi Malchut. Orla trebuie îndepărtată, pentru că pe parcursul celor 6000 ani, este imposibil sa facă Zivug (intenţie) pe Malchut însăşi şi să primească de dragul Creatorului. Doar un Zivug al unirii Malchut cu ZA poate fi făcut. Acesta este numit Ateret Yesod, partea din Sfira Yesod care rămâne după îndepărtarea lui Orla. Orla este de asemenea Malchut de Malchut, sau forţele impure. Ima—Mama—Bina în raport cu Malchut, care este fiica. Fiica—Malchut în raport cu Bina, mama. Kodesh ha Kodashim—Sfinţenia Sfinţeniilor—Lumina lui GAR—Neshama-HayaYechida. Întrebare—senzaţia de lipsă a Luminii Hochma în Malchut. Sela—stâncă sau adevăr. Numele lui Malchut. Shechina—Divinitate—senzaţia Creatorului pentru cei care Îl ating. Malchut în stadiul de recepţie a Luminii (Creatorul) este numită Shechina. Simţirea Creatorului, locul în care omul simte Creatorul, este numită Shechina. Techum—zonă—distanţa dintre limitele în care, cuiva îi este interzis să intre în Shabbat. Techum Shabbat reprezintă distanţa maximă pe care cineva se poate deplasa în timpul Sabbath. Sighim—zgură—dorinţe impure care există în cadrul dorinţelor pure. Munca omului este de a le separa, şi de a corecta treptat Sighim. Termenul Sighim vine de la SAG, pentru ca au apărut ca rezultat al spargerii Kelim al lumii lui Nekudim, care se referă la sistemul de Partzufim al Partzuf SAG. Termenul Sighim îşi găseşte drumul din Cabala în ebraica vorbită. SHACH—Shin-Chaf—300 + 20 = 320 fragmente ale vasului sfărâmat. RAPACH—Reish-Peh-Chet—200 + 80 + 8 = 288 fragmente ale vasului sfărâmat, pe care cineva poate şi trebuie să-l corecteze pe parcursul celor 6000 ani, prin urcarea celor 6000 de paşi ai scării spirituale. Lev ha Even—Inima de Piatră—Lev = Lamed-Bet = 30 + 2 = 32 fragmente în care a fost sfărâmată Malchut. Aceste fragmente ale lui Malchut nu pot fi corectate şi făcute altruiste. Omul se poate doar abţine să folosească aceste dorinţe. Lev ha Even este corectat doar după cei 6000 ani, adică, după ce Însuşi Creatorul corectează cele 288 fragmente din om. Atunci devine complet altruist şi primeşte numele Lev Basar (inimă de carne). Lo Lishma—nu pentru numele Creatorului. Din moment ce nimic altceva nu există în creaţie cu excepţia Creatorului şi a omului, dacă ceva nu este făcut

16

„de dragul Creatorului” atunci este făcut „pentru propriul interes”. De aceea, Lo Lishma denotă intenţia egoistă a omului. Lishma—de dragul Creatorului. Intenţia altruistă a omului de a acţiona pentru a-L mulţumi şi a aduce încântare Creatorului. Patru îngeri care participă la crearea omului—cele patru proprietăţi fundamentale ale naturii: compasiune—Hesed, justiţie—Tzedek, adevăr—Emet şi pace—Shalom. Eretz Israel—Ţara lui Israel—Yetzira al acestei lumi. Yerushalaim (Ierusalim) este Ateret Yesod în Malchut.

NUMELE ORIGINALE ŞI ECHIVALENŢELE LOR ACCEPTATE ÎN TRADUCERE Aaron – Aaron Amon – Amon Ana’el – Anael Anafiel – Anafiel Ariel – Ariel Avraham – Avraam Bat Sheva – Batsheva Benayahu – Benaiahu Betzalel – Betzalel Bil’am – Balaam Chagai – Haggai (Agai) Chava – Eva Eden – Rai Eicha – Eichah (Eikah) Elisha – Elisha Eliyahu – Elijah (Elias) Esav – Esau (Osea) Ester – Esther Ezra – Ezra (Ezdra) Gavri’el – Gabrie Gazaria – Gazardiel Hanoch – Eunuch (Hanoh)

17

Havakuk – Habakkuk Iyov – Job (Iov) Korach – Korach Leah – Leah (Lea) Lilit – Lilith Machaniel – Manhiel Matat – Metatron Micha – Micah (Mica) Moav – Moab Moshe – Moses (Moise) Nachum – Nahum (Naum) Navuchadnetzar – Nebuchadnezzar (Nabucodonosor) Nechemia – Nehemiah Noach – Noah (Noe) Ovadia – Obadiah (Avdie) Petachia – Petahyah Pinchas – Pinchas (Phineas) Pisgania – Pesagniyah Rahel – Rachel Rivka – Rebecca Rut – Ruth Sandalphon – Sandalphon Shet – Seth Shimon – Simeon Shlomo – Solomon Shmuel – Samuel Tamar – Tamar Tzefania – Zephaniah (Sofonie) Tzur – Tyre Yaakov – Jacob (Iacob)

18

Yehoyada – Jehoiada Yechezkel – Ezekiel Yehoshua – Joshua (Iisus) Yehudah – Judah (Iuda) Yerushalaim – Jerusalem (Ierusalim) Yeshayahu – Isaiah (Isaia) Yirmiyahu – Jeremiah (Ieremia) Yishmael – Ishmael (Ismael) Yitzchak – Isaac Yosef – Joseph (Iosif) Zachariah – Zechariah (Zaharia) Zvuliel – Zebuliel (Zebulun)

TITLURILE ORIGINALE ŞI ECHIVALENŢELE LOR ACCEPTATE ÎN TRADUCERE Beresheet – Geneza Shemot –Paraşa (Porţiune) din Exod (Iesirea cap.1.1-6.1) Vayikra – Levitic Bamidbar – Paraşa 1.1-4.20 din Numere Devarim – Deuteronom Kohelet – Ecleziaşti Shmuel 1 şi 2 – Samuel 1 şi 2 Melachim 1 şi 2 – Regi 1 şi 2 Divrey HaYamim – Cronici Mishley – Proverbe (Pildele lui Solomon) Tehilim – Psalmi Shir HaShirim – Cântarea Cântărilor Shoftim – Judecători

19

20

21

22

23

24

tRADUCEREA LITERALĂ A TEXTULUI MENŢIONAT ANTERIOR, DIN ARAMAICĂ ÎN LIMBA ROMÂNĂ 1. Rabbi Hizkiyah a dezvăluit, „Este scris, ca un trandafir printre spini”. Ca un trandafir este Adunarea lui Israel. Deoarece iată este un trandafir, acela este un trandafir, şi la fel cum un trandafir printre spini este nuanţat cu roşu şi alb, tot astfel Adunarea lui Israel este compusă din discernământ şi compasiune. La fel precum un trandafir are treisprezece petale, Adunarea lui Israel este înconjurată din toate părţile de treisprezece calităţi ale compasiunii. Totuşi, Elokim, care este aici, s-a gândit să evidenţieze cele treisprezece cuvinte (calităţi) ce înconjoară Adunarea lui Israel şi să le păzească.

25

2. Ulterior, acest lucru este menţionat iarăşi. Motivul pentru care este menţionat iar, este de a evidenţia cele cinci frunze rigide care înconjoară trandafirul. Şi acestea cinci sunt suport pentru izbăvire. Acestea sunt deasemeni, cele cinci porţi. Este scris despre acest secret, „Voi ridica cupa izbăvirii, este potirul binecuvântarii.” Cupa binecuvântării trebuie să fie ţinută pe cinci degete, şi nu mai multe, precum un trandafir odihneşte pe cinci frunze rigide ce corespund celor cinci degete. Şi acest trandafir este cupa binecuvântării. De la a doua pâna la a treia menţionare a numelui Elokim, sunt cinci cuvinte. De aici mai departe, Lumina a fost creată şi tăinuită, închisă în interiorul acelui legământ şi a intrat în trandafir si i-a dat rod. Si asta este menţionat ca şi în cazul unui pom fructifer, în care există sămânţa aferentă. Şi această sămânţă există cu adevărat în slova legământului. 3. Şi aşa cum forma legământului este însămânţată în patruzeci şi două de zămisliri ale acelei seminţe, tot astfel este şi puterea legislativă, numele special al creaţiei însămânţate. 4. La început, Rabbi Shimon a dezvăluit că muguri de flori au apărut pe pământ. „Mugurii de flori” se referă la actul creaţiei. Ei au apărut pe pământ când, în a treia zi, după cum este spus, „Şi lumea se va înmulţi.” Şi atunci ei au apărut pe pământ. Timpul cântării a sosit, şi aceasta este cea de a patra zi, când a fost o reducere din Lumina lui Hassadim. Vocea turturelei se referă la cea de a cincea zi, unde este scris, „Lăsaţi apele să se învolbureze” astfel încât să producă rezultate. „Se aude” se referă la a şasea zi, unde este scris „Să stăm şi să creăm omul”, şi acolo este spus, „Vom face şi vom auzi.” „În ţara noastră” se referă la ziua de Shabbat, care reprezintă Meleagul Vieţii. 5. O altă semnificaţie este aceea că mugurii de floare sunt Patriarhii care au pătruns gândurile lumii viitoare, şi acolo sunt ei ascunşi. Ei au apărut de acolo în tăinuire, şi s-au ascuns pe sine în adevaraţii profeţi. Yosef a fost născut şi ei s-au ascuns în el. Când Yosef a intrat in Ţara Sfântă şi i-a găsit acolo, ei au apărut pe pământ şi au fost acolo revelaţi. Când pot fi ei văzuţi? Când un curcubeu este văzut în lume. Atunci când un curcubeu este observat, atunci sunt ei revelaţi. Şi timpul purificării a sosit. A sosit timpul pentru eradicarea celor nedrepţi din lume. De ce au fost salvaţi cei nedrepţi? Deoarece mugurii de floare pot fi văzuţi în pământ. Şi dacă ei nu ar fi putut fi văzuţi, ei nu ar fi rămas în lume şi lumea nu ar fi fost capabilă să existe. 6. Ce animează lumea şi îi determină pe Patriarhi să apară? Este vocea copiilor, a acelora care studiază Tora, cu alte cuvinte aceşti copii ai lumii vor salva omenirea. Din respect pentru ei: „ Vă vom face pandantive din aur.” Aceştia sunt copiii, copiii lumii, după cum este spus: „Veţi face doi Heruvimi din aur.” 7. La început, Rabi Elazar a dezvăluit: „Ridicaţi-vă ochii şi vedeţi cine a creat toate acestea.” Ridicaţi-vă ochii. Către ce loc? Către locul în care toţi ochii depind de El. Şi cine este El? El este acela care deschide ochii. Şi vei cunoaşte asta. Este Atik cel tainic, în care se află întrebarea: cine a creat asta. Şi cine este El? MI = cine. El este numit de la hotarul Paradisului Divin, acolo unde totul aparţine Lui. Şi cum acolo

26

este o întrebare, El se află pe o Cale tainică şi nu Se revelează pe Sine. El este numit MI, deoarece nu există nici o întrebare Sus, şi acest hotar de Eden este numit MI. 8. Şi mai este unul jos, numit MA. Ce este între acela şi acesta? Primul, cel numit MI, este ascuns. Este o întrebare în el, deoarece omul întreabă, cercetează, caută şi priveşte de la un grad la altul, până la sfârşitul tuturor nivelelor. Şi după ce ajunge acolo, el este întrebat: MA? (Ce?). Ce ai învăţat? Ce ai văzut? Ce ai cercetat, din moment ce totul este încă ascuns, precum era şi înainte. 9. Este scris din acest secret: „Pe cine sa îţi arăt? Cu cine să te compar?” La urma urmelor, Templul a fost distrus, şi o voce s-a făcut auzită şi a spus: „Ce aş putea să îţi arăt şi cu ce aş putea să te compar?” Cuvântul MA = ce, stă mărturie, în fiecare zi şi din trecut până astăzi, după cum este scris: „Chem ca martori Cerul şi pământul”. Şi continuă: „Te-am împodobit cu veştminte sfinte”, te-am făcut conducător peste lume, după cum este scris: „Acesta este oraşul care a fost numit chintesenţa frumuseţii?” şi aşa mai departe. Te-am numit „Ierusalim, oraş clădit de mine”. „Ce ar putea fi comparat cu tine?” Aşa precum şezi, la fel este el Sus, la fel cum naţiunea sfântă nu intră în tine acum, pentru a îndeplini lucrarea sfântă, şi de aceea îţi jur că nu voi pătrunde Sus până când nu cobor să locuiesc jos. Aceasta este alinarea ta, deoarece acest grad îţi este egal în toate cele. Şi acum, că mă aflu aici: „Nefericirea ta este imensă, precum marea”. Şi dacă pretinzi că nu este nici o existenţă sau leac pentru tine, atunci MI (cine) te va vindeca? Ar trebui sa fie exact acel Rang Ceresc, care dă viaţă tuturor lucrurilor; te va vindeca şi va exista în interiorul tău. 10. MI este hotarul superior al Edenului şi MA este marginea inferioară. Acesta a fost moştenit de Yaakov (Iacob), ca să strălucească de la un hotar la celălalt, care este MI, şi până la ultimul hotar, care este MA, deoarece el stă în mijloc. Deci, cine a creat asta? 11. Rabbi Shimon a spus, “Elazar, fiul meu, opreşte-te din vorbit şi reveleazăne secretul ceresc, despre care oamenii lumii nu ştiu nimic”. Rabbi Elazar a tăcut. Rabbi Shimon a plâns şi a spus: „O clipă”. Rabbi Shimon a spus: „Elazar, ce înseamnă ELEH (acestea)? Dacă vorbeşti despre stele şi semnele zodiacale, nu au fost acestea întotdeauna văzute? Totuşi, MA (ce) au fost create, după cum este spus, de către cuvântul Creatorului unde Cerurile au fost făcute. Dacă este despre lucruri tainice, atunci nu este scris ELEH, deoarece ele au fost revelate.

12. Dar acest secret nu a fost niciodată revelat, până când într-o zi în care am fost la ţărmul mării, Eliyahu a venit şi mi-a spus: „Rabbi, ştii ce este asta, CINE A CREAT ASTA?” I-am spus: „Acestea sunt Cerurile şi cohortele lor, lucrările Creatorului, la care omul poate privi, după cum este scris: ‚Când privesc Cerurile Tale, lucrarea mâinilor tale, Domnul nostru, cât de glorios este numele Tău, peste tot pamântul’!” 13. El mi-a spus: „Rabbi, un singur lucru este tăinuit înaintea Creatorului, pe care El l-a revelat Adunării Cereşti şi este acesta. Când taina tainelor a dorit să se

27

reveleze pe Sine, a făcut mai întâi un singur punct şi acest punct s-a înălţat şi a devenit un Gând. Cu acesta, El a atras toate elementele şi cu el a înscris toate imaginile. 14. El a înscris într-o lumânare sacră si tainică, o imagine a imaginii ascunse a sfântului între sfinţi. O structură profundă a apărut din adâncul acelui gând şi a fost numită MI – cine, care este întemeierea structurii ce este în acelaşi timp schimbată şi neschimbată, care este ascunsă adânc în interiorul numelui. Aceasta nu este denumită, ci este doar MI – cine. El a dorit să Se reveleze pe Sine şi să fie numit cu acest nume, şi de aceea El S-a îmbrăcat cu un veştmânt strălucitor şi preţios şi a creat ELEH, iar ELEH s-a înălţat în nume. Aceste litere s-au combinat şi numele Elohim a fost complet. Şi până când El a creat ELEH – acesta, Elohim nu s-a înălţat pentru a forma numele Elohim. Şi acestea au păcătuit prin venerarea viţelului de aur. Din acest secret este spus, ELEH este Domnul tău, Israel. 15. Precum literele MI s-au alăturat literelor ELEH, la fel s-a păstrat acest nume unit pe vecie şi pe acest secret se sprijină lumea. Atunci Eliyahu a zburat departe şi eu nu l-am putut vedea. De la el ştiu acest lucru, care se sprijină pe secret şi pe tălmacirea acestuia. Rabbi Elazar a venit şi de asemenea toţi discipolii, şi s-au înclinat în faţa acestuia, au plâns şi au spus: „dacă am fi venit în această lume doar ca să auzim acest secret şi acest lucru ar fi fost suficient”. 16. Rabbi Shimon a spus: „Aceste Ceruri şi cohortele lor au fost create în MA, dupa cum este spus: ‘Când privesc Cerurile, lucrarea mâinilor Tale,’ şi este spus, ‘MA, cât de glorios este numele Tău, pe întreg cuprinsul pământului, pe care L-ai orânduit Deasupra Cerurilor, şi se înalţă în nume.’ De aceea este creată Lumină pentru Lumină, îmbrăcată în aceasta şi înălţată în Numele Ceresc, şi asta Creatorul a creat la început. Acesta este Creatorul Ceresc, iar MA nu este astfel şi nu a fost creat.

TRANDAFIRUL 1. Rabbi Hizkiyah a dezvăluit: „Este spus, ca un trandafir printre spini” (Shir HaShirim, 2:2). El întreabă: „Ce reprezintă un trandafir?” El răspunde: „Este Adunarea lui Israel, adică Malchut. Deoarece acolo este un trandafir şi acela este un trandafir. La fel precum un trandafir printre spini este nuanţat cu roşu şi alb, tot astfel Adunarea lui Israel (Malchut) este compusă din discernământ şi compasiune. La fel precum un trandafir are treisprezece petale, tot astfel Adunarea lui Israel este formată din treisprezece calităţi ale compasiunii, care o înconjoară din toate părţile. Totuşi, Elokim (numele Creatorului care se referă la atitudinea Lui faţă de cei de jos prin forţa discernământului), după cum este spus: „La început, Elokim a creat” (prima afirmaţie din Tora). Cu gândul originar, El a creat treisprezece cuvinte pentru a împrejmui Adunarea lui Israel, pentru a o proteja şi acestea sunt după cum urmează: CERUL, ŞI, PĂMÂNTUL, ŞI PĂMÂNTUL, A, FOST, GOL, ŞI HAOTIC, ŞI ÎNTUNERICUL, PESTE, CHIPUL, ABISULUI, ŞI SPIRITULUI, până la cuvântul Elohim (în ebraică „şi” este scris ca conjuncţie împreună cu cuvântul care-l urmează. De aceea sunt considerate un singur cuvânt). Ca şi obiect al studiului său, Cabala se referă doar la creaţie, singurul lucru care există în afară de Creator – sinele omului sau „eu”. Această ştiinţă descompune sinele în părţi, explică structura şi proprietăţile fiecărei părţi şi scopul creării sale. Cabala 28

explică modul în care fiecare parte a sinelui omului, numita „suflet”, poate fi schimbată, astfel încât acesta să poată atinge scopul creaţiei, stadiul dorit atât de Creator cât şi de omul însuşi. Nu este nici o ştiinţă în lume care poate descrie, grafic sau analitic, prin intermediul formulelor, senzaţiile noastre, dorinţele, diversitatea şi complexitatea acestora. Atât de schimbătoare, imprevizibile şi absolut diferite sunt ele în fiecare dintre noi. Aceasta se datorează faptului că dorinţele ies la suprafaţă în mintea şi senzaţiile noastre într-o ordine gradată, într-o anumită secvenţă, astfel încât să le putem recunoaşte şi corecta. Sinele este esenţa noastră, singurul lucru care ne caracterizează individual. Totuşi, este în continuă schimbare şi ceea ce rămâne este doar o cochilie externă şi animată. Acesta este motivul pentru care se spune că în fiecare moment, omul se naşte din nou. Şi totuşi, dacă este astfel, cum ar trebui să ne raportăm unii la alţii şi cum ar trebui să ne percepem? Cum putem „stabiliza” ceva în interiorul şi exteriorul nostru, dacă suntem într-o continuă schimbare şi tot ceea ce percepem este funcţie de starea noastră interioară? Creatorul este sursa de Lumină (plăcere). Aceia care sunt atraşi lângă El, Îl percep astfel. Asemenea oameni, care sunt atraşi lângă Creator şi în consecinţă Îl simt, sunt numiţi cabalişti (de la cuvântul Lekabel – a primi Lumina Creatorului). Cineva se poate apropia de Creator doar prin echivalenţa dorinţelor. Creatorul este imaterial şi poate fi simţit doar cu inima noastră. Natural, ce se înţelege prin „inimă” nu este acea pompă care mobilizează sângele prin venele noastre, ci centrul fiecărei senzaţii a omului. Totuşi, nu Îl putem simţi pe Creator doar cu inima, ci şi prin intermediul unui mic punct în ea. Şi ca să simţim acest punct, trebuie să-l dezvoltăm. Când cineva îşi dezvoltă şi îşi extinde acest punct, senzaţia Creatorului, Lumina Sa, poate intra. Inima noastră este suma dorinţelor egoiste şi micul punct din interior este o parte din dorinţa spirituală, altruistă, implantată de Sus de către Insuşi Creatorul. Este sarcina noastră să hrănim acest embrion de dorinţă spirituală, pâna la o asemenea dimensiune care să ne determine toate aspiraţiile. În acelaşi timp, dorinţa egoistă a inimii, va ceda, se va contracta, va păli şi se va diminua. După ce se naşte în lumea noastră, omul este obligat să îşi schimbe inima de la egoistă la altruistă, în timp ce trăieşte în această lume. Acesta este scopul vieţii sale, motivul aflat în spatele apariţiei lui în această lume, şi este scopul întregii creaţii. Înlocuirea completă a dorinţelor egoiste cu cele altruiste, este numită „Corecţia Finală”. Fiecare om şi întreaga umanitate trebuie să o atingă în aceasta lume, împreună. Până când cineva ajunge la asta, va continua să se nască în această lume. Tora şi toţi profeţii, vorbesc exclusiv despre asta. Metoda corecţiei se numeşte „Cabala”. Omul îşi poate schimba dorinţele, doar dacă vrea să şi le schimbe. El este creat să fie absolut egoist; nu poate adopta dorinţe diverse de la alţi oameni sau de la lumea 29

înconjurătoare – deoarece aceasta lume este la fel ca el – şi nici nu are vreo legătura cu lumile spirituale, din moment ce o astfel de legătură este posibilă doar prin calităţi mutuale. Spiritualul poate fi perceput doar în dorinţele altruiste. De aceea, un om din lumea noastră nu are nici o şansă să treacă de unul singur, dincolo de graniţele acestei lumi. De aceea ne-a fost dată Tora şi partea sa cea mai eficientă, Cabala – pentru a-l ajuta pe om să dobândească dorinţele lumilor spirituale. Pentru a crea omul departe de El, astfel încât omul să îşi dea seama singur de propria sa insignifianţă şi să ajungă singur la dorinţa de ascensiune, Creatorul a făcut întreaga creaţie sub formă de grade care descind din El. Lumina Creatorului a coborât de-a lungul acestor grade şi la cel mai de jos nivel, a creat lumea noastră şi omul în ea. Dându-şi seama de propriul nivel şi dorindu-şi să urce către Creator, omul (în concordanţă cu dorinţa sa de a se asemăna cu Creatorul) urcă de-a lungul aceloraşi grade prin care iniţial a avut loc coborârea sa. În toate, sunt zece grade, numite „zece Sfirot”: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, şi Malchut. Precum zece voaluri sau cortine, aceste zece Sfirot ascund de noi Lumina Creatorului sau pe Însuşi Creatorul (ceea ce este acelaşi lucru). Aceste zece ecrane constituie cele zece grade ale îndepărtării noastre de Creator. De aceea, cu scopul de a ne apropia de Creator cu un grad, cel mai de jos deasupra propriilor proprietăţi, trebuie să atingem proprietăţile acelui grad (inferior). Aceasta înseamnă că proprietăţile noastre devin similare cu proprietăţile acelui grad, în loc să rămână inferioare acestora. A dobândi proprietăţi similare, înseamnă a avea aceleaşi dorinţe. Îndată ce dorinţele noastre concid cu dorinţele acelui grad, ascunderea sa dispare şi noi existăm aparent în el, astfel încât doar nouă grade ne mai separă de Creator. Totuşi, ultimul, cel mai de jos grad, diferă de toate celelalte: îndată ce omul ascende în afara lumii noastre, în primul grad, el deja începe să-l vadă (simtă) pe Creator. Şi toate gradele ulterioare sunt grade din ce în ce mai apropiate de Creator. Doar ultimul nivel, acela în care existăm în prezent, Îl ascunde complet pe Creator, în timp ce toate Gradele Superioare, doar Îl distanţează. Deşi numărăm zece grade, de fapt ele sunt doar cinci. Aceasta se datorează faptului că şase grade: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, şi Yesod se combină într-o singură Sfira, numită Zeir Anpin (ZA). ZA însăşi este menţionată câteodată ca Tifferet, pentru că această Sfira reflectă atributele comune ale tuturor celor şase Sfirot. Deci, sunt cinci grade ale ascunderii Creatorului, descendent către lumea noastră: Keter, Hochma, Bina, ZA, şi Malchut. Fiecare grad este alternativ numit Olam (lume), de la cuvântul Haalamah (ascundere). Fiecare grad are propriile subdiviziuni, numite Partzufim (plural de la Partzuf), şi fiecare subdiviziune are propriile sale subgrade, numite Sfirot (plural de la Sfira). Astfel, cu totul sunt: 5 x 5 x 5 = 125 gradeSfirot ce există între noi şi Creator. În continuare avem un tabel al gradelor existente, de la Creator şi până jos în lumea noastră: 30

Creatorul: o dorinţă absolut altruistă de a crea un suflet (om), cu scopul de a-l umple cu încântare. Lumea Infinitului: existenţa sufletelor în stadiul final, perfect.

Lumea noastră: cele cinci dorinţe egoiste simţite în inimă. . (*) – Constă în cinci Sfirot— Keter, Hochma, Bina, ZA, şi Malchut. Cu totul sunt 125 grade de la Creator pânaă la lumea noastră.

SCOPUL CREAŢIEI Din moment ce nu există noţiunea de timp în spiritualitate, noi deja ne aflăm în stadiul nostru final, perfect, în Lumea Infinitului (Ein Sof). Deoarece dorinţa de spiritual numeşte acţiunea, însăşi dorinţa acţionează, fără să fie necesar trupul. De aceea, când dorinţa de a crea suflete (voinţa de încântare) a apărut în Creator, când El a dorit să le umple cu cea mai perfectă încântare – de a-L simţi şi de a se bucura de perfecţiunea Lui – de a face creatura exact cum este El, dorinţa Lui a fost imediat realizată. Astfel a apărut Lumea Ein Sof, în care noi deja existăm în stadiul nostru final. 31

Totuşi, încă avem nevoie să atingem în senzaţiile noastre acest stadiu. Aceasta este o reminiscenţă a unei persoane adormite: chiar dacă doarme undeva, nu înţelege unde se află până când nu se trezeşte. Totuşi, pentru a dobândi acest stadiu perfect, trebuie să trecem printr-un proces treptat de transformare a proprietăţilor noastre interioare (dorinţe), care corespund cu ascensiunea spirituală din lumea noastră prin toate lumile şi până la Lumea Ein Sof. Ca să ne conducă spre stadiul final, Creatorul ne guvernează de Sus prin toate lumile. De aceea, nu există nimic în lumea noastră care să nu îşi aibă originea în Lumea Ein Sof, unde stadiul final al fiecărui suflet determină calea care îi este destinată spre a călători în general şi schimbările prin care trebuie să treacă în particular, în fiecare moment (stadiu) al avansării spirituale către Lumea Infinitului. Nu există cale de întoarcere: tot ceea ce se întâmplă este dictat de necesitatea de a aduce fiecare suflet la stadiul său final. Doar acest scop determină stadiul lumii noastre în fiecare secundă, atât ceea ce se i întâmplă în general, cât şi fiecăruia dintre noi, în particular. Creatorul a creat nimicul pentru nimic. Mai curând, totul serveşte scopului Său. Totuşi voinţa care provine de Sus, nu exclude participarea noastră activă, în propria avansare. În loc de a fi sclavi care se mişcă sub constrângerea unui băţ, numit suferinţă, care ne loveşte, ne putem schimba calea suferinţei în calea Torei – pentru a călători activ şi rapid prin acest mod, de jos în sus, din proprie voinţă, realizând că scopul Creatorului este într-adevăr dezirabil. Acest lucru este posibil prin intermediul unei cereri de elevare spirituală – înălţarea MAN, o rugăciune. Ca răspuns, vom primi tărie spirituală de Sus, care ne va ajuta să ne îmbunătăţim calităţile şi să urcăm. Întreaga Tora vorbeşte doar despre asta, iar Cabala merge mai departe şi ne furnizează explicaţii detaliate despre calea în sine. Ca şi o hartă, ea descrie prin ce trecem şi unde (în ce stadiu şi la care grad) ne aflăm acum. Cabala studiază structura lumilor spirituale. Scopul acestor lumi este de a dilua semnalele (dorinţele) Creatorului, astfel încât să le putem înţelege cu egoismul nostru şi să le cuprindem cu mintea noastră. În ebraică, cuvântul „lumi” este Olam (de la cuvântul Haalamah—care înseamnă ascundere), iar aceste lumi ascund şi diluează Lumina Creatorului pâna la un asemenea nivel, în care să o putem simţi. Depinzând de calităţile spirituale ale fiecăruia, de nivelul său de atingere (egoism total = lumea noastră, altruism parţial = lumi spirituale), noi percepem Creatorul şi Lumina Sa, în mod diferit, în toate cele 125 grade. Aceste 125 grade, sunt reduse la doar zece, numite „cele zece Sfirot dintre Creator şi noi”, unde fiecare Sfira inferioară transmite mai puţin Lumina Creatorului, aşa cum este perceput de cei aflaţi la acel nivel. Cu cât mai joasă este Sfira, cu atât mai puţină Lumină a Creatorului lasă să pătrundă către aceia care se află sub ea.

SFIROT Acestea sunt denumirile Sfirot: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, şi Malchut. Totuşi, şase dintre ele fiind combinate într-o singură Sfira, 32

numită Zeir Anpin, astfel încât, cu totul sunt cinci Sfirot: Keter, Hochma, Bina, ZA, şi Malchut. Deasemeni, ZA (ZA este în general considerat o Sfira masculină) este câteodată numit Tifferet, din moment ce Tifferet este principala sa Sfira, absorbind in sine, proprietăţi ale tuturor celor şase Sfirot ale lui ZA. De aceea, Creatorul a creat doar cinci Sfirot: Keter—dorinţa Creatorului de a dărui încântare asupra noastră, Malchut; Hochma—plăcerea în sine, pe care Creatorul doreşte să o reverse asupra noastră; Bina—transmite plăcerea din Hochma la ZA; ZA—acceptă plăcerea de la Bina şi o transmite către Malchut; Malchut—primeşte plăcerea. Bina constă în două părţi: partea sa superioară, numită GAR sau AVI, care este refractară la primirea Luminii de la Hochma. Totuşi, din moment ce Creatorul doreşte să împărtăşească această Lumină către cei de jos, partea inferioară a Bina, numită ZAT sau YESHSUT, primeşte Lumina de la Hochma şi o transmite către ZA. ZA nu doreşte să primească Lumina, dar Malchut (până la punctul corecţiei sale) evocă ZA pentru a primi Lumina de la Bina şi o transmite către ea. De aceea, vorbim câteodată de primirea în general a Luminii de către ZA şi Malchut, care împreună sunt numite ZON (ZA şi Nukva). Procesul se desfăşoară astfel încât Malchut—pâna la punctul la care dorinţele sale sunt corectate de la egoism la altruism—cere lui ZA să primească Lumina „de dragul Creatorului”. În această fază, ZA cere Lumina de la Bina. Ulterior, Bina se transformă şi primeşte cantitatea necesară de Lumină de la Hochma, apoi o transmite la ZA. Malchut (până la punctul în care proprietăţile sale sunt corectate) se contopeşte cu ZA prin intermediul echivalenţei de formă (a dorinţelor), şi primeşte această Lumină. Keter, Hochma, şi GAR de Bina nu vor să primească Lumina, ci doar începând cu ZAT de Bina (YESHSUT), dorinţa de a primi Lumina, astfel încât s-o transmită celor de jos, apare în Sfirot.

33

Malchut însăşi este creatura – voinţa egoistă de a primi plăcere, de a se bucura de Lumina Creatorului. Această dorinţă de a se bucura de Lumina Creatorului sau de Creator (ceea ce este acelaşi lucru), este esenţa lui Malchut. Noi suntem părţi ale lui Malchut. Totuşi, dacă avem doar dorinţe egoiste, simţim Lumina Creatorului ca pe plăceri în lumea noastră. Aceasta este o minusculă doză a Luminii Sale. Corectândune dorinţele (proprietăţile), putem ascende gradele spirituale ale Lumilor Superioare şi putem experimenta acolo adevărată încântare a Creatorului. În concordanţă cu Gândul Creaţiei, Malchut trebuie să primească Lumina de la cele patru Sfirot anterioare şi să se bucure de ea. De aceea, însăşi Malchut e formată din cinci părţi: ea primeşte Lumina de la precedentele Sfirot în patru părţi şi o simte în a cincea. Toate Sfirot care preced Malchut (excluzând Malchut) sunt similare cu organele noastre de simţ, iar Malchut este ca o inimă ce primeşte de la toate organele: creier, vedere, auz, miros, gust şi pipăit. Inima este Malchut, şi organele de simţ sunt primele nouă Sfirot care preced Malchut. Toate aceste părţi ale Malchut sunt egoiste – ele doresc să primească Lumina (plăcere), ca să se bucure de ea. Cu asemenea proprietăţi, Malchut nu poate primi mai mult de o minusculă doză din Lumina lumii noastre, simţindu-L pe Creator într-o manieră numită „această lume”. Totuşi, dacă Malchut, adică fiecare dintre noi, am fi primit dorinţe (aspiraţii), de Sus îndreptate către scopul de a dărui încântare Creatorului, în aceeaşi măsură în care simţim Creatorul cum ne dăruieşte, cu această proprietate (dorinţa), omul ar urca spiritual, până la un nivel superior lumii noastre. El ar simţi Creatorul ca pe o lumină spirituală, plăcere altruistă şi înaltă cunoaştere, dobândire a gândurilor cereşti şi esenţă a existenţei.

ECRAN Malchut (omul) poate primi Lumina doar în dorinţele anti-egoiste. Dacă asemenea dorinţe apar în Malchut ca rezultat al realizării faptului că egoismul este inamicul său (cu ajutorul Cabalei) şi în măsura în care îl urăşte, Malchut poate respinge plăcerile egoiste de dragul perfecţiunii spirituale, adică a similarităţii dorinţelor sale, cu ale Creatorului, cu scopul de a-L mulţumi şi de a acţiona de dragul Acestuia. Această abilitate de a respinge recepţia egoistă, este numită „ecran”, plăcerea respinsă este numită „Lumină ce se Întoarce” şi plăcerea ce vine către Malchut este numită „Lumină Directă”. Şi exact în plăcerea respinsă, adică în dorinţa de a dărui din toată inima, altruist, acel om poate simţi Lumina Creatorului şi Cunoaşterea Supremă. Din moment ce Malchut (egoismul omului) trebuie să respingă plăcerea din cele cinci părţi ale egoismului său, ecranul reflectorizant trebuie deasemeni să conţină cinci părţi. De aceea, crează cinci părţi ale Luminii care se Întoarce. Cele cinci părţi din Malchut sunt denumite după numele Sfirot de la care primesc. Cele cinci feluri de Lumină Directă sunt numite NRNHY: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya şi Yechida. Lumina ce emanează de la Creator, coboară în următoarea ordine: Yechida-Haya-Neshama-Ruach-Nefesh 34

PARTZUF După ce Malchut reflectă Lumina (plăcerea), decide să o primească cu scopul de a-L încânta pe Creator, deoarece El vrea ca Malchut să primească plăcere şi să-L simtă. Reflectarea întregii plăceri ce vine, este numită Rosh (cap). Recepţia parţială a Luminii pâna la nivelul puterilor anti-egoiste ale omului, este numită Toch (interior). Dorinţele neîmplinite (datorită absenţei ecranului pe ele) sunt numite Sof (sfârşit). Aceasta este structura sufletului (Kli, vas, dorinţa altruistă corectată, Partzuf sau corp spiritual). Numim părţile stucturii spirituale după denumirile corpului nostru fizic: cap, corp şi membre. Sunt cinci părţi ale Rosh (cap): craniu—Galgalta, ochi—Eynaim, urechi—Awznaim, nas—Hotem, şi gură—Peh. Sunt cinci părţi în Guf (corp) de la gură —Peh către ombilic —Tabur. În membre, sunt cinci părţi, de la ombilic până la falangele picioarelor (vezi diagrama de mai jos).

PROPORŢIA INVERSĂ DINTRE VAS ŞI LUMINĂ

35

Cu cât mai multă putere are Malchut ca să se opună egoismului, cu atât este mai mare Lumina ce intră în ea. Totuşi, deşi omul lucrează în vederea corectării părţii grosiere a vasului, el primeşte Lumina prin eforturile sale în dorinţele subtile. Cu alte cuvinte, există o proporţie inversă între vas şi Lumină: cu cât mai grosieră este dorinţa (Kli) care este corectată, cu atât mai intensă este Lumina care intră în Malchut (vas); totuşi, intră în Kli-ul Superior (dorinţă). Din moment ce Malchut (adică, toate acele părţi care există separate de Creator) este absolut egoistă, ea poate fi corectată doar împărtăşind în ea proprietăţile Bina, Creatorul—dăruire fără recepţie. Aceasta este proprietatea altruismului absolut, a dăruirii neegoiste. Pentru a primi o asemenea proprietate (dorinţă) este necesar să urcăm de la nivelul lui Malchut până la nivelul Bina.

Malchut însăşi este voinţa de a primi plăcere. Interdicţia impusă asupra recepţiei plăcerii pentru sine, este numită Prima Restricţie (Tzimtzum Aleph). Restricţia este o interdicţie a recepţiei plăcerii; totuşi, dacă primitorul aspiră să Îl mulţumească pe Creator şi nu pe sine, atunci îi este îngăduit să primească plăcere. Dacă Malchut doreşte sau nu acest lucru, dacă (sufletul, omul) are dorinţe egoiste, Lumina nu va intra (nu va fi simţită în ea). De aceea, suntem complet incapabili să simţim spiritualul (Creatorul).

36

STAREA KATNUT (MICIME) Totuşi, Malchut nu este singura Sfira ce nu poate primi Lumina; din lumea lui Atzilut şi mai jos, Sfirot Bina şi ZA deasemeni nu pot primi Lumina. Această restricţie este numită A doua Restricţie (Tzimtzum Bet). În această restricţie, Malchut aparent urcă în dorinţele sale către Sfira Bina. Dorinţele sale de „recepţie” domină trei Sfirot: Bina, ZA, şi Malchut, precum Sfirot Bina şi ZA intră de asemenea sub influenţa regulii (dorinţei) înălţatei Malchut. Dacă un Partzuf nu are putere să se opună dorinţelor sale egoiste de recepţie în Sfirot Bina, ZA şi Malchut (AHP), partea sa inferioară nu are dreptul să primească Lumina Creatorului, deoarece ar primi-o egoist, aducându-şi astfel singură un mare prejudiciu. Pentru a evita acest lucru, partea superioară a Partzuf-ului—Sfirot Keter şi Hochma (GE)—este separată de partea inferioară de către Parsa (partiţie, întoarcere), prin intermediul căreia, Lumina nu poate trece în jos. De aceea, ca rezultat al urcării lui Malchut către Bina, fiecare grad a fost divizat în două părţi:

Malchut a restricţionat răspândirea Luminii în interiorul Partzuf, şi astfel două părţi au fost formate: GE primeşte Lumina, cu alte cuvinte Sefirot Keter şi Hochma primesc Luminile Nefesh şi Ruach, în timp ce partea cealalta a Partzuf (Sefirot Bina, ZA, şi Malchut) se află sub Parsa, şi de aceea nu primeşte Lumina. Luminile lor corespondente—Neshama, Haya şi Yechida—de asemenea rămân în exteriorul Partzuf-ului.

37

Acest grad (Partzuf), este privat de Lumina Neshama-Haya-Yechida şi îi este lăsată doar Lumina Nefesh-Ruach, numită “aer.” Aceasta este desemnată de intrarea literei Yod în cuvântul Lumina (Ohr = Aleph-Vav-Reish). De aceea, cuvântul Lumina (Ohr) se schimbă în aer (Avir = Aleph-Vav-Yod-Reish). Acest stadiu al vasului este numit Katnut (micime). Cu alte cuvinte, înălţarea lui Malchut la Bina este desemnată de intrarea literei Yod în cuvântul Lumină (Ohr = Aleph-Vav-Reish +Yod = Aleph-VavYod-Reish = Avir—aer). Aceasta înseamnă că datorită înălţării lui Malchut la Bina, Partzuf-ul şi-a pierdut Lumina şi a rămas doar cu aer. Într-un asemenea stadiu, gradul sau Partzuf este numit Katnut (micime), unde Sfirot Keter şi Hochma au doar Lumina Nefesh-Ruach, iar Sfirot Bina, ZA şi Malchut se află sub Parsa, şi nu primesc Lumina. Parsa opreşte Lumina să se răspândească sub ea. Sfirot Keter-Hochma şi Bina-ZA-Malchut sunt desemnate de următoarele litere:

În ordinea inversă, aceste litere formează numele Creatorului Elohim, unde GE = literele Mem + Yod = IM (pronunţate ca MI), şi AHP = literele Aleph + Lamed + Hey = ELEH. Din moment ce omul atinge Creatorul de jos în sus, numele Creatorului ELOHIM este pregătit de jos în sus. După naşterea tuturor lumilor şi coborârea întregii Creaţii în lumea noastră, toate Partzufim ale lumii lui Atzilut şi lumilor BYA au trecut în stadiul Katnut. De aceea, Lumina este prezentă în GE, dar absentă în AHP. AHP al Gradului Superior a căzut în GE al gradului inferior, formând astfel scara spirituală dintre Creator şi om în lumea noastră, iar cea mai de jos parte a ultimului grad spiritual al lumii Assiya a căzut întrun punct în inima omului. Prin urmare, toate nivelele intermediare există acum unul în interiorul celuilalt: AHP al Gradului Superior se află in interiorul GE al celui inferior:

38

Suma dorinţelor omului este numită inima sa. Din moment ce natura cu care ne naştem este egoism absolut, omul nu simte punctul spiritual din inima lui. Totuşi, întrun anumit moment al încarnării sale, omul începe să năzuiască spre dezvăluirea şi evaluarea cauzelor vieţii; el tânjeşte să atingă singur sursa, aşa cum faceţi voi chiar acum. Aspiraţia omului către Creator, este exact această aspiraţie de a-şi atinge originea. Nemulţumirile omului de-a lungul vieţii, adesea îl ajută în această căutare, atunci când nu există nimic care să-l atragă în mediul înconjurător. Asemenea circumstanţe îi sunt trimise de Sus, cu scopul de a începe să simtă un punct gol în inima sa şi să stimuleze în el dorinţa de a-l umple. Creatorul se manifestă ca o proprietate altruistă de dăruire, fără a avea un beneficiu pentru Sine. Din aceasta, putem înţelege proprietăţile pentru Sfirot Keter, Hochma, şi Bina care împărtăşesc proprietatea de dăruire a Creatorului. Singura Creaţie este Malchut, voinţa de a primi Lumină (plăcere). Fiecare dintre noi şi întreaga noastră lume, suntem partea cea mai de jos a acestei egoiste Malchut.

STAREA GADLUT (Măreţie/Maturitate) Totuşi, dacă Malchut înalţă MAN, cererea pentru ascensiunea sa spirituală, depunând eforturi pentru a se elibera de egoism şi cerând ajutorul Creatorului, Lumina AB-SAG coboară de Sus. Vine din Lumea AK, aduce lui Malchut forţa altruistă şi îi dă posibilitatea de a se reîntoarce din Bina, înapoi la locul său. Cu alte cuvinte, abilitatea lui Malchut de a se abţine de la recepţia egoistă a plăcerii, este completată cu forţa de a primi plăcere de dragul Creatorului, de a primi Lumina lui Hochma în AHP, de dragul Său. Ulterior, AHP, sau Sfirot Bina, ZA şi Malchut, se reactivează, Partzuf redobândeşte toate cele cinci Kelim (părţi), litera Yod dispare din cuvântul Avir (aer), şi se dovedeşte a fi Ohr (Lumină). În acel stadiu, toate cele cinci Lumini NRNHY umplu Partzuf, literele MI se alătură literelor ELEH, formând numele Creatorului — Elohim. Acest stadiu este numit Gadlut (măreţie/maturitate). 39

ASCENSIUNEA CELUI INFERIOR CĂTRE CEL SUPERIOR Ca rezultat al ascensiunii lui Malchut la Bina, Partzuf Superior restabileşte contactul cu cel inferior. Ca rezultat, Partzuf inferior poate urca până la nivelul Celui Superior. Acesta este motivul celei de a doua restricţii: de a dărui celui inferior (omul) oportunitatea de a urca la Lumea Infinitului, la Însuşi Creatorul. Cu scopul de a stabili acest contact, Partzuf Superior se diminuează intenţionat, coboară la nivelul Partzuf inferior şi devine similar cu acesta, în proprietăţile sale. AHP al acestui Partzuf Superior cade intenţionat în GE al celui inferior, ca şi cum nu ar avea putere să primească Lumina şi devin împreună, un întreg. Acest lucru este similar unui scenariu în care un individ puternic se alătură unei societăţi de criminali, imitându-le comportamentul, astfel încât după ce va fi admis în cercul acestora şi după ce va stabili contactele cu ei, acesta va începe treptat să îi influenţeze şi să îi corecteze. Cum? Lumina Superioară (aşa numita Lumină a AB-SAG) vine şi furnizează către AHP al Partzuf Superior, tăria de a urca la GE. Şi GE al Partzuf Inferior, urcă împreună cu acestea: deoarece erau un singur întreg şi erau echivalente în proprietăţile lor inferioare, au primit aceeaşi putere de a urca. La primirea Luminii lui AB-SAG, GE al Partzuf inferior devine ca Cel Superior. De aceea, nu ar trebui să ne referim la a doua restricţie ca la ceva negativ, ci ca la un ajutor primit de la Partzuf Superior. Acesta coboară către Partzuf inferior, prin coruperea propriilor calităţi, cu scopul de a egaliza cu cel inferior, astfel încât ulterior să urce împreună până la stadiul său anterior. În acest mod, gradul cel mai de jos poate urca nu doar până la următorul Nivel Superior, ci deasemeni până la Cel Mai Înalt Grad al scării spirituale.

LUMINA LUI ZON ESTE LUMINA LUMILOR BYA Partzuf YESHSUT este AHP al Partzuf Bina al lumii Atzilut, şi toate acestea primesc şi transmit către ZON al lumii Atzilut, iar ulterior coboară la lumile BYA şi apoi la noi. În stadiul de micime (Katnut), AHP al YESHSUT cade în ZON. Atunci, YESHSUT primeşte tărie şi prin ridicarea propriului AHP, elevează ZON, deasemeni. Urcând la YESHSUT, ZON devin similare cu acesta şi primesc Lumina la nivelul lui YESHSUT. ZON nu ar putea niciodată să primească Lumina lui Hochma în propriul lor nivel; pot doar primi Lumina lui Hassadim, Lumină esenţială pentru existenţa lor. ZON al lumii Atzilut sunt numite Olam (lume), la fel ca şi lumea noastră care deasemeni este numită Olam, pentru că toate ZON de Atzilut primite, pot fi primite de om în această lume. Şi invers – toate ZON de Atzilut ce nu pot primi, sunt intangibile omului, deoarece noi atingem doar până la nivelul lui ZON, şi nu mai sus. Şi din moment ce ZON nu pot primi Lumina lui Hochma în locul lor, Creatorul a iniţiat intenţionat a doua restricţie şi a coborât de aceea Sfirot de AHP al Partzuf YESHSUT până jos la ZON, astfel încât ZON să fie capabil să urce la YESHSUT şi chiar mai sus, până la cel mai Înalt Nivel. De aceea, este spus în Tora (Beresheet Barah): “La început Creatorul a creat totul în judecată (restricţie), dar, după ce a văzut 40

că lumea (ZON) nu poate exista (nu este pregătită să primească toată Lumina Hochma), a adăugat discernământului proprietatea milei.” La început, El a ridicat Malchut (restricţia lui YESHSUT, pentru că Malchut este restricţionată în primirea Luminii) până la Bina (compasiunea lui YESHSUT). Ca rezultat, AHP de YESHSUT a căzut în ZON şi s-au contopit. Totuşi, Creatorul a adăugat compasiune discernământului: El a dat lui YESHSUT tăria de a urca propriul AHP împreună cu ZON până la gradul lui YESHSUT. Acolo, ZON primeşte Lumina lui YESHSUT şi o transmite în jos, tuturor lumilor BYA şi lumii noastre.

CORECŢIE ÎN TREI LINII Fiecare dintre cele zece Sfirot are zece sub-Sfirot individuale. Malchut urcă la Bina în fiecare Sfira individuală, până la întreaga înălţime a celor zece Sfirot; în interiorul fiecărei Sfire proprii, Malchut se deplasează în sus, din locul său, către Bina: (M – ZA – | B – H – K) – K (M – ZA – | B – H – K) – H (M – ZA – | B – H – K) – B (M – ZA – | B – H – K) – ZA (M – ZA – | B – H – K) – M Semnul | semnifică o Parsa proprie într-o Sfira, restricţia impusă asupra răspândirii Luminii. GE care rămân în fiecare Sfira deasupra Parsa sunt numite “linia dreaptă,” pentru că în ele există Lumină. Malchut care urcă la Bina în fiecare Sfira crează “linia stângă” cu restricţia ei asupra recepţiei Luminii. Un Zivug făcut cu Malchut ridicată (doar pe Kelim KHB libere şi nerestricţionate) permite Luminii Hassadim să strălucească în GE, şi această recepţie a Luminii Hassadim în GE este numită “linia de mijloc.” Să clarificăm acum ce este scris în Zohar: Sunt zece Sfirot: Keter (K), Hochma (H), Bina (B), Hesed (H), Gevura (G), Tifferet (T), Netzah (N), Hod (H), Yesod (Y), şi Malchut (M). Totuşi, de fapt sunt doar cinci: Keter (K), Hochma (H), Bina (B), Tifferet (T), şi Malchut (M). Aceasta deoarece Tifferet (alternativ numit Zeir Anpin—ZA) constă în şase Sfirot, de la Hesed la Yesod. Cinci Sfirot KHB-ZA-M au creat cinci Partzufim în fiecare lume. În lumea Atzilut, aceşti Partzufim sunt Arich Anpin (AA), Aba ve Ima (AVI), şi Zeir Anpin şi Nukva (ZON). Keter este numit AA; corespunzător, Hochma şi Bina sunt numite AVI; iar ZA (Tifferet) şi Malchut sunt numite ZON. Esenţa celor şapte zile ale creaţiei, se află în Partzufim ZA şi Nukva ale lumii lui Atzilut, care constau în şapte Sfirot: HGT-NHYM. Şi din descrierea creaţiei, transpare cum AVI (Hochma şi Bina) generează ZON (întreaga creaţie, inclusiv noi) şi le urcă până la stadiul lor final, pe parcursul celor 6.000 ani. Aceasta este ceea ce Cartea Zohar ne spune.

Rabbi Hizkiyah a început explicaţia sa despre Nukva a lumii lui Atzilut clarificând naşterea lui ZON de la Ima (Bina), numit Elokim. De aceea, el a început explicaţia cu 41

un trandafir, Nukva of ZA. At the utmost completion of its development, Nukva al ZA este numit Knesset Israel, Adunarea lui Israel. Pentru că Nukva este format din toate sufletele numite Israel; de aceea, este spus ca un trandafir este Knesset Israel. Sunt două stadii într-un trandafir (Malchut). Cel mai de jos, cel iniţial, stadiul mic (Katnut) este când Malchut este formată doar din Sfira Keter umplută cu Lumina Nefesh, în timp ce, celelalte nouă Sfirot ale sale, sunt acelea care au căzut din lumea lui Atzilut în lumea lui Beria. Celălalt stadiu al Nukva este matur, mare, complet, (Gadlut), când cele nouă Sfirot ale sale, urcă de la lumea lui Beria înapoi la lumea lui Atzilut, şi completează toate cele zece Sfirot ale Partzuf. Atunci, devenind egală cu soţul ei, Malchut urcă împreună cu el la AVI şi se îmbracă, primind Lumina lor. Înveştmântarea acelui Partzuf inferior, extern, în Cel Superior, Interior, înseamnă că Partzuf inferior atinge o parte a Celui Superior, urcă la un nivel mai Înalt spiritual şi devine într-o oarecare măsură, similar cu Partzuf Superior. În acel stadiu, ZA este numit Israel, de la literele LI (către mine) şi ROSH (cap), care semnifică stadiul Gadlut, în timp ce Nukva este numită “Ansamblul lui Israel”, pentru că ea acumulează toată Lumina soţului ei, ZA, şi o transferă celor inferiori – sufletelor din lumile BYA. Stadiul Katnut al Nukva este numit „un trandafir între spini”, pentru că nouă din Sfirot inferioare ale ei, aflate în stadiul Katnut au căzut sub Parsa lumii Atzilut, şi de aceea pierd Lumina lumii Atzilut, şi devin la fel de uscate ca şi spinii. Şi în stadiul său Gadlut, Nukva este pur şi smplu numită „un trandafir” sau „Adunarea lui Israel”. Şi de aceea este scris: „acela este un trandafir, şi acela este un trandafir”. Culoarea roşie descrie conexiunea trandafirului cu exteriorul, cu forţele impure, deoarece această conexiune poate absorbi puterea (Lumina) din el. Aceasta deoarece nouă din Sfirot ale lui, sunt in exil sub lumea Atzilut, în lumea Beria, care se poate ca deja să conţină forţe impure. Şi trandafirul deja are culoarea albă în Sfira Keter, deoarece Sfira Keter a sa, este în lumea Atzilut, deasupra Parsa, acolo unde nu există nici un contact cu forţele impure, inferioare. Cu alte cuvinte, există două stadii opuse: perfecţiunea şi absenţa acesteia, Lumina si întunericul. Şi ele sunt simţite de acela care le merită. Şi de aceea este scris că precum un trandafir printre spini, are nuanţe de roşu şi alb, tot astfel Adunarea lui Israel este constituită din judecată (discernământ) şi compasiune. Aceasta dovedeşte că în Gadlut, când Malchut este numit Knesset Israel, chiar dacă a urcat la Bina şi a îmbracat-o, ea încă păstrează proprietatea de discernământ, de restricţie – o atitudine care este mai degrabă puternică şi corectă, decât compătimitoare. Aceasta este astfel deoarece are nevoie de un ecran (o forţă de rezistenţă la dorinţele sale egoiste), care, dacă este disponibil, îi permite lui Malchut să primească Lumina Superioară. Legea, judecata sau restricţia, nu permite recepţia Luminii în dorinţele egoiste. Ecranul, dorinţa de a se opune dorinţelor egoiste, respinge Lumina Superioară (plăcerea) înapoi către sursa sa, Creatorul. Lumina pe care omul o trimite înapoi este numită „Lumina care se întoarce” sau „Lumina Discernământului”. În funcţie de intensitatea forţei reflectoare (forţa de rezistenţă faţă de voinţa omului de a primi), 42

omului îi este permis să primească cele zece Sfirot ale Luminii Superioare (numită Lumina Directă sau Lumina Compasiunii) de dragul Creatorului, exact în aceste dorinţe altruiste. Şi acesta este motivul pentru care, chiar şi în stadiul său complet, Adunarea lui Israel este formată din discernământ si compasiune, care corespund culorilor roşu şi alb ale trandafirului dintre spini. Şi acesta este iazul făcut de Regele Shlomo (Solomon). Este construit cu douăsprezece buhai, pentru că cele nouă Sfirot ale Malchut care au căzut în lumea Bria au fost corectate acolo cu cele douăsprezece capete de buhai. Unul din Sfirot, Keter, care a rămas în lumea Atzilut, este numit „iazul” (balta) care este construit cu aceşti buhai. Împreună, sunt numite cele treisprezece petale ale trandafirului. (Motivul pentru care cele zece Sfirot ale Malchut sunt divizate în zece-Hassadim sau treisprezece-Hochma, va fi clarificat mai târziu). Lumina unei Nukva complete, este numită Hochma, deoarece conţine Lumina Înţelepciunii şi îşi are originea în cele treisprezece nume numite „cele treisprezece calităţi ale compasiunii”. Totuşi, principalul lucru pe care Rabbi Hizkiyah vrea să ni-l spună este că un trandafir între spini este deasupra Adunării lui Israel, deoarece, după cum este bine cunoscut, tot ceea ce este prezent în stadiul complet al lui Nukva trebuie să existe şi în stadiul său de micime, deşi într-o formă similară dar diminuată. De aceea, este spus ca proprietăţile de alb şi roşu din stadiul de micime corespund cu proprietăţile de compasiune si discernământ din stadiul de măreţie. Şi cele treisprezece petale ale stadiului de micime, când sunt corectate, crează în Nukva cele treisprezece calităţi ale compasiunii, în stadiul său de măreţie. Mai târziu, vom vedea cum aceste treisprezece calităţi ale lui Malchut al lumii Atzilut o schimbă în ambele stări, de micime şi de măreţie. Este scris că, în procesul creaţiei: „la început, Elohim (Bina de Atzilut) a creat” Nukva de ZA cu treisprezece cuvinte: ET, SHAMAIM, VE’ET, ARETZ, VEARETZ, HAITA, TOHU, VABOHU, VECHOSHECH, AL, PNEI, TEHOM, VERUACH (de la cuvântul “Elohim” până la cuvântul “Elohim”). Şi aceste treisprezece cuvinte semnifică cele treisprezece petale ale trandafirului între spini (stadiul său de micime), ca şi iazul construit de Regele Shlomo, care stă pe treisprezece (douăsprezece) buhai (nouă Sfirot inferiori ai Malchut fără Lumina, ei fiind in lumea Bria, sub Parsa al lumii Atzilut). Aceste cuvinte sunt pregătirea pentru purificarea şi corectarea Adunării lui Israel, cu scopul de a primi cele treisprezece calităţi ale compasiunii. Aceste treisprezece calităţi ale compasiunii (Lumina unei complete Nukva) o înconjoară şi străluceşte peste ea în toate părţile şi o protejează de atingerea dorinţelor străine (egoiste). La urma urmelor, până când ea nu este umplută cu toată Lumina lui Hochma în stadiul său complet, stadiul de măreţie, există un potenţial ca dorinţele străine, egoiste, să se agaţe şi să se hrănească din ea. 2. Ulterior, numele Elohim este menţionat iar: „Elohim se înalţă” De ce este menţionat astfel? Pentru a scoate afară cele cinci frunze rigide, ce înconjoară trandafirul şi care poartă numele de „izbăvire”. Şi acestea sunt cele cinci porţi. Şi este spus despre acest secret, Eu voi ridica „cupa izbăvirii” (Psalmi, 116:13). Este cupa binecuvântării. Cupa aceasta trebuie ţinută cu cinci degete, la fel precum trandafirul, 43

se odihneşte pe cele cinci frunze rigide, care corespund celor cinci degete. Si acest trandafir este cupa binecuvântării, şi de la al doilea până la al treilea nume menţionat al Elohim (Beresheet, 1:2-3), sunt cinci cuvinte: „se avântă” „peste” „suprafaţa” „apelor” „şi spune”—cu totul, cinci cuvinte paralele celor cinci frunze. Şi mai departe: „Creatorul a spus: „Să fie Lumină” – această Lumină a fost creată, şi totuşi, a fost ascunsă şi cuprinsă în acel legământ care a pătruns trandafirul şi l-a fructificat. Şi i se spune ca: „Un pom fructifer, unde este aceasta samânţă” (Beresheet, 1:12). Şi această sămânţă există în semnul legământului. Cele cinci frunze sunt cele cinci Sfirot ale Luminii reflectate de la Malchut, pe care ea le ridică de la Zivug de Hakaa. Lumina directă ce vine, este numită cinci Hassadim HGT-NH, şi se îmbracă în cinci părţi (tipuri de restricţii) ale Luminii ce se Întoarce HGT-NH, numite cele cinci frunze ale trandafirului, care corespund textului cuprins între a doua (spiritul Domnului s-s avântat peste ape) şi a treia (şi a spus) menţionare a numelui Elohim în Tora. Aceste cuvinte tălmăcesc cum cele cinci frunze rigide (calităţi) pot fi extrase din Malchut astfel încât ea să fie aptă pentru un Zivug şi să atinga stadiul de măreţie. Şi în timpul stadiului de măreţie, când cele cinci frunze devin cinci restricţii, ele sunt definite ca fiind cele cinci porţi ale recepţiei Luminii lui Hassadim, a Luminii Directe şi sunt numite izbăvire, iar Malchut este numită cupa binecuvântării şi a destinului, pentru că, datorită acestor frunze (restricţii), Malchut poate primi Lumina lui Hassadim—o binecuvântare. Cupa binecuvântării trebuie să se sprijine pe cinci degete, pentru ca Malchut să poată primi Lumina Hochma doar dacă este îmbrăcată anterior în Lumina Hassadim. De aceea, mai întâi ea trebuie să primească o binecuvântare, cu alte cuvinte sa primească cele cinci părţi (NRNHY) ale Luminii Hassadim cu ajutorul celor cinci degete (restricţii) şi doar atunci să primească în ele (în intenţiile corectate) Lumina Hochma. De aceea, o cupă de vin trebuie ridicată cu două mâini, intrucât cele cinci degete ale mâinii drepte simbolizează compasiunea—Hassadim, şi cele cinci degete ale mâinii stângi simbolizează restricţiile. Totuşi, începând binecuvântarea, cupa trebuie ţinută doar cu cele cinci degete ale mâinii drepte (Hassadim, dăruire). Altfel, forţele impure luate din partea stângă (primirea) devin active, deoarece astfel de forţe rămân agăţate doar de un loc unde există recepţia Luminii. Ceea ce urmează, este starea de măreţie a lui Malchut, care corespunde cuvintelor din Tora: „Să fie Lumină”. Acestea sunt cele cinci lumini în care Adam a văzut lumea de la un capăt la altul, după cum este scris în Talmud (Hagigah, 12). Dar Creatorul a văzut că vor fi încălcări ale legii în generaţiile Potopului şi Turnului Babel, şi a ascuns această Lumină. Şi generaţiile ce vor urma, vor trebui să o atingă pe cont propriu. Anterior, cele cinci Hassadim au fost în Yesod de ZA, şi Malchut a primit de la ele şi nu de la Bina, numit Elohim, precum face acum. Yesod de ZA este numit semnul legământului cu Creatorul (după ce corecţiile, numite circumcizii, sunt făcute) şi cinci Hassadim primite în cele cinci restricţii sunt numite „seminţe”. Principala forţă a 44

restricţiilor si forţele de impact ale ecranului, cu care Lumina este respinsă, sunt în Ateret Yesod (sfârşitul Sfirei Yesod). Aceasta determină Zivug de Hakaa, din care Malchut primeşte Lumina. Doar la sfârşitul corecţiei va trece acest Zivug în însăşi Malchut. De aceea, pe parcursul a 6000 ani, ecranul care este în Yesod, loveşte Lumina ce vine (plăcere) cu cele cinci restricţii ale sale (forţe ce se opun recepţiei egoiste a plăcerii), creând astfel cinci părţi ale Luminii Hassadim. Ulterior, ZA transmite aceste cinci Lumini Hassadim de la al său Yesod către Nukva. Şi aceste cinci Lumini Hassadim sunt numite „seminţe”. 3. Precum legământul este conceput din acea sămânţă în patruzeci şi două Zivugim, tot astfel numele secret umple şi inseminează toate cele patruzeci şi două de litere ale actului iniţial al creaţiei. Numele „patruzeci şi doi” = MB = Mem + Bet = 40 + 2 este compus din HaVaYaH (patru litere), completează HaVaYaH (zece litere), şi împlinesc dublu HaVaYaH (douăzeci şi opt de litere). Cu totul, 4 + 10 + 28 = 42, semnifică sămânţa care există în semnul legământului, care este cuprins în cinci Hassadim şi cinci Gvurot. Sunt două aspecte în Nukva: corpul ei (Partzuf), care provine din Bina, şi al său Zivug, numit secretul uniunii cu ZA. Nukva poate să fie în două stadii: mic sau mare (Katnut respectiv Gadlut). Stadiul de micime este un stadiu a lui Malchut, incomplet şi insuficient, dar care este necesar ca pregatitor pentru stadiul de măreţie, numit revelarea secretului, revelarea a ceea ce este tainic. Şi din moment ce stadiul de măreţie îl revelează pe cel mic, şi tot ceea ce este ascuns în stadiul de micime devine clar şi evident în cel de măreţie, acela care este în stadiul spiritual de cădere, nu vede cauza stadiului său, dar totul îi devine clar atunci când atinge stadiul de măreţie care urmează. Ca rezultat al urcării lui Malchut de AVI la Bina, Partzuf de Bina (AVI) a fost divizat în două părţi: partea superioară, GE, şi care dobândeşte numele de AVI, în timp ce partea inferioară, AHP, devine cunoscută sub numele de YESHSUT. AVI sunt umplute cu Lumina lui Hassadim, din moment ce nu îşi doresc pentru alţii, şi YESHSUT primeşte de la ele, pentru că, deşi îşi doreşte Lumina lui Hochma, nu o poate primi deoarece Malchut de AVI a urcat deasupra. Totuşi, deşi nu există Lumina Hochma în AVI, ele nu suferă din această lipsă, şi de aceea există în starea de perfecţiune numită GAR, chiar şi în absenţa Luminii Hochma. Şi chiar când înalţă MAN cerând putere (Lumina Hochma) astfel încât să depăşească dorinţele lor impure, AVI nu primesc Lumina Hochma. YESHSUT primeşte această Lumină şi o transmite lui ZA. De aceea, deşi AVI se află sub Rosh de AA, şi acolo nu există Lumina Hochma, ele nu suferă din aceasta cauză. Şi YESHSUT suferă din absenţa Luminii Hochma, dorind să transmită la ZA, astfel încât aşteaptă ca MAN de ZA să urce la AVI sub forma Sfirei Daat. Pentru că atunci când cele inferioare înalţă MAN, întreaga Bina urcă la Rosh de AA; YESHSUT primeşte Lumina Hochma de la AA şi o transmite la ZON. Aceasta corespunde

45

dispariţiei literei Yod din cuvântul Avir (aer), şi Avir se transformă încă odată în Ohr— Lumină (Hochma). Totuşi, pentru toate acestea, chiar şi în Rosh de AA, AVI rămâne doar cu Lumina Hassadim (aer). De aceea, ambele capete ale AA şi AVI sunt numite „Apele Supreme” sau „Ceruri”. Aceasta are în vedere că AVI poate fi sub Rosh de AA; totuşi, din moment ce nu afectează independenţa şi perfecţiunea lor, este ca şi cum s-ar afla în Rosh de AA. Sub AVI este un cer (Parsa) al lumii Atzilut, care separă Kelim al dăruirii, de Kelim al recepţiei, al lumii Atzilut. YESHSUT şi ZON (apele inferioare) care au nevoie de Lumina Hochma au stat sub Parsa, care este în pieptul lui AA. De aceea se spune că apele inferioare plâng (se află în stadiul de micime), pentru că ele simt lipsa Ohr (Luminii) Hochma şi doresc să urce la Rosh de AA. În nici un caz nu trebuie confundat Parsa al lumii Atzilut (localizat în interiorul lumii Atzilut) care se divide în GE şi AHP cu Parsa aflat sub lumea Atzilut care o separă de lumile BYA. Lumina ce este primită mai sus de Parsa a lumii Atzilut este numită Lumina Mem-Bet (MB). Totuşi, cele şapte Sfirot ale ZON (şase Sfirot ale ZA şi o Sfira a Malchut) care desemnează cele şapte zile ale creaţiei, nu pot primi această Lumina MB, deoarece sunt localizate sub Parsa şi primesc doar Lumina Hassadim (susţinere minimă) de la YESHSUT. Totuşi, când cel inferior (omul) înalţă MAN, şi MAD coboară din AB-SAG (Lumina ce aduce Bina înapoi la Rosh de AA), YESHSUT primeşte Lumina Hochma şi o transmite la ZON, permiţând lui ZON să urce peste Parsa care stă în Chazeh-ul (pieptul) lui AA, şi primeşte Lumina MB. Acesta este motivul pentru care Lumina MB în ZON se manifestă în treizeci şi doi Elohim şi zece zicale, unde treizeci şi doi Elohim reprezintă YESHSUT în stadiul de urcare, în care YESHSUT primeşte treizeci şi două fluxuri de înţelepciune (Hochma) care crează în interior treizeci şi două nume ale Elohim, menţionate în actul creaţiei: „la început Creatorul a creat” şi aşa mai departe. Cele zece zicale sunt cinci Hassadim. După ce ZON deja a primit Lumina Hochma de la cei treizeci şi doi Elohim, cele cinci Lumini Hassadim care au fost primite de la AVI (semnificând MB) sunt numite „Apele Supreme”. Vedem că cele cinci Hassadim în ZON nu se transformă în numele MB înainte să primească de la cele treizeci şi doi Elohim. De aceea se spune că treizeci şi doi Elohim şi cele zece zicale formează numele MB, în stadiul de urcare. De aceea, Rabbi Hizkiyah a spus că cele cinci Lumini din zicala „Să fie Lumină” (semnificând cele cinci Hassadim) sunt numite „sămânţă” (abundenţă), pe care Yesod al ZA o transmite lui Malchut. Şi este numită MB, deşi în esenţă sunt doar cinci Hassadim; totuşi, din moment ce are Lumina Hochma care a fost primită de la treizeci şi doi Elohim de YESHSUT, i se atribuie lui MB

46

MUGURI DE FLORI 4. La început, Rabbi Shimon a spus: „Mugurii de flori au apărut pe pământ” (în ebraică, cuvintele „pământ” şi „planetă” sunt atribuite aceluiaşi cuvânt „Eretz”; Cântarea Cântărilor, 2:12). „Mugurii de flori” se referă la actul creaţiei.; „au apărut pe pământ”. Când? În a treia zi, precum este spus: „Şi iarba se va înmulţi pe pământ” (Beresheet, 1:12). „Timpul cântării soseşte” se refară la cea de-a patra zi, timpul stricteţii, al judecăţii, al restricţiei. De aceea, în a patra zi, cuvântul „lumini” este scris cu o literă lipsă, ceea ce indică stricteţea judecăţii şi o ocară. „Şi vocea turturelei se aude” se referă la cea de-a cincea zi, despre care se spune: „lasaţi apele să se învolbureze”, astfel încât ele să producă rezultate. Totuşi, cuvintele „se aude” deja se referă la cea de-a şasea zi, despre care se spune: „Să creăm omul”, care, în viitor va pune acţiunea înaintea înţelegerii (vom face şi vom auzi, Naaseh ve Nishmah). Pentru că aici este spus: „să creăm omul” şi deasemeni: „vom face şi vom auzi”. „În ţara noastră” se referă la ziua de Shabbat, care este precum Meleagul Vieţii, lumea ce va veni. Ne este total de neînţeles, cum compară Zohar cuvintele din Shir HaShirim (Cântarea Cântărilor, 2:12) cu ceea ce este scris în Tora, despre prima zi a creaţiei. Cele şase zile ale creaţiei simbolizează cele şase Sfirot HGT-NHY de ZA, pe care sunt construite toate cele zece Sfirot ale Nukva. Aceasta deoarece Nukva este doar voinţa de a primi (plăcere), în timp ce întregul său corp spiritual (dorinţele de dăruire) sunt compuse din Sfirot-urile soţului ei, ZA, proprietăţile altruiste pe care ZA le transmite către Nukva. Însăşi Nukva (dorinţa creată de a primi plăcere) este un loc gol, neumplut cu Lumină (Creatorul). Aceasta se datorează faptului că Lumina poate să intre într-o dorinţă (Kli) doar dacă are proprietăţi similare cu ea. De aceea, până la punctul similarităţii sale cu ZA, proprietăţile pe care Malchut le primeşte de la ZA, acele proprietăţi corectate ale lui Malchut, se transformă într-un Partzuf şi se umplu cu Lumina ce corespunde corecţiilor lor. De aceea, cu cât mai mare este corecţia făcută într-o anumită parte, cu atât mai mare este Lumina (celor cinci Lumini NRNHY) ce intră în acea parte. Partea corectată şi umplută a lui Malchut se numeşte „lume”. De aici înainte, Zohar explică cum este construită Nukva înafara lui ZA, cum este creată lumea. Nukva este numită „pământ”. Mugurii de flori sunt Sfirot—proprietăţile lui ZA care apar şi cresc în interiorul lui Malchut în a treia zi a creaţiei, care corespunde cu Sfira Tifferet (Hesed-1, Gvura-2, Tifferet-3). La început, Malchut a fost creată la fel ca ZA în înălţime; două corpuri celeste măreţe, egale, Soarele—ZA şi luna—Malchut. De aceea le vedem ca fiind de aceeaşi mărime, atunci când este Luna plină. La urma urmelor, tot ceea ce se spune, se referă la om. În stadiul iniţial ce a urmat creării sale, Malchut este un punct la picioarele lui ZA şi creşte ulterior odată cu el. Şi astfel se spune că în a treia zi a creaţiei, Malchut era egală în înălţime (avea aceleaşi proprietăţi) cu Tifferet al ZA. Totuşi, Malchut nu a fost capabilă să primească Lumina, în acel stadiu. De aceea, se spune: STRICTEŢEA (judecata) A APĂRUT PE PĂMÂNT (în Malchut); muguri de flori au apărut pur şi simplu. 47

Şi după aceasta, TIMPUL CÂNTĂRII A VENIT, deja se referă la cea de-a patra zi a creaţiei, când Malchut a fost diminuată, deoarece s-a plâns Creatorului: „Doi îngeri nu pot purta o singură coroană” – dacă Malchut este egală în înălţime cu ZA, ea nu poate primi de la el, Lumina Hochma. Motivul pentru acest lucru este că neprimind înainte Lumina Hassadim de la ZA, Malchut nu poate primi Lumina Hochma, deoarece Lumina Hochma poate fi primită doar în Lumina Hassadim, prin înveşmântarea Luminii Hochma (plăcere) în Lumina Hassadim (intenţia de a se bucura „de dragul Creatorului”).

Şi Creatorul a răspuns lui Malchut: “Mergi şi micşorează-te”. Cu alte cuvinte: dacă, în concordanţă cu proprietăţile tale egoiste, nu poţi primi independent Lumina, ci doar prin ZA, atunci diminuează-ţi proprietăţile, acceptă-le pe ale Lui (ZA— Creatorul). Toate acestea sunt descrise în Talmud (Hullin, 60:2), dar doar având explicaţiile furnizate în Zohar putem sa încetăm să le percepem ca pe o poveste. Atunci Malchut a coborât sub Yesod de ZA, şi cele nouă Sfirot inferioare ale sale, se simt sub Parsa în lumile BYA. Şi doar Sfira Keter a rămas în Atzilut ca un punct aflat sub Yesod de ZA. Şi de aici încolo, Malchut nu este construit pe propriile Sfirot (proprietăţi) care există în BYA, ci pe Sfirot (proprietăţi) Netzah şi Hod de ZA. Deşi anterior, Malchut a fost mai mare, ea nu a fost capabilă să primească Lumina, datorită lipsei Luminii Hassadim, în care ea va fi capabilă să primească Lumina Hochma. Chiar şi aşa, Malchut fiind la un nivel mai jos, va fi capabilă să o utilizeze, pentru că Lumina Hassadim respinge forţele impure care se agaţă de Nukva. Aceasta este semnificaţia cuvântului Zamir (cântând-privighetoare). Totuşi, există şi o altă semnificaţie a acestui cuvânt, care se poate folosi aici – a tăia forţele impure de la Malchut (mugure de floare).

48

VOCEA TURTURELEI: turtureaua este o Sfira, proprietatea lui Netzah de ZA, şi vocea turturelei reprezintă Sfira Hod de ZA, a cincea zi a creaţiei. Şi din moment ce Malchut primeşte de la Yesod (care primeşte de la Hod, care este alăturat lui Netzah), o asemenea recepţie a lui Malchut se numeşte „vocea turturelei”. De aceea, cuvintele „se aude” se referă la cea de-a şasea zi, din moment ce vocea turturelei (Malchut) este auzită doar cu ajutorul celei de a şasea zi, Yesod de ZA, care include atât pe Netzah cât şi pe Hod, şi transmite lui Malchut, Lumina acestora. De aceea, se spune că această voce este auzită în Malchut doar de la Yesod, în cea de-a şasea zi. Motivul pentru acest lucru este că, Malchut poate primi Lumina doar de la linia de mijloc a lui ZA: fie de la Yesod de ZA (ea primeşte gradul numit NHY, Ibur – embrion) fie de la Tifferet de ZA (ea primeşte gradul numit HGT = VAK, Yenika – alăptare sau Katnut – micime) sau de la Daat de ZA (ea primeşte gradul numit HBD = GAR, Mochin – creier sau Gadlut – măreţie). SĂ CREĂM OMUL, PENTRU CĂ ÎN VIITOR EL VA PUNE ACŢIUNEA ÎNAINTEA ASCULTĂRII: vederea se referă la Sfira Hochma, auzul se referă la Sfira Bina. Acţiunea sau fapta este o proprietate a lui Malchut. Cu scopul de a corecta Malchut, singura creaţie a Creatorului (celelalte Sfirot sunt proprietăţi ale Creatorului Insuşi, cu care El a creat treptat Malchut), o a doua restricţie a fost făcută—Malchut a urcat la Bina astfel încât să combine proprietăţile sale egoiste, de recepţie, cu proprietăţile altruiste, de dăruire, ale lui Bina; Malchut a urcat la Aba-Hochma şi ImaBina s-a regăsit pe sine sub Malchut (Parsa), unde a devenit similară în proprietăţi, cu Malchut. Ochii se referă la Sfira Hochma sau Aba. Malchut s-a înălţat până la nivelul ochilor şi stă la nivelul pupilelor. Malchut este numită Nukva; şi Malchut care stă la nivelul ochilor este numită Nikvey Eynaim (pupile) sau NE. Acesta este motivul pentru care sunt doar Keter şi Hochma în Rosh (cap) de AA: Bina a căzut din Rosh către Guf (corp) şi Malchut este deasupra Bina, cu alte cuvinte, Malchut reprezintă o acţiune care este Sus, adică precede percepţia şi înţelegerea. Şi la aceasta se referă afirmaţia: „vom face şi vom auzi” – actul celei de a doua restricţii, limitarea recepţiei doar la GE. Un asemenea stadiu este numit „întoarcerea” (în proprietăţile cuiva, către cele ale Creatorului). „Întoarcerea completă” are loc atunci când AHP al lui Malchut obţine corectarea şi se alătură lui GE la acest nivel. Ca rezultat al înălţării lui Malchut către NE, ea îşi schimbă proprietăţile (fiecare dintre noi are nevoie doar de asta—să ne ridicăm până la nivelul proprietăţilor Creatorului, astfel încât să le primim şi să devenim ca El) şi acum este pregătită să se înalţe la AVI şi să primească Lumina lui Haya. Lumina constantă a acestui nivel, este numită Primul Templu. Acesta este motivul pentru care când primeşte Tora, Israel alege să acţioneze întâi şi apoi să audă. Şi din acest motiv ei au meritat primirea Torei (Talmud, Shabbat, 85:1), şi acţiunea (Malchut) a urcat şi a înveşmântat AVI şi de aceea secretul celor cincizeci de porţi ale lui Bina a fost revelat.

49

Construcţia Templului nu se referă la zidirea lui în această lume, ci mai degrabă la dobândirea nivelului Templului, nivelul lui AVI de Atzilut, Lumina Haya (Primul Templu) sau gradul lui YESHSUT de Atzilut, Lumina Neshama (al Doilea Templu). Aici, Zohar ne spune: “se aude” în cea de a şasea zi, pentru că în această zi (în acest stadiu), Malchut a fost corectată prin înălţarea sa deasupra Bina, numită ca: “punând acţiunea înaintea ascultării”, a face şi a auzi, ca în timpul primirii Torei. Malchut în stadiul înălţării la Bina se numeşte Ţinutul Etern sau Ţinutul Vieţii, pentru că ea moşteneşte viaţă de la Bina. “ÎN ŢARA NOASTRĂ” SE REFERĂ LA SHABBAT, CARE ESTE PRECUM ŢINUTUL ETERN AL VIEŢII: Ima-Bina este numit Ţinutul Vieţii sau Ţara Eternă. Ca rezultat al acţiunii celei de a şasea zile, adică a acţiunii de Sus, a Creatorului (factorul timp este desemnat de o acţiune a Creatorului Însuşi, care nu are nici o cauză în lumea noastră), Malchut s-a înălţat la Ima în cea de a şaptea zi a creaţiei (Shabbat) şi a devenit precum Ima, deoarece atunci când cel inferior urcă până la gradul celui Superior, ei devin egali (în proprietăţi) De aceea, prin înălţarea la Bina şi primirea acolo a Luminii Haya, Malchut este numită Ţara Vieţii Eterne. 5. O altă explicaţie: mugurii de flori sunt Patriarhii, care au pătruns mintea şi au intrat în lumea următoare, Bina, unde rămân ascunşi. De acolo ei se ivesc în tăinuire şi se ascund în adevăraţii profeţi. Iosif a fost născut şi aceştia s-au ascuns în el. Când Iosif a păşit în Ţinutul Sfânt, el i-a înălţat acolo, şi apoi ei „au apărut pe pământ” şi au fost acolo revelaţi. Când au apărut ei? Când un curcubeu a putut fi văzut, atunci ei au fost revelaţi. La acel moment, „timpul cântării a sosit”, cu alte cuvinte, timpul de a stinge nelegiuirile din lume. De ce au supravieţuit? Deoarece muguri de flori au apărut pe (din) pământ. Şi dacă ei ar fi fost văzuţi dinainte, nu ar fi putut rămâne în lume şi lumea nu ar fi fost capabilă să existe.

Şi Creatorul a răspuns lui Malchut: “Mergi şi micşorează-te”. Cu alte cuvinte: dacă, în concordanţă cu proprietăţile tale egoiste, nu poţi primi independent Lumina, ci doar prin ZA, atunci diminuează-ţi proprietăţile, acceptă-le pe ale Lui (ZA—Creatorul).

50

Toate acestea sunt descrise în Talmud (Hullin, 60:2), dar doar având explicaţiile furnizate în Zohar putem sa încetăm să le percepem ca pe o poveste. Atunci Malchut a coborât sub Yesod de ZA, şi cele nouă Sfirot inferioare ale sale, se simt sub Parsa în lumile BYA. Şi doar Sfira Keter a rămas în Atzilut ca un punct aflat sub Yesod de ZA. Şi de aici încolo, Malchut nu este construit pe propriile Sfirot (proprietăţi) care există în BYA, ci pe Sfirot (proprietăţi) Netzah şi Hod de ZA. Deşi anterior, Malchut a fost mai mare, ea nu a fost capabilă să primească Lumina, datorită lipsei Luminii Hassadim, în care ea va fi capabilă să primească Lumina Hochma. Chiar şi aşa, Malchut fiind la un nivel mai jos, va fi capabilă să o utilizeze, pentru că Lumina Hassadim respinge forţele impure care se agaţă de Nukva. Aceasta este semnificaţia cuvântului Zamir (cântând-privighetoare). Totuşi, există şi o altă semnificaţie a acestui cuvânt, care se poate folosi aici – a tăia forţele impure de la Malchut (mugure de floare). VOCEA TURTURELEI: turtureaua este o Sfira, proprietatea lui Netzah de ZA, şi vocea turturelei reprezintă Sfira Hod de ZA, a cincea zi a creaţiei. Şi din moment ce Malchut primeşte de la Yesod (care primeşte de la Hod, care este alăturat lui Netzah), o asemenea recepţie a lui Malchut se numeşte „vocea turturelei”. De aceea, cuvintele „se aude” se referă la cea de-a şasea zi, din moment ce vocea turturelei (Malchut) este auzită doar cu ajutorul celei de a şasea zi, Yesod de ZA, care include atât pe Netzah cât şi pe Hod, şi transmite lui Malchut, Lumina acestora. De aceea, se spune că această voce este auzită în Malchut doar de la Yesod, în cea de-a şasea zi. Motivul pentru acest lucru este că, Malchut poate primi Lumina doar de la linia de mijloc a lui ZA: fie de la Yesod de ZA (ea primeşte gradul numit NHY, Ibur – embrion) fie de la Tifferet de ZA (ea primeşte gradul numit HGT = VAK, Yenika – alăptare sau Katnut – micime) sau de la Daat de ZA (ea primeşte gradul numit HBD = GAR, Mochin – creier sau Gadlut – măreţie). SĂ CREĂM OMUL, PENTRU CĂ ÎN VIITOR EL VA PUNE ACŢIUNEA ÎNAINTEA ASCULTĂRII: vederea se referă la Sfira Hochma, auzul se referă la Sfira Bina. Acţiunea sau fapta este o proprietate a lui Malchut. Cu scopul de a corecta Malchut, singura creaţie a Creatorului (celelalte Sfirot sunt proprietăţi ale Creatorului Insuşi, cu care El a creat treptat Malchut), o a doua restricţie a fost făcută—Malchut a urcat la Bina astfel încât să combine proprietăţile sale egoiste, de recepţie, cu proprietăţile altruiste, de dăruire, ale lui Bina; Malchut a urcat la Aba-Hochma şi ImaBina s-a regăsit pe sine sub Malchut (Parsa), unde a devenit similară în proprietăţi, cu Malchut. Ochii se referă la Sfira Hochma sau Aba. Malchut s-a înălţat până la nivelul ochilor şi stă la nivelul pupilelor. Malchut este numită Nukva; şi Malchut care stă la nivelul ochilor este numită Nikvey Eynaim (pupile) sau NE. Acesta este motivul pentru care sunt doar Keter şi Hochma în Rosh (cap) de AA: Bina a căzut din Rosh către Guf (corp) şi Malchut este deasupra Bina, cu alte cuvinte, Malchut reprezintă o acţiune care este Sus, adică precede percepţia şi înţelegerea. Şi la aceasta se referă afirmaţia: „vom face şi vom auzi” – actul celei de a doua restricţii, limitarea recepţiei 51

doar la GE. Un asemenea stadiu este numit „întoarcerea” (în proprietăţile cuiva, către cele ale Creatorului). „Întoarcerea completă” are loc atunci când AHP al lui Malchut obţine corectarea şi se alătură lui GE la acest nivel. Ca rezultat al înălţării lui Malchut către NE, ea îşi schimbă proprietăţile (fiecare dintre noi are nevoie doar de asta—să ne ridicăm până la nivelul proprietăţilor Creatorului, astfel încât să le primim şi să devenim ca El) şi acum este pregătită să se înalţe la AVI şi să primească Lumina lui Haya. Lumina constantă a acestui nivel, este numită Primul Templu. Acesta este motivul pentru care când primeşte Tora, Israel alege să acţioneze întâi şi apoi să audă. Şi din acest motiv ei au meritat primirea Torei (Talmud, Shabbat, 85:1), şi acţiunea (Malchut) a urcat şi a înveşmântat AVI şi de aceea secretul celor cincizeci de porţi ale lui Bina a fost revelat. Construcţia Templului nu se referă la zidirea lui în această lume, ci mai degrabă la dobândirea nivelului Templului, nivelul lui AVI de Atzilut, Lumina Haya (Primul Templu) sau gradul lui YESHSUT de Atzilut, Lumina Neshama (al Doilea Templu). Aici, Zohar ne spune: “se aude” în cea de a şasea zi, pentru că în această zi (în acest stadiu), Malchut a fost corectată prin înălţarea sa deasupra Bina, numită ca: “punând acţiunea înaintea ascultării”, a face şi a auzi, ca în timpul primirii Torei. Malchut în stadiul înălţării la Bina se numeşte Ţinutul Etern sau Ţinutul Vieţii, pentru că ea moşteneşte viaţă de la Bina. “ÎN ŢARA NOASTRĂ” SE REFERĂ LA SHABBAT, CARE ESTE PRECUM ŢINUTUL ETERN AL VIEŢII: Ima-Bina este numit Ţinutul Vieţii sau Ţara Eternă. Ca rezultat al acţiunii celei de a şasea zile, adică a acţiunii de Sus, a Creatorului (factorul timp este desemnat de o acţiune a Creatorului Însuşi, care nu are nici o cauză în lumea noastră), Malchut s-a înălţat la Ima în cea de a şaptea zi a creaţiei (Shabbat) şi a devenit precum Ima, deoarece atunci când cel inferior urcă până la gradul celui Superior, ei devin egali (în proprietăţi) De aceea, prin înălţarea la Bina şi primirea acolo a Luminii Haya, Malchut este numită Ţara Vieţii Eterne. 5. O altă explicaţie: mugurii de flori sunt Patriarhii, care au pătruns mintea şi au intrat în lumea următoare, Bina, unde rămân ascunşi. De acolo ei se ivesc în tăinuire şi se ascund în adevăraţii profeţi. Iosif a fost născut şi aceştia s-au ascuns în el. Când Iosif a păşit în Ţinutul Sfânt, el i-a înălţat acolo, şi apoi ei „au apărut pe pământ” şi au fost acolo revelaţi. Când au apărut ei? Când un curcubeu a putut fi văzut, atunci ei au fost revelaţi. La acel moment, „timpul cântării a sosit”, cu alte cuvinte, timpul de a stinge nelegiuirile din lume. De ce au supravieţuit? Deoarece muguri de flori au apărut pe (din) pământ. Şi dacă ei ar fi fost văzuţi dinainte, nu ar fi putut rămâne în lume şi lumea nu ar fi fost capabilă să existe.

52

Aici, Zohar explică atingerea Luminii Haya de către ZA. NHY de ZA sunt numiţi „fii” şi HGT de ZA sunt numiţi „patriarhi”, precum şi „turtureaua”. Însuşi ZA, este format din două părţi: deasupra Chazeh al său, Sfirot HGT sunt numite marele ZON; sub Chazeh, Sfirot NHY sunt numite micul ZON. Sfirot HGT corespund lui Avraham, Iţac şi Iacov, în timp ce NHY corespund lui Moise, Aaron si Iosif. Malchut corespunde Regelui David. Sfirot NHY sunt numite “profeţi,” şi Yesod este numit “cel drept”. Aici Zohar ne vorbeşte despre mugurii ce cresc treptat de la un stadiu mic, până la marele stadiu al ZON: prima oară ZON a fost mic, fiind alcătuit din Sfirot NHY cu lumina Nefesh şi era numit Ubar (embrion). Apoi, cu ajutorul lui Yenika (alăptării), deci primind lumina de la Ima, ZON a crescut. În consecinţă, proprietăţile Sfirot NHY au crescut ca să le egalizeze pe acelea ale Sfirot HGT, şi Sfirot NHY au primit Lumina Ruach. De aceea, Partzuf este acum alcătuit din părţi HGT şi NHY cu Luminile Ruach şi Nefesh. Treptat, prin primirea ulterioară a tăriei de la Cel Superior, şi prin creşterea suplimentară, ele ating stadiul Gadlut Aleph, primul stadiu mare. În consecinţă, Sfirot HGT devine HBD cu Lumina Neshama, Sfirot NHY devine Sfirot HGT şi primesc noi Sfirot NHY. Deci, Partzuf a crescut să includă trei părţi: HBD, HGT şi NHY cu Luminile Nefesh, Ruach şi Neshama. Şi este numit Gadol (mare—primul stadiu mare). Apoi, prin intermediul creşterii ulterioare, ele ating stadiul de maturitate (Gadlut Bet, al doilea stadiu mare) şi Lumina Haya intră în Sfirot HBD.

53

Cuvântul „creştere” se referă la creşterea unui ecran al forţelor interioare antiegoiste şi a dorinţelor omului. Aceasta este singura diferenţă între un vas mare şi unul mic, singura diferenţă între Partzufim. Proprietăţile lor interioare se schimbă în funcţie de magnitudinea ecranului. ACEŞTI PĂRINŢI AU INTRAT ÎN MINTEA CEREASCĂ ŞI AU URCAT ÎN LUMEA URMĂTOARE: această afirmaţie vorbeşte despre dezvoltarea prenatală a lui ZA, când acesta urcă la AVI (numit “Mintea Cerească” sau “Gândul Ceresc”). AbaHochma este numit “minte” sau “gând” şi Ima-Bina este numită “lumea următoare”. Şi împreună sunt numiţi „părinţi”—tată şi mamă, AVI. Aici începe creaţia — conceperea lui ZA în stadiul iniţial al unui embrion. Precum un embrion în lumea noastră este complet dependent de mamă, neavând absolut nici o dorinţă sau viaţă proprie şi dezvpltându-se doar datorită acesteia, tot astfel poate fiecare om, să devină un embrion spiritual; dacă el a renunţat complet la toate dorinţele şi actiunile proprii şi susţine în totalitate voinţa Partzuf-ului Superior,el se va îndrepta către un embrion spiritual, ca şi cum ar fi unul fiziologic. Diferenţa dintre embrionul fiziologic şi cel spiritual, constă în faptul ca transformarea într-un embrion spiritual necesită o dorinţă personală imensă şi un efort enorm, în timp ce conceperea embrionului fiziologic depinde doar de părinţi. Drept rezultat a dezvoltării sale prenatale în interiorul Bina (ceea ce înseamnă că omul a stins complet toate dorinţele şi gândurile sale şi precum un embrion. Este gata să accepte tot ceea ce mama îi dăruieşte: toate gândurile ei şi proprietăţile (indiferent de cât de neînţelese şi de ireale par esenţei lui) şi acest embrion atinge stadiul naşterii sale spirituale. Totuşi, acesta este un stadiu de ascundere a Luminii Superioare, chiar şi mai mare în ceea ce priveşte embrionul, pentru că acesta nu are încă un ecran pentru recepţia Luminii. De aceea, acest stadiu este numit Katnut, ASCUNS ÎN ADEVĂRAŢII 54

PROFEŢI, cu alte cuvinte în Sfirot Netzah şi Hod, pe care ZA îi atinge ca rezultat al procesului de alăptare, de primire a laptelui, a Luminii Hassadim de la Ima (mama) Bina. Lumina alăptării vine la NHY de ZA şi ZA atinge VAK (Lumina Nefesh-Ruach), stadiul de Katnut. În timpul alăptării, ZA atinge Sfira Yesod şi acesta este motivul pentru care se spune că Iosif este născut. După ce se termină perioada de alăptare, ZA urcă la AVI pentru a primi Lumina Neshama şi aceasta formează starea Gadlut, numită “Iosif.” ZA este format din trei părţi: HBD, HGT şi NHY. Procesul creşterii lui Zeir Anpin, al dobândirii unui ecran peste dorinţele sale, începe cu partea cea mai pură şi mai lipsită de egoism—Sfirot HBD, în care el primeşte prima oară Lumina Nefesh. Ulterior, ZA dobândeşte un ecran peste dorinţele grosiere—Sfirot HGT; Lumina Nefesh trece de la HBD la HGT şi Lumina Ruach intră în HBD cel gol. În final, ZA dobândeşte un ecran peste cele mai egoiste Kelim—Sfirot NHY; Lumina Nefesh trece de la HGT la NHY, Lumina Ruach se mută de la HBD la HGT cel gol, iar Lumina Neshama intră în HBD cel gol. Dobândirea marelui stadiu de către ZA, este numită naşterea lui Iosif, pentru că acolo apar Sfirot NHY, din care ultima Sfira, Yesod, este numită “Iosif.” Totuşi, din moment ce Lumina Haya nu este încă prezentă, acest stadiu este numit “ascundere.” CÂND IOSIF A INTRAT ÎN ŢARA SFÂNTĂ ŞI I-A RIDICAT ACOLO PE EI: adică, după atingerea primului stadiu mare, recepţia Luminii Neshama, ZA continuă să crească, dezvoltându-şi ecranul pânp când Lumina Haya îl pătrunde. Într-un asemenea stadiu, Malchut de ZA se separă într-un Partzuf independent, numit ŢARA SFÂNTĂ, după cum Lumina Haya este numită sfinţenie. De aceea se spune că Iosif a intrat sau mai degrabă A URCAT ÎN ŢARA SFÂNTĂ în stadiul Gadlut al lui ZA. ZA şi Nukva devin egale în mărime, în stadiul PBP (Panim be Panim, faţă în faţă), care este stadiul ce determină Zivug între ZON. ŞI IOSIF I-A RIDICAT PE EI ACOLO: Luminile Haya sau Hochma umplu Partzuf doar în timpul unui Zivug, când ZON (ZA şi Nukva) fac un Zivug împreună. Şi această Lumină rămâne în Malchut, pentru că doar ea (ecranul acesteia) poate să o reveleze. Precum AVI sunt GAR de Bina, YESHSUT este ZAT de Bina şi Lumina Hochma se găseşte doar în YESHSUT, relaţia dintre Malchut şi ZA lucrează pe aceleaşi principii, iar Lumina Hochma este revelată doar în Malchut. De aceea, doar când Lumina Hochma umple Nukva, se poate spune că Lumina a fost revelată şi până când aceasta se întâmplă, se consideră a fi ascunsă. CÂND SUNT ACESTEA VĂZUTE? ATUNCI CÂND UN CURCUBEU POATE FI VĂZUT ÎN LUME: ZA este numit un “curcubeu,” lumea este Malchut, iar unirea lor se numeşte “curcubeul din nor.” A SOSIT TIMPUL PENTRU A ANULA TOATE NELEGIUIRILE DIN LUME—pe măsură ce numarul nelegiuirilor creşte, forţele impure se agaţă de ZON. Aceste forţe impure îl pot influenţa atât de mult pe ZON încât întreaga lume ar putea fi adusă la distrugere, aşa cum s-a întâmplat in timpul Potopului. Dacă s-ar ajunge la asta, atunci nu ar exista altă salvare pentru om, decât 55

prin intermediul revelării Luminii Superioare, a Luminii Haya. Acesta este motivul pentru care Zohar ne spune că lumea este salvată de mugurii de flori ce apar din pământ, cu alte cuvinte Lumina Haya anulează forţele impure de pe pământ, ale omului (dorinţele sale, Malchut) şi acestea nu se pot agăţa de ea, ca să încurce omul. ŞI DACĂ EI NU AR APARE, ATUNCI NU AR EXISTA SALVARE PENTRU OMENIRE—pentru că iniţial, Nukva este construită la fel de mare precum ZA. Si aceasta se numeşte “cele două corpuri cereşti,” în care Malchut are acelaşi grad ca ZA, dar stă în spatele acestuia, spate în spate, nefiind capabilă să primească Lumina Hochma în absenţa Luminii Hassadim. Acesta este motivul pentru care Malchut se plânge în legătura cu lipsa Luminii Hassadim şi de aceea nefiind capabilă să primească Lumina Hochma. Chiar dacă Luna creşte la fel de mare precum Soarele, ea nu poate străluci independent, ci doar dacă Soarele (ZA) îi dă Lumină. Şi din moment ce lui Malchut lîi lipseşte Lumina Hochma, un asemenea stadiu este numit inversat (Achor-spate). Şi un Zivug nu poate avea loc în poziţia spate-în-spate (Achor be Achor). Totuşi, după ce Nukva se naşte şi creşte (primeşte proprietăţi) de la Guf de ZA, după cum este scris în Tora (Beresheet 2) că Chavah (Eva) s-a născut din corpul lui Adam, ea devine egală cu ZA şi intră într-un Zivug faţă-în-faţă (Panim be Panim, PBP) cu acesta. Deasemeni, Nukva încă reţine Lumina anterioară. Mai mult, exact deoarece ea simte lipsa Luminii în stadiul său iniţial, Malchut a primit Lumina Haya drept în suferinţele sale anterioare. În mod similar, omun poate simţi plăcere doar datorită suferinţelor sale anterioare. De aceea, Zohar ne spune că dacă mugurii de floare nu ar fi apărut în Malchut în timpul Katnut, când ea stătea în spatele lui ZA, ea nu ar fi fost capabilă să primească Lumina Haya în stadiul său Gadlut, pentru că nu ar fi avut Kelim (dorinţe) de a primi această Lumină. Fiecare nouă creaţie este findată pe senzaţia de întuneric, după cum se spune: Creatorul emană Lumina din El şi crează întunericul din nimic. Senzaţia de întuneric a omului, semnifică faptul că este pregătit să primească Lumina. 6. Cine susţine lumea şi evocă revelarea Patriarhilor? Este vocea copiilor angajaţi în Tora. Lumea există datorită acestor copii. De aceea se spune: „Vom face pentru voi, pandantive de aur” (Shir HaShirim, 1:11). Aceştia sunt copiii, tinerii lumii, după cum este spus: „Faceţi doi heruvimi de aur” (Shemot, 25:18). Lumina Ruach este numită „copiii lumii” şi Zivug în acest stadiu (PBA—faţă în faţă) este menţionat ca VOCEA COPIILOR ANGAJAŢI ÎN TORA. Şi deasemenea se numesc „fire de aur” şi „doi heruvimi”. Înainte ca Nukva să crească, forţele impure aveau puterea de a distruge lumea. Totuşi, exact deoarece Nukva creşte din ZA, linia dreapră şi cea stângă se contopesc în ea ca una, CURCUBEUL (linia dreaptă) străluceşte ÎNTR-UN NOR (linia stângă), iar Lumina Haya poate intra în Malchut. Fără această Lumină, lumea poate fi distrusă în timpul (în stadiul) Potopului. DECI, CINE SUNT CEI CARE SUSŢIN OMENIREA: cine determină apariţia Luminii Haya? Ei sunt exact acei copii angajaţi în Tora. „Copiii” desemnează Lumina părţii 56

opuse, Lumina Ruach, senzaţia de deificienţă a Luminii Haya, pentru că un „copil” face aluzie la procesul alăptării. Copiii casei lui Raban (Tinokot Shel Beit Raban)—au Lumina Haya, deoarece cuvântul “Raban” derivă din “Rav” (mare, Haya). Ei nu au greşit, nu şi-au folosit AHP (dorinţele egoiste şi deci necorectate încă, pentru că cuvântul „copii” desemnează stadiul mic), voinţa lor de a primi. 7. La început, Rabi Elazar a dezvăluit: „Ridicaţi-vă ochii şi vedeţi CINE A CREAT TOATE ACESTEA” (Yeshayahu, 40:26). Ridicaţi-vă ochii, către ce loc? Către locul în care toţi ochii depind de El. Şi cine este El? El este acela care deschide ochii, Malchut de Rosh de Arich Anpin. Şi vei vedea că acel Atik este ascuns şi în el se află răspunsul la întrebarea: CINE A CREAT ACESTEA? CINE? MI, ZAT de Bina, cel mai Înalt Hotar al Paradisului Divin şi totul depinde de El. Şi deoarece întrebarea se află în El şi El este ascuns, El este numit MI. Pentru ca MI este ca atunci când este pusă întrebarea „Cine?”, pentru că nu există întrebari dincolo de El. Întrebarea apare doar la Cel Mai Înalt hotar al Cerului. La început Rabbi Elazar a dezvăluit: Ridicaţi-vă ochii şi priviţi cine a creat toate acestea.” Către ce loc să ridicaţi ochii? Către locul în care toţi ochii depind de El. Şi cine este El? El este acela care deschide ochii. Şi acolo veţi şti. Este acel Atik ascuns, în interiorul căruia se află întrebarea: cine a creat acestea? Şi cine este El? MI = cine. El este denumit de hotarul Paradisului Ceresc, acolo unde totul îi aparţine Lui. Din moment ce acolo se află o întrebare şi El se află pe o cale tainică şi nu se revelează, El este numit MI. Şi pentru că nu există nici o întrebare Mai Sus, acest hotar al Cerului este numit MI. În limba ebraică, cuvântul MI semnifică întrebarea „Cine?” şi totodată prepoziţia „din”. Din moment ce Cabala ne vorbeşte despre proprietăţile rădăcinilor lumii noastre, un obiect spiritual poate câteodată revela o întreagă gamă de asocieri, proprietăţi şi categorii. În acelaşi mod, aici cuvântul MI este o parte a cuvântului ElohIM, unde ultimele două litere formează cuvântul MI. Totuşi, în acelaşi timp, ele poartă o varietate de comenzi şi semnificaţii. Rabbi Elazar doreşte să explice cum au fost create Cerul şi Pământul. Bineînţeles că la fel ca întreaga Tora, Zohar se referă doar la grade spirituale şi categorii şi nu are legătură cu explicaţii despre originea fizică şi dezvoltarea în lumea noastră. Mai mult, este imposibil sa înţelegem adevărata origine şi dezvoltarea lumii noastre, fără să atingem lumea spirituală. Totuşi, indiferent de ceea ce dobândeşte omul, el este incapabil să transmită această atingere celorlalţi. De aceea, chiar şi după ce atinge întreaga esenţă a originii naturii noastre şi a acţiunilor sale, el tot va fi incapabil să descrie aceasta într-o formă care să fie înţeleasă de ceilalţi. Cerul şi Pământul formează cele şapte zile ale Creaţiei—ZON al lumii Atzilut. Totuşi, dacă este o parte din Atzilut, atunci de ce este descris ca BARAH (creeat, de la cuvântul Bria) şi nu ATZIL (emanat, de la cuvântul Atzilut)? Şi totuşi, exact aici se află oportunitatea de a ne deschide ochii, către procesul creaţiei. Rosh (cap) de AA are doar Keter şi Hochma. Malchut stă mai jos de ochi, sub Sfira Hochma şi aceasta este numită “deschiderea ochilor.” Până la urma, doar când

57

ea se deschide, Lumina Hochma trece spre ea, de la Rosh de AA către toate Partzufim ale lumii Atzilut. De aceea se spune că privirea ar trebui ridicată CĂTRE LOCUL DE CARE DEPIND TOŢI OCHII, pentru că Lumina Hochma poate umple toate Partzufim ale lumii Atzilut doar atunci când Malchut se deschide în Rosh de AA. De aceea, întregul secret al deschiderii se află în Malchut. Lumina Hochma (Lumina Înţelepciunii) este Lumina ochilor. Ea iese din ochi şi doar în această Lumină poate omul vedea. Cuvântul BARAH înseamnă BAR (dincolo de), adică înafara lumii Atzilut. Aceasta deoarece însăşi Bina a ieşit afară din Rosh de AA şi s-a făcut mai mică, înafara lui Rosh de AA, dând naştere exact lui BARAH (crearea lui) ZON. În limba ebraică, fiecare noţiune are multiple posibile nume ce determină o acţiune specifică ce are loc. Aici, naşterea lui ZON a avut loc prin ieşirea lui Bina şi coborârea nivelului său; de aceea, naşterea lui ZON este numită BARAH, de la cuvântul BAR – înafară (gradului cuiva). Întreaga creaţie constă din doar zece Sfirot. Totuşi, din moment ce fiecare Sfira include pe toate celelalte şi din moment ce toate sunt interconectate, fiecare lume, grad sau Sfira include proprietăţile tuturor celorlalte şi constă din părţile lor. De aceea, fiecare Sfira constă în Keter, Hochma, Bina, ZA şi Malchut, fiecare dintre acestea fiind compuse din cinci părţi. Cu totul, 5 x 5 x 5 = 125 Sfirot sau trepte ale scării care ne separă de Creator (cea mai Înaltă). Proprietatea lui Bina nu este să primească Lumina Hochma. Totuşi, pentru a transmite Lumina Hochma lui ZA şi Malchut, care doresc să o primească de dragul Creatorului, din moment ce primirea Luminii Hochma este scopul creaţiei, Bina alocă în sine o anumită parte numită ZAT de Bina sau YESHSUT, care primeşte Lumina Hochma de la Partzuf Hochma şi o transmite lui ZON. Principala parte, însăşi Bina, este numită GAR de Bina. Partea din Bina care primeşte Lumina Hochma este numită ZAT de Bina. De aceea, dacă Bina iese din Rosh şi cade în Guf, aşa cum se întâmplă în cea de-a doua restricţie, acest lucru nu are vreun efect asupra lui Bina, pentru că ea nu suferă de lipsa Luminii Hochma, ca şi cum nu ar fi părăsit niciodată Rosh. Aceasta se referă doar la partea Superioară din Bina, GAR de Bina, care nu are nici o dorinţă pentru Hochma. Această parte este numită AVI şi se întinde de la Peh (gură), în jos până la Chazeh (piept) al AA. Totuşi, ZAT de Bina, care doreşte să primească Hochma pentru ZON, precum o mamă care doreşte să primească pentru copilul său, simte ieşirea din Rosh al AA către al său Guf, pentru că acolo nu poate primi Lumina Hochma, ci doar Lumina Ruach–Nefesh, VAK al Luminii. Această parte din Bina este numită YESHSUT şi se întinde de la Chazeh în jos spre Tabur al AA. ZON al lumii Atzilut, care primeşte de la YESHSUT, se întinde de la Tabur până la capătul picioarelor lui AA, pe Parsa. De aceea, acolo sunt două Parsaot (plural pentru Parsa): una este în lumea Atzilut, separând Sfirot ale „dăruirii” (GE), de Sfirot ale „recepţiei” (AHP). Această Parsa este localizată la pieptul lui AA. A doua Parsa 58

este localizată între Atzilut şi BYA. Totuşi, putem deasemenea spune ca fiecare Partzuf are propria Parsa, care separă dorinţele de dăruire de cele de primire.

Deşi GAR de Bina sunt poziţionate sub Rosh de AA, sunt considerate ca şi cum nu ar fi plecat, pentru că ele nu simt asta şi deoarece nu doresc Hochma; ele doresc doar să dăruiască, şi acela care doreşte doar să dăruiască, simte perfecţiunea oriunde de află. Toate Partzufim şi părţile acestora, ce nu au nimic de a face cu recepţia lui Hochma (Keter, Hochma şi GAR de Bina) se separă printr-o Parsa de părţile ce au rămas, din lumea Atzilut, care doresc Hochma (ZAT de Bina şi ZON). „ Existenţa întrebării” de care vorbeşte Zohar, semnifică senzaţia lipsei Luminii lui Hochma, dorinţa pentru aceasta. ZON simte asta şi din această cauză înalţă MAN. MAN este o cerere a celui inferior, de a primi Lumina lui Hochma de la Cel Superior, de dragul Creatorului. Şi este numită „o întrebare”, pentru că o întrebare este similară cu o rugăciune sau cu o cerere. Zohar ne spune ca întrebarea există doar în YESHSUT, adică acesta primeşte MAN de jos, de la ZON. Şi înainte de asta, se spune despre YESHSUT: BARAH (de la cavântul Bria = BAR), ceva ce există înafara acestui grad. Şi ce a făcut? BARAH (a creat) ELEH (AHP, ZON). Totuşi, El le-a creat mai primitive decât sine. Pentru că cuvântul BARAH (dincolo de) indică lipsa unui Rosh (Kelim al lumii Atzilut). ZAT de Bina care aşteaptă un „răspuns la întrebările lor”, pentru Lumina lui Hochma, sunt numite MI. Şi se spune BARAH referitor la acestea, deoarece au ieşit şi au coborât independent, din nivelul lui Rosh de AA, mai jos de Chazeh. Acestea sunt ZAT de Bina, numite YESHSUT sau MI, „Hotarul cel mai Înalt al Eden-ului”, pentru ca Eden-ul se referă la ZA, care primeşte de la YESHSUT. Malchut este numit „pământ”. ZAT de Bina este numit „cer” ZA este numit „Eden” Malchut este numit „pământ”. 59

Tot ceea ce există sub YESHSUT (ZON şi lumile BYA), primesc de la acesta. De aceea, se consideră că reînsufleţeşte întreaga creaţie: şi tot ce au YESHSUT, cele ce se află dedesubt vor primi deasemeni. Totuşi, MAN al lor determină dacă YESHSUT va avea sau nu ceva care să dăruiască asupra lor. NU EXISTĂ NICI O ÎNTREBARE în GAR de Bina (AVI). Acestea nu primesc MAN pentru recepţia lui Hochma şi niciodată nu simt vreo lipsă pentru Hochma, nici pentru ele şi nici pentru a dărui altora. Doar ZAT de Bina sau YESHSUT sunt create şi există pentru această întrebare, pentru primirea MAN (rugăciunea lui ZON). YESHSUT înalţă MAN care este primită de la ZON până la Rosh de AA şi atunci primeşte Lumina lui Hochma, de acolo. YESHSUT este numit „Hotarul cel mai Înalt al Edenului”, deoarece ZA, numit „Eden”, primeşte de la el. 8. Dar mai există ceva dedesubt, numită MA. Ce au cele două în comun? Prima este tainică şi este numită MI. Există în ea o întrebare pentru om, de a-şi dori şi de a cerceta, cu scopul de a vedea şi cunoaşte toate gradele, până la cel mai de jos, care este Malchut. Aceasta este MA. Ce înseamnă MA? MA (ce) cunoşti? Ce vezi? Ce studiezi? Până la urmă, totul este iniţial tăinuit. Aflându-se într-un stadiu de Zivug PBP cu ZA, Malchut este deasemeni numită MA (ca şi ZA) şi este considerată ca fiind cel mai de jos hotar al Edenului, pentru ca ea încheie toate gradele şi Atzilut. ZA, numit “Eden” se află între Malchut (cel mai de jos hotar al Edenului) şi YESHSUT (Hotarul cel mai Înalt al Edenului). OMUL TREBUIE SĂ ÎNTREBE, SĂ OBSERVE ŞI SĂ CERCETEZE – doar dacă acela care se află sub ZON înalţă MAN (rugăciunea sa) către ZON, va ridica şi mai sus acest MAN. ZON sunt corectate de Lumina lui Hassadim, şi nu vor să primească Lumina lui Hochma. Şi doar dacă o cerere provine de jos, de la om, ZON va urca la YESHSUT şi va cere Lumina lui Hochma. YESHSUT va continua să înalţe MAN către AVI şi AVI înalţă MAN către AA: AVI urca la Rosh al AA, unde se găseşte Lumina lui Hochma, acolo unde fac un zivug Zivug în această Lumină. Un Zivug al AVI este numit “Aba şi Ima privindu-se unul pe celălalt.” A se “privi” înseamnă a primi Lumina lui Hochma (a “auzi” înseamnă a primi Lumina lui Hassadim). Ca rezultat al înălţării lui AVI pînă la Rosh al AA, Bina începe să primească Hochma pentru ZON. Toate Partzufim ale lumii lui Atzilut sunt corectate de către Lumina lui Hassadim într-un asemenea mod, încât nu vor să primească Lumina lui Hochma pentru sine. Acela care este capabil să îşi înalţe cererea (MAN) pentru a constrânge ZON să urce la YESHSUT, după care YESHSUT şi AVI vor urca împreună la Rosh al AA, astfel încât să primească Lumina pentru sine – o asemenea persoană nu este considerată doar o „persoană”, ci un „om drept”! Rugăciunea pe care acesta o înalţă către ZON este numită „sufletul” său, pentru că un suflet este un vas, o dorinţă umplută cu Lumină. Totuşi, Lumina din interiorul unui vas, este determinată de către dorinţă. De aceea, dorinţa spirituală, intenţia de a acţiona de dragul Creatorului, este numită „un suflet”. În mod firesc, dacă cineva nu are o asemenea intenţie, atunci nu are un suflet. 60

Lumea spirituală este o lume doar a dorinţelor fără conotaţii corporale. Cititorul trebuie să-şi revizuiască ceea ce credea despre suflet, corp, conexiuni între lumi, etc şi să se auto corecteze contunuu, astfel încât să interpreteze adecvat aceste noţiuni. Şi atunci, dorinţele corectate ale omului sunt numite „sufletele celor drepţi”. Aceste suflete ale celor drepţi, se înalţă la ZON sub forma de MAN şi constrâng ZON să urce la YESHSUT. Prezenţa lui ZON crează în YESHSUT o dorinţă de a primi Lumina lui Hochma. Aceasta obligă YESHSUT (ZAT de Bina) să urce către Rosh al AA şi acolo să se unească cu GAR de Bina (AVI) într-un singur Partzuf. Şi apoi AVI (AB + SAG = AA + AVI) priveşte unul la celălalt, schimbă între ei Lumina lui Hochma şi o transferă jos, către ZON. Fără o cerere venită de jos, AVI vor fi satisfăcuţi cu Lumina lui Hassadim şi nu vor mai „privi” unul la celălalt. Doar rugăciunea copiilor lor (ZON) constrâng AVI să privească unul la celălalt (Panim be Panim) şi să facă un Zivug. În acest Zivug, ImaBina primeşte Lumina lui Hochma pentru copii, ZON, de la Aba-Hochma. Totuşi, aceasta are loc DEOARECE OMUL A ÎNTREBAT – întrebarea omului semnifică înălţarea MAN astfel încât să formeze AVI privind unul la celălalt, sa facă un Zivug împreună şi să lase Ima să primească Hochma de la Aba, pentru omul care îşi elevează sufletul. Lumina descendentă, Lumina lui Hochma este numită cunoaştere sau înţelepciune (Daat), pentru că ZON a urcat la YESHSUT – AVI şi acolo a stimulat un Zivug în lumina lui Hochma, numită „cunoaştere”. De aceea, este scris în Tora: „Şi Adam a ajuns să-şi cunoască soţia.” Astfel, a AJUNGE SĂ CUNOŞTI, înseamnă a primi Lumina lui Hochma. ZON care stau în AVI şi îl constrâng pe AVI să primească Lumina lui Hochma sunt numite Daat (cunoaştere), sau Sfira Daat. Şi totuşi, Daat nu este o Sfira suplimentară. Sunt doar zece Sfirot. Însă, pentru a marca faptul că cererea lui ZON pentru Lumina lui Hochma se află în interiorul celor zece Sfirot ale Partzuf AVI, spunem că AVI are o Sfira numită Daat. În acest caz, în loc de numărarea obişnuită a Sfirot: KHB-HGT-NHYM, socotim Sfirot: HBD-HGTNHYM. Sfira Keter este omisă şi menţionăm doar Sfira Daat după Hochma-Aba şi Bina-Ima. DE LA UN GRAD LA ALTUL înseamnă trecerea Luminii lui Hochma de la Sfira Daat al gradului AVI tcătre gradul ZA. Şi PÂNĂ LA SFÂRŞITUL TUTUROR GRADELOR – de la ZA până la Malchut, care este numită „sfârşitul tuturor gradelor”.

Când Lumina este prezentă în Nukva, este numită MA, iar Lumina care este transferată către cei de jos, este numită 100 de binecuvântări. Sunt câteva stadii în Nukva, Malchut a lumii Atzilut. Trebuie să le cunoaştem, pentru că tot ceea ce primim, primim numai de la ea. Suplimentar tuturor stadiilor de creştere de la un simplu punct şi până la un întreg Partzuf, o Malchut dezvoltată, are două stadii mari. Malchut atinge primul stadiu mare, atunci când primeşte Lumina lui Neshama. Aceasta are loc prin intermediul propriului MAN, AVI se înalţă un grad din locul ocupat, către Rosh al AA. Totuşi, deşi YESHSUT urcă din locul său permenent, între piept (Chazeh) şi ombilicul (Tabur) lui AA, către locul în care AVI obişnuiau să se afle (între 61

gura şi pieptul lui AA), încă rămâne înveştmântată în Guf -ul lui AA, chiar dacă se contopeşte într-un singur Partzuf cu AVI. Şi din moment ce YESHSUT îmbracă acum locul aflat între gură (Peh) şi Chazeh al AA din exterior, YESHSUT devine precum Rosh al AA, pe măsură ce se contopeşte cu AVI în Rosh al AA, într-un singur Partzuf. Deasemeni, YESHSUT urcă de sub Parsa de Atzilut în Chazeh al AA şi stă deasupra acestuia, acolo unde străluceşte Rosh al AA.Acesta este motivul pentru care YESHSUT transferă Lumina lui Hochma către ZA, şi ZA o trimite către Malchut, care se umple cu această Lumină, numită „100 de binecuvântări”, pentru ca primind această Lumina, ZON să se poată înălţa în locul permanent ocupat de YESHSUT, aflat între Chazeh şi Tabur al AA. Urcând la acest grad, Malchut devine precum Ima. În lumea spirituală, gradul unui obiect determină toate proprietăţile acestuia. Chiar şi în lumea noastră, gradul dezvoltării interioare a omului, îi determină proprietăţile, gândurile şi dorinţele. Şi din moment ce Ima echivalează cu 100, Malchut, deasemeni, este numită “100,” astfel încât să evidenţieze faptul că Malchut a urcat la Bina, a lumii Atzilut. Acum Malchut este similar cu MI, la fel precum YESHSUT era anterior înălţării MAN şi transferului Luminii. Aceasta deoarece acum ea îmbracă locul micului stadiu al lui YESHSUT de la Chazeh către Tabur al AA şi stă sub Parsa, a lumii Atzilut, sub care Lumina de la Rosh de AA nu poate trece. Acesta este motivul pentru care Malchut nu a dobândit nici o Lumină, pentru care ea a înălţat MAN. Cu toate acestea, Malchut câştigă prin primirea proprietăţilor lui Ima-Bina, pentru că s-a înălţat la YESHSUT, numită Ima. aceea, Lumina pe care o primeşte Malchut este considerată doar VAK al stadiului Gadlut, primul stadiu al lui Gadlut. Malchut nu va fi capabilă să primească GAR al Gadlut, al doilea Gadlut, Lumina lui Hochma (Haya), atâta timp cât se află sub Parsa de Atzilut în Chazeh al AA. (Modul în care Malchut primeşte GAR al Gadlut este explicat de la punctul 11 şi până la 15 în urmatorul capitol). Zohar numeşte Nukva care urcă la YESHSUT prin cuvântul MA (de la cuvântul Me’ah—100), pentru ca prin intermediul acestei înălţări, Malchut a dobândit proprietăţile lui Bina—100 de binecuvântări. Şi a câştigat senzaţia îndoielii – ea simte că are doar VAK (o jumătate, o fracţiune din marele stadiu). Altfel spus, ea simte dorinţa pentru cea de a doua jumătate a sa, GAR. Cu toate acestea, ea a câştigat o parte din marele stadiu, VAK al AVI.În acest fel, Nukva a devenit precum YESHSUT înainte de înălţarea MAN, dar a câştigat proprietăţile lui Bina, 100 de binecuvântări. Şi din moment ce acesta este VAK al Luminii marelui stadiu, ea simte o deficienţă (o îndoială), la fel cum YESHSUT a simţit anterior înălţării MAN – la locul său, când YESHSUT se afla în stadiul Katnut. Când s-a înălţat la AVI, AVI a urcat la AA şi ZON s-a ridicat în locul lui YESHSUT. AVI străluceşte de la Rosh al AA în locul lui YESHSUT. ZON care acum stă acolo, simt Lumina pe care AVI o primesc şi înţeleg că aceasta este doar o parte a Luminii, care le generează o alta îndoială. 9. Acesta este secretul ascuns în cuvântul MA: CE mărturiseşti şi CE îţi este egal? Atunci când Templul a fost distrus, s-a auzit o voce care a glăsuit: „Ce (MA) să îţi arăt şi ce (MA) să-ţi dau ca egal?” (Eicha, 2:13). Totuşi, aici MA înseamnă: „Ce este 62

legământul, mărturia şi ce îţi este egal?” Pentru ca in fecare zi, trecutul îţi mărturiseşte, după cum este spus: „În această zi chem Cerul şi pământul să îţi fie ţie martor.” (Devarim, 30:19). CE îţi este egal? Este spus: „Şi te împodobesc cu veştminte sfinte şi te fac conducător al lumii.” Şi mai este spus: „Este acesta oraşul pe care omul l-a numit chintesenţa frumuseţii?” (Eicha, 2:15). Te-am numit: „Ierusalim, un oraş reconstruit de către mine” (Tehilim, 122:3). „Ce să îţi dau ţie ca egal?” (Eicha, 2:13). Precum stai acolo, tot astfel El stă Deasupra Ierusalimului Ceresc. Precum naţiunea sfântă nu intră în tine, tot aşa îţi jur că nu voi intra Sus, până când nu intru în tine, jos. Şi aceasta este consolarea ta – că o să te egalizez cu acest grad, cu Ierusalimul Ceresc, care este Malchut din Ceruri (ebraică – Regat) care domneşte peste tot. Dar deocamdată eşti aici şi: „Suferinţa ta este imensă, precum o mare” (Eicha, 2:13). Şi dacă spui că nu există viaţă şi izbăvire pentru tine, atunci CINE (MI) o să te vindece (nu Cine? Cu un semn de întrebare, ci Forţa Superioară numită CINE, este aceea care te va vindeca), adică acelaşi tainic Grad Superior, care este numit MI, Bina care reînsufleţeşte tot şi care te va vindeca şi te va reînvia. Cu alte cuvinte, MA şi MI, înafară de faptul că sunt traduse CE şi CINE, deasemeni indică numele obiectelor spirituale care fac acţiunile descrise în Zohar. Distrugerea Templului a fost consecinţa încălcării de către Israel a legii recepţiei egoiste, deoarece nu au vrut să înalţe MAN pentru Zivug al ZON, dar în schimb au dorit sa primească Lumina în forţele impure, dorinţele lor egoiste, numite „alţi zei” (Elokim Acherim). Exisă doar un singur Creator. Există doar o singură proprietate a Creatorului şi noi o ştim – proprietatea de dăruire. Apropierea de aceasta proprietate, este definită ca munca „de dragul Creatorului”. Orice altă dorinţă, poate doar îndepărta de această proprietate şi de Creator, pentru că înafară de aceasta proprietate şi de opusul acesteia (sau mai degrabă, de absenţa ei), nimic altceva nu există în creaţie. De aceea, mişcarea interioară a omului, către proprietatea de „recepţie”, îl îndepărtează de Creator şi de aceea este numită „slujirea altor zei”. Ca rezultat, ZON au oprit Zivug, cele 100 de binecuvântări au dispărut din Nukva şi Templul a fost distrus. Primul Templu – Malchut a urcat la AVI şi acolo primeşte Lumina lui Haya. Ruinarea sa, este căderea lui Malchut la nivelul primiririi Luminii GAR de Ruach. Al Doilea Templu este înălţarea lui Malchut până la YESHSUT şi primirea Luminii lui Neshama. Prin ruinarea sa, Malchut a căzut la nivelul primirii Luminii lui Nefesh în Sfira Keter, în timp ce restul de nouă Sfirot cad sub Parsa. Un asemenea stadiu este numit Galut – exil din spiritual, din lumea lui Atzilut. Singură, Sfira Malchut în lumea lui Atzilut rămâne precum un punct sub Sfira Yesod a ZA. ZA este numit „cele şase zile” şi Malchut este numită Shabbat (Sâmbătă). Totuşi, este Malchut cu adevărat mai mare decât ZA, precum Shabbat este mai mare (mai înalt) decât zilele săptămânii? Lumile lui BYA, inclusiv lumea noastră, primesc Lumina, forţa vieţii lor, de la Malchut. Cele „şase zile ale săptămânii” sunt un stadiu al lui ZON în care ZA şi Malchut nu sunt conectate unul cu celălalt. Shabbat este un stadiu al lui ZON în care Malchut se uneşte cu ZA, un Zivug are loc între ele şi Malchut primeşte lumina de la ZA şi o transferă întregii lumi.

63

Şi din moment ce stadiul lui Malchut în momentul în care transferă în jos omenirii, Lumina primită de la ZA, este important pentru noi, prin măsurarea starilor noastre în concordanţă cu ceea ce primim de la Malchut, definim punctul de recepţie maximă ca fiind Shabbat (natural, aceasta nu are nici o legătură cu calendarul nostru: zilele săptămânii şi Shabbat sunt stadii spirituale care transcend timpul). ŞI O VOCE S-A AUZIT ŞI A GRĂIT: „ÎN FIECARE ZI, LEGĂMÂNTUL MEU ESTE ÎN TINE, ÎNCĂ DIN ZILELE TRECUTULUI” – aici, Zohar ne spune despre Lumina lui VAK pe care ZON o primeşte în stadiul Gadlut, ce Nukva primeşte ca MA. Această Lumină este numită „zilele trecutului” (Yamim Kadmonim). De aceea, este scris în Tora (Devarim, 4:32): „Întreabă acum despre zilele trecute, care au fost înaintea ta, încă din ziua în care Creatorul a creat omul, de la un hotar al Cerului şi până la celălalt. Întreaba dacă a mai fost un lucru atât de măreţ precum acesta?…” Lumina lui VAK a stadiului Gadlut, este numită în ZON, „ultimele zile”, deoarece este VAK de AVI. YESHSUT este ZAT de AVI. ZAT este o prescurtare a cuvintelor Zayin (7) şi Tachtonot (mai jos, adică Sfirot de jos). ZAT de AVI, adică cel de-al şaptelea Sfirot al Partzuf AVI, este YESHSUT. Aceste Zayin sunt şapte zile, cele şapte primordiale Sfirot de AVI faţă de Zayin, cele şapte zile sau cele şapte Sfirot ale ZON. De aceea este scris: „LEGĂMÂNTUL MEU DE FIECARE ZI, CU CERUL ŞI PAMÂNTUL” (Devarim, 4:26). Aceste cuvinte ale Torei, vorbesc despre Zivug ale ZON numit „Cerul” (ZA) şi “pământul” (Nukva). „Ultimele zile” sau „Zilele Cereşti” constituie YESHSUT, iar „zilele de jos” sau „zilele actuale” sunt ZON. În această afirmaţie, Creatorul ne previne că Zivug al ZON trebuie să fie realizat în mod constant şi menţinut. Altfel, ne avertizează Creatorul, „veţi dispărea de pe pământ”. Şi aceasta este semnificaţia avertismentului Creatorului în legătură cu cele 100 de binecuvântări: ele ar trebui păzite şi create constant. Pentru că aceste 100 de binecuvântări pe care Nukva le primeşte în fiecare zi, de la ZA în Zivug al MA, au loc în timpul înălţării lui ZON către YESHSUT, când ZA devine precum YeshS (Israel–Saba) şi Nukva devine precum T (Tvunah). YESHSUT există pentru Israel–Saba şi Tvunah. Şi atunci, lumina pe care Nukva o primeşte de la ZA, se transformă în cele 100 de binecuvântări, ca şi lumina în Tvunah. Se spune despre asta „oraşul care s-a unit cu ea”, pentru că Nukva, numită „oraş”, se contopeşte cu Tvunah şi Nukva devine precum Tvunah. Iar Nukva primeşte în Tvunah tLumina lui Tvunah, numită „veştmintele sfinte” şi apoi, ca o coroană de frumuseţe, ea înconjoară pământul şi primeşte puterea asupra acestuia. Totu;i, ca rezultat al încălcării legilor de către Israel (creşterea dorinţelor impure, faţă de cele pure), Templul este ruinat (Lumina a diaspărut) şi Israel este exilat de pe pământul său (cade la grade inferioare). Aceasta conduce la îndepărtarea lui Nukva (toate creaturile) de ZA (Creatorul), pentru că cele nouă Sfirot inferioare (dorinţe) ale lui Nukva au căzut în forţele impure (au devenit egoiste). C alte cuvinte, cele nouă dorinţe (forţe) pure, altruiste, şi-au pierdut ecranul şi au devenit egoiste, iar Nukva sa transformat într-un punct ce se află sub Sfira Yesod de ZA.

64

De aceea, este scris: „ACELA CARE TE VA RECONSTRUI ŞI TE VA VINDECA” – dacă fiii lui Israel se întorc în aspiraţiile lor către Creator (către altruism), proces numit „revenirea”, îşi corectează faptele (dorinţele) şi îşi înalţă rugăciunile (MAN) de ajutor în corectarea lor, către Creator în ZON, ei vor fi încă odataă capabili să primească în ZON Lumina Superioară, Nukva se va înălţa iar spre YESHSUT, numit MI şi de aceea vor fi vindecaţi (Lumina Superioară va pătrunde în Malchut, în suflete şi va impărţi proprietăţile sale în acestea). 10. MI – CINE stabileşte graniţa Cerului de Deasupra – YESHSUT. MA—CE stabileşte graniţa Cerului de jos – ZA şi Malchut. Şi aceasta este ceea ce Yaakov a moştenit, pentru că el este ZA care străluceşte de la un capăt la altul. De la un hotar, care este MI, până la celălalt hora, care este MA. Pentru că el, Yaakov, există în mijloc, între YESHSUT şi Malchut. De aceea se spune: MI BARAH ELEH: MI este YESHSUT, BARAH înseamnă creat, iar ELEH stă pentru ZA şi Malchut. De fapt, ar trebui mai degrabă să fie scris: „de la începuturi, de la Înălţimile Cerului şi până jos la sfârşitul lui de jos (cel mai de jos punct)”. Şi totuşi se spune „de la hotarul Cerului”. MI este YESHSUT care susţine totul cu întrebarea sa, dorinţa de a primi Lumina pentru ZON. MA este Nukva. Înainte ca Nukva să înalţe MAN, ea este ultimul grad, care se află sub Chazeh de ZA. Între YESHSUT şi Nukva se află Yaakov – ZA, care imbracă AA de la Tabur până la Malchut de AA.

Arich Anpin este Partzuf-ul central în lumea Atzilut. Din moment ce Atik este de neatins, totul provine din AA şi toate Partzufim ale lumii Atzilut îl îmbracă (primesc de la el): Rosh de AA stă deasupra tuturor şi nimeni nu îl poate îmbrăca, adică nimeni nu poate atinge gândurile sale şi motivele acţiunilor sale. Următorul Partzuf este AVI. AVI îmbracă (atinge) AA de la Peh la Chazeh. Sub AVI stă Partzuf YESHSUT, ce îmbracă AA de la Chazeh la Tabur. ZA stă sub YESHSUT şi îmbracă AA de la Tabur în jos. Partzuf ZA este incomplet, deoarece are doar şase Sfirot HBD-HGT sau VAK; el se află în stadiul Katnut, terminându-se cu Sfira Tifferet (Chazeh al său). Nukva (Malchut) se află sub ZA, sau paralel cu ultima sa Sfira Tifferet (Chazeh al ZA). Ea are doar o singură Sfira Keter, în timp ce, celelalte nouă Sfirot ale sale, au 65

căzut sub Parsa, către lumile BYA. Întreaga lume Atzilut se termină la Chazeh al ZA, unde stă singura Sfira a lui Malchut , care este numită de aceea „punct”. În lumea noastră, există o dorinţă şi manifestarea ei fizică – acţiunea. De exemplu, cineva doreşte să primească ceva, dar nu îşi permite să înfăptuiască actul fizic al primirii. Între timp, dorinţa sa de a lua, rămâne aceeaşi. În lumea spirituală, nu există trupuri ci doar simple dorinţe. De aceea, dorinţa în sine deja constituie o acţiune, precum o acţiune completa fizic şi mental, deja făcută în lumea noastră. Deci, dorinţa determină stadiul spiritual al omului. Imaginaţi-vă cum ar fi dacă în lumea noastră am judeca o persoană, nu după acţiunile sale, ci doar după dorinte! Este îngrozitor să ne gândim cât de departe ne aflăm faţă de cerinţele spirituale. Totuşi, dorinţele noastre sunt determinate de gradul nostru spiritual. Şi Cartea Zohar explică că doar prin înălţarea MAN (cererea de corectare), putem atrage spre noi curgerea Luminii Superioare, care ne va corecta şi ne va eleva către un Nivel Superior. Şi imediat vom începe să ne gândim şi să dorim ceea ce acel grad evocă în interiorul nostru. De aceea, scopul nostru este să dobândim dorinţa de corectare. Până la acest punct final, avem nevoie de o „întrebare”, percepţia stadiilor noastre ca fiind intolerabile. Aceasta se numeşte realizarea răului, adică a faptului că egoismul nostru este rău, că el este acela care mă răneşte prin îndepărtarea mea de spiritual. Totuşi, pentru ca aceasta să se întâmple, avem nevoie sa simţim măcar puţin din ceea ce este spiritualul şi cât de bun este el. Răul poate fi realizar doar în contrast cu binele. Dar, cum putem simţi spiritualul, dacă încă nu am scăpat de egoism? În ce Kelim (dorinţe) putem simţi asta? Chiar dacă ne lipsesc dorinţele corectate şi de aceea nu putem simţi spiritualul, ca rezultat al studierii Cabalei, omul începe să smtă Lumina înconjurătoare, care îi dăruieşte dorinţa pentru spiritual (vezi „Introducere la Studiul celor Zece Sfirot, art.155). Dorinţa aceluia care există fizic în lumea noastră, dar spiritual se află în lumile BYA – este o dorinţă de a încânta Lumina. Totuşi, opus acestor dorinţe, omul are o „antidorinţă”, un ecran, care neutralizează voinţa sa înnăscută de a primi plăcere. Un ecran este creat (apare, provine, se naşte) în interiorul acestui Kli (dorinţă, om), ca un tezultat al senzaţiei omului pentru Lumina spirituală (Creatorul). De aceea, toate cererile noastre (rugăciuni, MAN, „întrebări”) ar trebui să se refere la un singur lucru: ca Creatorul să ne dăruiască puterea necesară pentru a urca spiritual, pentru a ne transforma dorinţele, sau după cum defineşte Cabala, pentru a dobândi un ecran. Este imposibil ca cneva să-şi anuleze voinţa de a primi plăcere. Creatorul a creat-o şi aceasta este singura Lui creaţie. Tot ceea ce putem noi face, este de a dobândi un ecran (o contragreutate), care să se înalţe deasupra creaţiei (egoismului) şi să devină similar cu Creatorul! Şi în funcţie de această similaritate, să se contopească cu El. De aceea, Partzuf-ul numit Yaakov stă de la MI (YESHSUT) la MA (Malchut), de la un capăt la celălalt. Totuşi, aici ne referim la stadiul lui ZON, când urcă la YESHSUT şi primesc Lumina gradului acestuia.

66

Întreaga distanţă spirituală, de la noi şi până la Creator, este divizată în 125 grade invizibile, fiecare având un nume. Aceste grade diferă unul faţă de celălalt doar prin magnitudinea ecranului lor, asupra dorinţelor egoiste ale omului. Omul primeşte Lumina, în dorinţele sale corectate, altruiste. Volumul de Lumină primită depinde de magnitudinea ecranului (mărimea părţii corectate a dorinţei). Fiecare grad este caracterizat de o percepţie particulară a Creatorului şi această senzaţie este numită Lumină. De aceea, putem numi stadiul spiritual al Kliului (om) în lumea spirituală, prin numele gradului său, ori prin numele Luminii pe care o primeşte, pentru că fiecare grad are propria sa Lumină. Aceste gradaţii prin care Îl simţim pe Creator, sunt exact ceea ce noi numim grade spirituale. Acesta este motivul pentru care, înălţându-se la gradul numit YESHSUT, ZON primeşte lumina lui YESHSUT, deşi Partzuf YESHSUT a urcat, în consecinţă, la un Grad Superior şi acolo primeşte Lumina acelui grad, numit AVI. În schimb, AVI urcă la gradul numit AA, unde primesc Lumina lui AA. Denumim gradele prin numele Partzufim care stau acolo în stadiul lor obişnuit, cel mai de jos. Un asemenea stadiu este considerat permanent. Chiar dacă prin urcarea la un Grad Superior, Partzuf-ul inferior primeşte Lumina acelui grad, care îi schimbă proprietăţile, Partzuf-ul rămâne de sine stătător, exact precum o persoană care dobândeşte proprietăti noi rămâne aceeaşi, deşi acum se află pe un alt nivel. De aceea, când se spune „urcând la Cel Superior, inferiorul devine precum acesta”, aceasta implică o schimbare doar în proprietăţile interioare ale omului (sau Partzuf), dar nu şi în identitatea sa. De la urcarea către YESHSUT, ZA primeşte o Lumină şi mai puternică, pentru că o înălţare în lumea spirituală înseamnă o creştere amagnitudinii ecranului, şi în consecinţă, primirea unei Lumini mai puternice. Şi ca să spunem astfel, ZA a crescut, dar nu s-a transformat în YESHSUT: anterior, la locul său, avea doar Lumina Ruach– Nefesh, dar prin urcarea şi dobândirea unui ecran, primeşte deasemeni Lumina Neshama. De aceea, toate spaţiile dintre noi şi Creator sunt stabilite deja şi toate Partzufim care sunt acolo, „stau” în locurile lor permanente. Totuşi, toate Partzufim şi lumile, pot urca în funcţie de stadiul lor permanent, cel mai de jos, cu unul, două sau trei grade. În stadiul cel mai de jos, un Partzuf are doar GE şi nici un AHP şi deasemeni are doar Lumina lui Nefesh-Ruach. Primind Lumina corecţiei de Sus, Partzuf poate treptat să îşi corecteze AHP: corectează Sfira Bina şi primeşte Lumina lui Neshama, care desemnează o înălţare cu un grad. După asta, Partzuf corectează Sfira ZA şi primeşte Lumina lui Haya, care numeşte o creştere cu încă un grad, deci, deja avem două grade. Şi după asta, corectează Sfira Malchut şi primeşte Lumina lui Yechida, care desemnează o înălţare către un alt grad, cel de-al treilea.

67

Totuşi, noua Lumină nu intră în proaspătul, corectat Kli (Sfira), dar vine de Sus şi intră prin Sfira Keter. Ascensiunea spirituală a omului, poate fi consecinţa a doi factori: 1. O trezire a dorinţei de Sus, numită „zilele speciale” – sărbători, luni noi, Sabbath. Acest fel de ascensiune este numită „trezirea de Sus” şi conduce la o înălţare a tuturor lumilor ABYA şi, în consecinţă, le şi populează. 2. Eforturile omului pe parcursul studiilor sale şi a muncii interioare, rugăciunea sa de a merita din partea Creatorului dăruirea tăriei de a se înălţa la un Grad Superior. Mai mult, o asemenea înălţare nu este limitată la doar trei grade, ci poate eleva omul de-a lungul tuturor celor 125 de grade, până la Însuşi Creatorul. Înălţarea până la cel mai de Sus Nivel, este exact scopul pentru care omul a fost creat. El trebuie să îndeplinească această misiune, în timp ce încă se află în lumea noastră. Şi până nu atinge acest ţel, el va trebui să se întoarcă in lumea aceasta, mereu. Deşi ZON sunt numite „ultimele zile”, până la înălţare şi până la primirea Luminii lui YESHSUT, primesc numele „zilele trecute sau primele zile”. În acest caz, un hotar al Cerului (Malchut sau MA) se înalţă şi înveşmântează celălalt hotar al Cerului (YESHSUT sau MI). MA şi MI se contopesc şi Zohar subliniază acest lucru. ŞI ŞTIM: MI = CINE BARAH = CREAT ELEH = ACESTA MI este YESHSUT care stă în locul lui Bina de AA, de la Chazeh la Tabur de AA. Şi deşi, doar Kelim ale GE (vasele dăruirii) sunt prezente în lumea Atzilut, există printre ele Partzufim, care doresc doar să „dăruiască”: Atik, AA, AVI şiacelea care vor să primească de dragul dăruirii, astfel încât să transmită Lumina către YESHSUT şi ZON.

68

YESHSUT şi ZON vor să primească Lumina, astfel încât să o transmită către sufletele celor drepţi, oamenii care caută corecţia. De aceea, în interiorul lumii Atzilut există o împărţire în două tipuri de Kelim – GE şi AHP. Acestea sunt separate una de cealaltă, prin Parsa a lumii Atzilut, care stă în Chazeh al AA

Lumina de la Rosh de AA, nu trece mai jos de Parsa a lumii Atzilut. De aceea, YESHSUT în stadiul său permenent, sau ZON atunci când urcă la YESHSUT, nu pot primi Lumina lui Rosh de AA. De aceea au dorinţa de a primi Lumina lui Hochma, numită „întrebare”. Această îndoială (dorinţa de a primi Lumina lui Hochma), se ridică prin urmare la MI (YESHSUT, Lumina lui YESHSUT), care este BARAH (dincolo de ELEH – ZON) şi după înălţarea lor, ZON nu primeşte Lumina lui Hochma, atâta timp cât se află înafara lui Rosh al AA, înafara luminii lui Hochma, dar având o întrebare (o dorinţă pentru ea). Aceasta le permite să îşi continue ascensiunea. 11. Rabbi Shimon a spus: „Elazar, fiul meu, dezvăluie secretul ceresc, de care păstratorii acestei lumi, nu ştiu nimic”. Rabbi Elazar a rămas tăcut. Rabbi Shimon a plâns, a făcut o pauză şi apoi a spus: „Elazar, ce este ELEH? Dacă spui că sunt precum stelele şi semnele zodiacale (destin), nu sunt ele tot timpul vizibile (ca şi 69

semnele schimbătoare ale destinului)? Şi în MA, care este în Malchut, ele au fost create după cum este scris: ’Prin cuvântul Creatorului, unde cerurile au fost făcute’ (Tehilim, 33:6), adică Cerurile au fost făcute de Malchut, numită cuvântul Creatorului. Şi dacă ELEH vorbeşte despre secrete ascunse, atunci nu ar mai fi nevoie să scriem ELEH, pentru că stelele şi semnele destinului sunt vizibile tuturor (cuvântul ELEH (ACESTA), ne spune că ceva este clar)”. Rabbi Elazar nu a dezvăluit primirea Luminii de către primul stadiu Gadlut (Ohr Neshama) şi Rabbi Shimon a dorit să reveleze modul în care Lumina este primită de către al doilea stadiu Gadlut (Ohr Haya). De aceea, el l-a rugat pe Rabbi Elazar să vorbească şi să dezvăluie modul in care poate fi dobândită Ohr Neshama, care este ascunsă oamenilor printr-o taină cerească, pentru că această Lumină nu a fost încă revelată omenirii şi Rabbi Shimon o dezvăluie aici. Adevărul este că, deşi au existat cei care au atins Lumina lui Haya, nici unul dintre aceştia nu a putut explica în detaliu, calea pe care a urmat-o, nici unul nu a putut-o revela întregii omeniri. Aceasta deoarece, a înţelege înseamna a dobândi, a urca până la acel grad şi acest lucru depinde doar de propriul efort al omului. În timp ce au fost mulţi oameni în fiecare generaţie, ce au atins nivelul ELEH, revelarea acestuia omenirii, necesită un nivel chiar mai înalt şi o permisiune specială a Creatorului (vezi articolul Condiţiile dezvăluirii Secretelor Înţelepciunii Cabalei. Rabbi Shimon l-a întrebat ce înseamnă ELEH, ce lucruri noi ne spune Tora prin cuvintele: MI BARAH ELEH (CINE A CREAT TOATE ACESTEA), unde cuvântul ELEH desemnează ZON. Până la urmă, dacă se vorbeşte despre stele si semnele zodiacale – adică despre noroc, care semnifică Lumina lui VAK al stadiului înălţat, atunci ce este atât de special în asta? De fapt, ZON poate primi această Lumină în fiecare zi a săptămânii. Nu este nimic extraordinar în această menţionare separată a lui MI – CINE A CREAT TOATE ACESTEA. (Cineva ar putea spune că această Lumină este constantă, pentru că doar Lumina lui VAK este constant prezentă în ZON, dar nu şi GAR. Şi doar ca rezultat al MAN, poate ZON primi Lumina lui VAK al înălţatului stadiu, Lumina lui Neshama. Răspunsul stă în faptul că Lumina poate fi primită în orice moment, chiar şi în zilele săptămânii, în timpul rugaciunii de dimineaţă. Totuşi, el încă nu înţelege de ce acestea au fost create în MA. Până la urmă, Lumina nu se referă la Bina, ci la ZON al lumii Atzilut, numit MA, şi le părăseşte, după cum este scris PRIN CUVÂNTUL CREATORULUI, unde Creatorul ZA şi cuvântul Său este Malchut.) 12. Totuşi, acest secret a fost revelat în altă zi, atunci când eu mă aflam pe ţărmul mării. Profetul Eliyahu a venit la mine şi mi-a spus: „Rabbi, cunoşti semnificaţia cuvintelor MI BARAH ELEH – CINE A CREAT ACESTEA?” Am răspuns:”Acestea sunt Cerurile şi forţele, muncile Creatorului, spre care ‚Când eu privesc Cerurile Tale, munca mâinilor Tale’ (Tehilim, 8:4), şi ‚O DUMNEZEULE! Domnul nostru! Ce glorios este numele Tău pe tot cuprinsul pământului!’” (Tehilim, 8:10) 13. El mi-a răspuns: „Rabbi, Creatorul a revelat Consiliului Ceresc, ceea ce era tăinuit. Şi iată: Când cea mai mare Taină dintre toate câte sunt, a dorit să se reveleze pe Sine, El a făcut un singur punct, care Malchut şi s-a ridicat până la Gândul Lui, adică în Bina, 70

aceasta însemnând că Malchut s-a înălţat şi s-a contopit cu Bina. În ea, El a format toate creaturile şi tot în ea a confirmat toate legile”. Atik este primul Partzuf şi Rosh al lumii Atzilut. Şi este denumit cel mai tainic şi secret dintre toate Partzufim, iar numele său—Atik (provenit din cuvântul Ne’etak – izolat, de neatins) certifică acest lucru. Nimeni nu poate atinge acest Partzuf în sine, proprietăţile sale, dar putem dobândi modul în care ne pare a fi: Atik se diminuează deliberat şi se modifică într-un asemenea mod încât cel inferior să poată atinge forma exterioară (proprietăţile sale) în care i se înfăţişează, dar nu şi Atik însuşi. În cuvintele Zohar-lui, când Atik a dorit să se reveleze lumilor, deşi este un Partzuf ce acţionează în concordanţă cu legile primei restricţii, „el s-a înveştmântat” (un Partzuf exterior care acţionează în concordanţă cu legile celei de a doua restricţie) faţă de cel inferior, astfel încât să îi permită să îl perceapă şi să-l atingă. Este o enormă diferenţă între proprietăţile organelor senzoriale care percep senzaţiile primei şi celei de a doua restricţie. Precum omul se naşte în lumea noastră fără organe senzoriale care să perceapă lumile spirituale, acesta fiind motivul pe care noi nu le putem percepe, tot astfel este şi Partzuf care este corectat în condiţiile muncii spirituale, la nivelul celei de a doua restricţie incapabil să accepte Lumina care coboară în concordanţă cu legea primei restricţii. O distincţie similară există între Partzuf Atik şi celelalte Partzufim ale lumii Atzilut şi ale lumilor BYA. Pentru a fi conectat cu cel inferior, Atik a înălţat Malchut al Rosh de AA, în interiorul lui Rosh al lui AA inferior, până sus la Sfira Hochma. Ca rezultat, Sfirot Bina şi ZON al Rosh de AA, simte de la Rosh al AA până la Guf. Până la urmă, Malchut sa înălţat de la Peh până la Eynaim şi a stat în Rosh în locul lui Bina, acolo unde Bina şi ZON au părăsit Rosh. Guf (corpul) începe după Malchut de Rosh (dupa decizia asupra modului de acţionare), indiferent unde se află. Şi iată cum cineva ar trebui să înţeleagă asta: Sfirot ale Rosh sunt gândurile şi dorinţele privitoare la care, Partzuf, proprietăţile interioare ale omului (omul însuşi) iau decizii despre modul în care pot fi folosite cu scopul de a avansa, cât mai mult posibil, către scopul creaţiei. Faptul că Sfirot Bina şi ZON au părăsit Rosh al AA, înseamnă că Partzuf AA nu poate lua nici o decizie în ceea ce le priveşte, datorită lipsei ecranului peste ele. Acesta este motivul pentru care ele simt în Guf, înafara lui Rosh. De aceea, rolul care le rămâne, este doar de a primi Lumina de la Rosh, la fel cum este primită de toate Sefirot ale Guf. Cu alte cuvinte, ele primesc Lumina care este acceptată de ecranul Sfirot-urilor Keter şi Hochma, care au rămas în Rosh. Omul îşi restricţionează deliberat folosirea dorinţelor şi utilizează doar acele dorinţe cu care poate lucra de dragul Creatorului. Prin urmare, când Malchut s-a înălţat şi a stat sub Sfira Hochma, Hochma, a devenit precum partea masculină (dăruind, împlinind), şi totodată Malchut a devenit precum partea feminină a lui (primind). Şi din moment ce Malchut a luat locul lui Bina (numit „gând”), Malchut şi-a asumat numele „gând”, din moment ce acum, este Malchut care face un Zivug şi primeşte Ohr Hochma.

71

Un Partzuf ce primeşte de la Hochma, este numit Bina şi nu Malchut. De aceea, deşi Malchut însăşi este doar un punct negru (o creatură egoistă), ca rezultat al ascensiunii sale, ea Bina, adică, Malchut capătă proprietăţile lui Bina. Deci, Malchut se numeşte acum Bina sau „gând”. Zohar numeşte „gând”, fie Hochma, fie lui Bina. Diferenţa este că un gând este ceva primit de la Hochma. De aceea, Bina ieste numită „gând” doar dacă se află în Rosh şi primeşte Lumina de la Hochma. În prima restricţie, Bina întotdeauna primeşte de la Hochma şi este numită „gând”. Totusşi, în a doua restricţie, Malchut s-a înălţat deasupra lui Bina şi a început să primească de la Hochma. Acesta este motivul pentru care acum Malchut este nmit „gând” şi nu Bina. Toate Partzufim ale lumilor ABYA sunt create de această înălţare a lui Malchut la Bina. De aceea, se spune că: „EL A ÎNVEŞTMÂNTAT IN EA, TOATE CREATURILE SALE ŞI TOT ÎN EA A CONFIRMAT TOATE LEGILE” Sfirot Keter şi Hochma au rămas în Rosh al fiecărui Partzuf şi un Zivug a fost făcut cu aceste două Sfirot. De aceea Lumina a primită în Guf al Partzuf, e formată doar din două Lumini, Nefesh şi Ruach. Anterior, Malchut a stat în Peh de Rosh şi Rosh (partea de Partzuf în care e calculată cantitatea de Lumină ce poate fi primită de dragul Creatorului) s-a terminat acolo. Atunci, Partzuf ar fi primit acea Lumină, de la Rosh până la Guf, între Peh şi Tabur. Dar acum, Malchut s-a înălţat la Eynaim de Rosh şi stă sub ele. Aceasta este cunoscută sub numele de înălţarea lui Malchut până la NE (Nikvey Eynaim – pupilele ochilor), care se numesc NE exact pentru că Nikvey Eynaim desemnează Malchut a ochilor. Înaintea ascensiunii lui Malchut până la Eynaim, era ca şi cum nu existau pupile (NE). Şi doar în Malchut (deorinţă), noi putem simţi ceea ce ne înconjoară (Creatorul, Lumina). Acesta este motivul pentru care, toate organele noastre de simţ sunt proiectate ca şi deschideriNekev (orificiu), Nukva, Malchut în ochi, Awznaim (urechi), Hotem (nas) şi Peh (gură). Doar acela care poate crea dorinţele ce lucrează în concordanţă cu principiul celei de a doua restricţii, prin propriile eforturi si putere, şi pune Malchut după KeterHochma (adică gandeşte în termenii „dăruirii”), poate începe să perceapă prin acest organ senzorial spiritual, corectat. Oriunde este u ecran, el formează acel organ senzorial cu cvare cineva poate percepe Lumina Superioară. Odată cu ascensiunea sa, Malchut a stat sub Hochma şi a făcut un Zivug pe propriul ecran, cu Sfirot Keter-Hochma (GE). Sfirot Bina-ZA-Malchut (AHP) sunt localizate sub Rosh, în Guf al Partzuf si primeşte pasiv Lumina, de Rosh. Aceasta conduce la o diviziune a celor zece Sfirot ale Rosh, şi anume: Sfirot K-H ale Guf continuă să primească de la K-H ale Rosh, şi Sfirot B-ZA-M ale Guf, fiind incapabile să primească de la Rosh, încep sa primească de la K-H ale Guf, precum Sfirot sub Tabur al Partzuf. cum este bine ştiut, fiecare Partzuf e format dintr-un Rosh, un Guf şi extremităţi. Rosh decide cât de multă lumină poate primi Guf de dragul Creatorului, în concordanţă cu magnitudinea ecranului ce reflectă Lumina (plăcerea). Decizia de a acceptaaceastă Lumină, pdetermină Lumina să coboare prin intermediul ecranului, de 72

la Rosh către Guf, umplându-l de la Peh, în jos spre Tabur. Fiecare Sfira a Rosh, umple Sfira corespunzătoare, în Guf.

Dacă există doar două Sfirot K-H în Rosh, atunci doar cele două Sfirot K-H rămân în Guf. Aceasta deoarece doar ele pot primi de la Sfirot corespunzătoare, în Rosh. Sfirot B-ZA-M ale Rosh, primesc aceeaşi Lumină ca şi Sfirot K-H ale Guf, ceea ce înseamnă că sunt localizate sub ecran (Malchut ce se înalţă şi stă sub Hochma de Rosh). De aceea, Guf conţine K-H ce primesc, în consecinţă, Luminile Ruach-Nefesh şi AHP al Rosh ce primeşte deasemeni, aceste două Lumini ale lui Ruach-Nefesh. B-ZA-M (AHP) ale Guf nu pot rimi Lumina de la Rosh, deoarece Sfirot B-ZA-M ale Rosh nu participă într-un Zivug, deoarece le lipseşte puterea ecranului, de a reflecta dorinţele egoiste ale AHP de Rosh, astfel încât să primească de dragul Creatorului. Cu alte cuvinte, din moment ce nu există nici un AHP în Rosh, deasemeni nu este nici un AHP în Guf. Şi deoarece AHP de Guf nu primeşte nici o Lumină de la AHP de Rosh, ele sunt precum extremităţile – capătul unui Partzuf, sub propriul Tabur. De aceea, la sfârşitul unui Partzuf, sub Tabur, sunt GE al Raglaim (picioare) şi AHP

73

de Guf, care au căzut aici. Şi AHP al Raglaim nu sunt părţi ale unui Partzuf, deoarece sunt localizate la un nivel inferior. Lumina ce nu poate fi primită de Partzuf, rămâne afară şi aşteaptă până când Partzuf dobândeşte tăria de a o primi. Ea se numeşte „Lumină Înconjurătoare” şi corespăunde dorinţelor care nu iau parte la un Zivug, acelor dorinţe care încă sunt necorectate şi le lipseşte un ecran. Daca, anterior celei de a doua restricţie, Malchut (ultima Sfira a Guf) a fost în Tabur, acum, când doar două Sfirot K-H rămân în Guf, Malchut de Guf, se înalţă la Bina de Guf, numit Chazeh. De aceea, când Malchut urcă la Bina de Rosh, întregul Partzuf „îşi diminuează” dimensiunea: Rosh ajunge doar până la Eynaim, Guf doar până la Chazeh şi Raglaim doar până la Tabur. Şi acesta este motivul pentru care acest stadiu al Partzuf este numit „Katnut.” Totuşi, dacă Partzuf primeşte noi forţe de Sus, dobândeşte un Masach (ecran), şi va fi capabil sa accepte în AHP, Lumina de dragul Creatorului şi atunci AHP de Rosh se va înălţa iar de la Guf până la Rosh şi va completa Rosh cu zece Sfirot, în timp ce Sfirot ale AHP de Guf vor urca de la Raglaim înapoi la locul lor, cu scopul de a primi Lumină suplimentară. Şi atunci Rosh, Guf şi Raglaim vor conţine toate, zece Sfirot. Acest stadiu al Partzuf este numit „stadiul Gadlut.” În limbajul Zohar-lui, restricţia unui Partzuf, trecerea sa de la stadiul Gadlut la stadiul Katnut, este descrisă ca o divizare a fiecărei părţi a acelui Partzuf (Rosh, Guf şi Raglaim) în GE (MI) şi AHP (ELEH). Toate cele zece Sfirot sunt numite după numele Creatorului Elokim, care e format din literele ELEH-IM, care ulterior sunt împărţite în MI – GE – K-H şi ELEH – B-ZA-M. Când se află în Katnut, doar Sfirot ELEH îşi menţin gradul, în timp ce Sfirot IM coboară la un nivel inferior. Cuvântul Elokim se citeşte de jos în sus, după cum este atins de om.

„ÎN EA, EL A FORMAT TOATE CREATURILE ŞI TOT ÎN EA A CONFIRMAT TOATE LEGILE” – face referire la împărţirea fiecărui grad, în două părţi; noua lor formă semnifică împărţirea în ELEH şi MI, separarea Kelim (dorinţelor) ale „dăruirii” şi „recepţiei”, unde, datorită lipsei tăriei de a se opune naturii omului (egoismului), o parte a Sfirot (dorinţe) rămâne nefolosită, înafara gradelor lor. În consecinţă, lumina lor rămâne înafară, sub forma Ohr Makif (Lumina Înconjurătoare) şi aşteaptă până când Partzuf dobândeşte putere suplimentară pentru a deveni mai mare şi astfel să poată primi toată Lumina.

74

Pe parcursul celor 6000 ani, întreaga noastră corectare, a avut loc doar în concordanţă cu legile lui Tzimtzum Bet (celei de a doua restricţie). Îndată ce Partzuf dobândeşte noi puteri (Masach) de a primi Lumina în Sfirot/Kelim B-ZA-M (ELEH), imediat se lipeşte de ea şi primeşte Luminile Neshama-Haya-Yechida. Şi va creşte până va deveni un mare Partzuf format din cinci Kelim (zece Sfirot) cu cele cinci Lumini ale NRNHY. 14. El a confirmat în lumânarea tainică (în Malchut care se contopeşte cu Bina), o imagine ascunsă, cea mai Sfântă dintre Sfinte, o structură secretă care provine din gând, GAR care este numit MI, şi care este începutul acestei structuri. El stă şi nu stă; este măreţ şi ascuns în numele Elokim (ELEH şi IM). Este numit MI de la cuvântul Elokim, caruia îi lipsesc literele ELEH ale numelui Elokim. El doreşte să fie revelat şi numit cu numele complet Elokim, astfel că, El se înveşmântează în haine strălucitoare, în Lumina lui Hassadim. El a creat ELEH. Literele ELEH ale numelui Elokim s-au înălţat şi s-au combinat cu literele MI şi au format întregul nume Elokim. Şi până El a creat ELEH, El nu s-a înălţat (nu a urcat) până la numele Elokim. De aceea, aceia care au păcătuit prin adorarea Viţelului de Aur, se referă la acest secret spunând: „ELEH (acesta este) Domnul tău, Israel!” (Shemot, 32:4). „ELEH (acesta este) Domnul tău, Israel!” – adică, aceste dorinţe egoiste (ELEH) sunt divinitatea voastră, pe care trebuie s-o adoraţi, până vă corectaţi. Folosirea lui ELEH este motivul tuturor transgresiilor şi a prăbuşirilor: spargerea vaselor (Kelim), păcatul lui Adam şi sfărâmarea sufletului său în 600000 de bucăţi, adorarea Viţelului de Aur şi sargerea Tăbliţelor lui Moise, căderea Primului şi celui de al Doilea Templu şi aşa mai departe. Ca rezultat al înălţării MAN e către cel inferior, adică a cererii lui de a primi tăria necesară pentru a face un Zivug şi a primi Ohr Hochma de dragul Creatorului, de Sus coboară Lumina numită MAD (Mayin Dechurin) – forţa ce permite unui Kli să creeze un Masach capabil să reflecte Lumina şi deci să reziste naturii sale egoiste. Această forţă vine sub forma Luminii, a senzaţiei măreţiei Creatorului şi ne referim la ea ca la Lumina lui AB-SAG, deoarece coboară din Partzufim Hochma (AB) şi Bina (SAG) ale lumii AK (Adam Kadmon). Dacă omul urcă de la gradul numit „lumea noastră”, până la lumile BYA, atunci indiferent unde se află el în acele lumi, cererea sa pentru corecţie sirituală se va înălţa prin toate lumile şi gradele, până la Partzuf SAG. SAG se transformă în AB, primeşte de aici Lumina lui Hochma and şi o transferă către toate Partzufim prin care MAN s-a înălţat. Din moment ce întreaga lume AK există în prima restricţie (Tzimtzum Aleph) şi deasupra celei de a doua restricţie (Tzimtzum Bet), Lumina ce provine de aici, furnizează Kli-ului ce primeşte această Lumină, tăria de a o transfera de la micul stadiu către cel mare. Cu alte cuvinte, Lumina lui AB-SAG permite Kli-ului să creeze un Masach, să reflecte Lumina lui Hochma şi s-o primească de dragul Creatorului. Stadiul Gadlut este numit „cel mai sfânt dintre sfinţi”, deoarece fiind umplut cu Lumina lui GAR ( „cea mai sfântă dintre sfinte”), este absolut perfect.

75

Lumina lui AB-SAG coboară prima oară la Rosh al Partzuf AA şi scade punctul (Malchut), de la gând (Bina), înapoi la locul său în Peh, unde se afla înainte de Tzimtzum Bet. În consecinţă, cele trei Sfirot B-ZA-M se reunesc cu cele două Sfirot KH şi devin cinci Sfirot în Rosh, AHP (ELEH) se înalţă şi se uneşte cu GE (MI) şi numele Creatorului, Elokim, este complet. Totuşi, aceasta nu înseamnă că Partzuf poate fi umplut cu cele cinci Lumini can NRNHY; el doar dobândeşte un Masach, tăria de a primi Lumina în toate cele zece Sfirot. Din moment ce doar Ohr Hochma străluceşte în AA, această Lumină nu poate umple elevatele Kelim ale ELEH, deoarece ele pot doar primi Ohr Hochma, dacă sunt înveşmântate de către Ohr Hassadim. Doar GAR ale Partzuf-ului (K-H-B) pot avea Ohr Hochma pură; ZAT ale Partzuf (Sefirot ZA-M) pot doar primi Ohr Hochma diminuată – amestecată pe jumătate cu Ohr Hassadim. Aceasta este numită recepţia lui Ohr Hochma în linia de mijloc (constând jumătate din Hochma şi cealaltă jumatate din Hassadim). De aceea, Zohar spune: ACEASTĂ STRUCTURĂ, STĂ ŞI NU STĂ – chiar dacă toate Sfirot sunt deja prezente în Rosh, ele înca au nevoie să fie umplute cu Lumină, adică Sfirot ELEH nu sunt încă revelate în numele Elokim. Doar literele MI su fost până acum revelate (umplute cu Lumină). Prin urmare, în primul rând, Partzuf face un Zivug în stadiul său Katnut şi primeşte Ohr Hassadim. Apoi, îmbracă Ohr Hochma în STRAIE PREŢIOASE (Ohr Hassadim). Şi doar după aceasta, poate Lumina amestecată a lui Hassadim şi Hochma să umple Sfirot ZAT (ELEH) şi toate cele cinci Sfirot vor străluci în perfecţiune. Totuşi, înainte ca MI să dea Ohr Hassadim către ELEH, astfel încât să permită ca ELEH să primească Ohr Hochma, ELEH nu pot primi Ohr Hochma şi doar Lumina lui MI străluceşte în întregul nume Elokim. Ulterior, Zohar ne spune că neglijarea lui tells Ohr Hassadim (intenţia de dragul Creatorului), este exact ceea ce constituie întreaga abatere. Şi din moment ce legea a fost încălcată, adică Ohr Hassadim a fost desconsiderată, aceasta înseamnă că nu au vrut să primească „de dragul Creatorului”, ci au dorit doar Ohr Hochma şi astfel au cauzat separarea dintre MI şi ELEH. De aceea, este scris, ELEH – ACESTA (dorinţele de recepţie şi nu MI, dorinţele de dăruire) ESTE DOMNUL TĂU, ISRAEL – şi Lumina trece instantaneu în forţele impure. Tora nu ne vorbeşte despre istoria unei naţiuni antice, ci despre structura gradelor spirituale pe care rebuie sa le atingem. Ca să cunoaştem proprietăţile acestor grade (a căror atingere este desemnată de dobândirea proprietăţilor lor), Cabala ne explică modul în care au fost create, printr-o coborâre treptată (cădere spirituală) de la Creatorul Insăşi. Şi pentru a ne da o portunitate de a ne corecta egoismul, Creatorul l-a amestecat cu altruismul, la crearea fiecărui grad spiritual. Acest fel de amestec a proprietăţilor diferite, este posibilă doar printr-o „explozie”, din moment ce proprietăţi opuse nu pot fi altfel combinate. Au avut loc mai multe astfel de amestecari, ce au fost rezultatul acestor explozii (spargerea proprietăţilor). 76

Una dintre acestea este menţionată în Tora (Shemot, 32:4), când, prin adorarea Viţelului de Aur, fiii lui Israel (dorinţele altruiste de „dăruire”) au dorit brusc, sa primească pentru sine, Lumina. În consecinţă, Sfirot (Kelim) ale GE şi AHP au fost amestecate împreună şi proprietăţile (dorinţele) lui GE au penetrat AHP. Prin intermediul acestor proprietăţi altruiste, care sunt ascunse în secret, într-o minusculă şi egoistă fiinţă umană, este posibil ca această fiinţă să se trezească, să evoce în ea o aspiraţie de a se înălţa spiritual şi de a desconsidera această lume. De aceea, tot ceea ce este scris în Tora, nu ar trebui perceput de către noi, nu ca o istorie, ci ca un manual de instrucţiuni. Toate acţiunile descrise în Tora sunt pozitive: toate distrugerile, inclusiv ruinarea Primului şi celui de al Doilea Templu, războaiele, adulterurile şi crimele. Trebuie doar să înţelegem ce ne spune cu exactitate Tora. Şi omul poate înţelege acestea corect, doar dacă se opreşte a le percepe ca pe o colecţie de restricţii, ce se referă la acţiuni mecanice ale Poruncilor. 15. Precum MI se alătură lui ELEH într-un singur nume Elokim, când Hochma se înveştmântează în Hassadim, tot astfel este combinat numele, de aceste veştminte strălucitoare. Lumea există datorită acestui secret, după cum este scris: „Lumea a fost creată de compasiune” (Tehilim, 89:3). Apoi Eliyahu a zburat departe şi eu nu l-am mai văzut. Şi totuşi, datorită lui am descoperit că stăteam lângă un secret şi tăinuirea acestuia. Rabbi Elazar i-a abordat pe ceilalţi şi ei toţi s-au înclinat în faţa lui. Ei au plâns şi au spus: „Chiar dacă am venit în această lume, numai ca să auzim asta – tot este suficient pentru noi!” Rabbi Shimon şi-a continuat explicaţia: Există o singură lege pentru primirea Ohr Hochma: Ohr Hochma poate fi primită doar dacă Ohr Hassadim o îmbracă anticipat. La fel precum aceasta se întâmplă în Partzuf Bina, numit „Lumea Superioară”, tot astfel se întâmplă în Partzuf Malchut (MA, Nukva de ZA), numit „lumea inferioară”. În mod obişnuit ne referim la Malchut ca la BON, dar când aceasta se uneşte cu ZA şi primeşte Lumină de la el, ea este numită cu numele lui – MA. Lumina Superioară, Bina a lumii Atzilut, doreşte doar Hassadim, dar lumea inferioară, Malchut a lumii Atzilut, vrea Hochma. Totuşi, profetul Eliyahu a vorbit doar despre ordinul Luminii şi despre structura Elokim în AVI (Bina de Atzilut), în timp ce Rabbi Shimon continuă explicaţiile sale în următorul articol şi descrie structura si primirea Luminii, în numele Elokim în însăşi Malchut de Atzilut.

77

Mama isi imprumuta hainele 16. Cerul, Pamântul şi tot ce le populează, au fost create de MA, care este Malchut, precum este spus: „Când Eu privesc Cerurile voastre, munca mâinilor voastre” (Tehilim, 8:4). Şi înainte de asta, se spune: „MA – CE (Cât de) maiestuos este numele Tău pe tot cuprinsul Pământului, pe care Tu l-ai stabilit de sus din Ceruri” (Tehilim, 8:2). La urma urmelor, Cerurile au fost create de numele (proprietatea) MA (Malchut). Este scris: „în Ceruri”, şi se referă la Bina, numită MI, Cerurile ce sunt deasupra lui ZA. Explicaţia pentru aceasta stă în numele Elokim. MA (Malchut) se înalţă şi intră cu proprietăţile sale în Bina, se conectează cu Bina şi primeşte proprietăţile sale. Bina este numită Elokim. După ce EL A CREAT LUMINA PENTRU LUMINĂ, adică Ohr (Lumina) Hassadim (numită „veşmintele preţioase”) astfel încât să îmbrace Ohr Hochma, Ohr Hassadim înveşmântează Ohr Hochma, ceea ce înseamnă creerea Luminii pentru Lumină; prin puterea Numelui Suprem Elokim (Bina), Malchut urcă şi, în timpul uniunii cu Bina, primeşte toate proprietăţile acesteia şi se include pe sine în Bina. De aceea, BERESHEET BARAH ELOKIM (La început Creatorul a creat) se referă la Cerescul Elokim, la Bina şi nu la Malchut. Pentru că MA (Malchut) nu este creat de numele MI ELEH. Lumea inferioară (Malchut, MA) primeşte Lumina (marcatăde Sus de numele Elokim) de la Bina. Această Lumină aduce tărie lui Malchut, şi proprietăţi potrivite creării Cerului, pământului şi se manifetă ulterior în interiorul ei. La urma urmelor, nu poate fi nici o posteritate sau naştere a unei noi generaţii, fără Lumina Haya. Şi aceasta este ceea ce Zohar ne spune: şi astfel lumea inferioară (Malchut, MA) există prin numele Elokim, prin numele Lumii Superioare, şi acesta este cauza datorită căreia există tărie în Malchut (Ohr Hochma) de a crea generaţii. Şi dacă Malchut are Ohr Hochma, atunci lumea poate fi creată de ea. (Haya este un tip de Ohr Hochma. Este o Lumina pe care Creatorul o emană, sau mai degrabă, ne referim la senzaţia perceperii Creatorului, ca la Lumină. Această senzaţie depinde de dorinţe – Kelim, în care noi il simţim pe El. Şi din moment ce sunt doar două tipuri de dorinţe – Kelim, acelea de „dăruire” şi cele de „recepţie”, există doar două tipuri de Lumină, Hassadim şi Hochma. Totuşi, fiecare dintre acestea include diferite subtipuri şi Ohr Haya reprezintă o formă particulară a Ohr Hochma. Aceasta deoarece Hochma este Lumina sau plăcerea ce este simţită de către voinţa de „a dărui”. Dacă doar Kelim de dăruire (GE) sunt prezente în Partzuf, acesta se umple cu Ohr Hassadim; şi dacă are tăria de a primi de dragul Creatorului, se umple cu Ohr Hochma.) (Nu confundaţi aceasta cu MA, care este aici folosită, unde MA = Malchut cu ZA = MA în Gematria). Zohar explică faptul că Lumina coboară de la numele Elokim datorită contopirii dintre MI şi ELEH. ZA este numit „Cer (Rai)”. YESHSUT se află deasupra Cerului (ZA). Nu există nici un MI în Cer (ZA), ci doar MA. Totuşi, după ce Ohr Hassadim îmbracă Ohr Hochma (Lumina ELEH = AHP îmbracă Lumina lui MA = GE), toate literele se combină şi se înalţă prin numele Elokim deasupra Cerului = ZA = MA la YESHSUT = Bina = MI.

78

MI (Bina) se află deasupra celei de a doua restricţii, deasupra interdicţiei sale, deoarece proprietăţile sale sunt mult mai înalte, superioare celor asupra cărora, restricţia se extinde: proprietatea Bina este „să nu primească nimic”, şi de aceea interdicţia celei de a doua restricţii – de a nu primi – pur şi simplu nu i se aplică, pentru că în esenţa sa, ea nu are nici o dorinţă de a primi Rămâne doar interdicţia lui Tzimtzum Aleph, restricţia impusă la recepţia Luminii în însăşi Malchut (Malchut de Malchut), punctul central al întregii creaţii, singura fiinţă creată. Malchut însăşi este egoistă, dar dacă ea are un Masach şi doar primeşte Lumina prin intermediul unui Zivug de Hakaa (rezistenţa la propria dorinţă, doar de dragul Creatorului) asupra dorinţelor de dăruire, o asemenea recepţie nu are loc în Malchut, ci mai degrabă în primele nouă Sfirot. De aceea, Malchut poate primi Lumina în primele sale nouă Sfirot. Cu alte cuvinte, dacă Malchut are voinţa (tăria) de a primi (a se bucura de) Lumina (plăcerea) nu pentru sine, ci doar pentru că aşa doreşte Creatorul, atunci ea primeşte doar această cantitate de Lumină (plăcere). Pentru a primi Lumina în asemenea condiţii, Malchut (înclinaţia omului către plăcere şi încântare) trebuie întâi să respingă toată plăcerea ce vine, pe care Malchut o percepe că se află chiar lângă ea. Astfel este menţionat impactul Luminii (plăcerii) asupra ecranului şi reflectarea din acesta (reflecţia plăcerii prin forţa voinţei, astfel încât să nu primească, în ciuda dorinţei naturale, primordiale, de a primi plăcere). Plăcerea reflectată este numită Ohr Hassadim. De fapt, aceasta nu este o Lumină, ci mai degrabă intenţia lui Malchut de a primi doar de dragul Creatorului. Totuşi, această intenţie este condiţia necesară şi suficientă pentru primirea ulterioară Ohr Hochma, de la Creator. Pentru că după ce Malchut a respins toată Lumina (şi-a exprimat intenţia de a nu primi pentru sine), ea a îndeplinit astfel condiţia lui Tzimtzum Aleph (prima restricţie) de a primi doar Lumina lui Hochma în intenţia de dragul Creatorului, care este numită Ohr Hozer (Lumina ce se întoarce) sau Ohr Hassadim. Şi acum ea poate primi Ohr Hochma, plăcerea pe care Creatorul doreşte să i-o dăruiască. Totuşi, primind Lumina, Malchut nu mai este o simplă creatură-recipient. Acum, precum Creatorul, ea îi dăruieşte Acestuia plăcere! În acest mod, creatura atinge gradul Creatorului, devine egală în proprietăţi cu El, deoarece doreşte să dăruiască totul. Această situaţie este numită „a fi umplut Ohr Hassadim.” Mai mult, Malchut primeşte şi se bucură, deoarece dacă ea nu simte plăcere, atunci nu Îl va mulţumi pe Creator. De aceea, Malchut primeşte, adică este umplută cu Ohr Hochma, este plină de înţelepciune şi plăcere, atât de la dăruire cât şi de la primirea de dragul Creatorului. Şi aici este perfecţiunea Creaţiei Creatorului: ea devine perfectă şi similară cu Creatorul. Şi aceasta este perfecţiunea muncii Creatorului: creaţia Sa poate urca independent până la nicelul Acestuia! Omul poate să-şi imagineze calea sa, de la micimea lumii noastre, până sus la vârful cel mai înalt spiritual – Creatorul – ca pe o trecere printr-o succesiune de camere. Cu totul, între stadiul nostru şi Creator, sunt 125 de treceri legate între ele, 79

prin aceste camere. Fiecare cameră are propriile proprietăţi şi doar cei care posedă proprietăţile unei camere, se pot afla în aceasta. Dacă, indiferent de motiv, omul îşi schimbă proprietăţile, el este mutat automat, ca de un curent invizibil, într-o cameră ce corespunde noilor sale proprietăţi Acesta este modul în care cineva se poate deplasa prin aceste camere: o infimă schimbare internă în proprietăţi, evocă asupra omului influenţa unui câmp de forţă spirituală şi acesta imediat se mută către noul său loc de echilibru, în care proprietăţile sale interioare coincid total cu proprietăţile externe ale câmpului de forţă. De aceea, nu există gardieni la intrările sau ieşirile camerelor; îndată ce omul se schimbă astfel încât să îşi potrivească proprietăţile cu următoarea cameră superioară, el automat este transferat acolo, de către curentul sau câmpul spiritual Ce proprietăţi trebuie omul să schimbe, pentru a se muta dintr-o cameră în alta, în interiorul acestui câmp spiritual? El trebuie doar să îşi transforme tipul de plăcere la care aspiră. Nu putem ajuta primind plăcere, pentru că astfel este întreaga materie a creaţiei, aceasta este tot ceea ce a fost creat. Totuşi, putem schimba obiectul aspiraţiilor noastre, ce dorim să ne bucure: fie recepţia ordinară, recepţia simplelor necesităţi, fie aducerea de plăcere Creatorului, deoarece Îi dăruim, primind ceva doar pentru că aceasta este dorinţa Lui „ Eu-l” nostru, entitatea care simte plăcere, este prezent în toate dorinţele noastre, care se schimbă neîncetat, atât în ceea ce priveşte magnitudinea cât şi obiectul dorit. Acest „Eu” nu dispare niciodată. Singurul lucru de care cneva trebuie să se elibereze, este senzaţia că face ceva pentru a mulţumi acest „Eu”. Omul ar trebui să aspire către a-L simţi pe Creator, către modul în care Acesta este mulţumit de el (precum o mamă este mulţumită de realizările fiului său). După ce Malchut decide să primească doar de dragul Creatorului, în concordanţă cu propriul său Masach (forţa de rezistenţă la voinţa sa egoistă de a primi plăcere), ea primeşte Ohr Hochma doar în conformitate cu magnitudinea Luminii ce se Întoarce. Sau, din contră, poate spune că magnitudinea Lumini ce se Întoarce, determină voinţa omului şi dorintţa sa de a acţiona de dragul Creatorului. Totuşi, primele nouă din cele zece Sfirot ale lui Malchut, nu sunt egoiste, ele fiind proprietăţile Creatorului cu care El doreşte să corecteze Malchut. Doar ultima Sfira a lui Malchut, Malchut însăşi, singura creaţie, numită Malchut de Malchut, este egoistă şi rămâne sub interdicţia primei restricţii: Ohr Hochma nu intră unde este prezentă plăcerea de a primi. De aceea, primele Sfirot pot primi Lumina lui Hochma. Dar, după a doua restricţie, pentru a corecta Malchut şi pentru a a-i da proprietăţile (Hassadim), astfel încât să fie capabilă să dorească „să dăruiască”, să dobândească proprietăţile lui Bina şi să transforme egoismul său iniţial, primordial, în altruism, Malchut s-a înălţat la Partzuf Aba, a devenit Malchut în Partzuf Aba în locul lui Bina, în timp ce însăşi Bina s-a găsit pe sine sub Malchut. Bina însăşi poate primi Ohr Hochma fără nici o restricţie, chiar şi atunci când se află sub Malchut. Totuşi, Bina a adoptat limitările lui Tzimtzum Bet doar pentru scopul de a corecta pe Malchut.

80

De aceea, prin intermediul înălţării MAN de către cei de jos, prin cererile omului pentru corecţie spirituală, Lumina AB-SAG a coborât şi a tras in jos pe Malchut de la nivelul lui Bina, înapoi la locul: Malchut coboară de la Bina şi Lumina realizării şi a înţelepciunii este revelată. Ca rezultat al coborârii lui Malchut, Bina se purifică de toate restricţiile şi limitările şi se reîntoarce la primirea de Ohr Hochma. Şi după ce Ohr Hassadim îmbracă Ohr Hochma, MI străluceşte în ELEH şi numele Elokim este revelat, cu alte cuvinte Ohr Hochma străluceşte. Structura numelui Elokim nu poate fi găsită în MA, deoarece graniţa inferioară a Cerului for (Malchut însăşi) este limitată de Tzimtzum Aleph – interdicţia impusă de primirea Ohr Hochma şi de perioada de prohibiţie a folosirii dorinţei de primire, provocată de-a lungul a 6000 de ani, de către Tzimtzum Bet. De aceea, Zohar ne spune că numele Elokim, a fost creat cu MI şi nu cu MA, de către proprietatea primită de Malchut în timpul înălţării sale la Bina. 17. Dar literele ELEH coboară de Sus, de la Bina în jos la Malchut, pentru că mama temporar îşi împrumută hainele fiicei sale şi o împodobeşte cu propriile podoabe, numele Elokim coboară de la Bina (mama) la Malchut (fiica). Când o împodobeşte ea, cu propriile podoabe? Atunci când vede esenţa masculină în faţa ei. Şi atunci, se spune despre ea că: „De trei ori pe an, vor apare toţi bărbaţii tăi, înaintea Domnului Creator” (Shemot, 34:23). Pentru că Malchut este atunci numit cu numele masculin „Stăpân”. După cum este scris: „Iată Arca Uniunii, Stăpânul întregului pământ” (Yehoshua, 3:11). Torah este Uniunea şi Arca este Malchut, numit cu numele masculin „Stăpân”. Pentru că ea a primit Kelim (proptietăţi, dorinţe) numite „haine” şi Lumina numită „podoabe” de la mama ei, Bina. Litera Hey (A de la MA) părăseşte atunci MA (Mem – Hey) şi litera Yod (I) intră în locul său şi precum enters Bina, Malchut îşi asumă numele MI. Şi atunci ea se înveşmântează cu haine bărbăteşti, cu hainele lui Bina, pentru a accepta toţi soţii din Israel. După cum este scris (art.13), Tzimtzum Bet acţionează de la Rosh de AA în jos, deoarece Malchut de AA s-a înălţat la Bina şi a creat toate Partzufim inferioare, ale lumii Atzilut sub influenţa Tzimtzum Bet. De aceea, fiecare Partzuf de AA, AVI şi ZON are doar două Sfirot K-H, şi trei Sfirot B-ZA-M separate între ele (în proprietăţile lor) de acel grad şi astfel s-au mutat către cel inferior (proprietăţile lor au devenit egale cu acesta). Acesta este modul în care B-ZA-M (AHP al Partzuf AA) au căzut la Sfirot K-H (GE) ale Partzuf AVI, B-ZA-M (AHP al Partzuf AVI) au căzut la Sfirot K-H (GE) ale Partzuf ZON şi B-ZA-M (AHP al Partzuf ZON) au coborât sub Parsa în lumile BYA. Sfirot K-H (GE) ce au rămas în gradul lor în Partzuf-ul lor, sunt MI şi Sfirot BZA-M ce s-au separat (în proprietăţile lor) şi au coborât (prin echivalenţa de proprietăţi) către un Partzuf inferior, sunt numite ELEH.

81

DAR PRECUM LITERELE ELEH AU COBORÂT DIN CERURI – când Malchut este exclusă din Bina, literele ELEH se detaşează de AVI şi cad la ZON (un grad inferior), şi se înveşmântează în ZON: ELEH ale Aba (YESHS – Israel Saba) îmbracă ZA şi ELEH ale Ima (Tvuna) îmbracă Malchut. Bina a lumii Atzilut este un Partzuf complex: GE al său constituie AVI (două Partzufim) şi AHP al său are numele unui Partzuf separat, YESHSUT, pentru ca ele indeplinesc funcţii separate referitoare la ZON: Bina: GE = MI = GE al Aba + MI = GE al Ima. ELEH = AHP al Aba = YESHS (Israel Saba) + T (Tvuna) = ELEH = AHP al Ima. Când Ohr Haya coboară din Ceruri (şi ca rezultat, Malchut coboară de la nivelul lui Bina înapoi la locul său), trei Sfirot B-ZA-M se întorc din această cauză, inapoi la gradul lor şi în consecinţă, Sfirot KHB (numite „cele mai sfinte dintre sfinte”) intră acum în deja completul Partzuf format din cinci Sfirot (aici, Lumina este numită după numele Sfirot pe care le umple). Anterior, era doar Ohr Ruach–Nefesh în K-H, iar acum a fost Ohr Neshama–Haya–Yechida la KHB, în timp ce Ruach–Nefesh au coborât la ZA-M. Totuşi, când AHP al Rosh de AA (B-ZA-M al Rosh de AA) care a căzut la Guful său, se înalţă (se întoarce de la Guf la Rosh de AA), Kelim ale GE de AVI urcă împreună, la Rosh de AA (acestea sunt Kelim ale GE de AVI care erau îmbrăcate în AHP de AA în stadiul lor de micime, cînd AHP de AA căzuse la GE de AVI). Ajunse acolo, Kelim ale GE de AVI primesc Lumina numită „cea mai sfântă dintre sfinte”, care străluceşte în Rosh de AA. Motivul pentru acest lucru este că atunci când Cel Superior coboară la cel inferior şi devine precum acesta. Şi când cel inferior urcă la Superior, devine ca El. Aceasta deoarece nu există nici spaţiu şi nici mişcare, în spiritualitate şi doar o schimbare a proprietăţilor. Mişcă instantaneu şi automat, Partzuf sau părţile acestuia, în spaţiul spiritual, mai aproape, sau mai departe de Creator. De aceea, ascensiunea spirituală in sine, implică o schimbare a proprietăţilor celui inferior, în acelea a celui Superior şi o coborâre a celui Superior desemnează faptul că proprietăţile acestuia devin egale cu proprietăţile gradului până la care coboară

82

De aceea, în Katnut, când Sfirot B-ZA-M = AHP de Rosh ale Partzuf AA se separă de capul său şi cade (se deplasează în concordanţă cu actualele lor proprietăţi, inferioare) Guf, de la Peh la Chazeh, unde Partzuf AVI îmbracă Partzuf AA, ele (B-ZAM = ZON = AHP de Rosh ale AA) devin precum AVI în proprietăţile lor, fără Ohr Hochma şi doar cu Lumina lui Bina, Hassadim. Acesta este motivul pentru care, în Gadlut, când B-ZA-M = AHP de AA se întorc la Rosh (nivelul care este mai înalt ca Guf), iau cu ele GE ale AVI, pe măsură ce devin un singur grad în timp ce se află în Katnut. De aceea, în Gadlut, GE ale AVI urcă de la AHP de Rosh al AA, până la Rosh de AA şi devin egale cu acesta (în proprietăţile lor), unde au primit Lumina numită „cea mai sfântă dintre sfinte”, care străluceşte în Rosh de AA. ZON se înalţă la AVI în acelaşi mod: după ce AVI primeşte Lumina în Rosh de AA, dobândesc tărie (ecran) şi coboară Malchut de la Bina înapoi în locul său, în Malchut, permiţând astfel ca Sfirot B-ZA-M = AHP să se întoarcă la gradele lor, AVI, ca în AA. Totuşi, când Kelim–Sefirot B-ZA-M = AHP de Bina care erau în K-H = GE de ZON urcă la AVI, ele iau deasemeni cu ele Sfirot ale ZON, pe care le-au îmbrăcat – K-H = GE de ZON. Deci, K-H = GE de ZON urcă la AVI şi acolo primesc Lumina numită „cea mai sfântă dintre sfinte”, Lumina lui Haya. De aceea, este scris că Ima – MAMA, COBOARĂ LA FIICA SA, PENTRU A O ÎMBRĂCA ŞI A O ÎMPODOBI: literele ELEH sau Ima (Bina) în stadiul lor de micime, coboară la Malchut. Aceasta înseamnă că MAMA COBOARĂ LA FIICA SA, pentru că cele trei Sfirot ale Ima şi-au asumat proprietăţile lui Malchut, separându-se astfel de Bina şi devenind o parte din Malchut. Aceasta este înrudită cu Bina dând o parte din ale sale Kelim, lui Malchut. Totuşi, acest dar este temporar, din moment ce Bina ÎMPRUMUTĂ, DĂ (aceste Kelim) PENTRU A FI FOLOSITE TEMPORAR, şi de aceea, Malchut le foloseşte temporar. Şi atunci, Ima–Bina (mama) ÎSI ÎMPODOBEŞTE FIICA, CU PODOABELE SALE. Aceasta se datorează faptului că în Gadlut, când cele trei Sfirot ELEH se întorc la Bina, Malchut urcă împreună cu ele, la gradul lui Bina şi acolo primeşte Lumina „cea mai sfântă dintre sfinte”. Şi din moment ce o înălţare la Bina implică devenirea precum Bina (în proprietăţi), ea are acum dreptul de a primi aceeaşi Lumină ca Bina. Rezultă că, datorită coborârii Kelim-urilor mamei (proprietăţilor) ELEH către fiica sa, prin asumarea intenţionată a proprietăţilor (dorinţelor) lui Malchut, în locul propriilor sale calităţi (dorinţe), şi deci prin intrarea in stadiul de micime, prin diminuarea sa intenţionată, la primirea proprietăţilor lui Malchut în locul proprietăţilor lui Bina, mama Bina îşi împodobeşte fiica, Malchut, cu podoabele sale, cu alte cuvinte cu Lumina ce vine secvenţial în Gadlut: Lumina lui Bina a intrat în Malchut. Aceasta este descrisă ca “Malchut a primit podoabele sale.” Sunt două feluri de podoabe pe care fiica Malchut le primeşte de la mama sa Bina: prima este Ohr Hochma (Ohr Haya, Lumina lui GAR), Lumina perfecţiunii, care dăruieşte şi care împărtăşeşte Kli-ului proprietatea de perfecţiune cu care acesta este umplut, Lumina pe Malchut o primeşte de la Ima (Mama Cerească), care se află între 83

Peh şi Chazeh al Partzuf AA, deasupra lui Parsa. A doua podoabă este Ohr Neshama, care încă arată imperfecţiunea, deoarece este primit de la mama inferioară, Partzuf de Tvuna, ce stă între Chazeh şi Tabur de AA, sub Parsa. Bineînţeles că, pentru a primi Lumina, Malchut trebuie să se înalţe la nivelul corespunzător. Cu alte cuvinte, ea trebuie să-şi schimbe proprietăţile, astfel încât să fie capabilă să primească, să merite acea Lumină. Când Malchut urcă la Tvuna şi îşi primeşte podoabele de la Tvuna, această înfrumuseţare este încă imperfectă, pentru că Malchut rămâne cu o „întrebare” (fără lumina lui Hochma), aşa cum Tvuna a fost înainte de înălţarea MAN. Aceasta înseamnă că pentru a atinge perfecţiunea, Malchut încă are nevoie să primească still MAN de la cei aflaţi mai jos, numiţi „soţii lui Israel”. În acest stadiu, cei inferiori, numiţi „drepţi” sau „soţii lui Israel”, primesc Lumina de la YA, care urcă YESHS = Israel-Saba. Totuşi, când Malchut urcă încă un grad, până la locul Mamei Cereşti, Bina, deasupra Chazeh de AA şi acolo primeşte podoabele sale de la Ima şi nu de la Tvuna, atunci aceste podoabe sunt perfecte, pentru că ele conţin Ohr Haya; nu mai există nici o „întrebare” în ea, pentru că ea devine masculină, dăruind Kli şi soţii lui Israel primesc de la ea. Şi toţi soţii lui Israel apar înaintea ei şi primesc Lumina de la ea. Iar Malchut este numit STĂPÂN (ebraică – Adon). Malchut cea obişnuită, este numită dupa numele feminin al Creatorului Adonay (stăpână) sau ADNI, în timp ce, în acest stadiu ea este numită după numele Adon (stăpân). Şi aceasta este astfel, deoarece Malchut nu mai are vreo întrebare, pentru că MAN nu mai este înălţat din interiorul ei, atât timp căt ea a atins perfecţiunea (Lumina lui Haya) şi prin urmare este numită „soţ” sau stăpân (Adon). De aceea, profetul a spus: „IATĂ ARCA LEGĂMÂNTULUI, STĂPÂNUL (Adon) ÎNTREGULUI” (Yehoshua, 3:11). Malchut este numită „Arca”, pentru că ZA, care îi dăruieşte, este numit „Legământ”. The Zohar numeşte pe Malchut ca fiind „Stăpânul întregului pământ” sau „soţ”. Ca rezultat, litera Hey în cuvântul MA (Mem-Hey), semnificând esenţa feminină, părăseşte pe Malchut, deoarece litera Hey semnifică prezenţa unei întrebări în Malchut, adică absenţa lui Ohr Hochma, în timp ce Ohr Hochma aduce cunoaşterea absolută, toate întrebările dispar şi împreună cu ele şi litera Hey. Litera Yod se înalţă în locul lui Hey şi Malchut îşi însuşeşte numele MI, precum Ima, ce semnifică primirea de către Malchut, a numelui Elokim, precum numele Ima. 18. Israel primeşte ultimele litere (ELEH) de Sus, de la Bina în jos către acel loc, adică în Malchut, care acum este numită MI, ca şi numele Bina. Eu rostesc literele ELEH şi întregul meu suflet plânge astfel încât să primească ELEH de la Bina în casa lui Elokim, care este Malchut. Astfel ca Malchut să fie numită Elokim, precum Bina este numită Elokim. Cum le pot primi? „Cu cântece vesele de laudă, în glasul Torei şi mese sărbătoreşti (Tehilim, 42:4). Rabbi Elazar a spus: „Tăcerea mea a ridicat Templul de Sus, care este Bina şi Templul de jos, care este, Malchut. Oamenii spun: ‘Un cuvânt valorează o monedă de aur (ebraică – Sela), dar tăcerea valorează două monezi’. Astfel, vorbele „un cuvânt valorează o monedă de aur”, inseamnă că eu am 84

vorbit şi am ajuns să regret asta. Tăcerea, tăcerea mea, valorează de două ori mai mult, pentru că cele două lumi, Bina şi Malchut, au fost create de această tăcere. Pentru că dacă eu nu păstram tăcerea (vezi art.11), eu nu aş fi atins unitatea ambelor lumi”. După ce Hey a părăsit MA şi Yod a urcat în locul său, formând astfel MI, Israel a ridicat ULTIMELE LITERE ELEH la Malchut prin înălţarea MAN. După cum am explicat deja, în Katnut, ELEH ale Celui Superior, au căzut la GE al celui inferior. De aceea, ele se referă deasemenea, la cel inferior în Gadlut. Pentru că atunci când BZA-M = ELEH al Celui Superior, se înorc la Rosh, ele ridică astfel GE al celui inferior. Cel inferior dobândeşte în acest mod ELEH al Celui Superior şi Lumina cu care s-au umplut în stadiul lor prezent de Gadlut. Pentru ca să se egalizeze cu cel inferior şi să intre în stadiul Katnut, Cel Superior face deliberat Tzimtzum Bet în AHP-ul său. Şi la conectarea cu cel de jos, Cel Superior se întoarce la stadiul Gadlut şi transmite Lumina către acea parte a celui inferior, care au ocupat-o amândoi în stadiul Katnut. Acest scenariu este similar cu acela în care o persoană bună şi puternică se alătură unor oameni vicioşi şi se conectează cu aceştia, pretinzând a fi ca ei. Şi când un asemenea contact este stabilit între ei, el începe să-i corecteze, încet, încet, exact prin intermediul conexiunii ce a fost anterior formată între ei. Fiecare Partzuf în stadiul de micime, este divizat în două părţi: GE şi AHP. Totuşi, din moment ce acolo este un „stâlp” de Partzufim între lumea noastră şi Creator, există o conexiune între ei, prin intermediul părţilor comune ale celui superior şi celui inferior. Tocmai pentru că acolo este o parte a Celui Superior, în cel inferior, acesta poate primi tărie de Sus, prin această proprietate comună şi poate urca independent la Însuşi Creatorul. Fiecare Superior care cade la cel inferior, îşi completează Kelim până la zece Sfirot: AHP cade la GE al celui inferior şi împreună formează zece Sfirot, din moment ce stau la acelaşi nivel. În schimb, AHP al celui inferior, cade în GE al următorului inferior şi tot aşa. Până la urmă, în Gadlut, când GE ale Celui Superior primesc tăria de a-şi ataşa propriile AHP şi să le înalţe, GE al celui inferior urcă împreună cu AHP, precum se alăturaseră jos. De aceea, odată cu înălţarea, GE al celui inferior continuă să fie alături de AHP al Celui Superior şi împreună formează un Partzuf cu zece Sfirot. EU ROSTESC LITERELE ELEH: Israel (acela ce doreşte să primească proprietăţile Creatorului) înalţă MAN (rugăciunea) pentru a primi în Malchut, Lumina lui Gadlut (pentru autocorecţie) cu ajutorul literelor ELEH, Ima–Bina. Aceasta se dobândeşte prin rugaciunea făcută lângă Poarta Lacrimilor, după care nimeni nu se întoarce cu mâinile goale, cu alte cuvinte, după înălţarea MAN, ELEH coboară de la AVI la Malchut, casa lui Elokim. Aceasta deoarece, după primirea ELEH, Malchut însăşi primeşte numele Elokim, precum Ima. UN CUVÂNT VALOREAZĂ O MONEDĂ DE AUR, DAR TĂCEREA VALOREAZĂ DOUĂ MONEZI: cuvintele (acţiuni spirituale) lui Rabbi Elazar (Partzuf-ul spiritual al 85

acelui nume) Malchut la Tvuna, sub Chazeh de AA, unde încă nu este Lumina lui Hochma, care desemnează prezenţa unei întrebări în Malchut, o cerere pentru Ohr Hochma. Şi este numită „aur” (ebraică – Sela, o monedă de aur), pentru că acesta este numele lui Malchut. Totuşi, tăcerea lui Rabbi Elazar i-a permis lui Rabbi Shimon să reveleze Ohr Haya prin ridicarea lui Malchut la Mama Cerească, după care ambele lumi au fot simultan create, pentru că lumea inferioară Malchut, a fost creată împreună cu Lumea Superioară, Bina, despre care Zohar spune: TĂCEREA VALOREAZĂ DE DOUĂ ORI (două lumi) MAI MULT. 19. Rabbi Shimon a spus: „De aici încolo, perfecţiunea scrisă spune să nască mulţimea lor prin număr”. Pentru că acestea sunt două grade şi fiecare trebuie să fie însemnat, după cum este notat: unul este MA şi celălalt MI. MI este Cel Superior şi MA este cel inferior. Gradul Superior înregistrează, vorbeşte şi naşte mulţimile prin număr, unde litera Hey face aluzie la cel care este cunoscut şi de neegalat sub numele MI. Este similar cu fraza: „HaMotzi Lechem” – El care naşte pâinea din pământ (o chemare către Creator), unde litera Hey se referă la cunoaşterea a ceea ce este cunoscut, gradul de jos, MA. Şi împreună sunt un grad, Malchut. Totuşi, Cel Superior este MI de Malchut şi cel inferior este MA de Malchut, acela ce naşte mulţimea lor prin număr, pentru că numărul 600.000 se referă la numărul stelelor ce stau împreună şi nasc nenumărate mulţimi. Zohar face aluzie la cuvintele profetului (Yeshayahu, 40:26): “ridică-ţi ochii până la înălţimea Cerurilor şi vezi: CINE A CREAT ACESTEA – MI BARAH ELEH? El care naşte nenumărate mulţimi, El le numeşte pe toate cu nume; nimeni nu va fi ascuns de măreţia tăriei Sale şi de forţa puterii Sale Cuvântul „înregistrat (însemnat)” are semnificaţia de „marcat de litera Hey,” pentru că două grade trebuiesc înregistrate în Malchut: MI şi MA. Cu ajutorul Luminii care este primită în timpul ascensiunii deasupra Chazeh de AA la Lumea Superioară, Malchut devine precum această lume şi îşi asumă numele MI, deoarece litera Hey părăseşte MA (Mem–Hey) şi litera Yod urcă în locul său. De aceea, Malchut este numit MI, precum Lumea Superioară şi este împodobită cu proprietăţile masculine. Cu toate acestea, MA, gradul anterior al lui Malchut, nu dispare. Aceasta se datorează faptului că gradul lui MI este esenţial pentru ca cei inferiori să treacă Lumina, perfecţiunea „celui mai sfânt dintre sfinţi” al tuturor generaţiilor, posteritatea lui Malchut, NRN ale celor drepţi. Totuşi, naşterea si procreerea acestor generaţii (fii) depind de numele MA. De aceea, dacă una din ele (MA sau MI) lipseşte în Malchut, ea nu va fi capabilă să dea naştere la noi generaţii, să creeze noi suflete (Partzufim inferioare umplute cu Lumina). De aceea, Malchut NAŞTE MULŢIMILE PRIN NUMĂR – acesta este gradul lui MI, pe care Malchut îl moşteneşte de la Mama Cerească, pentru că litera Hey dinaintea cuvântului „naşte” (Motzi = HaMotzi) face aluzie la faptul că Malchut conţine Lumina perfectă, numită „podoabe”, pe care ea le primeşte de la AVI. Aceasta este Lumina maximă ce poate umple Malchut în timpul celor 6.000 ani.

86

Aceeaşi literă, Hey, desemnează prezenţa Luminii lui YESHSUT, gradul lui MA din Malchut. Pentru că acest grad trebuie deasemeni să fie înregistrat, să fie prezent în Malchut. Şi aceste două grade, MI şi MA, sunt prezente în Malchut: MI deasupra şi MA dedesubt. Zohar numeşte Malchut, „lumea ce este revelată”. Aceasta deoarece, tot ce Malchut revelează, cel inferior primeşte. Acele atingeri individuale, senzaţii individuale ale Luminii ce coboară din Malchut sunt ceea ce se numesc „lumea lor”. În mod asemănător, indiferent de ceea ce simţim cu organele noastre senzoriale, totul este ceea ce numim „lumea noastră”. Dar asta nu este nimic mai mult decât ceea ce primim de Malchut al celui mai de jos grad în lumea Assiya, Malchut al gradului anterior. Totuşi, ar trebui să ştim că actuala noţiune de „lumea noastră”, indică adevărata atingere a gradului numit „lumea noastră”, adică percepţia de către om a extremei sale deconectări de la Creator, a totalei sale neajutorări şi înţelegerea totalului său egoism. Omul poate atinge această senzaţie doar dacă Lumina spirituală străluceşte de Sus, în contrast cu ceea ce el va vedea a fi adevăratul său stadiu spiritual. Totuşi, pentru a atinge un asemenea stadiu, omul trebuie sa facă mari eforturi în studiul Cabalei, astfel încât să atragă asupra sa, influenţa Luminii Înconjurătoare („Introducere la Studiul celor zece Sfirot, art. 155). Totuşi, când omul atinge această stare, el înalţă imediat o asemenea cerere către Creator, încât MAN nu rămâne fără răspuns şi el primeşte tăria de a transcede „lumea noastră” şi de a urca cu proprietăţile sale la un Grad Superior – Malchut al lumii Assiya. Şi atunci ea devine lumea lui. Aici vorbim despre grade foarte înalte. Malchut care este revelat, este Malchut a lumii Atzilut, Nukva de ZA. Şi faptul că Zohar o numeşte „Cerească”, indică stadiul lui Malchut când aceasta atinge în timpul înălţării sale, gradul lui MI şi îmbracă Lumea Superioară, Mama Supremă. De aceea, însăşi Malchut este numită „Cerească” şi în consecinţă, gradul lui MA este numit „inferior”. CUNOAŞTE TOATE MULŢIMILE PRIN NUMĂR: aceasta desemnează perfecţiunea. Lumina făra un număr indică faptul că Lumina este imperfectă, în timp ce Lumina cu un număr este perfectă. Acţiunea ZA cu privire la trecerea Luminii de la Bina la Malchut este descrisă în fraza: „CERURILE NE SPUN DESPRE MĂREŢIA CREATORULUI”. (ZA) SPUN (ebraică – Mesaper, de la cuvântul Mispar – număr, perfecţiunea Luminii). ZA transferă această Lumină de la AVI la Malchut şi aceasta este numită „MĂREŢIA CREATORULUI”. Această Lumină este numită 600.000, pentru că gradul lui Malchut semnifică unităţi, gradul lui ZA – zeci, gradul lui YESHSUT – sute, gradul lui AV – mii, gradul lui AA – zeci de mii. Sunt două părţi în AVI: propria lor parte, unde ele sunt privite ca mii şi partea din Ohr Hochma care este primită de la Rosh de AA, where unde sunt privite ca AA, adica, zeci de mii. Totuşi, ele nu pot fi considerate un grad complet al lui AA, ci doar precum al său VAK, pentru că ele îmbracă AA de la Peh în jos la Chazeh. Şi din moment ce VAK = Vav Ketzavot = 6 Sfirot x 10 = 60, gradul lui VAK de AA este egal cu 60 x 10,000 = 600,000. 87

De aceea, când Malchut urcă la AVI, ea primeşte un număr complet, perfect – 600,000, unde 60 desemnează VAK, pentru că Malchut încă nu a atins Rosh de AA şi încă îi lipseşte acest grad. Şi gradul 10,000 se referă la AA, partea ce este înveştmântată în AVI, pentru că AVI sunt VAK de AA. De aceea, Malchut conţine numărul 600.000. Prin urmare, două grade sunt înregistrate în Malchut: MI, gradul lui AVI care sunt îmbrăcat în Malchut, prin intermediul căruia Malchut primeşte gradul Lumii Superioare şi este numită în concordanţă cu asta, în timp ce Lumina din ea este numită 600.000. MA, gradul lui YESHSUT care este îmbrăcat în Malchut, prin care Malchut are o întrebare, senzaţia lipsei Ohr Hochma şi are cererea pentru primirea acesteia. Malchut ieste de aceea numită „lumea superioară”. Aceste două grade crează un Partzuf în Malchut: partea care se află deasupra Chazeh este înveştmântată în AVI şi partea care se află sub Chazeh este îmbrăcată în YESHSUT. De aceea, în toate generaţiile, în descendenţii lui Malchut, fiecare Partzuf constă din două părţi (grade): de la Partea Superioară (MI) este o Lumină a lui 600.000 şi de la partea inferioară (lumea inferioară, MA), există o absenţă a numărului (perfecţiunii) în fiecare urmaş. Fraza, EI NASC NENUMĂRATE MULŢIMI nu este interpretată ca un mare infinit. Ci mai degrabă, „Nenumărate” semnifică imperfecţiunea Luminii care este primită în partea inferioară, asa cum vine de la YESHSUT, gradul care este fără de număr. Descendenţii lui Malchut sunt de aceea definiţi ca fiind imperfecţi, pentru că aceste două grade există în ea ca unul singur şi sunt conectate într-unul. De aceea, sunt două grade în descendenţii lui Malchut: Cel Superior – 600.000 şi cel inferior – fără de număr. Totuşi, cel inferior este numit ca supliment al perfecţiunii şi nu este considerat ca fiind un defect. Motivul pentru acest lucru este că binecuvântarea sămânţei, creşterea ei depinde doar de lumea inferioară, MA, fără un număr, după cum este spus în Tora, că Avraham s-a că nu are copii (Beresheet, 15:5), iar răspunsul ce l-a primit a fost: „Priveşte acum către Cer şi numără stelele. Vei fi în stare să le numeri? La fel vor fi si urmaşii tăi”. Din aceasta vedem că binecuvântarea semintei vine de la lipsa unui număr, adică numele MA. De aceea, după toată perfecţiunea pe care Malchut o dobândeşte de la Lumina lui AVI (MI), Malchut are o binecuvântare suplimentară de la MA, care este numită „lipsa unui număr” şi ambele grade sunt incluse în urmaşii săi – sufletele şi generaţiile. 20. Toate aceste 600.000 şi nenumăratele lor mulţimi, El le numeşte. Ce înseamnă: „le numeşte”? Dacă spunem că le cheamă după numele lor, nu este aşa, pentru că în acest caz am fi spus că „le cheamă după nume”. Totuşi, când acest grad nu urcă în Elokim, dar este numit MI, nu naşte şi nu revelează cele ce sunt ascunse în el. Şi desi erau toate ascunse în el, cu alte cuvinte chiar dacă literele ELEH deja su înălţat, „podoaba preţioasă” a lui Ohr Hassadim încă este tăinuită. Şi în timp ce este 88

ascunsă, el nu este numit după numele Elokim. Pentru că El a creat literele ELEH şi ele au urcat în numele Său – îmbrăcându-se în „podoabele preţioase” ale Ohr Hassadim, iar ca rezultat, ELEH se combină cu MI şi împreună sunt numite Elo-im. Atunci, prin puterea acestui nume, El le aduce în perfecţiune, definită ca „NUMEŞTE NUMELE LOR”, ceea ce înseamnă că El le atribuie nume şi naşte fiecare tip şi specie pentru a exista în perfecţiune. De aceea este spus: „EL NAŞTE MULŢIMILE PRIN NUMĂR” – le numeşte pe toate, adică, prin numele Elokim. Deja am menţionat că perfecţiunea Luminii, care este numele Elo-im al Creatorului, coboară la suflete, la generaţii, la urmaşi, două grade unite într-unul. Acest grad include 600.000 de la Gradul Superior şi nenumărate mulţimi de la cel inferior, iar numele Creatorului coboară în ambele. Binecuvântarea sămânţei depinde total de MA, fiind determinată de Ohr Hochma, pentru că această Lumină desemnează perfecţiunea. În timp ce Lumina fără un număr, Ohr Hassadim, vine exact de la numele MA. După cum este deja ştiut, Ohr Hochma este acceptată doar când îmbracă Ohr Hassadim. Până când o astfel de înveştmântare nu are loc, chiar dacă ELEH urcî la MI, numele Elokim (ELO-IM = ELEH + IM) nu acţionează. De aceea, este scris că MI NU NAŞTE (NICI UN URMAŞ), chiar dacă punctul lui Malchut la părăsit gândul (Bina) şi a coborât iar la locul său, iar toate cele zece Sefirot şi Lumina, s-au întors la Partzuf, NUMELE ELEH ESTE încă ASCUNS, pentru că ea încă nu poate primi Hochma în absenţa Hassadim. Totuşi, DEOARECE EL A CREAT ELEH, aceasta însemnând că după ce El a adăugat un Zivug la ecranul lui MA (lumea inferioară, Malchut), a apărut Ohr Hassadim, numită FĂRĂ UN NUMĂR. Şi ELEH au fost umplute cu Ohr Hassadim, ceea ce înseamnă BARAH = ELEH CELE CREATE, aşa precum îmbrăcarea în Ohr Hassadim este numită BARAH (creaţie). Doar după aceasta, ele sunt numite ELOKIM, pentru că doar după recepţia lui Ohr Hassadim, ele pot primi Ohr Hochma, numită „Lumina unui număr”, Lumina lui 600.000, şi ca rezultat, literele se combină şi formează numele Elokim. Aceeaşi perfecţiune (îmbrăcarea lui Hochma în Hassadim) se extinde deasemenea la suflete şi la urmaşii ce apar din Elokim. ŞI EL ESTE NUMIT PRIN ACEST NUME: tot ceea ce apare este numit prin acest nume, cu aceste proprietăţi El a creat toţi urmaşii Partzufim din Zivug-ul Său, în Ohr Hochma. NUMELE 600,000 este Hochma, ÎMPREUNĂ CU HASSADIM, astfel încât ele să aiba perfecţiunea numelui, iar Lumina să îmbrace Lumina, precum ele sunt îmbrăcate în NUME. De aceea este scris: „VEZI, EU LE NUMESC PRIN NUME”, pentru că „a numi” înseamnă să reînsufleţească şi să aducă la perfecţiune. 21. El întreabă: Care este semnificaţia afirmaţiei „Prin măreţia puterii şi bogăţiei Sale”? Acesta este vârful gradului, unde toate dorinţele urcă şi rămân ascunse. Cele mai puternice au urcat în numele Elokim, precum este spus: „Acesta este secretul Lumii Superioare, numite MI.” Nici un om nu lipseşte din 600.000 pe care El l-a creat prin puterea acestui nume. Şi deoarece nimeni nu lipseşte din aceste 600.000, rezultă că de câte ori fiii lui Israel s-au pierdut sau au fost pedepsiţi pentru abaterile lor, 89

descoperim ulterior ca nimeni din cei 600.000 nu a dispărut, astfel încât totul rămâne la fel, Sus si jos. Şi precum nimeni nu a dispărut Sus din cei 600.000, tot astfel nimeni nu a dispărut jos, din acest număr DIN MĂREŢIA PUTERII ŞI A BOGĂŢIEI indică Keter de AVI, numit CAPUL GRADELOR (vârful gradelor). Aceasta este Bina de AA, care a devenit Keter de Partzuf AVI, UNDE URCĂ TOATE DORINŢELE (MAN al celor inferiori) şi primeşte toate gradele de acolo. Acest grad este umplut cu Ohr Hassadim şi există în perfecţiune chiar şi în absenţa lui Ohr Hochma, deoarece Lumina lui Hassadim vine de la GAR de BINA al AA. Cu alte cuvinte, are o asemenea puternică Lumină a lui Hassadim, incât deşi gradul său provine din Rosh de AA, nu este privit ca o părăsire, pentru că nu simte nici o nevoie pentru Ohr Hochma. Acest grad, Keter de AVI, este Rosh al tuturor gradelor în lumea Atzilut, de unde AVI, YESHSUT şi ZON primesc Lumina. CEA PUTERNICĂ ESTE TAINA LUMII SUPERIOARE, proprietatea lui MI care este prezentă în Malchut, de unde coboară numărul 600.000, pentru că ea îmbracă Lumea Superioară, AVI. De aceea, este scris că NIMENI NU DISPARE DIN ACELE 600.000, deoarece acolo, Malchut primeşte Ohr Hochma, numită „600.000”. Deci, este spus că PRECUM NIMENI NU DISPARE DE SUS, TOT ASTFEL ESTE ŞI JOS, pentru Malchut îmbracă AVI, iar acest aspect este descris în fraza: MAMA ÎŞI ÎMPODOBEŞTE FIICA CU PROPRIILE PODOABE, prin care Malchut devine complet asemănătoare cu AVI. Şi precum Lumina lui AVI este perfectă (motiv pentru care este numită „600.000” şi NIMENI NU DISPARE, adică nu este simţită nici o lipsă a Ohr Hochma), Malchut este perfectă în acest număr, cu alte cuvinte NIMENI NU DISPARE jos.

Literele Lui Rabbi 22. Rabbi Hamnuna-Saba a spus: „În primele patru cuvinte ale Torei, LA ÎNCEPUT CREATORUL A CREAT Et – Beresheet Barah Elokim Et, primele două cuvinte încep cu litera Bet şi următoarele două încep cu Aleph” (Litera Aleph se pronunţă atât ca „A” cât şi ca „E”). Se spune că: „Atunci când Creatorul a gândit să creeze lumea, toate literele erau încă ascunse şi chiar şi cu 2.000 de ani înaintea creerii lumii, Creatorul contempla literele şi se juca cu ele”. În limbajul Cabalei, această afirmaţie semnifica faptul că, atunci când (Bina) a decis să creeze lumea (ZON ale lumii Atzilut), Kelim ale ZON (Zeir Anpin şi Nukva) erau încă în Bina. Hochma şi Bina (Aba ve Ima – AVI) sunt numite 2.000 ani. Înaintea creerii lumii (naşterea lui ZON), toate literele (Kelim ale ZON) existau în AVI în formă de MAN, şi MAN stimulează întotdeauna o dorinţă în cel Superior, de a participa. În ceea ce priveşte Partzuf-ul inferior, Cel Superior este numit Creator, pentru că el naşte tot şi indiferent ce primeşte cel de jos, totul provine de la Cel de Sus. Mai mult, omul ar putea spune că asta este tot ceea ce doreşte Cel de Sus, că întreaga Sa existenţă este menită exclusiv celui de jos. De aceea, Cel Superior aşteaptă întotdeauna ca cel inferior să dorească să ceară cu adevărat să se înalţe spiritual, iar 90

această cerere se MAN. Dacă această dorinţă este sinceră, Cel Superior răspunde imediat şi transferă puternica lumină a corecţiei, către cel inferior. Din moment ce ZON a lumii Atzilut este cel inferior şi tot ceea ce se află sub acest Partzuf (toate lumile lui ABYA şi lumea noastră) e considerat a fi parte din el, AVI a lumii Atzilut constituie Partzuf-ul Superior.Dorinţele şi proprietăţile lui ZON sunt numite „litere” şi aici Zohar explică proprietăţile cu care ZON (lumile spirituale şi lumea noastră) au fost create, proprietăţi care sunt dezirabile necesitând corecţie şi deasemeni modul în care această corecţie poate fi dobândită. Deoarece proprietăţile viitoarei Creaturi sunt stabilite de către scopul Creatorului în crearea ei, se spune că, până şi înaintea creerii lumii, Creatorul s-a jucat cu literele. Cuvântul „jucat” sugerează că interacţiunea Creatorului cu Creatura, este precum jocul Său cu leviatanul (monstrul marin legendar), cu proprietatea că este opus Acestuia. La sfârşitul corecţiei, toate literele se unesc şi se combină într-un singur nume al Creatorului. Ordinea alfabetului ebraic, arată coborârea Luminii Directe de Sus, Lumina Interioară ce umple Partzuf-ul. Ordinea inversă a literelor, de la sfârşitul alfabetului, face aluzie la Lumina ce se Intoarce. Ordinea directă a alfabetului se referă la milă, în timp ce ordinea inversă – la legea strictă şi la restricţiile folosirii dorinţelor egoiste. Când Adam a păcătuit, literele s-au desprins singure de el şi doar literele Shin şi Tav (Kelim pentru Lumina lui VAK de Nefesh) au rămas în el. Kelim pentru Lumina lui Neshama sunt reprezentate de literele de la Aleph până la Yod; literele de la Yod la Kuf sunt Kelim pentru Lumina lui Ruach şi literele Kuf şi Reish – Kelim pentru GAR de Nefesh – dispărute din el. Acesta este motivul pentru care Adam a dat fiului său, născut după ce a păcătuit, numele SHeT (Seth): Shin–Tav, in concordanţă cu ultimele două litere ale alfabetului – Kelim ce au rămas în el. Kli-ul Shin-Tav se potriveşte doar Luminii ce se Întoarce de jos in sus, dar nu şi recepţiei Luminii Superioare de Sus în jos. Totuşi. După ce primeşte Yesod al Zeir Anpin (litera Yod), Shin–Tav se transformă într-o combinaţie Shin-Yod-Tav. Şi dacă Creatorul crează lumea prin litera Bet, atunci intră între Shin şi Tav şi formează cuvântul Shabbat (Sh-B-T), stadiul perfecţiunii spirituale, scopul creaţiei. Pentru acest motiv, primul cuvânt în Tora – Beresheet e format din: Bara (creat) Sh(in)–Y(od)–T(av). 23. Când Creatorul a gândit să creeze lumea, toate literele alfabetului au venit la El, în ordine inversă, de la ultima (Tav) până la (Aleph). Litera Tav a intrat prima şi a spus: „Stăpâne al lumii! Este bine şi deasemeni convenabil pentru Tine, să creezi lumea cu mine, cu proprietăţile mele. Pentru că eu sunt sigiliul coroanei Tale, numit EmeT (adevăr), care se termină cu litera Tav. Şi din această cauză Tu eşti numit adevăr şi pentru asta ar fi potrivit ca Regele să înceapă universul cu litera Tav şi să creeze lumea prin ea, prin proprietăţile ei”. Creatorul a răspuns: „Tu eşti frumoasă şi sinceră, dar lumea pe care am conceput-o nu merită să fie creată prin proprietăţile tale, din moment ce tu eşti destinată să fii însemnată pe frunţile adevăraţilor credincioşi, care împlinesc toată Tora, de la Aleph 91

la Tav (de la prima literă şi până la ultima) şi au pierit datorită ţie”. (Talmud Bavli, Shabbat, 55) Ce înseamnă un anumit nume al Creatorului? Numele obiectului spiritual indică modul în care omul poate primi Lumina ce-l împlineşte, modul în care cineva poate să-şi dobândească gradul spiritual. În general vorbind, cele douăzeci şi două de litere sunt zece Sfirot – Kelim în Ibur (faza embrionară) al viitorului Partzuf în Sfira Yesod, pentru că aici este localizat ecranul embrionului noului Partzuf. Acesta este motivul pentru care Yesod este numit un „număr”, din moment ce măsoară mărimea unui nou Partzuf. Având în vedere că fiecare nume determină proprietăţi spirituale specifice şi stadii ale unui obiect, omul poate înţelege ce înseamnă schimbarea de nume, loc sau acţiune. HaVaYaH este temelia tuturor literelor, dar împlinirea fiecărei litere, clarifică litera în sine. Împlinirea unei litere este auzită pe măsură ce litera este pronunţată. Când citim litera Yod în cuvântul HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), de fapt pronunţăm trei sunete (y-o-d); deşi scriem o singură literă, sunetele „o-Vav” şi “d-Dalet” sunt auzite împreună cu su netul „y.” Când spunem „Hey,” sunetul „ey” – Yod sau “ey” – vine după sunetul „h.” Aici stă clarificarea numelui HaVaYaH în procesul manifestării sale. Forma – proprietăţile Creatorului, sunt revelate în acţiunile Sale; de aceea, cele trei linii în Bina (Creatorul) sunt imprimate şi acţionează în fiinţele Sale create (lumile inferioare), precum un sigiliu şi amprenta acestuia. Prin urmare, numele MB există în Bina, ca şi în ZA şi Malchut. Totuşi, în ZA, acest nume este împărţit în zece zicale şi treizeci şi două de forţe ale creaţiei lui Elokim, care crează Malchut, creatura. Bina este desemnată de litera Mem, Malchut – de Bet; numele MB desemnează creerea lui Malchut de către Bina. Litera Aleph indică pe ZA, care transferă toate cele douăzeci şi două de litere (de la Aleph la Tav) lui Malchut (Bet). Acesta este motivul pentru care Malchut este numită ET (Aleph pronunţat ca ‘E’-Tav). Malchut este partea centrală a creaţiei şi scopul său. Ea este singura creaţie şi include toate lumile cu tot ceea ce le populează, inclusiv noi. Depinzând de diverse stadii, părţi din Malchut sau însăşi Malchut ai diferite proprietăţi desemnate de diferite combinaţii de litere. Din acest motiv, părţi din Malchut primesc variate „coduri” (conbinaţii) de litere (proprietăţi) sau nume. Toate lumile îşi au originea aici, în Malchut. Nu există nici măcar o singură proprietate în lume, care să nu fie inclusă în Malchut. Fiecare proprietate a lui Malchut, fiecare creatură (pentru că toate creaturile sunt părţi ale sale) este descrisă de proprietatea ce o deosebeşte de celelalte, printr-un set unic de litere – proprietăţi care îi formează numele. Malchut este numită Shechina (Divinitate), deoarece este umplută cu Lumină, Shochen (Locuitor – Creatorul). Creatorul este numit Shochen când Malchut Îl simte astfel, în ea. Dacă omul, fiind parte a lui Malchut, se purifică de egoism, parţial sau complet şi prin aceasta îşi umple dorinţele cu Lumină (Creatorul), el devine parte a lui Shechina.

92

Malchut e formată din patru părţi care sunt numite de proprietăţile lor (numite deasemeni, feţe): faţa unui leu, faţa unui bou, faţa unui vultur şi faţa unui om. Alternativ, Malchut este asemănată cu un nucelu spiritual, înconjurat de patru coji, ce corespund celo patru Klipot (forţe impure): Ruach Se’ara (Vânt de furtună), Anan Gadol (MareleNor), Esh Mitlakachat (Flacăra aprinsă) şi Noga (Radianţă). Cabala poate descrie acţiuni spirituale, fie ca nume de Sfirot şi Partzufim, fie ca numele HaVaYaH, EKYEH, şi aşa mai departe, cu umplerile lor şi Gimatriot (plural pentru Gematria – valoarea numerică). Deşi celmai frecvent folosit limbaj este cel al Sfirot şi Partzufim, câteodată limbajul lui HaVaYaH cu împlinirile sale, pot fi deasemeni aplicate, chiar şi în paralel sau simultan cu primul. Cei mai muţi termeni cabalistici sunt compuşi: Maatzil (Creatorul) vine de la cuvântul Tzel (umbră), precum Creatura se iveşte din ascunderea Creatorului, din restricţiile Sale. Un alt nume pentru Creator este Boreh (combinaţia lui Bo – vino şi Re’eh – vezi). Un nume denotă o atingere. Dupa atingerea unui obiect, omul îi dă un nume. În mod similar, omul dă un nume Creatorului, în concordanţă cu proprietatea pe care o atinge, depinzând de modul în care Îl simte pe Creator. Există multe nume ale Creatorului, bazate pe proprietăţile Sale. De exemplu, numele Creatorului EMET – „Adevăr”, se bazează pe simţirea Luminii Sale în interiorul unui Partzuf.          

– Keter: Aleph-Hey-Yod-Hey (EKYEH) – Hochma: Yod-Hey (YA) – Bina: HaVaYaH cu punctuaţia Segol-Holam-Hirik, ca Elokim: Yod (Yod-VavDalet) – Hey (Hey-Yod) – Vav (Vav-Aleph-Vav) – Hey (Hey-Yod). – Hesed: Aleph-Lamed = EL (pronunţat KEL) – Gevura: Aleph-Lamed-Hey-Yod-Mem (ELOKIM) – Tifferet: Yod-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH fără punctuaţie) – Netzah: HaVaYaH TZEVAOT. – Hod: ELOKIM TZEVAOT – Yesod: Shin-Dalet-Yod = SHADDAY – Malchut: ADONAY (pronunţat ADNI)

Unirea celor două lumi, cea Superioară şi cea inferioară, este descrisă de cuvintele HaVaYaH-ADNI, implicând ascensiunea lui Malchut–ADNI până la nivelul lui BinaHaVaYaH cu punctuaţia lui Elokim. Numele ZA de HaVaYaH vine de la linia dreaptă (Hesed), iar numele ADNI, de la linia stângă (Gevura). Uniunea celor două linii, formează linia de mijloc, unde Lumina lui Hochma străluceşte datorită prezenţei Luminii lui Hassadim de la linia dreaptă. Un asemenea stadiu este descris de o combinaţie de două nume HaVaYaH-ADNI: YOD-Aleph-HEY-Dalet-VAV-Nun-HEY-Yod. Unirea (Zivug) lui ZA cu a sa Nukva este descrisă prin amestecarea celor două nume. HaVaYaH-ADNI: Yod-Aleph-Hey-Dalet-Vav-Nun-Hey-Yod. Yod deschis, indică Lumina lui Hochma în ZA, Yod la final se referă la trecerea acestei Lumini la Nukva.

93

Ca rezultat al celei de a doua restricţii, Malchut a urcat la Bina şi guvernează Bina şi ZA cu dorinţa ei. Din moment ce este imposibil să primească Lumina lui Hochma în cele trei Sfirot – Bina, ZA şi Malchut, care sunt dominate de dorinţa egoistă a lui Malchut, Lumina lui Hochma este absentă în Partzuf şi doar Lumina lui Hassadim este prezentă. Aceasta situaţie este descrisă în următorul mod: litera Yod pătrunde cuvântul lumină (Ohr conţine literele Aleph–Vav–Reish, semnificând Lumina lui Hochma) şi formează cuvântul Avir (aer, conţinând literele Aleph–Vav–Yod–Reish), ce semnifică Lumina lui Hassadim. Dacă Partzuf se întoarce la stadiul Gadlut, litera Yod iese şi este reumplută cu Lumina lui Hochma. În consecinţă, Avir (aer) devine Ohr (Lumină). HaVaYaH neumplut, descrie Partzuf Keter. HaVaYaH cu umplerea lui AB (72) descrie Partzuf Hochma (AA). HaVaYaH cu umplerea lui SAG (63) desemnează Partzuf Bina (AVI). Împreună, aceste trei HaVaYaH formează MB (42) litere – numele sacru al Luminii care corectează sufletele prin influenţa sa asupra Kli-ului – ecranul. Tot ceea ce a fost creat, este dorinţa de a primi plăcere, dorinţă pe care o numim „creatură”. Doar această dorinţă a fost creată şi nimic altceva. Toate lumile şi tot ceea ce le populează, lumea noastră cu tot ce este în ea, sunt doar grade ale dorinţei de a primi plăcere. Intensitatea dorinţei îi determină locul în lumea spirituală, unde toată creaţia şi lumea noastră – ca cel mai de jos punct – sunt localizate. Locul actual al omului (lumea, gradul său spiritual) determină tipul particular de plăcere pe care o doreşte şi cum alege el să se bucure. Pentru ca creatura să se ivească din Creator, Lumina ce emană din El trebuie să coboare prin intermediul a patru stadii, în timp ce al cincilea stadiu deja se percepe ca fiind o dorinţă separată şi independentă (de Creator), de a se bucura exact de Lumina ce emană de la El. După ce apare din Creator – un rezultat al emanaţiei secvenţiale a Luminii Sale – dorinţa de a primi plăcere (Kli – vas) este formată deasemeni din cinci părţi descrise de literele: vârful lui Yod, Yod, Hey, Vav, Hey. Aceste cinci părţi (patru litere) au denumit numele Creatorului, HaVaYaH, deoarece Kli-ul dă Creatorului un nume, în concordanţă cu modul în care Îl simte, în funcţie de cum simte Lumina ce îl umple. Lumina ce umple Kli-ul, se numeste „umplere”. Kli-ul creat de către Creator, este împărţit în cinci pîrţi, numite „lumi”. Fiecare lume este în schimb, divizată în alte cinci părţi, numite Partzufim (feţe). Atunci, fiecare Partzuf (singular pentru Partzufim) e format din cinci părţi numite Sfirot. În total, sunt 5 x 5 x 5 = 125 obiecte spirituale sau grade, de la cel mai de jos grad şi până la Însuşi Creatorul. Fiecare Partzuf e format din cinci părţi (Sfirot), descrise de un punct şi patru litere: Keter-dot + Hochma–Yod + Bina–Hey + ZA–Vav + Malchut–Hey = HaVaYaH. Diferenţa între fiecare dintre cele 125 Partzufim stă în tipul de Lumină care le umple, în timp ce inima Kli-ului, literele HaVaYaH, rămân la fel. O dorinţă nu poate să apară până când Lumina Creatorului nu a trecut anterior prin cele cinci stadii; doar al cincilea stadiu este considerat o naştere a noii creaţii (dorinţă). 94

Întregul univers (toate lumile) nu este altceva decât cele zece Sfirot sau numele Creatorului, HaVaYaH.

O umplere a lui HaVaYaH cu Lumină, este numită ca revelaţie. De aceea, literele ies la iveală din stadiul de ascundere, atunci când nu sunt umplute. În total sunt cinci Partzufim: Keter (Galgalta), AB, SAG, MA şi BON. Primul – Partzuf Keter – este cel principal şi sursa tuturor celelalte. Cele zece Sfirot ale sale, sunt HaVaYaH cel neted şi fiecare din cele patru litere ale lui HaVaYaH vine înafară, revelând un nou Partzuf care o îmbracă. Şi atunci, înafara Partzuf-ului Keter-Galgalta, din litera Yod vine Partzuf Hochma (AB), din litera Hey – Partzuf Bina (SAG), din litera Vav – Partzuf ZA (MA) şi din litera Hey – Partzuf Malchut (BON). Deci Partzuf Keter este descris de is HaVaYaH cel neted şi Partzufim ce îţ îmbracă sunt descrise de HaVaYaH cel umplut. Însemnarea lui HaVaYaH cu Lumina ce îl umple, este Miluy (umplere). Pentru a fi concişi când numim un Partzuf, a fost introdusă noţiunea de Gematria. Gematria ieste valoarea numerică a Luminii ce Partzuf-ul. Înţelepciunea (Hochma) este numită (Heshbon), Gematria. O calculaţie este făcută doar într-un loc în care Lumina este primită: (i) o calculaţie preliminară este făcută, în legătură cu cantitatea de Lumină pe Partzuf o poate primi de dragul Creatorului; (ii) Lumina este primită în concordanţă cu calculaţia; (iii) calcularea cantităţii primite, numită Miluy, Gematria. Malchut nu poate primi Lumina lui Hochma fără Lumina lui Hassadim şi cu această ocazie, Hochma nu poate străluci în ea. Atunci Malchut se înalţă la Bina şi devine precum un embrion în interiorul ei, prin care ea primeşte linia dreaptă – Hassadim. În momentul aderării stadiilor trecute şi actuale, Malchut primeşte Hochma în Hassadim şi Lumina lui Hochma străluceşte în ea. Toate aceste acţiuni ale lui Malchut sunt acompaniate de calculaţii, numite Gimatriot. Gematria (valoarea numerică) a Partzuf-ului neumplut cu Lumină, HaVaYaH cel gol, este următoarea:

Gematria lui

95

HaVaYaH = Yod + Hey + Vav + Hey = 10 + 5 + 6 + 5 = 26. Gematria unui HaVaYaH umplut, este formată prin umplerea fiecărei litere; în ebraică, fiecare literă are un nume întreg: A-Aleph, B-Bet, etc.. De aceea, sunt patru feluri de umpleri în HaVaYaH: 1) AB, 2) SAG, 3) MA 4) BON. 1) HaVaYaH cu umplerea lui AB: Yod: Yod + Vav + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20 Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15 Vav: Vav + Yod + Vav = 6 + 10 + 6 = 22 Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15 În total: 20 + 15 + 22 + 15 = 72 = AB, unde „A” desemnează litera Ayin = 70 şi nu Aleph = 1. HaVaYaH umplut cu această Lumină, este numit Partzuf AB (Partzuf Hochma), deoarece litera Yod cu umplerea sa, semnifică Lumina înţelepciunii, Ohr Hochma. O asemenea umplere este numită „HaVaYaH cu umplerea lui Yod.” 2) HaVaYaH cu umplerea lui SAG: Partzuf care este umplut cu Lumina milei, Ohr Hassadim, este numit SAG, deoarece Gematria sa este următoarea: SAG = Samech (60) + Gimel (3) = 63: Yod: Yod + Vav + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20 Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15 Vav: Vav + Aleph + Vav = 6 + 1 + 6 = 13 Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15 În total: 20 + 15 + 13 + 15 = 63 = Samech + Gimel = SAG Dacă Kelim şi umplerile lor, îşi au originea în prima restricţie, litera Yod este prezentă în umplerea lui HaVaYaH. Şi dacă Kelim sunt umplute cu Lumina celei de a doua restricţie, atunci litera Aleph, este prezentă în umplerea lui HaVaYaH. Diferenţa dintre Gimatriot de AB şi SAG stă în umplerea literei Vav: Gematria lui Vav în Partzuf AB este douăzeci şi doi (din umplerea lui Ohr Hochma), în timp ce Gematria lui Vav în Partzuf SAG este treisprezece (din umplerea lui Ohr Hassadim). Din cele menţionate anterior, este clar că Partzuf AB îşi are originea în prima restricţie, în timp ce litera Vav (ZA) în Partzuf SAG îşi are originea în cea de a doua restricţie. 3) HaVaYaH with the filling of MA: Yod: Yod + Vav + Dalet = 20 Hey: Hey + Aleph = 6 Vav: Vav + Aleph + Vav = 13 Hey: Hey + Aleph = 6 O astfel de umplere a lui HaVaYaH este numită 20 + 6 + 13 + 6 = 45 = Mem (40) + Hey (5) = MA (litera Hey este pronunţată ca „ah”).

96

4) HaVaYaH cu umplerea lui BON: Yod: Yod + Vav + Dalet = 20 Hey: Hey + Hey = 10 Vav: Vav + Vav = 12 Hey: Hey + Hey = 10 O asemenea umplere a lui HaVaYaH este numită 20 + 10 + 12 + 10 = 52 = Nun (50) + Bet (2), pronunţat ca BON pentru o articulare mai bună. Aceasta este Gematria lui Partzuf Malchut şi este echivalentă cu de două ori valoarea neumplutului HaVaYaH: HaVaYaH = 26, and 26 x 2 = 52 = MA. Partzuf Malchut nu poate primi Lumina Creatorului, datorită absenţei unui ecran. În schimb, poate doar primi pasiv, ceea ce îi dă Partzuf ZA. De aceea, dublul douăzeci şi şase, indică asta, indiferent de ceea ce vine la Malchut de la ZA. De la cele patru feluri de HaVaYaH, este evident că rădăcina creaţiei nu este nici Partzuf Hochma şi nici Bina, ci doar ZA, deoarece este primul Partzuf construit pe cea de a doua restricţie. Cele zece Sefirot proimordiale, sunt localizate în Partzuf Keter, în timp ce Partzufim AB, SAG, MA şi BON sunt ramuri ce răsar din primul Partzuf. Totuşi, când Lumina se răspândeşte în Partzuf, el conţine cinci Lumini interioare NRNHY şi cinci Lumini exterioare. Cele cinci Lumini exterioare ale lui Bina ies afară din urechea dreaptă, iar cele cinci Lumini interioare ale lui Bina ies din stânga. Cele cinci Lumini exterioare ale lui ZA ies din nara dreaptă, iar cele cinci Lumini interioare ale lui ZA ies din stânga. Din moment ce cele două Malchuyot (plural pentru Malchut) sunt depărtate una faţă de cealaltă, ca o ramură în lumea noastră, gaurile urechilor omului fiind deasemeni separate şi distanţate. Cele două nări sunt separate de o distanţă mică, în timp ce cele cinci Lumini, interioare si exterioare, ale Luminii comune a lui Peh (gură) ies afară prin aceeaşi deschidere. De aceea, pe măsură ce ies din gură, se ciocnesc şi seîmpletesc, iar ca rezultat al coliziunii lor, literele (Kelim) se nasc . Deoarece douăzeci şi două de litere îşi au originea în Bina-SAG = Samech + Gimel = 60 + 3 = 63, deschiderera prin care ele ies afară se numeşte 63 + 22 = 85 = Pey + Hey = PeH (gură). Literele ies din Peh a ZA, pentru că Yesod de Ima este localizat aici. Am primit întreaga Tora, toată cunoaşterea despre lumile spirituale, de la Marii noştri Patriarhi, care s-au ridicat spiritual deasupra lumii noastre, au simţit Lumile Superioare şi le-au descris pentru noi. Astfel noi am primit toată Tora – atât părţile scrise cât şi cele orale. Nu ne putem imagina lumea spirituală, deoarece organele noastre senzoriale nu o pot detecta. De aceea, descrierea obiectelor şi conceptelor, este înca neaccesibila pentru noi, iar pentru acest lucru, cabaliştii au folosit diverse tehnici şi limbaje. Întreaga Tora vorbeşte doar despre creaţia, guvernarea şi corectarea lumii; niciodata despre istorie, geografie sau orice altceva. După cum este spus în Tora, aceasta cuprinde nume sacre, care sunt manifestări ale Creatorului, grade şi metode ale atingerii Acestuia

97

Cabaliştii, aceia care s-au înălţat la lumea spirituală şi astfel au stabilit contactul direct cu Creatorul, ne-au transmis această informaţie, folosind patru limbaje: Limbaj al TaNaKh (Torah – Pentateuch, Nevi’im – Profeţi, Ketuvim – Scrieri/Hagiographa). Acesta este limbajul Torei scrise. Limbaj al legilor. Limbaj al legendelor. Limbaj al Sefirot şi Partzufim – Limbajul Cabalei. Toate aceste limbaje vorbesc despre acelaşi lucru – atingerea Creatorului de către noi, cei care trăim în această lume. Pentru că acesta este sngurul scop al creaţiei noastre şi în concordanâă cu planul Creatorului, trebuie să ne devotăm toate abilităţile fizice, mentale şi spirituale, acestui lucru. Şi dacă am aspira doar la asta, atunci neam folosi limbajul doar pentru acest scop. La urma urmelor, tot ceea ce ne-a fost dat, este doar pentru împlinirea acestui scop exclusiv – atingerea senzaţiei Creatorului, în timp ce ne aflăm încă în această viaţă. Şi acesta este motivul pentru care prima limba stăpânită de omenire, a fost ebraica. Totuşi, pe măsura ce s-a distanţat de împlinirea misiunii ei, omenirea a conceput şi alte limbi. Toate celelalte limbi ale lumii, au deasemeni semnificaţia lor interioară, dar din moment ce alfabetul acestora nu ne-a fost revelat de către cabalişti, noi studiem forţele spirituale descriseîn alfabetul ebraic, sursa tuturor celorlalte. Fiecare Partzuf este împărţit în două părţi: dreapta şi stânga. Partea dreaptă e formată din Ramach = Reish – Mem – Chet = 248 părţi (organe) umplute cu Lumina lui Hassadim; şi partea stângă e formată din Shasah = Shin – Samech – Hey = 365 părţi (tendoane) umplute cu Lumina lui Hochma. ZA este numit o „voce”; în general el este Lumina lui Hassadim. Dar când el se uneşte cu Malchut, numit „vorbire”, Malchut primeşte Lumina lui Hassadim cu Hochma de la ZA şi de aceea „limbajul” este format. Cele şapte Sfirot primare ale ZA, sunt numite „Şapte Ceruri”. Cele şaptezeci şi două de nume ale lui ZA îşi au originea în cele 70 (7 x 10) Sfirot ale lui ZA. ZA însuşi este numit „Cer”, iar Malchut este numită „pământ”. Sfirot ale ZA sunt deasemeni numite Ruach, datorită Luminii lui Ruach din ele, care urcă la Bina (urechi) şi se transformă în sunet: Hochma în urechea stângă şi Hassadim în cea dreaptă. Există o diferenţă între limbă şi alfabet, precum în lumea noastră sunt oameni care vorbesc, dar nu pot citi sau scrie. Limba vorbită cea mai veche, este cea a TaNaKh, care datează din vremea lui Adam. Limbajul legilor îşi are originea din aceasta şi a fost urmat de limbajul legendelor. Toate aceste limbaje combinate şi fiecare luat separat, sunt folosite în scripturile noastre sfinte. Limbajul Cabalei este ultimul care s-a dezvoltat. Este limbajul cel mai dificil, deoarece înţelegerea sa adecvată necesită simţirea categoriilor spirituale despre care acest limbaj vorbeşte. Cabala este deasemeni cel mai precis limbaj dintre toate. Este singurul limbaj care poate interpreta cu acurateţe toate informaţiile spirituale.

98

Totuşi, doar prin studiul direct cu un învăţătpr cabalist, un student îl poate învăţa şi îi poate înţelege informaţia. Şi deoarece timp de multe generaţii, au fost doar câţiva cabalişti neconectaţi unul cu celălalt, limbajul Cabalei a fost ultimul care s-a dezvoltat. Chiar şi astăzi, el poate fi „învăţat” doar de la un învăţător cabalist. La început, cabaliştii au cifrat cunoaşterea lor spirituală asupra lumii spirituale ca litere, ale căror principii au reflectat relaţiile dintre forţele spirituale. Cu alte cuvinte, fiecare grad spiritual este caracterizat de o relaţie unică între forţele spirituale. Atribuind fiecărei proprietate spirituală un anumit simbol, omul poate descrie interdependenţa, şi în general rezultatul uniunii forţelor spirituale cu fiecare grad, cu alte cuvinte, cu esenţa sa. De aceea, cabaliştii au creat cele douăzeci şi două delitere ale alfabetului ebraic. Zohar acordă multă atenţie analizării conexiunii dintre litere, ceea ce ajută studentul să sintetizeze cunoaşterea sa şi să găsească noi căi pentru descoperirea forţelor spirituale şi a acţiunilor lor interioare. Precum scrie strămoşul nostru Avraham în Cartea Creaţiei (Sefer Yetzira), literele reprezintă pietrele din care forma cuvântului este construită. După cum spun înţelepţii noştri, lumea a fost creată cu literele „limbajului sacru”, fiecare literă reprezentând o anumită forţă sfântă, spirituală, a creaţiei. Proprietăţile acestei forţe sunt reflectate în conturul literei, în importanţa sa raportată la celelalte litere, în potenţialul său de combinare cu celelalte, în potenţialul semnelor de punctuaţie, în valoarea sa numerică (Gematria) şi în schimbările sale. Totuşi, aceasta se referă dar la literele separate şi la conbinaţiile lor. Exiotsă deasemeni reguli clare care ne permit să determinăm proprietăţile forţelor spirituale, nu de la litere, ci de la cuvintele întregi. Mai mult, adesea putem înlocui litere sau chiar părţi dintr-un cuvânt, cu unele similare. Limbajul în sine, rădăcinile cuvintelor sale, indică proprietăţile obiectelor spirituale despre care vorbeşte. De exemplu, Adam îşi are originea în Adama – pământ, care subliniază insignifianţa sa, şi în cuvântul Adameh – similar (cu Cel Superior), care subliniază gloria sa. Numele Yaakov vine de la cuvântul Ekev –a obţine în (Esau). Sunt multe astfel de exemple în Tora, deoarece totul este numit după rădăcina sa, ca şi după numele predecesorului (părintelui) său care îl patronează. Îndată ce am stabilit că anumite combinaţii ale literelor (Kelim, limbaj al literelor) pot fi folosite în locul limbajului Sfirot şi Partzufim când descriu acţiuni spirituale, întreaga înfăţişare a lumilor spirituale se rezumă la portretizarea obiectelor şi acţiunilor în forma literelor şi a combinaţiilor acestora. Acesta este modul în care întreaga Tora este scrisă, în cuvinte. Deci, a) Forma fiecărei litere şi a elementelor structurii sale, indică toate proprietăţile şi stadiul general ale unui obiect spiritual, Sfira, sau Partzuf, pe care această literă o descrie;

99

b) Ordinea literelor într-un cuvânt indică conexiunea dintre obiectele spirituale, Sfirot şi proprietăţile şi acţiunile lor comune. Atingerea semnificaţiei unui cuvânt spiritual, înseamnă urcarea la nivelul spiritual al acelui obiect. Când acest lucru se întâmplă, acela care îl atinge, devine acel cuvânt şi îşi asumă numele său. Numele omului se tot schimbă pe măsură ce el urcă gradele spirituale; este determinat de gardul pe care se află, el asumându-şi numele acelui grad. De aceea se spune că fiecare poate deveni precum Moshe, cu alte cuvinte, poate atinge gradul numit „Moshe”; c) Cuvântul în sine, în citirea lui „corporală”, în semnificaţia lui „corporală”, indică rădăcina spirituală şi ramurile sale – consecinţa în lumea noastră d) O combinare a cuvintelor indică un întreg proces spiritual, care, ca regulă, are o acţiune corespondentă (comandament) în lumea noastră. Numele se schimbă în funcţie de aspectele ce necesită clarificarea: a) Prin elementele Sfirot: – nu are – foc – apă – aer – pământ

Keter Hochma Bina ZA Malchut

b) Prin culori: Keter Hochma Bina ZA Malchut

– nu are – alb – baza tuturor culorilor – roşu – cea mai proeminentă – verde – cea mai perfectă – negru – nu poate fi schimbată de nici o altă culoare

Culorile sunt prezente doar în Guf (corp) al Partzuf-ului şi niciodată în Rosh (cap). Aceste culori sunt proiectate asupra lui Malchut de Sus şi ea le transferă tuturor celor de jos. c) Prin linii: Hesed Gevura Tifferet

– dreapta – alb – stânga – roşu – central, include toate culorile – verde

Adesea, culorile şi elementele, sunt folosite în locul numelor Sfirot şi a proprietăţilor acestora: foc, apă, aer, pământ (Zohar, Vayera, art. 32). Malchut is called “earth,” but Malchut that ascends with her properties to Bina este numită „pământul Templului”. În Templu, cele patru părţi ale lumii – Hochma, Bina, Tifferet şi Malchut unesc cele patru elemente ale lumii – foc, apă, aer şi pământ. Înafara celor două puncte ale lui Bina şi Malchut, care se unesc, Creatorul a făcut un Partzuf – Adam. 100

Patru metale fundamentale sunt create ca rezultat al unui Zivug a c celor patru temelii cu Malchut: aur, argint, cupru şi fier. Toate aceste nume, ca şi multe altele, sunt folosite în Tora, în locul numelor celor zece Sfirot. De aceea, deşi limbajul Torei, legendele, Talmudul şi Scripturile sunt extraordinar de vii, doar limbajul concis al Cabalei furnizează o descriere exactă a lumilor spirituale. Cele patru feluri de simboluri folosite cu litere: Taamim – modulaţii ale tonului folosite la pronunţarea cuvintelor – semnifică Lumina Directă, care se împrăştie de Sus în jos, în corpul Partzuf-ului. Nekudot – semne de punctuaţie ale literelor – semnifică Lumina în timpul iesirii sale treptate din corpul Partzuf-ului, de jos în sus. Tagin – coroane deasupra literelor – reprezintă Reshimot (reminiscenţe/amintiri) ale Luminii prezente anterior (Taamim). Tagin îşi au originea în GAR de Bina. Otiot – litere – reprezintă Reshimot ale ieşirii Luminii din corpul Partzuf-ului (Nekudot). Literele îşi au originea în Zat de Bina. Cele zece Sfirot sunt împărţite în trei părţi principale – Taamim, Nekudot şi Otiot: Taamim

–

Keter

Nekudot

–

Hochma

Otiot

–

ZAT de Bina şi ZON

În concordanţă cu Lumina din ele, Sfirot se împart în: Taamim

–

Hochma

Nekudot

–

Bina

Otiot

–

ZON

Literele au fost create în următoarea ordine: litera Aleph, care iniţial era în partea dreaptă, a născut litera Shin, care a răsărit din ea şi s-a mutat în partea stângă. Litera Shin e formată din trei părţi: stânga, mijloc şi dreapta. Litera Vav este de aceea formată de trei litere şi în momentul unirii cu Aleph, se formează cuvântul Aleph–Shin = ESH (foc) în partea stângă.

101

Înafara interacţiunii parţii stângi cu cea dreaptă, aceste două litere sunt în contradicţie una cu cealaltă, deoarece în timp ce linia dreaptă cuprinde apă, linia stângă include foc. Coliziunea lor naşte Reish, Vav, şi Chet, care formează cuvântul Ruach (vânt). Acest vânt a intrat între cele două părţi (foc şi apă) şi le-a unit, stabilind astfel ordinea literelor şi perfecţiunea lor. La început, Zohar ne oferă o descriere generală a celor trei linii în ZA, desemnată de cele trei nume ale Creatorului: El, Elokim şi Elokeinu şi apoi trece la clarificarea coborîrii gradelor de umplere a lui ZA şi Malchut cu Lumina lui Hochma sub forma combinării literelor, cu scopul coborîrii gradelor de Sus în jos. Mayim – apă, Esh – foc, Ruach – vânt, formează cele trei linii în ZA din AVI. Acesta este motivul pentru care primele litere în ZA vin din AVI. Apoi se nasc următoarele combinatii: Aleph revelează pe Mem din partea sa dreaptă, astfel încât Mem stă la linia stângă a lui Aleph. Mem revelează pe Shin ca linie de mijloc, deoarece Mem iniţial a constat în linia stângă, pentru că iese sub forma unei litere ascunse Mem în cuvântul Elokim, care aparţine liniei stângi şi aşa mai departe. Acesta este modul în care toate literele alfabetului ebraic au fost născute.

Literele Aleph şi Ayin nu au un sunet particular şi pronunţia lor este determinată doar de semnele de punctuaţie ce le însoţesc. Literele Bet, Chaf şi Peh cu un punct în interiorul lor, sunt pronunţate ca „b”, „k” şi „p.” Absenţa unui punct, schimbă pronunţia lor „v”, „ch” şi „f.” Litera Hey nu se pronunâă, ci mai degrabă este absorbită.

102

Formele literelor Mem, Nun, Tzadik, Peh, Chaf (pronunţate MANTZEPACH) se schimbă atunci când literele sunt plasate la sfârşitul unui cuvânt, după cum se observă în tabelul literelor. Forma, aspectul exterior al unei litere: elementul proeminent al unei litere, indică faptul că Lumina aflată în această parte a literei, este mai intensă decât în cealaltă. Umplerea (Miluy) indică înălţimea gradului. Un semn de punctuaţie (Nikud) indică originea fiecărui Partzuf: indiferent că a venit de la Partzuf-ul Superior (şi formează partea acestuia în cel prezent), de la Partzuf-ul inferior, sau de la el însuşi. Kelim-Sfirot sunt numite „litere” şi semnele lor de punctuaţie (Nekudot) indică Lumina ce intră şi iese din ele. Luminile lui Bina, ZA, şi Malchut pot intra în Kelim, dar Luminile lui Keter sau Hochma nu pot. Un punct deasupra unei litere (Holam) semnifică Luminile Keter şi Hochma, care niciodată nu îmbracă Kli-ul şi de aici rezultă localizarea punctului deasupra literei. Două puncte poziţionate (Tzere) fac aluzie Sfirot Hochma şi Bina, iar Bina nu primeşte Lumina lui Hochma, ci conţine doar Lumina lui Hassadim, Lumina milei (AVI spate în spate). Bina însăşi, este numită deasemenea Tzere, deoarece ZA primeşte totul de la ea. Dacă există un al treilea punct (Segol) între aceste două puncte, aceasta înseamnă că ZA a înălţat cererea sa pentru Lumina lui Hochma, către AVI. O astfel de cerere a lui ZA în AVI, este numită Daat. Daat primeşte Lumina lui Hochma cu scopul de a o transfera lui ZA. Semnul de punctuaţie Kamatz (o formă ca un „T” sub o literă) arată că ZA colectează (Mekabetz) Lumina lui Hochma. Un punct indică pe Malchut ce are un ecran reflectorizant şi nu unul de primire. O asemenea formă mărturiseşte absenţa Luminii în Kli; este pur şi simplu un punct negru, deoarece legea restricţiei guvernează asupra sa. Sfira Hod este o includere a proprietăţilor lui is Malchut în ZA, din care ZA face un întreg Partzuf Malchut. Litera Hey în cuvântul Hod semnifică Keter în Malchut şi cele nouă Sfirot inferioare ale lui Malchut sunt localizate printre forţele impure care s-au alipit acestora. Această stare este descrisă de un picior alungit al Kuf (cufundat sub linie), ceea ce indică faptul că forţele impure primesc tăria lor de la forţele pure spirituale, prin intermediul acestui element, Kuf. Fondul alb este o Lumină clară şi imperceptibilă (din punctul nostru de vedere). Ceea ce putem noi percepe, poate fi exprimat doar prin restricţionarea răspândirii acestei culori albe. Forma şi gradele restricţiei sale, sunt numite litere. Acesta este motivul pentru care vedem linii negre pe un fond alb şi atingem doar restricţiile negre. Putem descrie difuzia Luminii în lumi, folosind atragerea şi restricţionarea Luminii. Iar aceste două forţe trebuie să acţioneze simultan. În mod asemănător, când percepem ceva cu organele noastre senzoriale, simţim doar datorită restricţiei, pe măsură ce suprafaţa obiectului sau o undă luminoasă, atinge organul nostru de simţ şi de aceea devine perceptibil.

103

Rădăcinile spirituale ale formelor sunt următoarele: O circumferinţă îşi are originea în prima restricţie a Luminii, în lumea Ein Sof (Infinit), aceasta fiind prima restricţie a difuziei Luminii. Din moment ce această restricţie a fost egală şi uniformă, şi-a asumat forma unei circumferinţe. O linie verticală, lungă şi subţire, arată că acea noţiune este intangibilă pentru noi şi de aceea este numită o „linie subţire” a difuziei Luminii lui Hochma. Lumina lui Hochma poate fi primită doar cu ajutorul ecranului în Malchut, wcare generează Lumina ce se Întoarce, care îmbracă Lumina lui Hochma. De aceea, Lumina Superioară care vine la Kli este numită linie. O linie orizontală, scurtă şi lată: cînd o linie verticală – difuzia Luminii lui Hochma de Sus în jos – se ciocneşte cu ecranul, această coliziune (a dorinţelor) constrânge linia verticală să se schimbe într-o linie orizontală (la dreapta), rezultând de aici forma literei engelzeşti „L”. Grosimea ei este determinată de forţa Luminii ce se Întoarce, care urcă de la ecran, de jos în sus. Un dreptunghi este format de împletirea Luminii descendente a lui Hochma şi a Luminii ce se Întoarce: cinci linii verticale descendente – cinci Sfirot ale Luminii lui Hassadim. Dimensiunea părţii dreptunghiulare este numită Amah, constând din cinci părţi – Tefachim (plural pentru Tefach). (Atât Amah cât şi Tefach sunt distanţe ce măsoară unităţi). De aceea descriem Kli-ul ca pe un dreptunghi. Cele două feluri de difuzie a Luminii, Lumina lui Hochma şi Lumina care se Întoarce, sunt numite obrajii drept şi stâng, respectiv, aceia care se transformă în buzele superioare şi inferioare. Deoarece, după prima restricţie, Lumina s+ar putea să nu fie primită în Malchut, Lumina ce se Întoarce este doar primită în patru părţi ale Kli-ului şi nu în cinci. De aceea sunt 4 x 4 = 16 dinţi în maxilarul inferior şi 16 în cel superior. (Lumina ce se Întoarceprovine din rezistenţa, din „mestecarea” Luminii înainte de primirea ei în interior) În a doua restricţie, un Triunghi este format, pe măsură ce Malchut urcă la Bina şi formează o linie înclinată. Deci combinaţia Luminii Directe cu Lumina ce se Întoarce şi restricţiile generează variate forme spirituale. Lumina lui Hassadim este definită ca „proeminentă”, deoarece o proeminenţă dincolo de limitele corpului spiritual înseamnă că: 1) Lumina este atât de mare, încât iese prin înălţare, punând în evidenţă limitele; 2) Îşi are originea în linia de mijloc, Tifferet. O cavitate în corp se formează datorită următoarelor motive: 1) Lumina este insuficientă; Lumina nu poate străluci acolo; 2) Lumina lui Hochma este prezentă, dar lipsa lui Hassadim o împiedică să strălucească.

104

SEMNELE DE PUNCTUAŢIE ÎN ALFABETUL EBRAIC (NEKUDOT)

Nekudot sunt definite de trei linii: În Rosh (Cap): Kamatz – Keter – linia dreaptă Patach – Hochma – linia stângă Tzere – Bina – linia de mijloc Holam – Tifferet – linia de mijloc În Guf (Corp): Segol – Hesed – linia dreaptă Shva – Gevura – linia stângă Shuruk – Tifferet – linia de mijloc În Extremităţi: Hirik – Netzah – linia dreaptă Kubutz – Hod – linia stângă Malchut – linia de mijloc (nu are nici o denumire)

105

Nivelele Nekudot: Deasupra literelor – Lumina lui Neshama În litere –Lumina lui Ruach Sub litere – Lumina lui Nefesh Zivug de Nekudot este Zivug între Hochma de Aba şi Hochma de Ima. Zivug de Otiot este Zivug între Bina de Aba şi Bina de Ima. Literele combinate împreună desemnează Lumina ce se Întoarce în timpul urcării ecranului de la Tabur la Peh. Ele sunt combinate, deoarece toate urcă la rădăcinile lor, care unesc totul, în timp ce folosirea voinţei de a primi, chiar şi de dragul Creatorului, cauzează separare Un stadiu de separere a literelor are loc atunci când Lumina intră în Kli (vas, literele lui HaVaYaH); cele patru litere se separă atunci, din moment ce Lumina face o distincţie între Sfirot: depinzând de variatele lor proprietăţi, se îmbracă în ele în diferite moduri. HaVaYaH cu umplerea Aleph vine pe un ecran cu Aviut Aleph (profunzimea unu), HaVaYaH cu umplerea Hey vine pe un ecran cu Aviut Bet (profunzimea doi). Un nume plan se referă la Aviut Shoresh (profunzimea zero) cu Lumina lui Nefesh. Literele plane se referă la un Partzuf cu un ecran al Aviut Aleph. Cei cu adevărat credincioşi, care cred în cele treiprincipii: Creatorul, Providenţa Sa şi Tora, au nevoie pentru avansarea lor spirituală, ca cele două linii să fie într-un echilibru constant. Linia stângă este înţelepciune, Lumina lui Hochma care pătrunde dorinţa de a primi, ce aparţine părţii stângi, iar linis dreaptă este credinţa, Lumina lui Hassadim (milă), dorinţa altruistă de a dărui. Existenţa în cunoştere înseamnă doar că omul se află sub guvernarea forţelor impure (Klipa) ale părţii stângi, care îl face să fie total incapabil să simtă spiritualul, lăsându-l în întuneric spiritual. Alternativ, existenţa doar în credinţă înseamnă că omul se află sub influenţa forţelor impure (Klipa) ale părţii drepte care îl conving că a atins perfecţiunea, că nu mai are pentru ce să se străduiască, că nu mai are nimic de corectat în el. Aceasta, deasemenea, îl împiedică să avanseze. Zohar continuă: În continuare, Creatorul a răspuns (literei Tav): „Cuvântul MaveT (moarte) se termină cu tine. Şi din moment ce acestea sunt proprietăţile tale, nu eşti potrivită pentru ca Eu să creez lumea cu tine”. În clipa următoare, litera Tav s-a îndepărtat de El. Din momentul în care Creatorul a decis crearea lumii – ZON prin selectarea proprietăţilor lor, toate cele douăzeci şi două de litere ale lui ZON au apărut înaintea Lui, începând cu ultima – Tav şi terminând cu prima, Aleph – capul tuturor literelor. Motivul pentru care literele au venit în ordine inversă este că ele formează MAN al ZON, Kelim ale ZON, care se naşc de jos în sus. Ordinea alfabetică obişnuită corespunde Luminii (MAD), care coboară de Sus în jos. Dar ordinea pentru MAN este opusă aceleia pentru MAD, deoarece se înalţă de jos în sus. 106

Literele nu sunt nimic altceva decât dorinţe, proprietăţi şi gânduri care, în opinia omului, sunt potrivite pentru atingerea spiritualului, Creatorului, Providenţei sale. Omul trece de la un gând la altul: într-un moment el crede că este posibil să atingă Lumile Superioare cu o proprietate, în clipa următoare crede că poate intra în lumile spirituale stăpânind o altă proprietate şi apoi începe să observe cu încăpăţânare toate Preceptele şi să se roage cu asiduitate, sau să respingă toate acţiunile şi să plonjeze în contemplare şi citire. Câteodată el râvneşte doar la cunoaştere , câteodată doar la credinţă, putând chiar merge până la fanatism. Precum există două extremităţi în lumea noastră – cunoaşterea şi credinţa, tot aşa este şi în lumea spirituală, iar acum omul urcă într-un mod conştient scara spirituală până la Creator, existând o muncă spirituală în dobândirea cunoaşterii şi credinţei. De aceea, comentariul lui Rabbi Yehuda Ashlag asupra Zohar-ului este intitulat Sulam (Scara). Fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere ebraice reprezintă o anumită proprietate. Câteodată pare că proprietatea literei Tav este potrivită dobândirii spiritualului; alteori se crede că o altă literă este mult mai potrivită. Aceasta se întâmplă deoarece pe parcursul ascensiunii sale spirituale, omul începe să înţeleagă din ce în ce mai bine adevăratul Scop al creaţiei şi al Creatorului, iar aceasta este exact ceea ce i se cere. Deci, el continuă să aleagă dintre toate acestea, până când căutarea lui începe să perceapă adevărul: doar cu ajutorul literei Bet, care stă la începutul cuvântului Bracha (binecuvântare) – contact cu Creatorul – doar cu ajutoul acestei forţe poate omul atinge scopul. De aceea, Zohar ne spune cum literele – proprietăţi, forţe şi dorinţe – vin la Creator. Înălţând rugăciunea lui (MAN), omul cere unele proprietăţi care par a fi un adevărat scop pentru el. Şi fiecare literă încearcă să dovedească faptul că este potrivită pentru dobândirea senzaţiei Creatorului şi a contopirii cu El. Dar Creatorul arată că cea mai bună şi singura literă potrivită este Bet, deoarece doar ea poate să-l ajute pe om să stabilească contactul cu El. Şi de aceea Tora începe cu acestă literă. Descrierea forţelor spirituale desemnată de fiecare literă, este incredibil de profundă, ar în scopul de a dobândi o claritate deplină, avemnevoie să facem legătura între diferite explicaţii preliminare: crearea lumii include existenţa şi procesul perfecţiei, astfel încât lumea să poată atinge scopul pentru care a fost creată. Creatorul a creat lumea cuprinzând două foţe opuse; împotriva fiecărei forţe pure, altruiste, El a creat una impură, egoistă, care este egala sa şi în acelaşi timp opusă. Exact cum există patru lumi pure ABYA, Creatorul a creat patru lumi opuse ABYA. De aceea, în lumea noastră – ultimul grad al lumii Assiya – o persoana evoluată spiritual care îl simte pe Creator şi a intrat cu proprietăţile sale în lumea spirituală, pură, nu mai priveşte lcururile din perspectiva egoistă a unei persoane nedezvoltate spiritual, care nu a atins lumea spirituală. Aceasta înseamnă că acela care nu percepe spiritualul, este total incapabil să facă diferenţa dintre puritatea spirituală şi impuritate.

107

Observăm că în lumea noastră, omul nu poate avansa cu ajutorul forţelor pure. Din contră, aspiraţia sa egoistă este aceea care îi furnizează omului, tăria de a cuceri totul în lume. Cît de des vedem fanatici scufundaţi în dorinţele lor impure, de a captura pentru sine atât lumea această cât şi următoarea, în timp ce acela care aspiră către Creator, nu are tărie nici măcar pentru o micuţă mişcra espirituală! În lumea noastră nu există nici o dovadă sau conformare că omul avansează pe calea corectă. Şi în nici un caz nu ar trebui ca cineva să tragă concluzii bazate pe experienta proprie de viaţă sau pe „simţul realităţii”. Deci, cum poate o persoană în această lume să existe şi să avanseze către Scopul creaţiei, dacă este incapabilă să diferenţieze binele de rău şi purul de impur? Există un indiciu după care omul poate distinge între bine şi rău: forţele impure nu nasc fructe sirituale. Deci, aceia care avansează prin lumile impure ABYA, nu dobândesc nimci spiritual, în timp ce aceia care sunt conectaţi la forţele pure, culeg fructe spirituale pe drumul lor. După cum este explicat în „Introducvere la Studiul celor Zece Sfirot” (art.19+23), dacă omul avansează de-a lungul căii. El atinge secretele Torei în trei sau cinci ani. Creatorul îi ajută pe cei care doresc să dobândească dorinţe altruiste peste cererile lor personale şi astfel omul atinge scopul dorit. De jos, omul aspiră către Creator, cu dorinţa sa mică (MAN), iar de Sus, Creatorul presară peste el, dorinţe spirituale imense şi tărie (MAD). Aceasta este singura oportunitate de a verifica dacă o cale este sau nu cea corectă, dacă ea conduce către altruism sau către un egoism şi mai mare. Dar în nici un caz, cineva nu poate considera binele propriu, exaltarea crescândă, fericirea sa şi succesul în viaţă, ca fiind dovezi ale unei avansări corecte. Exact acele stadii în care te simţi perfect, bine şi încântat, sunt stadiile în care trebuie să te întrebi „Am atins secretele Torei?”. Şi până când omul nu le dobândeşte, „perfecţiunea” sa este impură. Omul ar trebui să tânjească întotdeauna după linia de mijloc – echilibrul dintre credinţă şi cunoaştere – în rmătoarele trei noţiuni: Creatorul, Providenţa Lui şi Tora. Şi în nici un caz nu ar trebui să avanseze doar prin credinţă sau doar prin cunoaştere.Dacăel îşi doreşte doar să-l atingă pe Creator, Providenţa Lui sau Tora, el intră într-un întuneric spiritual, deoarece este imposibil să primească Lumina înţelepciunii (Ohr Hochma) fără Lumina milei (Ohr Hassadim). Un asemenea stadiu se numeşte forţa impură de stânga, „Klipat Esau.” Şi dacă omul tânjeşte să avanseze doar prin credinţă, el intră în forţa impură a părţii drepte, „Klipat Yishmael,” care îi spune că el se află într-un stadiu de perfecţiune. În acest caă, el nu vede rostul muncii sale şi de aceea este incapabil să continue să avanseze. Cu alte cuvinte, chiar dacă omul este plin de încântare, adică exact ceea ce Tora îl îndeamnă să facă (să perceapă Providenţa Creatorului cu bucurie, deoarece aceasta încântare înseamnă justificarea creaţiei, înţelegerea faptului că Providenţa Lui este întotdeauna dreaptă şi bună), până când el nu atinge secretele Torei, calea sa este considerată eronată, eoarece lui îi lipseşte intenţia „de dragul Creatorului”, care revelează secretele Torei.

108

Acest articol explică proprietăţile particulare ale literelor ebraice – cum toate literele au venit în faţa Creatorului, fiecare cerându-I să creeze lumea cu proprietăţile sale. Fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere reprezintă un nivel spiritual în lumile ABYA, şi fiecare crede că proprietăţile sale spirituale pure sunt cele mai potrivite pentru scop, şi că atingând gradul său şi dobândind proprietăţile sale, locuitorii lumii vor fi capabili să eleveze forţele pure deasupra celor impure, atât de mult încât ei să atingă sfârşitul corecţiei, Scopul creaţiei. Totuşi, Creatorul răspunde fiecărei litere că împotriva sa se află forţele impure corespunzătoare şi că de aceea, omul va fi incapabil să separe cu adevărat forţele pure de cele impure şi apoi, să utilizeze forţele pure ca să atingă scopul. Acest fenomen se repetă până la apariţia literei Bet, care reprezintă gradul numit „binecuvântarea Creatorului”, împotriva căruia nu există forţe impure de nici un fel. Şi Creatorul a fost de acord să creeze lumea cu litera Bet, cu proprietăţile sale; pentru că nu există un omolog al său impur, doar Bet prezintă o oportunitate de a duce la bun sfârşit o analiză între bine şi rău, pentru a determina când munceşte omul pentru sine şi când munceşte de dragul Creatorului. De aceea, doar prin forţa sa, prin proprietăţile sale, poate lumea să existe: astfel încât să extragă din „amestecul” dorinţelor cuiva doar pe cele pure şi să le ridice deasupra celor impure, pentru a completa eradicarea acestora şi să dobândească completa corecţie a naturii sale. După cum rezultă din Zohar, doar ajutorul Creatorului numit „o binecuvântare”, este forţa salvării omului, singurul lucru capabil de a-l elibera de sub guvernarea forţelor impure. Şi această forţă, numită „binecuvântare”, coboară doar asupra acelora cărora avansează de-a lungul căii corecte. Calea cea bună este o combinaţie de trei condiţii: (i) efortul omului în studiul (doar a) surselor cabalistice autentice; (ii) contactul cu un cabalist adevărat, pe care să-l accepte ca învăţător; şi (iii) contactul cu oameni de acceaşi orientare, care caută elevarea spirituală. O explicaţie mai detaliată va fi furnizată doar studenţilor serioşi. Toate cele douăzeci şi două de litere sunt îmoprţite în trei grade: Bina, Zeir Anpin (ZA) şi Malchut, deoarece nu sunt Kelim (litere) deasupra lui Bina. Douăzeci şi două de litere în Bina sunt numite „mari”, douăzeci şi două de litere în ZA sunt numite „medii” şi douăzeci şi două de litere în Malchut sunt numite „mici”. Fiecare dintre cele trei Sfirot, Bina, ZA şi Malchut sunt mai departe divizate în trei grade: cele douăzeci şi două de litere ale lui Bina conţin propriile Bina, ZA şi Malchut. La fel, ZA are propriile zece Sfirot, în care Bina, ZA şi Malchut ale sale, deasemenea conţin douăzeci şi două de litere. Acelaşi lucru se aplică şi în cazul lui Malchut. Cele douăzeci şi două de litere ale fiecărui grad se împart în trei tipuri. Literele de la Aleph la Tet (1–9) sunt considerate unităţi; acestea sunt cele nouă Sfirot ale lui Bina. Literele de la Yod la Tzadik (10–90) sunt considerate zeci; aceste sunt cele nouă Sfirot ale lui ZA. Şi în final, cele patru litere Kuf, Reish, Shin şi Tav (100–400) sunt considerate sute; acestea sunt cele patru are Sfirot ale lui Malchut, deoarece Malchut 109

este localizată sub şi în josul lui Chazeh de ZA, care corespunde în înălţime celor patru Sfirot ale ZA. Bina, unităţi, litere mari, nouă litere; Aleph, Bet, Gimel, Dalet, Hey, Vav, Zayin, Chet, Tet. ZA, zeci, litere medii, nouă litere: Yod, Chaf, Lamed, Mem, Nun, Samech, Ayin, Peh, Tzadik. Malchut, sute, litere mici, patru litere: Kuf, Reish, Shin, Tav. Totuşi, este cunoscut faptul că unităţile sunt în Malchut, zecile sunt în ZA şi sutele sunt în Bina, lucru care contrazice cele spuse anterior că unităţile sunt în Bina, zecile sunt în ZA şi sutele în Malchut. O asemenea dependenţă inversă este cauzată de relaţia inversată dintre Lumini şi Kelim: cea mai joasă Lumină intră în cele mai Înalte Kelim. Kelim Superioare sunt primele care apar, de la Keter în jos la Malchut (Keter, Hochma, Bina, ZA şi Malchut), în timp ce primea care intră în ele este cea mai mică Lumină, Nefesh, urmată de Ruach, Neshama, Haya şi Yechida. De aceea, dacă sunt doar unităţi în Kelim, de la Aleph la Tet, atunci doar Lumina lui Nefesh este prezentă. Şi dacă zecile sunt adăugate acestor la Kelim, Lumina lui Ruach apare, iar dacă sutele sunt adăugate la Kelim, Lumina lui Neshama le umple. Acesta este motivul pentru care sutele sunt definite ca Bina, zecile ca ZA şi unităţile ca Malchut. Totuşi, cu privire la Kelim, ordinea este inversă: unităţile sunt în Bina, zecile sunt în ZA şi sutele sunt în Malchut. Bina:

Lumina (100) – Kelim (1);

ZA:

Lumina (10) – Kelim (10);

Malchut:

Lumina (1) – Kelim (100).

Literele coboară de la Bina la ZA şi de acolo la Malchut. Când ele coboară de la Bina la ZA, coboară ca trei linii: 22/3 = 7 litere în fiecare, iar litera ce rămâne este aăugată liniei de mijloc. Aceste douăzeci şi două de litere coboară în trei linii la Malchut, care este formată în final din cinci litere MANTZEPACH, de aceea aducând numărul total Malchut la 22 + 5 = 27 litere. Linia de mijloc este numită „Cer”, „firmament”. De aceea, când Zohar vorbeşte de litere pe cer, se refară la faptul că cele douăzeci şi două de linii de mijloc, 7 + 7 = 14 = Yod + Dalet = Yad (mână) scriu toate cele douăzeci şi două de litere în cer (ZA) prin intermediul liniei de mijloc.Astfel ar trebui să fie interpretate cuvintele Torei, privitoare la literele ce apar pe cer sau despre vederea mâinii care scrie literele pe cer. Cele douăzeci şi două de litere ale Torei sunt Kelim ce vor fi umplute cu Lumina lui NRN. Unităţile – de la Aleph la Yod – sunt Kli-ul menit Luminii lui ZA (Ruach). Sutele – de la Kuf la Tav – sunt Kli-ul pentru Lumina lui Malchut (Nefesh). Literele sunt Kelim, în care Lumina se îmbracă; cu totul, sunt douăzeci şi două de proprietăţi speciale şi deci douăzeci şi două de simboluri ale descrierii lor, numite litere. Exact cum combinarea celor douăzeci şi două de litere este suficientă pentru a 110

descrie întreaga cunoaştere existentă, tot astfel, diferitele cuplari, uniuni (Zivugim ale Sfirot) ale celor douăzeci şi două Kelim, proprietăţi, dorinţe ale Partzuf-ului sunt suficiente pentru primirea şi dăruirea Luminii, pentru împlinrea tuturor acţiunilor spirituale şi aducerea tuturor literelor (dorinţele omului) către corecţie. Literele reprezintă variate corelaţii ale ZON: a) ZA, constând din şase părţi ale extremităţilor lui, soţul lui Malchut, descris de litera Vav, Sfira Yesod – nivelul unui embrion; b) ZA descris de litera Vav, Sfira Tifferet, constând din şase părţi ale mâinilor lui – nivelul alăptării; c) ZA care stă între AVI, în timp ce Nukva trebuie să urce la el, atingând astfel nivelul recepţiei lui Ohr Hochma. d) ZA, litera Vav, deasupra lui sunt zece Sfirot Keter-Hochma, sun ele sunt zece Sfirot Bina-Tifferet-Malchut – şi împreună formează litera Aleph. Iar stadiul final corectat va veni atunci când Malchut se înalţă la Keter al ZA (Yod Superior, în litera Aleph) la sfârşitul corecţiei. Când Malchut urcă deasupra lui Parsa (Vav), ea primeşte însăşi Lumina, pe când atunci când coboară sub Vav, ea primeşte de la ZA. Pe măsură ce Malchut urcă, ea formează Taamim (nuanţe de semne), cţnd coboară, ea este numită Nekuda (punct), iar când se contopeşte cu ZA, este privită ca un punct în interiorul lui Vav (Shuruk). Ordinea lui ATBaSH: Există o combinaţie specială de litere, ca de exemplu, prima cu ultima (‘A’ prin ‘T’), a doua cu penultima (‘B’ prin ‘Sh’), etc., ce descriu condiţiile difuziei Luminii Superioare, de Sus în jos. MANTZEPACH: Toate lumile şi Partzufim au fost create cu cele douăzeci şi două de litere ale lui Malchut. Ecranul este localizat în capul Partzuf-ului, oprind Lumina să intre. El respinge Lumina, calculează cţt de multă poate primi de dragul Creatorului şi doar atunci o acceptă. Fiecare dintre cele cinci nivele ale voinţei de a primi care există în Malchut, în Guf de Partzuf, are o restricţie corespondentă în ecran, localizat în Peh, pentru a opri Lumina să intre în corp. De aceea, ecranul în Peh constă în cinci părţi, forţe. Aceste cinci forţe restrictive ale ecranului, cinci eforturi ale ecranului, sunt descrise de cele cinci litere finale ale alfabetului: Mem-Nun-Tzadik-Pey-Chaf (prescurtat ca MANTZEPACH). Ele sunt numite „litere finale” deoarece se scriu doar la finalul cuvintelor. Aceste forţe determină primirea Luminii în corpul Partzuf-ului şi de aceea generează celelalte douăzeci şi două de litere (Kelim, dorinţe corectate, care primesc Lumina). Deşi cele cinci litere MANTZEPACH se găsesc doar la finalul cuvintelor, în vorbirea orală ele reprezintă cele cinci grupe de pronunţie a celor douăzeci şi două de litere. Iar literele MANTZEPACH stau în capul fiecărui grup. Din cele cinci litere MANTZEPACH dau naştere la cinci grupe de sunete:

111

1. Peh-Keter: un grup de patru sunete-litere ce ies din gât; sunt numite AchHA – AlephChet-Hey-Ayin. Aleph este Lumina din Partzuf Keter al Atzilut, ascuns de cele inferioare şi numit Atik. Chet este Lumina din Partzuf Hochma al lumii Atzilut, numit Arich Anpin şi ascuns deasemenea de cele inferioare. Hey este Lumina din Partzuf Bina al lumii Atzilut, numit Ima (mama), care primeşte Lumina lui Hochma de la Aba (tată) cu scopul de a o transfera copiilor ei (ZON). Ayin este Lumina feţei lui Zeir Anpin. Deoarece Lumina lui ZA care intră în Malchut este numită „Tora”, se spune că Tora are Ayin (70) feţe, că Creatorul (ZA) are Ayin (70) nume. Până la urmă, raportat la Malchut, ZA este Creatorul. De aceea, şaptezeci de suflete au coborât în Egipt şi aşa mai departe. 2. Chaf-Hochma: un grup de patru sunete-litere ce se nasc din cerul gurii; ele sunt numite GIChiK – Gimel-Yod-Chaf-Kuf. Literele AChHA transferă Lumina la literele GIChiK: Aleph trece Lumina către Gimel, care duce recompensa (Gemul – Gimel) pentru cei drepţi. Chet trece Lumina lui Hochma la Yod, dar această Lumină este ascunsă. Hey iluminează Chaf cu Lumina lui Bina, care duce bucurie. Ayin iluminează pe Kuf. Precum Ayin = 70, deoarece este formată din şapte Sfirot, Hesed-GevuraTifferet-Netzah-Hod-Yesod-Malchut, tot aşa, fiecare conţine propriile zece Sfirot, Kuf = 100, deoarece este formată din zece Sfirot de la Keter la Malchut, fiecare având propriile zece. De aceea, cerul gurii completează total gâtul. 3. Nun-Bina: un grup de patru sunete-litere ce se nasc din limbă, numite DaTLaT – Dalet–Tet–Lamed–Nun-Tav. 4. Mem-ZA: un grup de patru sunete-litere ce se nasc din buze, numite BOMoCH – Bet-Vav-Mem-Chaf. 5. Tzadik-Malchut: un grup de patru sunete-litere ce se nasc din dinţi, numite ZaSSHRaTZ – Zayin-Samech-Shin-Reish-Tzadik. Voce şi vorbire: Vocea este formată în ZA, vorbirea – în Malchut. Dacă acela care este drept şi care există în lumile BYA, înalţă rugăciunile sale (MAN) către Malchut a lumii Atzilut, el face ca ZON să urce la AVI şi le uneşte într-un Zivug constant, astfel încât să asigure coborârea Luminii către cei de jos. ZON primeşte Lumina de la AVI; această Lumină este numită „voce! Şi „vorbire” şi aceasta este puterea celor drepţi – de a crea purul şi de a distruge impurul, cu vocea lor. Vorbirea omului este concepută în plămâni: pe măsură ce aerul iese din plămâni şi ajunge în gură, se transformă în voce şi pe măsură ce iese din gură se transformă în vorbire. Două buze acceptă vocea de la cele două părţi ale plămânilor (cea stângă şi cea dreaptă) şi o transformă în vorbire. Fiecare plămân este format din cinci părţi, astfel încât să transfere celor cinci părţi în gură: literelor guturale AChHA, literelor rostite din buze BOMoCH, literelor rostite din cerul gurii GIChiK, literelor linguale DaTLaT şi literelor rostite din dinţi ZaSSHRaTZ. Cele şapte Sfirot primare ale ZA sunt numite „Şapte Ceruri”. Cele şaptezeci de nume ale lui ZA îşi au originea în cele şaptezeci (7 x 10) Sfirot ale ZA. ZA însişi se numeşte „Cer”, iar Malchut este numită „pământ”. Sfirot ale ZA sunt deasemenea cunoscute ca Ruach (datorită Luminii lui Ruach în ele), care urcă la Bina (urechi), unde se transformă în sunet, cu Hochma în urechea stângă şi Hassadim în cea dreaptă. 112

LITERA TAV Fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere, corespunde unui anumit grad spiritual, în care acţionează. Litera în sine este insăşi acel grad spiritual. De aceea, Tav pretinde că proprietăţile sale sunt cele mai potrivite pentru crearea lumii, ca proprietăţile sale pot aduce lumea către corecţie şi către scopul creaţiei, pentru că definesc proprietatea „adevărului”, sigiliul Creatorului. Forţele impure există doar datorită minusculei Lumini primite de la forţele pure; această Lumină este numită Ner Dakik (micuţa lumânare). Fără această Lumină, forţele impure nu ar fi niciodată capabile să existe sau să funcţioneze – tentând omul cu plăcerile pe care le primeşte de la micuţa scânteie a Luminii ce a coborât de la purele Sfirot. De aceea, ultimul, cel mai de jos grad pur, lasă să treacă o cantitate minusculă de Lumină Superioară, în jos, către forţele impure. Fără sprijinul forţelor pure, forţele impure ar dispărea instantaneu. Apare o întrebare: cine are nevoie ca ele să existe şi pentru ce motiv? Evident că, forţele impure au fost create pe picior de egalitate cu cele pure, de către Însuşi Creatorul, pentru că nu există nici o altă putere înafară de El, în întregul Univers. A fost necesară crearea forţelor impure cu scopul de a le concentra într-o inormă dorinţă de a primi plăcere, în imensul egoism. Sistemul lumilor impure ale ABYA serveşte ca un fel de depozit al dorinţelor de a primi plăcere, de la care, până la corectarea sa, omul poate lua din ce în ce mai mult dorinţe noi, astfel încât să le corecteze. De aceea, ataşându-şi forţele impure şi corectându-le, omul poate să urce treptat, din ce în ce mai sus, până la nivelul Creatorului. Pentru acest scop, Creatorul a creat forţele impure şi le susţine prin intermediul sistemului celor pure Sistemul impur al lumilor ABYA există la acelaşi nivel, paralel cu cel pur. Lumea noastră este localizată sub aceste două sisteme spirituale. Lumea noastră mai este numită egoistă şi impură, dar forţele şi dorinţele sale sunt atât de nesemnificative, încât se află sub lumile impurelor ABYA. Atunci când, cu ajutorul Cabalei, omul se ridică deasupra nivelului egoismului lumii noastre, el intră în lumea pură Assiya. Şi imediat dupa aceasta, lumea impură Assiya începe să-l influenţeze, tentându-l cu plăceri false. Depaşind tentaţiile lumii impure Assiya, omul urcă spiritual. Dar până când omul nu se ridică deasupra dorinţelor impure ale corpului său, ale lumii noastre, el nu va începe să simtă sau să intre în lumile spirituale, pentru că el nu ar fi capabil să facă faţă forţelor impure ce acţionează acolo. Spre deosebire de forţele ce acţionează în lumea spirituală, omul în lumea noastră, este influenţat doar de forţe egoiste mici, numite „corpul” său, egoul său. Omul se poate opune acestor forţe şi poate câştiga sau pierde bătăliile duse. Dar chiar dacă este înfrânt, omul reţine acea minusculă scânteie de Lumină (Ner Dakik), care îi susţine existenţa.

113

Rabbi Yehuda Ashlag dă următorul exemplu: munca omului în această lume este asemănătoare scrisului pe o tablă de şcoală, pe care fiecare greşeală făcută, poate fi ştearsă fără ca cel care a scris să fie rănit, acesta putând face corecturi şi poate să scrie iar, până când el învaţă să scrie corect. Doar atunci când învaţă să scrie corect, îi este permisa intrarea în lumea spirituală. De aceea, lumea noastră este cea mai nesemnificativă dintre toate. Toşi trebuie să înceapă aici şi toţi sunt obligaţi să se întoarcă aici, să se renască iar şi iar, pînă când trec graniţa dintre lumea noastră şi cea spirituală (sunt multe condiţii suplimentare care îi sunt cerute sufletului pentru a nu se mai întoarce în acestă lume, iar cei care merită, le vor înţelege). De aceea, linia veticală, piciorul literei Kuf, coboară sub linia de scriere, ceea ce semnifica faptul că Lumina coboară prin intermediul acestei litere, jos către forţele impure. Şi nici o altă literă nu mai coboară sub linia de demarcaţie, precum face litera Kuf. Pentru ca forţele impure să existe (orice creatură, fie pură, fie impură, poate exista doar dacă primeşte Lumină), ultimul, cel mai de jos grad al forţelor pure, coboară în forţele impure şi le dă Lumina necesară existenţei lor şi împlinirea rolului lor: pentru a atrage omul, cu plăcerile lor şi să-l convingă să acţioneze în concordanţă cu legea forţelor impure. La început, piciorul stâng al literei Tav coboară deasemeni sub linia de scriere. Dar Creatorul a văzut că forţele impure ar fi atunci conectate prea aproape de cele pure, astfel încât El a restricţionat această conexiune şi a întors piciorul stâng al literei Tav înapoi la linia de scriere, la nivelul forţelor pure. Ca rezultat al acestei scurtări, piciorul stâng al lui Tav s-a dublat în grosime, ca şi cum ar fi două şi nici o Lumină nu mai trece spre forţele impure. Din contră, devine chiar ca sigiliul Creatorului, ţinând forţele impure la necaz şi prevenindu-le de la furtul Luminii Superioare, pentru că îndată ce orice forţă impură l-ar atinge, atunci ar muri instantaneu. Şi toată forţa vieţii, necesară susţinerii forţelor impure, este transferată de Creator, prin intermediul literei Kuf, deoarece, fiind prima literă a lui Malchut, este îndepărtată de ele: de aceea, nu există frică sau risc ca legătura cu forţele impure să devină prea puternică. Malchut este formată din doar patru litere de Sus în jos: Kuf, Reish, Shin şi Tav. Kuf este prima, Tav este ultima şi dedesubt sunt forţele impure. De aceea, dacă ele primesc Lumina de care au nevoie în concordanţă cu gândul creaţiei, de Kuf, cea mai depărtată literă de ele, forţele impure nu au cum să „fure” mai multă Lumină decât Malchut, care este formată din patru litere şi este obligată să le-o dea. Acesta este motivul pentru care această literă este numită Kuf, pentru a arăta că dă putere sistemului impur al ABYA – un om fals (neexistent), precum o maimuţă (Kof în ebraică) ce se aseamăna cu o fiinţă umană.

114

Şi care înşeală oamenii pretinzând a fi adevărată şi care pretinde că drumul său conduce către atingerea spiritualităţii, a Creatorului, Lishma, senzaţia de Creator. Totuşi, forţele pure susţin că doar cu ajutorul Torei, omul poate atinge corectarea adecvată a proprietăţilor sale, astfel încât să le unească cu Creatorul. Şi asta este ceea ce pretinde litera Tav: deoarece ea este sigiliul Creatorului pentru adevăr, ea stă la sfîrşitul sistemului pur şi nu permite forţelor impure să se lipească de cele pure şi să se pretindă că sunt pure. Acesta este motivul pentru care proprietăţile sale merită să devină temelia creerii lumii – astfel încât prin analizarea binelui şi răului, a purităţii şi impurităţii, locuitorii acestei lumi sa fie siguri că prin atingerea proprietăţilor sale, ar putea să atingă scopul creerii lor Cele patru litere Kuf-Reish-Shin-Tav formează cele patru Sfirot ale lui Malchut a lumii Atzilut: Keter-Hochma-Bina-Tifferet, unde Tifferet e format din şase Sfiro – HesedGevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod. Dar când litera Kuf este singură, fără Reish-ShinTav, Tora, care radiază către lumile BYA, străluceşte deasemeni asupra forţelor impure şi îngerul morţii primeşte tăria de a distruge tot ce trăieşte. Acest stadiu este descris de litera Kuf. Dar când Malchut este corectată, ea este descrisă de litera Hey, a cărei deosebire de litera Kuf constă în lungimea piciorului lui Kuf (Malchut de Malchut). Acest picior stâng lung, care transformă pe Hey în Kuf, indică faptul că Lumina coboară de la forţele pure (Partzufim) la lumile impure ale BYA, forţele impure fiind asemănate cu moartea. Şi când Malchut se uneşte cu Bina şi primeşte de la Bina, tăria de a urca şi de a primi Lumina, celelalte litere se alătură Malchut şi ea atrage Lumina vieţii de la Bina. În acest stadiu, piciorul stâng al lui Kuf este redus la jumătate, transformând pe Kuf în Tav, a cărui picior stâng este de două ori mai subţire, datorită scurtării sale. Partea lui Malchut care transferă Lumina către forţele impure, urcă acum de la ele şi de aceea sunt două feluri de Malchut: Miftacha (cheie) – partea care se uneşte cu Bina şi Man’ula (lacăt) partea care urcă înafara forţelor impure. Aceste două părţi ale lui Malchut se manifestă in moduri diferite: Miftacha – in mod deschis, făţiş şi Man’ula – în secret. Rezultă de aici, două căi de a aduce omul către corecţie: calea bună a Torei şi calea suferinţei Totuşi, după ce Malchut îşi corectează proprietăţile şi se uneşte cu Bina, ea nu se mai desparte de Bina, dar, datorită primirii Luminii de la ea, Malchut o răspândeşte peste lumi, iar forţele impure îşi pierd tăria de a semăna moartea şi de a conduce peste lume. Şi când apare un caz în care un păcătos trebuie să fie pedepsit, forţele impure trebuie ca întâi să primească permisiunea de a-l pedepsi, pentru că fără această permisiune, se poate să nu reveleze Man’ula. De aceea, după ce Malchut se uneşte cu Bina, corectându-şi astfel proprietăţile, forţele impure nu mai sunt libere să conducă lumea, dec’t dacă li se permite. Motivul pentru acest lucru este că litera Tet, ultima literă a lui Bina, care trimite Lumina vieţii tuturor, cu ajutorul lui Miftacha. După ce Malchut se uneşte cu Bina, ea devine Miftacha şi nu părăseşte această conexiune. În consecinţă, forţele impure, piciorul literei Kuf, nu mai poate semăna moartea. 115

Ca urmare, trei locuri sunt formate: (i) în care doar proprietăţile Tet guvernează prin strălucirea cu Lumina vieţii, asupra acestei lumi: (ii) întreaga lume după Malchut se uneşte cu Bina, definită ca Miftacha, când litera Tet străluceşte deasupra tuturor, dar permite pedepsirea păcătoşilor în concordanţă cu regula: „înaintezi către scop, fie prin calea Torei, fie prin calea suferinţei”: (iii) iadul, locul pedepsei eterne prin litera Kuf, în contrast cu primul loc, condus de litera Tet, unde viaţa este etern prosperă. Toate literele împreună cu toate proprietăţile lor secrete, descrise de aceia care le înţeleg, sunt amplasate în Templu. Toate lumile Superioare si inferioare, sunt create şi funcţionează în cadrul propriilor legi-proprietăţi, iar Numele Ceresc, numele Creatorului, HaVaYaH guvernează peste toate. Mishkan (tabernacol) în Templu, a fost deasemeni descris cu ajutorul literelor, deoarece constructorul său, Betzalel, a ştiut cum să unească literele care au format Cerul şi pământul. Şi din moment ce a fost unicul posesor al acestei înţelepciuni, a fost însărcinat să construiască sanctuarul. Precum Creatorul l-a ales Sus pe Betzalel, tot astfel El a dorit să îl aleagă jos, după cum i-a spus Sus lui Moshe: „Alege Betzalel.” Astfel încât, Moshe a spus oamenilor săi, jos: „Creatorul l-a ales pe Betzalel.” Pentru că astfel a fost proprietatea numelui lui Betzalel (Be Tzel El) – „În umbra Creatorului”. Creatorul este numit ZA sau Sfira Tifferet în Partzuf ZA, care străluceşte deasupra Sfirei Yesod, numit Tzadik (cel drept). Betzalel este numit Yesod, care primeşte Lumina lui VAK – o Lumină incompletă – de la Tifferet, stare care este numită „stînd în umbră” şi care în schimb, străluceşte Malchut. De aceea, precum Tifferet, Sfira Yesod care transferă Lumina, deasemeni e formată din şase Sfirot: Hesed-GevuraTifferet-Netzah-Hod-Yesod. Numele literei Tav, „adevăr”, indică faptul că pentru a atinge nivelul său, gradul său, omul trebuie sa dobîndească proprietăţile adevărului. De aceea, litera Tav pretinde că, cu proprietăţile sale, omul poate pe deplin să analizeze binele şi răul, să renunţe la dorinţele sale impure care sunt false şi pe măsură ce renunţă la ele, atrage mai aproape dorinţele pure (forţe) şi astfel este sigur că va atinge scopul creaţiei – corectarea tuturor dorinţelor sale (Gmar Tikkun, sfârşitul corecţiei). Aceasta poate fi spus astfel: „Creatorul este aproape doar de aceia care cu adevărat Îi cer ajutorul”. Pentru că doar cu ajutorul Lui, omul poate atinge corectarea şi elevarea spirituală. Totuşi, acest ajutor vine doar pentru aceia care într-adevăr îl cer. Îndată ce omul este capabil să plângă cu toată inima pentru ajutorul Creatorului, el îl primeşte instantaneu. Şi dacă el nu primeşte un răspuns de la Creator – este un semn că cererea lui nu este încă completă, că încă nu şi-a realizat total natura sa egoistă şi proprietăţile lipsite de valoare, încă nu a simţi cu adevărat neajutorarea sa şi incapacitatea de a-şi corecta singur proprietăţile. Acesta este motivul pentru care Tav 116

era sigură că îndată ce omul îi dobândeşte proprietăţile adevărului, el va fi capabil sa atingă scopul. Dar Creatorul i-a răspuns că nu merită să devină temelia creaţiei, pentru că forţele judecăţii ce ar răsări din ea, ar fi atât de puternice încât şi cei mai drepţi dintre drepţi, care au împlinit întreaga Tora, de la Aleph până la Tav (de la A la Z) şi au atins proprietăţile adevărului, vor fi cu toate acestea pedepsiţi de ea, pentru că ei încă nu au distrus toţi păcătoşii, după cum este scris în Talmud (Shabbat, 55). În plus, Creatorul îi respinge cererea, pentru ca deasemeni este sigiliul morţii, din moment ce ea aduce moarte acestei lumi. Pentru că omul este constrâns să moară, deoarece a falsificat sigiliul său şi l-a ademenit pe Adam în înţelegerea sa despre Copacul Cunoaşterii. Acesta este motivul pentru care lumea nu poate exista cu proprietăţile sale.

LITERA SHIN 24. Litera Shin a apărut înaintea Creatorului şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine ca lumea să fie creată cu mine, pentru că propriul Tău nume, Shadday, începe cu mine”. Creatorul a răspuns: „Eşti bună, arătoasă şi loială, dar din moment ce literele (proprietăţile) Sheker (falsitate) te-au luat să fii cu ele, Eu nu pot crea lumea cu proprietăţile tale, pentru că SheKeR (falsitatea) există, doar pentru că literele Kuf şi Reish te-au luat cu ele”. Malchut e formată din zece Sfirot şi are două capete: 1) Dacă are doar proprietăţile sale, ea conţime toate cele zece Sfirot, de la Keter de Malchut la Malchut de Malchut. În acest caz, ea restricţionează ferm difuzia Luminii şi este desemnată de litera Tav; 2) Dacă Ima-Bina a lumii Atzilut umple Malchut cu Lumina sa, Partzuf Malchut nu se termină în Sfira Malchut, ci în Sfira Yesod, şi este descrisă de litera Shin. Cele trei vârfuri ale literei Shin, sunt numite coroana sa şi semnifică Lumina lui Bina, Ohr Hassadim (Lumina milei, a compasiunii), care coboară de la Partzuf Ima-Bina, în Partzuf Malchut. Această Lumină a lui Bina, Ohr Hassadim (Lumina milei), crează proprietăţi altruiste noi, în Malchut, intentţii altruiste de a primi Lumina de dragul Creatorului, după care Partzuf Malchut poate primi Ohr Hochma (Lumina Înţelepciunii) de la ZA (Talmud, Sanhedrin, 22). Când sunt aşa unite, ZA şi Malchut sunt numite „soţ şi soţie”, iar Lumina pe care Malchut o primeşte de la ZA, este numită „100 de binecuvântări”. Acest nou capăt al Partzuf Malchut în Sfira Yesod în loc de a fi în Sfira Malchut este numit Yesod de Nukva sau „punctul central al existenţei”, deoarece tot ce există în lume, îşi are originea din aici şi exită mulţimită lui. Partzuf Malchut este suma tuturor creaturilor şi noi suntem toţi, părţi ale sale. Toate lumile şi toţi locuitorii lor, constituie variate părţi ale Partzuf Malchut al lumii Atzilut. Fiecare Partzuf Superior, este considerat a fi Creatorul Partzuf-urilor sale inferioare adiacente, pentru că cel din urmă îşi are originea (se naşte) de aici. De aceea, în

117

raport cu toate creturile, Zeir Anpin a lumii Atzilut este considerat şi numit „Creatorul”, Creatorul nostru. Şi precum Tav, litera Shin este numită „adevăr” şi „sigiliul Creatorului”, pentru că un sigiliu semnifică sfârşitul unui obiect spiritual – Partzuf, precum un sigiliu fixat la sfârşitul unei litere, scrisă în numele Creatorului. Sigiliul Creatorului este similar cu El Însişi; de aceea sigiliul este numit semnul adevărului, pentru că doar prezenţa unui sigiliu conferă literei forţa adevărului şi confirmă veridicitatea conţinutului său. Totuşi, semnificaţia literei Shin este mai mare decât a literei Tav, deoarece Shin este prima literă a cuvântului Shadday, unul din numele – proprietăţi ale Creatorului, desemnând Puterea Sa, prin care El a spus „Dai” (destul) creaţiei – să se oprească şi să nu mai coboare (Talmud, Hagigah, 12) – să nu mai coboare sub litera Shin. Aceasta revelează faptul că lumea şi locuitorii săi, pot doar sa existe cu ajutorul Shin, mulţumită proprietăţilor sale care restricţionează difuzia Luminii. Creatorul a spus: „Opreşte-te Creatură, la litera Shin, şi nu te răspândi către litera Tav,” pentru că dacă Lumina s-ar raspândi către Tav, forţele impure ar primi o asemenea tărie, încât omul nu ar avea nici o speranţă de a scăpa de ele şi de a dobândi proprietăţile altruiste. Acesta este cauza pentru care, punctul de final Shin, este numit „punctul central al existenţei”. De aceea, după ce litera Shin a văzut că Creatorul a refuzat litera Tav, exact pentru că terminarea difuziei Luminii Tav creează condţii pentru corecţia lumii, care sunt prea deificile pentru om de îndeplinit, litera Shin a pretins că proprietăţile lui Shadday sunt potrivite pentru crearea lumii şi a fost sigură că Creatorul ar fi ales-o – i-ar fi ales proprietăţile – ca temelie a creaţiei, pentru că poseda toate avantajele care îi lipseau lui Tav, acestea fiind motivul refuzului Creatorului. Şi deasemeni are avantajul lui Tav: este sigiliul Creatorului – adevărul. Mai mult, are un avantaj adiţional: este numită prin numele Shadday, noul capăt al lui Malchut pentru locuitorii lumii, în loc să fie capăt prin proprietăţile literei Tav. Bazându-se pe toate acestea, litera Shin a găsit tăria şi curajul de a apărea în faţa Creatorului, cu propunerea de a creea lumea cu ea. Dar Creatorul i-a răspuns că exact datorită avantajelor suplimentare ale literei Shin, în comparaţie cu cele ale literei Tav, forţele impure opuse, sunt întărite. Pentru fiecare literă (forţe pure spirituale sau proprietăţi) este o forţă impură ce i se opune (dorinţă egoist), după cum este scris: „Creatorul le-a făcut opuse una alteia” (Kohelet, 7:14). Întărirea forţelor impure, din proprietăţile literei Shin, are loc ca rezultat al proprietăţilor sale ce se unesc cu proprietăţile impure ale falsităţii, falsificând puritatea spirituală a literelor Kuf şi Reish: falsitatea nu ar fi capabilă să existe în lume, pentru că ar fi imediat recunoscită, dacă literele Kuf şi Reish nu ar fi pus-o pe Shin în capul cuvântului SheKeR (minciună). Şi atunci adevărul stă în capul cuvântului ce desemnează proprietatea de falsitate, tendinţa naturală a omului de a greşi. Sunt două surse ale forţelor impure: prima este o mică luminiscenţă (Ner Dakik), pe care însăşi forţa pură (Creatorul) o trimite către forţele impure (dorinţe), astfel încât să

118

le susţină. Totuşi, acestea sunt forţe mici – înălţimea lor nu este mare, pentru că ele primesc doar o minusculă luminiscenţă, suficientă doar să le susţină viaţa. Această mică luminiscenţă coboarî în forţele impure de la litera Kuf, ceea ce face ca aceste forţe impure să devină similare omului în lumile BYA, precum o maimuţă în comparaţue cu o fiinţă umană, după cum se spune: „Creatorul le-a făcut opuse una alteia” (Kohelet, 7:14). A doua sursă a forţelor impure apare din căderea spirituală a celor de jos: ca rezultat al acţiunilor egoiste ale omului, Lumina trece de la sistemul forţelor pure la cel al forţelor impure. Şi prima transgresiune este păcatul lui Adam, prin care sistemul forţelor impure şi-a asumat o formaţiune identică cu cea a sistemului forţelor pure, plasându-se în opoziţie, paralel cu acesta. Ca rezultat, ABYA impure, au apărut opuse celor pure. A doua sursă a forţelor impure este litera Reish, care ne indică faptul că forţele impure apar şi se ataşează forţelor pure, chiar sus în nivelul lui of Bina de Malchut, descris de litera Dalet. Dupa cum a fost menţionat anterior, cele douăzeci şi două de litere ale Partzuf Malchut a lumii Atzilut sunt împărţite în trei grupuri de litere: unităţile în Bina, zecile în ZA şi sutele în Malchut.

Literele Aleph-Bet-Gimel corespund Sfirot Keter-Hochma-Bina, numite „capul” unui obiect spiritual object (Partzuf). Literele de la Dalet la Tet, se referă la corpul Partzufului.

119

Corpul primeşte doar ce coboară în el de la cap. De aceea, Dalet, prima literă a corpului, prin intermediul căreia corpul primeşte Lumină de la cap, este numită Dalah ve Aniyah (umilă şi nevoiaşă). Dalet primeşte doar ceea ce Gimel îi dă. Din moment ce Gimel conţine Lumina lui Hassadim, atunci aceasta este ceea ce coboară în Dalet. Şi acesta este motivul pentru care litera Gimel este numită Gomel Hassadim (Cei milos) (Talmud, Shabbat, 104), în concordanţă cu acţiunile sale privitoare la Dalet, care altfel ar fi complet lipsită de Lumină. Unghiul ascuţit al părţii drepte a lui Dalet este semnul abundenţei de Ohr Hassadim a lui Dalet. Totuşi, opusă lui Malchut cea pură (altruistă), stă Malchut cea impură, care este mândră şi nu doreşte să primească Lumina de la Gimel şi să se bazeze pe ea. În schimb, ea amplifică dorinţa de a fi capul şi astfel crează unghiul ascuţit al lui Dalet. Aceasta indică faptul că Ohr Hassadim dispare, transformându-se în litera Reish, care se scrie precum se pronunţă – cu două litere: Reish şi Shin. Adevărata contopire a purelor ZA şi Malchut este numită ECHaD (unu) şi este formată din literele Aleph, Chet şi Dalet, pentru că literele de la Aleph la Chet sunt cele nouă Sfirot ale ZA. El trece Lumina de la Gimel de Bina la Gimel de Malchut, şi astfel Malchut este umplută cu Lumina lui Hassadim, de aceea căpătând Dalet un unghi drept. Ca rezultat al acestui lucru, ZA şi Malchut devin unul. Cînd cei de jos (oamenii) păcătuiesc în acţiunile lor (intenţii), ei dau impurei Malchut tăria de a se alipi celei pure – Dalet, pentru a şterge unghiul ascuţit al Luminii lui Hassadim şi a o transforma în litera Reish. Deci, cuvîntul Echad (unu) devine Acher (altul, străin): Aleph-Chet-Dalet ale cuvântului Echad sunt transformate în Aleph-ChetReish ale cuvântului Acher, pentru că în locul conexiunii cu Creatorul, are loc o conexiune cu altele, cu forţele impure, „Elokim Acherim” (alţi zei), care se lipesc de ZA şi Malchut a lumii pure Atzilut.

120

Aceasta face ca literele Kuf şi Reish să distorsioneăe sigiliul Creatorului (Shin), litera adevărului. Ca rezultat, Yesod de Malchut, care primeşte de la Yesod de ZA, se alipeşte sursei impure în locul celei pure, pentru că un nou Yesod al impurei Malchut a fost format cu ajutorul literei Shin. De aici, forţele impure se dezvoltă în sus până la Sfirot cu un cap şi un corp, în timp ce Shin devine sursa tuturor celor părăsiţi, deoarece distrugerea purităţii naşte impuritate. Şi din aceasta se naşte sistemul lumilor impure ABYA ale omului impur. Deci, am învăţat cum literele Kuf şi Reish au devenit cele două surse ale naşterii şi dezvoltării forţelor impure. Şi din moment ce forţele impure pretind că sunt pure, ele se numesc false, litere contrafăcute, a căror scop este de a anihila sistemul forţelor pure şi unitatea lor cu Creatorul, astfel încât ele să de falsifice prin devastarea forţelor pure. Naşterea forţelor impure din distrugerea celor pure, este posibilă datorită literei Shin, Yesod de Malchut, care se alătură forţelor impure ca rezultat al falsificării literei Reish înafara lui Dalet. De aceea, Echad se transformă în Acher şi sistemul forţelor impure (Elokim Acherim, alţi zei) este creat. Şi dacă literele Kuf şi Reish nu ar fi capturat litera Shin, un asemenea enorm sistem al fortelor impure, capabil sa mintă şi să falsifice totul în ochii omului, nu ar fi luat fiinţă. De aceea, Creatorul a răspuns literei Shin: „Deşi eşti bună, vei sta la capul cuvântului Sheker (falsitate) împreunpă cu literele Kuf şi Reish. Într-adevăr, după capturarea ta, ele vor fi capabile cu puterea ta, să creeze un întreg sistem al forţelor impure, al falsităţii şi al imitării. De aceea, nu pot crea lumea cu proprietăţile tale, din moment ce există un sistem impur opus ţie şi este imposibil de a atinge scopul creaţiei cu tine”.

LITERELE KUF ŞI REISH 25. Din cele menţionate anterior, rezultă că oricine doreşte să spună o minciună, va reuşi dacă spune întâi adevărul, ca bază a dezvoltării minciunii şi a începutului acţiunii ei. Şi aceasta se întâmplă astfel, deoarece litera Shin este o literă a adevărului, în care Patriarhii s-au unit, pentru că cele trei linii în scrierea literei Shin (‫ )ש‬semnifică pe cei trei Patriarhi, care descriu Sfirot – proprietăţile Hesed–Gevura–Tifferet. Literele Kuf şi Reish indică partea rea, deoarece ele formează partea impură, numită KaR (rece), căreia îi lipseşte căldura şi viaţa, pentru că îşi trage existenţa Malchut atunci când aceasta se transformă din apă vie în gheaţă. Totuşi, pentru a crea o oportunitate de a exista, aceste litere o ataşează pe Shin la ele, creând astfel combinaţia KeSHeR (legătură, nod), care cuprinde tărie şi supravieţuire Deoarece Lumina lui Hesed-Gevura-Tifferet de Bina, care primeşte de la Yesod de ZA, crează un nou capăt în Malchut, un nou Kli – dorinţă primeşte Lumina numită „cele 100 de binecuvântări” de la ZA. Şi din moment ce Hesed-Gevura-Tifferet sunt numite Patriarhii, iar Lumina care trece la Malchut descinde din ei, litera Shin care îi descrie, este numită „adevăr”.

121

Eliminând unghiul ascuţit al literei Dalet, forţele impure se îndreaptă către litera Reish. Prin aceasta, ele transformă cuvântul ECHaD în ACHeR, furând astfel Yesod de la pura Malchut, descrisă de Shin. Deasemeni, cu litera Shin ele construiesc Yesod al impurei Malchut, ceea ce conduce către o foarte puternică alipire a forţelor impure la cele pure. Aceasta lipire este numită KeSHeR, legătura reciprocă ce uneşte forţele purel cu cele impure, un nod ce nu poate fi desfăcut cu uşurinţă. Din cele spuse anterior, observăm că motivul pentru care literele doresc ca lumea să fie creată cu ele, este că fiecare crede că doar proprietăţile sale pot corecta lumea. Litera Shin crede că Lumina lui Hassadim va aduce sufletele către scopul creaţiei. Totuşi, literele Kuf şi Reish – KaR (rece) – nu doresc această Lumină, pentru că primirea Luminii milei de dragul dăruirii, este pură, dar primirea de dragul plăcerii, este impură.

LITERA TZADIK 26. Ulterior, litera Tzadik a apărut înaintea Creatorului şi a spus: Stăpâne al lumii, Tu ar trebui să creezi lumea cu mine, pentru că Tzadikim (cei drepţi) sunt însemnaţi de mine. Tu, care eşti numit Tzadik (cel drept), eşti deasemeni înregistrat în mine, pentru că Tu eşti drept şi Tu iubeşti dreptatea. De aceea, proprietăţile mele sunt potrivite pentru crearea lumii cu ele”. Creatorul a răspuns: „Tzadik, tu eşti cu adevărat corectă, dar trebuie să rămâi ascunsă şi să nu fi revelată prin acţiunea de creere a lumii prin tine, astfel încât să nu furnizezi lumii o scuză”. Tăinuirea literei Tzadik este necesară, pentru că întâi a venit litera Nun, care a fost alăturată literei Yod din numele Sfânt al Creatorului Yod-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH), care a stat deasupra ei ca un semn al unirii dintre Creator şi creaţiile Sale, a urcat pe litera Nun şi i s-a alăturat pe partea mâinii drepte, creând astfel litera Tzadik. Motivul necesităţii ascunderii literei Tzadik, care o face să fie nepotrivită pentru crearea lumii cu ea, este că atunci când Creatorul l-a creat pe Adam, cu alte cuvinte pe ZA, El l-a creat ca doi Partzufim – obiecte – masculin şi feminin, conectate una cu cealaltă, spate în spate. De aceea, litera Yod stă cu spatele la spatele literei Nun, amândouă privind în direcţii diferite, la fel cum este desenată litera Tzadik: faţa lui Yod priveşte în sus, în timp ce faţa lui Nun priveşte în jos. Şi Creatorul i-a mai spus Tzadik: „În viitor, voi revoca relaţia de tip spate în spate şi o voi transforma în faţă în faţă. În alt loc tu vei răsări astfel, dar nu la începutul creaţiei. Pentru că la începutul creaţiei, tu trebuie să fii conectată spate în spate prin Nun şi Yod, iar acest lucru indică faptul că în tine, Lumina este ascunsă. De aceea, lumea nu poate fi creată cu tine”. Şi atunci, Tzadik a plecat. Tzadik a venit să sugereze ca lumea să fie creată cu proprietăţile sale, atunci când a văzut că cererea literei Tav a fost refuzată de către Creator datorită legilor ei grele, iar cererea literei Shin – datorită forţelor impure alipite de ea – şi a crezut astfel că proprietăţile sale ar putea fi potrivite pentru crearea lumii. Şi până la urmă, ea deasemeni conţine sigiliul Creatorului şi nici o forţă impură nu i se poate alătura.

122

Acesta este motivul pentru care Tzadik a spus Creatorului că cei drepţi sunt sigilaţi de numele ei, ca un semn al uniunii lor cu Acesta, prin circumcizie şi reîntoarcerea la locul de contact (Zivug) cu Creatorul, care, datorită acestor corecţii, respinge toate forţele impure. Creatorul, numit Bina, este deasemeni însemnat de Tzadik, pentru că El este drept precum ZA, din moment ce Partea Superioară a lui Bina a lumii Atzilut (Aba ve Ima – AVI) corespunde părţilor masculine şi feminine, precum ZA şi Malchut. Iar AVI sunt unite pentru totdeauna, astfel încât să trimită în jos Lumina milei şi astfel să susţină existenţa tuturor celor ce se află sub ele. De aceea Tzadik s-a gândit că este potrivită pentru crearea lumii, deoarece lumea trăieşte prin Lumina milei şi poate atinge scopul cu ajutorul acesteia. Litera Tzadik este numită Sfira Yesod de ZA. Când Yesod se uneşte cu Malchut, este definită ca Tzadik (dreaptă), deoarece cele nouă Sfirot ale ZA sunt de la Yod la Tzadik şi Kuf este începutul lui Malchut, care e formată din patru Sfirot – Kuf, Reish, Shin, şi Tav. Când Malchut este unită cu Yesod de ZA, Kuf este unită cu Tzadik, iar Yesod este numită Tzadik (dreaptă). Şi la toate astea, Creatorul a spus literei Tzadik, că este Tzadik în Yesod de ZA: „Şi tu eşti Tzadik în Mine, deoarece AVI sunt unite pentru totdeauna, astfel încât să împrăştie în jos, Lumina milei şi să susţină existenţa celor de jos. Iar tu eşti dreaptă, pentru că Malchut este deasemeni conectată cu tine, la fel cum în alfabet, Kuf urmează pe Tzadik. Şi totuşi, în ciuda tuturor acestor lucruri, tu nu meriţi datorită proprietăţilor tale să devii temelia lumii”. Yesod de ZA include în sine pe Malchut în forma literei Kuf în cuvântul TzadiK. Şi când Malchut este inclus în Yesod ca Tzadik, este descrisă de litera Nun, pentru că Nun este Gevura de ZA (Yod-Keter, Chaf-Hochma, Lamed-Bina, Mem-Hesed, NunGevura). Când ZA creşte şi devine mare, Sfirot Hesed-Gevura-Tifferet devin Sefirot HochmaBina-Daat. De aceea, Gevura devine Bina. Şi când ZA redevine mic, Bina, deasemeni, redevine Gevura (Nun). Această cădere este descrisă de capul lui Nun care priveşte în jos. Litera Tzadik e formată din literele Nun şi Yod conectate spate în spate. Litera Nun descrie pe Malchut cu proprietăţile Sfirei Yesod incluse în ea; Yod descrie actualul Yesod de ZA. Conectarea lor – spate în spate, privind în direcţii opuse – indică forţele impure ce se alipesc spatelui lor. Ele îşi ascund spatele de străini, din moment ce există o imperfecţiune în spatele lor – dorinţa de a primi Lumina înţelepciunii (Ohr Hochma). Acest defect trebuie să fie ascuns, astfel încât să prevină lipirea de spatele lor, a forţelor impure. De aceea, litera Tzadik este nepotrivită ca lumea să fie creată prin proprietăţile sale. Forma sa reveleazăo oportunitate ca forţele impure să se lipească de ea; de aceea Adam (creat din ZA şi Malchut când s-au unit ca Tzadik) este deasemeni creat având două jumătăţi, masculină şi feminină, unite prin spatele lor.

123

Şi dacă litera Tzadik s-ar contraria în marele stadiu, îm prezenţa lui Ohr Hochma, ZA şi Malchut unite faţă în faţă, i s-ar spune că o asemenea conexiune ar fi imposibilă pentru că forţele impure imediat s-ar alătura. Din acest motiv, Tzadik este nepotrivită pentru a deveni baza universului.

LITERA PEH 27. Litera Peh a intrat şi a spus: „Stăpâne al lumii, ar fi bine ca să creezi lumea cu mine, pentru că eliberarea viitoare a lumii este înscrisă în mine, precum cuvântul Pedut (eliberare, răscumpărare) începe cu mine. Eliberarea este scăparea de toate suferinţele. Şi de aceea este potrivit să creezi lumea cu mine”. Creatorul i-a răspuns: „Deşi tu eşti bună, cuvântul Peshah (transgresiune) începe cu tine şi este notat în secret de tine, precum şarpele care atacă şi îşi ascunde capul în corp. Tot astfel păcătosul îşi înclină capul, ascunzându-l de ochii celorlalţi, dar întinde mâinile sale pentru a păcătui. Astfel este forma literei Peh, al cărei cap este ascuns în interiorul ei”. Şi Creatorul a spus deasemeni literei Ayin că nu ar fi potrivit să creeze lumea cu proprietăţile sale, pentru că sunt proprietăţile lui Avon (crimă, păcat). Şi deşi Ayin a încercat să obiecteze, spunând că proprietăţile sale sunt cuprinse în cuvântul Anavah (umilinţă), Creatorul a refuzat-o categoric. Pedut (eliberare) începe cu litera Peh, aceasta însemnând că proprietatea lui Peh este conţinută în viitoarea eliberare. De aceea, litera Peh pretinde că ar fi bine ca ea să fie temelia lumii. Într-adevăr, atât Galut (exil) cât şi Ge’ula (răscumpărare) depind de Malchut: când Malchut nu are nici o Lumină interioară a lui Hochma, oamenii lui Israel sunt exilaţi de pe pământul lui Israel. Pentru că în lumea noastră, pământul lui Israel corespunde lui Malchut al lumii Atzilut, tărâmul spiritual al lui Israel. Şi precum în lumea spirituală, ZA (Israel) se distanţează de Malchut (pământul lui Israel), oamenii lui Israel se separă şi părăsesc în lumea noastră, pământul lor. Şi când copiii lui Israel îşi corectează acţiunile, ele fac ZA (Israel) să umple pe Malchut (tărâmul lui Israel) cu Lumină, o construiesc cu Lumină şi se uneşte cu ea, faţă în faţă. Ca rezultat, copiii lui Israel a lumii noastre, merită eliberarea şi se întorc pe pământul lor. Lumina de la ZA, care construieşte şi umple pe Malchut, coboară din Sfirot Netzah şi Hod în ZA. Hochma de Malchut se îmbracă în Netzah şi Bina de Malchut se îmbracă în Hod. Literele Ayin şi Peh sunt Netzah şi Hod în ZA. Acesta este motivul pentru care Peh, Sfira Hod în ZA, pretinde că era potrivit să fie temelia lumii, pentru că Lumina lui Hochma care aduce eliberarea întregii lumi, se naşte din Peh până la Malchut. De aceea, dacă lumea ar dobândi proprietăţile sale, ar atinge cu siguranţă sfârşitul corecţiei – completa eliberare. Litera Peh a crezut că era mult mai potrivită decât Ayin, să devină baza lumii, deoarece chiar dacă Ohr Hochma intră în Netzah-Ayin şi Hod-Peh şi este în principal prezentă în Netzah-Ayin, eliberarea depinde de Hod-Peh. Aceasta deoarece iniţial, Bina o eliberează pe Malchut de restricţiile ei şi astfel o răscumpără.

124

Primind de la Bina proprietăţile milei, Malchut merită eliberarea. Aceasta are loc în următorul mod: Bina transcende proprietăţile sale şi se alătură lui Malchut, şi ca rezultat, după primirea Luminii lui Hassadim, Malchut poate acum primi Lumina lui Hochma. Restricţiile impuse de primirea Luminii afectează în principal partea stângă, adică, Hod-Peh în ZA. Şi de aceea, litera Peh a găndit că din moment ce Lumina lui Bina pătrunde şi nu Netzah-Ayin, este mult mai potrivită să devină baza lumii. Totuşi, toate corecţiile individuale făcute pe parcursul celor 6.000 ani ale existenţei lumii şi până la sfârşitul corecţiei, sunt considerate a fi incomplete, pentru că Lumina Superioară, care permite descoperirea şi analizarea tuturor forţelor impure interioare, nu este prezentă în totalitatea sa. De aceea, Lumina nu poate fi primită în lumile BYA, sub Parsa, sub graniţa ce separă lumea Atzilut de lumile BYA. Parsa este Malchut care a urcat la Bina, cu scopul de a restricţiona difuzia şi recepţia Luminii în acele părţi ale sale, care sunt localizate sub Bina. Şi ca o consecinţă a încercării lui Adam de a nu mai primi Lumina sub Parsa, impuritatea a alunecat în Malchut, iar aceasta este descrisă ca fiind şarpele care a apărut în faţa lui Chava (Eva) şi a adus impuritatea peste ea (Talmud, Shabbat, 146). Această impuritate va fi corectată doar la sfârşitul corecţiei. Problema este că absenţa Luminii Superioare în forţa capabilă de a discerne binele de rău în toată profunzimea lui Malchut dă naştere la o curgere numită „lacrimi” – două lacrimi ce cad într-o mare vastă, din cei doi ochi ai lui Hochma şi Bina care sunt total ascunşi. Cei doi ochi sunt Hochma şi Bina, iar lacrimile semnifică curgerea lor din prezenţa forţelor impure ce au apărut în ele, ca rezultat al păcatului lui Adam. Aceasta a condus la prăbuşirea celor două Temple. Aceste lacrimi în ochii lui Malchut se vor usca doar la sfârşitul corecţiei, când moartea dispare din lume şi toată Lumina străluceşte în Hochma şi Bina (item 56). Astfel că literei Peh i s-a spus că deşi ea aduce lumii Pedut (eliberarea) cu lumina sa şi deşi toate eliberările trec doar prin ea, această lumină este incompletă. Toate corecţiile individuale sunt imperfecte, deoarece ele vin şi pleacă, la fel ca şi cele două Temple. Pentru că proprietăţile de Peshah (transgresie) şi Pedut (eliberare) în litera Peh, nu sunt suficient de perfecte şi complete astfel încât să se opună păcatului lui Adam, datorate absenţei întregii Lumini a lui Hochma, are loc o alipire a forţelor impure. De aceea, litera Peh nu este potrivită să fie temelia lumii. Şi din moment ce proprietatea Peshah (transgresie) este ascunsă, forţa şarpelui este prezentă aici, înşelând oamenii şi conducându-i către moarte. Şi este imposibil să fie ucis, pentru că un şarpe muşcă şi imediat îşi ascunde capul (similar cu capul literei Peh), ceea ce face imposibila uciderea sa prin atacarea „capului”. Acesta este motivul pentru care litera Peh nu este potrivită pentru crearea lumii.

125

LITERA AYIN Bina a lumii Atzilut este numită Ima Ilaa (Mama cerească) şi deasemenea Anavah (modestie, umilinţă). (Aici, majuscula „A” semnifică litera Ayin, care nu trebuie confundată cu Aleph). Sfira Netzah a lui Zeir Anpin (descrisă de litera Ayin) se îmbracă în Malchut cu toată Lumina sa şi urcă la Bina, care o împodobeşte cu propriile podoabe: Bina se înveştmântează în Netzah al ZA. Dar din moment ce litera Peh, semnificând Peshah (transgresie) este ascunsă în Netzah, Creatorul a refuzat să creeze lumea cu proprietăţile ei, dupa cum se specifică la punctul 27. În ebraică, două cuvinte redau semnificaţia cuvântului „transgresie”: Peshah şi Avon. Totuşi, „transgresia” este în principal concentrată în litera Peh, deoarece Malchut de ZA, se conectează în Sfira Hod a ZA. Ca rezultat al păcatului lui Adam, Klipot (coji, forţe impure) se lipesc lui Malchut de ZA. Dar Netzah deZA este o proprietate a lui ZA însăşi şi forţele impure nu i se pot alipi. Totuşi, precum este scris în Talmud (Baba Kama), chiar şi Netzah este în atenţia alipirii Klipot. Această curgere – abilitatea forţelor impure de a se lipi lui Netzah de ZA – este numită „transgresiune”. Totuşi, cuvântul „Avon” (nu Peshah) indică faptul că that Netzah este pur şi direct, iar transgresiunea e cauzată de conectarea sa cu Sfira Hod. Motivul pentru care Creatorul se adresează literelor Peh şi Ayin în acelaşi timp, este că Netzah şi Hod sunt precum două părţi ale corpului – două picioare. De aceea ele au apărut amândouă în faţa Lui, cu cererile lor. Totuşi, Zohar le lămureşte pe fiecare (proprietăţile lor), pe rând.

LITERA SAMECH 28. Litera Samech a apărut în faţa Creatorului şi a spus: „Creator al lumii, ar fi bine să creezi lumea cu proprietăţile mele, deoarece în mine este Smicha (sprijin) pentru cei căzuţi, dupa cum este scris: Creatorul sprijină pe toţi aceia care cad”. Creatorul a replicat: „Acesta este motivul pentru care e nevoie de tine la locul tău; nu te muta de acolo. Dacă te muţi din locul tău, conţinut în cuvântul Somech, cei care cad îşi vor pierde sprijinul, pentru că ei se bazează pe tine (proprietăţile tale)”. Auzind acestea, litera Samech a plecat. Litera Samech este suport pentru Sfira Tifferet în ZA, adică, Bina în corpul lui ZA. Din moment ce Sfirot Keter-Hochma-Bina (KHB) au fost transformate în Hesed-GevuraTifferet (HGT) în ZA, ele au fost golite de Lumina lui Hochma şi le-a fost şăsată doar Lumina lui Hassadim, de aceea schimbându-şi numele din KHB, în HGT. După cum ştim, Bina e formată din două părţi: Partea Superioară, numită GAR: Gimel (trei) Rishonot (primele) – primele trei Sfirot KHB, şi partea inferioară, numită ZAT: Zayin (şapte) Tachtonot (cele de jos) – cele şapte Sfirot inferioare, de la Hesed la Malchut. Partea Superioară a lui Bina este numită Aba ve Ima (AVI). Fiind umplute cu Lumina milei, Aba ve Ima există într-un stadiu de perfecţiune – fără nici o dorinţă de a primi, ci doar de a dărui.

126

AVI sunt descrise de Samech (valoare numerică – 60), pentru că ele includ trei Sfirot KHB şi trei Sfirot ale ZA, care, în absenţa lui Ohr Hochma în ZA, nu sunt numite KHB, ci mai degrabă HGT. De aceea AVI constă în şase Sfirot, fiecare fiind formată din zece, 60 = Samech. ZAT de Bina primeşte Lumina de Sus şi o transferă lui ZA. Această parte a lui Bina are mai degrabă proprietatea lui ZA, decât a lui Bina, pentru că are nevoie să primească exact ce are nevoie şi ZA şi apoi îi transferă acestuia. Deoarece, spre deosebire de Bina, care nu doreşte să primească nimic, ZAT de Bina are nevoie să primească Ohr Hochma pentru ZA, ele simt această lipsă şi de aceea se separă de Bina şi se formează un obiect ce există independent – Partzuf, din partea sa inferioară. Acest Partzuf este numit YESHSUT şi este descris de litera Mem (valoare numerică – 40), deoarece e formată din patru Sfiro – Tifferet-Netzah-Hod-Yesod ale Partzuf AVI. Datorită formei sale (proprietăţi), litera blocată – Mem, este numită Mem Stumah (închisă). Totuşi, această separare a lui AVI în două părţi, are loc doar când nu au nici o Lumină a lui Hochma, ci doar Lumina lui Hassadim. În consecinţă, Partea Superioară a lui Bina rămâne iîn perfecţiunea sa, în tmp ce partea inferioară simte curgerea în stadiul său, neprimind Ohr Hochma. Şi din moment ce obiectele spirituale sunt separate prin diferenţele dintre proprietăţile lor, senzaţia de imperfecţiune separă parttea inferioară a lui Bina de cea Superioară. Cu toate acestea, dacă cele de jos îşi îmbunătăţesc „intenţiile” (numite „acţiuni”, în spiritual) şi cer ajutorul ZA pentru a-şi corecta acţiunile, depăşindu-şi egoismul dorinţelor impure şi dobândind dorinţe spirituale, pure şi altruiste, ZA se întoarce către superiorul YESHSUT, care la rîndul lui se transformă în AVI. AVI trimit atunci cererea lor chiar mai sus, primesc Lumina lui Hochma şi o transferă lui YESHSUT. În final, YESHSUT şi AVI se unesc într-un singur Partzuf, pentru că au primit Ohr Hochma, YESHSUT devine perfect precum AVI sunt perfecte, fiind umplute cu Ohr Hassadim. YESHSUT transferă Lumina lui Hochma, jos către ZA, care atunci o trimite către Malchut. Lumina pe care Malchut o primeşte de la ZA este numită ca cele 100 binecuvântări, deoarece Samech = 60, se uneşte cu Mem = 40. Totuşi, când omul păcătuieşte în intenţiile sale (dorinţe, acţiuni), el nu se îndreaptă către Malchut cu o cerere de ajutor, facând astfel ca Lumina lui Hochma să dispară din ZA şi ZA se întoarce de la Gadlut (stadiul de măreţie), înapoi la Katnut (stadiul de micime). (Când ZA conţine Lumina lui Hochma, el este numit „mare”; şi când este umplut doar cu Lumina lui Hassadim, el este numit „mic”). Şi încă odată, unitul Partzuf Bina, este divizat în AVI şi YESHSUT. În acest stadiu mic (Katnut), ZA şi Malchut sunt ameninţate de pericolului ca forţele impure (Klipot) să li se alipească. Ca să se asigure că acest lucru nu se va întâmpla, pentru că în acest caz ele ar putea să cadă din lumea Atzilut sub Parsa în lumile BYA, AVI trimit proprietăţile lor lui Samech (Lumina milei). Şi deşi este doar Lumina lui Hassadim fără Lumina înţelepciunii (Lumina lui Hochma), furnizează lui ZA şi Malchut senzaţia de perfecţiune în acte de dăruire şi de aceea forţele impure nu pot să se mai 127

lipească de ele, pentru că singura dorinţă a forţelor impure este să primească Lumina înţelepciunii de la un Partzuf pur. Şi aceasta este cauza pentru care Lumina ce umple ZA în Katnut, este numită Samech, care depune mărturie pentru acţiunea sa: Samech „sprijină” ZA şi Malchut astfel încât ele să nu cadădin lumea Atzilut, sub Parsa. De aceea litera Samech a gândit că dacă lumea ar fi creată cu proprietâţile ei, ar fi capabilă să atingă scopul creaţiei şi să se contopească cu Creatorul. Lumina sa ar fi putut să strălucească în ZA şi Malchut chiar şi în stadiul lor de micime, iar Klipa (forţa impură) nu ar fi încercat să fure Lumina de la ele. Din contră, forţele impure, egoiste, s-ar fi îndepărtat de Lumina sa. Samech a crezut că dacă lumea ar fi creată cu proprietăţile sale, ea ar fi capabilă să protejeze toate creaturile, chiar şi atunci când acţiunile lor ar fi fost corupte, pentru că şi în acest stadiu, forţa impură nu ar fi fost capabilă să le rănească. Dar Creatorul i-a spus literei Samech că exact deoarece rolul său este de a sprijini pe cei căzuţi şi de a-i proteja pe cei de jos în timpul căderii lor spirituale, ea trebuie să rămână în locul său şi să nu se mişte de acolo. Pentru că dacă lumea ar fi creată cu ea, puterea sa va domina întotdeauna deasupra tuturor, nelăsând lui ZA şi Malchut şansa de a ieşi din stadiul lor de micime. Şi dacă ZA şi Malchut nu îi stimulează pe cei de jos (oameni) să înalţe MAN – cererea de ajutor pentru dobândirea Gadlut, Lumina Superioară nu ar fi capabilă să coboare pentru a aduce creaturile către sfârşitul corecţiei şi al eliberării. De aceea, litera Samech trebuie să-i sprijine pe cei de jos, până când aceştia vor merita mai mult. Dar când ei vor merita, vor fi capabili să primească marea Lumină numită „cele 100 de binecuvântări” în întregul lor Partzuf. Astfel încât, Creatorul a refuzat să creeze lumea cu litera Samech. „Deoarece cei de jos au nevoie de Samech doar în Katnut, în absenţa Luminii înţelepciunii (Ohr Hochma), ZON are nevoie de tine şi tu poţi să le ajuţi. Totuşi, ele au nevoie de tine doar în Katnut. Dar tu nu le ajuţi să ajungă la perfecţiune şi tu nu poţi fi baza lumii”.

LITERA NUN 29. Litera Nun a intrat şi a spus Creatorului: „Ar fi bine dacă Tu ai creea lumea cu mine, pentru că Norah Tehilot (marile glorificări)sunt scrise cu mine, precum ‘Slăvirea celor drepţi’”. Creatorul a răspuns: „Întoarce-te la locul tău, pentru că tu eşti motivul pentru care litera Samech s-a întors la locul său. Şi sprijină-te pe ea. Pentru că litera Nun există în cuvântul Nefilah (cădere), care trebuie să fie corectat de litera Samech. Acesta este motivul pentru care ea a trebuit să se întoarcă la locul său – astfel încât să-i întărească pe cei de jos”. Litera Nun L-a părăsit imediat. Când Nun a văzut că Creatorul a indepărtat litera Samech (din moment ce proprietăţile sale sunt folosite doar în stadiul Katnut, deci, doar pentru a sprijini pe cei căzuţi din Gadlut), a crezut că merita ca ea să fie baza lumii. Aceasta deoarece nu doar că Nun are toate avantajele lui Samech, dar deasemeni poate folosi Ohr Hochma, Lumina lui 128

Gadlut. De aceea, motivul refuzului Creatorului în legătură cu litera Samech nu se aplică lui Nun. Sfira Gevura în ZA este numită Nun, pentru că este total diminuată de proprietatea milei lui Bina, numită Nun = 50 porţi ale lui Bina. Este această proprietate a lui Gevura care dă lui ZA numele Norah Tehilot (marile slăviri). Ima-Bina este numită Tehilah (slavă) şi din moment ce Gevura coboară din Bina, ne referim la ea ca la Norah Tehilot, în timp ce Nun este folosită în Sfira Yesod, în Gadlut al ZA în timpul Zivug-ului său cu Nukva. Ca şi Ima, acesta este momentul când Nukva primeşte numele Tehilah, în timp ce ZA devine unul, în ambele Tehilot – Ima şi Nukva. De aceea, litera Nun a spus că, fiind în Gevura, linia stângă a lui ZA, ea atrage Lumina milei emanată de Samech (Bina, Ima), care este deasemeni numită „Tehilah Superioară,” şi ca rezultat al acestui fapt, ZA îşi dobândeşte proprietăţile şi numele Norah Tehilot pentru a se potrivi cu ele. De aceea Nun are toate proprietăţile lui Samech: Lumina milei care dăruieşte perfecţiune şi respinge forţele impure – dorinţele. Litera nun a adăugat: „Totuşi, eu am un avantaj suplimentar deoarece sunt folosită în timpul marelui stadiu al ZA în Yesod al său, în litera Tzadik, în care sunt elementul stâng”. Această Nun în litera Tzadik, este aceeaşi Nun care este definită ca Norah Tehilot (slăvirile celor drepţi), deoarece chiar şi când ZA atinge Gadlut în timpul ascensiunii lui ZON la AVI, Nun acţionează deasemeni în Yesod de ZA, conectând Nukva, spate în spate cu ZA, astfel încât ZA primeşte Lumina milei de la AVI (Samech). Şi astfel Nun este numită „slăvirile celor drepţi”, pentru că Yod (cel drept, temelia lumii) o ridică. Nun este numită „marile slăviri”, deoarece atrage Lumina înţelepciunii la Malchut în stadiul Gadlut. De aceea, descoperim că Malchut îşi primeşte toată frumuseţea de la Nun, care este amplasată în Yesod de ZA. Acesta este motivul pentru care litera Nun a pretins că merită ca lumea să fie creată cuproprietăţile sale, deoarece luminiscenţa sa se adaugă Luminii înţelepciunii care uneşte şi revigorează ZON şi nu doar le sprijină, precum face litera Samech. Astfel că Creatorul i-a răspuns: „Greşeşti gândind că meriţi să conduci lumea prin proprietăţile tale, către completa corectare, fără alipirea forţelor impure, deoarece chiar şi proprietăţile tale au nevoie de sprijinul Samech. Într-adevăr, acesta este motivul pentru care tu eşti conectată spate în spate cu litera Yod, iar Lumina lui Samech te păzeşte împotriva alipirii forţelor impure. Şi acesta este motivul pentru care proprietăţile tale, care se sprijină pe tăria lui Samech, sunt doar de suport. De aceea, tu nu eşti potrivită să devii baza lumii”.

LITERELE MEM ŞI LAMED 30. Litera Mem a intrat şi a spus: „Stăpâne al lumii, ar fi bine să creezi lumea cu mine, deoarece Melech (Rege) este numit după mine.” Creatorul a răspuns: „Aşa este, dar nu voi crea lumea cu tine, deoarece lumea are nevoie de un Rege. Întoarce-te la locul

129

tău. Deasemeni nu voi crea lumea cu literele Lamed şi Chaf care formează cuvântul MeLeCH (Rege), deoarece lumea nu poate exista fără un Rege”. Litera Mem este Sfira Hesed în ZA, care primeşte Lumina de la Sfira Hesed corespunzătoare, în Bina. Când, în plus faţă de Lumina milei, în stadiul său mic, ZA primeşte Lumina înţelepciunii şi devine mare, Sfirot HGT ale sale, se îndreaptă spre Sfirot Hochma-Bina-Daat (HBD). Cu alte cuvinte, Hesed în ZA urcă şi devine Hochma, revelând astfel o nouă Lumină, Lumina lui Hochma, Lumina feţei Creatorului. De aceea, litera Mem a pretins că este pentru ca lumea să fie creată cu ea, deoarece revelează lumii, Lumina Creatorului, eliminând astfel orice risc de alipire a forţelor impure şi deci lumii i se garantează corecţia totală. Dar Creatorul a răspuns că este interzisă revelarea acestei Lumini lumii, deoarece lumea are nevoie ca această mare Lumină să se îmbrace întâi în aceste trei litere ale cuvântului MeLeCH. Cu alte cuvinte, marea Lumină poate fi revelată lumii doar dacă Mem se alătură literelor Lamed şi Chaf. Şi Creatorul a spus: „Mergi şi te alătură acestora”. Mem în cuvântul Melech este Hesed. Lamed este Bina, care transferă Lumina la ZA. Litera Chaf este Malchut, Nukva de ZA, pentru că nu poate fi un Melech (Rege) fără Malchut (Regat). Deasemeni, toată Lumina este revelată doar datorită lui Malchut. În acest caz, Malchut străluceşte din ZA în trei locuri: 1) Malchut devine Kisseh (tron) pentru Rege (ZA). Un Kisseh derivă din Kissui (acoperământ, ascundere) şi este descrisă de litera curbată Chaf. 2) Malchut îmbracă ZA. Deoarece marea Lumină este revelată doar lui Israel, Malchut îmbracă ZA şi când regatul ei este revelat, ZA se eliberează de veştmintele ei şi le aruncă peste toate naţiunile lumii, idolatrii şi Lumina feţei sale se raspândeşte peste Israel. Şi atunci, toţi cei drepţi Îl arată pe Creator şi spun: „Acesta este Creatorul, către care eu aspir!”. Difuzia Luminii este descrisă de litera Chaf. 3) Malchut devine o coroană pe capul lui ZA. Şi aceasta este proprietatea literei Chaf, a lui Keter (coroana lui ZA).

LITERA CHAF 31. În acest timp, litera Chaf a coborât de la Kisseh – tronul Creatorului şi s-a aşezat înaintea Lui. A tremurat si I-a spus: „Creator al lumii, cu proprietăţile mele eu merit să devin temelia lumii, pentru că eu sunt Kavod – Gloria Ta.” Când litera Chaf a coborât de la tronul Creatorului, toate lumile au tremurat şi însuşi tronul se apropie de colaps. Atunci Creatorul a răspuns: „Chaf, ce faci aici? Nu voi crea lumea prin tine. Întoarcete la locul tău, pentru că tu exişti în cuvântul Kelayah (distrugere) şi în cuvântul Kalah (mireasă).” Tronul Creatorului este lumea lui Beria. Apariţia literei Mem înaintea Creatorului, a făcut ca litera Chaf să cadă de pe tronul Său. Ca rezultat, Hochma şi Bina ale lumii Beria au tremurat, precum şi toate lumileinferioare, cu tot ceea ce le locuieşte.

130

Toate argumentele aduse când literele şi-au înălţat dorinţa pentru ca lumea să fie creată cu fiecare dintre ele, sunt precum MAN – o cerere pentru o anumită măsura a ajutorului de Sus, sub forma Luminii Superioare (numită MAD), ce corespundea fiecărei litere. În acest caz, ZON va conduce lumea şi guvernarea sa este afectată de Lumina ce coboară din ZON exact î cantitatea de MAD pe care fiecare litera a evocat-o şi a provocat-o, deoarece MAD corespunde exact lui MAN, atât în cantitate cât şi în calitate, în timp ce MAN este proprietatea actuală a literei. De aceea, fiecare literă argumentează că poate atrage tipul de Lumină de Sus, care cu siguranţă va conduce toate creaturile către scop. În mod similar, răspunsul Creatorului pentru fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere ale ZON de Atzilut constituie coborârea lui MAD (Lumina Superioară, tărie, ajutor) care corespunde exact lui MAN înălţat de acea literă. Şi când Lumina Superioară care coboară de la o anumită literă începe să guverneze lumea, aceasta semnifică răspunsul Creatorului către acea literă. Din moment ce forţele impure se alipesc proprietăţilor unei litere, deoarece Creatorul a creat două sisteme opuse, echilibrate perfect, de forţe pure şi impure, aceasta revelează inabilitatea literei de a conduce lumea. Şi deci, Creatorul a refuzat fiecare cerere individuală a fiecărei litere, de a construi lumea cu proprietăţile acesteia, cu scopul de a aduce lumea către scopul creaţiei. În aceasta constă „jocul” Creatorului cu fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere, dându-i fiecăreia oportunitatea de a-şi revela proprietăţile, puterea şi forţele, până când devine clar din dorinţele şi analizele lor, care dintre ele merită cu adevărat ca lumea să fie guvernată de ea. De aici vedem că atunci când litera Mem a început să-şi reveleze în lume Lumina, făcând acest lucru, a provocat căderea lui Kisse (tronului). Aceasta s-a întâmplat deoarece Kisse are două proprietăţi: (i) cuvântul Kissui;

acoperă şi ascunde Creatorul, iar cuvîntul Kisse derivă din

(ii) revelează măreţia Creatorului în lumi, cu ajutorul celor trei litere MeLeCH. Atunci, Malchut care a devenit un Kissui, Acoperământul Creatorului, urca şi se întoarce spre Chaf – propriile veştminte ale Creatorului – revelând astfel Regele (Creatorul) şi devine o coroană pe capul Său. Dar îndată ce litera Mem, ce nu a fost îmbrăcată în Chaf, a început să reveleze Lumina feţei Creatorului, litera Chaf a căzut din Kisse (tronul Gloriei Sale), a oprit ascunderea Lui şi a hotărât că de acum inainte doar gloria revelată a Creatorului ca guverna peste ea, fără nici un fel de tăinuire, aşa cum a dorit Mem. Datorită căderii lui Chaf de pe tron, două sute de mii de lumi, ce-şi au originea în Hochma şi Bina ale lumii Beria, precum şi toate lumile aflate sub ele,s-au scuturat şi au tremurat, fiind aproape de colaps. Pentru că întreaga conexiune dintre gradul inferior sau Partzuf şi cel aflat deasupra sa, stă în faptul că Malchut al gradului

131

Superior devine Keter al celui inferior. Şi proprietatea literei Chaf stă în înveştmântarea lui Malchut al unui obiect spiritual Superior, în Keter al unuia inferior. Sunt trei caracteristici distincte ale tronului: (i) şase paşi ce conduc către tron, şase Sfirot – Hesed-GevuraTifferet-Netzah-Hod-Yesod ale celui inferior; (ii) patru picioare ale tronului, Lumina în Sfirot Keter-Hochma-BinaDaat ale celui inferior; (iii) Malchut al Celui Superior, care coboară la cel de jos, se îmbracă în el şi toată Lumina de la Cel Superior este trecutp prin ea, la cel inferior. De aceea, când Chaf a căzut de la tronul gloriei Creatorului, conexiunea dintre lumea Atzilut şi tron (lumea Beria) a fost compromisă. Aceasta deoarece Chaf (Malchut al lumii Atzilut) care se îmbracă în Sfirot Keter-Hochma-Bina-Daat ale lumii Beria împrăştie toată Lumina deasupra lumii Beria, numită tronul Gloriei Sale. Dar când Chaf a căzut de la tron, conexiunea dintre lumea Atzilut şi lumea Beria a fost slăbită, Chaf a tremurat, deoarece şi-a pierdut puterea de a dărui lumii Beria, şi două sute de mii de lumi (Hochma şi Bina înafara Sfirot Keter-Hochma-Bina-Daat ale lumii Beria) au tremurat de frică prăbuşirii, deoarece şi-au pierdut forţa de viaţă pe care au primit-o de la lumea Atzilut. În mod asemănător, în lumea Atzilut, Bina a lumii Atzilut, Creatorul, este conectat cu ZON. Aceasta deoarece Partzuf Bina al lumii Atzilut e format din zece Sefirot, iar ultima sa Sfira, Malchut, se îmbracă în ZA al lumii Atzilut cu proprietatea literei Chaf. Malchut al Sfirei Bina, care se îmbracă în ZA, este litera Chaf. Şi această literă Chaf este tronul Creatorului în ZA. Deoarece Creatorul este Bina, Sfira deasupra ZA. Şi ZA devine un tron pentru Bina. Iar în timpul prăbuşirii, conexiunea dintre Bina şi ZA este compromisă, din moment ce Chaf este Malchut de Bina; se îmbracă în ZA şi îi transferă acestuia, toată Lumina. Şi de aceea a tremurat (şi-a pierdut abilitatea de a dărui lui ZA) şi la fel au făcut şi două sute de mii de lumi, care sunt Lumină pentru ZA, numite Hochma şi Bina sau KHBD – cele patru picioare ale tronului – deoarece toată Lumina s-a separat de ele. Şi lumile au tremurat de teama de colaps, adică, Sfirot Hesed-Gevura-Tifferet-NetzahHod-Yesod în ZA care includ toate lumile de sub ele, deoarece Lumina lui Bina s-a separat de acolo. Creatorul a spus literei Chaf că, deoarece a căzut de pe tronul gloriei Sale, primele trei Sfirot ale ZA au tremurat şi toate celelalte lumi sunt în pragul prăbuşirii şi distrugerii, fără nici o speranţă de restaurare; de aceea, Chaf trebuie să se întoarcă la locul său, în tronul gloriei. Întoarcerea lui Chaf la locul său, în tronul Creatorului, are loc doar pentru că El refuză să creeze lumea cu litera Mem, deoarece lumea are nevoie de un Rege. Aceasta este tremuratul literei Chaf, aşa cum este simţită din tronul Creatorului, care în schimb, a făcut lumile să tremure de teama unui posibil colaps, iar răspunsul Creatorului către litera Mem să apară simultan. 132

LITERA YOD 32. Litera Yod a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii! Ar fi bine ca să creezi lumea prin mine, deoarece numele Tău Sfânt începe cu mine”. Creatorul a răspuns: „Este suficient că tu eşti inscripţionat cu numele Meu, în Mine, că toate aspiraţiile tale sunt îndreptate spre Mine şi nu ar trebui să fi dezrădăconată de acestea”. Deoarece Yod este prima literă a numelui Creatorului HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), începutul revelării Creatorului către creaturile Sale, primul grad al Luminii Superioare, litera Yod susţine că dacă lumea ar fi creată cu proprietăţile sale, atunci lumii i s-ar garanta completa corectare. Totuşi, Creatorul a obiectat. După cum deja s-a afirmat, întrebările literelor şi răspunsurile Creatorului, semnifică jocul Acestuia cu fiecare literă, în care întrebările literelor sunt MAN şi răspunsurile Creatorului sunt MAD sub forma Luminii Superioare. Astfel că, spunându-i lui Yod, „Este suficient”, Creatorul a explicat astfel crearea restricţiei – că Luminii îi este permisă doar coborârea până la nivelul său şi nu mai departe. Iar această restricţie este fixată în numele Creatorului Shadday (Shin-DaletYod). După ce Yod a început să răspândească marea Lumină, Creatorul a oprit-o, interzicând împrăştierea ei la litera Tav, ci doar la Shin (după cum a fost spus anterior, în pct. 25). El i-a spus: „Destul acum şi nu răspîndi mai departe. Altfel nu vei fi capabilă să rămâi la nesfârşit în numele Meu HaVaYaH.” După cum au spus înţelepţii: „Numele Meu nu este pronunţat precum este scris. Pentru că este HaVaYaH, dar este pronunţat Adonay” (Talmud, Pesahim, 50). Întradevăr, numele HaVaYaH nu este supus schimbării, precum este scris: „Pentru că Eu, Domnul (HaVaYaH), nu Mă schimb” (Malachi, 3:6); deoarece corupţia şi corecţia sa, se nasc în zilele existenţei lumii, adică acele schimbări constante vin. De aceea, până la sfârşitul corecţiei, Creatorul este numit Adonay, deoarece acest nume este supus schimbării şi nu HaVaYaH, care nu poate fi modificat niciodată. Şi totuşi, în viitor, după sfârşitul corecţiei, HaVaYaH se va pronunta la fel cum se scrie. De aceea, Creatorul a spus: „Dacă văd vreo vină sau ceva rău în tine, vei fi îndepărtată din Numele Meu, deoarece Numele Meu, HaVaYaH, nu poate conţine ceva flawed sau corectat – nici corupţie, nici corecţie. Şi acesta este motivul pentru care lumea nu poate fi creată prin proprietăţile tale”. Sunt trei grade în litera Yod a numelui: HaVaYaH: în Sfira Hochma a ZA, în Hochma de AVI şi în Hochma de Arich Anpin, numită „înţelepciunea ascunsă”. HaVaYaH începe cu un punct, care apoi se transformă în Yod. Ulterior, Yod (Ohr Hochma) se dispersează către laturi şi în jos şi se transformă în litera Dalet, care este formată dintr-o linie acoperiş orizontal, care indică proprietatea Bina-Ima (milă, Hassadim, grosime). Cînd Ohr Hassadim opreşte răspândirea în grosime, Ohr Hochma o începe în jos, sub forma unei linii verticale. Acesta este piciorul literei Dalet, proprietatea lui Hochma-Aba. Proprietatea comună pentru AVI este desemnată de litera Dalet. AVI dă naştere lui ZA, desemnat de litera Vav în interiorul lui Dalet şi eventual generează forme ale literei 133

Hey. Deci, cererea lui ZA (Vav) de a primi de la AVI le constrânge să-şi unească proprietăţile lui Hochma (linia verticală) şi Hassadim (linia orizontală), cu ajutorul literei Yod. Ulterior, AVI primeşte Lumina de la Yod şi o transferă la ZA. Ecranul cu dorinţele lui Malchut este numit „un punct”, deoarece coliziunea dintre ecran şi Lumina ce vine, generează Lumina ce se Întoarce. Şi deoarece Lumina primită, întotdeauna e formată din zece Lumini, ecranul este numit „zece puncte” Yod desemnează răspândirea de Nekudot în interiorul Partzuf-ului Keter, de la Lumina lui Hochma în jos, în timp ce Vav semnifică răspândirea de Nekudot în interorul Partzuf-ului Hochma. Totuşi, nu există nici un semn în HaVaYaH care să indice difuzia Luminii în Keter. Intrarea sau ieşirea literei Yod într-un cuvânt, semnifică fie prezenţa, fie absenţa Luminii lui Hochma. Există patru tipuri de corecţie: Primul Ibur – concepţia unui stadiu mic al ZON. Acesta este un stadiu spiritual absolut pasiv, unde litera Yod pătrunde cuvântul Ohr (Lumină) şi îl transformă în Avir (aer), devenind VAK al Partzuf-ului. Litera Yod părăseşte cuvântul Avir, care se retransformă în Ohr: Lumina lui Hochma intră în VAK al Partzuf-ului; Al doilea Ibur – concepţia stadiului Gadlut al ZON: AHP de Bina urcă de la ZON la Bina şi GE de ZON se înalţă cu ele, deoarece erau împreună în stadiul Katnut, definit ca şi concepţia lui GE de ZON; Difuzia Luminii lui Hochma.

LITERA TET 33. Litera Tet a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine să creezi lumea cu mine, deoarece prin mine, Tu numeşti Tov (Binele).” Creatorul a răspuns: „Nu voi crea lumea prin tine, deoarece bunătatea ta este tăinuită în tine şi este invizibilă. De aceea, nu poate aparţine vreunei părţi din lume pe care vreau s-o creez şi va fi revelată doar în lumea ce va veni. Şi deoarece bunătatea ta este ascunsă în tine, porţile palatului se vor cufunda în pământ, deoarece litera Chet îţi este opusă şi atunci când vă uniţi, cuvântul CHeT (păcat) va fi format. Acesta este motivul pentru care aceste două litere nu sunt înregistrate în numele triburilor sfinte. Litera Chet imediat s-a îndepărtat. Litera Tet, a cărei valoare numerică este nouă, este proprietatea interioară a Sfirei Yesod în ZA, în timp ce proprietatea exterioară a lui Yesod în ZA este litera Tzadik, a cărei valoare numerică este nouăzeci şi care se uneşte cu Nukva de ZA, formând noţiunea de Tzadik (cel drept). Înafară de a fi proprietatea interioară a lui Yesod în ZA, Tet este deasemeni a noua literă printre literele lui Bina în ZA. Deasemenea, Tet este numită Tov (bine). Şi deoarece Tov este numită Tzadik, pentru că este Lumina interioară a lui Yesod, numit Tzadik, căreia nici o forţă impură nu i se poate alipi, Tet cheamă pe Cel de Sus pentru a justifica cererea sa de a deveni baza lumii.

134

În Talmud (Hagiga, 12), înţelepţii au scris: „În Lumina prin care Creatorul a creat lumea, Adam a văzut de la un capăt al lumii până la celălalt. Dar Creatorul a văzut că faptele generaţiilor Potopului şi ale constructorilor Turnului Babel sunt păgubitoare şi a ascuns acea Lumină pentru cei drepţi din viitor”. Deoarece Creatorul a văzut că acţiunile lor vor aduce ameninţarea alipirii forţelor impure, El a ascuns această Lumină, iar ca rezultat, Lumina a coborât în secret de la Drepţii Cereşti (AVI) la cel drept (Yesod in ZA), litera Tet. Şi astfel Creatorul i-a spus lui Tet că, deoarece El trebuie s-o ascundă de păcătoşi şi că doar cei drepţi o vor merita în lumea ce va veni, atuncie a nu poate lua parte la crearea şi corectarea lumii, deoarece lumea este ZON şi litera Tet este constant în pericolul de a se lipi de ea forţele impure. Deoarece această Lumină străluceşte doar în secret în interiorul lui Yesod al ZA şi nu în mod deschis, Nukva nu va fi capabilă de a primi această Lumină direct, ci doar prin intermediul ascunderii sale în ea. De aceea, porţile lui Nukva se cufundă în Sfira Yesod a sa, care le păzeşte împotriva alipirii forţelor impure şi este astfel sigură că forţele impure nu vor fi capabile să guverneze peste porţile sale. Deoarece chiar şi în timpul prăbuşirii Templului, forţele impure nu au putut guverna peste porţile Templului şi se cufundă în pământ, cu alte cuvinte, pământul le-a înghiţit. „Dar deoarece tu ai nevoie de o asemenea protecţie, Eu nu pot crea lumea cu tine”, a răspuns Creatorului, literei Tet. Sunt două conducte (canale) în Yesod de ZA în lumea Atzilut: cea dreaptă serveşte pentru naşterea sufletelor, iar cea stângă pentru îndepărtarea balastului forţelor impure. Litera Chet este Hod, a cărei proprietate este Malchut în ZA, canalul stâng în Yesod de ZA, deoarece proprietăţile literei Chet sunt proprietăţile lui Kuf inclus în Yesod, în timp ce Kuf emanează Ner Dakik (minuscula Lumină) către forţele impure, de la care primesc tăria de a fi similare imaginii unui om pur, deoarece Creatorul a creat puritatea în paralel cu impuritatea. Aceste două conducte sunt localizate foarte aproape unsa de cealaltă, separate doar de o minusculă partiţie, numită „căţel de usuroi”. Ulterior, canalul stâng are puterea de a guverna asupra celui drept, formând astfel CHeT (valoare numerică 8 + 9 = 17). Valoarea numerică a lui CHeT (17) o egalează pe aceea a cuvântului TOV (9 + 6 + 2 = 17), ceea ce înseamnă că forţele impure se opun celor pure. Şi dacă conducta dreaptă (litera Tet) predomină, cuvântul CHeT (păcat) se va transforma în TOV (bun, bunătate). Din moment ce canalul stâng (CHeT) are puterea de a guverna asupra celui drept (Tet), forţele impure pot suge Lumina Superioară doar pentru ele. Aceasta ar da putere păcătoşilor lumii. Acesta este motivul pentru care, atât Chet cât şi Tet nu sunt prezente în numele celor douăsprezece triburi ale lui Israel, pentru a arăta că ele (triburile) sunt deasupra literei Chet, rădăcina tuturor forţelor impure opuse. Când toate literele au meritat să primească binecuvântarea prin intermediul literei Bet, ele s-au aliniat în ordinea lor alfabetică, în care s-au alăturat literele Tet şi Reish. Litera Tet a urcat, dar nu şi-a reluat locul până când Creatorul nu a întrebat-o: „Tet, de ce ai urcat, dar nu ţi-ai reluat locul?” Litera a răspuns: „Tu m-ai creat ca să încep cuvântul 135

Tov (bunătate) şi Tora, precum este scris ‘Şi Creatorul a văzut că Lumina era bună.’ Cum pot atunci să mă alătur literei Reish, când ea începe cuvântul Rah (răutate)?” Creatorul a răspuns: „Întoarce-te la locul tău, pentru că exact tu ai nevoie de litera Reish. Deoarece omul, pe care intenţionez să-l creez, combină toate acele proprietăţi – tu ca proprietate de dreapta şi Reish de stânga”. După toate astea, amândouă literele, Tet şi Reish s-au întors la locul lor. Trei linii se nasc în ZA al lumii Atzilut. Totuşi, ele provin din sursa lor, Bina. (Ca rezultat al celei de a doua restricţie, Malchut urcă la Bina, ceea ce face ca Sfirot Bina-ZAMalchut să cadă într-un Partzuf inferior, în ZA.) Bina este numită Eloh-im (AlephLamed-Hey-Yod-Mem) şi ca rezultat al celei de a doua restricţie, partea sa AlephLamed-Hey (ELEH ale cuvântului Eloh-im, AHP) a căzut într-un Partzuf inferior, la ZA. Doar literele Yod-Mem (IM al Eloh-im) au rămas în Bina. Aceasta înseamnă că doar jumătate, (VAK, GE) a rămas în ea, din nivelul anterior al lui GAR. Tot ce a rămas este descris de un semn numit Holam – Vav cu un punct deasupra sa, aceasta fiind linia dreaptă, Ohr Hassadim. Apoi, în marele stadiu, literele Aleph-Lamed-Hey (ELEH) s-au întors la Bina şi s-au unit cu Yod-Mem (IM). În consecinţă, nivelul lui GAR s-a întors, dar totuşi Lumina lui Hochma în Bina a fost incompletă, deoarece Lumina lui Hassadim a dispărut şi Lumina lui Hochma nu poate străluci fără Lumina lui Hassadim. Literele întoarse A-L-H sunt Shuruk – Vav cu un punct în interiorul său, deoarece, datorită restricţiei din ea, formează linia stângă. Aceste restricţii sunt efective până când ZON, în timpul urcării la Bina, începe să primească Lumina, iar linia de mijloc se naşte şi reduce GAR de Hochma în linia stângă. Ca rezultat, linia dreaptă se uneşte cu cea stângă: Ohr Hochma străluceşte în Ohr Hassadim. Această linie de mijloc este numită Hirik – Vav cu un punct dedesubt, sau ecranul lui Hirik, deoarece Lumina întră în Partzuf datorită lui. Şi din moment ce Bina a recâştigat GAR cu ajutorul lui ZA, ZA, acum că a dobândit cele trei linii, începe să primească deasemenea, această Lumină de la Bina. Yod-Mem (IM), Tet şi Holam formează linia dreaptă, Aleph-Lamed-Hey (ELEH), Reish şi Shuruk o constituie pe cea stângă. Permiteţi-ne să traducem aceasta în limbajul Sfirot. Când Bina s-a întors iar la stadiul de Gadlut, ELEH s-a întors la IM, linia stângă s-a unit cu cea dreaptă, iar acest lucru a condus pe Tet (linia dreaptă, Hassadim) departe de Reish (linia stângă). Aceasta deoarece fiind opuse una alteia, ele nu pot sta una lângă cealaltă, până când Creatorul (ZA, linia de mijloc) nu reduce GAR al ambelor, atât al liniei stângi cât şi al celei drepte, prin forţa ecranului Său, lucru care este exprimat prin cuvintele: „Şi Creatorul i-a comandat să se întoarcă la locul ei”. GAR de Hochma este numită Man’ula – lacătul care opreşte Lumina să intre în Partzuf şi diminuarea sa este numită Miftacha – cheia ce deschide un pasaj pentru Lumină, VAK de Hochma, pentru a se răspândi în linia de stânga într-un Partzuf. Atunci, Tet, linia dreaptă, primeşte Ohr Hochma de la cea stângă, se uneşte cu Reish, primind de la ea Lumina lui Hochma. Altfel ar fi rămas în VAK. Adam, deasemenea, este creat din uniunea acestor două linii. 136

Dar de ce a fost litera Tet reticentă să se unească cu litera Reish şi a fost forţată de către Creator, să facă acest lucru? În lumea spirituală, o rădăcină guvernează asupra tuturor ramurilor sale, iar ramurile se supun regulilor sale. De aceea, Tet nu a dorit să se uenască cu Reish, deoarece ar fi fost mărginită să devina ca o ramură şi să se supună rădăcinii sale, Reish. Totuşi, Creatorul a vrut ca Tet să primească Lumina lui Hochma de la Reish, astfel încât această uniune să îi permită omului să primească Lumina lui GAR. Deci, când ELEH se întoarce la Bina, El a făcut ca restricţiile lui Bina să fie slăbite, astfel încât să permită literei Reish să se unească cu Tet şi să primească Lumina lui Hassadim de la ea. Rezultă că Tet devine rădăcină faţă de Reish, pentru că fără Hassadim, Reish ar fi incapabilă să strălucească, datorită restricţiilor plasate în Lumina sa.

LITERA ZAYIN 34. Litera Zayin a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine să creezi lumea prin mine, deoarece Shabbat este păstrat în siguranţă cu mine, pentru că este scris: ‘Aminteşteţi (Zachor) ziua de Shabbat, astfel încât s-o ţii’.” Creatorul a răspuns: „Nu voi crea lumea prin tine, pentru că în tine este o forţă de război, deoarece spadele şi săbiile, numite „Klei Zayin” (armament), sunt făcute de tine. Şi eşti precum litera Nun, cu care lumea nu a fost creată, pentru că în ea este Nefilah (cădere)” (art.29). Auzind aceasta, litera Zayin a plecat. Litera Zayin este descrisă ca o combinaţie între Vav şi Yod, ca un cap peste ea, ceea ce semnifică marele stadiu şi marea Lumină în Malchut, nevasta lui ZA, deoarece Malchut se include pe sine în soţul său, ZA (desemnat de Vav) şi devine o coroană (Yod) pe capul său. Împreună, aceste două litere, Vav cu Yod stând deasupra sa, formează litera Zayin. De aceea, este scris: „Aminteşte-ţi ziua de Shabbat, astfel încât s-o ţii sfântă”. Ca rezultat al elevării Shabbat-ului, adică, înălţarea lui Nukva până la capul lui ZA, când ea devine coroana lui, ea se include pe sine în cuvântul Zachor (aminteşte) şi primeşte numele Nukva Kedoshah (sfânta Nukva). De aceea, litera Zayin a pretins că din moment ce Lumina este atât de mare şi sfântă încât aduce odihnă absolută în această zi, pentru că puritatea este complet separată de impuritate în acest stadiu numit Shabbat, merită să devină baza creerii lumii. Zayin este Sfira Netzah în ZA. Când Nukva este inclusă în Netzah şi se uneşte cu proprietăţile sale, ea dobândeşte tăria de a urca alături de ZA la AVI. Acolo ea devine o coroană pe capul lui, prin care el este impodobit, ceea ce semnifică ziua de Shabbat. Totuşi, din moment ce această corecţie are loc doar ca rezultat al incluziunii ei în esenţa masculină şi a urcării lor la AVI şi nu în locul ei obişnuit, în care ea rămâne cu ZA, Nukva nu poate fi corectată complet pe parcursul celor 6.000 ani. Cauza este că atunci când Nukva se întoarce la locul său în zilele săptămânii, conexiunea ei cu litera Zayin este definită ca un Kli Zayin (armă) şi toate războaiele cu forţele impure se nasc din ea, precum zilele săptămânii ce pregătesc Shabbat-ul.

137

Pentru că fiecare om trebuie să înfrângă forţele impure din interiorul lui, în zilele săptămânii, meritând astfel pe fiica Regelui – Shabbat. Totuşi, pe parcursul celor 6.000 ani, Lumina lui Shabbat este insuficientă pentru neutralizarea forţelor impure, deoarece zilele săptămânii se întorc şi înconjoară Shabba-ult. Aceasta continuă până la sfârşitul corecţiei, atunci când va exista doar Shabbat ca zi de absolută perfecţiune pentru toată eternitatea. Acesta este motivul pentru care Creatorul i-a răspuns lui Zayin: „Nu voi crea lumea cu tine, deoarece atunci când te afli la locul tău, Lumina ta nu este încă perfectă. Doar după ce tu înfrângi forţele impure în război, omul va fi capabil să te atingă”. Şi forma literei Vav (ZA) seamănă cu o suliţă, gata să lovească şi să străpungă prin forţele impure. Iar Gevurot (curaj) semnifică linia stângă ale părţii masculine a lui Bina (Nun).

LITERELE VAV ŞI HEY 35. Litera Vav a intrat şi a spus: „Ar fi bine să creezi lumea cu mine, deoarece eu sunt o literă din Numele Tău HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey).” Creatorul a răspuns: „Vav, atât tu cât şi litera Hey ar trebui doar să fiţi mulţumite că sunteţi conţinjte în Numele Meu. Acesta este motivul pentru care Eu nu voi crea lumea cu proprietăţile voastre”. Deşi litera Yod a exprimat o cerere similară, Vav a gândit că Yod s-a întors în jos datprită mărimii sale excesive (forţa spirituală). De aceea, Vav a pretins că ar fi bine ca lumea să fie creată cu proprietăţile sale, în concordanţă cu literele Vav–Hey din numele HaVaYaH, cu Lumina Cerească a lui Bina (Ima) a lumii Atzilut. Creatorul a dat acelaşi răspuns pe care l-a dat literei Yod – pe care a restricţionat-o spunându-i lui DaY (Dalet-Yod): „Opreşte-te la litera Shin şi nu merge mai departe, astfel încât forţele impure sa nu se lipească de tine”. De aceea, literele Vav şi Hey nu sunt potrivite ca lumea să fie creată cu proprietăţile lor, deoarece ele au nevoie de protecţie împotriva forţelor impure. Sfira Tifferet este descrisă de marea literă Vav (Vav cu un cap), deoarece are toate cele şase (Vav) Sfirot: Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod. Yesod este Sfira responsabilă de trecerea Luminii de la ZA la Malchut. Acesta este motivul pentru care are aceeaşi Lumină ca în Malchut – NHY fără HGT şi tot aceasta este cauza pentru care Yesod este numit micul Vav (Vav fără un cap).

LITERELE DALET ŞI GIMEL 36. Literele Dalet şi Gimel au apărut înaintea Creatorului. Iar Creatorul le-a spus imediat: „Este suficient că sunteţi amândouă împreună, astfel încât, atâta timp cât există săraci în lume, este cineva care să-i trateze cu milă (LiGmol Hesed). Litera Dalet derivă din Dalut (sărăcie), în timp ce Gimel îi provoacă milă (Gomelet Hassadim). De aceea, voi nu puteţi lua parte la asta şi este suficient pentru voi să vă ajutaţi una pe cealaltă pe acest drum. Deja s-a afirmat (art.24) că, deşi Dalet primeşte Lumina de la Gimel şi unghiul drept ascuţit din Lumina lui Hassadim, forţele impure sunt cu toate acestea, suficient de puternice să se lipească de el, să îl separe şi să facă unghiul ascuţit mai şlefuit, transformându-l astfel în litera Reish.

138

Acesta este motivul pentru care litera Dalet necesită protecţie specială, astfel încât să nu fie coruptă şi să fie capabilă să continue să fie umplută de Gimel, astfel încât să-i ferească de dispariţie, pe cei aflaţi în nevoie (Dalut) în lume. Deci, este suficient ca aceste două litere să se susţină şi să se completeze una pe cealaltă, să se împlinească într-o uniune reciprocă, astfel încât să prevină guvernarea forţelor impure. Şi acest rol este suficient pentru ele. De aceea, Creatorul nu a dorit să creeze lumea cu ele.

LITERA BET 37. Litera Bet a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine să creezi lumea prin mine, deoarece prin mine Tu eşti binecuvântat Sus şi jos. Pentru că Bet este Berachah (binecuvântare).” Creatorul a răspuns literei Bet: „Bineînţeles, voi crea lumea prin tine şi tu vei fi temelai lumii!” Litera Bet este proprietatea lui Hochma (înţelepciune), sau mai bine spus Hesed în Hochma, un punct într-un palat, deoarece Ohr Hassadim este un palat pentru Ohr Hochma şi este numită Berachah (binecuvântare). Trecând prin toate lumile de la Creator în jos până la ultimul grad al celei mai joase lumi, această Lumină nu se diminuează în nici un fel. Mai curând, precum această Lumină se află la cel mai Înalt Grad pe care îl primeşte de la Lumea Infinitului, este la fel de mare, magnifică şi puternică în lumea Atzilut şi în acelaşi fel, mergând în jos până la lumea Assiya. Şi nu devine mai slabă sau mai grosieră, pe măsură ce trece prin toate ecranele, pornind de Sus în jos. Acesta este motivul pentru care litera Bet vedea că lumea trebuie să fie creată cu proprietăţile sale, precum Lumina binecuvântării este aceeaşi, atât Sus cât şi jos; nici un ecran nu o poate slăbi şi nici o dorinţă inferioară, nu o poate deteriora. Deasemenea acesta este motivul pentru care proprietatea milei (Hassadim) este cea mai potrivită pentru crearea lumii, deoarece nici o forţă impură nu i se poate alătura. Aceasta, deoarece forţele impure pot doar să se alipească unui loc în care există o deficienţă. Şi din moment ce nu există nici un fel de deficienţă în proprietatea milei, atunci nu poate avea loc niciodată un contact între Bet şi forţele impure. Creatorul a fost de acord cu Bet, că proprietatea ei este perfectă şi potrivită pentru crearea universului de El. După cum este spus: „Olam (lumea) Hesed (milei) YiBaneh (va fi construită),” unde YiBaneh semnifică Boneh (construirea) şi HaVana (înţelegere). (În ebraică, literele Vav şi Bet sunt indicate de către litera Bet). Aceasta este astfel deoarece Creatorul a hotărât că această proprietate este complet suficientă pentru evaluarea precisă şi separarea purului de impur. Şi dacă omul caută un idol în locul Creatorului, o Brachah (binecuvântare) nu se coboară asupra sa, deoarece binecuvântarea provine doar de la Creator. De aceea, este posibil să determinăm cine este drept şi cine este un păcătos, cine lucrează de dragul Creatorului şi cine lucrează pentru sine, deoarece lumea este construită prin milă.

139

Dar, Creatorul nu a ordonat Luminei Milei să guverneze lumea. El doar a intenţionat ca aceasta să aibă un început bun, suficient ca să aducă lumea către perfecţiune. Aceasta deoarece Lumina lui Hassadim este incompletă (VAK şi nu GAR), insuficientă să nască noi suflete, insuficientă pentru unirea şi multipălicarea acestora, precum nici un Partzuf (obiect spiritual) nu se poate naşte până când nu dobândeşte întreaga Lumina a lui Hochma, numită GAR sau cap. Până atunci, Partzuf rămâne într-un stadiu de imperfecţiune. Stadiul nostru obişnuit (cel mai jos posibil), este determinat de proprietatea literei Bet. De aceea, Creatorul a aşezat-o ca bază a creerii lumii. Cu alte cuvinte, temelia lumiii este un stadiu al unui Partzuf (obiect) pur, pe care nimci nu-l poate diminua sau împiedica. Într-un asemenea stadiu, o suplimentare a Ohr Hochma la Ohr Hassadim, necesară pentru naşterea unui nou Partzuf, nu mai este considerată importantă şi esenţială. Mai degrabă, este definită ca o adăugare, adică, depinde doar de faptele bune ale celor de jos. Şi Lumina fundamentală, VAK, niciodată nu va lipsi.

LITERA ALEPH 38. Litera Aleph a rămas afară şi nu a intrat pentru a apărea în faţa Creatorului. Iar Creatorul i-a spus: „De ce nu vii la mine precum toate celelalte litere?” Aleph a răspuns: „Deoarece am văzut toate literele plecănd de la tine fără a primi răspunsul dorit. Şi apoi, Te-am văzut dând literei Bet acest mare dar, Şi, într-adevăr, Regele universului nu-şi poate lua înapoi darul, ca să-l dea altcuiva!” Creatorul a răspuns: „Deşi Eu voi crea lumea prin litera Bet, tu esti aceea care va sta în capul tuturor literelor şi nu va exista nici o unire cu mine, ci doar prin tine; toate socotelile şi faptele acestei lumi vor începe întotdeauna cu tine şi toata unitatea va fi doar în tine”. Precum ştim deja, întrebările tuturor literelor sunt Aliyat MAN – cererile, rugăciunile, dorinţele lor individuale de a se înălţa la Creator. Şi răspunsurile Creatorului către ele, sunt numite Yeridat MAD – coborârea Luminii de Sus, care dă tărie şi abundenţă în concordanţă cu cererea fiecărei litere. Marea perfecţiune din litera Aleph nu provine din cererea celor de jos pentru ascensiune spirituală şi corecţie, ci dintr-o forţă (Lumină) ce coboară de Sus şi care îi ridică pe cei ce sunt jos. Acesta este motivul pentru care de la începutul corecţiei şi până la finalul ei, Aleph (spre deosebire de celelalte litere, a căror proprietăţi alimentează procesul corecţiei pe parcursul celor 6.000 ani), nu este niciodată stimulată să-şi înalţe cererea către Creator. Şi doar dacă Lumina care dăruieşte tărie pentru o ascensiune spirituală, coboară de Sus şi începe să strălucească asupra Aleph, atunci aceasta va fi stimulată. Totuşi, aceasta se va întâmpla doar la sfârşitul corecţiei. Aleph nu şi-a ridicat rugăciunea (MAN) către Creator, deoarece a văzut că toate celelalte litere au cerut, dar nu au primit aprobare, pentru că a existat o proprietate opusă, în sistemul forţelor impure, orientată împotriva fiecărei proprietăţi ale lor. De aceea, Aleph a decis că ea nu era cu nimic mai bună ca restul literelor şi că exista deasemenea, o forţă impură corespondentă, împotriva sa.

140

Mai mult, ea nu a ridicat o cerere (MAN) către Creator, deoarece a văzut că Acesta a decis să creeze lumea cu litera Bet, cu mila. Şi neavînd vreun dubiu că decizia Sa este irevocabilă, ea a decis să nu Îi ceară nimic. Deşi este adevărat că lumea a fost deja creată cu proprietatea literei Bet şi că Creatorul nu-şi ia înapoi darul ca să-l dea altei litere, Partzuf care a fost creat prin proprietatea lui Bet este incomplet, mic, VAK fără un cap. Şi eoarece un Partzuf are nevoie de un cap pentru a atinge stadiul de Gadlut, care este posibil doar când Partzuf este umplut nu doar cu Lumina milei (Hassadim), ci deasemenea şi cu Lumina Înţelepciunii (Hochma), mai multe litere sunt necesare pentru conectarea, conceperea şi naşterea unui nou Partzuf, a unui nou stadiu. Un stadiu de Gadlut poate fi atins doar cu ajutorul proprietăţilor literei Aleph. Doar Aleph poate aduce un Partzuf la Gadlut, poate să adauge corpului său, VAK, un cap, GAR, Mochin – Lumina lui Hochma. Litera Aleph duce la uniunea dintre ZA şi Malchut într-o poziţie faţă în faţă, în timp ce anterior, în Katnut, căt timp este umplut doar cu Lumina milei, ZA şi Malchut au fost conectate spate în spate. Acesta este motivul pentru care Aleph crează un cap pentru toate literele şi de aceea stă în capul alfabetului. Creatorul a spus: „De aceea, Unitatea Mea în lume este exprimată doar prin proprietatea literei Aleph. Mai mult, toate recompensele şi pedepsele, distanţările şi aproprierile, ca şi aspiraţia pentru corecţia spirituală (Teshuvah), toate care conduc către atingerea sfârşitului corecţiei, vor avea loc doar prin proprietatea literei Aleph. Am făcut-o pe Bet baza Partzuf-ului, astfel încât să nu fie în nici un fel dependentă de faptele celor de jos. De aceea, chiar dacă ei încep să păcătuiască, cei de sus vor rămâne neafectaţi”. El a continuat: „Dar Lumina din tine, Aleph, este în legătură directă cu acţiunile celor de jos. Astfel încât, dacă ei păcătuiesc, Lumina înţelepciunii (Lumina lui GAR în tine) va dispare imediat. Dar dacă ei îşi corectează acţiunile (Teshuvah), Lumina lui Hochma se va întoarce. Şi unitatea Mea cu toate creaturile la sfârşitul corecţiei, va fi realizată doar prin litera Aleph.” Literele sunt Kelim (plural pentru Kli – vas), dorinţe. Şi aceasta se referă atât la literele individuale ale alfabetului, cât şi la cele ce formează cuvinte. În numele obiectelor spirituale, literele semnifică forţa dorinţei lor, pe care Lumina o poate umple. Literele unui nume simplu, fără umplere, desemnează baza sa fără Lumină – Kli al Aviut zero cu Lumina lui Nefesh. Literele unui nume umplut desemnează magnitudinea dorinţelor care sunt umplute de Lumină. Sunt două surse pentru litere: Yod şi Aleph. Yod este o sursă autentică, deoarece când scriem ceva, începem cu un punct (Yod) şi apoi, pe măsură ce ne îndepărtăm de punct într-una din cele patru direcţii,obţinem o literă. Literele sunt Kelim, dorinţe, în care Lumina (plăcere) este primită. O dorinţă pentru ceva specific, poate să se nască doar dacă: (i) dorinţa iniţială, neconştientă, este umplută cu încântare şi

141

(ii) încântarea iese din dorinţă. Sunt memoriile (Reshimot) plăcerilor trecute care conduc către naşterea unei adevărate dorinţe de a o primi, de a o simţi încă odată. Şi aceasta este adevărata dorinţă care se numeşte Kli. Un Kli umplut, nu poate fi numit o dorinţă. Deoarece deja este satisfacut. De aceea, expulzarea Luminii şi senzaţia de cădere spirituală, constituie perioada de creere a unor noi Kelim pentru recepţiile viitoare de Lumină, pentru noi atingeri. Deoarece prima restricţie este motivul dispariţiei Luminii din toate vasele, punctul său negru, Yod, este baza tuturor literelor – Kelim. Totuşi, a doua restricţie este singura rădăcină adevărată a tuturor lumilor, deoarece prima restricţie a fost doar făcută într-un punct, (Faza Patru, Malchut, a patra literă Hey în numele Creatorulu HaVaYaH). Dar, a doua restricţie, a fost făcută în Bina, în care erau unite cele două puncte, Bina şi Malchut. Uniunea celor două puncte formează o linie, fie verticală, fie orizontală. Dacă este o linie orizontală, ea este numită „cer” sau Parsa. Suma consecinţelor primei si celei de a doua restricţii, formează o linie înclinată (\); GE (Keter-Hochma) este descris de dreapta sa şi AHP (Bina-ZA-Malchut) de stânga. Keter-Hochma rămân la nivelul lor anterior şi sunt descrise de litera Yod, prima rădăcină a lumii, în timp ce, ca rezultat al celei de a doua restricţie, descrisă de o linie înclinată (\), Bina-ZA-Malchut cad la un nivel inferior. Şi deoarece litera Yod este prima, deci o rădăcină îndepărtată a lumilor, iar toate lumile au fost create în conordanţă cu legea celei de a doua restricţie, litera Aleph stă în capul alfabetului. Tipul de Lumină care umple Kli-ul spiritual sau Partzuf poate fi deasemenea văzut din scopul său: dacă este umplut cu Lumina Înţelepciunii (Ohr Hochma), umplerea este desemnată de litera Yod; şi dacă este umplut cu Lumina milei (Ohr Hassadim), atunci este litera Aleph. 39. Creatorul a făcut literele Superioare, care se referă la Sfira Bina, cea mare şi literele inferioare care se refară la Malchut – cea mică. De aceea este spus: „Beresheet Barah” (la început El a creat) – două cuvinte care încep cu Bet şi atunci Elokim Et (Însuşi Creatorul) – două cuvinte care încep cu Aleph. Primul set de litere Aleph şi Bet sunt literele lui Bina, iar al doilea set Aleph şi Bet sunt literele lui Malchut. Şi ele ar trebui să fie influenţate mutual una de cealaltă, cu proprietăţile lor. Când Cel Superior doreşte să dăruiască Lumină celui de jos, ar trebui să se îmbrace în cel inferior, acest lucru fiind desemnat de primele două litere Bet şi cele două litere Aleph din primele patru cuvinte ale Torei. Pentru că prima, Bet Superioară este Bina, a doua, Bet inferioară este ZA şi prima Bet se îmbracă în cea de a doua. În mod asemănător, prima literă Aleph se referă la Bina şi se îmbracă în a doua Aleph în ZA, astfel încât să îl umple cu Lumină. De aceea, cele două litere Bet sunt precum o singură literă Bet şi cele două litere Aleph sunt ca o singură literă Aleph, din moment ce litera inferioară constituie doar influenţa Celui Superior, ceea ce ne spune că Partzuf-ul Superior îţ umple pe cel inferior.

142

Lumea nu poate fi creată cu Aleph, deoarece cuvântul Arur (blestemat) începe cu ea şi dacă lumea ar fi fost creată cu Aleph, forţele impure, numite „blestemate”, ar primi o forţă imensă de la forţele pure, numite Baruch (binecuvântate). Acesta este motivul pentru care lumea (Nukva de ZA) este creată cu litera Bet. În acelaşi mod, Adam în Nukva de ZA este deasemenea creat de puterea lui Bet. Deci, Malchut al lumii Atzilut constituie rădăcina întregii creaţii, a tuturor lumilor şi a tot ceea ce le populează.

143