ANARQUISMO Y TAOISMO Josh Fattal
Generalmente se considera que el anarquismo es un fenómeno occidental reciente, pero lo cierto es que posee profu profunda ndass raíces raíces en las antigu antiguas as civiliz civilizacio aciones nes orienta orientales les.. La primer primeraa expres expresión ión clara clara de una sensib sensibilid ilidad ad anarquista, puede remontarse a los taoístas de la antigua China desde aproximadamente el siglo VI antes de Cristo. De hecho, el libro básico del taoísmo, el Tao Te Ching , puede ser considerado como uno de los más importantes clásicos del anarquismo. En aquella época, los taoístas estaban viviendo en una sociedad feudal en la que las leyes estaban empezando a codificarse y el gobierno se iba volviendo cada vez más centralizado y burocrático. Confucio fue el principal representante de la escuela legalista, la cual prestaba su apoyo a esta situación y apostaba por una sociedad jerarquizada en la que todos los ciudadanos conociesen su lugar. Los taoístas, por su parte, rechazaban el gobierno y pensaban que todo el mundo podía podía vivir en armonía armonía de forma natural natural y espontánea. espontánea. El conflicto entre aquellos que están a favor de intervenir en el desarrollo de las cosas, y aquellos que creen que estas prosperan mejor cuando se las deja solas, continúa desde entonces. Tanto los taoístas como los confucianos entraron a formar parte de la cultura clásica china. Compartían una visión similar de la naturaleza, pero en los terrenos de la moral y la política sus puntos de vista eran muy distintos. Ambos mostraban una actitud de respetuosa confianza en la naturaleza humana, la noción cristiana del pecado original estaba completamente ausente de su pensamiento. Ambos creían que los seres humanos tienen una predisposición innata hacia la bondad, bondad, la cual se revela en la reacción instintiva instintiva de cualquier cualquier persona que ve a un niño caer a un pozo. Ambos decían defender el Tao, o camino de los antiguos y buscaban el establecimiento del orden voluntario. Pero mientras que los taoístas estaban interesados principalmente en la naturaleza y se identificaban con ella, los confucianos eran más mundanos y les preocupaba más la reforma de la sociedad. Los confucianos valoraban mayormente las virtudes “masculinas”, como el deber, la disciplina y la obediencia, mientras que los taoístas promovían los valores “femeninos” de la receptividad y la pasividad. A pesar de haber contribuido a la formación de la cultura china tanto como el budismo o el confucianismo, el taoísmo, debido a su naturaleza, nunca se convirtió en un culto oficial. Siempre ha mantenido unas relaciones tensas con el resto del pensamiento chino. Sus raíces hay que buscarlas en la cultura popular de los comienzos de l a civilización china, surgida en el siglo VI a. C. como una notable combinación de filosofía, religión, magia y protocienc protociencia. ia. Lao Tse, cuyo nombre nombre significa significa “viejo filósofo”, filósofo”, está considerad considerado o como el principal principal exponente del taoísmo. Nació alrededor del año 604 a. C. en la provincia de Honan, procedía de una familia noble, pero rechazó la posición que por herencia le correspondía y se convirtió en bibliotecario de la biblioteca real de Loh. Durante toda su vida siguió el camino del silencio – “El Tao que puede ser explicado no es el Tao eterno”, era su enseñanza. Según la leyenda, cuando se dirigía al desierto para morir, fue persuadido por un guardián de la frontera noroeste de China para que pusiera por escrito sus enseñanzas para la posteridad. Sin embargo, lo más probable es que el Tao Te Ching atribuido a Lao Tse, no fuese escrito hasta el siglo III antes de Cristo. El estudioso de la cultura china Joseph Needham lo ha calificado como “la obra más bella y profunda de la lengua china, sin excepción”. El texto está formado por ochenta y un capítulos cortos escritos en forma poética. Aunque a menudo resultan oscuros y paradójicos, lo cierto es que nos proporcionan la primera y más elocuente exposición de los principios anarquistas. Es imposible apreciar la ética y la política del taoísmo sin una comprensión de su filosofía de la naturaleza. El Tao Te Ching celebra el Tao, el camino de la naturaleza y describe como debe ser seguido por la persona sabia. La concepción taoísta de la naturaleza se basa en los principios ancestrales chinos del ying y el yang, las dos fuerzas cósmicas opuestas, aunque complementarias, que constituyen el ch’i (materia-energia) del cual están formados tanto los seres como los fenómenos. Sin embargo el propio Tao no puede ser definido, no tiene nombre ni forma. Lao Tse, en un vano intento de describir lo inefable, lo compara con una vasija vacía, un río que fluye hacia el mar m ar o un bloque de piedra sin tallar. El Tao, afirma, sigue el curso de lo natural. Es la manera en que funciona el universo, el orden natural de las cosas, lo que las proporciona su esencia y las sostiene.
El gran Tao fluye por todas partes, tanto a la izquierda como a la derecha. Las diez mil cosas dependen de él; a ninguna pone freno. Cumple su propósito en silencio y nada reclama. (34) Needham lo describe no tanto como una fuerza, sino como una especie de “curvatura natural en el tiempo y el espacio”. Como la mayoría de los anarquistas posteriores, los taoístas ver el universo como en un continuo estado de flujo. La realida realidad d viene viene a ser un proces proceso, o, todo todo cambia cambia,, nada nada es consta constante nte.. El taoísm taoísmo o posee posee tambié también n un concep concepto to dialéctico de cambio como una interacción dinámica entre fuerzas opuestas. La energía fluye continuamente entre
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los polos del yin y el yang. Al mismo tiempo, tiempo, hacen hincapié hincapié en la unidad y la armonía de la naturaleza. naturaleza. La naturaleza es autosuficiente e increada, no hay necesidad de postular un creador consciente. Esta visión no solo nos recuerda al filósofo griego Heráclito, sino que también concuerda con la visión del universo que nos propone la física moderna. La moderna ecología social, con su énfasis en la unidad en la diversidad, el crecimiento orgánico y el orden natural, también refleja la visión taoísta del mundo. El acercamiento a la naturaleza propuesto por Lao Tse y los taoístas se basa en la receptividad. Mientras que los confuciano confucianoss pretenden pretenden conquistar conquistar y explotar explotar la naturaleza, naturaleza, el taoísmo taoísmo busca contemplarla contemplarla y comprender comprenderla. la. El tradicional acercamiento “femenino” a la naturaleza sugiere que su forma de pensar pudo haber sido desarrollada en una sociedad matriarcal. Lo que a primera vista podría parecer una actitud religiosa, en realidad proporciona a los taoístas una visión científica y democrática. Al no imponer sus propios prejuicios, fueron capaces de observar y comprender la naturaleza y, por tanto, de aprender a canalizar su energía de manera beneficiosa. Los taoíst taoístas as estaba estaban n princi principal palmen mente te intere interesad sados os en la natura naturalez leza, a, pero pero su concep concepció ción n del univer universo so poseía poseía importantes corolarios para la sociedad. Comienza a emerger un sistema definido de ética y política. No existen valores taoístas absolutos, lo bueno y lo malo, como el ying y el yang, se encuentran interrelacionados. La interacción es necesaria para el crecimiento, y con el fin de conseguir algo a veces es mejor partir desde su opuesto. No obstante obstante,, de la enseña enseñanza nza taoíst taoístaa se despre desprende nde un ideal ideal de person personaa sabia, sabia, la cual cual es humilde humilde,, sincer sincera, a, espontánea, generosa y desprendida. Para los taoístas, el arte de vivir se encuentra en la simplicidad, la noaseveración y la creatividad. Un punto básico de la enseñanza taoísta es el concepto de wu-wei. Esto suele traducirse como no-acción. De hecho hay curiosas similitudes filológicas entre “anarquismo” y “wu-wei”. Así como “an-archos” en griego significa ausenc ausencia ia de autorid autoridad, ad, wu-wei signific significaa carenc carencia ia de wei, donde wei se refier refieree a la activi actividad dad “artif “artificia icial, l, que interfiere con el desarrollo natural y espontáneo”. Desde un punto de vista político, wei se refiere a la imposición de la autoridad. Hacer algo conforme al wu-wei es actuar de forma natural; lo cual conduce al orden natural y espontáneo. Nada que ver con las distintas formas de autoridad impuesta. El Tao Te Ching es bastante claro acerca de la naturaleza de la fuerza. Si usamos la fuerza, física o moralmente, para mejorarnos a nosotros mismos o al mundo, simplemente gastamos energía y nos debilitamos: “al uso de la fuerza le sigue la pérdida de la fuerza” (30). De ello se deduce que la vía de la guerra conduce al sufrimiento: “un hombre violento tendrá una muerte violenta” (42). Por el contrario, el abandono es a menudo la mejor forma de superar una situación: “No hay bajo el cielo nada más suave y flexible que el agua, sin embargo, para vencer a lo que es fuerte y sólido, no hay nada mejor, no tiene igual. Lo débil puede superar a lo fuerte, lo ágil puede vencer a lo rígido”. (78) La serenidad recomendada por los taoístas no es una forma pesimista de sumisión sino una llamada al uso creativo y eficaz de la energía. “Practica la no-acción, trabaja sin esforzarte”(63), nos recomienda Lao Tse. Con el concepto de wu-wei, los taoístas no están instando a la inercia, simplemente están condenando la acción contraria a la naturaleza. No se está elogiando la ociosidad, sino el trabajo realizado sin esfuerzo, ansiedad o complicaciones, el trabajo hecho a favor y no en contra del devenir de las cosas. Si la gente practica el wu-wei con el espíritu correcto, el trabajo pierde su aspecto coercitivo. Este sería emprendido no por su resultado útil, sino por su valor intrínseco. En lugar de ser evitado como una plaga, el trabajo se transformaría en una actividad espontánea y significativa: ‘cuando las acciones se llevan a cabo sin discursos innecesarios, la gente dice: “¡Lo conseguimos!”’ (17). Dicen los taoístas, que la gente que siga estas enseñanzas tendrá una vida larga y una buena salud tanto física como mental. Una de sus creencias fundamentales dice que “todo aquello que es contrario al Tao no durará mucho tiempo” (55), mientras que aquel en quien reside la virtud es como un niño recién nacido. Con el fin de prolongar su vida los taoístas suelen recurrir a técnicas de yoga o alquimia. Sin embargo, el principio central de sus enseñanzas es la idea de que “El mundo se gobierna dejando que las cosas sigan su curso. No se puede gobernar interfiriendo.”(48) El origen remoto del concepto taoísta de wu-wei se encuentra probablemente en la antigua sociedad matriarcal china. El ideal taoísta, consistía en una forma de colectivismo agrario que trataba de recuperar la unidad instintiva con la naturaleza, que los seres humanos habían perdido al desarrollar una cultura jerárquica y artificial. Los campesinos son sabios de manera natural en muchos sentidos. Por experiencia, se abstienen de actuar de forma contraria a la naturaleza y son conscientes de que, para que las plantas crezcan hay que comprender los procesos naturales y cooperar con ellos. Y al igual que las plantas crecen mejor cuando se les permite seguir su desarrollo natural, así sucede con los seres humanos. Fue esta idea lo que condujo a los taoístas a rechazar toda forma de autoridad impuesta, gobierno o estado. Lo que los convierte también en precursores del moderno anarquismo y de la ecología social. Se ha alegado que el taoísmo no rechaza el Estado como una estructura artificial, si no que más bien lo ve como una institución natural, análoga quizá a la familia. Mientras el Tao Te Ching rechaza abiertamente el poder autócrata, a veces puede interpretarse como si aconsejara a los gobernantes:
Si el sabio guía a la gente, debe servirla con humildad. Si los dirige, debe ser su seguidor.
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De este modo cuando el sabio gobierna, la gente no se siente oprimida. (66) Bookchin llega incluso a afirmar que el taoísmo fue utilizado por una élite para fomentar la pasividad entre los campesinos, negándoles así la elección y la esperanza. Ciertamente, Lao Tse aborda la cuestión del liderazgo i ndicando que el verdadero sabio debe actuar junto a la gente y no por encima de ella. El auténtico líder permite que su pueblo siga con sus actividades pacíficas y productivas sin intervenir. Debe confiar en su buena fe porque: “No se puede confiar en quien no se muestra confiado” (17) Si un dirigente interfiere en los asuntos de su pueblo en lugar de dejarlo a su libre albedrío, esto conducirá al desorden: “Cuando el país está sumido en la oscuridad y el caos, aparecen los funcionarios leales.” (18) En una sociedad bien ordenada:
El hombre sigue a la ttierra. ierra. La tierra sigue al cielo. El cielo sigue al Tao. El Tao sigue a lo que es natural. (25) No obstante, haciendo una lectura en profundidad del Tao Te Ching, podemos ver que este no se ocupa de asesorar a gobernantes maquiavélicos, ni siquiera del “arte de gobernar”. La persona que comprende realmente el Tao y lo aplica al gobierno, enseguida llega a la conclusión de que el mejor gobierno es el que no gobierna en absoluto. Lao Tse percibe que el mal procede del gobierno. De hecho nos ofrece lo que podría considerarse como el primer manifiesto anarquista:
Cuantas más leyes y restricciones hay La gente más pobre se hace. Cuanto más afiladas estén las armas de los hombres más problemas hay en la tierra. Cuanto más ingeniosos y listos son los hombres más cosas extrañas ocurren. Cuantas más reglas y regulaciones más ladrones y criminales. Por eso el sabio dice: No actúo y la gente se reforma. Disfruto de la paz y la gente se vuelve honesta. Me cruzo de brazos y la gente se hace rica. No tengo deseos y la gente vuelve al bien y a la vida simple (57) Junto a la maravillosa poesía del Tao Te Ching también encontramos algo de auténtica crítica social. Hay una fuerte censura del carácter burocrático, belicista y comercial de la sociedad feudal. Lao Tse ve especialmente la propiedad como una forma de latrocinio: “Mientras la corte rebosa esplendor, los campos están llenos de malas hierbas y los graneros vacíos” (53). Achaca la causa de la guerra a una distribución desigual: “Quien busca riquezas y honores solo obtendrá calamidades” (9). Después de atacar al feudalismo debido a la existencia de la propiedad privada y las clases sociales, nos ofrece la idea de una sociedad sin clases, sin gobierno y no patriarcal, donde la gente podría llevar una vida sencilla y honesta en armonía con la naturaleza. Sería una sociedad descentralizada y solidaria, en la que los bienes se producirían con ayuda de la tecnología apropiada. La gente sería fuerte pero no tendría tendría necesidad necesidad de demostrarlo demostrarlo,, sería sabia sin que hiciese falta un sistema educativo, educativo, sería productiva productiva pero no participaría en trabajos inútiles. Incluso preferiría llevar las cuentas usando cuerdas anudadas en lugar de libros contables:
Un país pequeño tiene menos gente. Aunque hay máquinas que pueden operar diez o cien veces más rápido que el hombre, no son necesarias. La gente toma en serio la muerte y no viaja lejos. Aunque tienen botes y carruajes, ninguno los usa. Aunque tienen armaduras y armas, ninguno las despliega. Los hombres regresan al ábaco en lugar de escribir. Su comida es simple y buena, sus ropas finas pero simples, sus casas seguras; Están felices en sus formas. Aunque viven a la vista de sus vecinos
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y el cacarear del gallo y el ladrar de los perros se oyen enfrente
pero se dejan el uno al otro en paz mientras se hacen viejos y mueren. (80) La tendencia ácrata de los taoístas se muestra con más fuerza en los escritos escritos del filósofo Chuang Chuang Tzu, que vivió aproximadamente entre los años 369 y 286 antes de Cristo. En su obra se intercalan argumentos con anécdotas y parábolas que exploran la naturaleza del Tao, el gran proceso orgánico del cual forma parte el hombre. No va dirigido a ningún gobernante en particular. Al igual que el Tao Te Ching, rechaza todas las formas de gobierno y celebra la existencia libre del individuo autónomo. El tono que predomina en la obra podemos encontrarlo en esta parábola acerca de los caballos:
Los caballos viven en tierra firme, comen hierba y beben agua. Cuando están contentos, frotan sus cuellos. Cuando están enojados, enojados, se dan la vuelta y patean con sus talones al otro. otro. Hasta ahora sólo su impulso natural les guía. Pero embridados y amarrados, con una placa de metal en sus frentes, aprenden a mostrar un aspecto cruel, a voltear la cabeza y morder, a resistirse y a intentar sacar la brida de sus bocas. Y así su naturaleza se vuelve depravada. Con los seres humanos sucede igual que con los caballos. Dejándolos a su libre albedrío viven ordenada y armoniosamente de forma espontánea y natural. Pero cuando se intenta gobernarlos mediante coacción se vuelven perversos. De esto se deduce que príncipes y gobernantes no deben obligar al pueblo a obedecer leyes artificiales, sino sino que deben permit permitir ir que siga siga las tenden tendencia ciass de su natura naturaleza leza.. Tratar Tratar de gobern gobernar ar al pueblo pueblo mediante mediante reglamentos y leyes creados por el hombre es imposible y absurdo: “como tratar de vadear el mar, abrir un camino a través de un río o hacer que un mosquito atraviese una montaña”. En realidad, las condiciones naturales de nuestra existencia no requieren de ayudas artificiales. Si se deja a las personas vivir libremente, sus acciones serán pacíficas y productivas, relacionándose armoniosamente entre ellos mismos y con la naturaleza. En el escrito “Dejar en paz”, Chuang Tzu realizaba, trescientos años antes de Cristo, la principal propuesta del pensamiento anarquista, que desde entonces ha seguido resonando a lo largo de la historia:
Esto ha sido posible cuando se ha dejado a la humanidad sola; no ha sido posible cuando se ha intentado gobernar a la humanidad. Si los hombres son presionados, su disposición natural se pervierte y la virtud es abandonada. Pero si no se pervierte su disposición natural ni se abandona la virtud ¿qué lugar queda para el gobierno? Los taoístas, por tanto, abogan por una sociedad libre, sin gobierno, donde se permita a los individuos actuar a su libre albedrío. Pero donde al mismo tiempo que se persiga el propio interés, no se olviden los intereses de los demás. No es un egoísmo hosco lo que se recomienda. La búsqueda del propio bien implica una preocupación por el bienestar general: cuanto más hace una persona por los demás, más tiene; cuanto más se da uno a los demás, mayor beneficio obtiene para sí. Como dice el texto taoísta conocido como Huai Nan Tzu: “Poseer el imperio consiste en autorrealizarse. Si yo me autorrealizo el imperio contribuye conmigo. Si el imperio y yo nos apoyamos mutuamente estaremos siempre en posesión el uno del otro”. Los seres humanos son en última instancia individuos, pero también son seres sociales. Parte de una totalidad. Anticipándose a las conclusiones de la ecología moderna, los taoístas pensaban que cuanto mayores fueran la individualidad y la diversidad, mayor sería la armonía del conjunto. El orden espontáneo de la sociedad no excluye las situaciones conflictivas propias de una interacción dinámica de fuerzas opuestas. Así, Chuang Tzu describe la sociedad como:
...un acuerdo entre un cierto número de familias e individuos para cumplir una determinadas normas. Elementos discordantes se unen para formar una totalidad armoniosa. Eliminemos esta unidad y cada uno tendrá una individualidad separada... Una montaña es alta porque está formada por numerosas partículas individuales. Un río es grande porque contiene multitud de gotas de agua. Y es un hombre justo aquel que respeta a todas t odas las partes que forman la unidad. El taoísmo ofrecía así la primera y una de las más persuasivas expresiones del pensamiento anarquista. Sus ideas morales y políticas estaban firmemente asentadas en una visión científica del mundo. Aunque la filosofía taoísta (Tao chia) contiene elementos espirituales y místicos, el acercamiento receptivo de los primeros taoístas a la naturaleza promueve una actitud científica y un sentimiento democrático. Reconocieron la unidad en la diversidad de la naturaleza y la universalidad de la transformación. Su ética promueve el comportamiento espontáneo y el autodesarrollo en el contexto mayor de la naturaleza: producción sin posesión, acción sin presunción y desarrollo sin dominación. En política, no sólo urgieron a los gobernantes a dejar en paz a sus súbditos y se opusieron a la
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enseña enseñanza nza burocr burocráti ática ca y legali legalista sta de los confuc confucian ianos, os, sino sino que tambié también n abogar abogaron on por una socieda sociedad d libre libre y cooperativa, sin gobierno y en armonía con la naturaleza. El taoísmo no fue promovido por una élite para hacer a los campesinos más dóciles y obedientes. La base social del taoísmo suele ser de clase media baja. Entre los señores feudales y los campesinos. No estaban meramente ofreciendo consejo de cómo sobrevivir en las épocas turbulentas doblegándose ante los fuertes, tratando de pasar desapercibidos y ocupándose de sus propios asuntos. Al contrario, el taoísmo fue la filosofía de los que habían comprendido la verdadera naturaleza del poder temporal, la riqueza y el estatus, lo suficientemente bien como para oponerse radicalmente a los mismos. Lejos de ser una filosofía del fracaso o la quietud, el taoísmo ofrece una sabiduría profunda y práctica para aquellos que desean desarrollar la plena armonía de su ser.
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