Palo Mayombe

PALO MAYOMBE Se llama Mayombero al Hechicero de Tradición Conga , oficiante de la Regla que se conoce como Palo Monte , la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza . Mayombe es la intima relación del espíritu de un muerto , que junto con los animales , las aguas , los minerales , las tierras , los palos y las hierbas , conforman el universo adorado por los descendientes cubanos de los hombres traídos del reino de Manikongo

Las Reglas Congas carecen de un panteón complejo de divinidades, mas poseen un amplio y multifacético sistema de magia que, según sus creencias, es extremadamente eficaz y procede directamente de Nsambi, de Dios.

Los negros conocidos en Cuba como congos proceden de una extensa zona del África occidental que comprende desde el sur del Camerún hasta la parte meridional de Angola e incluye el área de Mozambique, en la costa sureste del continente africano. Entre los pueblos que hallamos en esta región se destaca el kongo o bakongo propiamente dicho, cuyo idioma --el kikongo -- sirvió de base a la lengua conga cubana y cuyo sistema de creencias y prácticas religiosas influyó de modo decisivo en la conformación de las Reglas Congas . Los grupos congos llevados a Cuba son numerosísimos: Angunga (Congos Reales), Angola, Bakongo, Benguela, Biyumba, Kasambo, Kimbisa, Kinfuiti, Loango, Mayombe, Mbaka, Mandongo, Muluanda, Mundembu, Musabela, Nbanda, Ngola, Oriyumba, Quisama, Songo, etc.) En las Reglas Congas existen diversas ramas, tales como la Regla de Palo Monte, la Regla Kimbisa, la Biyumba, la Musunde (o Musundí) y la Brillumba (o Vrillumba).( Es común en Cuba usar el marbete de Palo Monte Mayombe para referirse a todas las reglas congas en su conjunto, cuando en verdad esta no es sino una de ellas)

MAKUTOS Los Makutos son lo que podíamos denominar Amuletos . Todos ellos deben ser trabajados por un mayombero frente al Nkisi . Su función es muy variada ; existe de protección , de apertura de caminos en todos los sentidos , etc . Suelen entregarse Makutos a personas que no tienen camino en Mayombe pero si tienen necesidad de una " ayuda " para progresar en la vida . SOLO se entregan bajo PERMISO de Nkisi , jamás se puede entregar un Makuto sin tener esa autorización y a través de una consulta el Nganga ve que Makuto es el que verdaderamente necesita el consultante .

LUCERITO ACHABA COLLAR FLECHA

LUCERITOS Los Luceritos son " pequeños fundamentos " por su tamaño que no por su eficacia . Aunque en la mayoría de los casos se entregan para protección , tienen muchísimas más utilidades que siempre son para velar por el bienestar y la evolución del consultante .

ACHABAS En principio el Achaba es la cadena de Sarabanda de 21 piezas, que ofrece protección , fortaleza , justicia , etc. Como todos los demás Makutos sólo se entrega con licencia de Nkisi.

COLLARES Constan de todos los caminos de los Mpungus , eslabones de metal , caracoles bruñidos y chamalongos para realizar consultas para uno mismo. Otorga protección , abre caminos, desenvolvimiento en todos los aspectos.

ARCOS DE FLECHAS Los Arcos de Flechas representan una " caza " de todo lo bueno y una defensa hacia todo lo malo . Las Flechas siempre representan a Watariamba .

REGISTROS

LA MPAKA Es un cuerno de animal previamente cargado y sellado con un pedazo de espejo. Es a través de la Mpaka que el Mayombero va traduciendo las imagenes que van apareciendo en ese espejo .

LOS CHAMALONGOS Son 4 pedazos de coco que, según cómo caen, nos dan una respuesta u otra; dependiendo si caen con la cara para arriba o para abajo y según el número de estos, las respuestas serán afirmativas o negativas a las preguntas hechas . Es un método en principio rápido pero a la vez complejo pues se deben estudiar todas las posiciones de los pedazos de los cocos para así, además , averiguar con quien estamos tratando y lo que se nos quiere decir.

LOS NKOBOS Son 21 caracoles bruñidos, también en esta caso las respuestas dependerán del número que hayan caído boca arriba ( que son los que se cuentan ) . Su lectura es mucho más extensa y complicada que los Chamalongos Además de una lectura amplia y total de la vida del consultante ( pasado, presente, futuro ) se nos da una serie de Nguis/Trabajos para tapar letras malas y así poder seguir en paz y armonía en nuestro camino y avanzar .

KIMPUGULU

Los esclavos de origen bantú vivieron en íntima convivencia con los de otras etnias, particularmente con los yorubas o lucumíes, y este contacto, sumado a la extrema labilidad de las entidades espirituales congas, promovió importantes modificaciones en la conformación de las Reglas cubanas de origen bantú . En ellas, por ejemplo, se conserva el apelativo kikongo de Mpungu - lo más grande, lo supremo - para designar a ciertos espíritus superiores que sincretizan a los Orichas lucumíes con algunas figuras del santoral católico. Como resultado de este proceso , casi todos los Mpungu o Mpungos poseen denominaciones congas y españolas, así como equivalentes lucumíes y católicos.

Por lo general, cada mpungo presenta características o atributos muy parecidos a los del oricha que le corresponde. Mama Kengue o Tiembla Tierra (como Obatalá), la figura más poderosa e influyente de todo el santoral, tanto de lucumíes como de congos, es andrógino. Su color es el blanco (para Tiembla Tierra blanco y rojo, aunque con predominio del blanco) y se le representa ya en plena ancianidad. Nsasi o Siete Rayos (al igual que Changó) es el trueno y el relámpago. Su color es el rojo de la sangre y se le representa como un joven fuerte, viril, arrogante, violento, aficionado al baile y a la caza. Chola Wengue, Mama Chola o Siete Ríos (lo mismo que Ochún) es la dueña de las aguas dulces y de la miel de abejas y patrona del amor: la Afrodita del panteón afrocubano. Su color es el amarillo y se le representa como una mulata bellísima, coqueta, afectuosa y sandunguera. Ta Kañeñe, Pungun Fútila

o Pata Llaga (como Babalú Ayé) es el dios de las enfermedades y las epidemias. Su color es el morado y su imagen es la de un viejo semidesnudo, que mueve con muletas un cuerpo cubierto de llagas. Ma Kalunga, Baluandé o Madre de Agua (lo mismo que Yemayá) domina los océanos, el mar y la lluvia. Su color es el azul y se le representa como una mujer negra fuerte y robusta. Nkuyu Nfinda o Lucero Mundo (como Elegua) es el guardián de los caminos, las encrucijadas y los umbrales.Sus colores son el negro y el rojo y su representación varía: a veces es un niño travieso, a veces un viejo encorvado, con la cabeza cubierta por un sombrero de "guajiro" cubano... Y así sucesivamente con los demás mpungos identificados con los orichas.

Es necesario señalar que en este proceso de síntesis hay equiparación pero no una completa identificación. Los mpungos no son objeto de culto particular, como los orishas lucumíes. Se les respeta, se les nombra, ayudan a los fieles, pero su papel es relativamente secundario en las Reglas Congas donde lo fundamental es el culto a los muertos.

PROVERBIOS " OTATA KADIANGA NGULU ZA FIOTI KO , KADIYENO AWANA KESANGA OMU MPASI " Si el padre no come cerdo , vosotros , los pequeños , sufrireis de no comerlo tampoco . Solidaridad familiar tanto para el bien como para el mal

MAZA MATIA KEYOKANGA NLELE KO Agua hirviendo no quema la ropa NO HAY QUE FIARSE DE LAS APARIENCIAS OKUA NZO ANDI KEYI KO , NGENDI VO KANA VAKONKO Si el propietario de la casa no te ha permitido domir bajo su techo , no le digas que rincón de la casa te hubiera bastado para dormir SI RECHAZAN OÍRTE , INÚTIL HABLAR MÁS KA MAYAMBA KANI KAYEELA KO ,"YE NTOTO KA WA MBONGO KO" Ka Mayamba aún no está enfermo , " la tierra no produce nada " ( dice él ) NO SE TRATA DE LA TIERRA , SINO DE LA PEREZA DEL TRABAJADOR KALABONGA DIA NGAZI , ZI YAVITA DIA I ZAMBWAKISANNWA El lagarto de cabeza roja no come paloma , la que comí en otras ocasiones me puso roja la boca LA EXPERIENCIA VUELVE DESCONFIADO NLEMBO ULEBELE UVOLANGA NSOMBE El dedo que no está tenso coge la larva EN LA VIDA HACE FALTA FLEXIBILIDAD PARA TENER ÉXITO OKUFI KONSO VANA KAMANIKÍNI , IVANA MPE KAMANUNUINANGA El que es de baja estatura , cuelga y descuelga a su altura NO HAY QUE EMPEZAR UN TRABAJO SUPERIOR A LAS FUERZAS KANA KUYILA , KYA KUKYA Por mucho que llegue la noche , se hará de día TODOS LOS SECRETOS ACABAN POR SER DESCUBIERTOS

KUTUGUANGO En las sectas congas se encuentran narraciones tradicionales transmitidas por vía oral que se refieren a ese mundo primigenio de donde salió todo lo existente. El equivalente congo del patakí recibe el nombre de kutuguango. No muestra Palo Monte la enorme riqueza mitológica que caracteriza a la religión lucumí, pero el número de los kutuguangos es suficiente para integrar todo un canon que se esfuerza por explicar el origen del cosmos, el origen del hombre y de los mpungos, el origen de la muerte y del mal, así como las relaciones de Dios (Nsambia) con todos esos procesos iniciales y , más tarde, con la humanidad viviente. En los kutuguangos los elementos teogónicos, cosmogónicos y antropogónicos suelen aparecer muy mezclados.

El proceso mitogónico continúa en Cuba, sincretizándose con las tradiciones cristianas, como puede observarse en muchos kutuguango. De este modo se

articulan la magia, la religión y la protesta social en la tradición mitogónica de los congos de Cuba. SER MEDIUM NSASI LAS CEIBAS NSAMBI LA MUERTE LA VOZ DEL POBLADO

LAS CEIBAS

Era un hombre muy pobre que tenía una caterva de hijos . Lo sorprendió la noche en el campo , lejos de su casa ; cansado , pero no queriendo volver sin llevarles algo de comer , se acurrucó a descansar un rato en el estribo de una ceiba . Se quedó dormido . Serían las doce , hora en que las ceibas caminan , cuando lo despertó un ruido . El ruido era un bulto negro , grandísimo , que venía hacia él , que quedó muy quieto donde estaba , y que era otra ceiba que se acercaba . Las ceibas saludándose : - Malembe Nguei , Malembe Mpolo - ¿ Kindiambo , kilienso guatuka nguei ? ( ¿ Qué hay de nuevo ? ) - Pues figúrate que yo vivo frente al palacio del alcalde -le dice la ceiba que va de paso a la otra , que empieza a mover las raíces para irse también de recorrido- y que el alcalde no hace más que llorar y llorar desde ayer , como si fuese una mujer , porque su hija , ¡ búta ndumba ! - muchacha bonita - , se le muere de una enfermedad que nadie sabe curar y que no tiene más que un remedio . - ¿ Cual ? - pregunta la otra ceiba . - Si la envuelve en una sábana nueva y la tiene tres horas sobre una paila de guarapo llena de leche hirviendo con canela y miel , tomando el vapor de esa leche , y rezan sakula musakula múnbansa musu kuenda sanga ntiba karidi fuyánde ... esa muchacha se salva . Es verdad - dijo la ceiba - Ese es el remedio . ¿ Y ahora , adónde vas ? - Voy a ver a mi tía . - Yo a mi hermana - Buen lumbo ... La ceiba no se había dado cuenta de que tenía a aquel hombre escondido en los estribos , porque cuando él llegó , ella estaba durmiendo . El hombre se fue muy calladito , sin meter ruido , pero había oído lo suficiente . De noche las ceibas se despiertan a eso de las doce y salen a hacerse visitas , tienen sus tertulias y sus diversiones . Esas se quedaron paliqueando hasta tarde , y el pobre , Kíangana , Kíangana , Kíangana , llegó al palacio de la alcaldía y esperó a la puerta hasta que aclaró . Dijo que era un médico que no curaba más que a los enfermos muy graves , y el alcalde lo mandó entrar . " Si me curas a mi hija , te haré rico . Si mi hija se muere , mando que te tronchen la cabeza " . El hombre vio a la enferma , rezó e hizo lo que había oído a la ceiba . ¡ La muchacha sudando la gota gorda sobre la pila de leche hirviendo ! . A las tres horas la llevó a la cama bien envuelta , para que no se enfriase . Cada vez respiraba mejor . Mandó abrir las ventanas , que no se abrían desde hacía muchos días . Entró el rayo del sol ; la enferma abrió los ojos . Ya se curó . El alcalde le dice al pobre : " Yo quiero que usted sea el que atienda a mi familia " . " Señor alcalde , yo no sé curar más que a los que no tienen cura " . Lo metieron en una volanta , se la llenaron de dinero , y se apareció en su casa . Ahora ... , ¡ a comprar de todo ! . Por estas cosas raras , de la noche a la mañana se hace rico algún pobre " .

NSASI

NSASI Y LAS CEIBAS Alrededor del ingenio " San Ramón " había una arboleda de frondosas y verdes ceibas nacaradas: ngunda naribé, que así se llama a estos árboles en congo. Cuando el trabajo agotador daba un pequeño receso a los sufridos negros de la dotación, éstos con gusto oían al que más tarde sería conocido como "Manca Perro", cimarrón de alto voltaje, rebelde bozalón negro, cuya gran capacidad narrativa lo convertía en el relator por excelencia de cuentos de su Congo lejano, de su tierra que vería cuando, según decía, volara al encuentro de su cultura a la hora de la muerte. Narraba que la ceiba --árbol sagrado que sustituyera al baobab africano-- adquirió un valor inigualable en una guerra entre Nsasi y los brujos de una temida tribu de las selvas de Mayombe. Nsasi corría o, por mejor decir, volaba en su haz de luz, en un rayo, huyendo despavorido de los mpolos (polvos) que sus enemigos venían soplando sobre él sin descanso. ¿Qué había hecho nuestro héroe? Le había robado un carnero a su rey, el Manikongo, y éste, sin siquiera reflexionar sobre el asunto, había mandado a un ejército de nkuyos para que lo atraparan. Las ceibas, que veían a Nsasi con mucha simpatía, decidieron rápidamente y sin contradicciones darle cobija. Una de ellas rugió, abriendo su tronco de espinas para que Nsasi se refugiara en él, salvando su vida. Cuando los nkuyos se acercaron, cayeron siete rayos fulminantes y ellos, asustados, se alejaron corriendo e implorando piedad. Por eso a las prendas, además de llamarlas Nsasi, les dicen también Siete Rayos en recuerdo de esa escabrosa situación.

NSASI Y COBALLENDE Cuenta otra leyenda (en congo, cuento o leyenda se dice munika-munika) que en el barracón del ingenio "Balbanera", fundado en 1800 y propiedad del Conde de Villanueva, en las tierras del pueblo o caserío de Quiebra Hacha, vivió un negro, de estatura considerable y fortaleza inigualable, procedente del Congo. Se llamaba Coballende. Este hombre sin escrúpulos convivía a escondidas con mujeres de toda la gama cromática y esto lo enfermó de la sangre y de la piel. Los viejos le daban sus sabios consejos. Pero Coballende, airado, se hacía el sordo. Y llegó el buen día en que con su miseria humana contaminó a muchos en el barracón. El dueño del ingenio lo expulsó de sus propiedades cuando prácticamente estaba ya a las puertas de la muerte. Abochornado, se retiró a la sierra que ahora se conoce como De Los Condenados (bautizada en recuerdo de este caso) cerca del Mogote de la Jagua, y se tendió a la sombra de un frondoso laurel. Con el cansancio de las noches en vela, de las caminatas interminables y de los dolores de sus llagas, quedó adormecido. Su sueño, intranquilo y apesadumbrado, lo llevó a imaginarse encuentros con los ancestros de su misma etnia, dejados en su lejana África. Allá, entre rayos, centellas y truenos que estremecían los cielos y las nubes encapotadas, se le apareció su dueño y señor: Nsasi, su hermano, que había desaparecido en una tormenta. Dulcemente le habló, y le dijo que se limpiara con laurel, maíz, álamo y siempreviva para que todos sus males acabaran. Al despertarse, Coballende hizo lo que le orientó su hermano y rápidamente, después de un baño en el río Caiguanabo, donde se mecían los nenúfares y lirios entre el murmullo de sus aguas cristalinas, renació a la vida. Se coronó como rey de estos parajes y vivió muchos años. Viejos y jóvenes acudían a oír sus sabios consejos, a curarse y a festejar. Eje de numerosas leyendas, se escucha su voz en las montañas y en las ruinas del "Balbanera", increpando a su amo que lo abandonó a su destino.

NSAMBI

Los congos creen en un Dios Supremo, omnipotente y omnisciente pero que no recibe culto especial. Su nombre kongo, en África, es Nzambi Mpungu. En Cuba es conocido como Nsambi, Nsambi Mpungu, Sambi o Sambia Nsambi es el primero y ante todo el Creador. De su mano proviene todo lo que existe y existirá. "Es obra de Sambi desde lo más chiquito a lo más grande; lo más duro, lo más blando, y lo que no se agarra, el aire, el fuego, el pensamiento. Cuanto hay aquí en la tierra, mares, ríos, montañas, árboles, hierbas, animales, bichos, y allá arriba en el cielo, el sol, las nubes, la luna, las estrellas. Todo eso y lo que no se ve y lo que no se sabe, lo hizo Sambi". La conformación del cuerpo humano procede directamente de las manos de Sambi, quien además los enseñó a reproducirse, a alimentarse y a practicar la magia, tanto la buena como la mala. "Sambia preparó la menga - la sangre - que corre por las venas y mueve los cuerpos, les da vida, y por nkutu - por la oreja-- les sopló la inteligencia para comprender". Nsambi vive en el cielo y cuando truena se dice que está hablando. Es un dios ocioso, un dios "jubilado", aunque desde su morada rige absolutamente todo lo que existe. "Insambi, después de realizada su obra inconmensurable, se retiró del mundo. No quiso que sus criaturas lo importunasen y se fue lejísimo, a lo último del cielo, donde nadie pudiera encontrarlo. Donde no llegan los aviones. Así quedaron cortadas todas las comunicaciones entre cielo y tierra, y establecida la distancia infinita que ahora los separa y que antes no existía a juzgar por muchos relatos. Distante, desprendido de su creación, sólo aparentemente ajeno a ella, Insambi no ha cesado de regirlo todo y continúa ordenando lo más insignificante, 'el aire no se atreve a mover una hoja, ni vuela una mosca, ni pasa nada aquí o en las kimbandas, sin que él no lo disponga". Es incomprensible, inaccesible e invisible, pues nadie lo ha visto desde que se jubiló; él sí lo ve todo, y como dice el refrán congo, -percibe una hormiga en la noche- y no nos quita el ojos de encima. Sabe todos nuestros secretos ". Ni en África ni en Cuba es el Dios supremo de los congos objeto de culto especial. Tampoco se le sacrifica: Nsambi "no come". Pero sí se le invoca con respeto, se le saluda y se solicita su protección. En realidad el alejamiento de Nsambi dista mucho de ser absoluto Las reglas congas de Cuba ven a su Dios como garantía final del orden y la vida en la naturaleza. Y están convencidas de que si éstos se vieran amenazados por las fuerzas maléficas, Nsambia intervendría para garantizar el equilibrio El Dios congo permite la lucha entre el bien y el mal en el universo, pero no el predominio definitivo del segundo sobre el primero. Nsambia es, pues, el Salvador, la Divina Providencia, el "último recurso de emergencia" al que puede apelarse en caso inminente de desastre. Del Dios congo se dice "Nsambi arriba, Nsambi abajo- Nsambi a los cuatro costados". Movidos por el sincretismo cristiano, los practicantes de las reglas congas tienden a interpretar esa enseñanza como una indicación de la Trinidad Divina. Y así "Nsambi arriba" es Nsambi-nsulu" o el Dios del cielo. "Nsambi abajo" es Nsambi-ntoto o el Dios de la tierra. Y "Nsambi a los cuatro costados" corresponde a Nsambi-nsaso o el Dios del Universo, es decir, el Dios que está en todas partes. Tres manifestaciones de un solo Dios verdadero. Nsambi es el dueño de la vida y la muerte. Nsambi, finalmente, cumple la función de juez. Tanto en la tierra como después de la muerte "...castiga a los malvados, reprueba la traición, la mentira, las faltas que se cometen con los mayores, y nos lleva la cuenta, como Olodumare, de nuestras buenas y malas acciones".En la cultura Kongo se considera al mundo dividido en dos mitades: la tierra de los vivos (Ntoto) y la tierra de los muertos (Mpemba), separadas por el mar (Kalunga). En Mpemba la vida continúa, aunque de un modo diferente. Los buenos --es decir, los compasivos, los cumplidores de la ley, aquellos que han auxiliado a los miembros de su familia y particularmente a los huérfanos-- son recibidos en la puerta por sus familiares y coterráneos con muestras de regocijo y grandes festejos. A los malos, a aquellos que han sido egoístas y que han violado las prescripciones, no los aguarda nadie y hallan el umbral desierto. En el otro mundo el malvado siendo igual, ya que no existe arrepentimiento posible, y esos espíritus maléficos regresan a la tierra para causar sufrimientos. Los justos, por su parte, también visitan sus antiguas moradas, y lo hacen sobre todo para proteger a sus seres

LA MUERTE La Muerte (una vieja vestida de negro) se le escapó a Nsambia y éste salió a buscarla con los dos perros que cuidan la entrada del cielo. A punto de ser apresada, la Muerte tocó en una casa: -Tun, tun. -¿Quién es? -Soy yo, la Muerte. No temas, no vengo a llevarte. Me persiguen. Déjame esconderme en tu casa y te regalaré esta cadena de oro que le quité a Mama Chola. -¡Ay, que cadena tan bella! Dámela acá. La mujer se puso la cadena y mirándose al espejo le dijo a la Muerte: -Trato aceptado. Y la escondió en la cocina. Al poco rato se apareció Nsambia con sus perros. -Tun, tun. -¿Quién es? -Soy yo, Nsambia. -¡Nsambia! Dichosos los ojos que te ven ¿Qué haces por aquí? -Ando buscando a la Muerte, que se me escapó del cielo. ¿No la has visto? -No, señor. Si la veo, enseguidita te lo aviso. Después de buscarla por todas partes, Nsambia -que tenía muchas que hacer- decidió volver sin ella al cielo. Y así, por culpa de esa mujer vanidosa sigue la Muerte haciendo de las suyas sobre la tierra. ¡La mujer, siempre la mujer! Una intensa misoginia permea la mitología conga. Otra versión sobre el problema de la muerte es la que se atribuye la responsabilidad de su presencia a otros seres. Cuando los seres humanos comenzaron a morirse, aterrados enviaron a Nsambia una súplica con su mensajero Búa, el perro. "No queremos perecer", le decían. Pero el Ser Supremo contestó, inexorable: "Se nació para morir." Ante la insistencia de Buá, Nsambia hizo una concesión: "Regresa y diles a los hombres que de todos modos tienen que morir, pero que me pidan una gracia que les haga la muerte más aceptable. Me traes la respuesta mañana al primer rayo de sol. Si Ilegas un segundo más tarde no les doy absolutamente nada..." Después de pensarlo mucho, el hombre encuentra una solución a su grave problema: "Está bien, moriremos. Pero déjanos resucitar." Y envían ese mensaje con Búa al Señor de los Señores. Sucedió, sin embargo, que Búa tenía un enemigo: el Alacrán, la envidia, que se moría de roña porque no lo habían hecho mensajero. Aliado con el gusano, que necesitaba muertos para vivir, elaboraron una treta: colocaron a lo largo del camino varios huesos de buey. Búa parte con la rapidez de la centella. Se siente tentado por los primeros huesos que encuentra en el camino, pero ansioso de cumplir con su misión, sigue corriendo a toda velocidad. Los gallos lo estimulan con sus cantos mientras atraviesa las constelaciones. Los huesos siguen apareciendo. La tentación vence. Búa se detiene a roer. La lechuza le grita: "¡Déjalo! ¡Sigue!" Todo es inútil. Búa roe un hueso y luego otro y otro. Al reanudar, por fin, su carrera era demasiado tarde. Había salido el sol cuando llegó, jadeante, ante los pies de Nsambi. "¡Resucítalos, Señor!" Pero Dios no lo quiso, inflexible. Y quien se muere en la tierra, se muere para siempre. Sin resurrección. Sin rejuvenecimiento. Por la envidia del Alacrán. Por la avaricia del Gusano. Por la desobediencia del Perro.

LA VOZ DEL POBLADO

Palo Monte LOS 21 CAMINOS DE 7 RAYOS 1. Sambranu Ensasi Santo Cristo del Buen Viaje. 2. Sambranu Ensasi Cueva. 3. Sambranu Ensasi Ensila Kongo. 4. Sambranu Ensasi Nunga Nunga Siete Puerta. 5. Sambranu Ensasi Punta Talumba. 6. Sambranu Ensasi Abracamundo. 7. Sambranu Ensasi Entoto Nani. 8. Sambranu Ensasi Noche Oscura 9. Sambranu Ensasi Patilembe. 10. Sambranu Ensasi Paticongo. 11. Sambranu Ensasi Guinda Vela. 12. Sambranu Ensasi Escupe Sangre Maca Hierro. 13. Sambranu Ensasi Catikie Lumbembe. 14. Sambranu Ensasi Mundo Nuevo. 15. Sambranu Ensasi Tronco Malva. 16. Sambranu Ensasi Saca Empeño. 17. Sambranu Ensasi Vira Mundo Ego La Finda. 18. Sambranu Ensasi Premañongo. 19. Sambranu Ensasi Tronco Nanga. 20. Sambranu Ensasi Munalongo. 21. Sambranu Ensasi Planta Firme subir

LOS 21 CAMINOS DE LUCERO 1. Lucero Kunanbembe; dueño de las cosas buenas y malas. 2. Lucero Prima; dueño del crepúsculo. 3. Lucero Endaya; dueño de las profundidades. 4. Lucero Pitalanga; dueño de la orilla del mar. 5. Lucero Madruga; el que vive cerca de la luna. 6. Lucero Aprueba Fuerza; el que vive en la línea de los rieles. 7. Lucero Vence Guerra; el que vive dentro de los problemas. 8. Lucero Vira Mundo; el que vive en las puertas del cementerio. 9. Lucero Monte Oscuro; el que vive en los trillos. 10. Lucero Busca Buya; el que vive en la estación de la policía. 11. Lucero Mundo Nuevo; el que vive en las cárceles. 12. Lucero Rompe Monte; el que vive en el techo de las casas con otras entidades y el único lucero que hay que darle de comer arriba de una teja consagrada. 13. Lucero Sabicunangusa; es el que vive en la orilla de rió y es el único lucero que puede comer gallina negra al pie del rió. 14. Lucero Talatarde; dueño de las enfermedades vive en los hospitales. 15. Lucero Catilemba; trabaja con Kobayende. 16. Lucero Casco Duro; el que vive y como en las lagunas. 17. Lucero Tronco Malva; el que vive en las cuatro esquinas. 18. Lucero Patasueño; el que vive en las encrucijadas. 19. Lucero Jagüey Grande; el que vive en las montañas. 20. Lucero Kabanquiriyo; el que vive en las tinieblas. 21. Lucero Siete Puerta; el que vive en la oscuridad. subir

REGLA DE PALO MONTE Por Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja es conocida en Cuba la forma de religiosidad popular generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú (conga). Entre los siglos XVII y XVIII en Cuba, resultan los esclavos congos los más numerosos, pero con posteridad a 1820 cuando el comercio de negros deviene en clandestino, se reduce senciblemente la entrada de secuestrados de tal étnia en la Isla; y con posteridad a 1840 prácicamente ya no sen llevados congos a Cuba. Por consecuencia, fueron los congos el primer grupo étnico afroide que perdió vínculos directos con su centro ancestral y, por tanto, quienes primeramente vieron extinguirse a sus naturales directamente africanos. Tal ruptura temprana es la explicación al por qué mientras en otros grupos observamos un solo resultado transcultural, los congos presentan claramente dos. Uno originado hacia la segunda mitad delsiglo XIX con las llamadas "variantes antiguas", que eran las conocidas por mayomberos, briyumberos, kimfuiteros, masingas y kimbiseros; para luego de 1930 ver la aparición de las llamadas "variantes actuales", que son: Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos fetiches llamados ngangas, una para bien o cristiano, y otro para hacer daño o judío. Su práctica es predominante desde el este de la provincia de La Habana hasta Camagüey. Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de ngangas judías, para hacer el mal. Es ampliamente practicado en Pinar del Río, oeste de la provincia de La Habana y Ciudad de La Habana. Palo Kimbiso: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas cristianas o para el bien. Su vigencia en la actualidad se limita a Ciudad de La Habana. Palo Muertero: Ubicado en Santiago de Cuba y zonas aledañas; se precisa por una mutuación en el concepto africano del fetiche, pues no es el creyente quien domina a éste, sino el adminículo a su poseedor, o al menos en igualdad de condiciones en la relación entre ambos. Análisis del sistema religioso: Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo. Componentes: Utilización de una variedad de fetiches, especialmente la cazuela de yerbas y huesos llamada "nganga". Adivinación mediante el tarro con vidrio ahumado llamado vititifinda o simplemente mpaka. Conocimiento amplio de las propiedades de la flora. Ritos funerarios.

La comunicación entre los creyentes y las fuerzas sobrenaturales se realiza mediante el empleo de los fetiches, por la adivinación, a través de los posesos, de los himnos rituales o mambos, y las oraciones o rezos. La “nganga” es una cazuela, generalmente de hierro con tres patas, a la que se le depositan yerbas, palos, y huesos, tanto humanos como de animales y que forma parte de los componentes del sistema religioso generado por estos esclavos africanos que pertenecían a la amplia familia de los pueblos de lengua bantú). Organización: Orden jerárquico Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre, de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación. Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias. Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones. Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas. Orden Ceremonial: Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Bruja podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos. (Rayado se le llama al iniciado en Palo Monte, futuro ngangulero, hombre o mujer, en el acto de su incorporación a un templo, al hacérsele hijo -“cuerpo de nganga”-; porque se le dibujan con navaja o cuchillo unas cruces no muy profundas en la piel, a ambos lados del pecho, y atrás, en los omóplatos). Mitología palera: Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Zambi, Nzambia, o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los "mpungos" o fuerzas mágicas. Conviene tener presente que en estricta concepción conga, estos "mpungos" sóla y únicamente son fuerzas, seres incorpóreos, que nunca devienen en antropomórficos como los orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en el occidente cubano, por influencia de la Santería, se les sincretice con orishas y santos católicos. (Mientras que en el acto de posesión el orisha teóricamente toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga sólo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo).

Los principales mpungos son: •

Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.

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Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.

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Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.

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Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.

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Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.

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Sobayende Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.

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Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.

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Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.

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Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.

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Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

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Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.

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Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal. Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte.

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REGLA GANGA Bajo la denominación de Gangá entraron en Cuba subgrupos llamados arrieros, free, fire, longowá, maní y quissí. Dada la multiplicidad de aspectos que entre ellos existía el propio Don Fernando Ortiz lamentaba la imposibilidad de ubicarlos con exactitud cuando escribió: "(...) pero los negros gangá no puedo precisarlos sin dudas (...) [ Los Negros Esclavos, La Habana, 1916, cap.I Para la mayoría de los subgrupos antes mencionados está perfectamente claro un origen senegambiano, pero los llamados maní, quissí y longowá evidentemente no pueden ser ubicados sino en territorio congo. A partir de los estudios de John Grake (Specimes of Dialectes, London, 1849), Delafosse (Vocabularios comparados..., París, 1904), Birger ( Del Nilo al Golfo de Guinea..., París 1894, tomo II), y muy especialmente la monumental obra "Las Razas Humanas" de Federico Katze (Barcelona, 1888); hube de llegar a la conclusión que esos asentamientos gangá en zonas de cultura bantú, respondían a diversas oleadas migratorias acontecidas hacia mediados del siglo XVIII d.c. La Casa de los Gangá Longowá en Perico, único templo de tal religión afrocubana existente en Cuba y posiblemente el último reducto de cultura senegambiana en el continente americano, reviste por todo ello una especial importancia. La mayoría de los investigadores daba por extinta la presencia de

esta cultura submandinga en la Isla de Cuba, hasta que en 1983 el profesor Israel Moliner detectó dicha excepcional casa-templo en el pueblo de Perico, ubicado a unos 80 kilómetros al sureste de la ciudad de Matanzas. Por las tradiciones orales del grupo hemos podido determinar que integraron el núcleo mayor de la dotación de una pequeña fábrica de azúcar llamada Santa Elena, que existía a unos 3 kms. de Perico. Concluída la esclavitud en la Isla durante 1886, la mayor parte de esos gangá se radicaron en el citado pueblo, ubicando su casa principal en la calle Clemente Gómez esquina a González. En la primera década del siglo XX se mudaron para la calle San Juan esquina a Suárez, donde aún permanece. Han sobrevivido manteniendo sus creencias en un marco estrictamente familiar, hasta el extremo que en todos sus miembros podemos encontrar alguno de los siguientes cuatro apellidos: Diago, Lescayos, Figueroa o Lauzán. Entre ellos se hace evidente la huella del tiempo, con las irreparables pérdidas de valores autóctonos no transmitidos de una generación a otra, así como una fuerte influencia de la Regla de Osha o Santería; siendo los más significativos: •

Pérdida del sistema propio de adivinación que ha sido suplantado por el uso de los métodos Obbi (cocos) y Diloggún (caracoles) de la Santería.

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Alteración de nombres en el sistema de deidades.

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Olvido de ceremonias y vehículos rituales típicos.

Estos Gangá Longowá creen en la existencia de un Dios único, supremo y creador al que llaman como los santeros Oloddumaré; pero también han asimilado el dogma cristiano de la Santísima Trinidad, nombrando como en la Santería, Olofi a Jesucristo y Olorum al Espíritu Santo. En el grupo encontramos como motivaciones principales para la práctica de su religiosidad : problemas de salud, tradición familiar, desenvolvimiento social y material, situaciones afectivas. En su análisis sistémico hallamos que la finalidad principal es "el tránsito feliz de la vida a la muerte". Los factores étnicos que le componen son: los manganjas o wanyassas, provenientes de la región periférica que va del lago Schinwa hasta el río Longowá. Sus antecedentes están en el culto a las deidades africanas, la adivinación, el culto a los antepasados, la magia y mana. La comunicación entre creyentes y divinidades la obtienen mediante el empleo del obbi y el diloggún santero, los posesos, las oraciones y los saludos rituales, mantienen en su organización un orden jerárquico presidido por el Cabeza Mayor; quien es la persona de mayor edad en el grupo y descendiente directamente de los fundadores de la casa-templo, especialmente de la familia Diago. Preside y dirige los ritos, además de cuidar los asientos o piedras de los santos. Los Oficiantes son hombres y mujeres que ayudan en las liturgias. El Gallo o Solista es el cantente o guía inspirador de los himnos y cantos rituales.

El Tocador Principal dirige la música y cuida de los tambores sagrados. Los Vasallos, son los cantantes del coro. En el orden ceremonial desarrollan fiestas, cábalas, ofrendas votivas, sacrificio de animales, mundificaciones, actos curativos y ritos fúnebres. Posiblemente uno de los elementos más notorios que encontramos en los Gangá Longowá de Perico es su música. Emplean cuatro tambores bimenbranófonos y unipercusivos, construidos de tronco del árbol del aguacate, con cuero de buey tensado por un sistema de cuerdas. La orquesta se completa con la percusión de un sonajero de metal, sin badajo, llamado "campana". Las deidades de los gangá aparecen sincretizadas con los santos católicos y con los orishas de la Santería, y los principales son: GEWÁ: Elegguá en la Santería, San Antonio católico. NOU: Oggún santero, San Pedro católico. YEBBÉ: San Lázaro católico, Babalú-Ayé santero. MAMBA: Shangó para los santeros, Santa Bárbara católica. OBBE: Yemayá de la Santería, la Virgen de Regla. YEYÉ: Oshún, la Virgen de la Caridad del Cobre. LA VIEJA: Obbatalá de los santeros, la Virgen de las Mercedes.

LOS 21 CAMINOS DE ZARABANDA 1. Zarabanda Premañongo: el portero del monte. 2. Zarabanda Siete Empaca; dueño de los astros. 3. Zarabanda Vence Batalla; dueño de las guerras. 4. Zarabanda Abraca Mundo; come en el monte firme. 5. Zarabanda Ceja Monte; vive en la esquina de la séptima puerta del monte. 6. Zarabanda Corta Lima; buena criyumba buen candongo vive en los ingenios. 7. Zarabanda Sun Sun Vira Vira; come al pie de la palma. 8. Zarabanda vititi congo; dueño de la empaca menso. 9. Zarabanda Ndoki Yaya; dueño de las fortalezas. 10. Zarabanda Verdugo Enfinda; come perro negro. 11. Zarabanda Saca Empeño; come en los lugares pantanosos. 12. Zarabanda Ego la Finda; come en una de las cuatro esquinas del cementerio. 13. Zarabanda Siete Loma; vive en los árboles de espina. 14. Zarabanda Siete Puerta; come en la Ceiba gato.

15. Zarabanda Guinda Vela; come en las casas destruidas. 16. Zarabanda Siete Legua; come en las orillas de las lagunas. 17. Zarabanda Patasueño; come en la oscuridad. 18. Zarabanda Busca Mundo: protector de los enfermos de la sangre. 19. Zarabanda Insunso Carire; come cuando no hay mujeres presentes. 20. Zarabanda da Lebankita; come venado, gato balsino y cochino a las doce de la noche. 21. Zarabanda Gierve Gierve; come toro, lechuza y es el único que come jicotea.

A Abanico: efu Abrir: wuanka, duilando Abrojo: nguigo, nguino Abuelo: nkai, nkuku Aceite: masi maki A ctividad: kianyangla Adelante: yalanga ngui Adivinar: vititimenso (con espejo magico),vititi nkobo(s)(con caracolos) Adivino: kusambulero, ngango ngombo, vititi sambidilango (vista del conocimiento ) Adorno: butan dumba, mona Africa: wankila Agua: mansa, manso, masa, mesi, ymasa Agua coco: masa kamputo Agua del mar: kalunga, galunga, masa kalunga Agua del rio: lango cholan Aguardiente: malafo, masa agangulero Aire: nkili, kunanfinda Aji: fotila Ajo: diamputo, niasa Alamo: machuso, mechuso Albahaca: medalo, guanguao Alcol: malafo mbinga, mabinga Algodon: duambo Almendra: eguinse Alta: simane, sambi, sambia, nsambi, nsambia Altar: brandiku sambi, brandiku nsambi Amado: ngua Ama: ngolele Amanecer: dikolombo dikuama Amarillo: moamba Amarrar: kuta, nkuta Amiga: nkundi, yeye Amigo: wankasi Amigos: bakundi Amuleto: makuto

Ancestro: bakula Antepasado: bakula Aqui: munankuto Araña: masu Arbol: bukua, musi yaiti Arena: miseke Arêtes: ngungu Arrodillar: fukama Arroz: eloso, loso, yaloso Avispa: supiwanpungo Ayudar: kawanko Azogue: fendingonde Azul: bundi

B Babosa: soyanga Bailar: kina kuame Baile: kizumba Ballena: lauriako Bandera: kanda, lelensuata Bañarse: minia Baño: sala Barco: kumbe, nkumbe Barriga: malusa, kibumo Bastante: mbongo Baston: tongo Basura: nsasa, ntiti Bata: matutu Bautizo: botika, gangango Beber: mu Bebida: chamba, malafo Bendicion: diangansua Bichito: bitilengo, (nfiman) Bicho (s): munfuira,(muninfuise) Bien: kiambote Bigotes: sanso, nsanso Blanco: mundele Boca: nua, nia mua, munan nua ,moa, nako Bolsillo: kuto, nkuto, munankuto Bonita: mlombe, mbuta Bota: lusango Botar: yosa Botella: fumbo, buate Brazo: limbo batolembo Brocha: sama Bruja: guenge, nguenge Brujeri: kindamba, mayombe, mumbanda Brujo: tata nganga, tata nkisi, tata ndoki ,tata mayombe, nbandoki, ndongo, ngangulero Bruto: matutu

Bueno: bundu, lulendo, mbote Burro: kombo bongala

C Caballero: ndo, pana Caballito del Diablo: nkombo akino, nsusu muteka Caballo: batu, nialo, nialu, fato, nfato, nkako Caballo medium: ngango ngombo, nganga ngombo Cabeza: brukoko, ntu, muluanda Cabildo: munanso Café: kundia, kasa, kualikilo Calabaza: malampe, nale, makuke, maluke Caldero: kiso, nkiso, muluguanga Calenture: fuka, mfuka Caliente: banso Calor: banso, muyondo Callar: quisa Calle: nsila, sila Callese: kawako matoko Cama: tanda, lukuame, mfuembe Camaron: brinda, nbrinda Caminar: kiamene, kuenda, kiako Camino: kuenda, kuendan, nsila Campana: ngongo Campo: ngongo Campo: kunayonda, kunayanda, nseke, mumuseke, miseke Canasta: kawuandi Candado: matui, kumba Candela: bansa, bansua, nbansua, mboso, ntuya, baso, mbaso Canela: mokoko wando Cantar: nfindan Canto: nfinda, mambo Caña: Mikanga, misanga, muengue, marioka Caña de azucar: madiandia, musenga Caña brava: matombe Cañon: matende Cara: bundi, itama Caraco: nkombo, bonantoto, simbu Carbon: etia Carcel: nso gando, kutamu labambu Carne: mbisi, bisi, mbifi, bifi Carnero: meme, dimeme Carta: mukanda, nkanda Casa: nso, munanso Casado: nkla Casamiento: kusankana, longo Cascara: lele Catorce: kumiya Cazador: mbole, walumbe Cazar: kuela

Cazuela: balongo, balonga, kalubango, mulanganga, guincho, nguincho Cebolla: molalo, alulosa, abubosa Ceiba: nsambi, ngundu, nsambia Cementerio: nfinda ntoto, kunanso, kunansinda Ceniza: mpolo kubi, mpolo banso Cerebro: samidilango Ciego: wafamensu, kanaba C ielo: nsulu,sulu Cien: nkama Cigarro: nsunga, sunga Cigarillo: nsunga mene Cimarron: pakase lele Cinco: ifumo Cintura: eluketo, munila Ciudad: mbansa Clavo:manna sonye Cobrar: igana Cocina: lambe Cocinar: ise Cocinero: mulombi, mualambi Coco: kano mputo, babomela busa, bana koko Cocodrilo: gando munandansa Coge: kuata Coger: tala Cojo: guafakulo Collar: sanga ndile, nkutu dilanga Comer: gako, lubia Comida: ndia, uria, udia Compañero: mpanga samba Comprar: kuenda suila, kita Contra: nika Content: matoka kawuando Conversando: banbangan Conversacion: burokoko Corazon: ntimate, nbundo, nchila Corojo: ntunde Correr: lenga Corriendo: san san Craneo: kiyumba Crusifijo: nkangui, nsambiapiri Cruz.: njumbo, tanda, kabusa Cuarto: suako Cuatro: iya, tatu, efua Cuatro esquina: dilu, ndilu Cuatro vientos: kuluso, lucero Cuba: ngundo, kimputo Cubano: wanfuto Cucaracha: nalende, kalu Cuchillo: mbeleko, bele, mbelefina Cuerpo: nitu, masimenga, fumanguame

Cueva: kasimbo Cuidado: kirio, nkirio Culebra: mbamba, nsima Curandero: ngango buka, gangantare Chivo: chenche, ekomba, kambo, kombo, nkango, nkongo Chusma: ñangara Chismoso: ndimanguiwa Chiquillo: watoko, guatoko Chino: mingango, mongango

D Dame: kuende, atuya, tambula, samba, mpandika Dar: kuba Daño: diambo, kualono Dedo: mioko, mioka, nguika Dedos: nlembo, limbo Derretir: languan Deseo: ntondele Despacio: sualo, sualo Despierto: wiriko Desprenderse: sakri, sakrila Dia: da, muine, diambo Diablo: ndoki, kimbundo, karire, miniampungo, kachanga, tata lubuisa, sampungo, doki Diente: menu, meno Diez: kumi Dieciseis: kumisabami Diecisiete: kumisabuare Dieciocho: kuminona Diecinueve: kimifua Dinero: nsimbo, simbo, simbongo, nbongo Dios: nsambi, sambi, nsambia, sambia Dioses: mpungos Diosa: mpungu Doce: kumiyole Dolo: yela, lunsa Domingo: diansona Doncella: kiwaka Donde: kilumbo Dormer: leka, solele Dos: yole, tauo, yari Duele: yele Dueña: ngunda nkita Dueño: gangan gumbo Dulce: dimbo, ndiambo Durante dia: kunanga Durante noche: kuseka Durmiendo: talenkendo

E Edad: kisoko El: muena, muana Ella: ndumba Elefant: nsacho, insane, bondantuei, pakasa sao, nsao Embarazada: loyu Enamorado: yambisa Enano: ndundo nbaka (evil) Encender: ntuya Enciende: songuila lumuine Energia: wanga Enfermedad: kuankumero, yari yari, yemba ,yembo Enfermo: yera, yari, yanyara, tubelanga Enojarse: fula botan kando Entender: tukuenda Enterra: kunfunda Entierr: lucamba nfinda ntoto Entrar: kota, kuenda Envidia: kimpa, kimpalu Epilepsia: nianga Ereccion: nfia timbisi Esclavo: mabika, mubika, muika, mbaki, musensa Escoba: monsi, nmonsi, kamba, baombo Esconder: kabansiero, kabanchielo Escopeta: nkele, kele Escribir: masanika, chikuere, mukanda Escuchame: guisa Escucha: sikilimambo E spanol: musuluwandio Espejo: vititi menso Espejuelos: lumeno Espina: kere benda, kunai Espiriyu: nkuyo, nkisa masa, ngunda, ndundu, dundu, indiambo Espiritu: kindoki, kilumbo Espiritu: nfumbi Espiritu: musanga Espiritu,(malo: ndoki Esposa: nkana Esquina: pambian nsila Estar: diata Estoy: year Estomago: puan boane, monalusa Estrellas: buetete, buete, tetenwangam tetemboa, tango bonansisa, bunansisa Estudia: kundilonga Excremento: tufe, tufi, ntufi Extranjero: lunwanda, lunwando

F

Faja: fanda, ponda Fallesio: tondolo kuame Fama: bango Familia: kanda Fantasma: kinkindiki Favor: sofeka, nsofeka, masikila Ferrocarril: guio kila, nkumbre kunayiere Fiesta: sikiringoma, kisobiakia, kisingokia ngola, bangalan Fiesta,(baile): kuma kia ngola Fiesta,(música ): mumboma Firma: patibemba Fecha: fendinde, yilo Floja: tui kamasinda Fogo: kuta, nkuto, munantuya, muyaka, maka Fornicar: timbe, fifigita oyongo Frijole: guandi, nkita lumbe Frijoles colorados: guandu mayonda lele Frijoles negros: madenso, mandenso Fruta: machafio Fruta bomba: machafio kisondo Fuego: lemo, bukula Fuerza: basuke sunga, munu suke nsunga, fatibenba Fundamento: songue, munalanga, pungun banso, yaya wanga Funeraria: yemba, fua nso

G Galleta: pogitana Gallina: nsusu, sunsuketo, susukeke, wanambolo Gallo: nsusun kokoro, sunsu ketu, susunwere, nsusu Gancho: samio Ganso: wankala Garabato: mombala Gato: kimbungo, chiwambe, fumancano, fundiankane, guai,tualengo Gata de magi: bumba Gordo: buamato Gracias: ndondele, ntandole, tondele, ntandala, moana, nkimandi, wanka, nwanka, ndoso Grande: ntukua Grupo: krikoria Guanajo: nsawawo, asonwa, asowa Guarder: nbaka Guerra: mulonga, gongomakarira Guitarra: lambrile matoko, sansimatoko

H Habla: bobandinga, boba, mboba Hacer: kuila

Hacha: krengo, bele Harina: diba, ndiba Henbra: nkendo, nketa Hermana: mpangui yakala Hermano: mpangui Hermosa: boloya Hernia: mulungua Hierbas: bikanda Hierro: songe, nsonga Hija: moana, guandin Hijo: munanfuto, munanu, munana Hilo: babuso Hinchado: mabimbi Hoja: difue, kuku, nkanda Hombre: muana, burumbano, mabumboa, yakara Hormiga: kiniomi, miasiman nfitete, fuila Hospital: kuanso, kumanso Hoy: kuangui, guaki Hoyo: kuko Hues: matari pemba, mfansi, yesi Huesos: kongome, kanguame, musombo Huevo: lele, mankima nsuso Humanidad: bantu Humo: disi

I Iglesia: munanso nkisi, kunanso Ignorer: Dialamenso Incienso: mpolo nsambi Indio: minganga badigaso, yamboaki Infierno: lurian bansa kariempemba, yenda kumbansa Iniciacion: mpangui sama, kirano, malembe goganti Inteligencia: ntu Irse: mbakuako, mikuenda

J Jabon: saba, nsaba Jarro: disanga Jefe: mbansa, ngumbula, fumo, nfumo, npangala Jengibre: ntua, tua Jicara: wata, nputo guankala, futu guankala Jicotea: nkufo, guru, fuko, sarakunseko Jimaguas: basimba kalulu masa Jimagu: mpansa Jorobado: guatekama Joven: matoko, baleke, muleke Jubo: ñanka, ñunka, ñioka Junto: ambiantsa Juramento: kimbo, Kimba

Justici: dundalonga, fuambata, nfuambata Jutia: ngunche, kumbe, nfuku

L Labor: kebula Ladrar: mufe Lagartija: diansila Lagrimas: masosi Laguna: mungane monsa, tuale lango Largo: mboriyandi Lavar: sankumali, sukula Leche: magonde, nsunka Lechusa: minian puango, fungo masuka, muni nfuanga Lejos: tanga nkanda León: nsombo, kiandongondo Levanter: sangula Levantate: sikama Licencia: gonad dariyaya, gueyaye Limon: koronko, kiangana L impiaza: nsala, sala Limpio: nsaku L oco: fuati Loma: sumulongo Loro: nkusu Lucero: tetemboa, kimango Luna: ngonda, gonda,ngunda ,tango dilanso Lunes: nsala Luz.: tuya, munia LLover: mbula, nfulanguisa LLuvia: lango LLanto: masanga, samba, sambiayaya LLenar: kumbre LLorando: dalan kuame, dalan kuami

M Machete: mbele Madera: nti, miti Madre: yaya, ngua, yeye, kuandi Madrina: yaya, nsumbo, ngundi Magia: kimpa Maja: mboma, ñoka, bomboma, kimbamba Mal: ñari, nguame, kombo samba Malo: ngongo, yela, malembe Mandar: tuma Mano: inkuako, blanki, nguika, mbemba, mbembo Manteka: mansi, mense Mañana: masimene Mar: kalunga Marido: masuako, nkana, matoko

Martes: nkando Martillo: ndungo, bungo Matar: bonda Mayombe: mayombe Mayor: tata ngango, tata nkisi Medicina: bilongo Mentira: bamboo Mentiroso: bambunguei Mesa: brandiku Mile: buke, ndambo kinkolo, wemba, dimbo Mirar: nsinde, muene, bika Mire: kili Misterio: limbo, nkui Montaña: kunalemba, mongo Monte: nfinda, kunanfinda Morir: kufua Mosca: boansi, bonse Mosquito: lulendo, kangoma Mucho: bobe, ingui Muerte: malala Muerto: nfumbe, nganga, nkula, bakula Muje: dimba, nketo Mundo: bemba, panguila, npanguila Mundo: ntoto Misica: gungafuto, minwi, pungui

N Nacer: sapunto Nadir: guanbinda Nalgas: fembe, bungonani, matako, nfembe Naranja: balala, muamba, nbegfo Nariz: masuru, masuri Negocio: mbembo Negro: mifuita, kulu, yandombe Ningun: mune pun Niña: mdumba nene, ndumba bakala Niño: moana luke, basikanda No: nani, ko Noche: kalungo, buna fukua Nombre: lusina Nosotros: tutu Nubes: yalanwa munanlusa Nudo: nkango, gango Nueve: fua, mendako Nuevo: lulend penfialo Numeros: uno-yesi, dos-yole, tres,-itatu, cuatro-iya, cinco-ifumo, seis-isabami, sieteisubuare, ocho-inona, nueve-fua, dies-kumi

O

Obispo: fumo, nfumo Ocho: inona Oidos: mato Oigo: mo wa Oir: kuto, sikiri mato ,nkuto Ojos: mensu, mato Oreja: tuto, nwenga Orinar: lango banga Oscuro: tombe, mfuembo, mpimpa.

P Padre: tata Pagar: futeno Pai: nsi Pajaro: sunso, nui, sunsun Palabra: dinga Palabras: mato Palacio: munanso Palero: tata nkisi Palma: lala, mamba Palo: kunie, nkunia Paloma: Nsuso nsambia Pan: mbolo Pantaloon: mbati, lele makate Pantera: yamakara, kombo bongala Pañuelo: mbenso, dilanso Papel: katkan kanda Para: duala, nduala Pared: lumba Parir: kabo angasi Parto: mpasi Pato: nsusulango, bandango Pavo: nsusu asogue Pecho: nturu Pegar: tati Peleando: monongoya, sambulam Pelo: nsefu, nsuke Pellejo: kanda Pena: nfia, magate Pensando: bosando Perdon: sambia ntuke, ntuke Permiso: kuenda banguanta Perro: bua, mbua, jimbia Pescueso: nchinga Pescado: sonse Pie: mumalo, ntambe, mioko Piedra: matari Piedra iman: fumanda kimpenso Piedra rayo: nkita simpungo Pimiento: ndungo, tuola

Piojo: tatu Piña: miengue Planta: nsiama, kongue Platano: makondo Plumas: nkanda, mukanda Poco: kukako, mune yole Podrido: nfua Pocicia: gando, mucuaputo, cabo ronda Polvo: mpolo Polvora: fula Porqueria: ntufe Pozo: longue, kamatoto Prenda: nganga, ganga, munganga Preso: nena luande Prohibid: nlongo Pronto: tuimini Prostituta: nkuna nwako, mbisi labana Prueva: walenga Puente: masa lamba Puerco: misunguru Puerta: munelando

R Rabo: sila, biokoncila Raiz: bugule Rana: sire Rata: mbinda, matutu Raton: ntongo Rayo: nsasi fula Recoger: kuabilanga Recuerdos: samuna nkenda Redondo: kuyerere Regresar: lurie Relo: ntiele Resguardo: makuto Retrato: dimbo Rezo: mabungo, mambo Rey: nfumo, nani Rico: mbongo Rincon: kasuako Riñon: mbanga Rio: lukango, mbelesi Rojo: mbuaki, mengu Romper: diboa Ropa: nguelele, bebe, mbeke Roto: kitutu

S

Sabado: wengue Sabana: muna, beko Sabe: bika Sabiduria: ntuan, bundanga Sabio: nfumo Saco: ntutu, fuko Sal: sukre mpolo Saliva: mete Salud: lumbo ,nsalamalekum Sangre: menga Santo: mpungo Sapo: nkuila, nchulo Saya: lelepum Sembrar: nfuri, nfurintoto Señor: mpangui Silencio: mambe Silla: kimbundo, luando Soga: musene, mukolo, bulo Sol: ntango, tango Soldado: mubuonga, masoari Soledad: moana kaka Sombrero: musumbo Sube: banda Suelo: ntore Sueño: kuanda, nsoyi

T Tabaco: nsunga, sunga Tambor: ngoma, ngoma mputo Taro: mbinga Taza: ponda Techo: lulia Tela: kangu Ttempl: nso Tener: simbanka Tiempo: mbu, tango malanda Tierra: ntoto Tigre: ngo Tijera: nsama Tinta: fiota, menga fiota Tirar: takula Tiro: munduko Tokar: takalunga Todos: lumbo Toma: ntuala Tomar: tambula Tonto: soe Tormento: mbula Trabajar: banga, nsikila Trankilo: yeka

Trece: kumiyate Tren: nkumbre Tristeza: kikenda Tropezar: munantansila Trueno: kuankila

U Uno: yasi Uña: kiala Uva: mamputo

V Vaca: naa, naja Vago: salantuwa Valiente: yen yen Valla: kuenda Vapor: nkubri, kalunga Vaso: nchuta Vela: muenda Velorio: tambi Venedo: sansamu, sombi Vender: ntuenda Venga: mbanga Verdad: mambianga Verde: mbi Verraco: guangangulo Vete: kuenda, kuisa, diata Vieja: kienbomba, kiboba Viejo: nsula, okulu Viento: nfinda, impenso Vientre: munaluza Vino: malafo, mbaso Vira: bilula Virar: biringuer Visita: sensa Vivir: buriri Volar: kakuisa Vos: ndinga

Y Yerba: nfita Yerbas: musanga

Z Zapato:nkandu,mamabo