Yoga De Wikipedia, la enciclopedia libre Saltar a navegación navegación,, búsqueda
Un grupo de personas practicando vriksha-ásana (‘postura del árbol’). El yoga (del sánscrito ioga) ioga) se refiere a una tradicional disciplina física y mental que se originó en la India India.. La palabra se asocia con prácticas de meditación en el hinduismo hinduismo,, el budismo y el jainismo el jainismo.. En el hinduismo, se la cuenta como una de sus seis doctrinas ortodoxas. Estas doctrinas (y sus respectivos fundadores o principales referentes históricos) son: • • • • • •
(de Patanyali Patanyali). ). vedanta (de Viasa Viasa). ). sankhia (de Kapilá Kapilá). ). purva mimansa (de Yaimini Yaimini). ). niaia (de Gótama Gótama). ). vaisheshika (de Kanada Kanada). ). yoga
Según sus practicantes, el yoga otorga como resultado: •
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la unión del alma individual con Dios Dios,, entre los que tienen una postura religiosa de tipo devocional; la percepción de que el yo es espiritual y no material, entre los que tienen una postura espiritualista espiritualista;; el bienestar físico y mental, entre los que tienen una postura racionalista (atea o agnóstica). agnóstica ).[1] [1]
Contenido [ocultar ]
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1 Etimología de la palabra «yoga» 2 Historia 3 Tipos de yoga 3.1 Raya yoga o 3.1.1 Ocho etapas 3.2 Gñana yoga o 3.3 Karma yoga o 4 Otras denominaciones asociadas al yoga 4.1 Hatha yoga o 4.2 Bhakti yoga o 4.3 Ashtanga viniasa yoga o 4.4 Kriyá yoga o 4.5 Kundaliní yoga o 5 Escuelas modernas 6 Doctrinas del yoga 7 Textos fundamentales del yoga 7.1 «Bhagavad guitá» o 7.2 «Yoga sutra», de Patanyali o 7.3 Haṭha yoga pradīpikā o 8 Yoguis famosos 9 Algunos estudiosos del yoga, durante el siglo XX, en Occidente 10 Citas 11 Véase también 12 Referencias 13 Bibliografía
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14 Enlaces externos
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[editar editar]] Etimología de la palabra «yoga» La palabra española «yoga» proviene del sánscrito ioga, ioga, que a su vez procede del verbo iush ( yuj yuj en AITS AITS): ): ‘colocar el yugo [a dos bueyes, para unirlos], concentrar la mente, absorberse en meditación, recordar, unir, conectar, otorgar, etc.’. El verbo iush es la misma raíz indoeuropea de los términos castellanos «yugo «yugo» » y «conyugal «conyugal». ».
[editar editar]] Historia
Fotografía reproducida en el libro Mohenjo-Daro libro Mohenjo-Daro and the Indus Indus Civilization (de John Marshall; Londres, 1931), que muestra un sello de la civilización del valle del Indo. Indo. En esta confusa imagen, Marshall creyó ver un yogui meditando sentado. El yoga se originó posiblemente antes de nuestra era en la India India,, donde persiste como tradición. Debido a que los textos sánscritos carecen de cronología, se desconoce exactamente cuándo los habitantes del subcontinente índico comenzaron a realizar este tipo de meditación con posturas físicas. El arqueólogo británico sir John Marshall descubrió en Mohenjo-Daro (Pakistán Pakistán)) un sello con figuras, datable hacia el sig iglo lo XV XVII II a. C. C.,, de la cultura del valle del Indo. Indo. En 1931 publicó su interpretación,[2] interpretación,[2] imaginando una supuesta criatura antropomorfa con cuernos, en una posición sentada con las piernas cruzadas. Marshall elaboró tres hipótesis, que no están todavía confirmadas:[3] confirmadas: [3] 1. el ser ser sen senta tado do serí seríaa el dios dios Shivá Shivá;; por eso Marshall bautizó al sello «Paśupati «Paśupati» » (‘señor de las bestias’, otro nombre del dios hindú Shivá); 2. el ser estar estaría ía practi practicand cando o una post postura ura de yog yoga; a; 3. por lo tanto el el yoga tendría tendría por lo lo menos menos 35 siglos siglos de de antigüedad antigüedad.. Algunos otros escritores occidentales ―entre ellos el historiador de las religiones Mircea Eliade (1907-1986), y G. Feurstein―[4] Feurstein― [4] creyeron que esa proposición era suficiente prueba de que en la cultura del Indo se conocía el yoga. En cambio, los hinduistas sostienen que el yoga es eterno ( anādi: ‘sin comienzo’) y siempre existió.
[editar editar]] Tipos de yoga
Escultura del Gran Buda de Kamakura (Japón), en postura de meditación.
Un sadhú (asceta hindú) según una litografía del libro Illustrations de les hindous. París: F. B. Solvyns et H. Nicolle. Hacia el año 1812.
Los tipos de yoga que se consideran fundamentales son: [cita requerida] • • •
rāja yoga (habitualmente identificado con aṣṭāṅga yoga)[5] jñāna yoga karma yoga
Las denominaciones bhakti yoga y haṭ ha yoga no corresponden a ramas o caminos fundamentales del yoga clásico. El haṭ ha yoga es una parte del rāja yoga.
[editar] Raya yoga Artículo principal: Raya yoga
El raya yoga (lit. ‘yoga regio’ donde rashá: ‘rey’), Se suele identificar al raya yoga con el ashtanga yoga descrito por Patañjali. [editar] Ocho etapas Artículo principal: Ashtanga yoga
El texto sánscrito Yoga-sutra (‘aforismos de yoga’) de Patanyali (probablemente del siglo III a. C.) prescribe la adhesión a ocho preceptos que constituyen lo que se denomina ashta-anga yoga, el ‘yoga de los ocho miembros’ (siendo ashta: ‘ocho’, y anga: ‘miembro’). En este texto, Patañyali recopiló y sistematizó los conocimientos acerca de estas técnicas.
Estos «ocho miembros» son: 1. iama (‘prohibiciones’): 1. ajimsá (‘no violencia’, sensibilidad hacia otros seres). 2. satia (‘veracidad’, no mentir). 3. asteia (‘no robar’). 4. brahmacharia (‘conducta brahmánica’, aunque en la práctica significaba celibato y estudio de los Vedás) 5. aparigraja (‘no apegarse’ al hogar, etc.). 2. niiama (‘preceptos’): 1. shaucha (‘limpieza’ física y mental) 2. santosha (‘completa satisfacción’). 3. tapas (disciplina, ‘consumirse por el calor’). 4. suadhiaia (‘recitar [los Vedás en voz baja,] para sí mismo’). 5. íshuara pranidhana (‘ofrecerse al Controlador [Dios]’) 3. ásana (‘postura’): la columna vertebral debe mantenerse erecta y el cuerpo estable en una postura cómoda para la meditación. El hatha yoga se enfoca en este miembro. 4. pranaiama (‘control de la respiración’; prana: energía mística presente en el aire respirado; y yama: ‘control’) 5. pratiajara (‘poco comer’, control de los sentidos; prati: ‘poco’; ahara: ‘comer; implica el retraimiento de los sentidos de los objetos externos). 6. dharana (‘sostenimiento’; dhara: ‘sostener’; implica la concentración de la mente en un pensamiento). 7. dhiana (‘meditación’). 8. samadhi (‘completa absorción’).
[editar] Gñana yoga Artículo principal: Gñana yoga
El gñana (‘conocimiento’) se aplica tanto en contextos sagrados como laicos. Vinculado con el término «yoga», se puede referir al aprendizaje o conocimiento conceptual, y a la más elevada sabiduría, visión intuitiva o gnosis, es decir, a una especie de conocimiento liberador o intuición. Ocasionalmente, el gñana se equipara incluso con la Realidad última.
[editar] Karma yoga Artículo principal: Karma yoga
El karma yoga, ‘yoga de la acción’ o, más bien, ‘yoga del servicio’, es la dedicación completa de las actividades, las palabras y la mente a Dios. El karma yoga no es la actividad dedicada al bien. Según el hinduismo, las buenas obras (el buen karma) no llevan a Dios, sino a una siguiente reencarnación en mejores condiciones de vida, mientras que las actividades pecaminosas (el mal karma) llevan a una reencarnación en peores condiciones de vida. El karma yoga no produce reacciones materiales, sino que libera al alma y le permite, en el momento de la muerte, volver con Dios.
[editar] Otras denominaciones asociadas al yoga
Sarva-anga-ásana (‘postura de todos los miembros’, la postura de la vela, o postura inversa de hatha-yoga.
Una clase de yoga en Texas (Estados Unidos). Las siguientes escuelas no deben identificarse como fundamentales en el yoga:
[editar] Hatha yoga Artículo principal: Hatha yoga
El hatha yoga es el yoga más difundido en todo el mundo, y es conocido por sus ásanas (o posiciones corporales). Se trata de un sistema de posturas físicas cuyo propósito es lograr que el cuerpo esté apto para la meditación. Las ásanas generan serenidad física y mental; de tal forma que un yogui devoto pueda sentarse durante varias horas en una postura de meditación sin sufrir fatiga o inquietud. Una de sus āsanas principales es padmāsana (o ‘posición de loto’) y el «saludo al sol» (Suriá namaskar). Actualmente el hatha yoga enfatiza la relajación.
[editar] Bhakti yoga Artículo principal: Bhakti yoga
El bhakti yoga es el yoga devocional. La diferencia con el karma yoga es muy sutil: aunque ambos tipos de practicantes dedican sus actividades al Absoluto, a los practicantes de la devoción (bhaktas) les interesa un conocimiento más esotérico de la naturaleza de Dios (en su personalidad como Krishná) y de sus actividades, provenientes de escrituras puránicas, especialmente del Bhágavata-purana (siglo XI d. C.). El bhakti yoga fue popularizado en los años 1970 por el movimiento Hare Krishna.
[editar] Ashtanga viniasa yoga Artículo principal: Ashtanga viniasa yoga
El ashtanga viniasa yoga es un sistema de yoga basado en el texto Yoga korunta. Sri T. Krishna Nama Acharia escribió que lo había aprendido (en forma oral) de su gurú Rama Mojan Brahmachari a principios del siglo XX. Luego Krishna Nama Acharia se lo enseñó a sus discípulos Indra Devi, B. K. S. Iyengar , Sri Pattabhi Jois y a T. K. V. Desikachar , su hijo. Estos maestros lo difundieron en Occidente. Sri K. Pattabhi Jois, que enseña en la actualidad este sistema en la India, aprendió este tipo de yoga de Krishna Nama Acharia, con quien estudió desde 1927. Esta escuela del yoga intenta incorporar las ocho ramas tradicionales del yoga (conocidas como ashtanga-yoga) según lo expuesto por Patanyali en sus Yoga-sutras. Enfatiza el viniasa (movimiento sincronizado con la respiración) mediante un método progresivo de series de posturas con una respiración específica ( uyáii pranaiama ). Según sus adeptos, esta práctica produce calor interno y abundante sudoración. Este calor purifica los músculos y los órganos, elimina toxinas y permite que el cuerpo se reconstituya. Este método requiere mucha elasticidad y fuerza muscular, y está recomendado para quienes deseen bajar de peso y aumentar su fuerza y elasticidad.
[editar] Kriyá yoga
Lajiri Majashaia sentado en posición de loto. Fotografía tomada del libro Autobiografía de un yogui, de Paramahamsa Yogananda. Artículo principal: Kriyá yoga Según el Bhágavata-purana (4.13.3), el Yoga-sūtra (2.1) y el Kriyā yoga sāra (una sección del Padma-purana), el kriiá-yoga es la forma práctica del yoga, un tipo de devoción activa: unión con la divinidad mediante la debida práctica de los deberes cotidianos. El kriá yoga fue popularizado en Occidente por Paramahansa Yogananda en su libro Autobiografía de un yogui. Según este autor, el yoga kriiá acelera la evolución espiritual y genera un profundo estado de la tranquilidad. Las técnicas del kriiá yoga fueron popularizadas por el yogui Lajiri Majashaia]]. Se trataría de una forma mística del pranaiama, o sea, el control de la energía respiratoria. La palabra sánscrita kriiá significa: •
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acción, realización, ocupación, negocio, trabajo, labor (según el Katiaiana shrauta-sutra y las Leyes de Manú). acción física, ejercitamiento de los miembros (según lexicógrafos como Amarasimja y Jemachandra). investigación judicial (por medios humanos, como testigos, documentos, etc) o por medios sobrehumanos expiación de una culpa acción (como la idea general que se puede expresar con un verbo). verbo. Según los gramáticos hay dos tipos de verbos: sakarma-kriiá (‘activos’) y akarma-kriiá (‘intransitivos’). sacrificio, rito religioso acción religiosa, hija de Kardama y esposa de Dharma
En cambio, según Yogananda la palabra kriiá significa ‘limpieza’ (ya sea ésta física o mental), aquella que ayuda a eliminar las kleshas (impurezas) que plagan las acciones de sus seguidores. Según las doctrinas del yoga, los kleshas son: • • • • •
avidiá: ignorancia asmitá: egoísmo raga: deseo duesha: odio abhinivesha: tenacidad por la existencia mundana.
Mediante la respiración calmada del kriyā yoga los latidos del corazón se aquietan. Como resultado, la energía vital se desconecta de los cinco sentidos y la mente adquiere entonces el estado consciente de pratiajara, o sea, el retraimiento de los sentidos de los objetos externos (siendo prati: ‘poco’ y ajara: ‘comer’).
[editar] Kundaliní yoga Artículo principal: Kundaliní yoga
Yogui en posición de loto practicando respiración pranaiama. Fue introducido en Occidente en los años setenta por Yogui Bhajan. El kundaliní yoga incluye ásanas (posturas), pranaiama (control de la respiración), canto de mantras, mudrás (gestos rituales) y kriyās (ejercicios).[6] Las posturas son sencillas y acompañadas de una respiración dinámica, conocida como «respiración de fuego». Requiere poca exigencia física y la práctica genera tranquilidad mental y vitalidad. El kundaliní yoga enfatiza: • • • • •
La lentitud del movimiento. La concentración mental en el movimiento. La respiración profunda durante su práctica. La inmovilidad total en la postura mantenida. La relajación durante y después de cada ejercicio.
[editar] Escuelas modernas Otros tipos de yoga creados en la segunda mitad del siglo XX (presentados en orden alfabético): • •
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Mimansa yoga. Natha yoga (‘yoga del baile’, yoga terapéutico, sistema que integra varios métodos de yoga, apuntando a la educación). Purna yoga (‘yoga completo’, síntesis moderna de varios métodos de yoga). Sajayá yoga es un yoga creado en 1970 por Shri Mataji Nirmala Devi, cuyo objetivo es el desarrollo integral del ser humano o, lo que es lo mismo, conseguir la consciencia plena del verdadero ser espiritual. Para llegar a este objetivo es necesario despertar una energía que reside en nuestro hueso sacro, conocida por los hinduistas con el nombre de Kundalini. Con el método propuesto por el sajaya-yoga, este despertar ocurre de una manera espontánea y natural, sin forzar nada en ningún momento. Sarva yoga (‘yoga de todo’, integración moderna del haṭha yoga y el bhakti yoga). Swásthya yôga es el nombre de la escuela fundada por el maestro brasileño DeRose en el siglo XX. Según el autor, el suasthia-yoga es la codificación y sistematización de un tipo de yoga estrictamente práctico, preclásico, pre-védico y pre-ario, de linaje tantra-samkhia (por lo tanto matriarcal, sensorial, desrepresor, naturalista y técnico). Su nombre erudito sería dakshina-acharatántrika-niríshwara-samkhia-yoga (yoga ateo tántrico). Según sus seguidores, el suasthia yoga es la sistematización del yoga original y más antiguo. Consideran que el yoga clásico (de Patanyali) es una forma posterior.[7]
El tantra no se considera un tipo de yoga (a pesar de que algunos lo llaman tantra yoga), sino que es otra doctrina hinduista.
[editar] Doctrinas del yoga Los textos que establecen las bases del yoga son la Bhagavad-guitá, los Yoga-sūtras (de Patanyali), el Gueranda-samjitá, el Yoga-darshana-upanishad y el Jatha-yoga-pradípika. Según las doctrinas hindúes en las que se asienta el yoga, el ser humano es un alma ( ātman ) encerrada en un cuerpo (rupa). El cuerpo tiene varias partes: el cuerpo físico (deja o sharira), la mente (mana), la inteligencia (gña) y el ego falso ( ajankara ). Para llevar una vida plena, es preciso satisfacer tres necesidades: la necesidad física (salud y actividad), la necesidad psicológica (conocimiento y poder) y la necesidad espiritual (felicidad y paz). Cuando las tres se hallan presentes, hay armonía. El yoga es una sabiduría práctica que abarca cada aspecto del ser de una persona. Enseña al individuo a evolucionar mediante el desarrollo de la autodisciplina. El yoga también está definido como la restricción de las emociones, que son vistas como meras fluctuaciones (v ṛ itti) de la mente. Los seguidores del hinduismo distinguen entre el alma (impasible, sin emociones) y la mente (siempre fluctuante y llena de ansiedades).
Según algunos, el yoga ofrece los medios para comprender el funcionamiento de la mente, o incluso sería el arte de estudiar el comportamiento de la mente. Pero otros opinan que el yoga no estudia nada, no se trata de un esfuerzo intelectual sino de una experiencia mística, que entre otras cosas ayuda a serenar los incesantes movimientos de la mente, conduciendo a un imperturbable estado de silencio mental. Los vaisnavas (adoradores de Visnú) niegan este concepto, y dicen que no se puede silenciar a la mente, sino que se la debe ocupar en actividades espirituales (ofrecidas a Dios), que al mismo tiempo satisfarían la ansiedad de la misma y la purificarían de los deseos materiales. El yoga es, pues, el arte y la ciencia de la disciplina mental a través de la que se cultiva y madura la mente. No es una ciencia en el sentido occidental de la palabra. Los hindúes utilizan el concepto de ciencia porque saben que en el más racionalista mundo occidental la ciencia está bien conceptuada. El yoga busca llegar a la integración del alma ( ātman ) individual con Dios (el Brahman) o con su deidad (avatar). Esa re-unión se llama samādhi, a través de la cual se accede a la liberación ( moksha ).
[editar] Textos fundamentales del yoga [editar] «Bhagavad guitá» Artículo principal: Bhagavad-gītā
En el Bhagavad-guitá (‘el canto del Opulento’), el dios Krishná (también llamado Bhagaván) establece de manera extremadamente somera cuatro corrientes principales del yoga (presentadas en orden de importancia, según los estudiosos del Bhagavad guitá): •
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El ashtanga-yoga (o ‘yoga de los ocho pasos’, con práctica de āsanas o posturas). El gñana-yoga (o búsqueda intelectual del Absoluto, mediante el estudio de lógica y la meditación), El karma-yoga (o yoga de la acción dedicada a Dios). El bhakti (‘devoción’ dirigida hacia Krishná como persona).
[editar] «Yoga sutra», de Patanyali
El pensador Patañjali representado como una deidad hinduista (encarnación de la serpiente Adi Shesha, otro aspecto de Sankarshana). Artículo principal: Yoga sūtra En el Yoga sutra, Patanyali define el yoga con el siguiente aforismo:
योग :ि चत - वृ त ि नरोध : (yogah chitta-vritti-nirodhah) - Yoga sūtra 1.2 siendo chitta: ‘consciencia’, vritti: ‘fluctuaciones, movimientos’ y nirodha: ‘restricción, supresión, control’.[8] La traducción literal es, pues: ‘El yoga es la restricción de las fluctuaciones de la consciencia’.[cita requerida ] Algunas otras traducciones de este aforismo son: • • • • • • • • •
Gardini: el yoga es la supresión de las modificaciones de la mente. Kurma Raya Dasa: yoga es el cese de las fluctuaciones de la mente. Purohit Swami: yoga es el control de las actividades de la mente. Satia Prakash: yoga es la inhibición de las funciones mentales. Shivananda: el yoga es la supresión de los torbellinos mentales. Taimni: yoga es la inhibición de las modificaciones de la mente. Tola y Dragonetti: yoga es la restricción de los procesos de la mente. Vishnudevananda: el yoga es la supresión de la actividad mental. Wood, Ernest E.: yoga es el control de las ideas en la mente.
[editar] Haṭha yoga pradīpikā Artículo principal: Haṭha yoga pradīpikā
[editar] Yoguis famosos Artículo principal: Yoguis notables
[editar] Algunos estudiosos del yoga, durante el siglo XX, en Occidente
Mircea Eliade, historiador de las religiones, en un sello de Moldavia. • • • • •
Ananda Kumara Swami (Ananda Coomaraswamy) (1877-1947). Paul Masson-Oursel (1882-1956). Giuseppe Tucci (1894-1984). Mircea Eliade (1907-1986). Ramiro Calle (1943-).
Las bases del Yoga son en función del objetivo a conseguir, pero en general son: -LA RELAJACION -LA RESPIRACION -LAS POSTURAS llamadas ASANAS -LA CONCENTRACION -EL DESPRENDIMIENTO INTERIOR El Yoga necesita de un aprendizaje por medio de personal califidado y con experiencia, pero es principalmente un metodo personal basado en la libertad y la capacidad individual. El practicante de Yoga toma en mano su progreso dia a dia para conseguir una verdadera autonomia.
EL YOGA Y EL ESTRES ALGUNAS DEFINICIONES Hatha-Yoga "Ha": Sol Y "Tha": LuneA. FormA de Yoga basado en la asociación de Asanas y de Pranayama. Asanas : Posturas o ejercicios fisicos. Prana "aire". El aliento o energia. Pranayama : Control de la Energia de la vida. Ejercicios
respiratorios. Patanjali : Sabio Indu que recogio los conocimientos de los Yogis en una obra llamada: "Yoga Sutras" (200 antes deJC). Chakras : Centros de energia5unen el cuerpo astral y fisico. Tadasana : Posición de la montaña (Tada). Suryanamaskar : Saludo del sol, para comenzar el trabajo de las otras posiciones. Vrksasana : Posición del àrbol (vrksa). Padmasana : Posición de loto (Padma). Dhanurasana : Posición del arco (Dhanu). Siddhasana : Posición de sabio o profeta (Siddha) Virasana : Posición del héroe o profeta (Vira). Salamba Sirsasana : Posición de apoyo ("Salamba"= soporte) sobre la cabeza (Sirsa).
Ejercicios deyogapara obtener piernasmás largas. Si estás contando los días para que el sol caliente lo suficiente como para usar la fin un par de pantalones cortos o la bikini, tengo el entrenamiento ideal para que luzcas unas piernas perfectas. Est0s cinco ejercicios de yoga fortalecen y estiran los músculos de las piernas para obtener el tono ideal. Los ejercicios son tan efectivos que luego de un par de días te preguntarás si has crecido algunos centímetros. Ver ejercicios:
Silla girada Si quiere tonificar su parte posterior para la temporada de bikini, los ejercicios deglúteosson los indicados. Si está familiarizado con las sentadillas, entonces ya sabrá que la posición “silla girada” es básicamente como hacer una sentadilla, excepto que permanece en la posición sentada durante un largo período de tiempo.
Gran guerrero 2 Gran guerrero 2 es un básico, pero plantea un desafío que ayuda a construir cuádriceps fuertes y buena apertura de las caderas, sino que también ayuda a fortalecer su parte superior y el tronco, porque cuando estás en esta posición, usted realmente tiene que concentrarse en alargar la columna vertebral y su abdomen.
Triángulo Abierto esta posicion es una variación del triángulo. Cuando los piesestán más separados, sentirá un estiramiento más profundo sobre lascaderasy las piernasy también será capaz de alargar más la columna. Ambas posturas sirven para enderezar los músculos de la pierna.
Gran guerrero 1 Un guerrero no sólo fortalece sus cuádriceps para la resistencia, sino que también ayuda a abrir caderasapretadas. Esta postura puede parecer fácil al principio, pero usted puede cosechar los beneficios a largo plazo.
Giro ángulo lateral Después de dominar la posición de guerrero, usted estará listo para algo más difícil. Dar a esta variación del lado girado el ángulo. Dado que las manosse deben presionar simultáneamente en posición de oración, lo que realmente desafía su sentido del equilibrio y fortalece los cuádriceps.
COMO FUNCIONA EL YOGA
Con la práctica de ciertos ejercicios, y la regulación de la respiración; el proceso de yoga purifica la sangre, los nervios y los diferentes órganos de nuestro cuerpo, relajando así el cuerpo y la mente. De esta forma, se facilita la concentración de nuestra mente, para el desarrollo de cualquier actividad, incluyendo las técnicas de meditación. La meditación nos ayuda a controlar la mente y reducir las tensiones, incrementando simultáneamente el autocontrol, la sencillez y los pensamientos puros.
Los cambios causados por el yoga, son naturales y permanecen durante mucho tiempo. La practica del yoga nos alivia las cargas de las intensas exigencias de la vida moderna. Pues el exceso de ansiedades destruye la salud y la felicidad. La medicina moderna ha concluido que las ansiedades son una de las causas más importantes de muchas enfermedades, y en cambio, la tranquilidad trae como consecuencia una buena salud. Aunque siempre queremos culpar a las fuerzas o factores externos por nuestras dificultades, la práctica del yoga demuestra que muchos problemas pueden ser resueltos mediante nuestra autodisciplina. Experimentos de laboratorio han demostrado que las ondas del cerebro de yoguis que se encuentran en estado de meditación son más armoniosas que las ondas del cerebro de otras personas que duermen en sueño profundo, que se encuentran bajo el proceso hipnótico o que están despiertas. Otras investigaciones y experimentos demuestran que los yoguis que practican regularmente las diferentes técnicas yógicas, aumentan sus habilidades de relajación, reducen la velocidad en los latidos del corazón, reducen la presión de la sangre y controlan (hasta cierto punto) el sistema nervioso, el cual había sido considerado por la ciencia médica occidental como incontrolable por medio de la conciencia. Así pues, funciona el yoga, ofreciendo nuevas y múltiples oportunidades de mejorar y regular nuestra salud. OBJETIVOS Y TIPOS DE YOGA tipos, escuelas y objetivos del yogaLos tipos o escuelas del Yoga se configuran en función de los objetivos a conseguir, pero en terminos muy generales son: la relajación, la respiración, las posturas del yoga (asanas), la concentración, el desprendimiento interior y la devoción a Dios. Dependiendo del énfasis surgen diversos tipos, escuelas o métodos de yoga. Ninguno de estos tipos de yoga está ligado a una religión específica, por lo que tanto el creyente como el ateo pueden practicar sus métodos sin necesidad de imponerse principios en contra de sus convicciones religiosas. Cada una de estas escuelas o tipos de yoga emplea un método distinto para desenvolver los "chakras". No obstante, por las mayores autoridades, sólo son considerados métodos legítimos o tradicionales de yoga, aquéllos tipos o escuelas que tienen como propuesta alcanzar el estado de hiperconciencia y lucidez (samádhi). Aun así, cualquier persona puede beneficiarse del Yoga, ya que posee un tipo especial de técnica para cada tipo de personalidad y temperamento. Existen tipos o escuelas de Yoga que son más estáticos y otros que son más dinámicos. Algunos tipos de yoga les prestan mas atención a las posturas de pie y otros a la respiración. Todos estos caminos o tipos de yoga no necesariamente se excluyen mutuamente, sino que, como las personalidades poseen múltiples grados de transición entre un extremo y otro, así como múltiples matices. Principales Escuelas de Yoga (tipos de yoga) En términos generales, se validan como tradicionales cuatro corrientes principales del yoga: 1. Astanga yoga (yoga de los ‘ocho pasos’ de Sutras Patañjali). Esta escuela del yoga intenta incorporar las ocho ramas tradicionales del yoga (conocidas con el
término ashtanga yoga o raja yoga) según lo expuesto por Patañjali en sus Yoga sutras. Se cree que fueron escritos entre el 400 y el 200 antes de nuestra era, y son el texto principal del yoga clásico. Aquí, el camino del yoga consiste en ocho ramas o prácticas: 1-. Yama (‘prohibiciones’): •
ahimsa (‘no violencia’),
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satya (‘veracidad’),
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asteya (‘no robar’),
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brahmacharia (celibato),
aparigraha (‘no apegarse’). 2-. Niyama (‘preceptos’): •
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saucha (‘limpieza’),
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santosha (‘tranquilidad’),
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tapas (‘calor’, automortificación),
swadhyaya (‘estudio de sí mismo’), íswara pranidhana (‘ofrecerse al Controlador’). 3-. Asana (‘posturas’) •
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4-. Pranayama (‘control de la respiración’) 5-. Pratyahara (‘poco comer’) 6-. Dharana (‘sostenimiento’) 7-. Dhyana (‘meditación’) 8-. Samadhi (‘completa absorción’) 2. Gnana yoga (yoga de la búsqueda intelectual del Absoluto) ‘Yoga del conocimiento’. Gnana (que se pronuncia lo más nasalmente posible: guiana o ñana) significa ‘conocimiento’. Tiene la misma raiz que el término griego gnósis. Este tipo de yoga es el del camino del conocimiento. La negación sistemática o la desidentificación de la consciencia con las diferentes manifestaciones de la energía. Ser conciente de Maya o ilusión del mundo, para llegar de lo falso a lo real. Cuando todo es negado lo que queda es el Ser, cuando el Ser es negado, lo que queda sigue siendo el Ser. Se basa también en el estudio de las escrituras Sagradas o Vedas por medio de la intuición o conocimiento directo. El Jñana Yoga va con las personalidades filosóficas, mentales e intuitivas. 3. Karma yoga (yoga de la acción dedicada a Dios) ‘Yoga de la acción’ o más bien del servicio, dedicación completa de las actividades, las palabras y la mente a Dios. En sánscrito karma significa ‘acción’, o sea del trabajo y de la acción a través del esfuerzo físico y mental. Este tipo de yoga es el de la acción desinteresada, la acción sin recompensa. El practicante se esfuerza por dejar el ego de lado, alcanzando la purificación. Es el Yoga para las personalidades de acción o activas. El Karma Yogui ve en todo y en todos a lo Absoluto.
4. El Bhakti Yoga es el que busca la elevación espiritual, la devoción a Dios, "donación o entrega total" por amor a la divinidad. Se diferencia del karma-yoga porque a sus practicantes les interesa un conocimiento más esotérico de la naturaleza de Dios y de sus actividades. Es el Yoga de la devoción, apto para personalidades con tendencias devocionales y emocionales, donde la intelectualidad juega un papel secundario. El practicante pone toda su energía en la imagen de lo Absoluto, transformando y purificando sus emociones en un flujo de amor puro hacia Eso. Es la sublimación de todas las emociones. Las grandes religiones son formas de Bhakti Yoga. Existen además muchos otros tipos o vertientes de yoga que han surgido a lo largo de la historia del yoga a partir de la experiencia de miles de yoguis y a medida que la práctica del yoga se extendía a todo el mundo. Ejemplos de estos tipos de Yoga son: 1. Hatha yoga (‘yoga de la tortura’ o yoga de los asanas o posiciones corporales) El tipo de yoga físico, conocido como Hatha Yoga, es una completa ciencia integral de la salud. Sus técnicas benefician al cuerpo, sus funciones y energías. El yoga se sirve del cuerpo como instrumento de bienestar y perfeccionamiento. Sus milenarios métodos son de gran beneficio y eficacia preventiva, terapéutica y recuperativa. Este tipo de yoga se basa en la circulación energética de los cuerpos. Las asanas (posturas yoga), fueron desarrolladas para estimular el flujo del Prana, la energía que da la fuerza de la vida. El Prana, se activa por determinadas posturas corporales que estimulan principalmente a las glándulas endocrinas. De esta forma, nos beneficiamos de la libre circulación por nuestros organismos de un armonioso flujo de energía, que nos mantiene fuertes y sanos. El Hatha Yoga es una de las formas que adopta el Raja Yoga o Astanga por medio del dominio del cuerpo y la respiración para lograr esa meta. Este tipo de Yoga es para las personalidades de tendencia investigativa, intelectual, inquisitiva y racional. Actualmente el Hatha Yoga, desarrollado por Iyengar, es un tipo de yoga que se cree es practicado por más de 2 millones de personas en el mundo. Es una yoga que ayuda a desarrollar un estilo de vida saludable, una buena postura, balance y relajamiento a través de la practica constante y cuidadosa de series de movimientos, llamados asanas. 2. Swásthya Yôga (Yôga antiguo, el Yôga preclásico). Swásthya Yôga es una escuela basada en un método sistematizado por el Maestro DeRose (1944-) a partir de las técnicas y los fundamentos del Yoga PreClásico (DákshinácharatántrikaNiríshwarasámkhya Yôga). Se relaciona con el Shiva yoga y se considera de fundamentación tantra-sámkhya, por tanto es un Yoga matriarcal, sensorial, y naturalista. 3. Kundalini Yoga (presenta un método para despertar, conocer y desarrollar nuestra consciencia). Fue introducido en Occidente en los años setenta por Yogi
Bhajan. Incluye posturas (asanas), pranayama (‘respiración energética’), canto de mantras, bhakti yoga (‘yoga de la devoción’), karma yoga (‘yoga de la actividad’) y naad yoga (‘yoga del sonido primordial’) 4. Mantra Yoga (o del sonido) que utiliza predominantemente la repetición de fórmulas o de sílabas vibratorias en sincronía con el ritmo de la respiración. Una de las manifestaciones más divulgadas del Mantra Yoga es la "Meditación Trascendental". 5. También son conocidos el Sahaja Yoga y el Kriya Yoga. LOS EJERCICIOS Y SU PRACTICA: A algunas personas se les facilitan más unos ejercicios que otros. Por ello es muy difícil afirmar cuáles ejercicios son más fáciles de practicar. Generalmente se recomiena a quienes practican yoga que experimenten con todos los ejercicios que se les presentan, y que escojan los más útiles (en el sentido de que estos ejercicios mejoran sus condiciones físico-mentales), de acuerdo con su tiempo disponible. Aprenda todas las técnicas y elabore su propio programa para que lo practique diariamente. Poco a poco se le irá facilitando la práctica de todos los ejercicios. Cuando le quede tiempo disponible, practíquelos todos. Todas las personas pueden practicar Yoga. Aún aquellas que tienen limitaciones de índole física, ya que con un trabajo supervisado y adaptado a esas limitaciones pueden beneficiarse enormemente de su práctica. La experiencia replicada a lo largo de todo el mundo, ha demostrado que el Yoga es muy beneficioso para las personas que viven bajo el estrés constante de las grandes ciudades y del ritmo de vida acelerado. Es posible que al principio usted no logre ejecutar los ejercicios tal como se le describen, pero esto no debe ser causa de desesperación ni ansiedades. Con la práctica constante, usted irá notando como se flexibilizan sus músculos, facilitándose así la ejecución del ejercicio. La práctica se debe llevar a cabo en la mañana, lo más temprano posible (cinco de la mañana o antes). Se debe buscar un lugar suficientemente oxigenado, donde no haya polvo acumulado o malos olores, y si es posible, un lugar en donde hayan árboles. Se recomienda practicar los ejercicios después de un corto baño o duchazo. Es muy importante no forzar demasiado el organismo, pues muchos estudiantes deben abandonar el aprendizaje, debido al desgarre de algún músculo. Esfuércese pero no tensione excesivamente los músculos. Recuerde que cada movimiento debe ser realiza do de un modo armónico. NO OLVIDE NUNCA IMPORTANCIA DE LA RESPIRACIÓN. Tome conciencia de ella en cada uno de los ejercicios. El Yoga es una disciplina que no requiere de artefactos sofisticados, ni de grandes espacios. Sólo se necesita un espacio adecuado, tranquilo y limpio para realizar su práctica. Se recomienda su práctica sobre una alfombra o colchoneta. La actitud positiva es un factor muy importante que ayuda a la práctica de Yoga, pues aprender a escuchar a nuestro cuerpo requiere el desarrollo de la paciencia y tolerancia.
Para la ciencia del Yoga, la respiración es la herramienta principal uilizada para detener las fluctuaciones de la mente y alcanzar el samadhi, asi como tambien para lograr un bienestar fisico y emocional. El ser humano ha utilizado desde su mismo origen su propia voz para transmitir y exteriorizar sus sentimientos y emociones . El canto tribal primitivo buscaba unir a todos sus integrantes en una misma direccion o espiritu. Era usado para las celebraciones, los rituales de iniciacion y los pasajes a la vida y muerte. Eran expresion de su vida como sociedad. Asimismo las madres cantaban, como lo seguimos haciendo en la actualidad, a sus hijos para calmarlos y encontrar en ellas mismas el amor y la energia para criarlos. Todas estas expresiones lograban, aun sin proponerselo, unificar la respiración y vibracion de los individuos. Cientificamente comprobado es que el canto produce vibraciones en la corteza cerebral que armonizan distintos desordenes emocionales y fisicos (como ansiedad, miedo, intolerancia, taquicardia, dificultades de concentracion, transtornos circulatorios y respiratorios,etc). En todo el mundo, distintas culturas evolucionaron y cada una desarrollo a su manera el sistema y objetivo de la musica. La musica de la India ha llegado a desarrollar una trama muy compleja e inmensamente rica. En ella hay diez escalas madre, de cada una de ellas han sido creadas gran cantidad de Ragas (se dice que es el mismo Brahma quien los transmite), que son algo asi como a estados del ser. A su vez los ragas inspiran diferentes canciones o sargam. Por ejemplo cierto raga solo se puede tocar o cantar en la maniana, inspirando el estado de animo y favoreciendo la actitud que corresponde a esta hora del dia. Otro se utiliza siempre que hay una iniciacion, tambien los hay para el anochecer, preparando para el descanso y la meditacion. Durante la vocalizacion de las notas de una escala se produce un efecto de expansion y concentracion, la inhalacion se torna indispensable y la exhalacion es la emision del sonido. Con la practica se logra un manejo de la respiración que nos beneficia y tonifica gran cantidad de musculos, organos y su correspondiente sistema. Asimismo, cada nota se corresponde con un chakra o centro de energia, durante la interpretacion de la escala arohi y awarohi recorremos ascendiendo y descendiendo en nuestro propio sistema de energia armonizandolo, tonificandolo. La musica es nada yoga y parte del Samaveda (segundo texto vedico), llamemosla sangit. De la misma manera que el yoga es extraido del tantra, sangit es extraido del Samaveda. Todos y cada uno de los sonidos son capaces de transformar los elementos de la mente. El poder del sonido puede afectar el cuerpo, las emociones y la mente. Los organos de los sentidos estan en accion sistematizada y la mente se retira, produciendose un estado de interiorizacion de la percepcion y concentracion de la energia que asciende y desciende por la escala. Por lo tanto, la escucha e interpretacion de la musica indu como de las llamadas etnicas, nos llevan a conectarnos profundamente con nuestro ser escencial, despierta y son reparadoras del tejido que conecta la expresion con el sentimiento y la vibracion espiritual. DONDE PRACTICAR YOGA Muchas personas desean
saber cuál es el ambiente más favorable para practicar yoga. Para la práctica de los ejercicios, le recomendamos separar un cuarto en su casa. Si es posible, quite todos los muebles y objetos que puedan desviar su mente de la práctica. Si usted posee cuadros que muestren algún motivo espiritual o de la India, colóquelos. Ellos van a ayudarle a crear un ambiente apropiado. Escoja un sitio tranquilo y bien ventilado. El éxito de la practica depende también de un lugar silencioso, libre de ruidos, y perturbaciones. Mientras usted realiza sus practicas, no debe haber otras personas en el cuarto. Si usted tiene amigos que también quieren practicar, usted podrá reunirse con ellos y practicar juntos los ejercicios. En las escuelas de yoga y en las clases de grupos, se prefiere el uso de una sala muy limpia y tranquila, con piso de madera o alfombrado. COMO PREPARAR EL SITIO PARA NUESTROS EJERCICIOS El sitio no debe ser muy suave o blando. Idealmente, se prefiere el piso alfombrado, o en su defecto usar una cobija o una espuma de aproximadamente 6 centímetros de grosor. La espuma y la cobija, tienen el inconveniente de que se mueven, problema que no se presenta con el piso alfombrado. Cualquiera que sea el sitio que usted utilice, este siempre debe mantenerse limpio. No se deben usar zapatos durante la practica, ni pisar el sitio de la practica con ellos. CUANDO PRACTICAR NUESTROS EJERCICIOS La mayor parte de los yoguis practican sus ejercicios muy
temprano en la mañana. El mejor momento para la práctica del yoga, es antes de que comience el día, lleno de miles de responsabilidades. Además, en estas primeras horas del día muy pocas cosas nos per turban (carros, personas, etc.) La práctica del yoga a esta hora es muy importante también para los yoguis que carecen de un cuarto exclusivo para sus prácticas, pues, es la hora en la que los demás duermen. La hora previa a la aparición del sol, es muy favorable para el yoga y la meditación. En idioma Sánscrito se conoce a esta hora como Brahma muhurta (se recomienda el horario de las 5 a 6:30). La paz mental es absolutamente necesaria para poder practicar los ejercicios. Por esto, es muy importante que usted elija un horario fijo para sus prácticas (30 a 60 minutos).
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DIETA ADECUADA En la práctica del Yoga resulta de extremada importancia la cuestión de la alimentación. Como sistema holístico, uno de los puntos de apoyo fundamentales resulta ser la dieta adecuada. La dieta yóguica es una dieta vegetariana donde se incluyen verduras, cereales, frutas, legumbres, hortalizas, etc, con el agregado de productos lácteos y sus derivados y miel de abeja. Se excluyen terminantemente todo tipo de carnes (vaca, pollo, pescados y mariscos, etc.) y huevo. La Organización Mundial de la Salud y otros organismos, así como numerosos investigadores, comenzaron a dar la voz de alarma: las toxinas que se ingieren
con los alimentos constituyen un peligro mortal. Paradójicamente la principal fuente de toxinas es la que se consideraba reina de los alimentos, la de mayor calidad y valor nutritivo: la carne. Se ha revelado altamente peligrosa, desde el punto de vista dietético, tanto por razones intrínsecas como ecológicas. En primer lugar, la grasa de la carne (incluso la más magra contiene como mínimo alrededor de un 30% de grasa) provoca la aparición de “prolactin” en la sangre de quien la ingiere. Se trata de una hormona que estimula la producción de tumores, según han demostrado las investigaciones y confirman las estadísticas. En los países con elevado consumo de carne (Inglaterra, Australia, Estados Unidos y Canadá) se observa un número alarmante de tumores en los senos y los intestinos. Mientras, en los países con escaso consumo cárnico registran un porcentaje mínimo de dichos tumores. El desequilibrio metabólico y la letal acumulación de colesterol, ácido úrico y otras sustancias nocivas en el organismo es otra secuela del consumo de carne. La obesidad, que produce cuatro veces más muertes que el cáncer, es prácticamente desconocida entre los vegetarianos. Por si esto fuera poco, la carne es además la máxima portadora de contaminación a nivel alimenticio. La razón es bien sencilla: hay una serie de sustancias tóxicas derivadas de la contaminación ambiental (insecticidas y metales pesados) que el organismo no elimina o elimina sólo parcialmente. Así, aunque la contaminación del agua y los vegetales sea escasa, una vaca va acumulando en su organismo los pesticidas y metales pesados que ingiere con el forraje y el agua a lo largo de su vida, funcionando como un auténtico condensador de contaminación. De ahí que el porcentaje de toxinas ambientales (además de las intrínsecas) que hay en la carne sea muy superior al de los vegetales, a menudo nulo o ínfimo. Otro ejemplo: en muchos peces hay trazas de mercurio y otros metales pesados. El mercurio no se elimina. Todo el que se ingiere queda fijado en el organismo, por lo que cada vez que el “pez grande se come al chico” todo el mercurio del segundo pasa al organismo del primero y ahí se queda. De ese modo, los grandes depredadores que se hallan al final de una larga cadena de peces que se comen unos a otros llegan a acumular cantidades realmente peligrosas (unos 70 mg. de mercurio son suficientes para matar a un ser humano). Tanto es así que en Estado Unidos se ha prohibido la venta de emperador o pez espada por su elevado contenido en mercurio. Para colmo, la producción de carne comestible es un negocio ruinoso. No lo es, por supuesto, para quienes comercian con el hambre y la ignorancia, pero sí para la humanidad. Para producir un kilo de carne, un novillo come 16 kg. de grano y soja (casi tan rica en proteínas como cualquier carne). ¿A dónde van los otros 15? Los que el animal no convierte en pelo o energía para retozar, van a parar al estiércol. Dicho sin rodeos, mientras dos tercios de la humanidad pasan hambre, la industria ganadera se dedica intensamente a convertir comida en caca. El ganado estadounidense ingiere cada año una cantidad de proteínas seis veces mayor que la que sería necesaria para alimentar a toda la humanidad. Por estas razones, un número cada vez mayor de personas vuelve los ojos hacia los alimentos vegetales: 1. Son intrínsecamente mucho más sanos y adecuados para la alimentación humana 2. Ocupan los primeros eslabones de la cadena alimenticia y son los menos contaminados 3. Suponen un aprovechamiento infinitamente mejor de los amenazados recursos de nuestro planeta
4. Al contrario que el bárbaro “carnívororismo”, permiten una relación no cruenta del hombre con la naturaleza. Sin embargo, muchas personas que en principio simpatizan con los vegetarianos piensan que la carne y el pescado son ricos en proteínas y los vegetales no ¿Cómo obtener las necesarias proteínas sin acudir a las fuentes principales? La carne no sólo tiene los graves inconvenientes que acabamos de ver sino que además ni siquiera es un alimento especialmente adecuado y mucho menos fundamental para la obtención de proteínas. Los granos integrales, las legumbres, los frutos secos, etc., por no hablar de la leche y los derivados lácteos, son excelentes fuentes de proteínas no intoxicantes, sobre todo si se utilizan en las combinaciones adecuadas. Aunque la alimentación no es lo más importante para el equilibrio del hombre, es un primer paso. Hay que aprender a hacerlo correctamente y no volver a pensar más en ello. Hemos considerado la elección de nuestra alimentación adecuada como uno de los factores - junto con el sol, respiración, ejercicio, relajación, agua, etc.- que mantienen una buena salud. Hay quien ante estos planteamientos piensa que resulta más cómodo comer de todo y no complicarse la vida. En el futuro, su precario estado de salud le indicará el error de la elección por una ficticia comodidad que nos ha -y nos hemos- creado el sistema. Sacrificamos más de la mitad de nuestro potencial humano, que no llegamos a utilizar en toda nuestra vida. Debemos replantearnos la alimentación que la sociedad actual nos induce a seguir, por los mismos motivos que lo hacemos en otras facetas de nuestra existencia. La elección de la dieta personal no debería suponer ningún problema, como no se lo supone a los animales. Deberíamos saber qué comer y no comer, sin que para ello utilicemos nuestra razón. La realidad es bien distinta. Nuestro instinto está atrofiado, no sabemos elegir debidamente los alimentos más convenientes. Es oportuno, entonces, que el hombre busque cuál debe ser la alimentación de acuerdo a su especie, gracias a un proceso reflexivo, ya que no instintivo (no nos engañemos a nosotros mismos). La alimentación actual depende más de la rutina, costumbres, la moda, nuestras apetencias y caprichos, etc., y en general, de diversos intereses ajenos a nuestra salud, que de un estudio de las necesidades reales del hombre y de la mejor forma de satisfacerlas. BENEFICIOS
ASPECTO ETICO, ENERGETICO , ECONOMICO Y FILOSOFICO "Las siguientes cosas son consideradas como insalubres para los yoguis: las cosas que son agrias, picantes y calientes... licores, carne de animales..." Hatha Yoga Pradipika
Desde tiempos inmemoriales, la India ha tenido un gran respeto por todas las formas de vida sobre la tierra. Las antiquísimas escrituras como los Vedas, agamas, Upanishads, Dharma Shastras, Tirumurai y Yoga Sutras lo demuestran, promoviendo una forma más ética de vivir sin necesidad de asesinar a otras criaturas vivientes. Los yoguis y sabios, así como los antiguos pensadores de la India,
consideran a toda la vida sobre la faz de la tierra como una manifestación de lo Divino, por lo tanto vieron como un dharma o deber minimizar la crueldad en sus hábitos de vida. La palabra sánscrita "Ahimsa" hace referencia a este aspecto ético, en su significado amplio, ahimsa significa "no violencia" entendida esta como abstenerse de acción, palabra o pensamiento de causar daño o dolor de cualquier tipo a cualquier criatura viva. A su vez ahimsa constituye la base fundamental ética que se debe seguir para lograr éxito en la práctica del Yoga. A esta base se la conoce como Yamas y Niyamas que significan restricciones y observancias. Dentro de los Yamas o restricciones encontramos brillando a ahimsa entre las demás. Por otro lado desde el punto de vista sutil y energético, la ingestión de carne animal provoca que las emociones se vuelvan turbulentas, favoreciendo la ira, el rencor y las conductas pasionales. Así como la sustancia del cuerpo se forma de los alimentos que ingerimos, la sustancia mental se forma a partir de la parte sutil de esos alimentos, y cuando se ingieren cadáveres de animal se está ingiriendo la parte sutil de los mismos. Se considera que existe cierta transmisión energética del temor, el dolor, el miedo y la violencia que experimenta el animal tras ser muerto, por medio de la sustancia sutil o astral que queda adosada a la sustancia física. El "progreso" occidental nos lleva a encontrar los productos alimenticios envasados y empacados en grandes góndolas de supermercados. Cuando una persona compra un pedazo de carne en el supermercado envasada en una bandeja de plástico se olvida de la conexión que existe entre su acción y la matanza del animal de la cual él es cómplice. Matanza y violencia que es innecesaria desde todo punto de vista. Si la mayoría de las personas que comen carne tuvieran que dar muerte a una vaca o a un pollo por su propia mano, posiblemente se abstendrían de comerla. Más aún si hubieran criado al animal con amor desde su nacimiento. Existen también cuestiones de economía de recursos naturales que pueden ayudar con problemas mundiales graves como el hambre en el mundo, sobre todo en los países subdesarrollados. La cantidad de alimento que produce la carne de una vaca es muchas veces inferior a la cantidad de alimento vegetal que produce la plantación del espacio que necesita esa vaca para alimentarse. Si se plantaran vegetales para cultivo en el espacio que necesita 1 sola vaca para alimentarse se podría alimentar con ese cultivo a muchas mas personas que las que se alimentan por la matanza de esa sola vaca. Es por ello que nuestras elecciones alimenticias, producto de una sociedad ostentosa, incide directamente sobre el hambre y la desnutrición en el mundo. Somos responsables de ello.
LAS TRES GUNAS LAS TRES GUNAS " A las personas sáttvicas les gustan los alimentos que incrementan la vida, la pureza, la fuerza, la salud, la
alegría y el buen apetito, que son sabrosos y oleaginosos, sustanciosos y agradables. Los alimentos amargos, agrios, salados, demasiado calientes, secos, picantes y fuertes les gustan a las personas rajásicas y causan dolor, tristeza y enfermedades A los tamásicos les gusta la comida rancia, insípida, insípida, podrida, corrompida y los desechos impuros" Bhagavad Guita, XVII, 8, 9 y 10.
Según la filosofía yóguica tradicional y como lo enseñan los maestros Swami Sivananda y Swami VishnuDevananda todo el universo responde a tres cualidades básicas o gunas - en su vocablo sánscrito-. Son las tres cualidades básicas de todas las cosas que existen en el universo. Todas las cosas y seres del universo son una mezcla de las tres gunas, variando su predominancia según su magnitud de manifestación, según sus hábitos, etc. Toda acción, acción, emoción o pensamiento pensamiento responde responde en el ser humano humano a estas tres cualidades. Predominando una de ellas. Entonces toda la naturaleza, incluso la dieta, de clasifica de acuerdo a tres cualidades o gunas; satva (pureza), rajas (actividad, pasión) y tamas (oscuridad, inercia). La composición mental de una persona se puede juzgar por la clase de alimentos que prefiere. Los yoguis creen que uno toma los alimentos que reflejan su nivel de pureza mental y espiritual. Las tres gunas son: Sáttva: "Los alimentos que potencian la vida, la pureza, la fuerza, la salud, la alegría y el buen humor, que son sabrosos, suculentos y agradables, gustan a la gente sátvica" Es la cualidad de la pureza, de la estabilidad de la naturaleza. En el ser humano humano se manifiesta como la pureza de conciencia, la salud, y las cualidades positivas de la mente. En cuanto a los alimentos, en el Yoga se prefieren esta clase, debido a que aportan al ser humano una tendencia hacia la pureza, paz mental y salud a su cuerpo. Desde el punto de vista energético estos alimentos limpian y purifican el sistema de nadis o tubos astrales del cuerpo sutil, permitiendo que la energía vital fluya libremente por todo el cuerpo astral. Es esencial la alimentación del tipo sáttvica para la práctica avanzada de cualquier tipo de Yoga, y especialmente para la de del Hatha Yoga, ya que el manejo del prana prana o energía energía vital así como de de ciertas poderosas poderosas energías como Kundalini Shakti requiere que los nadis o tubos sutiles estén debidamente libre de impurezas. Los alimentos puros que estimulan la vitalidad, la energía, el vigor, la salud y el regocijo, que son deliciosos, saludables, nutritivos y placenteros son sátvicos. Estos alimentos purifican y sosiegan la mente y generan ecuanimidad, serenidad y tranquilidad. Los alimentos sátvicos proporcionan energía, aumentan la fuerza y la resistencia y ayudan a eliminar el cansancio, cansancio, incluso después de un trabajo agotador. Los alimentos deben ser muy frescos y naturales, de preferencia cultivados de forma orgánica, sin modificaciones genéticas no conservantes o aromas artificiales. Han de tomarse del modo más natural posible: crudos, hervidos al vapor o ligeramente cocidos. El practicante de yoga debe tender hacia esta cualidad en sus diferentes actividades de la vida. La meditación se posibilita por medio de la predominancia de sattva en la mente, esto es la paz mental, el equilibrio y la ecuanimidad.
La práctica del Yoga remueve las otras gunas de la mente y el cuerpo y favorece Sattva Guna. Los alimentos sátvicos incluyen: Cereales, como maíz, trigo, arroz integral, avena, mijo y quinoa. Hay que incluir en la dieta alimentos de grano grueso, como las gachas de avena y el pan integral: refuerzan los dientes y las mandibulas mandibulas y estimulan los procesos de digestión y evacuación. Los cereales proporcionan hidratos de carbono, que constituyen la principal fuente de energía del cuerpo, y contienen la mitad de los aninoácidos necesarios para la formación de proteinas. Alimentos ricos en proteínas, como legumbres, nueces y semillas. Las proteínas son "el material de construcción" del cuerpo. La clave de una dieta vegetariana sana es una buena combinación de alimentos que incluyan todos los aminoácidos necesarioss para la producción de proteínas. Fruta , tanto fresca como seca, así como zumos de frutas. La fruta es el alimento más importante del menú de los yoguis. Los efectos curativos de los zumos frescos son asombrosos. Aportan minerales, fibra y vitaminas vitaminas energéticas y revitalizantes. Contienen sustancias sustancias alcalinas que limpian la sangre. Hierbas, para sazonar y en forma de infusiones. Edulcorantes naturales, naturales, como la miel, la melaza, el jarabe de arce y el zumo concentrado de manzana. Son mucho más recomensables recomensables que el azúcar refinado. El azúcar integral forma parte de la dieta yóguica de la India. Conocido por el nombre de jaggery, se extrae directamente de la caña y no se refina. El azucar blanco se debe evitar en una dieta sana. Los productos lácteos, como la leche, la mantequilla, mantequilla, el queso y el yogur, que siempre han sido parte esencial de la dieta yóguica. Sin embargo, la industria lechera moderna maltrata a los animales y añade hormonas y antibióticos a la leche. Por eso, en las recetas sugerimos una alternativa vegetariana cuando cuando es posible. Si, a pesar de todo, se quieren consumir productos lácteos, hay que hacerlo con moderación, ya que aumentan la producción de mucosidad y obstruyen el fluir natural de la respiración. Rajas: "Las comidas amargas, agrías, saladas y demasiado picantes, secas o calientes son del agrado de las personas rajásicas y producen dolor, sufrimiento y enfermedad." Es la cualidad del movimiento, movimiento, del cambio en la la naturaleza. En el ser humano es la que produce la pasión (en sus distintas formas) y la tendencia a la actividad. La dieta yóguica evita los alimentos rajásicos porque excitan el cuerpo y la mente. Incitan a pasiones y actuaciones actuaciones turbulentas, turbulentas, producen tensión física y mental, agitan los ánimos y destruyen el equilibrio entre mente y cuerpo, que es imprescindible para aclarar la felicidad.
Los alimentos rajásicos son los alimentos muy picantes, amargos o salados, entre ellos encontramos: encontramos: las especias picantes, el café, el té y la sal. La personalidad rajásica tiende siempre a una constante actividad incesante, hiperactividad hiperactividad y estados emocionales perturbados. perturbados. Gran euforia y depresión son los polos entre los que oscila. La tendencia hacia las pasiones fuertes e incontrolables es también una característica de este tipo de personalidad. La mente se encuentra inquieta e incontrolable, hay una tendencia a actuar. Desde luego, la meditación y la práctica de Yoga le resulta imposible, se vuelve inquieto y ansioso. Alimentos Rajasicos: La cebolla, el ajo, el rábano, el té, el café y los excitantes de toda indole integran esta categoria, así como las comidas muy condimentadas y saladas, los platos preparados plagados de productos químicos y los tentempiés. Si la comida sátvica se consume de prisa y corriendo, se vuelve rajásica. El azúcar refinado (blanco), (blanco), los refrescos, las mostazas tratadas, las especias fuertes y los alimentos demasiado demasiado picantes, amargos, agrios o salados son rajásicos y es mejor evitarlos. Condimentos: Las especias y los condimentos fuertes sobreexcitan la mente e irritan la membrana mucosa del intestino. Los alimentos rajásicos fomentan la lujuría, la ira, la codicia, el egoísmo y la violencia, que son barreras que separan a una persona de otra y a todas de la comprensión comprensión de lo divino. Rajas es la energía que genera discordía en la vida y guerras en el mundo. Tamas: Los alimentos tamásicos hacen a las personas torpes y perezosas, y las despojan de ideales, propósitos y motivaciones. motivaciones. Además, acentúan la tendencia al aislamiento crónico y a la depresión, y llenan la mente de tinieblas, rabia y pensamientos impuros. La renuncia a las comidas tamásicas debe ser uno de los primeros cambios que hagas en tu vida. Es la cualidad de la inercia, la oscuridad y destrucción en la naturaleza. En el ser humano se manifiesta como un estado de pesadez y embotamiento, corporal, emocional y mental. La tendencia a la inercia, el desgano y a la oscuridad es la característica de este tipo de personalidades. personalidades. De las tres gunas esta es la guna más densa a nivel energético, y la primera que es necesaria ir disminuyendo para el trabajo en Yoga. Alimentos Tamásicos: La carne, el pescado, las bebidas alcohólicas, alcohólicas, la marihuana y el opio son tamásicos. El consumo de carne y el alchoholismo están estrechamente relacionados. relacionados. La necesidad de alchohol desaparece cuando se elimina la carne de la dieta. Los alimentos tamásicos incluyen la comida rancia y podrida, así como la fruta demasiado madura o demasiado verde. También abarcan la comida fermentada, fermentada, quemada, frita, asada a la parrilla o recalentada muchas veces, los platos medio guisados, demasiado guisados o recocidos, así como los productos caducados o los que contienen conservantes, por ejemplo las comidas
enlatadas, tratadas y precocinadas. Las setas están incluidas en esta categoría porque necesitan la oscuridad para crecer. También el vinagre, por ser el resultado de la fermentación y dificultar la digestión. Los alimentos fritos en mucho aceite son indigestos: la grasa impide la acción de los jugos digestivos. La fritura destruye la fina esencia nutritiva que resulta benficiosa para la salud, y la comida se vuelve tamásica. Si los alimentos sátvicos se consumen en exceso, se convierten en tamásicos. •
La dieta moderna destruye el equilibrio natural del cuerpo. Pero el yoga puede ayudarte a sintonizar de nuevo con las necesidades de tu cuerpo.
Recetas yoguitas
DIETA RECOMENDADA Presentamos a ustedes tres famosas recetas vegetarianas, las cuales les ofrecen una muestra de las deliciosas preparaciones de la comida védica. En nuestro curso completo, les damos una guía sobre alimentación, con muchas recetas más. Ahora, disfrute los deliciosos platos hindúes. RECETA No.1 CHAPURI Ingredientes: 1 Taza de harina de trigo integral; 1/4 Cucharadita de sal; 1/2 Taza de agua tibia o suero; 1/2 Cucharadita de azúcar; 1 Cucharadita de mantequilla; 1 Pizca de polvo de hornear. Preparacion: Mezclar juntos la harina, la sal, el azúcar, el polvo de hornear y la mantequilla. Añada el agua gradualmente hasta que la masa esté suave pero no húmeda y pueda ser manejable. Amásela aproximadamente 5 minutos, cúbrala y déjela descansar por 1/2 hora. Engrase la mesa y el rodillo, divida la masa en bolas de 11/2" de diámetro. Caliente el aceite o el ghee, mientras tanto extienda con el rodillo las bolas hasta que queden bien delgadas, coloque el chapuri en la sartén y cuando aparezcan burbujas voltéelo y espere que se infle. Sírvalo caliente. Da 6 Chapuris. RECETA No. 2 SABJI. Ingredientes: 1 Zapallo mediano (auyama); 2 Calabacines (zuchini); 2 Pimentos o Pimentones; 1 Cohombro pequeño; 4 Cucharadas de aceite de oliva; 2 Tazas de caldo vegetal con papas; 3/4 Taza de salsa de tomate; 3 Tomates; 2 Cucharaditas de sal; 1 Pizca de comino. Preparacion: Se pican los zapallos en cubos de 1", los pimentones en tiras, el calabacín en tiras de 1", el cohombro pelado y sin semillas se agrega picado. Caliente el aceite de
oliva en un gran perol y agregue el comino. Luego, agregue el calabacín, el zapallo y el pimentón, mézclelo para que todo se impregne de aceite; al vegetal caliente se le agrega el caldo de papas, la salsa de tomate y la sal al gusto, luego añada los cohombros. Cocine el vegetal lentamente con este liquido. Revuelva lentamente hasta que el liquido se evapore, esto se hace por una hora aproximadamente. Los vegetales deben de quedar blandos pero sin desintegrarse. Mientras tanto corte los tomates en octavos y faltando 1 o 2 minutos para retirarlo del fuego añada los tomates. Debe acompañarse con rollos de pan fresco y caliente. Da 8 porciones. RECETA No. 3 BOLITAS MARAVILLOSAS Ingredientes: 2 Tazas de leche en polvo; 1 Taza mantequilla o aceite; 1 y 3/4 tazas de azúcar en polvo; 1/2 Taza de nueces sin sal, coco o uvas pasas. Preparacion: Derrita el aceite o mantequilla en una sartén del fogón y deje enfriar un poco la mantequilla, o aceite. Agregue el azúcar en polvo y revuelva hasta que se vuelva cremoso, parejo sin grumos. Agregue luego leche en polvo gradualmente y vaya mezclando continuamente. Trate de hacer una bolita de más o menos 2.5 cms. de diámetro. Si todavía está demasiado humedecida agregue un poco más de leche en polvo. Si está demasiado seca, entonces agregue un poco de aceite o mantequilla derretida. Luego se puede proceder a hacer bolitas de 2.5 cms. de diámetro. Ya están listas para servirse. RECETA No.4 PAPAS, COLIFLOR Y YOGURT. Ingredientes: 1 Coliflor pequeña; 4 Papas; Ghee suficiente para freir; 1 Taza de yogurt natural; 1 Cucharada de cúrcuma; 1-1/2 Cucharaditas de sal; 1-1/2 Cucharaditas de jenjibre. Preparacion: Parta las coliflores en trocitos y las papas en rodajas, y lave. Frite en el Ghee hasta que tomen un color dorado. Retire del fuego y escurra. Mezcle el yogurt con los condimentos y luego vierta sobre las papas y la coliflor. Revuelva suavemente hasta que todos los ingredientes estén bien mezclados. Ya puede ofrecer al Señor Supremo y disfrutar de esta sencilla pero deliciosa preparación. RECETA No.5 ENSALADA DE PEPINO COHOMBRO (RAITA) Ingredientes: 1 Pepino grande; 2 Tazas de Yoghurt; 1/2 Cucharadita de comino en polvo; 1/2 Cucharadita de sal; Una pizca de pimienta en polvo. Preparacion:
Pele y ralle el pepino. Añada el Yoghurt y las especies. Agite suavemente. Enfríe en la nevera. Esperamos que al preparar esta ensalada agradable y refrescante usted recordará el origen de los ingredientes y dará gracias al Señor Supremo por su generosa creación. Mediante tal remembranza, usted se purificará y enriquecerá espiritualmente. Como recomienda el Bhagavad-gita: " Oh hijo de Kunti, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como también todas las austeridades que ejecutes, debes hacerlas como una ofrenda a Mi." RECETA No.6 LECHE MASALA Ingredientes: 2 Tazas de leche fresca. 2 Cucharadas de Azúcar. 6 Almendras ya peladas. 1/4 de cucharadita de nuez moscada. 10 a 12 pistachos ya pelados 1 Pizca de Azafrán. Preparacion: Hierva la leche tres veces sin que se derrame y disminuya luego el fuego. Añada todos los ingredientes, revuelva y cocine durante cinco minutos. Quítela luego del fuego y déjela reposar. Ofrézcala al Señor Supremo y luego deléitese con esta deliciosa y nutritiva preparación. RECETA no.7 GHEE Ingredientes: 3 libras de mantequilla sin sal. Preparacion: Coloque la mantequilla sin sal en una vasija fuente (las que no se pegan son ideales). El proceso será más fácil si la mantequilla derretida sólo ocupa la mitad o las dos terceras partes de la vasija. Derrita la mantequilla a fuego medio hasta que comience a producir una espuma de color tostado. Con una cuchara larga, remueva la espuma a medida que sale. Baje el fuego a lento. Poco a poco, saldrán todos los sólidos y a medida que usted los saca, la mantequilla se pondrá más clara. Continúe sacando los sólidos cada veinte minutos, hasta que el Ghee tome un color ámbar y los sólidos no suban más. Este proceso tomará hora y media a dos horas y media. Saque con un cucharón el ghee clarificado y deje aproximadamente una pulgada en el fondo de la vasija. Trate de no remover los sólidos que hayan podido quedar en el fondo. El ghee sobrante puede ser colado con una tela de algodón para acabar de remover los sólidos proteínicos. El ghee se puede conservar por tiempo indefinido sin necesidad de refrigerarlo. Los sólidos se pueden guardar y utilizarlos para hacer pan, tortas, vegetales al vapor y cereales. Aquí tienen un plato para preparar con ghee. Malpouras Ingedientes: 1 Taza de Azúcar en polvo; 1 Taza de Harina Blanca; 1 Taza de Fresas partidas en
pedazos pequeños; 3 Tazas de Yoghurt fresco y suave. Agua para amasar Ghee para fritar. Preparacion: Primero haga una masa. Use el azúcar, la harina y agua en cantidad suficiente para que la pasta le quede suave y uniforme. Caliente el Ghee en una vasija fuente que sea lo suficientemente grande y honda como para freír. Cuide de no calentar el ghee tanto que le salga humo. Saque con una cucharita porciones de masa y déjelas caer en el ghee caliente. Voltéelas ocasionalmente, a medida que se fritan. Sáquelas cuando estén doradas. Déjelas escurrir en una tela o en una servilleta de papel. Luego colóquelas en una refractaria grande y cúbralas con el yoghurt y las fresas. Deje reposar de tres a cuatro horas antes de servir, mejor todavía si coloca la refractaria en la nevera. No olvide ofrecer esta preparación al Señor Supremo. Luego sírvala y disfrútela. VEGETENARISMO
La carne no es un alimento apropiado para los seres humanos. Es cierto que tiene un alto poder proteinico, pero al mismo tiempo tiene una alta capacidad tóxica. Entonces, dónde está la ganancia?. El Bhaga vad-Gita:, 17.8, recalca un tipo especial de alimentación diciendo: "Los alimentos en la modalidad de la bondad (satvika) incrementan la duración de la vida, purifican la existencia,propia y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos nutritivos son dulces, jugosos, deliciosos y engordan". El propósito del alimento es incrementar la duración de la vida, purificar la mente y auxiliar la fuerza corporal. Este es su único propósito. Las grandes autoridades en el pasado, conociendo el beneficio real de la sociedad humana en general, seleccionaron aquellos alimentos que ayudarían mejor a la salud y aumentarian la duración de la vida, tales como los productos lácteos, el azúcar, el arroz, el trigo, las frutas, las frutas secas (nueces, mani, almendras, etc.), las hojas, tubérculos y demás vegetales y granos. Estos alimentos les son muy queridos a aquellos en la modalidad de la bondad. Algunos otros alimentos tales como el maiz tostado y la melaza, aunque no son muy apetitosos en si, pueden hacer se agradables cuando se mezclan con leche u otros alimentos. Están entonces en la modalidad de la bondad pues todos estos alimentos son puros por naturaleza. Son muy distintos a los alimentos intocables como la carne y el licor. Los alimentos grasosos que se mencionaron antes, no tienen relación alguna con la grasa animal que se obtiene en los mataderos. La grasa animal se obtiene en forma de leche, la cual es el maravilloso de todos los alimentos. La leche, la mantequilla, el queso, el yogurt y otros productos similares, proveen grasa animal en una forma que elimina la nececesidad de matar criaturas inocentes. El método civilizado de obtener la grasa necesaria es mediante la leche; matar los animales es infrahumano. No es una gran sorpresa saber que innumerables estudios cientificos han concluido que los vegetarianos son mucho más saludables que los consumidores de carne. Ser vegetariano no es solamente una manera de alimentarse, es también una forma de comprender el mundo, nuestras necesidades propias y naturales, y es también una aceptación de las leyes de Dios. Las proteínas están ampliamente disponibles en los guisantes, el dhal, el triqo integral, etc. Al obtener proteinas de esta forma, nos evitamos la cantidad de toxinas contenidas en la carne, el pescado y los huevos, las cuales disminuyen el ciclo de vida y producen enfermedades y dolencias innecesarias.
En múltiples oportunidades se ha demostrado científicamente que comer carne es inadecuado y dañino para el ser humano. Y por otro lado, se ha comprobado que el vegetarianismo es más benéfico. Aunque éste no es en si mismo un asunto espiritual, por lo menos nos proporciona la ayuda de una mente calmada, la cual es muy importante para nuestra vida espiritual.
Existe un concepto generalizado, muy equivocado por cierto, según el cual ser vegetariano es comer lechuga, zanahoria, una que otra frutita, lo cual finalmente producirá una persona pálida, anémica y débil. Este concepto no podía estar más lejos de la realidad. Se ha estudiado cientifica y profundamente que los vegetaria nos son más fuertes, ágiles y tienen mayor resistencia y capacidad mental que aquellos que consumen carne. Como ejemplo práctico de los extraordinarios resultados de la comida vegetariana, está el que aquellos animales de mayor fuerza fisica y beneficio directo o indirecto para el hombre, son eminentemente vegetarianos: el caballo, el buey, el búfalo, el elefante, conocidos todos ellos por su capacidad y fortaleza. Podemos deducir fácilmente que los vegetarianos son más sanos que aquellos que consumen carne, tienen mayor resistencia y energía, debido a que sus cuerpos no tienen que gastar tremendas cantidades de energías, tratando de contrarrestar las toxinas provenientes de la carne. Estas son muy numerosas y los nutrientes son mucho más dificiles de asimilar. Por lo tanto, el cuerpo tiene que trabajar más duro para sobrevivir, quitándole al ser humano gran parte de su energia, a la cual se le debe dar un uso más noble y elevado. Otra pregunta frecuente con respecto a la dieta vegetariana es esta: ¿Son suficientes los nutrientes de la dieta vegetariana para mantener la vida humana?. Esta es una de las inoquietudes más corrientes de las personas que piensan seguir una dieta vegetariana. Nada debe preocuparles, a pesar de las diferentes campañas publicadas por los grandes mataderos y diferentes propagandas educativas que ensalzan las bondades de la carne, los huevos o el pescado. Una dieta vegetariana adecuadamente balanceada provee de mayor cantidad de nutrientes que una dieta basada en la carne. Hemos sido condicionados a creer que carne significa buena salud, y que el resto de los alimentos son sólo un complemento alimenticio de e lla. A mediados de la década de los cincuenta las proteinas de la carne animal habian sido clasificadas como de "primera clase", y las de los vegetales como de "segunda clase".Pero esto ha sido (afortunadamente) refutado, porque se ha probado que las proteinas provenientes de productos vegetales son igualmente efectivas y nutritivas que las de la carne. La diferencia está en que las proteinas provenientes de los vegetales no son contaminantes al ser humano, y son, por razón de indole fisiológico, a propiadas a él. Las sustancias básicas que necesitamos consisten en los ocho aminoácidos esenciales. La carne habia sido considerada el elemento central de la dieta porque contiene los ocho aminoácidos. Pero debemos comprender que no solamente la carne es la única fuente nutricional completa; por ejemplo, la leche y muchas clases de granos son también fuentes nutricionales completas, es decir, que proveen de los ocho aminoácidos esenciales en una correcta proporción y además, sin estos tóxicos.
La dieta vegetariana consiste de alimentos "inocentes" que se obtienen sin violencia y se cocinan o preparan sencillamente. Por lo general, no hay que añejarlos o curarlos. Los productos vegetarianos también rinden más que los de la carne porque son más fáciles de obtener. Por ejemplo, el hombre podria consumir directamente el grano que siembra, en lugar de dárselo a un animal que tarde o temprano será llevado al matadero para aprovechar su carne. ¡Cuánta hambre del mundo se eliminaria si se aplicara la dieta vegetariana!. A este respecto debemos notar que la carne de los animales no-vegetarianos, como los tigres, casi nunca se utiliza para el consumo humano, y se demuestra asi que los vegetales y los granos son la dieta humana verdadera.
Los mataderos evocan la naturaleza animal del hombre, mientras que la agricultura y la protección de las vacas hacen lo pertinente con su naturaleza más elevada. En realidad se dice que muchas de las guerras recientes se deben (por la ley del karma) a la matanza irrestricta de animales que estan común en la sociedad moderna. No queremos sugerir que el vegetarianismo sea por sí solo un sinónimo de vida espiritual. Pero si nos atrevemos a decir que un estilo de vida carnívoro impide la posibilidad del avance espiritual. La violencia innecesaria en la forma de matanza de animales (ya sea el que mata el animal, o lo transporta, lo corta, lo cocina, lo sirve o lo consume) le trae tan enorme peso de mal karma a su ejecutor, que como parte de su castigo es incapaz de ver las verdades espirituales más sencillas o de cultivar algún interés por la auto-realización. Por otra parte, el vegetarianismo puede convertirse en la puerta del avance espiritual, por cuanto nos acerca a los planes de Dios para la humanidad de esta tierra. LGUNAS RECOMENDACIONES Y PREVENCIONES A. COMIDA El yoga se practica mucho mejor con el estómago vacío. Desde menos cuatro horas, antes de iniciar la práctica de ejercicios. Si ha comido un poco, debe esperar por lo menos una hora. Si inevitablemente tiene que comer una hora antes de la práctica, tome solamente un jugo de frutas o un mate de hierbas. Se recomienda la dieta vegetariana, la cual es el régimen alimenticio tradicional de los yoguis de todo el mundo.
B. VESTUARIO La ropa que usemos en la práctica del yoga debe ofrecernos libertad de movimientos. Nada debe apretar el cuerpo: gafas, relojes, joyas, etc., deben ser quitados. Las mujeres no deben usar faldas. Se recomienda el uso de trusas.
C. CUIDADOS Si usted siente dolores en su rostro, o excesiva tensión al practicar algún ejercicio, no se esfuerce en la ejecución de tal ejercicio. Cualquier dolor de cabeza, significa que usted debe suspender el ejercicio, y más tarde, hacer otro intento más suave.
En el caso de que usted padezca alguna enfermedad, consulte con su medico la aprobación de sus ejercicios. Nunca se fuerce demasiado. ROMA NO FUE CONSTRUIDA EN UN DÍA, y nuestro cuerpo necesita tiempo para adaptarse a esta disciplina.
D. ADVERTENCIAS ESPECIALES PARA LAS MUJERES En los primeros tres meses de embarazo, pueden ser practicados todos los ejercicios en posición de sentados. Las posiciones de pie en las cuales es necesaria la inclinación del tronco, deben ser practicadas suavemente, sin presión alguna sobre el vientre. En el último mes antes del parto no se deben practicar ejercicios de ningún tipo. Un mes después del nacimiento del bebé, se pueden iniciar los ejercicios, de acuerdo con la comodidad que usted sienta al practicarlos.
E. EFECTOS DE LAS PRACTICAS Los ejercicios, ejecutados correctamente, le harán sentir mejor, tanto mental como físicamente. En el caso de que usted se sienta mal al practicar algún ejercicio, es posible que esté cometiendo algún error en la práctica de éste. Revise cuidadosamente las instrucciones, y si no logra resolver el problema, consulte a nuestros instructores. El ISEV cuenta con un departamento de correspondencia, en el cual serán resueltos todos sus problemas e inquietudes (sin ningún costo adicional) por nuestros profesores de yoga y meditación.
F. OBSERVACIÓN GENERAL ACERCA DE LOS EJERCICIOS Los ejercicios deben practicar se siempre lentamente y con el proceso de respiración bien controlado. Los efectos positivos se incrementarán si la práctica se hace regularmente. Fortaleza, vitalidad, control de peso y la posibilidad de una vida más larga plena de salud, son los resultados naturales de este proceso.
Saludo al sol Si quiere empezar el día con energía, sólo tiene que practicar al despertar este sencillo ejercicio de yoga llamado saludo al sol que ayuda a proporcionar flexibilidad y fuerza al cuerpo y relaja y centra su mente para las tareas cotidianas.
1-Con la espalda recta espire uniendo las palmas de las manos
2-Inspire y estire los brazos, arqueando el cuerpo hacia atrás
3-Espire y coloque las manos planas en el suelo, con las rodillas rectas
4-Inspire y estire al máximo una de las piernas
5-Estire las dos piernas y aguante la respiración
6-Espire y flexione las rodillas hasta tocar el suelo
7-Inspire, baje la cadera e incline la cabeza hacia atrás
8-Espire y levante las caderas
9-Inspire y sitúe una pierna entre las manos. Baje la otra rodilla al suelo
10-Espire con los pies juntos, estirando las piernas
11-Inspire arqueando la espalda hacia atrás. Vuelva a la posición inicial. Los orígenes del Kundalini Yoga están envueltos en las nieblas del amanecer de la civilización en el subcontinente de la India. Los Yoguis dicen que Kundalini es la energía total que el Hombre posee. y que se encuentra dormida en la base de la columna vertebral. Kundalini Sakti, la energía "femenina" enrollada y adormecida, es el vasto potencial de energía psíquica presente en todos nosotros. Normalmente se simboliza como una serpiente enrollada tres veces y media, con su cola en la boca y girando en el axis central (sacro o hueso sagrado) en la base de la columna. El despertar de esta serpiente y la manifestación de sus poderes es un objetivo primordial de la práctica de Kundalini Yoga. Sabemos que las técnicas básicas evolucionaron en los monasterios de la India y el Tibet a lo largo de un periodo de miles de años. Allí los rishis probaron y perfeccionaron sistemáticamente los movimientos precisos, las posturas, sonidos y respiración que activan distintas partes del cuerpo y el cerebro para producir resultados específicos. Y si bien estas definiciones son clásicas de los autores que no han querido en algunos casos revelar la verdadera esencia de Kundalini, y por otra parte de los pseudo-maestros que no saben nada por experiencia, sino por interpretación, nosotros debemos alzar la experiencia real de los siglos de práctica sobre la farsa escrita sobre tal materia, y apoyarnos en la luz de los textos básicos que datan de fechas inmemorables. El despertar de Kundalini viene cuando nosotros miramos hacia el Alma y no hacia el cuerpo, ya que Kundalini no está en el cuerpo, no avanza en el cuerpo. Kundalini es la Mente, la Mente que cargada de energía conciente que viene del manantial de los Chakras, viaja hacia senderos ignotos, hacia un Universo sin forma, sin columna vertebral, sin fin... En el entrenamiento Iniciático la conciencia del cuerpo debe quedar abolida para que pueda quedar lugar para la manifestación de la energía Cósmica, las energías deben pasar por la conciencia y no por el cuerpo, en esta labor la
atención debe enfocarse en la conciencia, el órgano sutil de la energía. La suma general de la energía que le permite a los seres pensar y moverse en el Universo, no es sino el mismo soplo que arranca las tormentas y mantiene en armonía el Universo. Y esta energía de una conciencia dormida en el individuo, lo limita a una acción basada en condicionamientos, mientras que el despertar por la conciencia le permite una clase de acción que comunica a cada movimiento la manifestación de esta energía que no muere nunca. El ascenso de la conciencia por la toma de la energía de los Chakras elevados al nivel del Alma, es el poder que produce el fulgor de la conciencia del Ser y su unión con el Universo. Este es el despertar de Kundalini.
"Kundalini es la energía del Cosmos en el individuo y más allá de él. Es la energía de la conciencia. Acrecentando su flujo, tu mente despierta y se fortalece. Dejas de vivir en realidades imaginarias y te ocupas de las tareas y las alegrías de la vida." (Yogui Bhajan.)
Kundalini Yoga es una técnica milenaria para equilibrar cuerpo, mente y espíritu. Se le conoce como el Yoga de la Conciencia, y es considerado una de las prácticas más poderosas de yoga. El despertar de kundalini es el objetivo de todas las formas de Yoga, por eso se le llama también la madre del Yoga. La palabra Kundalini proviene del sánscrito kundal, que significa "rizo de cabello del Ser Amado". Desenrollar este "cabello" significa despertar el potencial creativo que existe en todo ser humano; despertar a una ilimitada capacidad, dormida en la mayoría de las personas, que nos pertenece. En el cuerpo físico, la kundalini habita en la base de columna vertebral. Mediante la práctica se estimula esta energía intacta que sube por el canal central de la columna hasta llegar a la parte superior del cráneo,
activando la secreción de la glándula pineal. Esta pequeñísima glándula y su función han sido un misterio para la ciencia occidental pero los yoguis conocen su importancia desde hace miles de años. Nuestro cuerpo y mente se controlan a través de la secreción de químicos en el cerebro. Cuando elevamos directamente la kundalini, se activan estos químicos y se experimenta un cambio en la conciencia, sutil y gradual. El proceso consiste en equilibrar y coordinar las funciones de los chakras (centros de energía, "rueda" en sánscrito) inferiores para poder experimentar el reino de los chakras superiores. Así, cuando la energía kundalini fluye libremente, se produce la verdadera transformación de la persona, y la prueba es que mejora su actitud hacia la vida y sus relaciones con los demás. Kundalini Yoga nunca se había enseñado de manera pública, hasta que Yogui Bhajan trajo las enseñanzas a Occidente, quebrando esa tradición de secreto. El nos dice: "Estoy en el desierto, tengo algo de agua y voy a ofrecerla libremente. Comparto estas enseñanzas para crear una ciencia del ser absoluto porque es derecho inalienable de todo ser humano ser sano, feliz y sagrado". (ver recuadro) Yogui Bahjan nació en India en 1929 como Harbhajan Singh Puri. Desde muy joven dominó la técnica yóguica, el Tantra Yoga, la filosofía y la meditación bajo la dirección de su maestro Sant Hazara Singh. Se graduó en Economía. Se casó con Inderjit Kaur con quien tuvo 3 hijos. En 1968 fue invitado a impartir clases en la Universidad de Toronto. Más tarde se estableció en Los Ángeles y sus alumnos le empezaron a llamar afectuosamente Yogui Bhajan. Ya en USA recibió el doctorado en Psicología y fundó la Organización 3HO, "Sano, Feliz y Sagrado" (en inglés Healthy, Happy and Holy). Algunas personas sienten curiosidad, y también cierto temor, acerca de Kundalini Yoga, porque se hace referencia a la energía kundalini, simbólicamente, como el poder de la serpiente, y temen que la experiencia kundalini los lleve a un trance ó a un despertar instantáneo, como un relámpago, pero más allá de ciertos términos exóticos, se trata de un proceso gradual que eleva la conciencia y nos integra aún más con la realidad que vivimos. La práctica constante ayuda a equilibrar los rasgos de la personalidad, fortalecer el sistema nervioso, desarrollar la creatividad, la propia radiancia, la flexibilidad para dar respuestas más armónicas a las situaciones y retos de la vida social, laboral y familiar. La verdadera clave de la experiencia de Kundalini Yoga es el deseo y la voluntad de cambiar. Se necesita valor para librarse de patrones adquiridos, y para conquistar el espacio que necesitamos para que el cambio sea permanente. Espacio para practicar, espacio para meditar, espacio para respirar, espacio vital. Características principales de la práctica •
Movimientos dinámicos
Pranayamas (técnicas respiratorias); el más usado es Agni Pran, respiración de fuego; es una respiración rápida y continua, sin pausas entre inhalación y exhalación, que limpia la sangre y libera toxinas de los pulmones •
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Bandhas ó llaves energéticas para "sellar" las posturas.
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Mudras (gestos)
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Mantras (sonidos)
Modalidad En cada clase se trabaja un kriya (secuencia de ejercicios que contribuye a crear un efecto especifico) y una meditación particular; Yogui Bhajan enseñó cientos de meditaciones y kriyas: para equilibrar los hemisferios cerebrales, para las glándulas, para aliviar el stress, para los pulmones, para aclarar la intuición, para los chakras, para abrir el corazón, para eliminar el enojo, etc. La meditación es un proceso. En la primera fase limpiamos la mente liberando pensamientos; en la segunda, identificamos nuestros patrones de comportamiento, y por último despertamos a la vida conciente; éste es el objetivo de meditar. Meditación para aliviar el stress y aclarar las emociones del pasado: Lleva tus manos al centro del pecho con las yemas de los dedos tocándose entre sí, dejando un espacio entre las palmas. Mira la punta de la nariz y respira 4 veces por minuto: inhala en 5 segundos, sostén 5 segundos y exhala en 5 segundos. Continúa por 11 minutos ó hasta que sientas alivio. Esta meditación es útil para manejar con éxito las relaciones estresantes y recuerdos dolorosos del pasado familiar.
Feng Shui El arte del Feng Shui comenzó en China hace miles de años como una forma de crear lugares sagrados que cumplieran con todos los principios necesarios para la paz del alma y la armonía del cuerpo y la mente. Muchos años después estos conocimientos comienzan a transmitirse en Occidente y surgen las prácticas y técnicas de Feng Shui que se conocen y aplican hoy en día. La definición para las palabras chinas de "Feng Shui" son "viento" y "agua". Se inicio en la antigua Asia cuando la gente empezó a observar y llego a la conclusión de que el entorno afectaba la manera que tenían para sobrevivir. Esto
sucedió hace 7,000-10,000 años cuando los cazadores empezaron a cul ti var la ti erra y se establecieron en un solo lugar. Actualmente el Feng Shui une a la sabiduría heredada de la antigüedad oriental (fundamentalmente china) los aportes de ciencias modernas como la psicología, la geofísica, el desarrollo ambiental, la ecología, etc., como así también, toma elementos de disciplinas artísticas como la plástica y la música. En un principio, se buscaba el lugar ideal para ubicar los templos, tumbas y palacios; y a partir de este hallazgo se diseñaba el resto de los elementos para alcanzar que esa morada estuviera en perfecto orden con las fuerzas de la naturaleza. Feng Shui es el arte chino de modificar el ambiente, seleccionando cuidadosamente la ubicación y dirección de los objetos que nos rodean en nuestra morada o lugar de trabajo. De este modo practicando la contemplación y observando, los antiguos descubrieron los juegos de la naturaleza, sus leyes, sus ritmos, sus movimientos y como par ti cipar en ellos sin el menoscabo de su propia libertad. Cuando este arte milenario se hace conocer en occidente por medio de maestros orientales que lo habían heredado de sus ancestros, debió ser adaptado a los cambios tanto temporales como de lugar: un arte que surgió hace más de 3000 años, en zonas de campiña, no podía aplicarse tal cual en ciudades altamente pobladas. A modo de ejemplo podemos decir que las casas, así como también los ambientes de trabajo que habitamos hoy en día, están rodeados de otros muchos lugares (cada uno con su Feng Shui) y de las miles de personas que habitan en ellos. Según las enseñanzas de los maestros chinos -que aplicaban esta técnica y conocían todas sus reglas y principios a la perfección-, una casa puede ser el lugar que permita que sus habitantes gocen de: - Salud; - Paz interior; - Felicidad; - Prosperidad; - Plenitud. Todo esto puede conseguirse cuando se habita en una casa o se trabaja en un lugar cuyas características se adecuan a los principios que nos propone este arte milenario (que algunos llaman ciencia) que es el Feng Shui. ¿Por qué? Porque está destinado a permitir que los hombres y las mujeres vivan en equilibrio con los distintos campos de energía, y en armonía con la naturaleza, con su entorno y con sus semejantes. El Feng Shui es un arte utilizado actualmente para alcanzar la armonización de las energías en las casas y los lugares de trabajo, basado en principios milenarios de la sabiduría china. Mediante este arte, nos es posible conocer cuál es la perfecta ubicación para edificar una casa, el lugar ideal para colocar cada uno de los muebles, como así también la forma de revertir las energías adversas que puedan afectarnos. El Feng Shui estudia la relación del hombre con la naturaleza y brinda la
oportunidad de vivir de acuerdo con los principios que la rigen, y de esta manera, aprovechar esas energías que fluyen por todas partes y pueden influir en nuestro bienestar general. Para indicar las reglas y principios para que cada edificación se convierta en un lugar ideal, el Feng Shui analiza: • La orientación • El diseño ...del lugar donde vivimos • La decoración A lo largo de la historia se fueron formando distintas escuelas de Feng Shui Escuela de la Forma: que observa las formas de la naturaleza, el clima, edificios vecinos y la existencia de agua en sus alrededores Escuela de la Brújula: que considera importante la orientación de un espacio en relación a los puntos cardinales. Escuela del Sombrero Negro: que es una mezcla de la religión tibetana, budismo y el Feng Shui chino. Existen otras escuelas que derivan de estas, o son parte de ellas como la escuela de las 8 casas o la de las estrellas. Básicamente el Feng Shui se ocupa de aprovechar al máximo el flujo de la energía universal o corriente chi -también llamada ki, prana, o fuerza cósmica, entre otros nombres. Para un conocedor del Feng Shui es imprescindible crear la armonización en todos los espacios donde vivimos, trabajamos o jugamos. Principios básicos del Feng Shui El Chi y el Sha El Chi y el Sha son dos fuerzas opuestas que circulan en todo el espacio terrestre. El Chi es una fuerza vital y natural que surge de la combinación de los elementos de la naturaleza y que circula por todos y cada uno de los espacios de una casa. Cada habitación y cada rincón de nuestros hogares y lugares de trabajo está atravesado y recorrido por esta fuerza energética que permite que podamos vivir. El Chi, o aliento vital, circula por una casa como lo hace la energía a lo largo de nuestro cuerpo. Así como puede estar bloqueado el fluir energético dentro de nuestro cuerpo, puede estarlo dentro de nuestro hogar o nuestro lugar de trabajo. Ahora bien, el Chi debe poder circular y desplazarse en forma libre y espontánea en cada espacio habitacional. Cuando el Chi, por la razón que fuere, no puede circular debidamente se suceden los problemas energéticos que afectan en forma directa a los habitantes de la misma y que se manifiestan como decaimiento, falta de determinación, irritabilidad, etc. Todo lo que encontramos en la naturaleza, necesita de esta fuerza vital (el Chi) para poder vivir. Al Chi, que los chinos definen como el "aliento de vida", se opone otra fuerza llamada Sha. El Sha actúa en forma nociva para los ambientes y repercute directamente en las personas que los habitan y los frecuentan. Cuando en una casa o en una habitación hay circulación de Sha, es necesario hacer algo para contrarrestarla, y que la fuerza positiva y benéfica que produce la armonía (el Chi) pueda circular debidamente.
Los maestros de la China milenaria a través del humo de velas y del incienso, pudieron observar la benéfica labor de las corrientes de aire para asegurar la libre circulación de la energía vital. También suele hablarse de dos clases de Chi: el sano, que circula libremente; y el enfermo, que se produce por una mala circulación de esta fuerza, que al estancarse se transforma en Sha. Entonces, cuando en un ambiente se acumula la energía y por distintas razones no puede fluir libremente la fuerza vital, ésta se enrarece y se distorsiona pasando a ser negativa y dañina. Si se logra que una casa tenga un Feng Shui positivo, reinarán la paz y la armonía, y quienes moren en ella tendrán salud, bienestar y la fortuna los acompañará. • Los principios del Feng Shui se aplican a un pueblo entero, a un edificio, a una casa o simplemente a una habitación • Las enseñanzas de este arte milenario también pueden servir para armonizar y sanar nuestros lugares de trabajo Los elementos fundamentales que determinan que el Feng Shui de un lugar sea positivo o negativo son los siguientes: 1- La forma de circulación del Chi o aliento vital en la totalidad de un hogar o lugar de trabajo. 2- Los cursos de agua en relación con los ambientes. 3- Dirección y facilidades de circulación de los vientos en una casa o edificio. 4- La orientación del frente de la casa, edificio o habitación. 5- La interacción de los cinco elementos (agua, madera, metal, fuego y tierra). 6- EI equilibrio en la energía cromática (la armonía que resulta de la combinación de los colores) 7- EI equilibrio entre los espacios libres y los espacios ocupados dentro de la casa y/o los ambientes. 8- La relación entre los habitantes de la casa. Cuando estos elementos fundamentales siguen los principios y reglas del Feng Shui, el yin y el yang de un lugar se equilibran y se complementan y se logra así la armonía y prosperidad de quienes lo habitan. Cuando estos elementos fundamentales siguen los principios y reglas del Feng Shui, el yin y el yang de un lugar se equilibran y se complementan y se logra así la armonía y prosperidad de quienes lo habitan. Algunos Datos: Parece muy simple, pero las grandes mejorías que se obtienen con unos simples cambios son extraordinarias. Según el Feng Shui al entrar en una habitación debemos fijarnos cuál es el punto que atrae nuestra atención... ¿un escritorio desordenado? ¿algún proyecto a medio terminar? La entrada debe ser una experiencia agradable. Muchas veces unas plantas, la iluminación adecuada y un simple movimiento de muebles logran el efecto adecuado. Por ejemplo, el tamaño de los muebles debe ser proporcional al tamaño del lugar donde se encuentran.
Así un sofá enorme en una habitacion pequeña le roba energía, mientras que dos sillas pequeñas solitarias en un local grande nos hacen sentir fríos... desprotegidos. En general, se recomienda la sencillez... mientras menos muebles y objetos haya en un lugar más armonioso será ya que un sitio muy "cargado" absorben demasiado la atención de los visitantes y su energía. Mantenga la entrada a su casa tan abierta y limpia como sea posible. Coloque sus muebles de modo tal que al entrar en un lugar se establezca contacto visual con los allí presentes. Si pone algunas sillas apoyadas en la pared aumenta la sensación de confianza, estabilidad y soporte. Al entrar en una pieza observe hacia donde se dirigen sus ojos y si estos se posan en algo poco armonioso como un escritorio lleno de papeles, un proyecto sin terminar o algo desordenado elimínelo... su entrada debe ser siempre una experiencia agradable. Utilice los colores para balancear el chi. En su habitación, por ejemplo, necesita tranquilidad y calma para lograr un sueño reparador. Algunos colores como el rojo imparten energía, mientras el azul tiene un efecto relajante. Los colores telúricos- o sea, color tierra- proporcionan sensaciones de seguridad. Se pueden alterar los colores de una pieza no solamente en las paredes sino en los elementos que se colocan en la misma, los muebles, plantas, cuadros, objetos de arte... Además el Feng Shui recomienda siempre sembrar flores rojas a la entrada de la casa para atraer el dinero asi como colocar colgantes musicales suaves para "atrapar" la energía chi. No coloque su cama en el centro de una habitación espaciosa porque el sentido de Inseguridad será muy intenso. Se recomienda ver la puerta de entrada desde la cama, una costumbre antigua que se estableció cuando las casas eran menos seguras, pero que según el Feng Shui, al no Ver la puerta creamos un estado de ansiedad inconsciente que entorpece el sueño reparador. Según la filosofía china la recámara es de energía "yin" o femenina por lo que se recomienda tener algunos muebles "yang" -masculinos, rectangulares- que compensen la energía chi. Para tener una idea de lo que esto significa imagínese por un momento que está durmiendo en Una cama redonda en el medio de una habitación también redonda en que hubiera espejos redondos En las paredes... ¿podría descansar? ¡pensaría estar dando vueltas todo el tiempo! •
Primer Paso: Dar la Bienvenida a las Energías Positivas
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Segundo Paso: Activar el Corazón del Hogar
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Tercer Paso: El Color
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Cuarto Paso: Llevar a la Naturaleza al Interior del Hogar
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Quinto Paso: Activar El Area de Poder Personal
Feng Shui en la oficina Muchas personas deben pasar largas horas en una oficina... detrás de un escritorio. Según El Feng Shui la ubicación del buró de trabajo es vital para ayudarnos a pensar creativamente. Si se coloca la espalda contra la pared, algún gabinete o librero sentimos que tenemos una verdadera "montaña" detrás de nosotros que nos ayuda a sentirnos más fuertes. Si estamos trabajando en un local donde hay varias personas y le estamos dando la espalda nos sentimos inseguros... nunca sabemos cuando nos están mirando o sometiendo a escrutinio si acaso nos rascamos o metemos el dedo en la nariz... Unos espejitos con plantas encima del escritorio, cuando éste no se pueda cambiar de sitio, ayudan a resolver este problema! Otra recomendación: no coloque su escritorio directamente frente a una ventana porque Cada vez que levante la cabeza estará viendo el paisaje y disipando su concentración. Procure colocarse en un ángulo tal que cuado levante los ojos vea su trabajo, pero al mover ligeramente la cabeza pueda expander la vista en un paisaje agradable. Trata de minimizar el tráfico alrededor de su escritorio.
En estudios efectuados en San Francisco, donde existe una gran comunidad china y se practica mucho el Feng Shui, se le recomendó a una oficinista que moviera su escritorio del lugar donde estaba, delante de la copiadora... después de hacerlo no solamente aumentó su rendimiento sino que se sintió más relajada, desaparecieron sus tensiones y dolores de cabeza y mejoró mucho en su trabajo. ¿La razón? El constante trasiego de personas alrededor del escritorio, con sus energías y su movimiento no solamente distrae sino crea inquietud y desarmonías. Finalmente, si puede evitarlo no coloque su escritorio debajo de un techo angular o muy pegado a su cabeza. Según el Feng Shui es bueno tener "espacio encima de nosotros para poder pensar mejor". La energía de las plantas verdes Las plantas son verdaderos reservorios de energía. Mediante la función clorofiliana Atrapan los rayos del sol y lo convierten en alimentos para ellas mismas, y los demás almacenando grandes reservas energéticas. Las plantas en cualquier recinto cerrado no solamente embellecen y refrescan el lugar sino contribuyen poderosamente a lograr un flujo adecuado de la energía chi. Además, las plantas pueden ofrecer soluciones prácticas para dividir espacios y crear rincones agradables. Un señor de Los Angeles que se quejaba constantemente de que sus hijos pequeños no le dejaban trabajar tranquilo en su computadora, resolvió el problema con una hermosas plantas que aislaron su escritorio, pero al mismo tiempo le conferían la visibilidad necesaria para poder observar a sus pequeños. Un aviso muy importante... ¡Nunca tenga plantas que estén enfermas o muriendo dentro de Su hogar! No solamente son estéticamente inaceptables sino que roban la energía chi y crean desbalances. Es preferible no tener plantas que tenerlas enfermas y si no puede lograr plantas naturales sustitúyalas por plantas de seda como ornamento... el color y su imitación ayudará mucho a crear un paisaje armónico interior, aunque por supuesto, nunca será como el que ofrecen las plantas naturales ya que se ha comprobado que a medida que estas prosperan también prosperan quienes las tienen. Espejos , luces , obras de arte Los espejos, dentro del Feng Shui, se consideran como verdaderas "aspirinas" ya que calman muchos problemas espaciales. Por ejemplo, colocados estratégicamente añaden luz natural a un espacio oscuro, descubren entradas y crean la sensación de más amplitud. Los espejos pueden reflejar la luz y el paisaje exterior dentro de un local que de otra manera estaría mustio. Asimismo, el nivel de iluminación es indispensble para poder armonizar el ambiente: luces claras y brillantes, similares a la luz solar en los sitios como la cocina o dondequiera que trabajamos y leemos. Luces más suaves y discretas en las salas y locales donde socializamos, más intimas en la recámara. Muchas veces los espejos y las luces cambian totalmente el propósito de un espacio. Un closet grande si se ilumina adecuadamente y se le coloca algún espejo estratégicamente situado y unas plantas se puede convertir en un fantástico estudio. Analice la forma en que la iluminación afecta su estado de ánimo y según se sienta cambie, la intensidad luminosa y hasta el color de los focos. No olvide que el Feng Shui procede de la naturaleza, y cuando nos armonizamos con el ambiente escuchando nuestra intuición casi siempre obtenemos los mejores
resultados. De la misma manera, colocar obras de arte en lugares claves ayuda a establecer el flujo de energía chi necesario para que haya armonía.
Un paisaje natural, una obra de arte, ya bien sea una pintura o escultura puede actuar como una invitación a "entrar" en algún lugar determinado. Inclusive, los conocedores del Feng Shui indican como se debe ir condicionando los cuadros, esculturas, plantas, espejos y luces para lograr que al penetrar a un edificio sigamos las tendencias naturales que nos estimulen a fortalecer el propósito de la visita. Aproveche estas ideas y trate de aplicarlas en la medida de lo posible... quizás mucho de los problemas que puede estar afrontando se resuelvan simplemente moviendo un mueble, colocando una planta en un lugar clave o pintando la sala de un color diferente. EL YIN Y EL YANG Estas dos fuerzas simbolizan -para la cultura oriental- el principio de la dualidad, presente en to¬dos los elementos de la naturaleza. La armonía surge del equilibrio de estas dos fuer¬zas que se oponen y se complementan. Es importante que tengamos en cuenta que cuan¬do hablamos de equilibrio no decimos que debe ha¬ber igual cantidad de una fuerza co¬mo de la otra, sino de armonía ener¬gética. Un elemento puede tener mayor cantidad de fuerza yin o yang, pero se equilibra con otro que le da lo que compensa esa carencia. Para los chinos, el yin es la fuerza que represen¬ta la oscuridad, la pasividad, la quietud; y por otro lado, el yang representa la claridad (luminosidad), la actividad y el movimiento. El yin se relaciona con lo femenino, y su opues¬to, el yang, con lo masculino. En la esfera celeste, la Luna se relaciona con el yin y el Sol, con el yang.
YIN
Femenin o
YANG
Masculino
Día
Noche
Oscuro
Claro
Pasivo
Activo
Quietud
Movimiento
Paz
Guerra
Madre
Padre
En el equilibrio y la perfección de la naturaleza, a cada fuerza le corresponde otra opuesta que la complementa. Cuando estos principios básicos se aplican al arte del Feng Shui, se dice que la armonía en un hogar o en un ambiente de trabajo es la resultante del equilibrio perfecto de todas las fuerzas de la naturaleza (no olvidemos que una de las formas de definir a esta disciplina milenaria es "el arte que permite que el hombre pueda vivir en armonía con la naturaleza y con sus semejantes"). Para que se logre el equilibrio es necesario que ambas fuerzas habiten el hogar, pues así como el exceso de una fuerza rompe la armonía, también lo hace su ausencia. Los elementos yin son tan importantes como los elementos yang, y viceversa. Tal como el Chi propicia la vida, la buena salud, la felicidad, la prosperidad y la fortuna, el Sha no puede estar ausente en una casa y lo que debe hacerse para que no sea dañino es reencauzarlo, es decir, hacer que circule hacia afuera y pueda en el exterior equilibrarse con las restantes fuerzas. No debemos olvidar que en la naturaleza siempre hay armonía y equilibrio, y que lo que rompe esa armonía y ese equilibrio es la acción equivocada del hombre. Cuando en una casa se rompen esos principios naturales se pierde el equilibrio y surgen los problemas que se intentan solucionar aplicando las reglas y las técnicas del Feng Shui. Saber elegir el lugar propicio, en el momento debido; la alimentación correcta con las direcciones del Universo, combinando el uso eficiente de los objetos con la reverencia mística, es armonía..., es paz..., es Feng Shui.
EL CONOCIMIENTO VÉDICO. VIDA Y ALMA. "NO SOMOS ESTE CUERPO". El rostro que vemos todos los idas en el espejo, manifiesta vida; una luz brilla en los ojos. A través de los años, nuestro rostro cambia de la infancia a la juventud y de la vida adulta a la vejez. Pero a través de todos los cambios de nuestro cuerpo, nosotros permanecemos como la misma persona consciente. Todos podemos entender intuitivamente que somos diferentes del cuerpo físico. Cuando miramos los miembros de nuestro cuerpo, nosotros decimos: "esta es mi mano" o "esta es mi pierna". El Yo es el poseedor y el observador del cuerpo. Este Yo se revela mediante la conciencia. Cuando la conciencia sale, el cuerpo material se convierte en un cadáver inanimado y sin vida. El doctor Bigelow, jefe de cirugía del corazón del hospital general de Toronto describió este fenómeno: "Existen ciertos casos en los que usted se halla presente por casualidad en el momento en el que la gente pasa de un estado animado a la muerte, y algunos misteriosos cambios tienen lugar. Uno de los más notables es la repentina falta de vida o brillo en los ojos. Estos se ponen opacos y literalmente sin vida, inhabitados". La conciencia así lo parece, es cualitativamente diferente de este cuerpo físico compuesto de partículas atómicas. Los científicos han compilado una montaña de datos de laboratorio acerca de los importantes químicos encontrados en el sistema viviente, tales como proteínas, ácidos nucleicos (DNA y RNA), CARBOHIDRATOS, etc. Pero todos los intentos de explicar el fenómeno de la conciencia como producto de una reacción química coordinada no ha producido nunca ningún resultado tangible. Al discutir su búsqueda de toda la vida del misterio de la conciencia, el ganador del premio novel de Química Albert SzentGyorgi dijo: "En mi investigación acerca del secreto de la vida, yo dejé a un lado los átomos y los electrones los cuales no poseen vida en absoluto. En alguna parte a lo largo de la línea, la vida se escapaba através de mis dedos. Por eso en mi vejez, yo estoy ahora volviendo sobre mis pasos." Que existe vida más allá de los átomos y electrones fue reconocido por el famoso Biólogo Thomas Huxley, quien dijo: " Me parece bastante sencillo que exista una tercera cosa en el universo, o sea la conciencia, la cual...no puedo ver como materia o energía o cualquier modificación concebible alguna de las dos." Pero aparte de reconocer la existencia de la conciencia, la ciencia es presionada a dar mayor información." El laureado premio novel de física Niels Bohr escribió una vez: "Reconocidamente, usted no puede encontrar nada en física o química que tenga incluso una relación remota con la conciencia. Sin embargo, todos nosotros sabemos que existe tal cosa como conciencia, simplemente porque la tenemos nosotros mismos. En consecuencia, la conciencia debe ser parte de la naturaleza, o más generalmente de la realidad, lo cual significa que bien aparte de las leyes de la física y de la química, como echando por el suelo la teoría del quantum nosotros debemos considerar también leyes de cualidades completamente diferentes." Eugene lWigner, otro novel de física estuvo de acuerdo: "!a mecánica cuántica", dijo, " no puede describir la vida y la conciencia." Pero incluso aunque físicos modernos carecen de información sólida acerca de la naturaleza de la conciencia, en antiguos textos Sánscritos tales como el Bhagavad-gita, se encuentran detalladas descripciones de la conciencia como un fenómeno natural, fundamental e irreductible. En el Gita el Señor Krishna explica: "Sabed que aquello que penetra todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera. Sólo el cuerpo material de la entidad viviente, la cual es indestructible, inconmensurable y eterna, está sujeto a destrucción; por lo tanto, lucha,!Oh descendiente de Bharatai". (Capitulo 2 versos 17 y 18).
En el Capitulo séptimo del Bhagavad-gita, la conciencia es descrita como la energía universal superior a la materia. Nuestros cuerpos físicos, formados con elementos materiales son parte de la energía inferior, eternamente cambiante. Pero la fuerza vital que activa el cuerpo humano es una partícula de la antimateria (potencia superior). Es la fuente de la conciencia y la difunde por todo el cuerpo, exactamente como el sol esparce sus rayos por el cielo. En su estado puro la conciencia se compara al aire limpio. Aunque la naturaleza del aire es inodora, cuando se pone en contacto con un objeto se percibe su aroma. Cuando corre el viento por un jardín de flores, el aire se llena con su dulce fragancia; una brisa del océano flotando sobre las rompientes olas se convierte en un aire salado y confortante; pero el viento pasando por un basurero, se vuelve pestilente. Con todo, estos olores son esencialmente diferentes del aire en si mismo. De la misma manera, la conciencia humana pasa por innumerables designaciones físicas transitorias. Se concibe a alguien como un hombre o una mujer; gordo o flaco, americano alemán o ruso, granjero, abogado o político; joven, maduro o viejo; rico, pobre o de clase media; pero todas estas entidades son cambiantes; ellas vienen y se van con el paso del tiempo. Hoy soy un doctor, pero cuando estaba niño no era un doctor. Todos estos conceptos materiales se toman y se dejan atrás. Como las nubes en el cielo, estas designaciones mentales y corporales son barridas por los vientos del tiempo y finalmente al terminar la vida, cambian. Sin embargo, la conciencia continúa existiendo más allá de la muerte del cuerpo. ¿Cuál es su destino?. Y ¿Qué fuerzas guían su invisible e imperceptible viaje o jornada?. Somos Almas Espirituales. Todos recordamos haber visto uno de esos hombres transparentes hechos de plástico, con los órganos expuestos: el corazón, pulmones, cerebro, venas, músculos y todo lo demás; pero nunca nos preguntamos cuál es la parte que hace que el cuerpo viva. En las clases de Biología y Química, nuestros profesores nos decían una y otra vez que una compleja ordenación de átomos es lo que da lugar a que el ser humano viva, complementado con una personalidad única, emociones, opiniones e inteligencia. Pero los átomos de nuestros cuerpos son los mismos átomos de los automóviles, los televisores, las cámaras y los demás objetos inanimados; ¿Qué es lo que hace que una compleja organización de átomos tenga vida y otras no?. Uno de los pocos lugares donde usted puede encontrar una respuesta precisa a esta cuestión es el antiguo clásico de la India: "El Bhagavad-gita": Además de esta naturaleza inferior, ¡Oh Arjuna el de los poderosos brazos', hay una energía superior Mía, la cual consiste en todas las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y que sostienen el universo."
¿Qué es un chakra?
Chakra significa "rueda" en sánscrito. Los vedas utilizaron este término para denominar los centros energéticos del cuerpo humano. Hay siete chakras principales y varios secundarios que corresponden con los puntos de acupuntura. Cada uno de ellos se asocia con alguna de las glándulas endocrinas dentro del cuerpo físico. Estos centros se extienden en forma de remolinos por el campo energético que rodea el cuerpo físico y está compuesto por capas sucesivas de energía que vibran a frecuencias cada vez más elevadas. Cada uno de los chakras tiene una parte frontal y una parte posterior, excepto el primero y el séptimo. Todos ellos están unidos por un canal energético que corre a lo largo de toda la espina dorsal. Funciones principales de los chakras: 1. revitalizar cada cuerpo aural o energético y con ello el cuerpo físico; 2. provocar el desarrollo de distintos aspectos de la autoconciencia, pues cada chakra está relacionado con una función psicológica específica; y 3. transmitir energía entre los niveles aurales ya que cada capa progresiva existe en octavas de frecuencia siempre crecientes. Cuando el funcionamiento de los chakras es normal, cada uno de ellos estará abierto, girando en el sentido de las manecillas del reloj para metabolizar las energías particulares que necesita del campo de energía universal (energía que también se ha llamado chi, prana u orgón). Cuando el chakra gira en sentido contrario a las agujas del reloj, la corriente fluye del centro hacia fuera, con lo que interfiere el metabolismo. Por tanto, se dice que el chakra está cerrado o bloqueado a las energías que llegan. La mayoría de las personas tienen tres o cuatro chakras que giran en sentido contrario en un momento determinado. Como los chakras no sólo son metabolizadores de la energía, sino que también la detectan, sirven para proporcionarnos información sobre el mundo que nos rodea. Si bloqueamos algún chakra, no dejamos que entre la información. Por tanto, cuando nuestros chakras fluyen en sentido contrario a las agujas del reloj, hacemos salir nuestra energía enviándola al mundo, detectamos la energía que hemos enviado y decimos que eso es el mundo. Es lo que en psicología se llama proyección. La realidad imaginaria que proyectamos al mundo guarda relación con la "imagen" que nos hemos formado de aquél a través de nuestras experiencias infantiles, a través de la mente del niño que fuimos. Dado que cada chakra está relacionado con una función psicológica específica, lo que proyectamos a través de cada uno de ellos estará dentro del área de funcionamiento de dicho chakra y será algo muy personal, ya que la experiencia vital de cada persona es única. PRIMER CHAKRA Glándulas corticoadrenales
MULADHARA
(raíz, fundamento)
PRIMERO (Centro coccígeo): Energía física y voluntad de vivir. Localización: En el perineo, entre el ano y los genitales. Glándulas: Corticoadrenales Está relacionado con la cantidad de energía física y el deseo de vivir en la realidad física. Es el emplazamiento de la primera manifestación de la fuerza vital en el plano físico. PRIMERO ABIERTO: Cuando la fuerza vital está en pleno funcionamiento, la persona muestra un poderoso deseo de vivir en la realidad física. Cuando la fuerza vital está en pleno funcionamiento a través de los chakras inferiores, en combinación con un poderoso flujo que desciende por las piernas, con éste llega una afirmación clara y directa de la potencia física. El cóccix actúa como bomba de energía en el nivel etéreo, ayudando a encausar el flujo energético hacia arriba por la columna vertebral. Esta afirmación de la potencia física, combinada con la voluntad de vivir, da al individuo una "presencia" de poder y vitalidad. Declara estar aquí ahora" y tiene los pies bien afirmados sobre la realidad física. La "presencia" del poder y la vitalidad emanan de él en forma de energía vital. Frecuentemente actúa como un generador, dando energía a quienes le rodean y recargando sus propios sistemas energéticos. Tiene una fuerte voluntad de vivir. PRIMERO CERRADO: Cuando el centro coccígeo está bloqueado o cerrado, la mayor parte de la vitalidad física queda bloqueada y la persona no produce una fuerte impresión en el plano físico. No está "aquí". Evitará la actividad física, su energía estará baja y puede que incluso sea "enfermiza". Carecerá de poderío físico. Si no se abre este chakra antes de atender a los demás, habríamos crecido sin echar raíces, faltos de fundamenteo y no habrá estabilidad. La verdadera trampa del mundo físico estriba en la creencia de que éste sea la realidad esencial única de que estamos hecho y no un nivel entre otros varios: pero no hay que caer en el extremo contrario de negar el yo físico, porque entonces la
unidad coherente de la conciencia no es posible y el primer chakra se cierra porque no se aceptan las limitaciones y la disciplina esenciales para la manifestación en la materia. FUNCIONES DE LAS GLÁNDULAS SUPRARRENALES Son dos glándulas de secreción interna, de forma piramidal de base inferior, están situadas una a cada lado de la cavidad abdominal, por encima del polo superior de ambos riñones. Cada uno mide 30 mm de altura, 45 mm de anchura y 6 mm de grosor, el peso de las dos glándulas juntases de unos 7-8 gramos, la de la derecha es generalmente más pequeña que la izquierda. Hormonas que producen las glándulas suprarrenales: Sustancias elaboradas por la corteza Glucorticoides: hormonas de acción antiinflamatoria, antialérgica y de efectos sobre la presión arterial. Mineralcorticoides: hormonas de acción reguladora del sodio y el potasio, sobre todo a nivel renal, pero también en las glándulas salivales, sudoríparas y del tramo gastrointestinal.. Sexuales: hormonas elaboradas en mínima parte por la corteza suprarrenal, son químicamente iguales y ejercen la misma función biológica que las elaboradas por las glándulas sexuales. Sustancias elaboradas por la médula suprarrenal Adrenalina y Noradrenalina: Hormonas iguales a los neurotransmisores. La diferencia es que los neurotransmisores ejercen su acción biológica sólo en el lugar en que son liberadas, mientras que las de origen suprarrenal son vertidas directamente en la sangre. En la zona suprarrenal se produce mayor cantidad de adrenalina que de noradrenalina, lo cual no ocurre así en las terminales nerviosas simpáticas que producen los neurotransmisores . SEGUNDO CHAKRA Gónadas
SWADHISTHANA
(Dulzura) Localización: Genitales, matriz. Glándulas: Gónadas SEGUNDO FRONTAL (centro púbico): Capacidad de dar y recibir amor y placer en una relación de pareja. Está relacionado con la calidad del amor hacia la pareja que puede tener la persona SEGUNDO FRONTAL ABIERTO: Cuando está abierto, facilita el dar y recibir placer sexual y físico. Lo más probable es que la persona disfrute con el coito y tenga orgasmos. El orgasmo revitaliza y limpia el cuerpo en un baño energético. Despeja el sistema corporal de la energía atascada, los productos de desecho y la tensión profunda. El orgasmo sexual es importante para el bienestar físico de la persona. No obstante, el orgasmo total del cuerpo requiere que todos los centros estén abiertos. Para quienes ya han accedido a la experiencia de unión de los aspectos físico y espiritual entre dos seres logrando la comunión y han pasado a otras fases a lo largo del sendero espiritual, algunas disciplinas espirituales como el kundalini yoga y la tradición tántrica, aseguran que esta descarga ya no es necesaria para el bienestar de la persona (pero la mayoría de los humanos no entran en esa categoría y han de lograr primero la comunión con su pareja). SEGUNDO FRONTAL CERRADO: El resultado del bloqueo del centro púbico puede ser una incapacidad para lograr el orgasmo en la mujer que es incapaz de abrirse a la alimentación sexual de su pareja y recibirla. Probablemente no podrá conectar con su vagina y quizá no disfrute con la penetración. Tal vez se sentirá más inclinada a gozar con la estimulación clitoridiana que con la penetración y puede que incluso desee ser siempre la parte activa o agresiva del coito. Cuando es el varón quien sufre el bloqueo, probablemente ello irá acompañado de orgasmo prematuro o la incapacidad para lograr la erección. El instinto de protección es la sumarización última de la sexualidad y una necesidad tanto corporal como emocional. Es la esencia de las cualidades maternales, una experiencia dichosa de calor y seguridad que estará ausente si este chakra se halla bloquedo frontalmente.
SEGUNDO POSTERIOR (centro sacro): Cantidad de energía sexual. Está relacionado con la cantidad de energía sexual de una persona. SEGUNDO POSTERIOR ABIERTO: Con este centro abierto la persona siente su potencia sexual. Todo deseo pone en marcha una energá. Negarlo sólo serviría para bloquear la salida de esa energía, que tratará de expresarse de nuevo en otro lugar. El elemento asociado a este chakra es el agua, que nos enseña a ser fluidos y dúctiles en nuestros deseos. La fiuerza del deseo es la raíz de nuestra pasión y llega a serlo también de nuestro poder y entendimiento si la energía fluye por este chakra abierto expresándose de una manera armoniosa. SEGUNDO POSTERIOR CERRADO: Si bloquea este chakra en particular, su fuerza y potencia sexuales serán débiles y
decepcionantes. Probablemente no tendrá mucho impulso sexual y tratará de evitar el sexo negando su importancia y su placer, lo que dará lugar a la desnutrición del área citada. Dado que el orgasmo se encarga de inundar el cuerpo de energía vital, el organismo no será alimentado y no recibirá la nutrición psicológica de la comunión y el contacto físico con otro cuerpo. Hay un temor, en algún nivel profundo, de dar rienda suelta a toda su potencia sexual. RELACIÓN ENTRE LAS DOS FASCETAS DEL SEGUNDO CHAKRA: El chakra sacro actúa como pareja del chakra púbico y en los puntos en que se unen estos centros delantero posterior, en el corazón el chakra espina dorsal, la fuerza vital muestra su segundo impulso físico y su finalidad más poderosa: la del deseo de la unión carnal. Esta poderosa fuerza rompe las barreras autoimpuestas entre dos personas y las acerca. Por tanto, la sexualidad de cada persona está conectada con su fuerza vital (esto se aplica naturalmente a todos los centros: cualquiera de ellos que esté bloqueando, bloquea también la fuerza en el área relacionada). Cuando un hombre tiene bloqueado este chakra es frecuente que el flujo energético se interrumpa, se atasque o se reencause hacia la espalda, al exterior el chakra sacro, de manera que en el orgasmo, se disparará la energía por la parte posterior del chakra en vez de por el pene. Esta experiencia es dolorosa en ocasiones y ello produce aversión al orgasmo y evitación del coito, lo que a su vez provoca dificultades en otros niveles con su cónyuge, como sucede con la mujer no orgásmica. Naturalmente, a causa e la ley de vibración en la que los iguales se atraen, estas personas suelen juntarse y compartir sus problemas. Con demasiada frecuencia una falsa solución ha consistido en culpar a la otra persona y buscar otra pareja. Lo único que se consigue con ello es perpetuar la situación asta que la persona reconozca que posee un problema y pueda empezar el trabajo de desenterrar las imágenes o creencias originarias. No es inusual que uno de los centros esté abierto el otro no, muchas veces esa es la forma en que los pares (frontal y posterior) de chakras funcionan en la mayoría de las personas. Lo cual produce un exceso de funcionamiento en uno y un defecto en otro, ya que la persona no es capaz de hacer que los dos aspectos del chakra funcionen al mismo tiempo. SEGUNDO FRONTAL ABIERTO Y SEGUNDO POSTERIOR CERRADO: Por ejemplo, para algunas personas es muy difícil combinar una enorme potencia sexual con una actitud abierta a dar y recibir en el coito. Es frecuente que la potencia sexual se convierta en fantasía, en vez de permitir el momento del despliegue por el cual se sumerge el yo en las profundidades y los misterios personales de la pareja. En caso de que el centro posterior esté fuertemente bloqueado, esto es que sea fuerte en el sentido contrario a las manecillas del reloj, es posible que el impulso vaya acompañado de imágenes negativas, quizá violentas fantasías sexuales. Esto, por supuesto, dificulta aún más la satisfacción del impulso, y el poseedor de tal configuración puede evitar por completo el asunto del sexo debido a la vergüenza o el miedo que le producen estos sentimientos interiores. SEGUNDO FRONTAL BLOQUEADO Y SEGUNDO POSTERIOR ABIERTO: Por ejemplo, cuando el centro posterior es fuerte en el sentido de las agujas del reloj y el delantero es débil o está cerrado, la persona tendrá un fuerte impulso sexual y probablemente, una gran necesidad de relaciones sexuales. El problema es que esa gran cantidad de energía sexual no va acompañada de la capacidad de dar
y recibir sexualmente y por tanto, será muy difícil de satisfacer ese impulso. Puede ser que la persona tenga muchos compañeros sexuales, perdiendo entonces la posibilidad de la profunda comunicación entre dos almas en el acto sexual. Puede que rompa sus compromisos o que no sea capaz de establecerlos en relación con el sexo. Cuando nuestra pasión nos ciega para toda otra perspectiva sobre lo que estamos haciendo, el empeño nos desequilibra. Nuestra atención ya no está con nosotros sino centrada en un objeto exter FUNCIONES DE LAS GÓNADAS O GLÁNDULAS SEXUALES TESTÍCULOS (gónadas masculinas). Son a la vez gónadas y glándulas de secreción interna. La función de gónadas se expresa mediante la formación y maduración de los espermatozoides y la endocrina mediante la producción de hormonas. Su forma es ovoidal y ligeramente aplanada en sentido transversal. Cada testículo adulto mide 4,2 cm de longitud, 2,5 de anchura y 3,8 cm de grosor; su peso es de aproximadamente 21 gramos. Hormonas del testículo: Andrógenos (testosterona) y estrógenos (estradiol y estrona): La testosterona incrementa la líbido, es responsable del desarrollo de los órganos genitales masculinos y de los caracteres sexuales secundarios y es indispensable para los fines de la espermatogénesis. OVARIOS (gónadas femeninas). Son a la vez gónadas y glándulas de secreción interna. La función de gónadas se expresa mediante la formación y maduración de los óvulos y la endocrina mediante la producción de hormonas. Su forma les hace parecer una almendra o elipse aplanada. Sus dimensiones varían según la actividad sexual. Su peso varía de 6 a 8 gramos. Hormonas del ovario: Andrógenos (testosterona) estrógenos (estradiol y estrona) y gestágenos (progesterona): Los estrógenos ejercen su actividad sobre la mucosa uterovaginal, determinando las variaciones morfológias del ciclo menstrual, e influyen en el desarrollo de los caracteres sexuales secundarios. La principal función de la progesterona es la de prepara la mucosa del útero para la nidación y nutrición del huevo fecundado. La testosterona incrementa la líbido. TERCER CHAKRA Páncreas
MANIPURA
(Gema brillante) TERCERO FRONTAL (plexo solar - páncreas): Autoestima, acción, vitalidad, placer y extroversión, sabiduría espiritual y conciencia de la universalidad de la vida y del propio sitio dentro de ella. El centro del plexo solar es muy importante en lo que se refiere a la capacidad de conexión humana. Cuando nace un niño se mantiene un cordón umbilical etéreo conectado entre él y su madre. Estos cordones representan una conexión humana. Cuando una persona crea una relación con otro ser humano, crecen cordones entre sus respectivos chakras del plexo solar. Cuanto más fuertes son las conexiones entre ambas personas, mayor fuerza y número tendrán esos cordones. En los casos en que se está terminando la relación, los cordones se van desconectando lentamente TERCERO FRONTAL ABIERTO: Aunque el chakra del plexo solar es mental, su funcionamiento saludable está directamente relacionado con la vida emocional del individuo. Esto es así porque la mente o los procesos mentales sirven como reguladores de la vida emocional. La comprensión mental de las emociones sitúa a éstas en un marco de orden y define aceptablemente la realidad. Si este centro está abierto y funciona de forma armoniosa, el individuo tendrá una vida emocional profundamente satisfactoria y libre de agobios. Se acepta a sí mismo y a los demás. Tiene firme autoestima. Una persona que tenga este chakra delantero abierto puede mirar al cielo estrellado y sentir que pertenece a él. Está firmemente enraizado en su lugar dentro del universo. Es el centro de su propio y exclusivo aspecto de expresión del universo manifiesto, y de ello obtiene sabiduría espiritual. Sin embargo, cundo este chakra está abierto pero tiene rasgada la membrana protectora que lo cubre, sufrirá emociones extremas incontrolables. Podría sentir la influencia de fuentes exteriores del astral que lo confundirían. Se perderá tal vez en el universo y las estrellas. Llegará un momento en el que el abuso de dicho chakra le provocará dolor físico en esa área, lo cual puede desembocar en una enfermedad, por ejemplo, agotamiento adrenal. TERCERO POSTERIOR CERRADO: Si este centro se encuentra cerrado, la persona bloqueará sus sentimientos, quizá hasta no sentir nada. No tendrá conciencia de un significado más profundo de las emociones que preste otra dimensión a la existencia. Puede no estar conectado con
su propia exclusividad dentro del universo y de su mayor propósito. No sentirá amor y aceptación por sí mismo. La acción, el poder y la vitalidad están ausentes o seriamente menguados cuando este chakra está cerrado. El poder del tercer chakra es poder de vida, de vitalidad y de conexión, no el poder frío de control y dominación. El estado de las estructuras corporales físicas del aspecto frontal de este chakra refleja la postura de la persona frente al poder. El estómago acalambrado y duro, el vientre hinchado o hundiodo, el diafragma colapsado son indicios de problemas frente a la necesidad de ostentar el poder, ejercer control e influencia sobre los demás, protegerse del poder externo o temor a asumir el propio poder, repliege en uno mismo y miedo a destacar. El exceso de peso en general es un indicio del mal funcionamiento de este centro, puesto que regula el metabolismo corporal y es evidente que si hay sorbrepeso existe un desequilibrio entre la asimilación y la depuración en el proceso de convertir los alimentos en energía y desechar los excedentes. TERCERO POSTERIOR (centro diafragmático): Voluntad para manifestar nuestras intenciones mediante acciones concretas, conservar la propia salud y capacidad de sanación. Está asociado con la fuerza de voluntad y la actitud que se tenga respecto a la propia salud física. También se conoce con el nombre de centro de curación y está relacionado con la curación espiritual. Se dice que este centro es muy grande y se halla muy desarrollado en algunos sanadores. TERCERO POSTERIOR ABIERTO: El poder de la voluntad cuando este centro está abierto es el poder de la conexión, de la unión, de la fusión. El poder de unir las polaridades para manifestar una unidad integrada. Este poder es la única fuerza capaz de llevarnos a manifestar nuestras más puras intenciones en acciones concretas, ya que la voluntad de la mente se alinea con la voluntad del espíritu en un mismo centro y con ello se alcanza el equilibrio. La energía por sí sola no constituye el poder, hay que darle una dirección. Poder viene de potere que significa "ser capaz". El sentimiento íntimo de poder, de estar conectados con la fuente de poder, es indispensable para estar seguro de uno mismo y aventurarse con confianza a lo desconocido. Si la persona siente un fuerte amor hacia su cuerpo y tiene intención de mantenerlo saludable, este centro está abierto. Normalmente este centro está abierto si el centro el plexo solar lo está, pues la aceptación de sí mismo se manifestará a nivel físico como salud corporal. La salud total (mental, emocional y espiritual) requiere que todos los centros estén abiertos y equilibrados. TERCERO POSTERIOR CERRADO: Si este centro se encuentra cerrado, hay sentimientos de rechazo personal y desinterés por la propia salud. Cuando tenemos miedo o nos sentimos impotentes, emprendemos la retirada, reducimos nuestra movilidad, empleamos una parte de nosotros mismos en controlar el resto. Bloqueamos nuestra propia fuerza, nuestras propias expresiones. El que se encierra en sí mismo se muestra al exterior frío y controlado. Este control necesita energía para mantenerse y no la produce, de modo que nos sentimos fatigados al cabo de algún tiempo, agotados, vacíos. Disminuye nuestro deseo de actividad y nos vemos en la necesidad de suministrarnos energía artificial en forma de golosinas o estimulantes que van directamente al tercer chakra y lo incitan momentáneamente, aunque a la larga lo dejen agotado. Algunos, en cuanto conciben el poder como algo ajeno, buscan siempre estímulos externos, aprobación de los demás, excitación y actividad fuera de sí mismos. Entonces pierden la capacidad de detenerse, de pararse a buscar el poder dentro de sí.
RELACIÓN ENTRE LAS DOS FASCETAS DEL TERCER CHAKRA Frontal abierto y posterior cerrado El poder como control o "poder sobre", implica separación. El abuso de la voluntad personal amenaza con atraparnos en ese nivel, especialmente cuando la voluntad no está en armonía con la Voluntad Cósmica superior, de la que ella es una parte. FUNCIONES DEL PÁNCREAS Es una glándula grande en forma de martillo situado detrás del estómago. Su longitud es de unos 15 cm, la altura es de 4 cm y el grosor de 1,5-2 cm. Su peso es de 80 gramos. El páncreas tiene una doble función exocrina (que vierte su elaboración al duodeno) y endocrina. Hormonas del páncreas: Insulina: Hormona que determina una disminución de la lucosa hemática acelerando su metabolismo; por otro lado, obstaculiza la glucogenólisis. Una carencia de insulina determina la diabetes mellitus. Glucagón: Hormona que determina un aumento en la glucemia, acelerando la escisión del glucógeno. CUARTO CHAKRA Timo
ANAHATA
(Intacto) Localización: Corazón. Glándulas: Paraganglios supracardiacos / Timo La apertura de este centro es directamente correlativa a la merma del ego, pues es el centro a través del cual amamos; a través del cual fluye la energía de la conexión con toda forma de vida. Cuanto más abierto está este centro, mayor es nuestra capacidad de amar un círculo de vida cada vez más amplio. Cuando este centro se halla en funcionamiento, nos amamos a nosotros mismos y a nuestros hijos, cónyuges, familiares, animales domésticos, amigos, vecinos, compatriotas y extranjeros, a todos nuestros semejantes y a todas las criaturas de la tierra. CUARTO FRONTAL (centro del corazón): Sentimientos cordiales de amor por otros
seres humanos, apertura a la vida. A través de este centro conectamos los cordones con los centros del corazón de aquellos con quienes tenemos una relación amorosa, lo que incluye a los niños y a los padres igual que a los amantes y a los cónyuges. Los sentimientos amorosos que fluyen a través de este chakra suelen hacer que las lágrimas acudan a nuestros ojos. CUARTO FRONTAL ABIERTO: Cuando este chakra está abierto, la persona puede ver en cada individuo a su prójimo y amarlo incondicionalmente, por el simple hecho de existir. Puede ver la exclusividad de la belleza y la luz interna de cada individuo. El amor del cuarto chakra no está vinculado a un objeto, es un amor que irradiamos hacia todo lo que nos sale al paso, porque lo sentimos dentro como un estado del ser. El amor del corazón es por esencia duradero, eterno y constante. Se expresa como aceptación gozosa de uno mismo y de los demás, del lugar que nos ha correspondido dentro de la totalidad de las cosas. Se experimenta como una profunda paz que dimana de la ausencia de conflictos y de estar en armonía con todo lo que nos rodea, todo lo cual apreciamos profundamente al punto de sentirnos agradecidos por su existencia. Vivir en amor es vivir en equilibrio, en un estado permanente de gracia, delicadeza, flexibilidad, tolerancia y amabilidad. Es vivir y dejar vivir apreciando el sagrado don de la vida en todas y cada una de sus manifestaciones. CUARTO FRONTAL CERRADO: La persona tiene dificultades para amar, en el sentido de dar amor sin esperar nada a cambio. Con este centro cerrado se experimenta un desequilibrio y una ausencia de propósito y significado de nuestra propia existencia y del mundo en general. No hay una capacidad de establecer relaciones duraderas, pues todas las pautas duraderas son resultado de un equilibrio entre las partes. Para poder amar hay que consentir cierto grado de pérdida de autonomía a fin de experimentar una unidad superiro, y con este centro cerrado no hay la capacidad de ceder en favor del otro. La ecuanimidad sólo se alcanza en la plenitud del corazón, como centro del ser, y sin ecuanimidad no es posible percibir los patrones de órden del cosmos, de la naturaleza ni de nuestras propias pautas y ritmos de crecimiento y evolución. Debido a ello se experimenta desolación, soledad, sentimientos de desconexión, falta de unión, de trascendencia y de sacralidad de las personas, la naturaleza, los animales y la vida misma. CUARTO POSTERIOR (entre los homóplatos): Voluntad de impactar el mundo exterior y voluntad de amar Es el centro desde el cual actuamos en el mundo físico y perseguimos lo que deseamos. El centro de la pasión, podría llamarse. CUARTO POSTERIOR ABIERTO: Si este centro gira en sentido de las manecillas del reloj, nuestra actitud acerca de la consecución de las cosas en la vida será positiva, y consideraremos a las demás personas como soportes para nuestros logros. Entonces tendremos las experiencias que apoyen nuestra voluntad y sentiremos que la Voluntad Divina y la nuestra están de acuerdo. También percibiremos la voluntad de nuestros semejantes alineada con la nuestra. Por ejemplo, si la persona desea escribir un libro, tendrá la visión de sus amigos ayudándole y de la aceptación de la obra por los editores y el público al que va dirigido. El mundo se percibe como unidad interrelacionada, coherente y significativa, por lo
que la apertura de este centro genera sentimientos de compasión, conexión y comprensión hacia quienes nos rodean; lo cual conduce también al afán de ayudar, enseñar y sanar a otros. El entendimiento de que todos somos uno, nos lleva a darnos cuenta de que no podemos seguir progresando mientras otros sufren, como en el caso de los Bodhisattvas, personas que habiendo avanzado espiritualmente hasta la iluminación, posponen su liberación del cuerpo físico para dedicarse a enseñar. CUARTO POSTERIOR CERRADO: Si este centro se mueve en sentido contrario a las manecillas del reloj, es aplicable lo opuesto. Tendremos la idea equivocada de que la voluntad de Dios y la de otras personas se oponen a la nuestra. Nos parecerá que la gente forma bloques que se oponen al logro de aquello que deseamos y que tendremos que atravesarlos o saltarlos para obtener lo que deseamos en vez de considerar su posible ayuda. Creeremos que la voluntad de Dios es ajena a la nuestra. En este caso están implícitas fuertes creencias erradas acerca del funcionamiento del universo. En ocasiones la imagen de un universo hostil donde sólo sobrevivirán los agresores más fuertes, harán creer a la persona que su supervivencia está en juego. La persona funciona por control y trata de dar mayor seguridad a su mundo controlando a los demás, actúando de forma desconsiderada, injusta y cruel. La solución consiste en que la persona se dé cuenta de que está creando un ambiente hostil con su agresión y se exponga entonces al azar de dejarse ir y ver si es posible la supervivencia sin control. Si afronta este riesgo, con el tiempo llegará experimentar un universo benigno, abundante y seguro en el que la existencia de la persona está apoyada por el todo. RELACIÓN ENTRE LAS DOS FASCETAS DEL CUARTO CHAKRA: Frontal cerrado y posterior abierto Si el centro posterior es súper activo, esto es con una medida muy amplia en el sentido de las manecillas del reloj con un chakra delantero bloqueado o girando en sentido contrario, la voluntad de la persona no es entonces particularmente negativa, pero la usa para suplir la función que desempeñaría el centro cardiaco. En vez de ser capaz de dejarse ir y confiar y amar dejando pasar más energía por el centro frontal del corazón, la persona busca la compensación en su voluntad. Esta persona funciona principalmente a través de su voluntad y no tanto por el amor, o mediante el poder de la fuerza más que el poder del amor. Esta deformación da lugar también a que uno quiera ser "propietario" de su pareja en lugar de su igual. FUNCIONES DE LOS PARAGANGLIOS SUPRACARDIACOS Son un grupo de células cromafines que se encuentran en el punto de bifurcación de la carótida común, en el punto de aparición de la arteria coronaria izquierda. Hormonas de los paraganglios: Noradrenalina: Hormona igual a los neurotransmisores. La diferencia es que los neurotransmisores ejercen su acción biológica sólo en el lugar en que son liberadas, mientras que las de los paraganglios son vertidas directamente en la sangre. CHAKRA DEL TIMO Tradicionalmente se ubicaba a la glándula del timo como cede del chakra del corazón. No obstante, cada vez son más los autores que se refieren a este centro como un chakra distinto, que está activándose en estos momentos de la evolución humana: Hasta hace poco nos concentrábamos en siete chakras principales, pero a medida que evolucionamos y nos vamos acercando a los ángeles, un nuevo chakra está
despertando dentro de nosotros. Lo llamamos chakra del timo. Se encuentra entre los chakras del corazón y de la Garganta. Así como los ángeles están abiertos a toda la vida, este nuevo chakra nos sostendrá mientras aprendemos a abrirnos más y más los unos a los otros. La función del chakra del timo es generar paz y amor universal. También se vincula con la glándula del timo, parte importante de nuestro sistema inmunológico. El despertar de este nuevo chakra fortalecerá nuestro sistema inmunológico y nos ayudará a tratar el cáncer, el sida, las enfermedades del corazón, los ataques y otros males. (Daniel, Alma, Timothy Wyllie y Andrew Ramer: Descubre a tus ángeles, Ed. Vergara, Buenos Aires, 1999, p. 142) FUNCIONES DEL TIMO Es una glándula que tiene forma de pirámide cuadrangular de base inferior. Resulta constituido por dos lóbulos, derecho e izquierdo, y está situado detrás de la porción superior dele sternón, prolongándose a veces hasta la región baja del cuello. En proporción, el timo está mucho más desarrollado al nacer que en la edad adulta. Normalmente crece hasta la pubertad, época en la cual inicia una lenta involución y la glándula va siendo sustituida por tejido adiposo. No obstante, en la edad adulta es posible encontrar restos funcionales del órgano involucionado. Hormonas del timo: Hormona tímica: tiene una importancia extraordinaria en el funcionamiento del sistema inmunológico. Se sabe que es capaz de modificar a los linfocitos procedentes de la médula ósea en linfocitos madurados T que son los agentes de una variedad de respuesta inmunológica extraordinariamente eficaz, denominada respuesta celular, que el organismo pone en marcha para luchar contra algunas enfermedades infecciosas (p.e. tuberculosis y cáncer) QUINTO CHAKRA Tiroides
VISHUDA
(Purificación) Localización: Garganta Glándulas: Tiroides / paratiroides El quinto chakra es el centro del sonido, la vibración y la autoexpresión. Es el
dominio de la consceincia que controla, crea, transmite y recibe las comunicaciones, tanto con nuestra sabiduría interna como con los demás. Entre sus atributos figuran el escuchar, el hablar, el canto, la escritura y todas las artes que tienen que ver con el sonido y la palabra. Es también el centro de la creatividad dinámica, la clariaudiencia y la telapatía, pues la comunicación es una clave esencial para acceder a los planos internos y poder utilizar nuestros niveles mentales multidimensionales. QUINTO FRONTAL (centro de la garganta): Toma y asimilación, comunicación. Se halla asociado a la comunicación y a la toma de responsabilidad en las necesidades propias. El recién nacido se acerca al pecho, pero deberá mamar antes de lograr nutrirse. Idéntico principio es aplicable a lo largo de la vida. A medida que la persona madura, la satisfacción de sus necesidades depende cada vez más de sí misma. QUINTO FRONTAL ABIERTO: El funcionamiento de este chakra es apropiado cuando se alcanza la madurez y dejamos de culpar a los demás de nuestras propias carencias vitales y nos dedicamos a crear lo que necesitamos y deseamos. El proceso de crear, es inherenta a la comunicación y ésta requiere que entremos en resonancia con aquellos a quienes deseamos transmitirles nuestras ideas, pensamientos y/o sentimientos para impactar la realidad, por lo que la apertura del quinto chakra conlleva el logro de la empatía y la sintonía con los demás. La esencia de la comunicación es la creatividad, ya que con la alteración de las pautas existentes nos convertimos en creadores que damos origen a la realidad y al porvenir de nuestras vidas momento a momento Conforme se avanza en la apertura de este centro, el sujeto adquiere el entendimiento del mundo en el plano "vibracional", que es un plano situado más allá de las formas y los movimientos del plano material. También se adquiere la capacidad de la telepatía, definida como "el arte de comunicarse a través del tiempo y del espacio sin recurrir a ninguno de los cinco sentidos normales". QUINTO FRONTAL CERRADO: Si se mide este centro como contrario a las agujas del reloj, la persona no toma o que se le da. Esto suele ser así porque considera que el mundo es un lugar negativo, y generalmente hostil, dado lo caul será cauta y sus esperanzas sobre lo que habrá de recibir serán negativas. Seguramente espera hostilidad, violencia o humillación en vez de amor y alimento. Como la negatividad de sus esperanzas le hace crear un campo de fuerza negativo, atraerá hacia sí lo negativo. Es decir, si tiene expectativas de violencia, ésta se encontrará en su interior, y la atraerá según la ley de que los iguales se atraen, de acuerdo con la naturaleza del campo energético universal. La comuniación no fluye, no se logra, ya que no hay resonancia con los demás y por lo tanto, la creatividad se dificulta y no es posible cambiar la realidad. Otra cuestión asociada la obstrucción de este centro es la falta de tranquilidad y silencio interior, indiscpensables para poder ensanchar la capacidad de percepción y canalizar o recibir comunicaciones telepáticas. QUINTO POSTERIOR (base del cuello): Voluntad de aportar nuestra contribución a los demás. Sentido del yo dentro de la sociedad y de la profesión de cada cual. El aspecto de asimilación y creación que se produce en la parte posterior de este chakra se denomina a veces centro profesional, pues está asociado con la sensación del yo de la persona con respecto a la sociedad, a su profesión y a sus iguales. Si una persona no se siente cómoda en esta área de su vida, puede que su disconformidad se revista de orgullo para compensar la falta de autoestima.
QUINTO POSTERIOR ABIERTO: El centro de la parte posterior del cuello se abre normalmente cuando uno tiene éxito y se adapta bien en su trabajo, además de sentirse satisfecho con éste al considerarlo como su tarea en la vida y un medio de expresión. Si la persona ha elegido una profesión u ocupación que le permite utilizar sus talentos y habilidades, le resulta excitante, le permite realizarse y entregar lo mejor de sí a los demás, este centro estará en plena floración. Tendrá éxito profesional y recibirá del universo el apoyo para nutrirse pues estará ejerciendo su voluntad a través de su capacidad creativa. Un proceso creativo no es necesariamente artísticos, sino que cualquier cosa que manifieste materialmente nuestros pensamientos, sentimientos y propósitos, es una creación que pone de manifiesto nuestra voluntad. Establecer una ONG, dirigir una compañía, escribir una novela, dar clases, prestar servicios o poner en marcha un negocio son cosas que se logran al tener este centro abierto. La creatividad pone en marcha fuerzas interiores por eso es que los procesos creativos resultan terapéuticos al permitir drenar frustraciones íntimas y ensanchar nuestra capacidad de innovación. Por eso es que ejerciendo nuestra creatividad de forma constante y en niveles que impliquen un desafío cada vez mayor, mantenemos abierto este chakra. QUINTO POSTERIOR CERRADO: Si este centro está bloqueado, la persona se mostrará reacia a dar lo mejor de sí. Fracasará y ocultará en el orgullo su falta de éxito. Sabe en su interior que saldría beneficiado si diera lo mejor de sí mismo encontrando una actividad, un trabajo o un puesto en el que pudiera desarrollar sus verdaderos intereses o si fuese más allá del nivel al que ha llegado y adquiriera nuevos retos y compromisos. Sin embargo, nunca hace ninguna de esas cosas y mantiene la defensa del orgullo para evitar la desesperación real que subyace en su interior. Siente que, en realidad, no tiene éxito en la vida. Probablemente interpretará el papel de víctima, quejándose de que la vida no le ha dado oportunidades para permitirle desarrollar su gran talento o sus intereses. Cuando se libere de ese orgullo, con el desaparecerán el dolor y la frustración. En este centro desvelaremos además, el miedo al fracaso que bloquea el impulso de salir y crear lo que tanto se desea, lo cual es aplicable, además, a las amistades personales y a la vida en general. Al rehuir el contacto, esta persona también evita revelarse así misma y sentir, por una parte, el temor de no gustar y, por otra, la competencia y el orgullo expresado como "soy mejor que tú" o "no eres lo bastante bueno para mí". Como nuestros sentimientos de rechazo se originan en el interior y los proyectamos luego hacia los demás, evitamos a la otra persona para ahorrarnos el rechazo. Afrontar el riesgo de buscar la profesión que se desea, avanzar hacia los contactos que se añoran y revelar los propios sentimientos al respecto son formas de liberar esos sentimientos y, por tanto, de abrir ese chakra. RELACIÓN ENTRE LAS DOS FASCETAS DEL QUINTO CHAKRA: Frontal abierto y posterior cerrado Cuando la persona abre su centro de la garganta, va atrayendo gradualmente lo que requiere, hasta que sea capaz de recibir tanto que le permita mantener dicho centro abierto la mayor parte del tiempo. Entre tanto, poco después de abrir este centro, puede atraer algo negativo a causa de su convicción de que esto es lo que ha de llegar. Cuando sea capaz de pasar por alto esta experiencia, conectar con la causa original en su interior y hallar de nuevo la propia confianza, reabrirá su centro frontal de la garganta. Este proceso de apertura y cierre se prolongará hasta que las concepciones erróneas sobre recibir o tomar se transformen en confianza en un universo nutritivo y benigno. FUNCIONES DE LAS GLÁNDULAS TIROIDES Y RELATIVAS
Esta glándula que no es perfectamente simétrica, se presenta en forma de media luna con la concavidad mirando hacia arriba; está compuesta por dos lóbulos que se unen por un tejido glandular llamado istmo. A veces del margen superior del istmo parte una prolongación de forma cónica o cilíndrica que se llama lóbulo piramidal o pirámide de Morgagni. TIROIDES Los lóbulos laterales miden 5-7 cm de altura, 2 cm de espesor y 2-2,5 cm de ancho. Su peso varía entre 20 y 40 g. El color de la glándula es rojo, más o menos intenso. Tiene una relación estrecha con la tráquea y con los vasos nerviosos del cuello. Hormonas de la tiroides: Tiroxina (T4 con 4 átomos de yodo) y Triyodotina (T3 con 3 átomos de yodo): TIROIDEAS ABERRANTES Lóbulos de pequeño volumen inconstantes y variables en número y localización, que presentan la misma estructura de la glándula tiroidea. Pueden encontrarse desde el istmo hacia la garganta, o más frecuentemente en una zona triangular con base en el maxilar inferior y vértice en el arco de la aorta. Se consideran fragmentos de la glándula tiroidea principal separados en periodos precoces del desarrollo. PARATIROIDES Normalmente el hombre tiene 4 glándulas paratiroides, dos superiores y dos inferiores; se encuentran en la cara posterior de los lóbulos tiroideos, de los cuales se distinguen por su color más pálido. Tienen en general forma esferoidal con un diámetro que varía de 1-3 a los 12 mm. Algunas veces su número varía, pueden disminuir reduciéndose a una sola, o bien aumentar hasta ocho. Raramente se localizan en otras zonas como el interior de la glándula tiroides o excepcionalmente en el tim Hormonas de las paratiroides: Paratormona: esta hormona regula el equilibrio del calcio del organismo. Un déficit de paratormona conduce a un descenso de calcio en la tasa hemática, con un aumento de fósforo, y en consecuencia de ello hay una hiperexitabilidad nerviosa. En caso de hiperfunción de las glándulas, el calcio se adquiere de los huesos. SEXTO CHAKRA Pituitaria
AJNA
(Saber, percibir) SEXTO FRONTAL (centro de la frente): Capacidad para visualizar y entender conceptos mentales. El centro de la frente está relacionado con la capacidad de visualizar y entender conceptos mentales. Esto incluye los conceptos del mundo y del universo de la persona, o la forma en que considera al mundo y las probables respuestas que éste le dará. SEXTO FRONTAL ABIERTO: Claro entendimiento y alta capacidad para visualizar y entender conceptos mentales. Capacidad creativa SEXTO FRONTAL CERRADO: Si este centro gira en sentido contrario a las agujas del reloj, uno tiene conceptos mentales confusos o imágenes sobre la realidad que no son ciertas y sí por lo general, negativas. La persona proyecta esas imágenes hacia el mundo para crear el suyo propio. Si este centro se encuentra atascado o es débil, las ideas creativas quedarán bloqueadas simplemente porque la cantidad de energía que fluye a través de él es reducida.Para abrir este centro es necesario purificar o clasificar nuestras imágenes de creencias negativas. En el proceso terapéutico hay que sacar a la luz la imagen y hacer que se manifieste en la vida de la persona, para que la persona entienda y vea la imagen claramente como lo que es y pueda reemplazarla. SEXTO POSTERIOR (ejecutivo mental): Voluntad para desarrollar las ideas de forma práctica. Está asociado con la puesta en marcha de las ideas creativas formuladas en el centro de la frente SEXTO POSTERIOR ABIERTO: Si el centro de voluntad ejecutiva está abierto, a las ideas de uno sigue la acción apropiada para hacer que se materialicen en el mundo físico. SEXTO POSTERIOR CERRADO: La voluntad ejecutiva está cerrada, las ideas no tienen salida en el plano material,
se convierten en frustración y la persona lo pasa mal. RELACIÓN ENTRE LAS DOS FASCETAS DEL SEXTO CHAKRA: Sexto frontal abierto y sexto posterior cerrado Especialmente frustrante es tener el centro frontal abierto y el posterior cerrado. La persona tiene muchas ideas creativas, pero no parece que le den resultado en ningún caso. Por lo general se plantea alguna excusa que culpa del problema al mundo exterior. Normalmente lo único que necesita esta persona es ser instruida sobre la manera de llevar a cabo, paso a paso, lo que desea realizar. Al efectuar ese trabajo progresivo, surgirán muchos pensamientos del tipo: "No puedo soportar una espera tan larga"; "No quiero afrontar la responsabilidad de que suceda esto"; "No quiero comprobar esta idea en la realidad física", "No acepto este proceso de creación tan largo, sólo quiero que suceda sin esforzarme demasiado", "Yo pongo las ideas y tú haz el trabajo". Lo más probable es que la persona careciera de formación previa sobre la forma de dar pasos sencillos en el mundo físico para lograr la finalidad que se había propuesto. También se resiste, seguramente, a estar en la realidad física y situarse en el papel de aprendiz. Sexto frontal cerrado y sexto posterior abierto Si el centro delantero está bloqueado y es fuerte en sentido contrario a las manecillas del reloj, la persona tiene capacidad para generar ideas negativas fuertes. Si se combina con un centro ejecutivo enérgico situado en la parte posterior de la cabeza, puede causar estragos en la vida de la persona. Si el centro posterior esta abierto, mientras el centro de las ideas gira en sentido contrario, la situación es altamente molesta. Aunque los conceptos básicos de la persona no se correspondan con la realidad, pese a todo procederá a desarrollar esos conceptos distorsionados con cierto nivel de éxito. Por ejemplo, si la persona piensa que "el mundo es un infierno en el que cada quien actúa según su propio interés, por lo que basta con tomar lo que uno desee", y tiene capacidad para hacerlo porque sabe como desenvolverse debido a que su voluntad ejecutiva funciona, puede que se comporte como un criminal. En esta caso es posible que también tenga bloqueado el centro del corazón. Hasta cierto punto, su realidad le mostrará la validez de su idea y tendrá éxito, en cierta medida, hasta que le atrapen. También con este tipo de configuración es posible intentar realizar algo que simplemente es imposible de realizar en el mundo físico, o puede ser el vehículo de las ideas de otra persona, cualesquiera que sean. FUNCIONES DE LA GLÁNDULA PITUITARIA (también llamada hipófisis) Órgano de forma variable, cilíndrico u ovoidal, de color gris rojizo, de 0,5-1 g de peso, mide aproximadamente 12 mm en sentido transversal, 8 mm en sentido anteroposterior y aproximadamente 6 mm de altura. La hipófisis está constituida por dos partes completamente distintas en estructura y función: la adenohipófisis y la neurohipófisis. Como órgano endocrino central, ocupa una posición de primer orden al regular el equilibrio hormonal del organismo, ya que no sólo elabora hormonas que actúan directamente (hormonas de crecimiento) sino hormonas que vigilan la actividad hormonal de las otras glándulas endocrinas. Su actividad es a su vez influida por sustancias RF (releasing factors) elaboradas por el hipotálamo y por las hormonas de otras glándulas elaboradas bajo su influjo (mecanismo de feed-back). Hormonas de la adenohipófisis: STH: hormona del crecimiento además de factor diabetógeno. TSH: hormona que estimula la producción de hormonas por parte de la tiroides.
FSH: hormona que estimula las glándulas sexuales. LH: hormona que provoca la ovulación y prepara la formación del cuerpo lúteo. LTH: hormona responsable del mantenimiento del cuerpo luteo y la producción de leche por parte de la glándula mamaria. MSH: hormona que estimula los melanóforos, células de la piel dedicadas a la formación de pigmento. Hormonas almacenadas y distribuidas por la neurohipófisis (elaboradas en el hipotálamo): ADH: hormona de acción antidiurética y que provoca un aumento en la presión arterial. Oxitocina: hormona que estimula la contracción muscular uterina y la expulsión de la leche por parte de la glándula mamaria tras el parto. RF: factores liberadores que regulan la producción hormonal de la hipófisis. SÉPTIMO CHAKRA Pineal
SAHASRARA
(Multiplicado por mil) SÉPTIMO (Centro de corona): Integración de la personalidad total con la vida y los aspectos espirituales de la humanidad. Está relacionado con la conexión de la persona con su espiritualidad y con la integración de todo su ser, físico, emocional, mental y espiritual. SÉPTIMO ABIERTO: Es probable que la persona experimente con frecuencia su espiritualidad en forma muy personal y exclusiva. Esta espiritualidad no se define dogmáticamente, ni se expresa con palabras. Se trata más bien, de un estado de ser, un estado de trascendencia de la realidad mundana al infinito. Va más allá del mundo físico y crea en el individuo una sensación de plenitud. SÉPTIMO CERRADO: Cuando este centro está cerrado, la persona no tiene, probablemente ese "sentimiento cósmico" y no entiende de lo que hablan otros cuando se refieren a él.
FUNCIONES DE LA GLÁNDULA PINEAL (también llamada hepífisis) Considerada por los filósofos antiguos como la cede del alma, está frente a la glándula pituitaria. Mide aproximadamente 1 cm de longitud y 5 mm de anchura. Sus dimensiones pueden cambiar con la edad, no obstante, a partir del séptimo año de edad esta glándula sufre una progresiva involución. Existen muchos datos que sugieren que la secreción de la glándula pineal no es constante y que los estímulo adecuados para que se produzca la secreción son los estímulos luminosos, proporcionando de esta forma un "reloj criculante" al organismo; se especula que por ello puede constituir una parte importante de los mecanismos que rigen las actividades cíclicas (sueño-vigilia, etc.) Hormonas de la glándula pineal: Melatonina: hormona capaz de aclara la piel, ejerciendo una acción antagonista respecto a la hormona menanófora hipofisaria. Otra acción es la inhibidora del desarrollo de las gónadas. Adrenoglomerulotropina: hormona que estimula la secreción de la aldostesona. INTERRELACIÓN ENTRE CHAKRAS Sexto y segundo "La glándula pineal, que suele asociarse con el sexto chakra, es rica en un derivado de la serotonina, llamado melatonina. Este compuesto se metaboliza fácilmente en una molécula de tres anillos llamada 10-metoxiharmalano, dotada de propiedades alucinógenas, es decir, que induce visiones intreiores. La glándula pineal contiene fotoreceptores y... la luz y las experiencias visionarias desempeñan un papel importante en ese plano de la conciencia. Los estudios parecen indicar que la melatonina y la glándula pineal en general presentan efectos de inhibición sobre las glándulas femeninas y masculinas de los mamíferos. Y también se cumple la recíproca, es decir que las hormonas sexuales como la testosterona, los estrógenos y la progesterona, inhiben a su vez al secreción de melatonina. De ahí cabe deducir que la actividad sexual, por cuanto estimula dichas hormonas, podría afectar negativamente a la apertura de ese chakra del tercer ojo; inversamente, un exceso de actividad de los centros superiores tal vez perjudique eal impulso sexual. Por desgracia las investigaciones se hallan en sus primeros balbuceos y no se dispone de pruebas suficientes para aventurar ninguna conclusión definitiva." (p. 103) Tercero afectando a segundo y cuarto "Muchas veces este centro sirve como bloqueo entre el corazón y el sexo. Si estos dos están abiertos y el plexo solar bloqueado, ambos funcionarán por separado; es decir, el sexo no estará profundamente conectado con el amor y viceversa. Ambos se conectan muy bien cuando la persona es conciente de su propia existencia, firmemente enraizada en el universo físico, y de la larga línea histórica de seres humanos que han servido para crear el vehículo material que ahora posee. No debemos infravalorar en ningún caso que cada uno de nosotros es un ser profundamente físico.".
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Los 7 Chakras]
ASANAS
Asana es el nombre que recibe cada una de las posturas que adopta el cuerpo en la práctica de Yoga. A veces, va seguido de algún movimiento para pasar de una
a otra fase del mismo asana. Cada asana forma una unidad completa por sí mismo y está estudiado para que produzca simultáneamente los siguientes efectos: * Pone en acción unos determinados músculos, huesos y articulaciones de un modo diferente a como se utilizan en la vida corriente. * Ejerce una acción mecánica sobre diversas vísceras y glándulas, estimulando su mejor funcionamiento gracias a la compresión o masaje efectuado de este modo natural. * Favorece la actividad de determinados nervios y plexos nerviosos, lo cual produce, además de su efecto físico, una modificación de la sensibilidad interna en profundidad y amplitud. * Por unos instantes modifica el curso de la circulación sanguínea de todo o parte del cuerpo, dando por resultado su revitalización. * Produce, de un modo natural, un determinado tipo de respiración, un particular estado de conciencia vegetativa y un característico estado mental. Según los maestros hindúes, cada asana produce, además los efectos siguientes: * Pone en contacto distintas corrientes pránicas (energía sutil) a determinados niveles, lo cual produce una definida acción estimuladora de la circulación pránica en general y su particular acumulación en determinados chakras (centros pránicos de conciencia). * Aisla al cuerpo físico y psíquico de ciertas corrientes de energía procedentes de la Tierra y del ambiente, o modifica la forma de su entrada, lo cual facilita el trabajo de meditación o la obtención de determinados estados mentales. * Cada asana fundamental reproduce, simbólicamente, en el microcosmos (el hombre), una fase de la creación cósmica, lo cual induce, por resonancia o consonancia de formas, un específico estado de conciencia espiritual. * Constituye una puerta por donde la conciencia del hombre, debidamente despierta e integrada, puede profundizar y extenderse hasta más allá de su habitual limitación personal. Consejos para desarrollar cada postura Asana Prestar una especial atención a la respiración para relajar y centrar la mente. No precipitarse nunca los movimientos, realizar cada postura lentamente. Es necesario mantener la posición un mínimo de 30 segundos en cada asana, siempre respirando con tranquilidad. Si se experimenta cualquier tirón muscular o dolor fuerte al realizar una asna, no sacudir ni detener bruscamente el cuerpo, respirar con tranquilidad y deshacer la postura. No hacer esfuerzos excesivos, realizar la postura
según las capacidades propias. El yoga no es competición. Consultar a un especialista en casos de embarazo, lesiones en cervicales, hipertensión o desprendimiento de retina Es muy importante tener el habito de practicar Yoga 3 o 4 veces por semana, aunque sea una media hora de posturas en tu casa.
ASANA
Viparita - Karani o Postura Pélvica EJECUCION: Extendido en el suelo boca arriba, brazos a lo largo del cuerpo y palmas apoyadas en el piso. Haga una inspiración completa. Levante poco a poco las piernas del suelo, sin doblarlas, hasta que formen un ángulo recto con el tronco. Ahora paoyándose con las manos en el suelo, eleve suavemente el tronco hacia arriba, conservando más o menos el mismo ángulo recto formado por las piernas y el tronco, hasta que los pies sobrepasen la cabeza. Apóyese entonces con los codos y, doblando los antebrazos, aplique las manos en la región pélvica posterior, tal como se indica en la figura, para sostener el equilibrio. Haga respiración abdominal lenta. Cuando tenga práctica en este ejercicio, haga la otra variación que existe. Para ello, una vez en la postura indicada, eleve las piernas hasta que queden en perfecta línea vertical sobre el suelo, formando con el tronco un ángulo obtuso. DURACION: El asana se ejecuta una sola vez. Se puede empezar manteniendo la postura treinta segundos e ir aumentando un minuto cada semana hasta llegar a la duración máxima de diez minutos Uddiyana-bandha o Contracción abdominal EJECUCION: De pie, con las piernas separadas y ligeramente dobladas; las manos apoyadas en la parte superior de los muslos; el tronco ligeramente arqueado. Haga una inspiración completa y, acto seguido, mediante una exhalación forzada y rápida, vacíe por completo los pulmones. En este momento se contraen con fuerza los músculos del abdomen y se eleva el diafragma, de modo que el ombligo esté lo más cerca posible de la columna vertebral. Habiendo llevado todos los músculos lo más adentro y arriba posible, se realiza una contracción imitnado el gesto de vómito, con lo cual las vísceras tienden a subir aún más hacia arriba; por ello es conveniente apoyarse firmemente con las manos en los muslos. Queda entonces una notable cavidad abdominal que se extiende desde el arco inferior de las costillas hasta la pelvis. Los músculos del cuello quedan también con este ejercicio automáticamente contracturados. Mantenga esta posición, sin aire, el tiempo que le sea posible sin excesivo esfuerzo. Relaje entonces de golpe todos los músculos del abdomen, de la espalda y del cuello. Inhale despacio y, al exhalar, acabe de aflojar por completo todos los músculos abdominales. Haga unas cuantas respiraciones normales para que le sirvan de descanso. OBSERVACIONES: Este ejercicio puede repetirse de 3 a 7 veces por sesión.
EFECTOS: Estimula la acción peristáltica del intestino. Actúa como estimulante de las ramas simpáticas del sistema nervioso vegetativo. Estimula asimismo las secreciones gástricas y el funcionamiento del hígado. Efecto vitalizador psíquico notable; eleva el tono afectivo y el dinamismo mental. Uddiyana-bandha o Contracción abdominal EJECUCION: De pie, con las piernas separadas y ligeramente dobladas; las manos apoyadas en la parte superior de los muslos; el tronco ligeramente arqueado. Haga una inspiración completa y, acto seguido, mediante una exhalación forzada y rápida, vacíe por completo los pulmones. En este momento se contraen con fuerza los músculos del abdomen y se eleva el diafragma, de modo que el ombligo esté lo más cerca posible de la columna vertebral. Habiendo llevado todos los músculos lo más adentro y arriba posible, se realiza una contracción imitnado el gesto de vómito, con lo cual las vísceras tienden a subir aún más hacia arriba; por ello es conveniente apoyarse firmemente con las manos en los muslos. Queda entonces una notable cavidad abdominal que se extiende desde el arco inferior de las costillas hasta la pelvis. Los músculos del cuello quedan también con este ejercicio automáticamente contracturados. Mantenga esta posición, sin aire, el tiempo que le sea posible sin excesivo esfuerzo. Relaje entonces de golpe todos los músculos del abdomen, de la espalda y del cuello. Inhale despacio y, al exhalar, acabe de aflojar por completo todos los músculos abdominales. Haga unas cuantas respiraciones normales para que le sirvan de descanso. OBSERVACIONES: Este ejercicio puede repetirse de 3 a 7 veces por sesión. EFECTOS: Estimula la acción peristáltica del intestino. Actúa como estimulante de las ramas simpáticas del sistema nervioso vegetativo. Estimula asimismo las secreciones gástricas y el funcionamiento del hígado. Efecto vitalizador psíquico notable; eleva el tono afectivo y el dinamismo mental. Shirshasana o Vertical sobre la cabeza Es uno de los asanas fundamentales, considerado por los maestros del Yoga como el más importante. Recomendamos su cuidadoso estudio y ejecución. EJECUCION: De rodillas, entrecruce los dedos de las manos y apoye los antebrazos en el suelo. Coloque ahora la cabeza en el suelo, de modo que se apoye sobre el vértice superior, y encajada entre las manos. Levante las rodillas, apoyándose sobre los dedos de los pies, y acérquelas al tronco, que también pondrá en forma vertical. Transfiera ahora el peso del cuerpo sobre la cabeza y los antebrazos, que forman el ángulo básico del soporte, eleve los pies del suelo, conservando las piernas juntas y dobladas, las rodillas otcando aún el pecho. Aprenda a guardas así el equilibrio. Le servirá de ayuda recordar que los puntos de apoyo para elevar los pies y para mantener el equilibrio son los codos, además de la cabeza. Cuando consiga mantener bien el equilibrio en la forma descrita, lo que no es tan difícil como parece, eleve entonces lentamente los muslos hacia arriba conservando las rodillas algo flexionadas, y al llegar este ángulo formado por las piernas, al punto más elevado, estire por completo las piernas d modo que todo el cuerpo quede en perfecta línea vertical sobre el suelo. La respiración ha de ser tranquila durante todo el proceso de ejecución. El Shirshasana es mucho más fácil de hacer de lo que su forma espectacular hace suponer. Pero es preciso que todos los pasos que hemos descrito se hagan con mucha lentitud, tranquilidad y continuidad. Para deshacer la postura siga exactamente el proceso inverso, siempre con la misma lentitud y suavidad. OBSERVACIONES: Nunca se ponga de pie inmediatamente
después de hacer el Shirshasana. El cambio brusco de presión dentro del organismo podría causarle molestias. Una vez deshecha la postura permanezca extendido por lo menos dos o tres minutos. Este ejercicio se ha de hacer una sola vez. su duración puede ser de cinco segundos en los primeros ensayos, e ir aumentándola hasta llegar a 12 minutos como máximo. EFECTOS: No cabe aquí la descripción de todos los saludables efectos, tanto de orden físico como mental, que produce este maravilloso ejercicio. Sólo diremos que ejecutado con inteligencia y perseverancia produce una total transformación de la personalidad, en sus vertientes física y espiritual.
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Asanas]
Shalabhasana o Postura del Saltamontes EJECUCION: Extendido boca abajo, en el suelo. Brazos a lo largo del cuerpo con las palmas de las manos apoyadas en el suelo. La cabeza apoyada sobre el mentón o sobre la frente, según se prefiera. Haga una inspiración completa y después, con un vigoroso impulso, levante ambas piernas hacia arriba, sin doblar las rodillas, manteniéndolas lo más alto posible, de dos a diez segundos. Descienda después las piernas lentamente y exhale. Descanse unos momentos. OBSERVACIONES: Este ejercicio puede repetirse de 3 a 5 veces. Este es uno de los pocos
ejercicios que requiere hacer un movimiento brusco y rápido. Procure no separar las piernas mientras las tiene levantadas. EFECTOS: Por la fuerte presión que ejerce sobre los intestinos y las vísceras del abdomen, evita o corrige la constipación y tonifica el hígado y los riñones. Fortalece los músculos del abdomen y de las regiones lumbar y sacra. Aumenta la sensación de vigor y energía.
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Savasana o Postura del cadáver EJECUCION: Extendido boca arriba, en el suelo, con los pies algo separados entre sí; posición perfectamente natural con los brazos también algo separados del tronco y los dedos un poco doblados, con naturalidad. Haga dos o tres respiraciones completas con la clara idea en la mente de que ahora usted se va a relajar por completo. Acto seguido afloje todo el cuerpo anulando la fuerza de todos los músculos; empiece por los brazos y las piernas; prosiga con el vientre y el pecho, la cabeza, el cuello y la lengua y finalmente afloje el interior de la cabeza. Vaya haciendo este relajamiento progresivo con calma, en el momento de las exhalaciones. Procure que su conciencia quede en todo momento bien despierta, dándose perfecta cuenta de lo que está haciendo. Una vez consiga esta relajación muscular, lo que puede requerir bastantes días de prácticas, procure, entonces y no antes, disminuir el flujo de ideas e imágenes que vienen a la mente, sustituyéndolas por la noción general de clama, tranquilidad y descanso. Después de repetidos ensayos, si persevera pacientemente, verá como consigue este especial estado de profunda tranquilidad y de serena alegría, que es la indicación de que ha llegado a un grado muy apreciable de relajación integral. Aunque no hay inconveniente en prolongar la duración del Savasana, al principio es mejor no pasar de 10 o 15 minutos. Después, poco a poco, puede ir aumentando el tiempo hasta media hora. Se practica siempre al final de los demás asanas. Esta postura es considerada por los maestros del Yoga como el más difícil de los asanas. Para poder relajar consciente y voluntariamente toda la musculatura, es preciso haber adquirido antes el completo dominio del cuerpo y también el de la mente. Hay muchas personas que intentan en vano conseguir relajar la mente y permanecer tranquilas durante unos minutos, hasta que al fin, cansadas de los repetidos intentos, abandonan la prueba dándola por imposible.
Efectivamente, no se puede llegar sin más preparación que la buena voluntad a calmar la mente y a relajar profundamente el cuerpo.Es preciso un adiestramiento progresivo y constante. Las posturas del Yoga, por el hecho de hacer tomar conciencia, poco a poco, de los grupos musculares, que normalmente permanecen en el plano subconsciente, facilitan el poderlos aflojar con más facilidad en el momento de practicar este asana de relajación general.
Paschimottasana o Postura de extensión posterior EJECUCION: Acostado de espaldas al suelo separe lateralmente los brazos hasta que queden en línea recta con el cuerpo más allá de la cabeza. Entonces, mientras va exhalando suavemente, levante el tronco junto con los brazos hasta llegar a la posición de sentado. Sin parar, continúe doblando el tronco, mediante la contracción de los músculos abdominales, hasta que las manos toquen los pies, de los cuales cogerá el dedo gordo con el índice de la mano correpsondiente, y apoye la frente en la rodilla. Permanezca en esta posición de tres a quince minutos. Acto seguido, mientras inspira de nuevo, levante primero la cabeza y después del tronco, hasta volver a la posición de acostado en el suelo, con los brazos extendidos más allá de la cabeza. Exhale y vuelva a colocar los brazos al lado del tronco como los tenía en la posición de partida. EFECTOS: Estimula los movimientos de evacuación del intestino por lo que es un excelente remedio para el estreñimiento; combate la obesidad; estimula el funcionamiento de todos los órganos situados en el abdomen, y de los nervios que tienen su origen en el extremo inferior de la columna. En el orden psíquico produce sensación de ligereza y "limpieza" en el abdomen; aumenta el dominio sobre el cuerpo y la confianza en sí mismo. OBSERVACION: Este ejercicio puede hacerse de 3 a 7 veces.
Nauli o Aislamiento de los rectos abdominales Este ejercicio se puede emprender sólo después de dominar bien la ejerción del Uddiyana, ya que es una ulterior elaboración de él. El Nauli es un ejercicio que requiere lelvar bastante tiempo de práctica en el Uddiyana, así es que el principiante hará bien en no perder tiempo intentándolo dominar en los tres
primeros meses de prácticas. EJECUCION: Haga el Uddiyana. Conservando la contracción abdominal, trate ahora de aislar los dos músculos rectos abdominales y empújelos hacia adelante. Al principio puede que le parezca imposible conseguir esta acción independiente de dichos músculos centrales, pero no hay que descorazonarse. Prosiga pacientemente las pruebas. Después de mantener la postura todo el tiempo que le sea confortablemente posible, relaje los músculos y haga inmediatamente una vigorosa inspiración. Cuando domine con facilidad el nauli, tal como se ha descrito, intente adelantar tan sólo uno de los rectos abdominales. Para conseguirlo junto a la acción de la mente y de la voluntad, incline ligeramente el cuerpo hacia la derecha y la mano del mismo lado apóyela, con más fuerza, en el muslo y empuje el recto abdominal derecho. Después haga lo mismo con la mano izquierda. Cuando consiga realizar con facilidad estas variaciones, por separado, puede pasar a ejecutarlas alternando una con otra. Cuando no pueda ya continuar manteniendo el impulso a respirar, relaje todo el abdomen y haga una inspiración vigorosa. Antes de volver a empezar, descanse. El aislamiento de los dos rectos a la vez se denomina "Madhyama-nauli"; el aislamiento de sólo el derecho "Daksina-nauli" y el el izquierdo "Vama-nauli", y cuando se hacen de un modo alternante y seguido "Nauli-kriya". OBSERVACIONES: Este ejercicio puede inicarse con 3 veces e ir aumentando una vez por semana, hasta alcanzar el número de 7 veces por sesión. EFECTOS: El Nauli y el Uddiyana, son los mejores ejercicios que se conocen para regular el funcionamiento de todo el aparato digestivo, en especial de los intestinos, corrigiendo todos sus trastornos de carácter funcional. Son, además otablemente estimulantes en los casos de estado depresivos y, a la vez sedantes en los casos de sobreexcitación psíquica.
Matayasana o Postura del Pez Este es el ejercicio complementario del Sarvangasana, por lo que debe hacers inmediatamente después de éste para mayor aprovechamiento. EJECUCION: Siéntese en Padmasana o Postura de Loto. Ayudándose con las manos y los codos inclínese hacia atrás hasta que el vértice superior de la cabeza se
apoye en el suelo. La cabeza ha de quedar doblada hacia atrás en ángulo recto y toda la espalda describiendo un arco. Con las manos cójase los pies. Deshaga lentamente la postura y, extendiendo en el suelo el cuerpo, descanse. OBSERVACIONES: Si todavía no puede hacer el Padmasana haga provisionalmente el Matayasana a partir del Sukhasana. Para ello apoye las manos en la parte superior de los muslos. Duración: aproximadamente la mitad del tiempo que pueda mantener el Sarvangasana. EFECTOS: Estimula las glándulas tiroides y paratiroides; los vértices superiores de los pulmones reciben suficientemente cantidad de aire; se estimulan también los nervios cervicales y las glándulas situadas en el cerebro. El aire entra libremente en los pulmones y se experimenta una agradable sensación de descanso. Produce tranquilización emocional y aumenta la confianza en sí mismo.
Halasana o Postura del Arado EJECUCION: Extendido sobre la espalda en el suelo, con los brazos a lo largo del cuerpo, las palmas de las manos hacia abajo. Inspire. Eleve ahora las piernas lentamente y sin doblarlas, hacia arriba. Cuando estén formando ángulo recto con el cuerpo, al tiempo que apoya las manos con fuerza en el suelo. Siga doblando el cuerpo hacia atrás hasta que la punta de los pies toque el suelo por encima, es decir, más allá de la cabeza. Permanezca en esta posición de 5 a 15 segundos respirando tranquila y regularmente. A continuación doble el tronco un poco más, de modo que los pies lleguen un poco más lejos, manteniendo siempre las piernas rectas. Permanezca así otro 5 ó 10 segundos. Entonces, si le es posible, procure alejar todavía más los pies de la cabeza, de modo que el cuerpo se apoye ahora sobre las vértebras cervicales. Conserve esta posición el tiempo que le sea posible, sin hacer un esfuerzo excesivo. Después, para deshacer la postura, desenróllese suavemente hasta volver a la posición inicial. Relájese. OBSERVACIONES: La duración total del ejercicio deberá ser de uno a cuatro minutos, evitando en absoluto el rebasar este tiempo. Se ejecuta una sola vez. EFECTOS: Efecto extraordinariamente saludable para toda la columna vertebral juntamente con la médula y los numerosos centros nerviosos que están en ella. Fuerte estímulo de la circulación sanguínea del cerebro. Incremente la actividad psíquica global y la agilidad física.
El arbolito
EJECUCION: De pie con los brazos junto al cuerpo. Haga que todo el peso del cuerpo se apoye sobre la pierna derecha. Levante el pie izquierdo haciéndolo resbalar a lo largo de la parte interna de la pierna derecha. Apoye fuertemente los dedos del pie sobre la parte abombada que se halla encima de la rótula. Será conveniente que se ayude con las manos para que pueda colocar debidamente el pie en esta posición. Junte las manos delante del pecho como si estuviera orando. Después de algunos segundos elévelas poco a poco manteniéndolas unidas. Mientras hace este movimiento inspire lentamente, de modo que el final coincida con el punto de máxima elevación de las manos. Permanezca en esta posición unos segundos. Ahora, sin mover los brazos y al tiempo que espira, flexione el tronco hacia delante hasta que las manos toquen el suelo. Permanezca en esta posición unos breves segundos. Poco a poco levante el tronco y vuelva a la posición anterior con los brazos igualmente rectos y las palmas de las manos juntas. Mientras, inspire. Descienda los brazos y coloque las manos de nuevo frente al pecho, conservando en todo momento las palmas juntas. Espire y vuelva el pie izquierdo a la posición inicial. Descanse. Repita seguidamente el ejercicio del mismo modo con la pierna izquierda.
Dhanurasana o Postura del Arco EJECUCION: Extendido de bruces en el suelo, con los brazos a lo largo del cuerpo. Doble las piernas y cójase los tobillos. Inspire. Levante el tronco del suelo, y al mismo tiempo tire de las piernas con las manos, para elevarlas lo más alto posible, al tiempo que dobla la espalda. Espire. Mantenga la posición todo el rato que le sea confortablemente posible, haciendo una respiración superficial. Cuando note fatiga, deshaga poco a poco el asana y relájese unos instantes. OBSERVACIONES: Repita el ejercicio de 3 a 5 veces. Mantenga la cabeza bien alta todo el tiempo que dura la posición. EFECTOS: Muy buen ejercicio para la columna vertabral, pero su acción más notable es la estimulación de las glándulas endocrinas y en especial tiroides y suprarrenales. En el aspecto psíquico, aumenta la vivacidad de la mente y la energía de carácter.
Bhujangasana o Postura de la Cobra EJECUCION: Extendido en el suelo boca abajo, coloque las palmas de las manos en el piso, debajo de las axilas. Inspire. Entonces, poco a poco, vaya levantando la cabeza y después la parte superior del tronco sin apenas apoyarse con las manos, sino haciendo tracción con los músculos de la espalda. Cuando estos no den más de sí, ayúdese entonces con las manos para acabar de erquir la mitad superior del tronco. Procure no levantar al mismo tiempo la parte inferior, o sea desde el ombligo hacia abajo. Después de permanecer así unos instantes, espire lentamente a la vez que perfecciona la postura doblándose un poco más hacia atrás. Mantenga esta postura inicialmente 5 segundos y aumente hasta llegar progresivamente a un minuto. Mientras mantenga el asana haga respiración superficial. Para descender, haga, siempre con la máxima lentitud, exactamente el proceso inverso. OBSERVACIONES: Este ejercicio puede repetirse de 3 a 5 veces. Lo importante no es levantarse mucho, sino curvar bien la columna vertebral desde la cabeza hasta la región lumbar. EFECTOS: Da total flexibilidad a la columna vertebral y corrige sus ligeras deformaciones. Estimula los riñones. Disminuye la obesidad, incluso la de origen endocrino. Aumenta la confianza en sí mismo y el dominio neuromuscular.
Ardha-matsyendrasana o Torsión de la columna vertebral EJECUCION: Sentado en el suelo con las piernas juntas y extendidas. Coloque el talón derecho debajo del muslo izquierdo. A continuación haga pasar el pie izquierdo por encima del muslo derecho apoyando la planta en el suelo. Gire el hombro derecho de modo que la rodilla izquierda pase por debajo de la axila derecha. Extienda el brazo izquierdo de modo que el triceps se apoye en la cara interna de la rodilla y con la mano coja el dedo gordo del pie. Así queda en torsión
la parte inferior de la columna vertebral. Ahora doble el brazo izquierdo y llévelo detrás de la espalda de modo que con los dedos de esta mano coja el cinto del pantalón o prenda de ropa que use. De este modo se logra la torsión completa de la región dorsal. Por último, gire el cuello y la cabeza hacia la derecha todo cuanto le sea posible. Con esto se consigue la torsión de la parte cervical de la columna. Toda la columna vertebral queda ahora dibujando una espiral. Mantenga la postura completa unos cuantos segundos, hasta que sienta la conveniencia de deshacerla. Entonces repítala por el otro lado. OBSERVACIONES: Mantenga el tronco lo más erquido posible. Este asana se hace una sola vez por cada lado, pero procurando alargar la permanencia gradualmente. EFECTOS: Es uno de los mejores ejercicios que existen para curar los trastornos de las vísceras abdominales. Tonifica extraordinariamente todos los nervios espinales y los de la cadena simpática, proveyéndolos de abundante riego sanguíneo. Fortalece el espíritu aumentando vigorosamente la energía y el dominio de sí mismo.
Mudra
Se conoce con el nombre de Mudra a la posición que se realiza con los dedos de las manos, para abrir o cerrar circuitos de energía, según se requiera en un trabajo determinado de meditación. Nosotros daremos a continuación los Mudras básicos de el nivel en el que nos encontramos de enseñanza, con el fin de que el practicante pueda empezar a utilizarlos en el transcurso de sus prácticas de relajación y de meditación primera parte. La forma de hacer los Mudras, debe de ser suave y completamente relajada, la unión de algunos de los dedos en cada uno de los Mudras . A continuación veremos, tienen significados especiales, para efectos de trasladar nuestra consciencia al nivel requerido, o para hacer el trabajo determinado en que nosotros estamos inmersos. Mudra de la Armonía: este se hace uniendo tu dedo pulgar con tu dedo índice en ambas manos y expandiendo el resto de los dedos, es decir, la palma de la mano debe quedar completamente abierta y solamente la unión de los dedos índice y pulgar, hacen que se cierre un circuito de energía, que nos permitirá al relajarnos, entrar en una armonía perfecta.
Mudra de la Sabiduría: Se realiza uniendo el dedo pulgar con el dedo medio de ambas manos, el resto de los dedos también quedan extendidos, al igual que en el Mudra anterior, en este caso lo que se pretende, es conectarnos con la sabiduría universal y cuando lo desees hacer, cuando hagas tus relajaciones, utiliza este Mudra y cosas importantes surgirán en lo mas profundo de tu consciencia.
Mudra de la Energía y de la Vitalidad: Para realizar este Mudra une tu dedo pulgar con el anular en ambas manos, el resto de los dedos permanecerán extendidos, al igual que en los dos Mudra anteriores, en este caso podrás utilizarlo cuando tu te sientas cansado o agotado y en esas condiciones podrás ayudarte a revitalizarte en tus trabajos de relajación y de meditación.
Mudra del Vacio: Se colocan los dedos juntos de ambas manos, la derecha y la izquierda, los doblas formando una curva como una esfera, haces lo mismo con ambas manos, pones encima la mano derecha de la izquierda y unes ambos pulgares de las dos manos, de tal manera que si tu ves de frente tus manos, veras la formación de un circulo, que colocarás también a la altura de la cicatriz umbilical. Este Mudra tiene como fin, buscar el vacío de tu mente, para que puedas encontrar al Ser Interno que llevas dentro, no es específicamente como los anteriores, para realizar un trabajo determinado de fijación de vitalidad o de otro tipo, en este caso se persigue el vacío de la mente y ahí es en donde puedes entrar en contacto con la esencia de vida interna, tu espíritu que eres, tu Yo Superior.
El Mudra del Amor: Este Mudra se forma uniendo las dos palmas de las manos, a la altura del pecho, se utiliza mucho para hacer oración pero nosotros los Metafísicos lo utilizamos para conectarnos con la fuerza del Amor, que reside en el centro de nuestro corazón, es un Mudra que ayuda muchísimo, ya que canaliza la energía del Amor en ambas palmas, haciendo un reciclaje perfecto de ella en todo nuestro sistema energético.
Existen muchos otros Mudras que se verán en niveles superiores de enseñanza, por lo pronto es suficiente que conozcas el porque muchos de los meditantes que tu ves, e incluso muchas pinturas o figuras sobre todo del oriente, se ven a Budas u otras deidades que utilizan uniones de los dedos en diferentes Mudras, con el fin de lograr un propósito determinado de esta manera entiendes porque y empiezas a utilizar la fuerza de los Mudras, para que tu puedas beneficiarte en tu trabajo interior. Como siempre no existen limites para la utilización de los Mudras, existen Mudras por ejemplo para las artes marciales, estos Mudras se utilizan para lograr trabajos específicos y poderes determinados y los utilizan mucho en la parte oculta de las artes marciales, por ejemplo en el Nun-Juitzo o con los Ninjas, sin embargo esto no es tema que nos ocupe a nosotros. En la tradición Induista existen muchísimos Mudras que se utilizan para diferentes tipos y ahora repito solo hemos dado los que consideramos básicos y principales, para esta primera etapa de enseñanza. Resumen El Mudra se define como una posición de los dedos, que tiene como fin abrir o cerrar determinados circuitos de energía. •
El Mudra te sirve para poder armonizarte y entrar en un nivel mas profundo en tu trabajo de relajación o de meditación. •
BHANDAS
Bhandas o cerraduras básicas del cuerpo
Hay ciertas combinaciones de contracciones musculares que son llamadas bhandas o cerraduras. Dicha contracción tiene una repercusión global, afectando los niveles orgánico, energético y mental. Su acción influye en músculos, nervios, vasos sanguíneos, órganos, glándulas, nadis y chakras . Las bhandas se aplican con mucha frecuencia. Cada cerradura tiene la función de cambiar la circulación de la sangre, la presión en los nervios y el flujo del suero de la médula espinal. También dirigen el flujo de la energía psíquica, la prana , hacia los principales canales de energía que se relacionan con el despertar de la energía Kundalini. Las bhandas concentran la energía usándola para despertar la consciencia y para la sanación. Hay tres cerraduras importantes y una cuarta que consiste en aplicar simultáneamente las otras tres: JALANDHARA BHANDA. Llave de la garganta. Es la cerradura principal, la cerradura del cuello. Consiste en contraer hacia atrás el cuello y la garganta, la barbilla descansa en el hueco entre los huesos de la clavícula en la parte superior del esternón. La cabeza se conserva recta sin inclinarse hacia delante. La parte en el área de la nuca de la columna vertebral se endereza para aumentar el flujo de la energía pránica permitiendo que ella viaje libremente hacia los centros superiores del cerebro. Esto es de gran importancia. En las Kriyas de K.Y., se genera una energía enorme produciendo el calor psíquico que abre los nadis o los canales bloqueados. Como norma general aplicamos Jalandhara Bhanda en todas las meditaciones a menos que se especifique lo contrario. Beneficios principales: Durante las retenciones con los pulmones llenos: Evita que la presión del aire actúe más arriba de la glotis, lo que podría tener consecuencias negativas para el cerebro y los oídos. La retención prolongada de la respiración produce un aumento de la tensión arterial, que en algunos casos puede producir palpitaciones. Jalandhara Bhanda evita este inconveniente, ya que la presión que ejerce sobre los senos carótidos se transmite por vía refleja al corazón, y se traduce en un efecto de disminución del ritmo cardíaco. Ajusta el ritmo cardíaco, la presión sanguínea y los ritmos de las ondas cerebrales. Durante su aplicación son comprimidas muchas fibras nerviosas en el interior del cuello, lo que provoca una disminución del flujo de impulsos nerviosos hacia el cerebro. Los impulsos se acumulan en el plexo cervical, y cuando se abre el bhanda , se liberan con gran fuerza, produciendo la activación de los centros cerebrales y un estado mental de gran serenidad. Ejerce presión sobre las glándulas tiroides, proporcionándoles un benéfico masaje que ayuda a regularizar su producción hormonal y activa las funciones superiores de la glándula pituitaria. Intensifica la actividad de vishuddi chakra. Impide que el néctar ( amrit ) descienda más allá de vishuddi chakra y sea consumido por los centros inferiores (el fuego de manipura chakra ). De esta manera, contribuye a preservar la vitalidad física y a frenar los procesos catabólicos del organismo. Bloquea el flujo de las energías de ida y pingala , encauzando su prana hacia el interior del canal central, donde estimula los chakras y •
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ayuda a disolver los nudos psíquicos ( granthis ). Contraindicaciones: En caso de hipertiroidismo, afecciones del corazón y tensión alta. UDDIYANA BHANDA. Llave de retracción abdominal. Esta es la cerradura del diafragma. Se aplica levantando el diafragma hacia arriba hasta dentro del tórax y contrayendo hacia atrás los órganos abdominales superiores. La columna debe estar recta.Se considera como una cerradura de primera importancia puesto que permite que la fuerza pránica ascienda hacia arriba en el canal nervioso central de la columna vertebral hasta la región de la nuca. Normalmente se aplica solamente en la exhalación. En Laya Yoga, la aplicación rítmica de esta cerradura es importante para lograr los efectos superiores del canto.
Yoga - Bhandas Bhandas o cerraduras básicas del cuerpo Hay ciertas combinaciones de contracciones musculares que son llamadas bhandas o cerraduras. Dicha contracción tiene una repercusión global, afectando los niveles orgánico, energético y mental. Su acción influye en músculos, nervios, vasos sanguíneos, órganos, glándulas, nadis y chakras . Las bhandas se aplican con mucha frecuencia. Cada cerradura tiene la función de cambiar la circulación de la sangre, la presión en los nervios y el flujo del suero de la médula espinal. También dirigen el flujo de la energía psíquica, la prana , hacia los principales canales de energía que se relacionan con el despertar de la energía Kundalini. Las bhandas concentran la energía usándola para despertar la consciencia y para la sanación. Hay tres cerraduras importantes y una cuarta que consiste en aplicar simultáneamente las otras tres: JALANDHARA BHANDA. Llave de la garganta. Es la cerradura principal, la cerradura del cuello. Consiste en contraer hacia atrás el cuello y la garganta, la barbilla descansa en el hueco entre los huesos de la clavícula en la parte superior del esternón. La cabeza se conserva recta sin inclinarse hacia delante. La parte en el área de la nuca de la columna vertebral se endereza para aumentar el flujo de la energía pránica permitiendo que ella viaje libremente hacia los centros superiores del cerebro. Esto es de gran importancia. En las Kriyas de K.Y., se genera una energía enorme produciendo el calor psíquico que abre los nadis o los canales bloqueados. Como norma general aplicamos Jalandhara Bhanda en todas las meditaciones a menos que se especifique lo contrario. Beneficios principales: Durante las retenciones con los pulmones llenos: Evita que la presión del aire actúe más arriba de la glotis, lo que podría tener •
consecuencias negativas para el cerebro y los oídos.
La retención prolongada de la respiración produce un aumento de la tensión arterial, que en algunos casos puede producir palpitaciones. Jalandhara Bhanda evita este inconveniente, ya que la presión que ejerce sobre los senos carótidos se transmite por vía refleja al corazón, y se traduce en un efecto de disminución del ritmo cardíaco. Ajusta el ritmo cardíaco, la presión sanguínea y los ritmos de las ondas cerebrales. Durante su aplicación son comprimidas muchas fibras nerviosas en el interior del cuello, lo que provoca una disminución del flujo de impulsos nerviosos hacia el cerebro. Los impulsos se acumulan en el plexo cervical, y cuando se abre el bhanda , se liberan con gran fuerza, produciendo la activación de los centros cerebrales y un estado mental de gran serenidad. Ejerce presión sobre las glándulas tiroides, proporcionándoles un benéfico masaje que ayuda a regularizar su producción hormonal y activa las funciones superiores de la glándula pituitaria. Intensifica la actividad de vishuddi chakra. Impide que el néctar ( amrit ) descienda más allá de vishuddi chakra y sea consumido por los centros inferiores (el fuego de manipura chakra ). De esta manera, contribuye a preservar la vitalidad física y a frenar los procesos catabólicos del organismo. Bloquea el flujo de las energías de ida y pingala , encauzando su prana hacia el interior del canal central, donde estimula los chakras y ayuda a disolver los nudos psíquicos ( granthis ). Contraindicaciones: •
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En caso de hipertiroidismo, afecciones del corazón y tensión alta. UDDIYANA BHANDA. Llave de retracción abdominal. Esta es la cerradura del diafragma. Se aplica levantando el diafragma hacia arriba hasta dentro del tórax y contrayendo hacia atrás los órganos abdominales superiores. La columna debe estar recta.Se considera como una cerradura de primera importancia puesto que permite que la fuerza pránica ascienda hacia arriba en el canal nervioso central de la columna vertebral hasta la región de la nuca. Normalmente se aplica solamente en la exhalación. En Laya Yoga, la aplicación rítmica de esta cerradura es importante para lograr los efectos superiores del canto.
Beneficios principales: Proporciona un excelente masaje a todos los órganos abdominales. Mejora el funcionamiento de los aparatos digestivo y excretor, y es una terapia excelente contra las afecciones provocadas por las deficiencias de sus órganos. Combate eficazmente la aerofagia, la dispepsia, el estreñimiento, los prolapsos, la diabetes, etc. •
Se crea una cavidad que da un masaje suave a los músculos del corazón. Tiene una conexión directa para estimular el eje hipotalámico/ pituitario/ adrenal en el cerebro. Estimula el plexo solar y revitaliza todo el cuerpo. Canaliza el prana hacia el interior del canal central y estimula la actividad de manipura chakra. Induce el flujo energético hacia arriba modificando la tendencia natural de apana de ir hacia abajo. Aplicando conjuntamente con jalandhara y mulabhanda consiguen que prana y apana se unan en manipura chakra con samana vayu , produciendo el despertar definitivo de dicho chakra . Claro está que no sucederá practicando algunas veces, sino después de una practica continuada y sistemática, acompañada de otros ejercicios yóguicos y unos hábitos de vida adecuados. Estimula el sentido de la compasión, que puede rejuvenecer el cuerpo entero. Contraindicaciones: •
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En caso de colitis, úlceras duodenal y péptica, apendicitis, dolencias del corazón y, por supuesto, para las mujeres embarazadas. MULABHANDA. Llave del perineo. También llamada cerradura raíz, es lo más complejo de las cerraduras y se utiliza a menudo en K.Y. Coordina y combina la energía de recto, los órganos sexuales y el punto del ombligo. “Mula” significa raíz, base, o la fuente. Primero hay que contraer el músculo esfinter anal y llevarlo hacia adentro como si estuvieras tratando de contener una evacuación. Luego tira hacia dentro los músculos genitales de manera que la uretra se contraiga. Finalmente, tira hacia dentro el punto del ombligo, contrayendo la parte baja del abdomen hacia la columna vertebral hasta que el recto y el órgano sexual estén contraidos hacia el ombligo. En esta acción se unen los dos flujos mayores de energía en el cuerpo: la Prana y la Apana. La prana es la energía positiva, la generadora de la parte superior del cuerpo y el centro del corazón. La apana es el flujo en el cuerpo hacia abajo, de la energía eliminatoria. La cerradura raíz trae la apana hacia arriba y la prana hacia abajo hasta el punto del ombligo. La combinación de estas energías genera calor psíquico que dispara la salida de la Kundalini. Esta cerradura se aplica en la exhalación o durante la inhalación cuando se indica. Beneficios principales: Esta contracción incrementa la circulación sanguínea en el área perineal y tonifica los nervios pélvicos. Estimula los órganos de esta región. Impulsa a apana hacia el encuentro y unión con prana en manipura chakra Genera una corriente de impulsos nerviosos y energéticos •
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hacia la cabeza, estimulando los centros superiores del cerebro. Intensifica la actividad de muladhara chakra y colabora al despertar de la energía kundalini. Contraindicaciones: •
En caso de hipertiroidismo, afecciones del corazón y tensión alta. MAHABHANDA. La gran llave. Es la aplicación de las tres cerraduras al mismo tiempo. Cuando se aplica, los nervios y las glándulas rejuvenecen. Se dice que su práctica y perfeccionamiento alivia los sueños mojados y la preocupación con la fantasía sexual. Controla la presión arterial, reduce los dolores menstruales y aumentará la circulación sanguínea en las glándulas inferiores: los testículos, los ovarios, la próstata. Etc. Para entender y experimentar plenamente los efectos de Mahabhanda y Mulabhanda hay muchos ejercicios pero el mejor es alternar rítmicamente las cerraduras con los mantras. MEDITACIO Nuestro intelecto está en constante actividad, tratando de resolver y coordinar, millones de cosas, relativas al propio mundo psíquico y su adecuado funcionamiento. Sumado a esto, los estímulos externos que captan nuestros sentidos y la gran variedad de información que debe procesar nuestra memoria. La mente nunca descansa, ni siquiera cuando dormimos, ya que durante ese periodo, también tenemos actividad psíquica, con lo que soñamos y lo que escuchamos del medio ambiente. La Meditación es un descanso para la mente. Es una oportunidad para permitir, que nuestra psiquis se pueda relajar y liberar de las tensiones, del agotamiento y el estrés. Una vez que hemos aprendido a calmarnos, esta técnica puede servir para acceder a niveles más profundos en nuestro "Ser", de manera directa y concreta, vivenciando aspectos sutiles que al común de las personas, les pasan desapercibidos. Lograr darnos cuenta de nuestra naturaleza profunda y original, directamente y sin intermediarios, es el objetivo de la meditación. Esto, trae como consecuencia inmediata: buena salud y autorrealización. La Meditación se puede entender de tres maneras 1- Las técnicas para cultivar la meditación Pratyahara: interiorización y percepción interior, relajación profunda y consciente (no confundir con introspección ni con introversión). Dharana: Concentración interior . Dichas técnicas son de muchos tipos, como las siguientes: - con rotación de la conciencia por diferentes partes, sensaciones y percepciones del organismo (yoga nidra). - con sonidos (mantras) - con objetos preferidos (yantras) - con dibujos circulares (mandalas) - con los centros de energía vital (chakras)
2- Actitutud de vida Cultivando una conciencia testigo de auto-observación neutra y atenta (Sakshi) en todo momento y especialmente en los periodos de crisis o dificultades. Esta conciencia testigo debe estar precedida por una actitud positiva y saludable que prepare el camino. 3- Estado existencial de felicidad profunda “Samadhi” Plena consciencia, presencia y dicha. Se da en la mayoría de los casos ante un hermoso paisaje de la naturaleza; ante un nuevo y bello lugar; el nacimiento de un bebé; el reencuentro con alguien muy querido; en la creación artística;, etc. También como resultado de la práctica prolongada de las técnicas del yoga. Normalmente, estos estados son solo ocasionales y por momentos muy breves, pero con el tiempo, la práctica, la firme persistencia y confianza, puede ser cada vez más frecuente, hasta llegar a ser permanente, como en el caso de los grandes yoguis que viven en estado de Samadhí, sin necesidad de ningún soporte que produzca ese estado (Kaivalya). Estos seres se llaman “Jivan-Mukta” yoguis autorrealizados. CONSEJOS PARA MEDITAR
La meditación es una actividad placentera y sencilla, pero al principio pareciera ser complicada y ligada filosofías hindúes. En realidad no tiene que estar ligada a ninguna filosofía, se medita en todas las religiones y creencias. Los principio de la meditación yoga son muy fáciles de seguir y con practica se vuelven muy sencillos. A continuación algunos consejos prácticos para empezar a meditar:
Consejos Prácticos Para Meditar 1- El estado mental de la mañana es ideal para meditar. Lo mismo sucede al atardecer. La temperatura ambiental y la energía a esas horas es ideal para sumergirse en el estado de serenidad y contemplación que requiere la meditación. La hora de la meditación debe ser seleccionada con cuidado, debes seleccionar una hora en la que tengas tiempo para hacerlo, recuerda la meditación requiere que estemos tranquilas. 2- Es importante establecer una rutina de meditación. Para esto hay que seleccionar un lugar especial (un sofá, la cama o cualquier otro lugar) y una determinada hora. Se debe meditar siempre a la misma hora y en el mismo lugar. De esa manera estamos aprendiendo a que a esa hora vamos a entrar en un periodo de calma para nosotras mismas. Recuerda el habito hace al monje. 3- Antes de comenzar un periodo de meditación es importante mentalmente decirle a nuestro cuerpo y nuestro ser: calma, olvida el pasado, olvida el presente, olvida el futuro. Esto hace que nos condicionemos para concentrarnos. No es fácil al principio pero con un poquito de practica se logra. 4- Si te sientas para meditar trata de sentarte con la cara al norte o al este. Esta es una practica yoga para beneficiarse de la energía en esas direcciones. Siéntate cómoda en una posición en la estés relajada. 5- Si te es posible debes tener un cuarto especial para meditar. De esta manera puedes usar ese espacio para crear un ambiento bonito, lleno de calma y tranquilidad, poner flores frescas, incienso y mantenerlo fresco y ordenado. Este
será tu refugio. 6- La primera actividad a la hora de meditar es respirar profundo, debes estar conciente de tu respiración. La respiración puede ser rítmica: primero inhalas, luego sostienes el aire y finalmente exhalas, trata de mantener en mismo tiempo en cada actividad. Recuerda la respiración mantiene el flujo de prana (energía vital). 7- No es fuerces la mente a pensar en algo rígidamente, respira y trata de concentrarte en la respiración deja que la mente se tranquilize poco a poco. 8- Selecciona un punto focal en el cual concentrarte, puede ser el punto medio entre tus cejas o el corazón. El punto focal debe siempre ser el mismo. Este punto tiene la función de hacer que tu mente se concentre sin esforzarte. Trata de enfocar tus pensamientos en ese punto, imaginariamente visualízalo. 9- Si deseas puedes usar un mantra (la palabra que se repite constantemente) si tienes un mantra personal úsalo de lo contrario puedes usar cualquier mantra. Uno de los mantras más usados es OM. 10- La practica perfecciona, si practicas estos pasos u otras técnicas de meditación veras como esto brinda tranquilidad a tu vida. No esperes resultados inmediatos, la meditación toma tiempo. Empieza con unos minutos e incrementa el tiempo paulatinamente. MEDITACION CONCENTRACION
MEDITACIÓN Y CONCENTRACIÓN
La meditación es una experiencia que no puede ser descrita, del mismo modo que no se pueden describir los colores a un ciego. Toda experiencia ordinaria está limitada por el tiempo, el espacio y las leyes de causa-efecto. Nuestra conciencia y nuestro entendimiento normales no trascienden estos límites. La experiencia finita, medida en términos de pasado, presente y futuro, no puede ser trascendental. Estos conceptos del tiempo son ilusorios puesto que no tienen
permanencia. El presente, inconmensurablemente efímero y fugaz, no podemos asirlo. El pasado y el futuro no existen en el presente. Vivimos, por tanto, en una ilusión. El estado meditativo trasciende todas estas limitaciones. En él no hay ni pasado ni futuro, sino solamente la conciencia de YO SOY en el eterno AHORA. Esto sólo se hace posible cuando todas las modificaciones mentales se han apaciguado y la mente se ha diluido. El estado más análogo que podemos experimentar es el sueño profundo, en el cual no hay tiempo ni espacio. La meditación, sin embargo, difiere del sueño profundo porque ocasiona profundos cambios en la psique. Refrenando y apaciguando las oscilaciones de la mente se alcanza la paz mental. En el plano físico, la meditación ayuda a prolongar el proceso anabólico del cuerpo o de crecimiento y restitución, y a reducir el proceso catabólico o de decadencia. Generalmente, el proceso anabólico predomina hasta los dieciocho años. Desde los dieciocho a los treinta y cinco hay un equilibrio entre ambos, y después de los treinta y cinco años se establece el proceso catabólico. La meditación puede reducir considerablemente la decadencia catabólica. Ocurre así por la innata receptividad de las células del cuerpo. Cada una de las células de nuestro cuerpo es gobernada por la mente instintiva o subconsciente. Poseen, a la vez, una conciencia individual y colectiva. Cuando fluyen al cuerpo los pensamientos y deseos, las células se activan y obedecen siempre la orden en grupo. Se ha probado científicamente que los positivos tienen resultados positivos en las células. Por tanto, puesto que la meditación mantiene un estado de mente positivo prolongadamente, rejuvenece las células del cuerpo y retrasa la decadencia de éste. No se puede aprender a meditar, como tampoco se puede aprender a dormir. Simplemente, uno se sume en ambos estados. Hay ciertos puntos que recordar, sin embargo, con respecto a las técnicas y a los grados de la meditación. Antes de empezar, ordenad a la mente que permanezca calmada durante un espacio determinado de tiempo. Olvidad el pasado, el presente y el futuro. •
Sentaos en una postura confortable e inmóvil, con la espalda y el cuello erguidos. La postura con las piernas cruzadas forma un camino triangular para el fluido de energía, la cual es necesario conservar, en lugar de dispersarla en todas direcciones. El metabolismo, las ondas mentales y la respiración se irán ralentizando progresivamente. •
Regulad conscientemente la respiración. Comenzad respirando profundamente durante cinco minutos para oxigenar el cerebro. Ralentizarla después hasta que resulte casi imperceptible. •
Mantened vuestra respiración rítmica. Inspirad y espirad durante tres segundos. La regulación de la respiración regula, también, el fluido del prana. •
Al principio, dejad correr la mente. Saltará de una cosa a otra, pero acabará por concentrarse finalmente junto con la concentración del prana. •
No forcéis la mente tratando de calmarla. Si lo hacéis, surgirán ondas mentales adicionales que obstaculizarán la meditación. •
Seleccionad un punto focal en el que reposar la mente cuando se canse. Puede ser el Ajna Chakra (en el entrecejo) para aquellas personas predominantemente intelectuales o el Anahata Chakra (en el corazón) para aquellos que son más emocionales. Nunca cambiéis este punto focal. •
Repetid vuestro mantra mental y oralmente. Si no tenéis un mantra propio, podéis usar “OM”. Quienes prefieran una Deidad personalizada pueden usar “RAM” o “SHYAM”. La repetición mental es más poderosa. Recurrid a la repetición oral si os adormecéis. Jamás cambiéis vuestro mantra. •
La repetición os conducirá al Pensamiento Puro, en el que se funden el pensamiento y el sonido, y en el que no queda ninguna conciencia del significado. La repetición oral evoluciona a través de la repetición mental hasta el lenguaje telepático y de éste al Pensamiento Puro. •
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Este es el estado sutil de dicha trascendental, aún con dualidad.
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Cuando la dualidad desaparece, se alcanza el Samadhi.
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El Conocedor, el Conocimiento y lo Conocido se convierte en Uso
sólo. Comenzad la práctica de la meditación con períodos de veinte minutos y aumentarlos hasta una hora. No forcéis vuestra mente en la práctica, si deseáis evitar que se revuelva. La sensación de elevarse durante la meditación es signo de que se está trascendiendo la conciencia física. No os alarméis por esto. A veces, se oirán diversos tipos de sonidos tales como conchas, campanas, flauta, tambores, truenos, etc. Incluso veréis brillantes luces de colores en el entrecejo, como puntos de luz, estrellas, de luna o el sol. A veces, también se producirán visiones de la deidad personal, de entidades astrales, de un bello paisaje, etc. Puede que sintáis como si flotaseis en el aire al desprenderse el cuerpo astral del cuerpo físico y al moveros en el mundo astral. No os asustéis al tener un destello de iluminación. Será ésta una nueva experiencia de inmensa dicha. Estos destellos son vislumbres de la Verdad. Pero no constituyen el Todo ni la más elevada experiencia. Pueden transcurrir muchos años, incluso muchas vidas, hasta que brille la Luz Absoluta. Al practicar la meditación estáis sujetos a obtener diversos poderes, tales como clarividencia, clariaudiencia, etc. Estos son obstáculos en el camino yóguico. No los utilicéis equivocadamente con fines materiales o egoístas, pues tendríais una caída sin esperanzas. Sed conscientes de que no existe tal cosa como un milagro. Pues, al conocer su causa, todo milagro se convierte en un hecho ordinario. Si meditáis diariamente durante una hora, os encontraréis capacitados para encarar la vida con paz y fortaleza espiritual. La meditación es el más poderoso tónico mental y nervioso. La energía divina fluye libremente hacia el adepto durante la meditación y ejerce una influencia benigna en la mente, los nervios, los órganos sensoriales y en todo el cuerpo. Abre la puerta hacia el conocimiento intuitivo y hacia los reinos de la dicha eterna. La mente se hace calmada y firme.
RESPIRACION COMPLETA
lamamos respiración completa cuando de forma relajada el aire llena todos los espacios respiratorios. Según cómo se efectúe el llenado de los pulmones podemos enumerar dos tipos de respiraciones: Clavícula-abdomen El llenado empieza por la zona clavicular y al mismo tiempo con poco esfuerzo se activan las otras zonas. El vaciado empieza también por la zona alta. Esta manera es la que te permite coger más aire y es un tipo de respiración energetizante. Abdomen-clavícula El llenado empieza por el abdomen y finaliza en la zona clavicular. El vaciado empieza por la zona alta y finaliza con la contracción del abdomen. Esta manera es más cercana a la respiración espontánea y tiene la cualidad de la calma. Cada uno tendrá que adaptar el tipo de respiración según sus carencias o excesos. Esta adaptación se realiza por forzar un poco los finales respiratorios y por las suspensiones o retenciones en cada fase respiratoria. En términos generales, para los que tengan una dominancia anterior, la forma de respirar más adecuada es la primera, clavícula-abdomen, alargando la inspiración y para los que tengan dominancia posterior la respiración más adecuada es la segunda, abdomen-clavícula, relajando la inspiración y alargando la espiración. Esto estará sujeto a cambios según la estructura abdominal (abdómenes pletóricos, caídos, retraídos, etc) y otras condiciones físicas y psíquicas de la persona. Las bandhas Siguiendo con el mapa de los tres centros y sus diafragmas, en el yoga se trabaja en estas zonas a través de las bandhas o cierres. En la medida que las suspensiones se hacen más relajadas y prolongadas aparecen gestos de contracción muscular en las áreas de los diafragmas. Estos gestos refuerzan el control de la respiración, enderezan la columna vertebral y estimulan los plexos nerviosos, las glándulas y el organismo en general. Estos gestos con la práctica se hacen cada vez más intencionados e intensos en cuanto a la contracción muscular, pero es importante que el cierre sea una consecuencia de los efectos de las suspensiones respiratorias, de la inmovilidad y de la calma mental. Las bandhas nacen cuando las suspensiones son largas y no alteran el ritmo respiratorio. Es un proceso muy gradual.
Existen tres bandhas: Jâlandhara bandha. Cierre de la glotis. Fija la inmovilidad de las vértebras cervicales y primeras dorsales. Uddiyana bandha. Cierre a nivel diafragmático. Contracción de la musculatura abdominal al final de la espiración. Aumenta la proyección de las vértebras dorsales. Mula bandha. Cierre a nivel del perineo. Contracción de la musculatura del perineo. Influye en la pelvis y las lumbares. En la práctica tanto Jalandhara como Mula bandha se pueden mantener durante las diferentes fases respiratorias. Uddiyana bandha solamente en la retención al vacío. El trabajo respiratorio El trabajo respiratorio lo abordamos de tres formas: a) Un trabajo aeróbico y de tono b) Un trabajo de abandono respiratorio c) Desarrollar la ciencia del Prânâyâma Trabajo aeróbico Es un trabajo cuya cualidad esencial es activar la vitalidad. El método que utilizamos es a través de series dinámicas y rítmicas llamadas Kandas. También incluimos juegos corporales y danzas. En este tipo de trabajos buscamos el desfondamiento, traspasar los límites y el mantenimiento de la intensidad. El objetivo es crear las condiciones para que surja la espontaneidad. Trabajo de abandono respiratorio Es un trabajo cuya cualidad esencial es trabajar sobre la musculatura y estructura de fascias profundas. El método es: desde posiciones de autoestiramiento buscamos el suspiro o abandono espiratorio siendo la inspiración la fase activa y la espiración la fase pasiva. En este tipo de respiración buscamos el abandono teniendo presente el no utilizar la musculatura accesoria de la respiración. El objetivo es el autoconocimiento de nuestra estructura psico-física. Desarrollar la ciencia del Prânâyâma Es un trabajo cuya cualidad esencial es la intencionalidad entendiendola como el absoluto control de las fases respiratorias.
El método son las técnicas y ritmos de los diferentes prânâyâmas utilizando las bandhas, los mudras y la imaginería. El objetivo es crear el espacio de calma mental y energético para las prácticas meditativas..
En todo trabajo respiratorio la columna vertebral tiene que estar en su eje y proyectada. La respiración se realiza por la nariz, si no se dan otras indicaciones. Reconocer la respiración en las diferentes gravedades Empezar por las posturas de auto-estiramiento progresando de la facilidad a la dificultad. Tener presente el ritmo, espacio respiratorio y la diferencia entre la inspiración y la expulsión. Expulsar el aire en forma de suspiros Si tu diafragma tiene poca movilidad puedes hacer las expulsiones en forma de suspiro, es importante que la glotis esté totalmente abierta. Algunas veces propongo antes de este ejercicio, un trabajo corporal dinámico, o bailes o desperezarse y provocar el bostezo con la finalidad de facilitar la movilidad del diafragma. Alargar la expulsión y dejar que la inspiración sea espontánea. Nosotros consideramos básico el empezar el trabajo del control respiratorio con estos dos ritmos, alargar la espiración y las suspensiones : Alargar la espiración. Es el principio básico del trabajo respiratorio, nos lleva hacia la relajación y psicológicamente tiene que ver con el soltar y el abandono. Si no nos vaciamos no podemos recibir, si mis pulmones no se vacían hay parte del aire que no se renueva y por lo tanto hay una mal nutrición del organismo. La suspensión Si afinas la atención puedes sentir un pequeño espacio, cuando acaba la inspiración y antes que empiece la espiración. Lo mismo ocurre al final de la espiración y antes que comience la inspiración. Esta atención centra mucho. Con la práctica este espacio se hace de forma natural más largo y aparece las
retenciones. En los trabajos respiratorios con un ritmo voluntario es importante mantener el mismo ritmo durante toda la práctica, que al principio no debe de pasar de los diez minutos. Tumbado en supino, haz el auto-alargamiento de columna, mantén los pies en el suelo 1º Expulsa y deja que la inspiración se realice sola. 2º Expulsa muy relajado alargándola, encuentra tu ritmo y profundiza en el abandono (5 minutos). 3º Ahora sólo siente como se hace la respiración. 4º Manteniendo la postura estira los brazos hacia atrás, en una posición que te resulte cómoda. Empieza a respirar profundizando en el abandono respiratorio, deja que la inspiración sea muy suave. ¿Qué ocurre? siente la relación de la respiración y las diferentes zonas del cuerpo: abdomen, lumbares, plexo, esternón, zona pectoral, cuello, hombros… Si hay acortamientos en la musculatura auxiliar de la respiración (escálenos, pectorales, abdominales) o en la musculatura profunda de la columna este ejercicio incide beneficiosamente sobre ella.
YOGA Y LA RELAJACIÓN Cuando el cuerpo y la mente trabajan en exceso, su eficiencia para realizar las funciones naturales disminuye. La vida social moderna, el alimento, el trabajo e incluso los llamados entretenimientos hacen que resulte difícil relajarse para el hombre civilizado. Pero no únicamente le es difícil relajarse, sino que incluso ha olvidado el modo natural de recargar el cuerpo durante la relajación y el descanso. Incluso cuando descansan, la mayoría de las personas gastan una gran cantidad de energía física y mental debido a la tensión. La mayor parte de la energía producida por el cuerpo se gasta inútilmente. Se emplea más energía en mantener los músculos continuamente preparados para la acción que en la verdadera acción útil. Para regular y equilibrar las funciones del cuerpo y la mente es necesario aprender a economizar la energía producida por nuestro cuerpo, lo cual es el principal propósito de aprender a relajarse. El cuerpo genera a lo largo de un día todas las sustancias y energía necesarias para el siguiente. Pero ocurre con frecuencia que todas estas sustancias y energía se consumen en unos pocos minutos a causa del mal genio, ira, irritación, cuando alcanzan cierto grado de intensidad. Este proceso de erupción y represión de las
emociones violentas se convierte frecuentemente en un hábito corriente. El resultado es verdaderamente desastroso no sólo para el cuerpo, sino también para la mente. Durante la relajación no se consume prácticamente nada de Prana o energía, aunque se mantiene un poco en circulación para mantener al cuerpo en su estado normal. El resto es conservado y almacenado. Para conseguir una relajación perfecta los Yoguis utilizan tres métodos: la relajación física, la mental y la espiritual. Ninguna relajación es completa mientras no se alcance el estado de relajación espiritual que solamente conocen los Yoguis.
1. RELAJACIÓN FÍSICA Toda acción es resultado de un pensamiento. Los pensamientos toman la forma de la acción y el cuerpo reacciona. Del mismo modo que nosotros mandamos un mensaje a los músculos para que se contraigan, otro mensaje llevará igualmente la relajación a los músculos cansados. La postura de relajación se llama Savasana o postura del cadáver. Túmbese en el suelo y separe ambas piernas unos 40 cm. una de otra. Deje caer los dedos de los pies hacia los lados. Los brazos se dejan sueltos a ambos lados del cuerpo, con las palmas de las manos hacia arriba y los dedos ligeramente flexionados. La respiración es lenta, rítmica y diafragmática. El mensaje de la relajación se produce por autosugestión. Primero, comienza la relajación física desde los dedos de los pies hacia arriba y la autosugestión del relax pasa a través de todos los músculos y llega hasta los ojos y los oídos. Entonces, lentamente se mandan mensajes a los riñones, hígado, etc. Savasana es un tratamiento eficaz para la hipertensión que ocupa un elevado
lugar en la lista de mortalidad. Las drogas que se utilizan en su tratamiento producen con frecuencia efectos dañinos en el cuerpo y deben ser evitadas en la medida de lo posible. Nuestros experimentos, llevados a cabo con 46 pacientes de hipertensión en Bombay, demostraron que su estado mejoró considerablemente tras un periodo de cuarenta semanas durante el cual se sustituyeron progresivamente las drogas usuales por el Savasana.
2. RELAJACIÓN MENTAL. Durante la tensión mental se debe respirar lenta y rítmicamente unos cuantos minutos. La mente se irá calmando gradualmente, hasta sentir una sensación como de flotar.
3. RELAJACIÓN ESPIRITUAL. Aunque uno intente relajar la mente, no puede eliminar por completo todas las tensiones y preocupaciones hasta que alcance la relajación espiritual. En tanto el hombre se identifique a sí mismo con su cuerpo y su
mente, habrá preocupaciones, tristezas, ansiedades, miedo e ira, las cuales, a su vez, producen tensión. Mientras el hombre no se abstraiga a sí mismo de la idea del cuerpo y no se separe de la conciencia del ego, no hay modo alguno de obtener una relajación completa. En la relajación espiritual uno se abstrae y se identifica con el Ser todopoderoso y omnisciente, pleno de paz y de dicha. La fuente del poder, el conocimiento, la paz y la fortaleza se encuentra en el alma y no en el cuerpo. Afirmando su propia naturaleza real, al decir "Yo soy esa Conciencia Pura o el Ser", uno se identifica con el Absoluto y completa el proceso de la relajación. BENEFICIOS
RELAJACIÓN La relajación es un estado de conciencia, en muchas ocasiones se define como un estado del cuerpo en que lo músculos están en reposo, sin embargo en las personas deprimidas el reposo no suele ir acompañado de una experiencia consciente de felicidad. La relajación es mucho más, es un estado de conciencia que se busca voluntaria y libremente con el objetivo de percibir los niveles más altos que un ser humano puede alcanzar, de calma, paz, felicidad, alegría. Cuesta percibir que a lo largo del día varía nuestro nivel de conciencia, aunque tenemos prueba de ello: un nivel es el del sueño, e incluso en el sueño hay diversos estados, otro es el de la mañana cuando recién me levanto, otro es cuando me encuentro lleno de energía y otro muy distinto cuando vuelvo a casa después de una larga jornada de trabajo. No trato igual a las personas cuando me encuentro lleno de vitalidad o agotado por el esfuerzo de un día lleno de responsabilidades. Con estrés mi cuerpo se levanta cansado por las mañanas, con estrés mis emociones se disparan y en ocasiones puedo tratar de forma impropia a personas que aprecio. La relajación es el medio por el cual podemos llegar a experimentar la libertad de vivir en el estado de conciencia que deseamos. La práctica diaria de la relajación nos aporta múltiples beneficios: - Aumento del nivel de conciencia - Disminución de la ansiedad. - Aumento de la capacidad de enfrentar situaciones estresantes. - Estabilización de las funciones cardiaca y respiratoria. - Aumento de la velocidad de reflejos. - Aumento de la capacidad de concentración y de la memoria. - Mayor nivel de reposo. Descanso más profundo.
- Más salud. - Más resistencia frente a las enfermedades. - Equilibrio en la tensión arterial. - Mejor oxigenación. - Aumento del nivel de energía, vitalidad. - Superior nivel de recuperación tras los esfuerzos. - Predominio de los pensamientos positivos. - Resistencia frente a hábitos erróneos: fumar, alcohol, comidas excesivas, etc. - Disminución del estrés. - Incremento de la habilidad para relajarse cada vez que lo necesite. - Sintonización armónica de la mente y el cuerpo. - Mejor disposición para tratar a gente "tóxica" (Personas que nos invitan a sentirnos mal). - Aumento considerable de la capacidad de visualización interna dirigida. - Aumento de la capacidad de reflexión. - Aumento de la tendencia natural de conocerse a sí mismo. - Aumento de la disposición del organismo a curarse a sí mismo. - Incremento de la capacidad creativa. - Mayor capacidad de aprendizaje. - Tendencia creciente al mejoramiento de la autoimagen positiva. - Aumento de la confianza en sí mismo. - Aumento de la temperatura cutánea. - Disminución de la tensión arterial. - Mejora en la circulación sanguínea. - Normalización de la respiración. - Modificaciones electroencefalográficas de ondas Beta a ondas Alfa. - Sensación de eliminación de tensiones. - Aumento de la recuperación física y mental. - Aumento de la oxigenación cerebral.
- Ensanchamiento del campo de conciencia. - Mejora en la calidad del sueño. - Mayor facilidad para recordar los sueños acontecidos mientras se duerme. - Mejora de la capacidad de recordar datos. Estas solo son algunas de las ventajas de la práctica de la relajación, vamos a incluir una serie de ejercicios para que elijas aquel o aquellos que se acomoden más a tu ser. Relájate y se feliz Técnica de la relajación conciente: La técnica expuesta aquí debe ser tomada a modo de guía y no rígidamente, puesto que lograríamos el efecto contrario al buscado, puesto que cualquier coerción va opuesta a la distensión, expansión y reposo. En primer lugar la postura a adoptar es savasana o postura del cadáver sobre el suelo con una delgada colchoneta o frazada de por medio. Consiste en colocarse en posición supina, o lo que es lo mismo con la espalda apoyada en el piso, las piernas separadas levemente, con los dedos de los pies hacia los lados, los brazos se hallan distendidos a los lados del cuerpo separados unos centímetros del mismo con las palmas hacia arriba. Se comienza haciendo unas respiraciones lentas y profundas sin llegar a forzar los pulmones. En cada exhalación se debe adoptar la actitud de "soltar", es decir en cada exhalación se debe intentar aflojar, soltar, relajar, las tensiones emocionales y físicas. Es importante esta actitud puesto que permite ir profundizando el estado de relajación general y de distensión psíquica. Otro aspecto de suma importancia a tener en cuenta es que debe haber en todo momento una atención conciente a todo el proceso de relajación, así como también de los estados mentales. Esto permite la incorporación a la conciencia de la energía que se va liberando progresivamente, produciendo una expansión de la misma y de sus posibilidades. Luego se comienza a recorrer el cuerpo focalizando la conciencia progresivamente en las distintas zonas del cuerpo, aflojando dicha zona con la exhalación, y la correcta actitud mental de "soltar". Comenzamos por los pies, piernas, caderas, abdomen, pecho, manos, brazos, cuello y por último cabeza. Tómense la cantidad de respiraciones necesarias por cada parte del cuerpo. Si así lo siente puede acompañar el proceso con autosugestiones mentales diciendo para sus adentros "relax" o "mi pierna se relaja", etc. Tras haber completado el recorrido podemos centrar nuestra atención en la respiración, siendo concientes de sus movimientos y del aire entrando y saliendo de los pulmones. En este punto la respiración no debe ser controlada, sino observada, y dejando que el movimiento se produzca naturalmente. Lo importante
aquí es "estar presentes" siendo plenamente concientes del ahora, de lo que está sucediendo con el cuerpo y con la mente. Todo esto en un estado de "no-acción" o sin esfuerzo. La atención no debe ser forzada, sino que debe flotar ella misma en el océano de la conciencia, en el fluir del aire hacia adentro y hacia fuera, en el fluir de los pensamientos hacia la conciencia y luego de nuevo hacia la inconciencia. Cuando sintamos que sea necesario retornar al estado ordinario de conciencia, debemos hacerlo muy lentamente, aumentando la profundidad de las respiraciones, y moviendo levemente primero los músculos del cuerpo, siempre con suavidad, hasta incorporarnos nuevamente. QUE ES UN MANTRA Etimológicamente, la palabra mantra proviene de los vocablos sánscritos MAN: mente y TRA: liberar. En otras palabras, un mantra es una vibración sonora que ayuda a liberar nuestra mente de las influencias de la propaganda, pesadillas y ansiedades que se acumulan en ella. Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila. La palabra MANTRA, se utiliza ante todo para designar las formulas en verso y en prosa que se pronuncian durante las ceremonias litúrgicas, esto no debe sorprendernos, si consideramos que precisamente en los rituales es donde los gestos, palabras y pensamientos adquieren su máxima eficacia. Los MANTRAS pertenecen pues al domino de los sagrado, constituyen el lenguaje divino, y su eficacia es perfecta, "siempre y cuando sean pronunciados correctamente". Los MANTRAS están formados por largas frases con estrofas, mientras que dentro del hinduismo clásico los himnos a los dioses son concebidos como "Cadenas de MANTRAS", donde cada uno es una estrofa o un verso, este principio existe también en las letanías budistas. Existen muchos mantras de los Vedas, como el siguiente: OM NAMOH BHAGAVATE VASUDEVAYA KRISHNAS TU BHAGAVAN SVAYAM OM NAMOH NARAYANAH El mantra más conocido y recomendado de todos, es el famoso: HARE KRISNA HARE KRISNA KRISNA KRISNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE Para que un mantra surta efecto, no es necesario entender el idioma del mantra. El sólo sonido del mantra, trae el efecto deseado. ¿Cómo funcionan? Los mantras emplean los mismos canales subliminales que la música y los anuncios publicitarios, aunque con intenciones mucho más benéficas. No es necesario intelectualizar el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo sonoro funcionará en el plano incosnciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos. De hecho, parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre
su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos la unidad subyacente. ¿Cómo se utilizan? Pronunciados en voz alta o interiormente de forma rítmica y repetitiva. Algunas tradiciones hindúes utilizan un mapala, una especie de rosario con 108 cuentas para recitar cada mantra en ciclos exactos al alba y a la puesta del sol. Amma y otros maestros espirituales nos aconsejan recitarlos también cada que nuestra mente no esté concentrada en un trabajo que requiera toda nuestra atención, para mantener nuestra mente limpia y purificar nuestro entorno evitando los pensamientos impuros, las divagaciones y la falta de concentración. Anodea Judith dice que pronunciado en voz alta durante algunos minutos a primera hora de la mañana, "un mantra eficaz queda reverberando en silencio, mentalmente, durante toda la jornada, y deja en nosotros la impronta de la vibración, la imagen y el significado. Se cree que con cada eco, el mantra centúa la magia sobre la textura de lo corporal así como de lo mental, en el sentido de promover la armonía y el orden. La actividad adopta un nuevo ritmo; todo baila a la cadencia del mantra. Si lo elegimos rápido, nos servirá para generar energía y vencer la desidia. Si recurrimos a un mantra lento, nos ayudará a obtener durante todo el día un estado de relajación y de calma". TÉCNICA: El mantra debe ser pronunciado muy cuidadosamente y tal como se escribe (a excepción de la letra H, la cual se pronuncia como una J en Hare). Después de nuestros ejercicios, debemos sentarnos durante cinco minutos y repetir el mantra en voz suficientemente alta para que nosotros podamos escuchar. Debemos repetir el mismo mantra una y otra vez. Deje que su mente se bañe en la vibración purificadora que emana del mantra. Olvídese de todas las demás cosas. Relájese y respire la atmósfera milenaria de los yoguis autorrealizados. La meditación tiene otra gran ventaja, pues usted puede practicarla en cualquier parte y a cualquier hora del día: viajando en el bus o dentro de un avión, cuando disponga sólo de cinco minutos, o cuando esté aburrido por algo o alguien. Comience a repetir el mantra en voz alta o mentalmente si es necesario. Inmediatamente usted se alejará del mundanal ruido y sus pensamientos se harán más claros. HISTORIA DE LA MEDITACION C Los mantras son palabras o frases q interna, como objetos de la meditaci mantras se relacionan con alguna fi adecuado. La meditación con mantras es anteri Por eso es que puede calcularse que cual se empleaban los mantras de d
A través de la historia, las culturas h vocablos o nombres podrían control que actuaban sobre el mundo, y dec Podemos verlo en palabras como "e otra mediante la pronunciación rítmi En inglés, la palabra "spell" significa las letras y sílabas por separado, de mágicas para dominar a los demás. Las palabras "gramática" y "glamou griego que aludía a la ciencia o arte de las letras. Pasó a nuestro idioma ejemplo, a los escoceses les llegó co "glammer", que quiere decir "hechiz Sin embargo, en el resto de la Gran acepciones más ligadas al romantici fosilizaciones que nos dan una noción del modo en que las palabra Esto sucede especialmente con aqu apreciarse, si es que se le presta bu significado en comun, aunque trans En la antigua India se creía que si u Y dado a algunas algunas actividades actividades relacio inocentes guardan gran significado, especial de los nombres, ya sea en l la union de dos nombres dentro de Aunque, en sus inicios, el budismo u cultivar la atención consciente en la hasta que surgieron las tradiciones como "Tantra". El Tantra utilizaba profusamente los como un medio para entrar en cont El Mahâyâna había desarrollado ya iluminado. Dado su estrecho contac relacionarse con ciertas sílabas y m TIPOS DE MANTRAS En lo que concierne a los mantras, hay dos tipos. Un primer grupo pueden ser creados por seres que poseen inteligencia y sabiduría trascendente. Se los llama mantra-nombre pues la parte central de los mismos está constituida por el nombre de la divinidad o un santo al cual se implora y sobre el que se medita. Por ejemplo, el mantra de Milarepa es "OM AH GURU HASA BENDSA HUNG". Las sílabas OM y AH están colocadas al principio, y la sílaba HUNG al final ellas representan representan respectivamente el cuerpo, la palabra y la mente, y son comunes a todos los mantras. La sílaba OM está asociada al cuerpo "vajra" o cuerpo inmutable, inmutable, la sílaba AH a la palabra vajra, y la sílaba HUNG a la mente vajra. GURU significa Lama o maestro espiritual, HASA BENDSA o HASA VAJRA es un término sánscrito traducido en tibetano por Shepa Dordye. HASA significa
alegría y VAJRA es inmutable, este era el nombre tántrico de Milarepa. De esta manera, por la sola repetición de este mantra se está invocando a Milarepa.Un Maestro espiritual puede crear este tipo de mantras que serán completamente válidos pues están compuestos únicamente a partir de sílabas existentes y del nombre de la divinidad o del santo al cual se invoca. En el caso del segundo tipo de mantras, pueden ser creados solamente por Bodhisatvas de la octava, novena o décima tierra, o completamente iluminados. Esta categoría de mantras proviene solamente de este alto nivel de experiencia. Sería imposible que un ser de realización inferior pueda crear este tipo de mantras y si esto ocurriera, cosa que sería muy rara, el mantra directamente directamente no funcionaría. funcionaría. En efecto, un individuo que no tiene la realización ni la comprensión de la naturaleza de los fenómenos, fenómenos, de la naturaleza de la realidad, es simplemente incapaz de crear un mantra específico, con un fin específico y que sea eficaz. Por el contrario, para un Bodhisatva de excelentes cualidades cualidades es posible generar este tipo de mantras que serán eficaces en relación a la finalidad planeada. Este ser posee en efecto, una comprensión total y precisa de todos los elementos de la situación. Bija Mantra - Sonido Raíz Según la metafísica hindú todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la componen; eso es el sonido "semilla" o raíz, bija mantra. La intención de estos mantras es la de poner a la persona que lo pronuncia en resonancia con el objeto cuyo sonido raíz ha invocado. De esta forma, mediante enl conocimiento de los bija mantras se obtiene un dominio sobre la esencia de las cosas, permitiendo crear, destruir o alterar de diversas maneras. Por ejemplo, cada chakra tiene su sonido raíz asociado, que según se dice, contiene toda su esencia, y por consiguiente todos los secretos del chakra. Teniendo en cuenta que cada chakra guarda correspondencia con su elemento, resulta que los sonidos raíz proporcionan proporcionan acceso a las cualidades de tal elemento: Tierra: Mulhadara: Mulhadara: LAM Agua: Swadhisthana: VAM Fuego: Manipura: RAM Aire: Anahata: YAM Éter: Vishuda: HAM Ajna: OM Sahasrara: N (nasal) Mantras tradicionales Existen miles de invocaciones y mantras de las diversas culturas y religiones de todo el mundo. mundo. En algunos se observa una semejanza de ritmo y entonación que nos hacen pensar en un origen común y por lo mismo, en largos ciclos de utilización que le otorgan el poder propio de la repetición inmemorial, aunque el valor más profundo de un mantra tiene que ver con lo que nosotros invertimos en él. AOM: El gran sonido primordia, primordia, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido de todos los sonidos juntos.
OM AH HUM: Tres sílabas de gran poder, que se utilizan para las finalidades siguientes: a) purificar la atmósfera antes de emprender un ritual o una meditación; b) trasmutar una ofrenda material en su contrapartida espiritual. OM MANI PADME HUM: Significa "la joya del loto que reside dentro" Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial que incardina las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los límites del ser individual. ASí Hum une lo individual con lo universal. YO SOY EL QUE SOY: SOY: Esta versión en nuestro idioma idioma tiende también también a unir lo individual con lo universal. OM KLIM CRISTAVE NAMA HA: Significa "en el nombre del todo que mi presencia crísitica venga a mí". OM NAMAH SHIVAYA: Significa "en el nombre de Shiva". Es uno de los muchos mantras que invocan nombres de divinidades. NAMY HO REN GE KYO: Este mantra japonés tiene un significado significado similar al anterior. Afirmaciones Una afirmación expresada en forma de mantra, surte poderosos efectos, ya que en cualquier idioma, las palabras son una forma de estructuración estructuración interna del objeto aludido. Por ejemplo: "Estoy seguro, estoy aquí"; "Soy fuerte, soy capaz"; "Soy feliz, "La vida es amor y armonía"; "Yo soy la pureza que Dios creo"... Conclusion:
Los "mantras" se pronuncian de forma rápida, acompañados muchas veces de la visualización de sus sílabas o de sus significados significados un total de 7, 21 o 108 veces. Para no desviar la concentración concentración de la visualización, se emplean los "malas" o rosarios de mantras, de 108 cuentas, más una adicional que no se cuenta, como el que vemos en la fotografía. la recitación de "mantras" es una vía hábil y fructífera para que los efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samaddi o meditación continua. El mantra suele ser una palabra o grupo de palabras, aunque también puede ser eficaz una salmodia de tonos musicales abstractos. Aunque existen algunos que vienen utilizándose desde hace siglos para lograr determinados determinados efectos, nadie nos impide crear nuestros propios mantras, como en el caso de las afirmaciones. La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la negatividad, negatividad, de la ignorancia, ignorancia, y por otra parte desarrollar en nosotros cualidades
positivas. Acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar. Algunos mantras están particularmente asociados a aspectos de nuestra existencia. Ya sea la prolongación de la vida, la purificación de enfermedades, impedir que la mente caiga en estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, etc. Pero en general, podemos decir que todos los mantras tienen el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la confusión, y conducir al practicante hacia el Despertar. PRACTICA DE LOS MANTRAS La meditación con mantras consiste en antiguas vibraciones creadas a partir de los sonidos internos que los grandes yoguis percibieron dentro de sus mentes y cuerpos, basados en las corrientes internas sutiles de los Chakras, los Nadis y la Kundalini. La práctica se hace principalmente de dos maneras: la primera se llama "Japa Mantra", se utiliza para un collar de meditación de 108 cuentas hechas de Sándalo, Tulsi o semillas de Rudraksha, las cuales tienen propiedades curativas y relajantes. "Japa" quiere decir “repetición”, y "Mala" quiere decir “collar”. "Japamala" significa "collar de repetición". Este collar no debe ser nunca confundido con un "rosario católico, ortodoxo, árabe", ya que el "rosario" tiene una antigüedad de 1.500 años en cambio el "Japamala" tiene una antigüedad de 6.000 años. El "Om" solo debe usarse para empezar o terminar la meditación, pronunciándolo tres veces. Y en diferentes situaciones que se desee tener un buen augurio. Pero no es conveniente hacer "Japa mantra": 108 veces, ya que su poder es muy grande y se puede tener una depuración energética muy abrupta. En yoga es importante hacer las cosas de manera gradual y sistemática, para que resulten naturales y no agresivas, según el principio de "Ahimsa" de la no-violencia. La práctica de "Japa mantra" debe hacerse -en lo posible- con una frecuencia diaria: en la mañana temprano al levantarse y en la noche antes de dormir: sentarse en una posición con las piernas cruzadas y la espalda derecha. Si es necesario se puede apoyar la espalda. Si duelen las piernas pueden sentarse en una silla. El collar de meditación se toma con la mano derecha y se pone sobre la rodilla derecha (aunque sea zurdo). La mano izquierda se apoya relajada o con un mudra sobre la rodilla derecha. Los ojos cerrados. Cada una de las 108 cuentas del collar se van pasando hacia delante con los dedos: pulgar, mayor y anular de la mano derecha. Nunca se deben usar los dedos índice ni meñique ya que estos están conectados con las energías del ego y la inercia. El collar de 108 cuentas tiene un "Penacho" que representa "la cabeza", por lo tanto, al llegar con los dedos a ese punto, no se debe atravesar ni pasar por encima, sino que, hay que volver hacia atrás, en el caso de que se quiera, dar más de una vuelta. La segunda forma importante de usar los mantras se llama "Ajapa-japa". Consiste en la repetición constante y espontanea, en todo momento y en cualquier lugar. También, en este caso, el mantra ideal es "So-Jam". Cuando no estamos trabajando, estudiando, la mente se queda ociosa divagando y pensando en problemas y cosas que nos preocupan y tensionan. En ese momento es, cuando resulta indispensable y útil, practicar con "Ajapa-japa" y así evitar el vagar de la mente, creando un estado de concentración y atención más estable.
CONSEJOS PARA PRACTICAR MANTRAS
Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización. En una visualización típica se da una comunicación que va de la "deidad" al practicante (como bendiciones, como rayos de luz o, incluso, como palabras) y también hay una comunicación desde el meditador hacia la deidad, en forma de mantra. •
También puedes usar los mantras como "protectores de la mente" mientras caminas, lavas los trastes y hasta cuando estás sentado meditando. Yo siempre canto un mantra (internamente) mientras despega o aterriza el avión en el que voy. Con frecuencia, los budistas cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una "mala". El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a mantenerse enfocada. Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico en la antigua India. Puede •
traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala. Si quieres usar mantras en una meditación formal, ya sea que los cantes en voz alta o de manera interna, primero ponte cómodo, con una postura erguida. Durante algunos minutos, observa tu respiración y deja que tu mente se asiente. Quizá quieras dejar que tu respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar tu mente, aunque no es necesario que tengas la mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra. •
Si estás diciendo el mantra en voz alta, deja que resuene en tu pecho. •
Puede servir que inhales profundamente, llevando el aire a tu vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará •
