Umbanda Esta religión que tiene por base la practica de la caridad y tiene en una de sus funciones la elevación espiritual del médium y de las entidades que gobiernan a ese médium. La Umbanda basa su filosofía en: 1. Existencia de un Dios único. 2. La existencia de Jesús, a quien llamamos Oxalá, modelo de perfección y conducta que buscamos alcanzar. 3. La existencia de vibraciones en el universo que denominamos Orixás. 4. La existencia de entidades espirituales que encajan dentro de esas vibraciones. 5. La existencia de planos espirituales en evolución. 6. La existencia del espíritu, sobreviviendo al cuerpo físico, en camino de evolución y buscando el perfeccionamiento. 7. La reencarnación en la ley karmica de causa y efecto. 8. La practica de la medíumnidad en las más variadas presentaciones, tipos y modalidades. 9. La practica de la caridad material y espiritual como medio de evolución. Esta corriente religiosa conocida como Umbanda, nació en 1908 durante una sesión kardecista en Río de Janeiro. Allí, la Entidad Espiritual "Caboclo Sete Encruzilhadas" incorporada en el médium Zélio de Moraes dio a conocer un nuevo movimiento surgiendo en ese momento el nombre "Umbanda" para designar al noble culto cuyos fundamentos y doctrinas se basaban en: 1. El Maestro Supremo y ejemplo a seguir sería Nuestro Señor Jesús Cristo. Siendo que además se aceptaría al Evangelio como doctrina sagrada. 2. Serian aceptadas además algunos fundamentos africanos; el sincretismo entre Orixás y Santos; Algunos dioses y creencias indígenas y teorías del kardecismo tales como la reencarnación, la evolución espiritual, la ley del karma, etc. 3. Los integrantes del culto se reunirían por lo menos una vez a la semana, para hacer sesiones espirituales. En dichas reuniones se convocaría a los Espíritus Guías para que auxiliaran con sus consejos, videncia y a través de pases espirituales a todos aquellos que necesitaran limpiar su aura de cargas negativas o resolver sus conflictos; pero además se ayudaría a desenvolver la medíumnidad de aquellos que deseasen ingresar a las filas del culto. 4. Todos sus integrantes deberían vestir de blanco y deberían orientar sus energías para dar caridad, luchando contra el mal, la magia negra y los trabajos negativos, etc. Hay 3 tipos de culto dentro de la Umbanda que son denominados como: 1. Umbanda Blanca o de Caritas; en la que se nota una influencia mayor hacia el Evangelio y el espiritismo, que proviene de Zélio. 2. Umbanda Cruzada donde se sacrifican animales, se ofrece bebida y tabaco a las Entidades. 3. Umbanda Esotérica o Cabalística; volcada mucho más hacia el kardecismo, las doctrinas orientales y la defensa de los fundamentos de las naciones amerindias. La Umbanda se divide en 7 Líneas o Falanges. 1. Línea de Ogúm 2. Línea de Oxossís 3. Línea de Xangó 4. Línea de las Almas 5. Línea de Ibeije 6. Línea de Oxalá 7. Línea de Iemanjá LÍNEA DE OGUM. Dirigida por el Orixá Ogúm. Tiene 7 jefes principales, siendo que cada uno de ellos gobierna un tipo de pueblo o grupo que tiene las mismas similitudes en cuanto a formas de trabajo y lugares donde viven. Esto sucede también con las otras líneas. Los jefes de pueblos se denominan "Jefes de Falange", Los Jefes y todos los integrantes de cada línea vienen en representación del Orixá que les manda, actuando como éste y trabajando del mismo modo, aunque tienen diferencias entre sí, dependiendo al tipo de "falange" al que pertenezcan. Sus Jefes son:
1. Ogúm de Male 2. Ogúm Megé 3. Ogúm Dilé 4. Ogúm Naruê (Naroyé) 5. Ogúm Rompe-Mato 6. Ogúm Yara 7. Ogúm Beira-Mar 2) LÍNEA DE OXOSSI. Dirigida por el Orixá Oxossís. En esta Línea todos los Espíritus Guías que la forman se presentan como "Caboclos" (indios) cazadores y guerreros. Sus Jefes son: 1. Caboclo Urubatão. 2. Caboclo Araribóia. 3. Cabocla Jurema. 4. Caboclo Sete Matas. 5. Caboclo Grajaúna. 6. Caboclo Araúna. 7. Caboclo Ubirajara. 3) LÍNEA DE XANGÓ. Dirigida por el Orixá Xangó. En esta línea, los Espíritus de Luz que la integran, se presentan bajo la apariencia de negros o indios que prefieren usar el hacha, y que en vida eran hechiceros que podían hacer llover. Sus Jefes son: 1. Xangó Kao 2. Xangó Sete Pedreiras 3. Xangó da Pedra Branca 4. Xangó Agodo 5. Xangó Sete Cachoeiras 6. Xangó da Pedra Preta 7. Xangó Sete Montanhas. 4) LÍNEA DE LAS ALMAS. Dirigida por el Orixá Omolú. Sus integrantes son las Almas de los negros esclavos que pertenecieron a distintas naciones africanas. Sus Jefes son: 1. Pae Guiné 2. Pae Tomé 3. Pae Joaquín 4. Pae Arruda 5. Pae Congo 6. Mae Maria Conga 7. Pae Benedito 5) LÍNEA DE IBEJI. Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan como niños menores de 7 años y representan a las razas negras e indias que fueron esclavas. 1. Tupazinho 2. Doum 3. Damiao 4. Cosme 5. Iari 6. Iariri 7. Iori
6) LÍNEA DE OXALÁ. Dirigida por el Orixá Oxalá. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indios y que preferentemente representan a alguna tribu específica. Sus Jefes son: 1. Caboclo Ubirata. 2. Caboclo Guaraci. 3. Caboclo Aimoré 4. Caboclo Guarani 5. Caboclo Tupi 6. Caboclo Cobra Coral 7. Caboclo Pena Branca 7) LÍNEA DE IEMANJÁ. Dirigida por el Orixá Oxalá. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indias o negras que trabajan en las cercanías de las aguas. Sus Jefas son: 1. Cabocla Iara 2. Cabocla Iansá 3. Cabocla Indaiá 4. Cabocla Estrela do Mar 5. Cabocla Oxúm 6. Cabocla Sereia 7. Cabocla Naná Otra clasificación para las Líneas de Umbanda es: 1. Línea de Ogúm Línea de Ogúm dirigida por San Jorge, compuesta por las varias personificaciones de éste santo: Ogúm Beira Mar (de las playas); Ogúm Rompe-Mato (de las selvas); Ogúm Iara, de los ríos, Ogúm Megé de los cementerios, etc 2. Línea de Oxossís Línea de Oxossís encabezada por San Sebastián, compuesta por caboclos. 3. Línea de Xangó Línea de Xangó dirigida por San Jerónimo, compuesta por Caboclos, Iansas y Pretos Velhos. 4. Línea Africana Línea Africana encabezada por San Cipriano, compuesta por negros de varias regiones de África. 5. Línea de Oriente Línea del Oriente encabezada por San Juan Bautista, compuesta por doctores, científicos, hindúes, Japoneses, Árabes, etc. 6. Línea de Iemanjá Línea de Iemanjá encabezada por Santa Maria y compuesta por Caboclas del Mar y de los Ríos, Sirenas, Marineros, etc. 7. Línea de Oxalá. Línea de Oxalá dirigida por Jesús y compuesta por los Caboclos. Esta 2 clasificaciones son las más populares, pero hay además otros tipos de clasificaciones que tienen muy pequeñas diferencias: b) Línea de Ogúm; Línea de Oxossís; Línea de Xangó; Línea de Yorimá (pretos velhos); Línea de Yori (crianzas); Línea de Iemanjá y Línea de Oxalá. También debemos aclarar que las Entidades que son apuntadas como Jefes de alguna falange, tienen variaciones según las distintas listas, pudiéndose encontrar pequeñas diferencias en las mismas. Con esto dejamos claro que la Umbanda No cultuan Orixá. Si no que ordena en 7 líneas, espíritus al servicio de los Orixá. Por una cuestión de lógica, trae aparejado, también el culto a las fuerzas naturales... y la naturaleza en sí. Así de esta forma nos queda resuelta una pregunta cotidiana. Debemos recordar que los Orixás son fuerzas de la Naturales y que por lo tanto no han tenido vida física en el plano humano, ya que ellos son los Espíritus de la Naturaleza. Los espíritus que llegan en Umbanda por lo tanto han tenido, como nosotros, reencarnaciones en vidas pasadas, pero que ahorra comprometidos en el alto astral llegan como Guías de las diferentes Líneas, según
su evolución espiritual, pasando por un largo camino dentro de la religión por medio de la ayuda y la caridad. Por eso un Guía de Umbanda siempre llega dispuesto a ofrecer sus conocimientos esotéricos a favor de todos los que llegan a pedir ayuda y protección frente a las dificultades dela vida. Reflexión Umbanda, pensamiento Divino, vibración incesante de bondad, humildad y caridad. Refugio para aquel que existe sin existir. Para él que en su vida desea encontrar la felicidad de la Sabiduría Divina. Sentimiento Redentor que emana del Creador, hacia todos los seres de la Humanidad. Protegidos por el Sublime Arcángel San Miguel, guiados por el Salvador Jesús de Nazaret, trasmitida por nuestros Orixás y Guías Espirituales, practicada por todos aquellos que sintiendo en lo intimo de su ser, esa vocación, son cataliz adores de tan Divina Enseñanza. Quien vibre en el sentimiento puro de la Umbanda, gozará de fe, esperanza y virtud; obteniendo por medio de sus preceptos la sabiduría que los llevara a la iluminación; innovándolos en la humildad y el amor, como nuestro Divino Maestro Jesús. Umbanda, misión redentora de nuestros Guías Espirituales. Oportunidad divina que nos ofrece nuestro Padre para redimirnos en bien de nuestros hermanos. Devoción que emana de nuestros corazones en conjunto con nuestros Guías Espirituales, para comprender y practicar los designios de Dios. A nuestros Guías, Espíritus bondadosos que nos protegen y orientan en todos los momentos de nuestra vida. Que nuestro deber con ustedes no se desvié de la auténtica misión en la que nos hemos comprometido. Ayúdenos a no confundir la orientación espiritual, con meros consejos triviales. Ustedes que han venido a enseñarnos a comprender y aceptar nuestras propias responsabilidades en las acciones que tomamos según nuestro libre albedrío. Que no confundamos su Orientación Espiritual con un medio para solucionar los problemas personales, ya que su misión es enseñarnos como seres espirituales que somos, por medio de la renuncia, la paciencia y la perseverancia, lo que necesitamos para nuestro desenvolvimiento espiritual. Pues somos libres de elegir lo que deseamos hacer con nuestras vidas, que queremos ser y a donde anhelamos llegarQue él vinculo entre nosotros sea puro, sin intereses propios de nuestra limitada elevación espiritual. Doctrina Umbandista La Doctrina del Umbanda tiene como propósito el de difundir la enseñanza espiritual, basada en las enseñanzas de los Guías Espirituales que en ella se manifiestan, con algunos criterios señalados en el Evangelio del Maestro Jesús, pero examinado desde el punto de vista espiritual. Debido a que el hombre no puede acceder con sus sentidos físicos a la afinidad del contexto espiritual, Umbanda es una doctrina que estimula el uso del sentido espiritual para que se pueda percibir, tomar conciencia y conocer la dinámica de las dimensiones espirituales. Por tal motivo, la Religión pude fortalecer por medio del estudio y la practica la Doctrina espiritual. El conocimiento espiritual que se expone en el Centro, es corroborado por medio de las vivencias espirituales y el estudio científico del tema, exponiendo es la explicación desde el punto de vista humano, que siempre estará limitado por la no comprobación de el fenómeno espiritual y etérico en el plano físico por aquellos que niegan esta realidad. El objetivo de este estudio, es dar a conocer los fundamentos de la doctrina del Umbanda, sobre la existencia de Dios, del alma y del proceso espiritual que se lleva a cabo para la evolución del espíritu, por medio del la reencarnación y la corrección de los errores que se basan en las 7 Leyes Naturales o Universales ya que ningún ser vivo sea encarnado o desencarnado escapan a ellas. Para la razón humana es imposible establecer la naturaleza exacta de Zambí. Nadie podría definirlo con claridad; tomando como ejemplo a Jesús, que tampoco lo pudo definir con palabras del vocabulario común, simplemente lo definió ¡Dios!, él lo comparó como un Padre misericordioso, que no condenaba ni castigaba, por no tanto no había motivos para temerle, sino motivos para amarlo como él lo amaba.
La única forma de percibir aunque sea un pequeño esquema de la existencia de Zambí, es por medio de un elevado estado espiritual, que puede lograrse por medio de la práctica constante de la caridad y del Bien. Al poseer cada alma esencia y existencia, cada una tiene una cierta solidez espiritual, ocupando un espacio etéreo. Y en el plano que se encuentre dependerá de su estado vibratorio en el momento, en cada una de estos planos espirituales sin fin cada espíritu tenía su modo de vibrar particular, pero siempre sostenido por las 7 Leyes Universales o de la Naturaleza. Entonces Zambí creo al ser espiritual sencillo e ignorante pero lo doto de inteligencia, libertad y amor, pues con esos 3 dones .eran suficientes para que el ser evolucionara por medio de ellos hacían su elevación espiritual, recorriendo un largo camino, donde el aprendizaje se vasa en la corrección de los errores por medio de la Ley del Karma. Estos dones les permiten a los seres tener una naturaleza, identidad e individualidad propia y particular. Estos dones también son vibraciones espirituales, por lo tanto ningún espíritu puede dejar de vibrar o perder sus dones porque son parte de su propia existencia. Cada uno de estos dones tiene una exclusiva forma de vibrar, pero estos interactúan entre sí expresando esa única individualidad e intencionalidad espiritual. Por lo tanto cada ser espiritual posee por medio de ellos: Identidad: Particular e individual. Conciencia: de su estado espiritual y la realidad en que interactúa. Experiencia: por las acciones ejecutadas. Memoria Espiritual: en forma globalizada de su accionar. Discernimiento: para la toma de decisiones. Libre Albedrío: respecto de su accionar. Energía Espiritual: que se moviliza de acuerdo a su voluntad e intencionalidad. Entonces Zambí se manifiesta en todas y por todas partes por medio de la comprensión de las 7 Leyes de la Naturaleza, manifestando su vibratoria espiritual hacia todos los planos de existencia. Es solo el estudio serio y criteriosos, la única forma que el ser humano, tiene para no caer en la ignorancia y así prepararse para su compromiso en la Tierra. Los principios básicos de la Umbanda son: La Existencia de Dios Dios existe. Es el origen y el fin de todo. Es el creador, la causa de todas las cosas. Dios es la Suprema Perfección, con todos los atributos que nuestra imaginación puede imaginarle, y mucho más. No podemos conocer su naturaleza, porque somos imperfectos. ¿Cómo una inteligencia limitada e imperfecta como la nuestra podría abarcar el conocimiento ilimitado y perfecto que es Dios? Inmortalidad del Alma Antes de ser seres humanos, hijos de nuestros padres, somos, en realidad, hijos de Zambí. El Espíritu es el principio inteligente del Universo, creado por Zambí, simple e ignorante, para evolucionar y realizarse individualmente por sus propios esfuerzos. Como espíritus ya existíamos antes de nacer y continuaremos existiendo, después de la muerte física. Cuando el espíritu está en la vida del cuerpo, decimos que es un alma o espíritu encarnado. Cuando nace, decimos que reencarno; cuando muere, que desencarnó. Desencarnando, vuelve al Mundo Espiritual, de donde provino al nacer. Los espíritus son, por lo tanto, personas desencarnadas que en el presente se encuentran en estado espiritual. Reencarnación Creado simple e ignorante, el espíritu es quien decide y crea su propio destino. Para eso él es dotado de libre albedrio, o sea, capacidad de discernir entre el bien y el mal. De esta forma, tiene posibilidades de desarrollarse, evolucionar, perfeccionarse, tornándose cada vez mejor, más perfecto, como un alumno en la escuela, que pasa de un grado, a través de los diversos cursos. Tal evolución requiere aprendizaje, y el espíritu sólo puede alcanzaría encarnando y reencarnando en el mundo, cuantas veces sean necesarias, para adquirir más conocimientos, a través de las múltiples experiencias de la vida. El progreso adquirido por el espíritu, por las experiencias vividas en las innumerables existencias, no es solamente intelectual, sino sobre todo, el progreso moral, que lo aproximará cada vez más de Zambí.
Pero, así como el alumno pude repetir el año escolar una, dos o más veces, el espíritu que no aprovecha bien su existencia en la Tierra puede permanecer estacionado por mucho tiempo, conociendo mayores sufrimientos, y así atrasando su evolución. No sabemos cuantas encarnaciones ya tuvimos, y mucho menos cuantas tenemos frente a nosotros. No obstante, sabemos que como espíritus atrasados, tendremos muchas y muchas encarnaciones, hasta que alcanzamos el desarrollo moral necesario para tornarnos espíritus puros. Sin embargo, no todas las encarnaciones se verifican en la Tierra. Existen mundos superiores e inferiores al nuestro. Cuando evolucionemos mucho, podremos renacer en un planeta de orden elevado. El Universo es infinito y “en la casa de mi Padre hay muchas moradas”, ya lo decía Jesús. La Tierra es un mundo de una categoría moral inferior, basta observar el lamentable panorama en que se encuentra la Humanidad. A pesar de ello, la misma esta sujeta a transformarse en una esfera de regeneración, cuando los hombres se decidan a practicar el bien y la fraternidad reine entre ellos. Omisión del Pasado No nos recordamos de nuestras vidas pasadas y en eso está la sabiduría de Zambí. Si recordásemos el mal que hicimos o los sufrimientos que pasamos, los enemigos que nos perjudicaron o que aquellos a los que perjudicamos, no tendríamos condiciones de vivir entre ellos actualmente. Así, muchas veces, los enemigos del pasado hoy son nuestros hijos, nuestros hermanos, nuestros padres, nuestros amigos, que en el presente se encuentran con nosotros para la reconciliación. Por esto existe la reencarnación. Ciertamente hoy estamos corrigiendo errores practicados contra alguien, sufriendo las consecuencias de crímenes perpetrados, o aún, somos amparados y auxiliados por aquellos que en un pretérito, nos perjudicaron. Se ve así la importancia de la familia, en donde se acostumbra reatar los lazos cortados en existencias anteriores. La reencarnación, de esta manera, es la oportunidad de reparación, como es también una oportunidad de pongamos nuestros esfuerzos por el bien de los demás, apresurando nuestra evolución espiritual. Cuando reencarnamos, traemos un “plan de vida”, compromisos asumidos delante de las Entidades Superiores y delante de nosotros mismos, y que se refieren a la reparación del mal y a la práctica de todo el bien posible. Dependiendo de nuestras condiciones espirituales, pudimos o no haber escogido las pruebas, los sufrimientos o las dificultades que pondrán a prueba nuestro desarrollo espiritual. Por lo tanto, la reencarnación, como un mecanismo perfecto de la Justicia Divina, nos explica porque existe tanta desigualdad de destinos entre las criaturas de la Tierra. La finalidad de la vida en la Tierra es por lo tanto: Para que expiemos el mal practicado, pagando con sufrimiento nuestros errores. Para probarnos o para medir nuestro grado de evolución, ante las dificultades de la vida. Para que ayudemos a la Humanidad y ejemplifiquemos el bien frente a los demás. Para desempeñar una misión especial, en el caso de espíritus elevados que prestan grandes servicios a la Humanidad. Por el mecanismo de la Reencarnación, verificamos que Zambí no castiga. Somos nosotros los causantes de nuestro propio sufrimiento, por la ley de “acción y reacción”. Fe Razonada Para poder creer de verdad, antes que todo, necesitamos comprender aquello en que debemos creer. La creencia sin el razonamiento no pasa de ser una creencia ciega, aún mismo una superstición. Antes de que aceptemos algo como verdad, debemos analizarlo bien. El mal de mucha gente es creer fácilmente en todo lo que le dicen, sin un examen cuidadoso. Ley de Evolución Cada uno de nosotros es un espíritu encarnado a camino de Zambí. La vida en la Tierra es siempre una oportunidad de reajuste en el camino del bien. La elección nos pertenece. Así, las consecuencias buenas o malas son resultado de nuestras propias decisiones. Es la ley de “acción y reacción”, o de las causas y consecuencias. Si, ahora, estamos sufriendo, podemos concluir que la causa del sufrimiento proviene de errores anteriores. Por lo tanto, si hacemos el mal, tarde o temprano, sufriremos sus consecuencias. “A cada uno según sus obras” dijo Jesús. Esto explica la razón de tanto sufrimiento en el mundo.
Por eso, unos caminan más rápido que otros, como los diferentes alumnos de una misma clase escolar. Cuanto mejor sea nuestra conducta, más rápido nos liberaremos de los sufrimiento, acortando el camino de la evolución. No hay cielo ni infierno, conforme lo pintan las religiones tradicionales. Lo que existe son estados de alma que pueden ser descritos como celestiales o infernales. Tampoco existen ángeles o demonios, sino apenas espíritus superiores y espíritus inferiores, que también están en el camino de la perfección: los buenos se volverán mejores y los malos se regenerarán. Zambí no quiere que ninguno de sus hijos se pierda, y la voluntad de Zambí, es la Ley. Si la suerte del ser humano fuese inapelablemente determinada después de la muerte, todos estaríamos perdidos, una vez que hemos sido más malos que buenos y casi nadie, hoy en día, merecería ir para el cielo de bienaventuranzas, en donde sólo serían admitidos los puros. Por otra parte, una vida, por más larga que sea, nos es suficiente para esclarecernos a respecto de los planes de Zambí. Muchos ni siquiera tienen con garantizar su propia sobrevivencia y mucho menos aún la oportunidad de una buena educación. Muchos nunca fueron orientados hacia el bien. Otros, mueren demasiado temprano, antes aún de conocer el mejor camino a seguir. Para que podamos medir lo que existe de absurdo en la idea del cielo y el infierno, como penas eternas, basta que formulemos las siguientes preguntas: ¿Cómo es que Zambí, siendo el Supremo saber, sabiendo inclusive nuestro futuro, crearía un hijo, sabiendo que él iría al infierno para toda la eternidad? ¿Qué Dios seria ese? ¿Donde estaría su bondad y su misericordia?” La Ley Moral Por lo tanto, nadie está perdido. Cada uno tiene la oportunidad que merece. Si un padre humano, que es imperfecto y malo, no es capaz de condenar eternamente a un hijo, por malo que sea, ¿cómo lo sería Zambí, que es nuestro Padre Misericordioso y Perfecto, que hace llover sobre los buenos y los malos, que permite que la luz del sol ilumine a justos e injustos indistintamente? Dijo Jesús: “Nadie podrá ver el Reino de los Cielos si no nace de nuevo”. Se refería al nacimiento de cuerpo y al renacimiento moral de las criaturas, o sea, al nacimiento por el “agua y el espíritu”. De allí que sepamos que la vida es siempre una nueva oportunidad de reconciliación con los ideales superiores del bien y de la verdad. Seguir el vivo ejemplo de Jesús debe ser el ideal de todo ser humano sincero. “Amaos los unos a los otros” recomendó Jesús. Y no hay otra manera de amar, que ser caritativos. Caridad significa ser benevolente, paciente, tolerante y humilde. Podemos hacer todo eso, cuidando mejor de nuestras actitudes, vigilando nuestro comportamiento diario, siendo más atentos y gentiles, viendo en los otros más sus cualidades y finalmente, siendo más exigentes con nosotros mismos. Y por ultimo quiero dejar un pensamiento mío hacia todos los Guías Espirituales Hoy estando aquí en está vida mortal, pienso con nostalgia en los tiempos lejanos, más allá de tiempo pasado, presente o futuro. Evocando humildemente el sentir de las voces de aquellos que desde siempre nos han orientado y protegido y que en su bondad infinita han decidido acompañar a toda está Humanidad, por la senda del Sublime Maestro, que con su inmenso amor y desde su morada junto al Zambí nos conduce hacia nuestro progreso espiritual. Como Religión Redentora Umbanda, no es un conjunto de fundamentos ni doctrinas fríamente establecidas. Como Religión Redentora, Umbanda es una fusión de normas morales y espirituales en eterna evolución, que nos llevan al perfeccionamiento espiritual, no solo a los encarnados sino también a los desencarnados. A estos Espíritus que manifestándose como nuestros queridos Guías de Umbanda y Kimbanda, les debemos agradecer la oportunidad de que junto a ellos podamos cumplir nuestra misión de ayudar a quienes necesitan del invaluable conocimiento espiritual para que puedan alcanzar su propia paz interior. Debemos comprender por eso, que un Guía no nos da consejos de cómo manejar una situación personal. Nos enseña la actitud interior que debemos tener para enfrentar las situaciones y los problemas personales, según nuestro libre albedrío, siempre en elevado estado espiritual y de acuerdo a los preceptos de nuestro Amado Redentor.
Ellos están aquí para restablecer y enseñar los preceptos del Maestro Jesús, Espíritu que con su vibración de amor, llega a cada uno de nosotros por medio de dichas instrucciones, que son manifestaciones divinas, momentos de sosiego para las almas. Durante las manifestaciones de nuestros Guías, que llegan a la Sesiones de Caridad, debemos recordar que ellos llegan para ayudar a todos los que recorren este camino en la Tierra, camino de reparación, para nuestros problemas espirituales, base fundamental del conocimiento moral, pues sin esa orientación nunca terminaremos de agregar por propia voluntad dolor al dolor. El médium de Umbanda Ser, un médium de Umbanda, es ser un vínculo entre los espíritus de Caboclos, Pretos Velhos, Crianzas y de otras Entidades, con el fin de dar caridad y asistencia espiritual a nuestros semejantes, y por consecuencia ayudar a nuestros Guías Espirituales como a nosotros mismos para una más rápida elevación espiritual. Es por eso que se debe cuidar este don, debemos estudiar muy bien cada manifestación mediúmnica. Cualquier Terreiro, sea grande o pequeño, debe tener una orientación segura, saber que se está trabajando y trasmitiendo un camino cierto para no permitir ni el mal uso, ni el abuso de toda manifestación mediúmnica. Debemos recordar, que los enemigos existen tanto en el plano físico como en el plano astral, muchos quiumbas o espíritus obsesores, andan por el espacio, dispuestos siempre a perturbar o dañar a tantos desprevenidos. La sensibilidad del médium, hace que este perciba la aproximación de un espíritu y su irradiación, como una fuerza superior, es por eso, que un médium de Umbanda debe tener un alto grado de moral y una buena preparación física-mental, para evitar los encostamientos de estos espíritus perturbadores. Es por eso que cuando alguien siente eso de alguna manera, que comienza a desarrollar, alguna manifestación mediúmnica debe recurrir a algún Terreiro o Sacerdote serio, responsable y con una muy buena doctrina religiosa, para que lo guíe y lo aconseje de la mejor manera, para encaminar ese don especial que nos ha dado Dios. Umbanda es una religión pujante y de progreso con un alto estudio científico-religioso, que con el pasar del tiempo, ya no es tan menospreciada ni tan incomprendida. Umbanda es una religión donde no existe clase social, pues llega a todos sin distinción de razas, credos o posición social, en un contacto directo, en donde tanto los médiums como las Entidades Espirituales en la que en ella trabajan, escuchan, aconsejan y ayudan al desorientado, al perturbado, al enfermo, tanto sea de cuerpo como de espíritu. Umbanda es una religión que actúa directamente, sobre la persona, buscando su perfección espiritual, es por eso la función del médium de Umbanda, ya sea Sacerdote, como los hijos de santo, es la de ayudar para la perfección espiritual, que solo podrá lograrse a través del entendimiento, comprensión y dialogo abierto y sincero, pensando nada más en lo que verdaderamente nos interesa a todos, el bien, el progreso y el amor. Dentro de las diferentes mediumnidades, el médium Umbandista es considerado médium anímico, llamándosele también cavalho, que es la creencia en la cual se piensa, que el espíritu monta al médium. El cuerpo humano tiene 28 centros de fuerza o mediumnicos, de los 28 centros hay 7 que son los principales, que son los receptivos. Por siglos lo orientales sabían de estos centros practicando con ellos curaciones físicas y espirituales, con el pasar del tiempo se fue perfeccionando tanto en las religiones orientales como en las occidentales que recién se les prestó atención y estudio a principio del siglo XX. En los Cruzamientos de Umbanda los adeptos observan que el Jefe del Terreiro trabaja con pemba, miel, aceite de dende y orí sobre la cabeza, frente, nuca, cuello, pecho, manos y pies sin saber cual es el objeto o el propósito de ese ritual y hay algunos Jefes de Terreiros (Caciques) que lo hacen sin tener la menor idea del significado, esto se debe a la falta de estudio.
El cuerpo humano es como una batería cargada de energía, de la cual fluyen constantemente corrientes eléctricas en sentido de polos opuestos, cuando la persona adquiere el conocimiento mediúmnico, está abriendo su cuerpo (sus centros de fuerza) y recibiendo la energía astral, de los Guías que se incorporan o encostan, el médium necesita entonces descargar esa energía acumulada, esto se logra por medio de pases magnéticos, sobre otra persona en la sesiones de caridad, de esa manera las energías astrales acumuladas en la materia, se liberan haciendo una descarga en el médium y penetrando en el consultante y actuando sobre el mismo, logrando el alivio y bienestar, si el médium no tuviese forma de descargar esa energía acumulada, causada por hacer llegar al Guía por mero gusto, por soberbia o negligencia; la acarrearía serios problemas físicos y mentales; corriendo el peligro su integridad física y espiritual, quedando a la merced de miles de espíritus perturbadores u obsesores que lo atacarían llevando al médium inexorablemente a la ruina, a la locura o a la muerte. Gran parte de las personas internadas en los centro psiquiátricos es debido a está perturbación, por el mal manejo de su mediumnidad o por infinidades de ejemplos, practicas de magia negra o el más común el famoso juego de la “copa” que al hacer inconscientemente este tipo de invocación, las energías astrales se ponen en movimiento, atrayendo a innumerables espíritus al recinto, como se trabaja en el plano astral bajo lo único que se consigue atraer, son espíritus de personas sufrientes, de asesinos, espíritus malignos, incorporándose o encostándose en dichas personas, causando los efectos nefastos arriba descriptos. Otro peligroso ejemplo del mal uso de la mediumnidad, se da cuando el médium decide por si solo y sin la correspondiente dirección del Jefe del Terreiro, trabajar en su casa, o en lugares no preparados para el ritual, intentando incorporar, creyendo el médium que incorpora a sus Guías, sino que está tomando espíritus elementales (de pensamientos bajos, quiumbas, obsesores, perturbadores y todo tipo de espíritus errantes) haciéndose pasar por espíritus de muy alta vibración como son los Caboclos, Pretos Velhos, Orixás, etc. Llevándolo al fin y al cabo sin poder evitarlo al atraso materias, físico y psíquico, desequilibrándolo totalmente, prácticamente sin remedio, es por eso que se encuentran muchas personas que dicen ser Pai o Mae de Santos, no siendo así, sino que son victimas de sus propia soberbia, ambición y egoísmo, arrastrando a quienes los siguen a esa misma condición. Por eso el médium debe buscar el camino para desarrollar su potencial mediúmnico y perfeccionarlo en vías de su progreso espiritual. La mediumnidad y su desarrollo dentro del Umbanda El ser humano, desde que nace ya trae consigo ese don, es un sentido natural de la raza, pero su falta de evolución y con el correr del tiempo se va perdiendo; es decir que se va cerrando esta facultad cuando el individuo llega a cierto grado o crecimiento (esto es relativo, depende de la percepción de cada persona. Las personas no se dan cuenta de está facultad, excepto aquel que es iniciado en cualquier Centro Espiritista, fuera cual fuese su doctrina; ya sea Kardecista, Basilio Científica, Rosacruz, Africanista, Umbandista, etc. Empezando a conocer el fascinante mundo que nos rodea y que no nos damos cuenta, pero que está ahí vivo, latente y con inteligencia en algunos casos, sumamente más desarrollada que la nuestra y también los peligros que existen y que al ser humano lo afecta directamente. Así todo aquel que busca su camino, su verdad, que busca ascender a la vida espiritual, comienza se desarrollo mediúmnico. El desarrollo de sus energías guardadas en su interior, es esa energía ancestral que está esperando el momento de ser liberada. Las técnicas de desarrollo o desenvolvimiento, son diferentes en cada una de las doctrinas, nos situaremos únicamente en la doctrina Umbandista. La forma de desenvolvimiento en los Terreiros de Umbanda no varía de unos a otros, siempre que el Jefe del Terreiro haya tenido un aprontamiento bien estudiado e idóneo en su formación religiosa. Hay ciertas hierbas que al hacer puestas en infusión en agua caliente y no hervida, conocidas como amasís o en cualquier baño tanto fuese de descarga como de bautismo, estos deben permanecer tapados por un lazo de
tiempo, que lo determina el Jefe del Terreiro según su criterio, para que de esa manera no pierda la fuerza concentrada dentro de las hiervas, estas deben ser despachadas en los bosques, etc. Una ves preparado el amasís o miero el Jefe del Terreiro lavara la cabeza del iniciado, este acto no es solo el Sacramento de Bautismo, sino que también por medio de las hiervas apropiadas, comenzaran a desbloquearse sus centros mediúmnicos, comenzando desde ese momento el adepto a participar de las giras. Cuando el médium inicia su desenvolvimiento, después de un lapso de tiempo que también depende mucho del poder de concentración, aptitud física y buena voluntad, el médium, comenzara a sentir en su cuerpo las vibraciones del Guía que a comenzado a acercarse lentamente, tomando y soltándolo, el médium estará girando con la ayuda del Jefe del Terreiro incorporado o de algún otro médium ya desenvuelto. El objetivo de girar, no es el de bailar en el medio del salón, sino que al estar el médium girando y concentrado estará atrayendo hacia si, hacia su aura, al Guía de acuerdo con el punto cantado que se estuviese tirando, entonces, el Guía envolverá al médium con su fluido, tomándolo y soltándolo, como si fuera un espiral, hasta que al final lo incorpora. La incorporación no se realiza inmediatamente, es un proceso lento y no se logra antes de los cinco u ocho meses; esto también depende del grado mediúmnico del iniciado, en algunos casos, no siempre, se da que el médium incorpora en mucho menos tiempo y en otros la incorporación es más lenta. Hay algunos médiums que han tardado en tomar a su Guía hasta años, teniendo en cuenta el Jefe del Terreiro la mistificación, esto se da cuando el médium tiene intereses propios, mezquinos y sin escrúpulos, queriendo o pensando que si incorpora rápido se apurara en su aprontamiento y lo único que lograra el médium mistificador es perturbar la gira perturbar a sus Hermanos de Fe y haciendo que su Espíritu Guía lo abandone y comience a incorporar espíritus perturbadores, pensando este, que incorpora a sus Guía, no siendo así y comenzando el médium a rodar de Terreiro en Terreiro, atrasándose cada ve más y teniendo las consecuencias ya expuestas en líneas anteriores (mal uso de la mediumnidad) por eso el médium de Umbanda debe comenzar y llegar a ser Cacique en el Terreiro en el cual se inicio, dejando de lado cualquier mal entendido tanto sea con sus Hermanos de Fe, como con sus superiores, teniendo en cuenta que un Terreiro de Umbanda es también la Casa de Dios y como tal debe ser respetada. También el médium debe aceptar sus propias culpas o errores, se da n casos en que el iniciado antes de ingresar al Umbanda fue una persona viciosa, con malas compañías o con algunos fracasos familiares y al entrar a la religión por no aceptar sus errores, vuelca toda la culpa sobre el Umbanda. Esto es una falta de conciencia total, debe entender el Hijo de Umbanda que como cualquier persona va a tener sus problemas aquí en la Tierra como cualquier ser humano. Entonces el médium del Umbanda debe tener un muy alto valor ético y moral para no caer en la desesperación. Ser un médium del Umbanda es un testimonio fiel que por medio de la incorporación se prueba la reencarnación, es una comunión muy estrecha con nuestros Seres Superiores y los hombres, para que al final del ciclo, el hombre sea una partícula más en el infinito y llegar a Dios. Recordemos que a Dios, no se llega solo por el camino de la fe o solo por el camino del saber, para llegar a él, debemos seguir los dos caminos. Conocer a Dios, apenas intelectualmente, es comprender si sentir, conocer a Dios por la fe, es sentirlo sin comprender. Es necesario progresar intelectualmente y sentimentalmente para conocer a Dios, para que él y por él llegue a vivir una absoluta y eterna unidad. Quien tiene la felicidad, de haber ingresado al cuadro de los trabajadores del Umbanda, no debe prevalecerse de sus facultades mediúmnicas, apara hacer el mal, ni siquiera a aquel que juzgamos como enemigo. Debemos ceder nuestros cuerpos físicos a los hermanos desencarnados que como Guías, vienen a aliviar dolores y dar solución a los problemas de sus semejantes, así estos consiguen y prosiguen con su evolución.
No olvidemos que cuando llegue el momento de dejar nuestro cuerpo físico también necesitaremos de un cuerpo cedido. Debemos perfeccionar nuestra mediumnidad con pureza en nuestros corazones. Todo médium es bueno, cuando buenas intenciones tiene, sea inconsciente, semiconsciente o consciente. Al entrar en un lugar de trabajo espiritual, debemos liberar la mente de las cosas profanas, tratando de elevar el pensamiento, hasta nuestros Gran Maestro que con su sufrimiento y su humildad libero su alma, elevándose espiritualmente hacia Dios que es fuente inagotable de amor y misericordia. Dividiremos la manifestación mediúmnica en tres partes. Mediumnidad consciente: el médium consciente, es el individuo que recién empieza a desarrollar esa facultad, por eso, es necesario tener una muy alta concentración, para ir liberando la mente. El médium ira sintiendo primero varios síntomas o molestias en su cuerpo, como por ejemplo, vómitos, descomposturas estomacales, sentirá en su mente voces, le parecerá ver alucinaciones, sentirá los músculos que se ponen más tensos de lo normal, como si una fuerza interior a la de él, se apoderase, lo cual es así. Empezará a notar que su pensamiento trabaja por decirlo de alguna manera, al triple de su velocidad normal, esto se debe, que al no perder la conciencia, está sintiendo su propia conciencia (conciencia física y espiritual) y la conciencia del Guía que lo está incorporando, así como su respiración, la cual sentirá que su pecho duplicará su funcionamiento, al respirar por él y por el Guía mismo, ya que el médium es usado como un vehículo. Todo médium de la Línea de Umbanda o de Kimbanda llega con habla (falha) pero no se le permite hablar hasta saber si es en realidad el Guía o es el médium que estuviese mistificando, esto se comprueba a través de ciertas pruebas. El médium puede demorar hasta años en pasar de médium consciente a médium semiinconsciente o a inconsciente, todo depende de su continuidad, en su desarrollo y en sus actitudes tanto dentro del Terreiro como fuera del mismo. El médium semi-inconsciente: es aquel que ya con cierto tiempo en su desarrollo, pasa a una incorporación más firme, empieza a sentir en su mente como si en momentos quedase dormido y se despierta nuevamente, lo mismo sucede con los oídos, por momentos escucha, por momentos no, por momentos no-vera, como de golpe recuperara la visión, esto se debe a que el espíritu que está incorporado está tomando una posesión más nítida de la materia y por lo tanto de los sentidos del médium, haciendo los movimientos más elásticos y más claros. Si el Guía ya tuviese permiso para hablar y el médium tuviese conciencia, este sentirá en su mente las ordenes del Guía en ese momento le impartiese, no dudando ni un momento en lo que se estuviese diciendo, porque sabe que no es él, sino el Guía. Si el médium, no supiese portugués, igual lo hablara, porque está recibiendo la comunicación del Guía. El médium inconsciente: es aquel que ya a superado las primeras etapas, llegara ya con una buena predisposición física y mental a ese grado de mediumnidad. Que es cuando el Guía toma posesión completa y ejerce total dominio de los sentidos del médium, entonces si se le diese en ese momento al médium a comer por ejemplo pimientos de los fuertes, sal o cualquier cosa que alterase el gusto normal, no lo sentiría. Si se lo hiciese caminar sobre las brasas, no se quemaría, dentro de estos ejemplos entran otros tipos de pruebas que emplean lo Jefe del Terreiro para probar la incorporación. Todas aquellas personas que recién incorporan y dicen no acordarse de sus Hermanos de Fe, no han estado entonces incorporados. A veces también lo mismo se les escucha decir a algunos Paes o Maes de Santos, esto, se debe a la falta de doctrina y desenvolvimiento, porque en profundos estudios tanto parasicológicos, como religiosos y físicos se pudo comprobar que ninguna persona que recién incorpora pierde la conciencia. Entonces estas personas que hacen tales observaciones jamás han incorporado. Unos de los consejos para asegurar una mejor mediumnidad, son, que al terminar una sesión, se debe olvidarse de lo que paso y no hacer reuniones, que inevitablemente, terminan hablando de la misma, de esa forma, el Guía ira tomando más confianza en el médium y a su vez se ira acostumbrando al medio ambiente que lo rodea.
Corriente Mediumnica Cuando hablamos de corriente mediunica, nos referimos primordialmente a los hijos de religión, hermanos /e hijos de fe. Para lograr tener una buena corriente mediunica, todo hijo de Umbanda como tal debe ser aplicado en su comportamiento, para así poder seguir el camino de esta religión tan hermosa, y poder llevar bien en alto la bandera de nuestra Umbanda. Para que una corriente mediunica sea efectiva, cada integrante debe estar óptimamente concentrado, libres de pensamientos mezquinos o superfluos, mantenerse unida en objetivos comunes y liberada de las miserias terrenales. Solo la excelencia en la concentración y la energía que emana del amor hacia los Guías Espirituales y al prójimo, dará una corriente fuerte en vibraciones, donde los espíritus de luz se regocijen en llegar. El adepto que integra la corriente mediunica dentro de una sesión, y que esta dispuesto a compartir su materia con un guía espiritual, además de haber realizado los rituales previos, tiene que dejar de lado los problemas terrenales y concentrarse en la misión a cumplir. Como además no es importante la ropa que vista, la pomposidad o simpleza de un atuendo no habrá de influir en la sabiduría del espíritu que convoque. Dios único creador, Zambí, recibe a todos los seres en su presencia, sin importarle raza o condición social. Para llegar a el no necesitamos las cosas materiales por las que luchamos y padecemos día a día. Vale entonces que un buen creyente sepa condicionar las ambiciones en la exacta medida de las propias posibilidades. Jamás subestimarse, pero tampoco colocarse en la posición de desear lo imposible. Ni el dinero ni el poder convierten a los aspirantes en buenos médium, ni los atuendos más lujosos los convertirán en mejores religiosos. No es por casualidad que todo hijo de Umbanda ha sido elegido para servir como instrumento de Dios. Un verdadero creyente y servidor de nuestra religión, debe de estar siempre atento, trabajar duro para vencer las dificultades y confiar en sus guías espirituales. Podrá balancear y trastabillar muchas veces, pero jamás lo dejaran caer, por ende es muy común escuchar en el ámbito religioso decir: ¡Filio de Umbanda balanza mas no cae! Un hijo demostrara con el ejemplo personal, la verdad de la Umbanda, la riqueza espiritual que va adquiriendo, ser cada día más humilde y caritativo; la caridad, la responsabilidad y el compromiso deben ser las señales visibles con que se lo identifique como un buen hijo de Umbanda. No en vano decimos que el verdadero culto a Dios, consiste en hacer el bien en nombre de nuestros Guías Espirituales, amar y alentar a los buenos a seguir por el buen camino, alimentar y alentar a los flacos de espíritu, para que puedan vencer sus dudas y temores, ante la vida misma y el camino religioso. Debemos tener paciencia, contemplación y sabiduría con aquellos que demuestran sentimientos de soberbia, odio y/o envidia, y tratar de hacer que destierren esos sentimientos, los cuales no les permitirán evolucionar como ser humano ni como religioso. El médium o hijo de fe, aprende escuchando atentamente y con respeto todo lo que sus mayores y/o su Pae o Mae de Santo les enseña, respetando las jerarquías de sus Directores Espirituales, las cuales han sido ganadas mediante esfuerzo, sacrificio, renunciamientos y de conducirse como se debe dentro de su carrera religiosa. Todo hijo de Umbanda que confía en sus Guías Espirituales y lo hace sin falsedades, recibe de ellos una fuerza y claridad interna que le permitirá sortear los contratiempos y sucesos de la vida, con total paz espiritual. Cuando la vida nos sonríe tenemos la total certeza de que nuestros Guías Espirituales están junto a nosotros, pero en los duros momentos o días difíciles que nos tocan vivir, ahí es cuando debemos aumentar esa fe, la actitud con que se debe encarar la vida depende y dependerá de nuestra fe.
Los fundamentos de cada casa, provienen de sus Guías Espirituales y deben ser realizados y respetados por todos los integrantes. Es importante que todos los integrantes del templo, se informen y conozcan en profundidad sus rituales y no critiquen las variaciones, sin antes haberse informado correctamente. Un religioso debe mantener una amplia y abierta actitud hacia el conocimiento. Las palabras actúan y movilizan, la riqueza y la pobreza espiritual de todo ser humano y pronunciadas en los momentos oportunos, induce a la ley de acción y reacción (Ley de Karma). Todo ser humano cuenta con el derecho del libre albedrío, pero debe reconocer y asumir las consecuencias que deriven de sus acciones y comportamiento. El caudal de información que llega a cada adepto debe ser por él escuchada, analizada, para sacar su propia conclusión y así poder junto a los Guías seguir aprendiendo ya que no es misión de los Guías Espirituales imponer una practica religiosa sino ayudar a cada adepto a que sienta en mente, cuerpo y corazón la verdadera función de la religión que como misión principal tiene la de ayudar a la elevación espiritual de cada ser ya sea encarnado y desencarnado.
La Magia de las Velas La palabra vela o cirio, procede del latín (candere) y su significado es brillar. Desde el tiempo de nuestros antepasados los romanos y los griegos se han utilizado medios de iluminación para el interior de las casas y posteriormente se están consumiendo incluso dentro de los santuarios y templos y en casi todas las ceremonias de cultos y rituales de prácticamente todas las religiones tanto orientales como occidentales. Las velas son poderosas fuentes de poder para los hechizos. Con las velas protegemos a los demás y a nosotros mismos contra los ataques del mal. El color es uno de los factores más importantes en los rituales con velas, Una vela prendida atrae cosas maravillosas y positivas, porque concentra la energía latente en el Universo con un fin determinado. Las velas son la expresión mágica más bella y simple; se utilizan en las ceremonias y rituales de casi todas las religiones y cultos del mundo. Las velas son con seguridad, uno de los símbolos más representativos en la Umbanda. Ella esta en el Altar, en los puntos cabalísticos y riscados, en las ofrendas y en casi todos los trabajos espirituales. Cuando un Umbandista enciende una vela, sabe que esta abriendo con su mente una puerta interdimensional, ella funciona como una alabanza psíquica, despertando los poderes extrasensoriales en estado latente. Si entramos en mas detalles llegaremos a la conclusión de que una simple vela encendida, pone en movimiento las fuerzas sutiles de la naturaleza, sólido, la vela (tierra), se transforma en elemento aéreo (aire), encendida (fuego) y liquido (agua). Tomando en cuenta lo explicado anteriormente, la vela es un receptor fijador a nuestro pedido que luego de encendida expande y transmite nuestra solicitud para llegar al punto deseado por el operador. Estas son las velas correspondientes a cada Santo y Entidad. A continuación voy a darles un listado de Entidades del Panteón AFRO-BRASILERO y su correspondencia con los Santos católicos. OXALA Sagrado Corazón-BLANCO ARÁ San Antonio-ROJO IEMANJA Stella Maris-CELESTE XUM Virgen María-AMARILLO OGÚM San Jorge-ROJO, BLANCO Y VERDE IANZA Santa. Bárbara-ROJO Y BLANCO XANGO San Marcos, San Miguel-BLANCO Y ROJO OSANHA San Roque-VERDE XAPANA San Lázaro-VIOLETA OXOSSI San Sebastián-AZUL IBEJI Cosme y Damián-BLANCO, AMARILLO, CELESTE Y ROSA OBA Santa Catalina-ROSA NANA Santa Ana-LILA Y BLANCO
EXU: su color de vela es la Negra-Roja puede llevar otros colores se le pide por la apertura de los caminos, las cosas materiales y el amor para los hombres. POMBA GIRA: su color de vela es el Rojo-Negro puede llevar otros para pedidos de abre caminos, protectora de la mujer y sus amores. PRETOS VELHOS: su color es Blanco-Negro, se le pide por todo tipo de problemas especialmente salud, familiares y protección de los niños. CABOCLO/A: Sé color es el Verde y Blanco, se le pide por defensa personal, apertura de caminos y para librarnos de acontecimientos desagradables. AFRICANO: igual a San Cipriano-Rojo, Blanco y Negro OGUM MEGE: su color es Verde, Rojo, Amarillo y Negro, pedidos iguales que a Ogúm. XANGO IBEJI: vela de 7 colores. Esta vela de 7 colores también está indicada para pedidos para Sanson. Los santos Católicos SAN JORGE: tres colores Verde-Blanco-Rojo, se utiliza para pedir por todo corte de trabas, brujerías, ataduras, no deja entrar la maldad ni la envidia a nuestra casa. SAN CAYETANO: su color es Blanco-Amarillo, para pedidos de trabajo y prosperidad. SAN ROQUE: su color es Verde-Marrón, ayuda en las enfermedades y operaciones. SAN LÁZARO: color de su vela Blanco-Negro, también para pedidos de salud. SAN MARCOS DE LEÓN: color Blanco-Rojo. por todo problema judicial, trámites y amores imposibles. SAN ANTONIO: su color es Rojo, se le pide por todo lo referente al amor, al dinero, al trabajo y abre caminos. SAN COSME Y SAN DAMIÁN: su color es Rosa-Celeste, son los santos protectores de los niños. SANTA BÁRBARA: su color es Rojo-Blanco, para alejar todo espíritu negativo o perturbador y por amores imposibles. INMACULADA CONCEPCIÓN: su vela es Amarilla, Rosa o Blanca, se le pide por la felicidad, el amor y por la protección de la familia. SAN CIPRIANO: su color Rojo-Blanco-Negro, para cortar todo trabajo de magia negra y perturbaciones espirituales. STELLA MARIS: color de vela Celeste-Blanco, pedidos igual que a la Medalla Milagrosa. SANTA LUCIA: color Azul o Violeta, pedidos por problemas de la vista. SANTA ANA: color Blanco-Violeta, representa a la madres, la familia. JESUCRISTO: su color es el Blanco, representa el bien por naturaleza, para todo pedido. SAN MIGUEL ARCÁNGEL: color Rojo- Blanco, por el corte de trabajos de magia negra y negatividades en general. ESPÍRITU SANTO: color Blanco, todos los pedidos al igual que a Jesucristo. SANTA CATALINA: color Rojo-Verde por problemas de justicia, salud y amor. ROSARIO DE SAN NICOLÁS: colores de vela Rosa-Blanco-Celeste, también para todo tipo de pedidos. SAN LA MUERTE: color Blanco-Negro, como a toda entidad popular para cualquier pedido. Aquí daré también algunos de los colores que se pueden utilizar para hacer pedidos en especial: Amarilla: Dinero. Devoción, Abundancia, Buena Suerte Anaranjada: Concentración, Claridad Mental Azul: Paz, armonía, Bondad Azul Oscuro: Depresión espiritual. Blanco: Descanso. Comunión, Pureza, Espiritualidad, Altar. Celeste: Paz, entendimiento, paciencia Dorada: Negocio, Poder espiritual. E igual a las amarillas Gris: igual que las plateadas Moradas: Concreción y soluciones Marrón: Amistad Roja: Amor, Pasión, Dominio, fuerza, deseo sexual Rosada: Armonía, Dulzura, Amor sublime Verde: Dinero, Negocio, Prosperidad Violeta: Espiritualidad, meditación, calma, transformaciones Plata: Dinero (petición) Para obtener un buen resultado en la Magia con Velas debe tener en cuenta los siguientes consejos: 1. Una mente en positivo, sin que en ningún momento se instale la duda sobre el éxito de nuestro propósito es la energía fundamental para cualquier trabajo mágico.
2. Confianza en lo que estamos realizando. 3. Infinita paciencia, recuerde que la MAGIA NO TIENE TIEMPOS, el tiempo en que tarde en consumarse su deseo depende de tantas circunstancias que ni nosotros mismos podemos saber cuantas son. 4. Deseche de su pensamiento "la mala suerte" si no lo hace Ud. mismo estará agregando más piedras a su propio camino. ¿CÓMO ACTUAN LAS VELAS? Esta acción podría resumirse en tres palabras: fuego, luz y fe. Cuando encendemos una vela, ponemos en marcha el fuego sagrado, capaz de transmutar la energía. Por su intermedio se aplica el poder adivinatorio que sacara a la luz los secretos que moran en las formas, en la llama, en el color. Por medio de este cromatismo correlativo, rescatamos un mundo de sabiduría, analizando el valor de los colores como esencia básica. Partimos desde el rojo, como la vibración más baja, que contemporiza con los sentidos físicos y los deseos mundanos, hasta llegar al violeta, que posee la más alta vibración, pues nos comunica con las fuerzas celestiales. Todo vibra en el universo. Esas pulsiones o vibraciones invisibles no pueden ser captadas por nuestros sentidos, pero sí por nuestro registro ancestral. Esta proyección es absorbida por nuestra fuerza de voluntad, que la canaliza a través de una poderosa masa de energía, que adquiere formas. Las llamas son formas en grado elevado. Estos conocimientos, sabiamente utilizados, son medios que sirven para lograr nuestros propósitos. Poniendo en marcha el ritual de las velas sacaremos al exterior tanta energía, bondad, fuerza o sabiduría como llevamos dentro. El poder de las velas esta en el fuego. Y el poder del fuego esta en cada uno de nosotros. Encender una vela es iluminar todo lo oscuro, es dominar lo oculto por medio del fuego. Esta es una tarea mágica y transformadora. El fuego, los colores, la magia, también pueden ser negativo. Si alguien quiere hacer un daño a través de las velas puede lograrlo, utilizando determinados espíritus elementales. La vela toma esa energía y la fuerza del pensamiento que se invoca. Si alguien mueve una energía densa y dañina, la vela capta y actuara en consecuencia. También es importante hablar de cromoterapia, ya que las velas tienen distinto poder según sus colores. Hay un color para cada problema: hay velas de dos colores, de siete colores, etcétera. No obstante estos elementos, hay un requisito fundamental para poner en marcha el poder de las velas, la fe. Ogúm El color para este Guía por Umbanda es el verde, blanco y rojo. Sus guías, banderas, velas, llevan el mismo color en general. Para algunos Guías de la Línea de Ogúm los colores son diferentes, esto es porque describen de los lugares que vienen o donde rigen, por ejemplo el Ogúm Megé, quien rige en los cementerios, su guía es de color rojo, blanco, verde, amarillo y negro. Ogúm da Lua su color es blanco, rojo, verde, celeste y marrón, describiendo así que este Ogúm rige en la vera de las playas. Otro Ogúm al cual cambia el color él es Ogúm Sete Ondas su color es celeste, rojo, blanco y verde. La comida para estos Guías son: maíz entero tostado, pipoca, manzanas rojas, naranjas, tomate, lechuga, choclo, asado en tira o también bifes de costilla, aceite de dende y fariña y apete (puré) de papas. Las flores que se le ofrece a está Entidad son los claveles rojos. La bebida que se le entrega a Ogúm es la cerveza blanca. Como todo Guía de Umbanda (hombre) a está Entidad se le dan toscanos (excepto a los Pretos Velhos que fuman pipas) El número que le corresponde es el 7 múltiplo de este. En la sesiones se debe prender una vela en el altar para protección y se debe realizar también el eco correspondiente. Sus despachos se hacen preferentemente en las vías de los trenes, pero también se puede despachar en los lugares donde rigen, como el Ogúm Beira-Mar que tiene su dominio en las veras de las playas, el Ogúm Megé que rige en los cementerios o el Ogúm das Mata que rige en los montes. Con respecto al campo de acción de Ogúm generalmente actúa en todas partes, ya que Ogúm es el dueño de los caminos, calles, campos, etc. Siendo considerado también en Umbanda como el dueño de las demandas
(magias). También a Ogúm se lo invoca en cuestiones de guerras, enfrentamientos militares, o en cualquier tipo de problema bélico. Los Guías más comunes son: Ogúm Megé- Ogúm das Mata- Ogúm di Léi- Ogúm General- Ogúm Guerrero- Ogúm Beira-Mar- Ogúm da Lua- Ogúm Bandera- Ogúm Sete Ondas- Ogúm da Ronda- Ogúm Iara- Ogúm Matinada, Ogúm Male, Ogúm Siete Espadas, Ogúm Rompe Mato, etc. Los Guías de la Línea de Ogúm son por lo general espíritus que en su ultima reencarnación fueron guerreros, soldados, piratas, marinos, también hay Guías en está Línea que fueron guerreros indios como el Ogúm das Mata, Ogúm Rompe Mato, etc. En sus Amasis las hierbas que se usan son espada de San Jorge, laurel, menta, hoja de granada, guiñé, carurú, pezuña de vaca, apio, etc. Estos Guías rigen en muchos lugares diferentes, como los cementerios, las matas, la vera de las playas, las vías de los trenes, lugares donde haya metales, en los caminos en general, etc. La fecha consagrada para este Guía es el 23 de Abril ya que se lo relaciona con San Jorge. Los días consagrados son los jueves. A está Entidad se le puede pedir por protección contra los robos o ataques de terceras personas, para cortar una demanda, también se le puede pedir por justicia aunque sobre esto tiene influencia el Xangó a Ogúm también se le acredita este dominio por Umbanda, como Ogúm es también el dueño de los caminos siendo responsabilidad del trafico. El saludo para Ogúm es Ogúm-ie Cuando llegan en las Sesiones su danza es en forma marcial, como si llevaran espadas en las manos, su porte es enérgico. Estos Guías son menos violentos en sus incorporaciones que los caboclos. Caboclos El color para los Caboclos es verde y blanco. Las guías se realizan para los Caboclos con 7 mostacilla verde y 7 mostacilla blancas, y para las Caboclas se hacen con 1 mostacilla verde y 1 blanca intercaladas. Hay algunos Pae de Santo que para las Entidades masculinas usan únicamente el color verde. Algunos Pae de Santo utilizan la combinación verde arriba y blanco abajo para Caboclos y blanco arriba y verde abajo para Caboclas. La ofrenda para estos Guías son poroto tape costillitas de cerdo, aceite de dende, miel, frutas, caramelos de miel. Las bebidas ofrecidas es caña para Caboclos y jugo de manzana para las Caboclas. Al igual que los demás Guías las Entidades masculinas fuman toscanos y las femeninas cigarrillos rubios. El saludo es Oke-bamo-crim. El tipo de flor es claveles blancos o crisantemos del mismo color. Estas Entidades rigen en diferentes lugares como en los bosques, ríos, montes, cementerios. Según el Guía los despachos se realizan de acuerdo a donde rige, por ejemplo al Caboclo 7 Flechas de Areré sus despachos se realizan en el cementerio por ser un Guía de la Línea de las Almas. A la Cabocla Jurema Flechas do Mar en la verá de la playa. Estos Guías fueron los indios de América por lo tanto al igual que los Africanos provienen de distintas tribus, por ejemplo: el Caboclo Tupinamba de la tribu de los Tupí, el Caboclo Guarasí de la tribu de los Guaraníes, etc. Estas Entidades en su última reencarnación fueron guerreros, caciques, cazadores, agricultores, hechiceros al igual que muchas caboclas eran guerreras, como así también cazadoras. El día consagrado para ellos es el día miércoles. La fecha de su consagración es el 20 de enero.
Muchas de estas Entidades traen consigo el conocimiento que tenían de sus dioses y costumbres, por lo tanto no es difícil verlos trabajar con elementos de su propia cultura indígena. Dentro de la Línea de los Caboclos encontramos diferentes vibraciones por lo cual cuando incorporan estos Guías lo hacen de manera diferente, aunque en su mayoría son ágiles hay también algunos que llegan con irradiación mas pesadas por ejemplo los que pertenecen a la franja vibratoria de Omolú. Hallamos pues diferentes irradiaciones dentro de esta Línea. Por ejemplo: Caboclos de Ogúm: Aguila Blanca, Águila de Oro, Águila Solitaria, Araribóia, Caboclo das Mata, Icaraí, Guaraci, Sete Arbustos, Sete Ondas, Rompe-Ferro, Rompe-Aço, etc. Caboclos de Xangó: Araúna, Cajá, Caboclo do Sol, Girasol, Guaraná, Guará, Jupará, Rompe-Serra, Sete Piedras, Sete Cascadas, Sete Montañas, Sete Estrelhas, Sete Lunas, Tupí, Treme-Terra, Cachoeirinha, Mirim, Urubatão, Ubiratan, etc. Caboclos de Oxossís: Caboclo da Lua, Arruda, Aimoré, Boiadeiro, Cazador, Pena Verdes, Pena Vermelha, Pena Branca, Pena do Oro, Pena Azul, Guarani, Sete Flechas, Flecheiro, Hoja Verde, Tupinambá, Tupiara, Sete Encrucijada, etc. Caboclos de Omolú: Arranca-Toco, Guiné, Gira-Mundo, Jupuri, Roca Branca, Roca Preta, Laçador, Tira-Teima, Tibiriçá, ViraMundo, Ventania, etc. Caboclos de Iansá: Jussara, Jurema, Maíra, Cabocla Rayo do luz, Iará, Talina, Caboclo Sete Ventos, Ventania, etc. Caboclos de Iemanjá: Caboclo da Praia, d'Alva de la Estrelha, Guaraciaba, Janaína, Jandira, Jacira, Jaci, Sete Ondas, Cabocla do Sol, etc. Caboclos de Oxúm: Iracema, Jureminha, Jupira, Jandaia, Araguaia, Mirini, Cabocla do Río, Caboclo Cachoeiras, Sete Cachoeiras, etc. Caboclos de Naná: Assucena, Inaíra, Juçanã, Janira, Juraci, Jutira, Luana, Cabocla Estrelha do Mar, Cabocla das Ondas, etc. Caboclinhos del Ibeijada: En esta falange, encontramos los Caboclinhos y las Caboclinhas. Criancas Estos son espíritus que vibran en una frecuencia muy elevada, son Guías considerados de defensa, son espíritus muy adoradores de Díos, de la Virgen María y del Maestro Jesús. Su campo de acción es la protección de los niños hasta los doce años, aproximadamente. A estos espíritus se les suele agradar con ofrendas simples que pueden ser, jugo de frutas, dulces, caramelos, galletitas, juguetes, en fin todo lo que es del agrado de los niños. Ellos rigen en las playas, plazas, bosques, etc. Doum, es el tercer espíritu que entra en la Falange y es quien da el permiso para que bajen a tierra las criaturas. En los Terreiros de Umbanda se les suele realizar en su día grandes fiestas como si fuesen cumpleaños. También son invocados en los Bautismos y ellos son los que confirman este Sacramento en la Fe del Umbanda.
Algunos de estos espíritus, no todos, descarnaron antes del tiempo impuesto por los Espíritus Siderales, por causas que a veces son ajenas a la voluntad del espíritu encarnado, fueron en la mayoría de los casos asesinados por los hombres, presos de sus más aberrantes instintos animales, siendo victimas de aquellas mentes desequilibradas, presas de sus más locos fanatismos religiosos, están aquellos que descarnaron en las guerras, los que fueron muertos por sus padres y todas aquellas causas, que apresuraron su paso por la tierra, para su propia evolución. El día que se consagra para estos espíritus es el domingo, y su fecha festiva el 27 de septiembre día de San Cosme y Damián (Pae Xangó Aganjú de Ibejie). Las guías se realizan con mostacilla una de cada color excepto negra, o 8 amarillas, 8 celeste, 8 blancas y 8 rosadas. Iansá Dentro de la Líneas de Xangó encontramos a estas Entidades femeninas que son las enviadas directas del Orixá Iansá. En Umbanda llegan en dos formas como Iansá y como Oía, siendo las segundas las mas jóvenes. Su incorporación dentro de la Línea de Umbanda es parecida a las Entidades que llegan en la Línea de Ogúm, como flameando una espada y su danza es enérgica y violenta asta en algunos casos. A estas Maes se les puede despachar sus ofrendas en las playas de los ríos y mares, en la higuera, en el bosque o en la cruz mayor dentro del cementerio. Dentro de su campo de acción ellas trabajan en la justicia, para hacer recapacitar a un esposo que se ha ido del hogar, para sacar cualquier espíritu obsesor, por problemas de ovarios, y en problemas amorosos. Sus guías se hacen con mostacillas rojas y blancas que pueden ser 7 y 7 o 1 y 1. El día consagrado para ellas es el martes, y su fecha festiva el 4 de diciembre día de Santa Bárbara. Su saludo es Epaheio ó eparrei. En sus ofrendas llevan aceite de dende, miel, poroto tape, batata, dulce de batata, y en algunos casos pueden llevar pipoca. Se les ofrenda además rosas rojas y blanca. Suele gustar de beber sidra y fumar cigarrillos. Dentro de sus puntos riscados suele encontrarse rayos, remolinos, estrellas, espadas, copas, flechas (en muy pocos casos), etc. Estas entidades fueron en su ultima reencarnación sacerdotisas, amazonas, guerreras, curanderas, Maes de Santos, etc. Xangó En la Umbanda estas Entidades que llegan en la Línea de Xangó tienen diferentes nombres según el lugar donde ellos rigen por ejemplo Xangó das Almas, Xangó do Mato, Xangó das Pedreiras, Xangó das Cachoeiras, Xangó do Fogo, etc. Por Umbanda estos Paes fueron en su ultima reencarnación gente que tenia que ver mas específicamente con todo lo relacionado a la justicia, papeles, como abogados, escribanos, pero también mucho de ellos fueron médicos brujos, sacerdotes, Paes de Santos, etc. El color por Umbanda para estos Guías es el marrón, diferenciándolos del Orixá Xangó que su color es blanco y rojo. A estos Guías se les ofrece ámala comida echa con fariña, y una salsa de repollo y pollo. También se les ofrenda bananas, que pueden ser fritas con fariña, su bebida es la cerveza negra y gustan de fumar táscanos aunque algunos también fuman pipas. Las flores que les corresponden son claveles blancos y rojos. El día consagrado para ellos es el martes y su fecha festiva es el 29 de septiembre día de San Miguel Arcángel.
A estas Entidades se les pide por todo lo concerniente a la justicia, papeles, pleitos, estudios, etc. Debemos aclarar que los Guías que llegan como Xangó son Paes con un alto grado ético y como son los dueños de la balanza no se les debe pedir por justicia cuando la persona esta cometiendo un delito pues no solo no abogara a su favor sino que corre el riesgo de ser aun más castigada por estar fuera de los preceptos de Dios. Es bueno pedir justicia cuando no conocemos la cara de nuestro enemigo o estamos en duda, pues el Xangó no tomara ese pedido a la ligera y nos hará ver con certeza quien es realmente quien nos perjudica y tomara cuenta de dicha persona. Estos Guías además trabajan mucho en operaciones astrales, en todo lo referente a la salud que tenga que ver con los pulmones y garganta. A estos Guías se les hace sus guías con mostacilla marrón, pero en algunos Templos no varían y se las realizan con el mismo color que lleva el Orixá. Su saludo es Cao! cabelecile, o simplemente cao! Alguna de sus armas son: el hacha de 2 hojas, la balanza, la estrella de 6 puntas, etc. Pretos Velhos Estas Entidades que llegan bajo la apariencia de negros esclavos viejos, agobiados, maltrechos, muy dóciles y humildes, aportan a la Umbanda la fe, el amor y la humildad que solo pueden tener espíritus de alto grado espiritual con una gran misión mesiánica que es la que ellos mismo han aceptado por medio del evangelio del Maestro Jesús. ¿Pero quienes son estas entidades tradicionales en la Umbanda, que se manifiestan en nosotros y nos dan tanta paz y enseñanzas y que alivian nuestros sufrimientos?. Tal vez por que ellos han pasado por las aguas de la purificación, se manifiestan estas entidades con frecuencia para atender a los que necesitan de sus palabras confortantes y de sus pases fluídicos, que a través de sus cachimbos (pipas) o con las hiervas como ruda, romero y guine, curan dolores del cuerpo y del alma sin importar la condición económica o moral del consultante. Pae Martín de Angola, Tía María do Rosario, Tía María da Bahía, Pae Joao das Almas, Pae José de Aruanda, Pae Benedicto, Mae Maria Conga, Pae Jacob, Vovó Rita, Vovó Serafina, Vovó Sebastiana, Vovó Serafín, Pae Mante, Pae Zé do Congo, en fin son innumerables falanges que se nos acercan y tanto reconfortan a nuestras familias. Siempre habrá un médium para esta fuerza tan noble de estos espíritus de luz, para alentarnos y ayudarnos a solucionar nuestros problemas. Estas entidades no cobran por los "servicios" son cristianos y propagan la caridad y el evangelio del Maestro por encima de todo. La imagen del Preto Velho nos sirve para recordarnos que mismo habiendo sido mal tratados por la sociedad ellos igualmente, regresan por medio de la Umbanda, no por venganza, si no para traernos amor y compasión, aquella que no les dieran cuando vivían en este plano terrenal, mostrando de que nada justifica el mal, pues la ley del retorno es cierta, y solamente practicando la caridad es que el ser humano entenderá de plano la compasión, no como un acto de misericordia, mas si un gesto de humanismo y de evolución. El día consagrado para ellos es el miércoles y su fiesta el 13 de mayo. El color es para estas Entidades blanco y negro, y sus guías se realizan 7 mostacillas negras y 7 blancas aunque algunos Pae s de Santos suelen diferencias a las Pretas con una mostacilla blanca y una negra. También suele hacérseles las guías con semillas de dende o coco; algunos de estos Guías también utilizan rosarios. Estos Guías tiene un campo de acción muy amplio ya que su conocimiento de alta magia les permiten dar ayuda espiritual en casi todo lo que se les pida; muchos trabajando aun en los desmanches de la Línea de Exú. A estos Guías se les ofrece morcilla, dulce de membrillo, porotos de toda clase, costillita de cerdo, chorizo colorado, etc. El saludo de estas Entidades es Quenquele. Debo aclarar la diferencia entre Pretos y Pretas, Vovó y Tíos y Tías. Esta radica en que los Pretos y Pretas fueron los negros traídos directamente de África, los Guías que llegan como Vovó son los hijos de estos
esclavos nacidos ya en America y los Tíos y Tías son los hijos de estos que ya naciendo libres de la esclavitud o habiendo muerto después de la abolición de esta llegan con una gran afinidad y conocimiento que aprendieron de sus antepasados africanos. Boiadeiros, Marineros, Sereias de Oxúm, de Iemanjá, y los enviados del Orixá Omolú. Otros espíritus que llegan en las Líneas de Umbanda son los Boiadeiros, Marineros, Sereias de Oxúm, de Iemanjá, y los enviados del Orixá Omolú. Con respecto a las Sereias debemos recordar que son espíritus de la naturales y su división viene por donde ellas rigen como las Sereias de Oxúm, que son de río y las de Iemanjá que vienen del mar. Dentro de esta categoría también llegan las ondinas. Algunas de ellas suelen llegar de pie pero la mayoría se arrastran representando su estado natural de sirenas. A estas Entidades no se les ofrece bebida ni cigarrillos pero si se les da una copa con agua, miel y perfume que usan para descargar y trabajar. A las Sereias se les pide por salud, familia, crianzas, protecciones, trabajo, abertura de caminos, ya que ellas trabajan prácticamente en todos los campos y problemas que afectan al ser humano. En el caso de estas Entidades sus guías se realizan con mostacilla blanca y amarilla para Sereias de Oxúm y blancas y celeste para la Sereias de Iemanjá. Los enviados del Orixá Omolú fueron en su mayoría hechiceros, magos, brujos, médicos brujos, chamanes y todas personas que tenia un alto conocimiento de la magia y el ocultismo. La forma de llegar de estos Guías puede ser joven como los Obaluaie o viejos como los Omolú. Pero en todos los casos se cubren el rostro. Estos Guías trabajan en muchos tipos de afecciones, haciendo operaciones astrales, donde usan la como elemento principal la pemba. Gustan de beber wisky o caña, en algunos templos también les ofrecen vino tinto. A estos Guías también les gusta fuman toscano o pipa. Estas entidades suelen dar a los hijos de religión muy buenos concejos espirituales ya que tienen un amplio conocimiento de las Leyes de la naturaleza y conocen bien sus efectos sobre el mal empleo y las consecuencias que trae el mal uso de los dones que Dios a dado a cada ser humano principalmente a todo aquel que tenga que ver con alguna religión esotérica y espiritista. El color para estos Guías es el blanco y negro por pertenecer a la Línea de las Almas, pero también se les arma su guía con mostacilla negras y amarillas. El día consagrado es el lunes día de las Almas y su fecha festiva el 2 de noviembre día de todos los Muertos. El lugar donde rigen es en el cementerio pero también se les pueden despachar sus ofrendas en los bosques, o lugares donde haya una arboleda. El saludo es Atotó, Atotó das almas o Atotó baba. Los Guías que llegan como Boiadeiros fueron los vaqueros, gauchos, campesinos, arrieros, etc. Que teniendo una afinidad con la doctrina Umbandista llegan buscando su misión dentro de esta. Los Boiadeiros llegan en los Terreiros de Umbanda normalmente dos veces al año. Se los reconocen por su forma de incorporar, tienen una danza intrincada de pasos rápidos y ágiles como si estuvieran arriando bueyes. Su día son los viernes, tiene gusto de la bebida fuerte como por ejemplo la caña, wisky, etc., con miel. Su comida preferida es carne del buey guisada con porotos. Son alegres y sin haber sufrido tanto como los negros esclavos del África eran también maltratados por los grandes dueños de las granjas y estancias. Muchos cuando llegan se colocan un pañuelo rojo en el cuello y un pedazo de cuerda en la cintura, usan además sobreros. Estas Entidades fuman toscanos o cigarrillos negros. Entre muchos Boiadeiros citaré algunos: Boiadeiro da Jurema, Lajedo, Boiadeiro do río, Boiadeiro do Ingá, Boiadeiro Navizala, Boiadeiro Joao, Boiadeiro sue Zé, etc. Su saludo es: Xetro Marrumbaxêtro. A estos Guías se les despacha sus ofrendas en los campos, a las orillas de los ríos, o en lugares donde allá una arboleda. Su color es el rojo y azul y sus guías se arman con 7 mostacillas rojas y 7 azules. Los Marineros como se los denominan, son los espíritus de marineros, pescadores, gente que trabajaba en los puertos, etc. Y al igual que los Boiadeiros estos Guías buscan su lugar y misión dentro de la Umbanda.
Africanos El color para los africanos es el rojo blanco y negro (violeta). Las guías para ellos son rojas, blancas y negras diferenciando a los africanos sus guías se realizan con 7 mostacillas de cada color, y para las Bahianas una de cada una intercalada. Las velas son tanto para los africanos como para las Bahianas las mismas. Las ofrendas para estos Guías son longaniza picante, ají picante, huevo duro rociado con pimienta. A estos Guías también se les ofrece un postre que es gelatina hecha con vino tinto para los africanos y con vino blanco para las Bahianas. La bebida que se les ofrece el vino tinto para los africanos y vino blanco para las Bahianas. Las flores son claveles rojos para ambos casos. Las armas con las que trabajan son las tijeras, punteras y facas. A estos Guías se les da toscanos para los africanos y cigarrillos rubios para las Bahianas. El día consagrado para estas Entidades son los miércoles. El número que le corresponde es el 7 o múltiplo de este (puede ser 9). La fecha consagrada es el 24 de junio día de San Cipriano. Sus despachos se realizan en diferentes lugares según donde rige el Pae como por ejemplo al Arranca Tumba se le puede ofrendar en los cementerios, cerca de la playa (calunga grande), al Arranca Toco, Matas, Folhas, etc. Se les despacha sus ofrendas en los montes, bosques o lugares donde allá árboles, al Pae Arranca Rió, Bahiana do Mar, Do Rió se le ofrenda en la playa u orillas de los ríos o mar,. Estos Guías rigen como dije antes en las orillas de los ríos y mares, los bosques, las matas, los cementerios, etc. Realmente este tipo de Guía rigen prácticamente el todos los lugares. Con respecto al campo de acción de los Africanos ellos trabajan para cortar todo tipo de trabajo de magia negra, desmanches de Exú, se les pide para aclarar las dudas cuando hay intrigas, habladurías y calumnias, también trabajan en ciertas enfermedades sobre todo los Africanos que fueron los curanderos de sus tribus, descubrir a los verdaderos enemigos, etc. A las Bahianas se le pide también por la familia y las crianzas. Algunos de los Africanos tienen su campo de acción en ciertas enfermedades específicas como el Arraca Estrelha que se le pide por las crianzas, el Arranca Toco sobre problemas de los ojos, etc. El tipo de herramientas que usan son tijeras, punteras, facas, etc. Estos Guías que llegan como Africanos son los negros que fueron asesinados en las diferentes tribus de África, al no querer ser traídos como esclavos y los que llegan como Bahianos son los hijos de los esclavos que nacieron en Bahía. Sus puntos riscados están representados por tijeras siendo está el arma que se asienta. Alguno de los nombres son Arranca Tumba-Almas-Huesos, Arranca Sol, Arranca Estrelha, Arranca Toco, Arranca Nube, Arranca Pemba, Bahiana Arranca Rosa, Arranca Montanha, Arranca Folha, etc. Su saludo es Cadeia. A estos Guías no les corresponde alguna parte del cuerpo en general pero trabajan sobre la mayoría de las curaciones astrales. Estos Guías trabajan también en Kimbanda, haciéndose pasar asta en algunos casos por Exús, para poder así cortar y destrabar a las personas que han sido afectadas por trabajos de esta Línea. Cuando llegan a las sesiones son alegres, les gusta hacer bromas, charlan mucho aunque a veces son un poco indiscretos.
