CDI015 Oshe y Omolúos

proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Caminos de Ifá Oshe y Omoluos

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila

Libros y Documentos de Osha-Ifá


www.proyecto-orunmila.org

www.proyecto-orunmila.com

www.lulu.com/librososhaifa

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Reglas de Osha-Ifá para Santeros

www.reglasparasanteros.com





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Caminos de Ifá Oshe y Omoluos




compilado por:

Ernesto Valdés Jane

s e r i e

Caminos de Ifá colección


Proyecto Orunmila










Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)




© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.



A NUESTROS LECTORES

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.



El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.




El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :



El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.

Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.



TO OUR READERS

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.



“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:

Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.




This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí Translator: Julio Valdés Jane

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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.





El volumen “Caminos de Ifá: Oshe y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es el Odun de Ifá Oshe y Omoluos. Oshe representa la mitad del mundo, del Oriente, la larga vida, la discreción, las situaciones difíciles. Sanciona el incesto y la maldad. Indica el momento en que los hombres aprendieron a tostar granos y el tiempo en que surgieron las articulaciones. Se formaron los cielos, la plata, los huevos. Rige en todo lo podrido y maloliente. En este Odun de Ifá se tiró por primera vez el opkuele en la estera para adivinar. En el ser humano alude a la sangre y las venas, al trabajo, al llanto, a la tristeza, al repudio en el seno familiar. Prescribe distanciamiento entre hermanos. Indica el tratamiento adecuado a la mujer. “Caminos de Ifá: Oshe y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -

Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.

-

La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.

-

Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.



PREÁMBULO

Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos.

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Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Oshe y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma. La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica.




Ernesto Valdés Jane Ade Yerí (Talagbi)

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DONDE LA MÚSICA LE QUITÓ LA HECHICERÍA A OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . 1 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 EL CAMINO DE LOS AMORES DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 ........................................ 4

EL CAMINO DE LA CUCARACHA

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 ................................. 5

EL CAMINO DE LA CUCARACHA, VERSIÓN

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 EL CAMINO DE COMO SURGIÓ LA TIERRA YORUBA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN INTERVINO PARA QUE ACABARA LA GUERRA ENTRE LOS OKUNI Y LAS OBINÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

....... 7

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 EL CAMINO DE LOS PÁJAROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 EL CAMINO DONDE OSHÚN ES HIJA DE LAS DOS AGUAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

EL CAMINO DEL GENERAL

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 EL CAMINO DEL MARIDO CELOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 EL CAMINO DE LA MUJER Y EL CRÁNEO BLANCO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14



Indice

EL CAMINO DEL EWÉ EJESE

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 . . . . . 15

EL CAMINO DONDE LAS MATAS DE ELEGUEDÉ SALVARON A LA HIJA DE OSHÚN

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 EL CAMINO DEL QUE SABE ESPERAR, QUE PASEN LOS VENDAVALES . . . . . . . . . . . . . 16 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 EL CAMINO DE OSHE MEYI, EL SUSTITUTO DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 . . . . . . . . . . . . . . . . 18

EL CAMINO DONDE OLOFIN MALDICE AL SAPO POR ENVIDIOSO

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BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 EL CAMINO DONDE AL NEGRO ESCLAVO LO HACEN ADIVINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 EL CAMINO DE LOS DISFRACES DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............... ............... ............... ............... ............... ............... ............... ............... ............... ...............

Rezo Iyesa de Oshe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Definición de Oshe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe secreto [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Sahumerio de Oshe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eguiri [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo [de Oshe Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que las mujeres tengan suerte con los hombres [en Oshe Meyi] Para suerte del owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Remedio para la locura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

21 21 21 22 24 24 24 25 25 25 25 25

BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 BABA OSHE MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando Oshe marca candela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE AL NEGRO ESCLAVO LO HACEN ADIVINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNLA ERA LUCHADOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNLA ERA LUCHADOR, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LA MONA QUE SALVA A UN HOMBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL AGUA ENVENENADA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

30 31 31 32 32 32 32

OSHE LOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OSHOSI AL PUEBLO DE KETEU. LAS TRES FLECHAS . 33 OSHE NILOGUE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 EL CAMINO DE AGBOMBON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 OSHE NILOGUE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

EL CAMINO DONDE OLOFIN DUDABA DE SU MUJER OSHÉ



CAMINOS DE IFÁ: OSHE Y OMOLUOS

OSHE NILOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36

Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 EL CAMINO DEL SECRETO DEL JAGÜEY

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36

OSHE NILOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 EL CAMINO DONDE OSHE NILOGBE SE CASA CON LA HIJA DE OLOKUN . . . . . . . . . . . . 38 OSHE NILOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 EL CAMINO DE OLUGUERE EL HIJO DE OLOKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 OSHE NILOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 EL CAMINO DONDE EL OBÁ QUERÍA VENGARSE DEL CIEGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 OSHE NILOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 II Proyecto Orunmila











. . . . . . . . . . 42

OSHE NILOGUE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Oshe Nilogue] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver asuntos amorosos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para casarse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la vista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar la maldición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Elegbara para obiní de Oshe Lobe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

43 43 44 45 45 45 46 46 46

OSHE NILOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 OSHE NILOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL OBÁ QUERÍA VENGARSE DEL CIEGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS DOS PALOMAS Y EL MAÍZ DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OKETE ENAMORABA A LA MUJER DE ORULA . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL QUE QUERÍA TANTO A SU MADRE QUE NO LA QUERÍA ENTERRAR . . . . .

49 49 50 50 51

OSHE YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 EL CAMINO DONDE ORUNMILA SALVÓ AL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 OSHE YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 EL CAMINO DE ORUNLA Y LAS MOSCAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 OSHE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

EL CAMINO DE LA VISITA DEL MUNDO DE LOS MUERTOS

OSHE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 EL CAMINO DE LAFIAKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56 OSHE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 EL CAMINO DEL PACTO ENTRE OSAIN Y BABALÚ AYÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 OSHE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........................... Igbo Wole Lerí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Orukeres de Orunmila (caminos y nombres de Orunmila) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE LA CONFIRMACIÓN DE LOS OBÁ

58 58 58 59



EL CAMINO DONDE OKETE ENAMORABA A LA MUJER DE OSHE NILOGBE

OSHE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60

EL CAMINO DE OSHE YEKU, EL OBÁ EGUN DE ARÁ ONÚ

OSHE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61

EL CAMINO DE LA ARAÑA

OSHE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 EL CAMINO DEL PORQUE A LOS MUERTOS SE LE PONEN FLORES . . . . . . . . . . . . . . . . 62 OSHE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 EL CAMINO DONDE OBATALÁ LE DIJO A LA MISERIA Y LA NECESIDAD QUE ELLAS TENÍAN QUE EXISTIR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 63 III

Proyecto Orunmila










OSHE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por osorbo se hace ebbó con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para derrotar al enemigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

65 66 66 66

OSHE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 Egun Ore Ore . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 Oshe Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 OSHE OYEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........................ Egun Ore Ore . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oshe Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNMILA HIZO EBBÓ CON LA MOSCA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OLUO POPÓ CREÓ LA MOSCA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNMILA HABLÓ A LOS HOMBRES

69 69 69 70 70 70

OSHE WORI, OSHE PURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 EL CAMINO DE AWÓ OSHE BORIBOSHÉ DE LA TIERRA BOROBOLÉ . . . . . . . . . . . . . . . . 71 OSHE PAURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 EL CAMINO DONDE NACE LA PERDICIÓN DEL HOMBRE POR LA MUJER . . . . . . . . . . . . 73 OSHE PAURE, OSHE WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 EL CAMINO DEL HOMBRE QUE TENÍA ÉXITO POR HACER CASO DE LO QUE LE DECÍAN LOS EGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . . 76

OSHE PAURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 EL CAMINO DEL HOMBRE QUE TENÍA LA VIRTUD DE ENCANTAR A LA GENTE CUANDO HABLABA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . . 77

OSHE PAURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 . . . . . . . . . . . . 78

EL CAMINO DONDE ORUNMILA CONSAGRÓ LA FUERZA DE ISUNEKUE

OSHE PAURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 EL CAMINO DE LA MONEDA FALSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 OSHE WORI, OSHE PAURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 EL CAMINO DE LA MONEDA FALSA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 OSHE PAURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ......... Centralización del Egun protector . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE AYEMADE AWÓ OSHE PAURE DE LA TIERRA MOGUN YEWE




82 82 83 83

OSHE PAURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 EL CAMINO DONDE A OSHE PAURE CAMBIÓ SU SUERTE AL ROGARSE LA CABEZA CON EYÁ TUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 84

Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84

IV Proyecto Orunmila











EL CAMINO DONDE ERIMI AWÓ RECIBE EL PODER DE COMUNICARSE CON IKÚ Y EGUN OLORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 85

OSHE PAURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 . . . . . . . . . . . . . . . . 87

EL CAMINO DONDE OSHE PAURE VIVE OSORBO POR LA BEBIDA

OSHE PAURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 Osain de Oshe Paure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 Cuando Oshe Paure tenga guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 Para los pies . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 Para quitarse oyú arayé -malos ojos- y shepe -maldición- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 Ebbó para que no se enferme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93 Rezo de Oshe Paure para hacer ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93 Para liberarse de los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 Okpele de Oshe Paure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 Trabajo para malo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 Para evolución . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 Para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 Para vencer en la guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 Para cuando la persona es borracha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 Ewé de Oshe Paure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 Oshe Paure para curarse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 Para destruir a los arayé en guerra con Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 Para comunicarse con Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 Asistencia espiritual de Oshe Paure, para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 Cuando quiera destruir un arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 Para que aleyo umbo a osadani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 Para curar el maleficio de ogú tomado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 Para sacar a uno de ilé Oshosi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 Para ashelú unlo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 Para coger owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 Para evolución . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 Para cuando la memoria falla . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 Para halar gente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 Cuando se está en situación precaria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 Para curar el vicio de la bebida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 Cuando las mujeres viven solitarias y nadie las quiere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 [Procedencia: Ramón Febles]. Para zafar amarres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 Procedencia: Ramón Febles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 Esto es para ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 Para neutralizar a un arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 Inshe de vencimiento de Oshe Paure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 Inshe para resover problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 Inshe de Oshe Paure para caminar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 Inshe de Oshe Paure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104



OSHE PAURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85

OSHE WORI, OSHE PAURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105

V Proyecto Orunmila










OSHE IWORI, OSHE PAURE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Oshe Paure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oshinshín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL TABACO ESTABA ENVENENADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

107 107 107 107

PATAKIN DONDE A UN HOMBRE LO ENGAÑAN PARA CORTARLE EL PELO Y HACERLE OBRAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OSHE PAURE DEJÓ LA POBREZA GRACIAS A OSHÚN . . . . . . . PATAKIN DONDE OSHE PAURE DEJÓ LA POBREZA GRACIAS A OSHÚN, VERSIÓN PATAKIN DONDE A OSHE PAURE LO FAVORECÍAN LOS EGUN . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PESCADOR PERDIÓ TODO POR SU MUJER . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OMÓ DE OSHÚN SIEMPRE PEDÍA Y NUNCA DABA . . . . . . . .

108 108 108 108 109 109

..... ..... ..... ..... ..... .....

OSHE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110

EL CAMINO DE LOS PAÑUELOS BAYAYA DE OYÁ

OSHE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 EL CAMINO DE LAS TRES LLUVIAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 OSHE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 . . . . . . . . . 112

EL CAMINO DONDE PARA DARLE PUERCO A YEMAYÁ HAY QUE RASPARLO

OSHE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para vencer la guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para evitar la justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

113 113 113 113

OSHE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 OSHE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117

Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 PATAKIN DE LAS TRES LLUVIAS . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS TRES LLUVIAS, VERSIÓN . . . . . . PATAKIN DONDE OGÚN SE HIZO DE LAS RIQUEZAS

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118

OSHE LESO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 EL CAMINO DONDE OSHÚN SACA A OGÚN ARERE DEL MONTE . . . . . . . . . . . . . . . . 119




OSHE LESO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 . . . . . . . . . 120

EL CAMINO DONDE OSHÚN SACA A OGÚN ARERE DEL MONTE, VERSIÓN

OSHE LESO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 EL CAMINO DONDE BALOGÚN DESTRONA A EL OBÁ LORIDÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 OSHE LESO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 EL CAMINO DONDE OSHE LESO ES LA CANDELA BRAVA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 OSHE ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 . . . . . . . . . . . . . . 123

EL CAMINO DONDE A LA PALOMA SE LE PONEN LAS PATAS ROJAS

OSHE ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 EL CAMINO DE LA TOMEGUINA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125

VI Proyecto Orunmila











OSHE LESO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Nangue . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por arun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para eliminar ogú del estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para contrarrestar la locura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

127 128 128 128 128

OSHE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 PATAKIN DE LA PAJARITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 OSHE NIWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 EL CAMINO DE CUANDO CONSAGRARON A OSHE BORO ONIWO . . . . . . . . . . . . . . . 131 OSHE NIWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 EL CAMINO DONDE A OBEGUNLE EL GUÍA PROTECTOR ES QUIEN LO SALVA . . . . . . 133 OSHE NIWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 EL CAMINO DONDE OSHE NIWO PARA LIBRARSE DE LOS ARAYÉ TIENE QUE APRENDER EL SECRETO DEL EWÉ Y TENER OBÉ . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . . 134

OSHE BORONIWE, [OSHE NIWO] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................................ ................................ ................................ ................................

Para quitar maldición -shepe- . . . . . . . . Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ver durmiendo lo que hace su arayé Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

135 136 136 136 136

OSHE NIWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137

Para quitar la maldición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137

OSHE JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL LADRÓN SALVA AL ESPOSO TRAICIONADO . . . . . . . . . . . . . . . Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA HIJA DESOBEDIENTE Y ELEGUÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE IRON CAYÓ EN LA TRAMPA DE ESHU POR DESOBEDIENTE . . . . . . PATAKIN DONDE LA HOSPITALIDAD LE DA RIQUEZAS A ORGINI YORBI . . . . . . . . . .

139 139 140 140 140 140



OSHE LESO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126

Obra para la vista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 Para los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126

OSHE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141 EL CAMINO DEL HOMBRE QUE ABANDONÓ A LOS OSHAS PARA HACERSE CURA . . . . 141 OSHE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 EL CAMINO DEL ESTUDIANTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 OSHE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 EL CAMINO DE LA BOCA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 OSHE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144 EL CAMINO DEL SECRETO DE LA CEREMONIA DEL RÍO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144

VII Proyecto Orunmila










OSHE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 EL CAMINO DONDE KANEPO VENCIÓ A SUS ENEMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 OSHE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 EL CAMINO DONDE POR NO CUMPLIR CON OSHÚN LE REGRESAN LA MALAS SITUACIONES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . . 146

OSHE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Enfermedades del signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto para resolver en este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obtener el poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para amarar lenú Alfonfo Burukú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para perjudicar al Awó Oshe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Elegbara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Obatalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

147 148 148 148 148 148 149 149 149 149 149

OSHE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150

Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150

OSHE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO AWÓ SHESHERÉ LE VIO OSHE BARA LA MATA DE PLÁTANOS . . Oshe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL PADRE DE OSHE BARA METÍA A LOS MUERTOS EN UNA IGBA . . . PATAKIN DE LAS SEMILLAS DE SALVADERA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

152 152 153 153 153

OSHE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 EL CAMINO DE LA CEREMONIA DEL MUMURAYE EL DÍA DE ITÁ . . . . . . . . . . . . . . . . 154 OSHE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 . . . . . . . . . 155

EL CAMINO DE LA CEREMONIA DEL MUMURAYE EL DÍA DE ITÁ, VERSIÓN

OSHE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 EL CAMINO DE LA CEREMONIA DEL MUMURAYE EL DÍA DE ITÁ, VERSIÓN . . . . . . . . . 156




OSHE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 EL CAMINO DE LA CRÍA DEL LORO DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 OSHE FOLOKANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 OSHE KANA, OSHE FALOKO KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 OSHE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 PATAKIN DE LA CRÍA DE LOROS DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 OSHE GUNDA, OSHE OMOLU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163 . 163

EL CAMINO DE LAS DOS MUJERES QUE DECÍAN ERAN MADRES DE UN MISMO NIÑO

OSHE GUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165

EL CAMINO DE LA GUERRA DE LOS OSORBOS

VIII Proyecto Orunmila











OSHE OMOLU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 . . . . . . . . . . . . . . 166 OSHE OMOLU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167

EL CAMINO DE LA MADRE NATURALEZA

OSHE GUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168 . 168

EL CAMINO DONDE EL OBÁ PERDIÓ EL PODER POR NO HACER EBBÓ CON SU ADDÉ

OSHE GUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 EL CAMINO DEL SACRIFICIO DEL GORILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 OSHE OMOLU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 Obra para los tumores malignos del recto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 Ebbó iré lese kirin kirin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 OSHE OGUNDA, OSHE OMOLU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172

Eshu Aruda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

OSHE OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 PATAKIN DONDE EL OBÁ PERDIÓ EL PODER POR NO HACER EBBÓ CON SU ADDÉ . . . 174 PATAKIN DONDE EL OBÁ PERDIÓ EL PODER POR NO HACER EBBÓ CON SU ADDÉ, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . 175

OSHE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176

EL CAMINO DONDE CONDENARON A LA JICOTEA

OSHE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 EL CAMINO DONDE AYAPA KONBO AWÓ Y EKÚN LE DIERON EDUN A OSAIN . . . . . . 177 Para darle edun a Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 OSHE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 EL CAMINO DEL ESCLAVO QUE POR RENCOR PIERDE LA VIDA . . . . . . . . . . . . . . . . 179 OSHE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 Ekubijigan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 EL CAMINO DE ASOJUANO, EKUBIJIGAN Y ODUDUWA EN LA TIERRA OSUN IRAWO . . 181



EL CAMINO DONDE NACE EL MIRARSE EL AWÓ TODOS LOS DÍAS

OSHE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 . . . . . 183

EL CAMINO DONDE SHANGÓ MATÓ A LA JICOTEA POR SUS MALAS ACCIONES

OSHE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184

EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ADDIMÚ

OSHE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186

EL CAMINO DONDE OLOFIN CORONÓ A OSHÚN TILUMU

OSHE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ....................................... ....................................... ....................................... .......................................

Para que no le quemen la casa Para los arayé . . . . . . . . . . . . Para los arayé . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Oshe Sa . . . . .

187 188 188 188 188 IX

Proyecto Orunmila










OSHE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 Para que no se le queme la casa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 Para alejar a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 OSHE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ......... ......... ......... .........

PATAKIN DONDE A LA COTORRA SE LE TORCIERON LAS PATA . . . . . . . . PATAKIN DONDE MÁS VALE TARDE QUE NUNCA . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SHANGÓ MATÓ A LA AYAPA POR SUS MALAS ACCIONES PATAKIN DEL MAR Y LA COSTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

191 191 191 191 192

OSHE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 EL CAMINO DONDE ASOWANO ESTABILIZÓ EL CONTROL SOBRE LA TIERRA . . . . . . . 193 OSHE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194

EL CAMINO DE ERÚ KAYODE DE LA TIERRA AKARAKANIYÉ

OSHE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 OSHE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197

Ebbó para que le llegue el dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198 Ebbó para evitar fracturas en brazos y piernas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198

OSHE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199

PATAKIN DONDE PERDIENDO SE GANA

OSHE TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201 EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DEL ESCLAVO DE OSHE TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . 201 Secreto de Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201 OSHE TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202 EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DEL ESCLAVO DE OSHE TRUPON, VERSIÓN . . . . . . . . . . 202 OSHE TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203

EL CAMINO DONDE LA GÜIRA QUERÍA TENER OKUNI

OSHE TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204 EL CAMINO DONDE POR INCRÉDULO LLEGA LA DESGRACIA FAMILIAR . . . . . . . . . . . 204




OSHE TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205 EL CAMINO DONDE A OSHÚN RECUPERÓ ASHUPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205 OSHE TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206 . . . . . . 206

EL CAMINO DONDE BEKO BENSE GANÓ LA GUERRA GRACIAS A SUS PODERES

OSHE TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 EL CAMINO DEL LORO BURLÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 OSHE TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 Ebbó para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209

X Proyecto Orunmila











OSHE TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210

OSHE TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213

PATAKIN DE LA TRAICIÓN DEL ESCLAVO

OSHE TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214 EL CAMINO DE CUANDO ODUDUWA QUISO CREAR A LOS SERES HUMANOS . . . . . . 214 OSHE TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 EL CAMINO DEL CAZADOR Y EL SECRETO DE LAS VAINAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 OSHE TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217 . . . . . . . . . . . . . . . . 217

EL CAMINO DONDE SHANGÓ SACRIFICÓ A LA AYAPA Y AL ABÓ

OSHE TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 EL CAMINO DEL ASHÉ DE OSHE TURA, QUE ESTÁ EN SU BOCA . . . . . . . . . . . . . . . . 218 OSHE TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219 EL CAMINO DE LA PELEA DEL PERRO Y EL GALLO QUE DECIDIÓ EL DESTINO DEL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . 219

OSHE TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 . . . 220

EL CAMINO DONDE OSHE TURA LE DIO A LOS ORISHAS EL ASHÉ DE LA PALABRA

OSHE TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 . . . . . . . . . . . 221

EL CAMINO DONDE LA JICOTEA BOTÓ EL GÜIRO CON LOS CEREBROS

OSHE TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........................ ........................ ........................ ........................ ........................ ........................ ........................ ........................

Ebbó para Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . En este Ifá para que venga lo bueno . . . . . . . . . . . Para suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Defensa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer y alcanzar el poder sobre los demás Awó Inshe Osain Oshe Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Oshe Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

222 225 226 226 226 227 227 227 227



Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211

OSHE TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228

Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 Oparaldo de Oshe Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229

OSHE TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231 PATAKIN DEL PORQUÉ HAY QUE CONTAR CON OSHE TURA PARA QUE OLOFIN LO RECIBA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PORQUÉ HAY QUE CONTAR CON OSHE TURA PARA QUE OLOFIN LO RECIBA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 232 . . . . . 232

Nota sobre la obra de los dos tableros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 PATAKIN DONDE EL CAMALEÓN HIZO EBBÓ

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233

OSHE BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234

EL CAMINO DE LA PALOMA TORCAZA

XI Proyecto Orunmila










OSHE BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 EL CAMINO DE LA PALOMA TORCAZA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 OSHE BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 EL CAMINO DE LOS TRES HIJOS DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 OSHE BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 EL CAMINO DONDE LOS DOS HERMANOS GRANDES TRATARON DE MATAR AL MÁS CHICO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . 237

OSHE BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 . . . . . . . . . . . . . 238

EL CAMINO DEL HIJO DE SHANGÓ QUE TENÍA QUE RECIBIR ELEGBÁ

OSHE BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239

EL CAMINO DE BIAWE Y ADIATOTO

OSHE BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241 EL CAMINO DONDE ELEGBÁ Y LOS MUCHACHOS LES CIERRAN LA PUERTA A LOS ARAYÉ DE BABÁ DOMA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 241

OSHE BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 EL CAMINO DEL PACTO ENTRE OBÍ Y OSHE BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 OSHE BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que no lo venzan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Oshe Bile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para evitar tragedia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Trabajo para separar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Oshe Bile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Oshe Bile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ceremonia [de Oshe Bile] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

244 245 245 245 245 245 246 246 246

OSHE BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247

Para darle de comer a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248 Ebbó para evitar la tragedia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248 Ebbó para que no lo venzan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248




OSHE BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250 . . . . . . . . . . . 250 . . . . . . . . . . 251

PATAKIN DE DE BIAWE Y ADIATOTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SHANGÓ LO MANDARON A RECIBIR LOS GUERREROS

OSHE FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252

EL CAMINO DONDE NACEN LAS PLUMAS DEL LORO

OSHE FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 EL CAMINO DONDE ELEGUÁ, SHANGÓ Y OGÚN SALVAN A ORUNMILA DE IKÚ . . . . . . 253 OSHE FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254 EL CAMINO DEL HOMBRE QUE SE DECRETÓ EL MISMO LA MUERTE . . . . . . . . . . . . . 254

XII Proyecto Orunmila











OSHE FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256 EL CAMINO DONDE SE ABANDONÓ LA OSHA POR EL MAYOMBE . . . . . . . . . . . . . . . 256 OSHE FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257 EL CAMINO DONDE UNIFICARON LOS OSHAS Y ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257 OSHE FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258 EL CAMINO DONDE ORUNMILA SALVÓ A LA TIERRA DE OSHE NI FUN DE LA IRA DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . 258

Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258

OSHE FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259 OSHE FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261 OSHE FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263

PATAKIN DEL IDEFÁ, EL PACTO ENTRE IKÚ Y ORUNMILA PATAKIN DONDE YEMAYÁ MALDIJO AL CERDO . . . . . . .

VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265



OSHE FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255 EL CAMINO DEL IDEFÁ, EL PACTO ENTRE IKÚ Y ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255

XIII Proyecto Orunmila













Proyecto Orunmila










Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I BABA OSHE MEYI O

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I O I O

Donde nace la música que quitó la hechicería que tenía amarrado al mundo. Iyalode Egun Oní Begbe Minashe Temí Igbonla Oniwaje Orunmila Balé Ishe Awó Ishe Ishegun Latí Lu Obiní Olukun Ekó Polo Añá Erindé Olowa Murayá Ashilekun Ba Ikú Já Apawo Polé Otá Lorí. Ebbó: un tamborcito, una flauta, una guitarrita, akukó meyi, adié meyi, ekú, eyá, oñí, cinco cazuelitas de oshinshín, marunlá owó, $55.00. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA MÚSICA LE QUITÓ LA HECHICERÍA A OSHÚN Oshún Ibú Di Añá era una mujer muy bella y alegre que tenía muchos enamorados, unos buenos y otros perversos, entre ellos estaba Kukuto, que deseaba poseer a Oshún, pero como era feo, frío y apestoso y no podía aspirar a ganarse su amor. Entonces fue a ver a Osain que conocía todos los secretos de las hierbas de todos los Orishas y éste le dijo: Si logras darle a tomar ewé atopakun (ruda) en la bebida la tendrás hechizada y podrás lograr tus propósitos. Entonces Ikú Doró mezcló los polvos de atopakun en la bebida de Oshún y se la mandó con su hijo Ikú Ape Oyó (la muerte juvenil), de bello aspecto y ella tomó de esta, quedando hechizada, lo que aprovechó Ikú para poseerla. Oshún estuvo mucho tiempo en casa de la muerte y quedó embarazada, naciendo una criatura muy bella que se llamó Ikú Mapayú. Este niño al ver a su madre tan bella y a su padre tan feo y pestilente decidió librarla del hechizo y fue a ver al gran adivino Orunmila para que éste hiciera algo por ella. Este hizo osorde donde vio este Ifá y Orunmila le mandaba ebbó, pero le dijo a Ikú Mapayú que tenía que ir a buscar a los señores maestros de Oshún que eran los únicos capaces de llevarle el ebbó y sacarla del hechizo que tenía.




Ikú Mapayú le preguntó: ¿Dónde los puedo encontrar? Orunmila le dijo: Uno vive en Ifé y se llama Añá, es el Orisha de los tambores, el otro vive en una cueva y se llama Polo es hermano de Orisha Oko y es flautista, es el Orisha de la música de viento y el tercero vive entre los Hausa y se llama Erindé toca citara y guitarra, es el Orisha de la música de cuerda. El hijo de Oshún buscó a estas personas y ellos con su música sacaron del hechizo a Oshún, reconfortándole el espíritu, volviendo hacer Oshún quien era. Nota: Se le da fiesta a Oshún con bongó, violín, guitarra y flauta. Predomina el espíritu de este odun. Aquí se prohíbe a los hijos de Oshún usar la ruda.

1 Proyecto Orunmila












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I O I O

Rezo: Oshún Iyalode. Agba Agba Guirí, Akinlá Orogbomí. Ilarí Agba Yemayá Olé Ilarí Oshún Lafilú Obiní Afinju Fi Owó Sire, Ero Iroko Unsadé Dilogún, Kosunwoshé Yemayá Dilogún Soró Oshún O Dara Opolopo Okuni Ifé Oshún Aladé Obiní Showó Aboyawo Ogún, Atí Shangó Ofoní, Ogún Mamú Otí Shangó Mamú Lare Shekuana, Osain, Apeteve Iyafá Un Sodé Dilogún Bogbo Kaleno Orisha Ayaguna Oforí Oshún Igbín Oleomobirin. Lodafun, Odo Oshún, Kaferefún Orunmila. Ebbó: una tinajita, pelo, ashó timbelara, una peineta, adié meyi, ekú, eyá, oñí, epó, obí, itaná, $16.80. Súyeres: Oshún, Owañarí Wañarí Kowosí Ifá Oshé Meyi Iyon Oloya. PATAKIN EL CAMINO DE LOS AMORES DE OSHÚN Oshún era una bella mujer que vivía en Epití Oshogbó. Ella era admirada por su elegancia en el peinado y en el vestir, su hermana Yemayá, que era bella, pero no tenía la hermosura de su pelo, valiéndose de una de sus magias le robó el pelo para perjudicarla. Oshún tuvo que tocarse con un bello turbante que la hizo aun más atractiva. Oshún comenzó a caminar por el mundo, pues su prometido la abandonó, que era Elebba. Ella tuvo amores con Ogún, al que ella tuvo que sacar del monte. Después fue obiní de Shangó al que dejó porque le tomaba su cerveza y le daba muchos golpes; después tuvo amores con Shakuana y con Osain, con Einle. Por último surgió una lucha entre Olukosi Odo (Odua) y Ayaguna al cual ella ayudaba en la formación del género humano, pues Oshún creaba el feto al cuál Obatalá después le daba forma humana. Pero resultó que ella se sintió enferma al poco tiempo de estar viviendo con Babá y fue a mirarse con Orunmila el que le vio este odun de Ifá y le dijo que ella tenía hecho shishe ilarí (trabajo con su pelo) y que por eso había tenido muchas casas y maridos, que con el que vivía ahora tenía una cosa que la perjudicaba, que era igbín, pues Obatalá usa mucho la igbín y ésta es un tabú de Oshún.




Orunmila le hizo ebbó y ella se salvó. Ella se sintió bien al lado de Orunmila y se convirtió en su mujer, siendo desde entonces su apetebí. Aquí ella entonces no dejó de amparar a sus hijos y perdona a su hermana Yemayá y a todos los Orishas que habían vivido con ella y se habían aprovechado de su enfermedad. Ella le entregó a cada uno de los Orishas el secreto del dilogún que se lo había enseñado Orunmila, que lo tenía encerrado en el osario, por eso fue que Oshe Meyi por dejarse conquistar por Oshún y embarcar a Egun se le prohibió andar con el dilogún. 2 Proyecto Orunmila











Nota: Los frutos de los amores de Oshún son: Con Einle: Logun Edé: Orisha andrógeno. Con Odua: Oloshe: Que vive en el río. Con Osain: Ibaká: El canario. Con Shangó: Obara Kete: Odun de Ifá. Con Ogún: Oshe Paure: Odun de Ifá. Con Orunmila: Poroye: Única hija de Orunmila. Con Shakuana: Masse: Oshún Arará que se presenta en madera. Con Ayaguna: Idamurin: Un hombre jodedor. Con Eyilá: Ishewura: La mujer tarruda.



Nota: Este odun explica el porqué los hijos de Oshún son tan peregrinos y sufren tanto, son blanco de todas las murmuraciones y envidias.

3 Proyecto Orunmila












Ifá de la cucaracha.

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I O I O

Rezo: Ekuté Leni Ifibi Gbará Odedé Eshoná Mirirín Adifafun Aayán, Tinje Lawujó Eleye Womikakí Molé Ojaré, Ebbó Ni Eshó Opawó Leke, Opeshú Lolé Oworun, Yán Yán Anyan. Bí Emí Tení Ikú Molayé Owá Akotó Agbó Inshobó Orunmila Lodoke Ekú Eewo Ifé. Ayán Egbodó, Fasho Odun, Gbalé Gereré Misojú Eleyó. Ebbó: dieciséis alas de cucaracha, media jutía, opolopo jujú, eiyé, atitán ilé, akukó, bogbo meyi, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DE LA CUCARACHA Ayán, la cucaracha, era buscada como alimento por sus mayores enemigos que eran los eiyé. Entonces ella fue a mirarse con Orunmila y le vio este odun de Ifá y le dijo que tomara los consejos de los Imolé e hiciera ebbó, el cual debía entregárselo a Eshu que era el encargado de resolverle su situación, pues era el único que resolvía en el cielo, aquellos que nunca debían morir. La cucaracha miró despreciativamente a Orunmila y no hizo el ebbó pues se creyó muy fuerte, además la jutía era ewé en ciudad de Ifé. Por eso es que Ayán no puede seguir ostentando su traje nuevo entre las aves y los hombres, pues las primeras las matan con el pico y los otros con el pie.




4 Proyecto Orunmila












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I O I O

Rezo: Ekuteé Lení Fibí Bara O Dedé Esho Ná Nirin Adifafun Ayan Tingé Lanijó Eleyé Woni Kaki Molé Ojare Ebbó Moshé Opawó Loké Opá Eshu Lolé Oworun Yan Yan Bení Teni Kú Molayé Owá Koto Ogbon Shebó Orunmila Lodeké Edú, Ewó Ifé Ayarí Obbodó Fachó Odun Gbalé, Genere Nisojú Eleyé. Ebbó: mariwó, akukó meyi, eyelé meyi, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DE LA CUCARACHA, VERSIÓN Ayán, la cucaracha, vivía en la casa de los ratones y ella deseaba ver la luz del día, pero no podía hacerlo porque los pájaros la atacaban y se la comían. Ella fue a casa de Orunmila para que éste le dijera como podía lograr sus propósitos, él le vio este Ifá y le marcó ebbó para que Eshu fuera su jefe, pero ella le dijo a Orunmila: ¿Cómo yo voy a resolver mi problema con tan poca cosa? Tú no sirves. Ella salió al camino con su traje que era carmelita, pero Eshu que la vio le echó shepe, donde ella cogió peste y tuvo que irse a esconder en la oscuridad rápidamente porque todos sus enemigos le corrieron detrás para matarla, gritando: “O Ayán Opá Lokuá.” “Una Cucaracha, Mátala.” Por eso es que desde entonces cada vez que se ve una cucaracha, se grita: Una cucaracha mátala.




5 Proyecto Orunmila











I O I BABA OSHE MEYI O Donde se fundaron las ciudades. Nace el pueblo Lukumí.

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I O I O

Rezo: Opolé, Nifibi Shonshó Soni, Ofibiyí Siminí Wolé. Lodafun Wolo De Ilú Nijó Tiwonomesi Timpa Wolomojé Lorú Lesí Npomó Awó Ana Ilú. Niwomá Meyi Keta Woloko Aláwo, Wonikí, Worú Ishu Ewúra, Kiworú Etú, Ati Lejó Opé Igkatí Wo Rubotá, Woshé Ifá Funwo Wonwon, Ishu Ewora Naninó. Woda Leju Opé, Sinimú Pelú Etú, Wowadw Wlojú Para Wotí Oguna Lé Lorí, Wogbesí Le Ju Opé, Sinimú Pelú Etú, Wowadw Wlojú Padá Wotó Oguna Lé Lorí Wogbesí Ejinodi, Besitidé Ibelorú, Tigbeshú, Najanú Tiafi Eñité, Ni Oguná Barebólo, Etú, Atí, Lejú, Ni Esí, Badú, Kaferefún Orunmila. Ebbó: un eledé keke, un ñame isleño, etubón, mariwó, epó, $25.25. Sureye: Imadó Ibajé Eledé Ifá. PATAKIN EL CAMINO DE COMO SURGIÓ LA TIERRA YORUBA Cuando los primeros guerreros del Obá Rba llegaron a las tierras de Ifé, ellos encontraron una casa almacén con el techo puntiagudo, el cual se dice que tenía dentro un gran espíritu o gran poder por no se sabe quién. Aquellos hombres nunca habían visto una casa, pues su reino quedaba en las cuevas y ellos habían salido de su reino por motivo de la caza de un cerdo salvaje que se comía a sus hijos. Cada noche el cerdo misterioso entraba en sus cuevas y se comía a uno de sus hijos. Ellos, aunque tenían temor de aquella casa, entraron guiados por su Obá Rba y vieron a un hombre joven con una gran corona de plumas de loro, el que tenía un gran collar de caracoles, quién les dijo: Entren, yo sabía que vendrían, esta será vuestra morada; tendrán que dejar las cuevas para vivir seguros, pero antes tendrán que vencer al cerdo salvaje que no es otro que Ikú Alashoná, para eso hagan este ebbó. El les indicó el ebbó y después les hizo una obra.




El Awó Oshé Meyi les mandó cavar una zanja, entonces en el ñame abrió un agujero y puso dentro pólvora y mariwó. Cuando ellos vieron que el cerdo se acercaba a buscar su víctima, vistieron al ñame con las ropas del hijo del obá y le pusieron encima del hueco un carbón encendido. El cerdo llegó y creyendo que aquello era un niño, se tiró a comérselo y cuando apretó la boca el carbón encendido en el hueco prendió el mariwó estallando la pólvora. Y el cerdo cayó atontado, pudiendo cogerlo y se lo sacrificaron a Eshu en la zanja. Entonces el Obá Rba le dijo a Oshé Meyi: Awó, haremos casas como la tuya y viviremos juntos y no en cuevas, mi pueblo poblará junto a tu casa y se llamará Yorbaa. El viviente Rba por corrupción se dice Yoruba. Rba es Oduduwa, cuando vivía en marruecos.

6 Proyecto Orunmila












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Rezo: Mulu Kuluche Kuluche Anile Oshún Ebbó Mamule Lomó Lodé Ikù Osha Emi Orisha Guanivé Oko Adifafun Orunmila Kaferefún Ogún, Oshún Y Eleguá Omó Lodé Oluo Popó. Súyeres: Ikú Aguá Inle Kolepo Arun Eguá Inle Kolepo Ofo Eguá Inle Kolepo. Eyó Eguá Inle Kolepo. Eguá Inle Kolepo es la hija de Oroiña. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN INTERVINO PARA QUE ACABARA LA GUERRA ENTRE LOS OKUNI Y LAS OBINÍ Hubo un tiempo en que los hombres no querían considerar a las mujeres y eran tantos los trastornos que esto traía, que Olofin mandó a que todos los obá se reunieran con él, pero ellos no fueron porque sabían que las mujeres se quejaban de ellos. Olofin reunió a las mujeres para que lo ayudaran a buscar forma de terminar esa guerra entre hombres y mujeres. Cuando los hombres tenían necesidad de las mujeres por exigencias de su naturaleza, las buscaban y ellas les servían con la idea de cobrarse las cosas que éstos les hacían y los enfermaban dejándolos impotentes o locos. Los muchachos que nacían eran de las mujeres, que eran las que los cuidaban y cuando ya estaban creciditos se prestaban a ponerles trampas y robarle a los hombres, así como otras cosas que les ordenaban las mujeres para fastidiar a los hombres. Viendo esto Olofin mandó a buscar a Orunmila y le preguntó acerca de lo que sucedía entre los hombres y las mujeres porqué él tenía que saberlo. Orunmila le prometió terminar con ese estado de cosas. Orunmila reunió a los hombres y les hizo saber que ante Olodumare, hombre y mujeres, eran todos iguales y que ninguno era superior al otro, ni hombre, ni mujer, porque cada cual era necesario en su misión a la vida.




Orunmila le informó a Olofin acerca de lo que había tratado con los hombres y Olofin le dijo que fuera a buscar a Oshún para que ella lograra reunir a las mujeres para poner fin a esa situación. Cuando Orunmila se reunió con Oshún le informó acerca de la pretensión de Olofin y ella le pregunto: ¿Y qué has hecho tú para terminar esta guerra? Orunmila le respondió: Reuní a los hombres y te mandé a buscar a ti por mandato de Olofin para que lleves ante él a todos los hombres y a todas las mujeres. Oshún fue a ver a Olofin, quién le confirmó que ese era su deseo y que quería efectuar esa reunión para terminar con esa guerra. Entonces Oshún fue casa por casa citando a todas las mujeres y preparó todos los caminos y puso ámbar cerca de la casa de los hombres para que éstos fueran a quejarse ante Olofin por el dolor que les hacía padecer la falta de aire por causa del ámbar. Cuando todos los hombres estaban ante Olofin dándoles las quejas, Olofin les dijo: Ahí viene la dueña del ámbar. 7 Proyecto Orunmila










Todos miraron para donde señalaba Olofin y vieron acercarse a Oshún seguida por todas las mujeres y cuando todos estaban reunidos, Olofin le indicó a Oshún que les hablara. Oshún así lo hizo y fue señalando las cosas malas de los okuni que les hacían a las mujeres y las que éstas le hacían a los okuni. Entonces todos reconocieron sus respectivas faltas y se comprometieron a tratarse bien en lo adelante. Después Oshún y Olofin les marcaron cinco rogaciones que ellos hicieron y así terminó la guerra entre los okuni y las obiní.




8 Proyecto Orunmila












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PATAKIN EL CAMINO DE LOS PÁJAROS Olofin dio una fiesta a los pájaros y estos estaban preparándose para cantar y divertirse. Los pájaros estaban envidiosos del loro por su plumaje y fueron a casa de un mayombero, el que les dio unos polvos para que el loro perdiera la memoria y equivocara el camino donde era el lugar de la fiesta. Le hicieron una emboscada y le dejaron caer los polvos en la cabeza, quedando atontado, perdida la memoria y equivocando el camino. Al poco rato de caminar se encontró con Elegbá y le contó lo sucedido. Elegbá lo guió por el verdadero camino, donde había un río y al mojarse la cabeza con el agua fresca, le quitó los polvos y recobró la memoria y llegó a la fiesta aunque algo tarde. Elegbá le contó a Olofin todo lo ocurrido y éste dijo: Ya que tus lindos colores despiertan la envidia y hace que te echen polvos, con esos mismos colores combatirás las hechicerías de tus enemigos. To Iban Eshu.




9 Proyecto Orunmila












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Rezo: Oshún Inkan Adifafun Olorun Odo Umbó Okún Kaferefún Orunmila. Ebbó: cinco oshinshín, dos adié akuerí, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHÚN ES HIJA DE LAS DOS AGUAS Oshún nació en una concha a la orilla del mar. Un día pasó un Alawobana y al verla dijo: Qué muchacha más linda, me la voy a llevar para mi casa. Le dijo que allí lo tendría todo, no tendría que hacer nada, ni trabajo de ninguna índole, aceptando ella la proposición. Al llegar a la casa le advirtió a Oshún que allá dentro tenía cuanto ella podía desear, pero lo único que él quería era que no se asomara a la puerta para nada, Oshún aceptó. Pasó el tiempo y él la cuidaba como si fuera su hija y ella como si el fuera su padre. Llegó un tiempo en que había muchas guerras y todos los Awó se tenían que reunir para ver que rogación hacían para acabar con esa situación crítica en que estaban sumidos y el Awó tenía que ir también y le dijo a Oshún: Yo tengo que salir, no vayas asomarte a la puerta. Pasó varios días y el Awó no regresaba, ella lo extrañaba y desesperada al fin abrió la puerta y fue a mirar. En ese momento pasaba por allí Omó Kolaba Olofin y dijo: Que muchacha más linda; con esa muchacha tan linda me caso yo. Y se puso a esperar a ver si volvía a abrir la puerta, pero ella no la volvió a abrir. Omó Kolaba siguió esperando y en eso llegó el Awó padre de la muchacha y Omó Kolaba Olofin le habló: Aquí hay una muchacha muy linda, dame su mano. El Awó le dijo: Aquí sólo vivo yo. En eso por fin se identificaron y Alawobana le entregó la mano de Oshún y se casarón y siguieron viviendo allí. Un día comenzó a crecer el mar y se hizo junta de Babalawo, cada uno ponía rogación y nada cogía. Entonces Omó Kolaba Olofin tuvo que ir con Alawobana a la junta. Cuando le tocó el turno a Omó Kolaba dijo sin saber lo que era: Con inkan se baja la mar. Los Awó tiraron y dijeron: Morijey. Este era el signo de Ifá que había salido.




Alawobana se echó a llorar. Cuando Omó Kolaba le preguntó por qué lloraba, Alawobana le dijo: ¿Tú sabes lo que es Inkan? Omó Kolaba le dijo: No, pero lo cogió Ifá. Alawobana le respondió: Pues, Inkan es tu mujer, mi hija, que así es como se llama secretamente. Entonces Omó Kolaba Olofin también lloró y tuvo que darle su mujer al mar. De ahí es que Oshún es hija de dos aguas pues lo mismo vive en el río que en el mar. Nota: Aquí nace que los Omó Kolaba Olofin conozcan a cabalidad los secretos de la religión. 10 Proyecto Orunmila












Nace la fe religiosa y el deber militar. El sacrificio de la familia. Aquí es donde en la Biblia le mandaron sacrificar su hijo a Abraham.

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PATAKIN EL CAMINO DEL GENERAL En la ciudad de Ileshá había un general valiente en grado sumo, que teniendo que ir al combate contra los Ewadó tuvo que pasar junto al río Oshún, pero no lo pudo pasar por su gran caudal. El general dijo en voz alta: Perdóname Oshún por llegar a tu río con mi ejército. Inmediatamente el río se seca y permite pasar al ejército a la ribera opuesta, donde ganó glorias en la guerra. Entonces el general se fue a ver con Orunmila, le salió Oshe Meyi, marcándole ebbó con odán, abeboadié iyeyé, ekú, eyá, oñí, ewé iroko, iweriyeye, ewé dundún, ikoko mulokú (plato de cebolla, frijoles de carita, sal y camarones). Lavar el odán con omiero de esas yerbas, llevarlo al río con la ikoko molokú y dárselo a Oshún, pero el general pensó que eso era rebajarse mucho y no lo hizo, sino que regresó con sus tropas. Pero Orunmila lo hizo antes y cuando el general llegó al río, este había crecido mucho, intentó pasar a la otra orilla pero no pudo. Como ya Orunmila no estaba, él se desesperó. Las tropas le dijeron que para quitarle la ofensa a Oshún tenía que darle al río a su hija Tudo, que siempre iba con él, siendo hija única. Este, lleno de dolor, cogió a su hija y con gesto dolorido la lanzó al agua tragándosela esta enseguida. Bajó el río pudiendo pasar todos a la otra orilla. Llorando el general que por no hacerle caso a Orunmila perdió y sacrificó a su hija.




11 Proyecto Orunmila












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Rezo: Adifafun Okuni Afefé Mabinú Obiní Leitó Eshu Ofo Lese Obiní Okó Umbó Waile Orunmila Sodé Ifá Oshe Meyi Ovoloro Kaferefún Ogún Lodafun Orunmila. Ebbó: un akukó, comida vieja, machete, ofá Ogún, $21.00. Nota: Al día siguiente intorí koborí para salvar. PATAKIN EL CAMINO DEL MARIDO CELOSO Había un hombre muy celoso a tal extremo que su mujer se veía imposibilitada de salir a la calle y de recibir visita. Tan abrumada estaba que decidió ir ocultamente a casa de Orunmila, el cual le vio éste Ifá y le marcó ebbó y que al día siguiente fuera darle de comer a su eledá. La obiní hizo el ebbó y lo botó en la manigua y Ogún lo recibió, se lo comió diciéndole: Que cosa tan sabrosa. La obiní salió precipitadamente para su casa, para que su marido no se diera cuenta de su ausencia. Al otro día fue a rogarse la cabeza a casa de Orunmila, pero se demoró más de la cuenta y en eso llega el marido a la casa y al verla cerrada, repara en la ausencia de su obiní. Salió a buscarla, pero a ella la suerte la favorecía y venía por el camino con la cabeza cubierta con el ashó funfún sosteniéndole la rogación. Se encuentran con Ogún y ella le dice: ¡Cuidado, hay viene mi marido a matarme! Ogún cogió su flecha y la tiró matando al esposo de la obiní. Nota: La obiní aquí es Orunmila y el marido un arayé.
















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Nacen los zombie. PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER Y EL CRÁNEO BLANCO Una mujer se dirigía al mercado y quedó inmóvil, llena de sorpresa ve un cráneo blanco y desnudo cultivando un campo. Le dio la tentación de hacerle una pregunta indiscreta: ¿Cómo puedes cultivar la tierra? El cráneo le respondió: Tú eres la primera persona que osa preguntarme, te voy a matar. Diciendo esto se transformó en una serpiente pitón. La mujer horrorizada corrió a casa de Ifá, le salió Oshe Meyi, le marcaron ebbó con tres cazuelas vacías, tres chivas, tres pollos, epó y $36.00. Que se lo diera Egun en tres cementerios distintos. Dice Oshe Meyi que este es zombi, el gran obá de los Egun.
















Ewé ejese.

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Rezo: Enito Juniló Jufá Leniló Adifafún Yeepe Ewé Ejese Tinfomí, Ejú Shogbere Omó Filofile, Wonoki Erubó Esirú Esibimó Igbatí Emo Nasagbatá Ashó Owó Ni Olodumare Dafunu Ni Omó Na Bá Demí Ewó Na Bá Demí Owó Yepé Iyaaré Nasí Dení Owó Pelúonibo Gege, Ni Awon, Oun Nshenó Rere Mope Ifá Lodafun, Elegbá, Ero Ipó Ero Ofá Ewa Bá Mi Arushegún. Ebbó: akukó meyi, un jio jio, ewé ejese, ashó funfún, eruru, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DEL EWÉ EJESE Yepe, que era el nombre secreto de ewé ejese, deseaba tener hijos. Era una mujer que no era considerada entre sus congéneres. Ella fue a casa de Orunmila para que este le solucionara su problema, él le vio este Ifá y le marcó ebbó y llevarlo al monte. Ella así lo hizo y allí se encontró con Eshu, quien al verla se enamoró de ella y le recibió el ebbó. Ella le dijo que no era considerada por los demás seres y que la maltrataban y no la dejaban tener hijos. Eshu le dijo: Dame el jio jio, ofikale y tendrás hijos y serás respetada. Yepe aceptó y desde entonces se hizo un personaje respetado por todos en virtud de sus hijos terribles, que son hijos de ella con Eshu y se llaman File File gracias a Eshu y Orunmila. Nota: A la pica pica, para que tenga un gran efecto, se le da un jio jio a la mata, al cogerla y se dice el siguiente rezo: “Adifafun Yepé Ení Tojú Niló Ashó Owó Ní Olodumare Adafun File File Arushegún.” Y se recogen las vainas. Por eso es que la pica pica, que es ewé ejese, es secreto de Elegbá y Osain.
















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PATAKIN EL CAMINO DONDE LAS MATAS DE ELEGUEDÉ SALVARON A LA HIJA DE OSHÚN Había una hija de Oshún que vivía en unión de su madre y hermanos. Un día uno de sus hermanos trató de hacer vida con ella, ésta no lo aceptó y se lo contó todo a su madre, pero ésta no le creyó y la botó de la casa diciéndole que eso era una mentira para justificar su conducta y la acusó de haberle robado de su arca una cantidad de monedas de oro, lo cuál era mentira y sin embargo de las cinco monedas de cobre que solamente tenía esta joven, en su huida perdió una. Poco después la joven llegó a casa de Eleguá y le pidió albergue, a lo que este le dijo: Fíjate como está mi casa llena de agujeros, yo aquí no puedo darte albergue, pero vamos a casa de Orunmila que vive en aquella loma para que él te salve. Cuando llegaron ante Orunmila, éste estaba sembrando eleguedé y Eleguá le contó lo de la joven y Orunmila imploró a Olokun y a Olofin, diciendo: Si es verdad que me creaste para proteger al indefenso, ayudame a salvar a esta mujer de la injusticia. Y así fue. La muchacha quedó parada frente a las matas de eleguedé y las guías y flores le fueron cubriendo el rostro y las hojas el cuerpo y cuando llegó la justicia con sus perseguidores no la encontraron y así se salvó la joven hija de Oshún, por medio de las hojas y flores de la eleguedé.
















Ebbó: akukó.

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Nota: Este odun se refiere a la adversidad para afianzar su casa, tiene que mudarse varias veces. Si es hombre la persona es fe con fe, gusta todos los vicios y las parrandas. Si es mujer puede ser alakuata. Este camino es muy delicado. PATAKIN EL CAMINO DEL QUE SABE ESPERAR, QUE PASEN LOS VENDAVALES Según cuenta la leyenda Lukumí en una palma que derribó un vendaval, vivían Oshún y Shangó y su hijo, pero la tormenta mató al hijo de sus amores. Shangó, herido de pena y adolorido de aquella desgracia, decidió mudarse para un almendro frondoso y cuando Oshún estuvo algo consolada, se les presentó Elegbara (Eshu Barkinkeño) que era el dueño de aquel rincón y en una hora, con su hacha destructora, hizo bandearse el árbol. Un poco abatido, este matrimonio se fue a un bosque de cedros, acoplándose en uno muy frondoso que allí existía. Un día Shangó salió en busca de alimentos y cuando regresó vio su casa destrozada por un grupo de caníbales. Fue tanto el susto de su esposa, que se enfermó y abortó. Entonces Shangó entonándose en sus cantares, mitigó el dolor de su esposa, ya que la muerte del otro hijo aumentaba sus pesares. Se fueron para un jagüey y cuando fueron a formar su casa, vieron en las raíces del mismo a una serpiente y cuando ambos se disponían a comenzar a preparar su hogar, tuvieron que salir huyendo pues la serpiente se abalanzó sobre ellos. Shangó, no dándose por vencido, tumbó un piñón florido y fabricó su cuarto nido y de esa forma la victoria alcanzó. Y según cuenta la leyenda en la siguiente deidad del monte, la ciudad o la pradera y su larga guerra, vio que Oshe Meyi en sus luchas por la vida siempre vencía.
















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PATAKIN EL CAMINO DE OSHE MEYI, EL SUSTITUTO DE OLOFIN Siendo Olofin obá de los Orishas, decidió ver quién sería el que le podría reemplazar por motivos de encontrarse viejo y enfermo. El reunió a todos los Orishas y les informó que los iba a enviar a viajar y que aquel que recibiera más honores sería el obá. Todos se vistieron de gala, oro y diamantes, mientras que el adivino de esa tierra, que era Oshe Meyi, quien vivía pobre y vestía de harapos, sólo tenía por equipaje un saco. El se hizo osorde y se vio su signo y se hizo ebbó con dos adié dundún, las que les dio a su Ifá, guardando sus lerí en el saco. Todos se pusieron en marcha y en su peregrinaje llegaron a Ketu. Allí les rindieron pleitesía y les dieron de comer gallo, gallinas, guineas, palomas, chivos, carneros y chivas. Entonces con los grandes banquetes, los Orishas cogieron para sí las mejores partes y a Oshe Meyi le dejaron nada más que las cabezas, las patas y las puntas de las alas. Él se resignó y adaptó a esto y metió los restos de los huesos con los suyos, en su saco. Cuando salieron de Ketu, la comitiva viajó hasta la tierra Eguado, en donde eran marineros y allí solo comían pescado. Todos comieron pargos, guabinas, anguilas, biajacas. Oshe Meyi no recogió en esta tierra nada más que cabezas, aletas, colas y espinas de los peces del banquete efectuado. Todo lo guardó en su saco y así de cada tierra que visitaron, él fue recogiendo las sobras. Cuando retornaron del viaje se presentaron ante Olofin. Los Orishas contaron uno a uno las historias de las recepciones y banquetes. Oshe Meyi contó lo menos posible, pero sin decir que lo habían humillado y que le habían dado sólo las sobras. Entonces Olofin preguntó: ¿Qué pruebas me aportáis de todo lo expuesto por ustedes? A lo que los Orishas no pudieron responder con pruebas, solamente Oshe Meyi abrió su saco dejando caer ante Olofin las cabezas, patas, aletas, colas y espinas de los animales y peces, pudiendo demostrarle a Olofin la exactitud de sus palabras.




Olofin hizo subir a Oshe Meyi sólo al trono y cubriéndole de aikordié y marfil declaró: Este es el que me sustituirá y todos los otros Orishas le serán sumisos y harán lo que él les ordene y además, de hoy en adelante, entre sus comidas, tendrán que incluir las cabezas, patas y puntas de las alas de las aves que coman y en sus secretos tendrán que colocar los huesos de la garganta de koko mi fuye (animales de cuatro patas que hablen la verdad), como demostración de esto.













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Rezo: Addó Boelege Addó Buelege Ayá, Adifafún Akatapulta, Kaferefún Yalorde. Afoshé: Polvo se sapo, caña brava, güin de laguna (tostado al sol), a los tres días se sopla y se da de beber. Nota: Este odun habla de desobediencia y de personas que se creen superiores a los demás. Oshún y Olofin la castigan condenándola a adorarle a él para toda la vida; tiene complejo de grandeza. Es envidiosa e hipócrita y puede morir a causa de un daño por su manera de reír. PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN MALDICE AL SAPO POR ENVIDIOSO Oshún vivía en la laguna con el sapo y el pez limpia pecera. Esa laguna estaba rodeada de güin de caña brava, pero había un sapo que se creía superior a todo el mundo y Oshún le decía que el era malo, orgulloso y sobre todo envidioso y que Olofin lo iba a castigar y que después no serviría nada más que para malo, o sea, para afoshé. El sapo contestó: De eso nada, yo no le tengo envidia a nadie porque cuando todo el mundo duerme yo salgo por las noches y veo. Oshún le respondió: Esta bien, pero si tú no le demuestras envidia a nadie no te maldecirán, pero si haces lo contrario se acabará tu virtud y entonces las virtudes que posees se hincharán conjuntamente con tus defectos. Cierto día, transcurrido un tiempo, en el silencio de la noche salió el sapo de su escondite con el propósito de ejercitar sus músculos un tanto adormecidos por el reposo del día, pero el fresco de la noche agitaba la caña brava de la laguna y producía un leve rumor, cosa que estimulaba al sapo a sentir una grata sensación de bienestar y al encontrarse solo y fuerte, se consideraba un ser superior y pensaba que todo aquello había sido hecho por él.




Al poco rato notó un suave resplandor que producía un cocuyo, que brillaba entre la caña brava de la laguna y el sapo feo, torpe e incapaz de brillar, sintió envidia y escupió a la luciérnaga, a la que trataba de oscurecer con la saliva que arrojaba de su inmunda boca. Ante aquel ataque inesperado, la luciérnaga, llena de angustia le preguntó: ¿Por qué me escupes? Y el sapo colérico le respondió: Pues porque brillas. Ocasión esta que aprovechó Olofin para maldecirlo de esta forma: Mientras el mundo sea mundo vivirás debajo de las piedras, por creerte con poder superior, nada más podrás adorarme a mí, pero llorándole a Olordumare Irabo y huyendo de la guerra que desatará sobre ti Olorun y cuando alguien muera tú serás el único que llorarás los males que hizo en la tierra y cuando Olorun desate su ira sobre ti y sus lanzas te disequen, tu cuerpo servirá para lo malo y el dolor de la humanidad. El sapo echó a llorar pidiendo clemencia. 18 Proyecto Orunmila












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Rezo: Kulu Kukushe Oshe Muluku Muluku Lodifafún Kantaponibati Unlo Sile Yama Odere Orunre Omó Roco Eran Nibati Ataba Awó Lode Lodafún Ayó Yigodo Buton Losile Yalorde Obiní Orula Eshuba Tani Eshuba Lola Iré Owó Iré Omó Iré Ariku Babagua. PATAKIN EL CAMINO DONDE AL NEGRO ESCLAVO LO HACEN ADIVINO Había un rico hacendado que tenía un negro esclavo que le trabajaba. Un día el hacendado fue al campo a ver como marchaba su hacienda y cuando llegó se encontró al negro tirando okpele. Entonces el dueño le requirió, preguntándole al mismo tiempo que si así era como él trabajaba y con la misma le tiró una bofetada al negro obligándole a que le dijera que cosa él hacía. El esclavo le contestó que el estaba mirando a las tres mujeres que tenía el obá embarazadas y que si no hacían ebbó las mismas se morirían. El hacendado fue y le preguntó al obá y este le dijo que sí y mandó a buscar al moreno y éste le adivinó al obá y le hizo ebbó a las tres mujeres que salieron bien de su parto. Y desde entonces lo tuvieron como adivino y le vino la suerte y la felicidad al negro. Nota: Perdiendo se gana. En este camino nace ponerle la cruz al caracol de cada uno de los Oshas y la cabeza de las adié a Orunmila. El secreto de este camino es hacer ebbó con los huesos de los animales que se le dan al Osha y después hacer Osain.
















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PATAKIN EL CAMINO DE LOS DISFRACES DE OSHÚN Cada vez que Oshún tenía un hijo, porque andaba en sus correrías por el mundo, iba donde Yemayá y le dejaba a los hijos. Yemayá los recibía y los criaba, pero después de Oshún dejárselo, no volvía hasta que no le traía otro, ya que cada vez que ella llegaba se disfrazaba. Elegbá, que lo sabía todo, le dijo a Yemayá que Oshún todos los días pasaba por su casa disfrazada y Yemayá se paró en la puerta de la casa por indicación de Elegbá. Y sucedió que cuando Oshún venía disfrazada como de costumbre, Yemayá la llamó. Oshún sorprendida le dijo: Ay ¿Cómo me reconociste? Perdóname mi hermana. Y Yemayá le dijo: Desde hoy no te soporto más tus correrías, así que está bueno ya y cuando yo te engañe a ti tú no podrás reclamar nada.
















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Rezo: Mulu Kulushe Kuluche Onime Oshún Ibó Nenile Arun Omnilode Ikú Osharereni Orisha Waye Oko Adifayoko Orunmila Kaferefún Ogún. Oshún Ati Elegbara Momolade Oluo Popó. Súyere: Ikú Iwa Ilé Kalero Arun Iwa Ilé Kalero Egun Iwa Ilé Kalero. Súyere: Osun Were Were Odó Lusun Oshún Kanika Shehefisi Ebbó. En este Ifá siempre hay que pelarse y no puede tener perros en su ilé. Rezo Iyesa de Oshe Meyi: Babada Beshe Ayé Babá Beshe Mu Oshún Kanika Loni Dalo Beshe Lulu Odunkere Luere Tioregun Toni Rowo Loko Loda Albi Koruko, Akukó Adié Mini, Eyelé Marun, Iná Toba Kikan Ekó Toba Kikan Unyén Toba Kikan Otí Toba Kikan Owó Maru. Aquí fue donde por primera vez se tiró el okpele al suelo -piso- para la consulta y el que hace caer el okpele al suelo tiene que pagar. Se le da a comer jutía a Asowano. Nacieron los ungüentos olorosos y los perfumes. Es signo de larga vida. El enemigo come en su mesa. Oshe Meyi siempre está en guerra con Irete Meyi. Definición de Oshe Meyi: Es un signo de la sangre, del trabajo, el llanto y la tristeza, pues estos son sus grandes compañeros. Solo ellos saben lo que quieren, pues no hay nadie en el mundo que los entienda. Debe tener cuidado con su sangre porque es fácil que se enfermen por cualquier parte. Son de carácter impulsivo y rencorosos. No creen en nada ni en nadie. Su convencimiento es lo que ellos creen. Son jactanciosos y muy especialmente en las coyunturas. Unos salen bien agradecidos pero otros no agradecen nada, pues piensan que al pagar las cosas que se le hicieron ya cumplieron. Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas. Tienen un Egun que le habla y le dice las cosas que ellos necesitan, pero su fuerza está en Orunmila y Oshún. Le gusta el chisme y la averiguación de las cosas aunque no les interese. Son adictos a problemas de la justicia, pues ellos mismos se lo buscan y sufren por otra persona que no son ellos. Le gusta la alegría y las fiestas, cosa esta última que no pueden practicar. Deben adorar mucho a Obatalá, pues es quien se lo da todo. Son los más chiquitos en la religión y por eso Olofin les dio el ashé. Este es el odun donde Olofin dio el ashé y la admiración. Son adivinos de nacimiento y con los ojos ven más allá de donde pueden. Son dichosos al máximo, no se les puede engañar con facilidad, pues son perspicaces y consistentes.




Padecen de la sangre, del corazón, las piernas y del vientre. Su secreto es la arena del río, una otá de odó, un akukó, dos adié, dos canarios, un ounko odán, aikordié, cinco dilogún, omí odó, omí Olokun, otí, omí Olofin, ekú, eyá, epó, oñí, una vara de ashó funfún y una vara de ashó akuerí. 21 Proyecto Orunmila










Inshe secreto [de Oshe Meyi]: Un güirito cargado con todos los pájaros, distintas tierras, distintos ewé, cochinillas, lino de río, helecho de río, agua de fondo del río, se le da un akukó funfún, dos adié al pie de Oshún y Orunmila, cinco jujú de alakasó. Habla Oló, un Obatalá viejo de la corte de Oshagriñán. La mona que salvó al hombre que buscaban para matarlo y ella le cubrió con el cuero de un mono muerto y éste haciéndose pasar por mono se escondió en la selva y ella le llevaba el alimento, donde él se enamoró de ella, pero no pudo hacer nada con ella y la mona quedó sentida y enamorada. Aquí nació el osario. [Este odun] preside las exhumaciones. En este Ifá nació el grillete, si es mujer no puede tirar los caracoles, pero tiene que atender su campo espiritual y adivinar por medio de las barajas. Oshe Meyi es el hijo de Olofin que abandonaron en el río y pasó mucho tiempo andando de un lado para otro, hasta que una persona lo recogió y lo atendieron. Oshe Meyi es repudiado en el seno de su familia, lo demeritan y no lo consideran. Su mejor amigo lo puede traicionar. Es hijo de Oshún y de Oluo Popó ya que Oshún es hija de Naná Burukú. Oshún nació en tres tierras, Iyeza [Yesa, Iyesha], Maginu e Ifé. En este Ifá se tiró por primera vez el caracol, ya que Oshún estaba muy grave y su hermana Oyá fue a buscar a Shangó y éste fue el que tiró el caracol. Prevé distanciamientos entre hermanos, hechicerías, amarres, donde la persona tiene que recibir a Ifá. Habla de personas que tienen trastornos con su cónyuge. Si es mujer con el marido y viceversa. La persona tiene que yoko Osha y si es hombre recibir a Ifá para que no se quede impotente, tratar bien a las mujeres y ver como le dice las cosas para evitar mal entendidos. No puede ser corrompido ni tratar de forzarla en el acto sexual, cuando ella no tenga deseos, debe de oír sus consejos que le harán bien. Regálele a su mujer un collar o una sortija de ámbar. Usar cinco clases de perfumes, entre ellos el ámbar, que usará en el pañuelo nada más y se pone delante de Oshún. Olofin y Oduduwa están pegados a esta persona.




Ebbó: tiene que hacer cinco rogaciones, una cada cinco días, un pomo de perfume, un pájaro cazado, un guineo, todos los demás ingredientes y se pregunta su destino. En este Ifá no se puede cortar el pelo, usará jabón, una toalla y un estropajo de soga para usted solo y no deje que el jabón se termine, pues debe botarlo antes que esto suceda. A la obiní se le dice que tiene que engordar, porque tiene complejos con sus senos. Habla del cerebro, de la sangre, de anemia. El dueño de este Ifá no puede ponerle eleguedé a Iyansan. 22 Proyecto Orunmila











A usted le gusta lo rojo, nunca le haga promesas a Oluo Popó. Aquí fue donde Orunmila dictó los distintos idiomas de la humanidad. A usted le gusta estudiar idiomas, porque tiene facilidades para eso. Tiene que hacer ebbó y los animales repartirlos por distintos lugares. No se deshaga de sus Oshas. Sus padecimientos es de la garganta. Usted no abriga hombre alguno a su lado, ya que ellos no la comprenden. Se padece de locura transitoria. Usted vive enamorada de sí misma. La mujer de este signo tiene que tener relación con algún Awó de Orunmila. Nació el pelado. Nació el hacer Osha, donde Yemayá entregó el dilogún. Se le pone a Elegbara lerí eyá y ekute. Aquí fue donde Oshagriñán y Oshún se asociaron para comer por dentro sin que nadie los vea, Oshe Meyi no es la sangre sino los conductos que la llevan. Nace el estancamiento de la sangre. En este Ifá se le dice al aleyo que no todas las peleas y las guerras se pueden ganar, que no siempre se tiene la razón y que muchas veces hay que perder para poder ganar. Kuku Kuluche Oyo Tiralukuche Muluku Adifafun Akantampo Tirendo Yamawo Akatampó Edún Adifafun Adié. Ashó Akuerí Elebo. Dice Ifá: Que Oshún lo persigue. Usted tuvo un disgusto donde se dijo que la cosa ya había terminado, pero para usted no, porque continúa guardando ese rencor. Tiene que hacerle misa a un familiar y tener cuidado con enviaciones. A usted le quieren hacer un mal. En su casa hay alguna mujer embarazada o puede que alguna que la visita, esa persona tiene que hacer ebbó para que pueda salir bien del parto. Hoy usted se encuentra atrasado pero le ha de sobrar de todo si atiende al Osha. Oiga consejos para que no se pierda. Atienda a Elegbara y si no lo tiene recibirlo. Tiene que yoko Osha y recibir a Orunmila. Tiene que atender a los muertos, porque hay un muerto que quiere acabar con todo. Hágale misa y despójese. Una persona lo procura para hacerle un mal. Si piensa viajar antes haga ebbó. Cuando lave su ropa no la deje torcida, para que así se evite retorcijones de estómago. Hay veces que para ganar hay que perder y a usted siempre le gusta ganar. Deje un poco a las mujeres. Usted cree que le tienen hecho un amarre y es que le debe a Elegbara y a Oshún. No coma ninguna comida que esté atrasada. No maltrate a las mujeres y cuídese el pito. Si es mujer está enferma del vientre a consecuencia de abortos provocados y tiene necesidad de raspados vaginales. Tiene que contentar a Oshún, darle adié y ponerle promesa. Si vive desahogada puede perder y verse en la miseria. Hay veces que le pica mucho la cabeza y las uñas se le parten con facilidad. Límpiese con erán malú y déle un ounko odán a Oshún.



Aquí fue cuando Oluo Popó llenó el camino de animales muertos para que cuando Ikú llegara se fuera. Su protector es Shangó.











Ebbó: un akukó, cinco eyelé, cinco bollitos con oñí, escalera, yaroko, ashó de listado akuerí, opolopo owó. Ebbó: un akukó, cuatro adié, cuatro eyelé, comida atrasada, ashó akuerí, oñí, eleguedé, opolopo owó. Ebbó: un ounko, un akukó, escalera, yarakó, cinco eyelé, comida atrasada, medida de su vientre, dos eleguedé, opolopo owó. Aquí Oshún tuvo que volverse prostituta. Oshe Meyi es el pilar de la casa que tiene una cabeza puntiaguda. El penetra en la tierra con su parte más aguda. Este fue el sacerdote de Ifá que tiró Ifá para ellos en Ibadán, en el tiempo en que se conocía al jabalí que mataba a sus hijos para comer. Cada noche el jabalí mataba a los hijos del pueblo de Ibadán. Ellos tenían que añadir dos o tres caracoles e ir para la adivinación del sacerdote de Ifá y fueron demandados a hacer un sacrificio con un ñame de agua, pólvora y la fibra lanosa de la palmera y al terminar el sacrificio ellos hicieron la medicina de Ifá para ellos. Después perforaron un hueco en el ñame de agua y colocaron la pólvora y la fibra lanosa de la palmera en el hueco y pusieron un carbón encendido sobre el hueco. Lo colocaron todo en las afueras de la ciudad y tan pronto como el jabalí llegó allí por la noche, puso el ñame en su boca y apretó sus dientes y el carbón encendido se deslizó a la combinación de lana y pólvora y explotó en la boca del jabalí y el jabalí murió. Se le da un akukó a Shangó, se pone a cocinar amalá. Cuando se le va a dar de comer a Shangó se pone el nombre de la persona debajo de una otá de la batea de Shangó. Se le da el akukó y después se cubre con la amalá bien caliente. Después se cubre a Shangó con jobo y se le dice o pide lo que uno desea. Se tienen seis días y después se hace tres paqueticos, uno a la palma, uno a la ceiba y el otro a una mata de jagüey. Sahumerio de Oshe Meyi: Cáscara de almendra, ristra de cebolla, hojas de álamo, azúcar prieta. Eguiri [de Oshe Meyi]: Este es una preparación que se toma por este odun para evitar la brujería. Se le da ayapa a Shangó, se coge la eyerbale con vino seco, se le echa iyefá de Orunmila, epó, kolá, cinco ataré, un cascarón de igbín molido, un poco de iyó. Se embotella y se sella bien con cera. Se reza en el tablero y se toma para curtir el estómago contra la brujería.




Se le pone a Oshún un carapacho pequeño de carey cargado con ero, obí kolá, osun, oro, coral, ámbar, ewé awodó -hierba de la Caridad del Cobre-. Esto come con Oshún. Se pinta este odun con efún y osun en la pared, se le sopla obí mascado y se reza Oshe Meyi. Esto es para evitar la enfermedad. Inshe Osain [de Oshe Meyi]: Va forrado con cuentas de Oshún, lleva lerí de ayapa, igbín, una otá keke del río, kolá, obí motiwao, iyefá y come gallina con Osain. 24 Proyecto Orunmila










Aquí los enemigos trabajan de noche y para vencerlos se hace una obra con una cabeza de cerdo a la que se le pone el nombre del enemigo y se carga con afoshé ogú, se coge un ñame de agua, se le abre un hueco, se le introduce adentro el nombre del enemigo, se le echa etubón, opolopo mariwao y se introduce en la boca de la lerí eledé. Esta se le pone al Osha que la coja y se llama al arayé. Se coge un carbón encendido y se pone encima del ñame dentro de la boca de la lerí de eledé y se llama al arayé y cuando etubón suene se pide intori Ikú, intori arun, intori eyó, intori ofo... para el arayé. A continuación se le da al Osha el animal que haya pedido -osiadié, adié, akukó, eyelé, etc.- Echándole eyerbale al Osha y el lerí de eledé, se tapa con ashó dundún elerí eledé y se deja ahí el número de días que diga y después se lleva a enterrar en ilé Ikú. Aquí se le da veinticinco eyelé a Oshún. Paraldo [de Oshe Meyi]: Tres obí, tres eyelé -una blanca, una carmelita y otra negra-, un eñí adié, una adié, tripa de pescado y de eleguedé, ashó amarillo, ebá ekú, eyá, efún, abagdó. Ebbó: otí, oñí, cuatro itaná. La adié a Oshún y las tripas y el lerí umbeboro. Se limpia a la persona con tres eyelé, con la dundún y la carmelita y con la funfún en el baño. Se prepara un omiero a base de espanta muerto para ebbomisi. Obí a Oshún y se le encienden dos itaná y se le ruega que ayude. En las telas del paraldo se ponen los odun: Irete Yero, Otura Niko, Oshe Meyi -al centro-. Todo se pregunta. Paraldo [de Oshe Meyi]: Tres obí, tres eyelé. El que está preso cuando lo sueltan se tiene que bañar para quitarse el olor de la cárcel. Orula le dijo a la cucaracha que hiciera ebbó para que no la descubrieran por su olor peculiar, ella no lo hizo y desde entonces cada vez que la gente percibe el olor de la cucaracha se pone en acecho para cuando la vea, destruirla. Para que las mujeres tengan suerte con los hombres [en Oshe Meyi]: Dos eyaoro, canela, todo hecho iyé seco al sol, no quemado y se le escribe Oshe Meyi. Para suerte del owó: Hierba de la niña, canela en polvo, agua bendita, incienso de iglesia, un eñí adié. Todo se bate bien y después se unta en las manos, cara y cabeza y si quiere en todo el cuerpo.




Remedio para la locura: Se dará siete baños con cocimiento de ceiba, guanábana, mango, piñón y anamú. Después se hace cocimiento de rompezaragüey y sargazo. Cuando esté fresco se le echan ramitas de ítamo real machacado y cogidos por la mañana y de la parte del naciente y se le agrega incienso de la iglesia. Se lava la lerí los días que marque Orunmila con esto y jabón de castilla, después se le unta orí, en las sienes y la nuca y se le pone ashó funfún en la lerí.











Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998


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Rezo: Oshe Aladashe Onibarabaniregun Ifá Molokú Tishé, Shenshe Molokú Adifafun Oshún. Oshe Meyi es un odun masculino, hijo de Athié y de Atié. Oshe Meyi fornicó con su mamá y por eso se fue para otra tierra. Manda en todo lo podrido y mal oliente, come comida atrasada y demás putrefacciones. Representa la mitad del mundo del oriente. Oshe Meyi siempre está en guerra con Irete Meyi. Es signo de larga vida aunque habla de maldad. No se come nada tostado. Prohíbe vestir en combinación de tres colores. Hay que tener cuidado con accidentes en la casa. Oshe Meyi siempre ve la muerte. Se le da comida a Osain. La discreción es el arma más grande que tiene Oshe Meyi. El Awó de este Ifá debe ser una persona difícil. En este Ifá el hombre aprende a tostar los granos. Refranes 1.- Mono ve mono hace. 2.- La palma, porque tiene algunos penachos, se cree obá. Se formaron los cielos, la plata, los huevos, las articulaciones en los seres humanos. Sus ewé son el curujey y hojas de ñame. Aquí fue donde por primera vez se tiró el okpele en la estera para la consulta y el que hace caer el okpele sobre la estera tiene que pagar. Nacieron los ungüentos olorosos y los perfumes.




La fuerza general. Los extranjeros, la guerra, jefes, hombres de autoridad y prestigio. Reclamación. Dolores de vientre, bondad. Oshe Meyi es el décimo quinto odun de Ifá y es masculino. En Oshe Meyi fue donde nació hacer Osha, pero sólo había okpele. Entonces Orula dijo que con okpele no podía hacerse Osha, diciendo entonces Oshún que le pusieran el caracol a Yemayá, a lo que ella accedió con la condición de que le dieran derecho sobre la cabeza y así fue como Oshún entrega a su hijo para salvarlo. 26 Proyecto Orunmila











La aguja es la que lleva al hilo. Es mala noticia de muerte, desbarate. Todo lo que se hace es malo; lo de arriba viene para abajo y viceversa. Cuidado con robo y prisión. Habla de hijo desconocido. Habla de la sangre. Oshún lo protege. Si vendí mi cría, no quiero más. Cuando se disguste con una persona no vuelva a renacer la amistad, pues esa persona simulando ser su amigo puede perjudicarlo. Cariño que vuelve es peligroso. Familiar muerto que vive en el recuerdo necesita misa. Cambie de modo de pensar y cuando tenga algo no se crea mejor que los demás. Evite tener que guardar cosas ajenas. Nacen las perlas; se forman el cielo, la plata, los huevos, la lechuga y el sijú. Nacen los instrumentos musicales de cuerdas como el violín, el laúd, el arpa, la guitarra... Nacen las articulaciones, la artritis, la bursitis. Habla el marfil y la guerra. No tiene color favorito. Su día de la semana Oyo Aba Meto (sábado); Su planeta Saturno; su metal es el plomo. Habla Erindé, el Orisha de la música de cuerda. Nace el pelado. No se puede cargar leña, ni revolver restos de hoguera. No se come codorniz, ni gallo, ni gallina, ni nada mezclado. El Awó de este signo debe ser dócil. Tiene que tener cuidado con accidentes. En este odun se le da de comer jutía a Asowano y un carey a Oshún. Hablan: Oshún, Asowano, Obatalá, Orunmila, Ogún, Olokun, Boromú, Brosia. Es un signo que habla de la sangre, del trabajo, del llanto, de la tristeza, pues éstos son sus grandes compañeros. Sólo el hijo de Oshe Meyi sabe lo que desea y son pocos los que lo entienden. Debe tomar cuidado con su sangre, porque es fácil que se enferme de la misma.



Naná Burukú es la dueña de los ojos de agua.

Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas, tienen un Egun que les habla y les dicen las cosas que ellos necesitan, pero sus fuerzas están en Orunmila y Oshún. Les gusta el chisme y las averiguaciones de las cosas, aunque no les interesen. Son propensos a tener problemas con la justicia, pues ellos se lo buscan y sufren por otras personas. Son adivinos de nacimiento y con sus ojos ven más allá de lo normal, pues son perspicaces e inteligentes. Padecen de la sangre, del corazón, de las piernas, del estómago y las mujeres también del vientre. Este es un odun donde Olofin dio el ashé y la admiración. 27 Proyecto Orunmila











Nació el grillete. Si es mujer no puede tirar caracoles, tiene que atender a su cuadro espiritual y adivinar por medio de las barajas. Oshe Meyi es el hijo de Olofin que abandonaron en el río y pasó mucho trabajo y mucho tiempo andando de un lado hacia otro, hasta que llegó una persona que lo recogió y lo atendió. Oshe Meyi es repudiado en el seno familiar, lo desmeritan y no lo consideran. Su mejor amigo lo puede traicionar. Es hijo de Oshún y de Oluo Popó, ya que Oshún es hija de Naná Burukú. Oshún se crió en tres tierras: Iyesa, Magino e Ifé. En este Ifá fue donde por primera vez se tiró el caracol, ya que Oshún estaba enferma de cuidado y su hermana Oyá fue en busca de Shangó y éste fue el que tiró el caracol. Prevé distanciamiento entre hermanos, hechicerías, amarres. La persona tiene que recibir Ifá. Le hablan de persona que tiene trastornos con su cónyuge. La persona tiene que yoko Osha y si es hombre recibir Ifá. Por este Ifá el hombre tiene que tratar bien a las mujeres, saber como les dice las cosas para evitar malos entendimientos. No se puede ser corrompido ni tratar de forzarla en el acto sexual cuando ella no tenga deseos. Debe oír los consejos de su mujer. Por este Ifá la mujer no puede estarse cortando el pelo. El dueño de este Ifá no puede ponerle eleguedé a Yansa. Aquí fue donde Oluo Popó llenó el camino de animales muertos, para que cuando Ikú llegara se fuera.



Aquí nació el osario, preside las exhumaciones.

Se padece de locura transitoria, de la sangre, de anemia. Su protector es Shangó, a usted le gusta lo rojo. Nunca le haga promesas a Oluo Popó. No se deshaga de sus Oshas. La mujer no abriga a hombre alguno a su lado, pues ellos no la comprenden. La mujer vive enamorada de sí misma. Debe tener relaciones con un Awó de Orunmila. Oshe Meyi también habla de conductos que transportan la sangre. Nació el estancamiento de la sangre. Aquí Oshún, para poder vivir, se tuvo que volver prostituta. 28 Proyecto Orunmila










Dice Ifá: Que Oshún la persigue. Su mejor amigo la puede traicionar. Su enemigo come en su mesa. Regálele a su mujer un collar o una sortija. Usar cinco clases de perfumes distintos, que los pondrá delante de Oshún para usarlo sólo en pañuelos. Olofin y Oduduwa están pegados a usted. Usted tuvo un disgusto y lo dio por terminado, pero usted sigue guardando rencor. Tiene que hacerle misa a un familiar difunto y cuidarse de enviaciones de espíritus oscuros. Alguien desea hacerle un mal. A usted no le gusta perder, pero Oshe Meyi dice que perdiendo se gana. En su casa hay una mujer embarazada, o puede ser una que la visita, ella tiene que hacer ebbó para que a la hora del parto no se le presente contratiempos. Atienda a Elegbara y si no lo tiene recíbalo.
















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Lo dulce se puede poner agrio. Sangre que corre por las venas, gato con guantes. Traición, robo, prisión. En Oshe Meyi se prohíbe tirar el caracol, porque la persona que mira se excedió. Oshe Meyi: Perdiendo se gana. No se mira sin dinero. Se mira por la baraja o le gusta o la lleva a que se mire. Rezo: Kulu Kuloshe Muluko Muluko Un Babalawo, Lordafun Kantapo Nibati Unlo Sile Yama Odere Orunre Omó Oroko Omó Eran Nibati Atapa Owó Lode Lordafun Ayó Yigobo Boton Losile Onibini. Ilé La Poledi A Un Babalawo Lodifafun Banle Kere Adefun. Kulu Kulushe Oshe Moloshe Monuko Babá Lodifafun Akantapo Nibati Inlo Silu Yama Adere Orí Ere Omó Oroko, Omó Indo Nibati Otaba Un Kodere Adifafun Ayoyi Godo Otononlo Siyele Oní Bini Orunmila Elbikan Adifayoko Okanfun Orunmila Elbikan Lolo Shiere Olosile Iwabobo Ebbó Kuru Eshu Obiní Orunla Oshubi Tani Lolabo Omode Kofe Echubi Leno Afofo Iwago Orugbó. Babá Eyi Oshe Meyi Kulu Kulushe Eyó Tibalokushe Opeshe Muluku Muluku Adifafun Akantapo Yamawo Akantapo Odun Ini Iré Defunwo. Kulu Kulushe Oyo Tobami Oshe Muliko Aun Babalawo Lodifafun Akantapo Nibati Inlosiel Yama Odere Orunla Omó Aroko Omó Orin Nibati Otaba Oku Olede La No La Fun Ayó Igo Igo Dobotonlo Sile Oní Bini. Shubu Shere Shere Ashoyu A Komeyiyi Shere Shere Adifafun Ayiroro Inshoroni Babá Meri Shubu Shere Shere Aberé Shere Ashoyua A Un Meyiyi Adifafun Aruroyo Tinshomo Kiya Kiya Shubu Shere Shere Ashé Un Eyó A Un Meyiyi Shere Shere Adifafun Eyoroyotonshomo Y Kama Ogún. Kuku Kulushe Adifafun Akantapo. Oshe Meyi Orunla Ebikunlo Bogbo Omodi Oshubu Shu Obiní Orunla Nisisi Ebokoru Lola Kushubu Tenutie Orunla Oshubu Iwabobo Iré Oggo Iré Omó Iré Ariku Babawa.




Dice Ifá: Oshún lo persigue, hubo un disgusto, donde se dijo se terminó, pero para usted no, que siguió guardando ese rencor; tiene que hacerle misa a un familiar, cuidado con envío de muerto, le quieren hacer un mal; en su casa hay persona embarazada y tiene que hacer ebbó para que salga bien en el parto; hoy está mal, pero con el tiempo tendrá dinero; si atiende al Osha oiga consejo para que no se pierda, atienda a Eleguá y recíbalo, tiene que hacer Osha y recibir Ifá, atienda al muerto; una persona lo procura para malo; piensa dar un viaje, antes haga ebbó, cuando laven no dejen la ropa estrujada ni tendida; hay veces que para ganar hay que perder. Cuidase del estómago o caída, deje un poco las mujeres. Usted cree que está amarrada y es que le debe a Eleguá y a Oshún, cree que no hay quien lo domine, use algo de Oshún; no coma comida atrasada; no maltrate 30 Proyecto Orunmila










a las mujeres y cuidese el pito, está mala del vientre por aborto y tiene necesidad. Contentar a Oshún, le debe cinco adié a Oshún o ounko, vive desahogado y puede verse en la miseria; le pica mucho la cabeza y las uñas se le parten, no use armas y límpiese con carne. Ebbó: akukó, cinco adié, cinco oñí, akantapó, yarakó, tela de listas y mesan mesan. Ebbó: akukó, adié, cuatro eyelé, comida, ashó amarilla, oñí, meyo owó. Ebbó: akukó, ounko, yarakó, cinco eyelé, comida vieja, ebeta owó. Dice Ifá: Que usted es hijo de Oshún; que ella le ha dado mucha suerte y que usted la ha perdido por su modo de ser; dice que aveces está contento y de repente se entristece y le dan ganas de llorar; usted tiene que hacer Osha tarde o temprano y si todo le sale mal es que Oshún está mal con usted. Si el que se registra tiene Osha, que le pase la mano a Oshún porque lo va a meter en un enredo que se va a enfermar de la incomodidad; póngale algo a Oshún y dele satisfacciones para que el ángel de su guarda lo ayude; dice que usted está mal del vientre, tenga cuidado con operación; tenga cuidado con trampa que le quieren hacer; tiene que rogarse la cabeza para que pueda adquirir una suerte de una herencia que tiene que coger; dice que usted tiene enemigos negros o colorados que quieren hacerle daño para que no tenga suerte; Kaferefún Yalorde, dice que se va a sacar la lotería, que haga ebbó y le dé de comer a su cabeza; usted quiere hacer una cosa, espere un poco; no coma en plato roto ni cascado; tiene que mudarse tres veces para que llegue la suerte; tiene que darle de comer a Oshún y hacerle fiesta en grande para que en grande lo ponga ella a usted. Cuando Oshe marca candela: Se coge una freidera con corojo, maíz, ekrú, eyá y lo pone para que todo salga bien y no se vaya a trastornar. Dice Ifá: Que usted o alguien de su familia le deben a Oshún u otro Osha, procure pagarle; si es mujer y tiene marido se le dice que ese no es el suyo, que el suyo no ha llegado aún pero que lo encontrará; si es hombre y no es Babalawo, tiene que serlo; cuando Oshún habla por bien se le pone cabeza de jutía a Elegbá, se le pide todo los días y se juega billete, hay muerto familiar que hay que hacerle misa; si tiene que ir a punto lejano haga rogación; tenga cuidado no se vaya a enfermar, vaya al médico; usted es una persona nerviosa, pasese la mano por la cabeza de atrás hacía delante; usted ha hecho muchas cosas y no está satisfecha pues cree que la han engañado, pero no es así. Tenía que sucederle todo esto pues Oshún le está probando y ella misma lo sacará de apuros.




HISTORIA [PATAKIN DONDE AL NEGRO ESCLAVO LO HACEN ADIVINO] Una vez un rico encuentra uno de sus esclavos tirando okpele y le dice que si así era como se trabajaba y qué hacía con eso. El esclavo le dice que estaba mirando a tres mujeres embarazadas que tenía el obá y que si no hacía ebbó se morirían. El amo va y le pregunta al obá si era verdad que tenía tres mujeres embarazadas, contestándole que sí, manda a buscar al esclavo, miró al obá y le hizo ebbó a las tres mujeres, que salieron bien del parto y desde entonces lo tuvieron de adivino y le vino la felicidad por todas partes al esclavo. 31 Proyecto Orunmila










HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA ERA LUCHADOR] Orunla se había metido a luchador y no se ocupaba de los Oshas, donde quiera que llegaba tumbaba al contrario. Un día hubo un contrario más fuerte, Eshu que estaba a su lado le dijo: Déjate tumbar. Y él así lo hizo, pero el que tumbó a Orunla tampoco se pudo levantar, porque Eshu lo tenía amarrado por una tripa y para ponerse bueno tuvo que llamar al mismo Orunla. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA ERA LUCHADOR, VERSIÓN] Orula no se ocupaba de los Oshas y andaba de pueblo en pueblo metido a luchador. Un día le dijo Eshu que no se dejara tumbar. Y a los pocos días luchó con un príncipe y tumbó al príncipe. Pero cuando el príncipe se fue a enderezar no pudo y empezó a gritar por el gran dolor que tenía en la barriga. Y fueron a casa de Orula a examinarse y le dijo que tenía que hacer rogación para que se salvara, porque Eshu le amarró cuando la lucha, una tripa. Le hicieron rogación a todos los Oshas, comieron y bebieron. La persona que haga llegar este odun tiene que pagar. HISTORIA [PATAKIN DONDE LA MONA QUE SALVA A UN HOMBRE] La mona salvó al hombre que buscaban para matarlo. Ella lo cubrió con el cuero de un mono muerto y éste, haciéndose pasar por el animal, se escondió en la selva. Ella le llevaba el alimento y él se enamoró, pero no pudo hacer nada con ella y la mona quedó sentida y enamorada. HISTORIA [PATAKIN DEL AGUA ENVENENADA] Un hombre salió una vez a caminar buscando desenvolvimiento. Estando agotado de tanto andar vio a varias personas alrededor de un charco de agua y como estaba sediento le preguntó a los presentes si esa agua se podía beber y le contestaron que si. El hombre bebió el agua allí depositada y al poco rato se retorcía con agudos dolores de estómago, muriendo, puesto que el agua estaba envenenada.




No se puede hacer todo lo que le mandan.












I I I OSHE LOBE I

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Ebbó: ayapa, osiadié meyi, akofá meta, malaguidí meta, abití, tierra de tres puntos cardinales (norte, este y oeste), pólvora, ekú, eyá, agbadó, oñí, itaná, otí, opolopo owó. Distribución: Se hace un Inshe Osain para vencer al enemigo con lo siguiente: ayapa, osiadié, iguí dominador, vencedor, vence batalla y pólvora. Se le da eyelé meyi a Oshosi en este odun. Aquí Oshosi lleva akofá meta y en caso de guerra se extrae y se prepara un afoshé con los mismos palos y tierra de los tres puntos cardinales, donde va entizados en la punta los nombres de los enemigos con hilo rojo y negro. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OSHOSI AL PUEBLO DE KETEU. LAS TRES FLECHAS Oshosi nació en Iyebú Oddé pero reinó en Keteu, tuvo tres hijos que fueron cazadores como él: Arisitagi, Arisitasi y Atamatasi. Como ellos vivían felices despertaban mucha envidia entre sus arayé y éstos empezaron a calumniar a Oshosi y a sus hijos. El pueblo les hizo caso a esas calumnias y un día el consejo de ancianos determinó enviar a Oshosi, que era el obá, un cesto con 101 ojos de loro que era la sentencia para hacerle saber al obá que estaba condenado a muerte y que su pueblo no lo deseaba más como obá. Oshosi fue a mirarse con Orunmila y le salió Oshe Nilogue y le dijo a Oshosi que tenía encima a Ikú, que él había demorado mucho en ir a verlo, Orunmila era su padrino, el reino estaba perdido, la conjura estaba bien hecha, pero Ifá le daba la palabra de salvarle la vida a él y a sus hijos. Y secretamente le dijo lo que tenía que hacer. Esa noche mandó Oshosi a regar por todo su palacio un polvo negro que Elá le había dado y que éste había traído de la tierra Mina Ashanté. Mandó reunir a todos los de la corte y al pueblo. El se paró frente al pueblo con sus tres omodé detrás (las tres flechas en el flechero) y les dijo: Sabiendo como he sido con ustedes me han tratado mal, ingratos; no los deseo, sólo que mis palabras sean de ashé. Y sacando una flecha, la tendió en el arco y la lanzó al norte diciendo: Por donde lanzo esta flecha vendrán los enemigos y los vencerán y los harán esclavos.




Sacó otra flecha, la lanzó al este diciendo lo mismo e igualmente hizo con la tercera. Entonces el pueblo guiado por los enemigos de Oshosi, se lanzaron sobre éste al verlo desarmado, pero él encendió el polvo negro, que era pólvora, llenándose de humo todo el palacio y sus alrededores, aprovechando esto Oshosi y sus hijos y escaparon al monte. Cuando el humo se disipó, donde había estado Oshosi sólo se encontró una shafá de plata (manilla torcida). Este era el emblema real que fue venerado desde entonces por el pueblo de Keteu. Al poco tiempo la maldición se cumplió pues a la tierra Lukumí la asolaron por el norte los Hausa, por el este los Mandinga y por el oeste los Tumu. Nota: En este odun nace el secreto de las tres flechas de Oshosi y el porque Oshosi no tiene otá. 33 Proyecto Orunmila











I I I OSHE NILOGUE I

Nace el culto de Oshosi y Baroni Nace la catalepsia y la atresia.

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Rezo: Ilé Agbongo Ifá Omoro Odi Tibaromu Kontincho Osun Igbodon Ifá Kauro Ifá Adifafun Odofo Omifa Kaferefún Are, Kaferefún Ifá, Kaferefún A Ga Orisha. Súyere: Odola, Nowi, Kari Orisha, Odola Ifá Kalomu. Ebbó: una flecha, dos palomas, alpiste, ewé Ifá, tierra de la casa. PATAKIN EL CAMINO DE AGBOMBON En la ciudad de Ifé vivía Agbombon que era hijo de Odó y Baroni, este tenía muchas mujeres e hijos, mas había abandonado el culto de sus padres y tampoco rendía tributo al Orisha titular de su esposa principal, que era Ifá. Pues él estaba casado con una hija de Orunmila. Un día fue al bosque y desapareció, alarmada Aro y todos sus hijos, está decidió ir a consultar con Ifá dónde estaba su esposo y le salió este odun y le dijo que su esposo estaba prisionero de su propia dejadez; pues el era osainista y había olvidado el respeto que le debía a sus Orishas y a Ifá. Le marcó ebbó y los animales tenían que ser sacrificados a Oshosi y a Baroni, que consistía en darle dos gallos a este en el mar y un chivo a Oshosi. Cuando ellos lo hicieron, Agbombon apareció al día siguiente dormido en un árbol cerca de la ciudad de Ifé, el cual no sabía lo que había pasado y se vio rodeado de Aro y sus hijos. Su mujer le contó lo que había dicho Orunmila y el ebbó lo llevó hasta casa de Orunmila, el cual le hizo el ebbó marcado y después le hizo Ifá para que pudiera volver a ser grande. Llegando a ser el Awó más respetado de aquellos tiempos. Creándose en su honor en Ifá el Agbombon, para recordarlo. Siendo este entre los Awó el encargado de las ceremonias de los Orishas en Moderishe o sea el repartir el Awó los addimú.




Nota: En este odun el Awó no puede dejar de adorar y trabajar con los Orishas. Puede trabajar Osain y de todo. Pero no abandonar los Orishas y menos a Ifá. También debe tener Oshosi completo y darle un chivo cada tres años y aunque sea una vez en la vida tocarle batá. Aquí se recibe Bromu.













Nace el transporte espiritual.

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Rezo: Olofin Okó Oshé Oyu Jumó Onjé Ekrú Ayifoyu Olofun Fihowo Kayoshe Awó A Adifafun Olofin Lodafun Oshenilogue, Oyú Olofin, Eré Kaferefún Elegbá, Kaferefún Orunmila. Ebbó: dieciséis eñí adié, dieciséis eyelé, bogbo tenuyén, $16.80. Súyeres: Adifafun, Olofin, Fishowo, Kayoshé Oyú Olofin, Lodafun Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN DUDABA DE SU MUJER OSHÉ Olofin era marido de Oshé. Ella todos los días le daba de comer ekrú a Olofin y él le daba dieciséis monedas de oro puro, pero Olofin dudaba de la fidelidad de esa mujer y entonces secretamente fue a ver a Ayifoyú Olofún Fishowo Kayoshe Awó, que era el adivino de su reino, él que le vio este Ifá y le marcó ebbó. Olofin no se hizo el ebbó pues dijo: ¿Cómo yo voy a conocer si mi mujer me es fiel con ese ebbó? Un día que Oshé había ido al mercado Olofin realizó un encantamiento y desprendió sus ojos proyectando su Ojijiwi entre ellos y su alma y los metió disimuladamente entre los frijoles de carita (eré ishé) que ella utilizaba para hacer ekrú y así veía todo lo que estuviera haciendo Oshé. Cuando ella regresó del mercado fue a escoger los frijoles y descubrió los ojos de Olofin entre los frijoles; como ella tenía sus facultades espirituales muy desarrolladas, pues era una espiritista elevada, sufrió mucho, pues captó todo el pensamiento de Olofin. Su pensamiento era tan poderoso que de los cielos bajó un espíritu en forma de gavilán y se llevó la canasta de los frijoles de caritas y en ella los ojos de Olofin. Oshé desesperada al ver aquello, huyó de casa de Olofin para no volver más. Olofin había perdido a la vez sus ojos y a su mujer. Entonces él fue de nuevo a casa de Orunmila y se hizo ebbó. El ebbó lo puso sobre el Igbo Egun, entonces Orunmila cogió dos eñí adié y les pintó Oshe Nilogbe y los pasó por los ojos vacíos de Olofin y los puso sobre el ebbó rezándole Oshe Nilogbe:




“Oshe Nilogue Oyu Aiyé Adifafun Ojú Olofin.” Entonces les dijo: Ustedes servirán con el poder de Oshe Nilogue a devolverme mis ojos. Elegbá llamó al mundo del pensamiento, que era tierra de Imolé y reapareció el gavilán trayendo los ojos de Olofin, llevándose los dos eñí adié. Elegbá le puso los ojos a Olofin, recuperando éste todo su poder, volviendo a tener a su mujer a su lado y con ella la plenitud del mundo espiritual, gracias a Elegbá y Orunmila. Nota: Aquí es donde nace la facultad espiritual de transformarse y la vista extra corpórea. También nace el secreto del porqué las personas se limpian los ojos con el huevo.












I I I OSHE NILOGBE I

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Secreto: Para Shangó una rosa roja, delante de Shangó, bollo de carita, miel de abeja, canela en rama y una cerveza, esto se le pone a Shangó y a Oshún para contentarlos. Ebbó: un ounko, un edan, una euré, adié marun, adié meyi dundún, akukó okán, eyelé marun, omí oyouro, ekú, eyá, oñí, ashó ení, opolopo agbadó. Derecho $25.00. Después de terminado el ebbó, el ounko se le dará a Elegbá con su akukó. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DEL JAGÜEY Cierta vez una lluvia torrencial sorprendió a la hormiga y ésta se dijo: ¿Dónde podré guarecerme? La hormiga vio una mata de jagüey en el claro del monte y corrió hacia allá y se metió debajo de sus ramas. La hormiga esperó debajo del jagüey a que escampara, pero la lluvia era cada vez más intensa. Una mariposa se arrastró hasta la mata de jagüey y le suplicó a la hormiga diciéndole: Hormiga déjame ponerme debajo del jagüey que estoy mojada y no puedo volar. Respondió la hormiga: ¿Cómo quieres que te deje si apenas quepo yo? Contestó la mariposa: No importa, estaremos apretadas pero tendrás compañía. Y la hormiga dejó que la mariposa se repusiera debajo de la mata de jagüey. Llovía aún con más fuerza y un ratón vino corriendo y dijo: Dejen que me cobije debajo de la mata de jagüey que estoy empapado. A lo que ellas respondieron: ¿Cómo quieres que te dejemos cobijar si apenas cabemos nosotras? El ratón dijo: Apriétense un poquito. La hormiga y la mariposa se apretaron un poquito y dejaron que el ratón se cobijara junto a ellas. Seguía lloviendo a cántaros cuando llegó corriendo y llorando el gorrión y dijo: Me he mojado las alas y las plumas, déjenme secar y descansar un poco debajo del jagüey hasta que deje de llover. Ellos le dijeron: Pero si ya no hay dónde tú te puedas meter, ya estamos muy apretados. El gorrión dijo: Busquen un lugar por favor. Se apretaron un poco más y le dieron cabida al gorrión.




Mientras ocurría esto, el conejo venía huyendo de la zorra, vio el jagüey y se dirigió hacia él diciendo: Escóndanme, sálvenme, me persigue la zorra. La hormiga dijo: Pobre conejo, apretémonos un poco más y escondamos al conejo de la zorra. Cuando la zorra llegó preguntó: ¿No han visto al conejo por aquí? A lo que todos respondieron: No, no lo hemos visto. La zorra movió la cola y se alejó del jagüey. Al poco rato comenzó a escampar hasta que salió el sol y comenzó a secar toda la tierra. Todos salieron fuera de la sombra del jagüey y la hormiga se quedó pensando y dijo: ¿Cómo ha podido ocurrir esto, antes apenas se cabía en el jagüey y ahora hay lugar para cinco. 36 Proyecto Orunmila










Ja ja ja, cua cua rió alguien. Entonces dijo la rana: No se han dado cuenta que el jagüey... No llegó a terminar la frase y se alejó saltando de rama en rama. Todos miraron al jagüey y se dieron cuenta del por qué en un principio no cabía uno debajo de la mata y más tarde hubo lugar para cinco. Nota: Siempre se puede hacer un bien a todo el que lo necesite, donde quiera que se encuentre uno.
















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Nota: Este odun marca matrimonio, además enfermedad del hígado y crisis nerviosa y la misma un familiar la sufrió. Ebbó: akukó, dos palomas blancas, agbadó, abití, ekú, eyá, agbadó, epó, obí, orí, efún, ashó funfún. Destino: Akukó fifo Eshu, dos eyelé funfún para oborí y con el buche y agbadó se hace ebbó y se bota al mar. El resto del agbadó se riega en el trayecto cuando se va a votar el ebbó al mar. Addimú: Un plato blanco con siete ruedas de maíz, siete días con melado a Olokun. A los siete días se bota en el mar con el plato. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHE NILOGBE SE CASA CON LA HIJA DE OLOKUN Olokun quería casar a su hija Yemayá, pero uno de los vasallos de Olokun también estaba enamorado de Yemayá y cada vez que venía un pretendiente lo torpedeaba y se rompían las relaciones. Olokun que estaba cansado y sin saber la causa dijo: Voy a casar a mi hija con Orunmila Awó Eleripin. Y lo mandó a buscar con Eshu. Cuando Eshu llegó y le contó lo que pasaba a Orunmila, éste dijo: Déjame ver para qué me quiere Olokun. Orunmila intori osorde y le salió este odun, Oshe Nilogbe; Ifá le marcó ebbó y oborí a Orunmila. Orunmila sin tan siquiera saber para qué Olokun lo quería, salió en camino, pero Eshu le dijo: ¿Cómo usted va a ir sin saber para qué es? Entonces Orunmila le dijo: Me haré oborí con eyelé. Y así lo hizo y partió para casa de Olokun, pero Elegbá lo acompañaba y al llegar a cierto matojo, el mandadero, Eshu, se iba escondiendo entre los matojos, se fue perdiendo de vista hasta que se perdió por completo de la vista de Orunmila y éste empezó a gritar para ver si lo localizaba, porque veía que ya se estaba haciendo tarde. Elegbá se encontró con Orunmila y ambos emprendieron el camino de regreso hacia la casa de Orunmila.




Entretanto Olokun esperaba y al ver la tardanza de Orunmila, pues éste se demoraba demasiado, lo mandó a buscar otra vez. Pero esta vez se había hecho oborí con el buche de las eyelé y agbadó y había hecho ebbó. En esta ocasión Orunmila iba por el camino acompañado de Eshu, que iba por todo el camino regando maíz por si se extraviaba y de esta manera llegar donde se encontraba la tierra de Olokun. Al llegar a la ilé de Olokun, éste le comunica a Orunmila el deseo de casarlo con su hija y el vasallo, al enterarse de esto, comenzó nuevamente a torpedear las relaciones, pero como Orunmila ya se había realizado el ebbó, el vasallo no pudo desbaratar estas relaciones y se marchó, casándose Yemayá con Oshe Nilogbe.













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Rezo: Otoromu Oturo Ayé Adifafún Omó Oluguere Olokun Osa Nilogbe Oshe Nilogbe Oturomu Oturo Ayé Omó Asunkompani Ení Olokun Oshanlá Guenibeolokun Iyá Ayé Bonigua Ayeba Gueni Ayé Tiruno Nigbo Oshe Logbe Babá Osí Otoromu Oturo Ayé Omó Oluguere Iyá Beniñua Ayé Ayaluga. PATAKIN EL CAMINO DE OLUGUERE EL HIJO DE OLOKUN En este camino Olokun tuvo un hijo que se llamaba Oluguere, el cual Olokun no conocía que había nacido; su madre se llamaba Iyá Ben Igua Ayé Ayalugua. Esta cuando estaba oboñú salió fuera del mar y vino una tormenta muy grande cuando dio a luz a Oshe Nilogbe que se llamaba Oluguere. Este hijo de Olokun empezó a crecer solo y nada más se alimentaba con la cola de pescado que chupaba y dormía en la arena en la orilla del mar. Un día puso la cabeza sobre un otá, que era de Oduduwa, y empezó a soñar con eyá y todo lo que veía lo hablaba, pues estaba poseído por un Egun omó de Olokun y se llamaba Abonanai Ifá, éste era Awó que otokú, que era Oshe Nilogbe y éste Egun le hablaba odun. Él tomó la otá y la besó y en ese momento empezó a llover mucho y se presentó Shangó junto con Elegbara. Shangó le dijo: Ponte la mano en la cabeza y reza. Elegbá salió y trajo un pargo grande y Shangó se lo puso en la cabeza y rezó a Egun. “Egun Mawa Moye Orí Iha Ni Ni Lorrun Egun Mawa Orí Lorun Olosaguere Babá Ni Egun Beye Oshe Nilogbe Ení Egun Abenani Ifá”. De pronto se puso todo oscuro y se oyó la voz que decía: Oshe Nilogbe To Iban Eshu. Y el hijo empezó a rezar: “Eyá Lowa Me Fesesi Orí Eyé Egun Mefesesi Orí”. Donde Shangó decía:




“Eyé Ni Leo Babá Ni Lowa Ashebo Asheto Eyá Lowa Mafesesi Orí”. Aquel muchacho se puso las manos en la cabeza y Shangó le dijo: Siempre tienes que llamar al Egun de tu padre; nadie en este mundo te hará daño de ninguna clase y tendrás suerte en el mundo, pero tendrás que salir a un lugar muy oscuro rezando: “Jekua Babá Oluguere Obatalá La Ené Babá Oshanlá Jekua Bosi Aboni Eyá Orí”. Shangó le dijo: Este te seguirá en el mundo por el poder de tu padre, el cual te dará la luz del saber y la bendición del Egun de tu padre y tendrás una buena vista. Shangó salió con Elegbá al camino, donde Elegbá llevaba en la mano un cencerro y Shangó le dijo: Cuando vayamos por el camino para llegar al gran fundamento llevemos un abó, akukó, osí, kuekueye ati eyelé. Iban cantando: 39 Proyecto Orunmila










“Aweluma Odun Layelowa Arami Oduduwa Laye Legba Jekua Nida She Babá Olokun Babá Ni Bashe Egun Ni Lokun Aboni Lasheo Babá Kosi Wewe Egun Kosi Lasheo Orunmila”. Cuando llegaron a oniká todo estaba oscuro, pero Oduduwa y Olokun estaban solos y dijeron: ¿Qué es eso que viene por ahí? Shangó, Elegbá y Oshe Nilogbe, que se llamaba así, llegaron y se hincaron delante de Oduduwa y Olokun. Les entregaron los animales y bañaron a Oshe Nilogbe y después dieron sangre de todos los animales y se presentó el Egun de su padre Babá y ellos consagraron a Oshe Nilogbe y le dijeron: Tú siempre que nos llames a nosotros y al pie de Ifá dices: “Oshe Nilogbe Otoromu Ayé Omó Oluguere”. Y nadie en el mundo te hará nada y siempre tendrás que contar con Shangó. Olokun y Oduduwa le entregaron sus poderes delante de Shangó y Eleguá y le dijeron: Pero ahora tienes que ir delante de Ifá. Salieron al camino, pero Oduduwa le había dicho a Shangó y a Eleguá que antes que llegaran a Ifá había que darle un pargo a Egun y dieciséis eyelé y Shangó así lo hizo. Cuando iban a hacer la ceremonia de Egun, por este camino Shangó dijo: Tengo que buscar a Egun Ofana Nifa para que le de eyá tuto a Egun y las eyelé a Obananimifa. Shangó le dijo: Tienes que comer eyá tuto para que mientras que el mundo sea mundo, te salves todos los problemas que le puedan venir a Oshe Nilogbe. Shangó comenzó a llamar a Olokun y a Egun y decían: “Egun Masoku Lode, Egun Ni Olonu Egun Moyareo Egun Agwoni Shangó Egun Moyareo, Babá Jekua Orun Jeku Odua Egun Moyareo Egun Awoni Shangó Egun Moyareo Ifá Ni Awó Egun Omó Yere Orunmila Layereo Egun Moku Lode Egun Ni Odua”. Olokun y Oduduwa estaban oyendo esta conversación que tenía Shangó con Ifá y le echaron la bendición a Oshe Nilogbe. Shangó embarró de sangre a Oshe Nilogbe de pies a cabeza, eyé de eyá tuto, puso el eyá tuto en el suelo y cogió un pollo y le hizo oparaldo y decía:




“Sarayeye Belekun Ni Awó”. Shangó abrió un hoyo y llamó a Egun y le rezó y le dio sangre de ese pollo y lo enterró, dejándolo casi afuera, miró enseguida y le dio una eyelé a la sombra y había puesto un caldo de ñame con orí, efún y un eyá tuto. Nota: Esta ceremonia se hace al pie de una ceiba y se manda a enterrar con una otá. Los ewé para bañarse son llantén, higo, algodón, caña brava, ceiba, salvia, yagruma, bledo blanco, esto si tiene Oduduwa. Lo de la jícara se le pone a Oduduwa con orí, epó, efún y oñí y se lleva para el mar o la manigua. Al omiero se le da una eyelé junto con los Egun y el nombre de Oduduwa. Para quitarse la mala sombra de encima buscará almácigo, escoba amarga, álamo, prodigiosa, ítamo real, aberikunló, marpacifico. 40 Proyecto Orunmila












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Nota: Esta persona tiene que tener cuidado de guardar paquetes ajenos que pueden traerle disgustos y hasta incluso prisión y cuidar su vista, no mirar en la oscuridad con fósforos. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL OBÁ QUERÍA VENGARSE DEL CIEGO En un reino muy próspero había un obá que tenía una hija pequeña, la cual era muy considerada por los cortesanos del reino. Un día la niña estaba jugando con otros niños de la corte en la puerta del palacio y en esos momentos pasaba un ciego que tocaba la flauta y en ese instante encantó a unas serpientes que traía dentro de una cesta. Los niños al verlo pasar, hicieron burlas de él, al extremo de tirarle piedras, a la niña no le bastó esto y le metió la mano en una de las jaulas que llevaba el ciego, mordiéndola una serpiente y muriendo al instante. El ciego fue preso y conducido ante el soberano y después de explicarle a éste, el obá dijo: Ya sé que no eres culpable de la muerte de mi hija y en prueba de esto te doy a guardar mi corona que es el cetro de mi soberanía en este reino. El obá al ver que el ciego no era culparle, quería vengarse, pues si el ciego perdía su corona respondería con su vida. El ciego al tomar la corona, la metió en una de las jaulas y fue para su casa. El obá, cuando el ciego se fue, mandó a cuatro de sus guardias para que le robaran la corona para después reclamarla y así fue. A la mañana siguiente cuando el obá fue a buscar la corona ya no estaba y el ciego se asustó, pues sabía lo que le costaría su descuido. El obá al recibir la corona de manos de sus guardias, sacó un bote y se fue al medio del mar y echó la corona allí. En esto el ciego, asustado, fue donde Orunmila y éste le marcó ebbó, diciéndole que fuera a la playa y comprara el pargo más grande que encontrara y así lo hizo el ciego y lo llevó donde Orunmila. Al abrir el pargo para sacarle las entrañas, dentro se encontraba la corona del obá y para el palacio fue el ciego con ella. El obá, al sacar de la jaba la corona, recibió tal susto que se murió al momento y entonces los cortesanos al ver esto, coronaron al ciego obá.
















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Rezo: Adifafun Orumila Eleripin Okete Lowa Inle, Orunmila Obiní Kuaye Ifá Lele Umbo Nigbe Adafun Abado Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó, ekute, bogbo ewé, agbadó, ekú, eyá, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE OKETE ENAMORABA A LA MUJER DE OSHE NILOGBE Orunmila, que era Oshe Nilogbe, tenía recogido de favor en su casa a Okete, pero éste cuando Orunmila salía empezaba a enamorar a su mujer y tanto la siguió que ya la tenía media conseguida. Ella tenía miedo y le dijo a Okete que no podía ser porque Orunmila todo lo sabía y lo veía. Un día a Orunmila le hacían falta unas yerbas y Okete se le ofreció a acompañarlo al monte. Orunmila se dispuso a ir, pero antes de salir se llenó los bolsillos de granos de maíz y los iba regando por todo el camino, pero Okete no se iba fijando en lo que Orunmila iba haciendo y sólo llevaba la maldad, en donde cada vez introducía más a Orunmila dentro del monte con la mala intención de extraviarlo y así lograr sus intenciones con su mujer. Y en efecto, cuando consideró que ya Orunmila no podía descubrir el camino para regresar, lo abandonó. Okete salió enseguida y llegó a la casa y empezó a invitar a la mujer, pero ésta no aceptaba porque temía que se pudiera aparecer su marido Orunmila. Donde Okete le decía que ya su marido no podía aparecer, porque lo había dejado en el monte y no conocía el camino de regreso. Ella le contestó que lo dejara para otro día si no aparecía, pero como Orunmila había regado el maíz por el camino, enseguida regresó a su casa. Okete se enteró y salió huyendo y Orunmila botó a su mujer de la casa.




Nota: Dice Ifá que no sea desconfiado, pero si previsor, tanto en lo que se refiere a sus amistades como a su compañera, tanto para la solución de sus problemas como en la solución de los que le consulten. No debe albergar a nadie en su casa.













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Rezo: Opelobe Agbadó Koye Awa Osina Adofawa Nibati Olokun Iyá Koro Koto Ewami Ayé She. Nacieron los soplones y los chivatos. La persona de este signo no se confía en ella, ni se le revelan secretos de Ifá, si es signo de un Awó, es malicioso, vive muchos años, tanto que lo tienen que sacar al sol. Nacieron los sordomudos. Cuando el Awó de este signo ve a su mujer en estado tiene que hacerle tres ebbó: Uno cuando se da cuenta del embarazo, otro al cumplir los tres meses y otro a los nueve meses. Además se le pinta los dieciséis Meyi en el vientre y se le da una eyelé al vientre para evitar el nacimiento de un anormal. Hablan las brujas voladoras, nacen los Ndoki: La guerra es con una mujer hechicera, palera o mayombera. Dice Ifá: Que usted trató de buscar consejos sobre el asunto de sus pérdidas de dinero, pero a la persona a la cual usted pidió consejo es su enemiga. Hay que tener sumo cuidado de hablar con nadie -con otros- sobre sus asuntos, para que no lo perjudiquen. A la persona lo rodea el chisme. Dice Ifá: Que usted soñó que sembraba maíz a la orilla del río y lo llevaba a Ifá en sus manos. Lo van a convidar a jugar billetes, acepte, pues usted solo no tiene suerte, déle gracias a Yemayá. Le regalaron una ropa o tiene una a medio hacer, vístase de blanco. Lo van a mandar a buscar con engaño. Cuide una prenda o resguardo, no lo pierda. En su casa hay músicos. Donde usted trabaja o frecuenta le tienen envidia. Déle de comer a su cabeza para que su ángel de la guarda lo salve. Olofin dice: Cuídate, que yo te cuidaré. Usted dice que mientras que Olofin no quiera no hay quien le haga nada. Un amigo suyo quiere cogerle un secreto para hacerle una traición. Usted es muy confiado, se le ha perdido una cosa y va a aparecer. Usted debe un dinero y lo va a poder pagar. El daño que le quieren hacer se le va a convertir en bien. Usted piensa en ir al campo con otra persona, haga ebbó y riegue maíz desde que salga hasta que regrese para marcar el camino. Hay veces que usted sale y no desea regresar más a la casa. Su señora que no le dé la mano a nadie. Tendrá muchas visitas. Su Ifá, si lo tiene, necesita comer. Cuidado no le nieguen un dinero que se sacará. Cuidado con robos, cosa sus bolsillos.




Para Awó: Ponerle maíz finado a Yemayá. Maferefún Oyá. Ebbó: eyá tuto nlá, collar, ekú, eyá. El Awó de este signo -Ifá - no se enseña mucho pues nunca va a creer mucho en Orunmila y se volverá su enemigo. 43 Proyecto Orunmila










El hijo quería mucho a su mamá y luego la despreció. Este hijo no quería tanto a su mamá, el día que ella murió la lloraba sin consuelo y pedía que no se la llevaran, cosa imposible, pero lo complacieron por su insistencia, pues él quería estar siempre al lado de su madre, fue complacido, pues no la llevaron a enterrar y se la dejaron allí. Sucedió que a los tres o cuatro días, el que no quería que llevaran a la madre, pedía a gritos que se la llevaran, porque no la podía resistir, porque estaba descompuesta y era irresistible el mal olor, pero tuvo que conformarse con eso. No le dé cabida a nadie en su casa, pues usted de dueño puede verse de criado. Al ciego le echaron una obiní para que descubriera el lugar donde tenía guardado el collar que el obá le dio a guardar. Cuidado que una obiní lo está siguiendo para descubrir algo y usted está ciego, pues no se ha dado cuenta de ese problema. Aquí la mujer embarazada se hace cesárea. Al único que no le falta comida es a Oshe Nilobe, porque cuando lo llamaron para preguntarle qué quería, él respondió: Que nunca me falte la comida. Y como eso fue lo que pidió, eso fue lo que le concedieron. Ifá de obá que gobierna, donde Oshún gobernaba sobre Obatalá. Aquí se tocó el tambor. Elegbara cayó en tres trampas, se salvó cuando cayó en la primera y en la segunda, pero al caer en la tercera, fue Obatalá quien lo salvó. Aquí quien salva a la persona es Obatalá. Por este Ifá no se le puede dar a Elegbara a nadie y se le dice al interesado si es Iworo que no lo haga porque hay que cuidar mucho a Elegbara. La persona tiene una música por dentro. Habla de los labios como parte agradable o besos que no se olvidan. El Awó y el aleyo pueden perder la vista. Habla de un pensamiento fijo sobre otra persona. Marca que cuando la luna está en cuarto menguante la mujer está en crisis por hombre.




El calor o fogaje en el cuerpo. Preso en la familia. Nació en este Ifá el secreto del éxtasis del cuero cabelludo, el por qué cuando le andan en la cabeza a la persona se queda adormecida. Se ruega la lerí con un pargo grande y éste se rellena con el ebbó que se hace y se lleva al mar para que la persona se pare. Obra [de Oshe Nilogue]: Se cogen dos puchas de flores, una se pone sobre una tumba humilde, la otra sobre una tumba rica. Después la persona vuelve a la tumba humilde y se cambia de ropa, dejando allí la ropa con la que entró al cementerio. Un güirito forrado con ashó pupua e ileke. La persona se ruega la lerí 44 Proyecto Orunmila










con pargo, se le saca al buche lo que tenga dentro, o la lengua, se coge piedrecitas de una loma, de una ladera, se hacen afoshé. Se pone obí kolá, ero tushe -ashé de abuca-, el frontal de un Egun en afoshé, cobre, estaño, oro, plata, bronce, marfil, pan de Oduduwa. Se coge dos eyelé funfún, se le presentan a Obatalá con dos itaná cuatro días, después se le dan a Obatalá, se le sacan del buche a cada una cuatro granos de abagdó que se hacen afoshé. Se ensartan seis agujas con oú funfún, arolodo y pupua, jujú de pavo real. Todo esto va rezado con: Oshe Tura, Oshe Nilogbe, Iroso She, Okana Roso, Otura Niko, Irete Yero, Ojuani Shobi, Okana Ka y los Meyi. La oborí eledá con pargo es la siguiente: ashó funfún, pargo nlá, ishu, obí, orí, oú, efún, granada, ewé dundún, hoja de malanga que cubrirá la cabeza. El padre se desvive por el hijo, se hace cuatro oborí eledá paulatinamente. El primero con pargo, el segundo con ekó, el tercero con oka la wura malú -pan con leche de vaca- y el cuarto con eyelé. Cuando se hace oborí con eyelé se prepara un Inshe Osain con lo que tenga dentro del buche. Se baña con omiero de álamo y atiponlá, echándole un pescado dentro. La clave de este signo es ebbó con un akukó fifeshu con maíz y frijoles carita, la mitad cruda y la mitad cocinada, con la mitad de lo crudo se queda el Awó y la otra mitad se le da al aleyo para que lo siembre en los alrededores de su casa. Se le ponen flores a Oshún, Yemayá y a Agayú. Se limpia el aleyo con ellas y se les da camino para que iré umbo. Se le dan dos eyelé al lerí, se coge lo que tenga en el buche las eyelé y se siembra con ekú y eyá para sodide y evolución. Aquí para el problema de la vista hay que ebbomisi con ewé dundún, atiponlá, iroko, aragbá y un eyá tuto. Aquí se hace ebbó con maíz y se lleva a Orunmila a la orilla del río o junto a éste echándole maíz y esto se lleva para la casa y se siembra. Esto es para owó. Hay que oborí eledá con eyelé meyi funfún y los ashé se le ponen a Obatalá. Para resolver asuntos amorosos: Cinco eyá tuto keke, dulces, una botella de oñí para rogarle a Oshún.




Para casarse: Un coco, maíz salcochado, un akukó funfún. Limpiarse y dárselo al pie de Ogún. En este signo akukó funfún okán lese Ogún. El otro akukó funfún lese Yemayá, Egun, Oshosi y Osun. Se le da un akukó funfún al espíritu del padre elese ewé iroko y se cocina en arroz amarillo y se pone elese ewé iroko. Para la vista: Dos eñí adié. Se les pinta el signo y se ponen en una cesta con frijoles carita y tres jujú de gavilán, a Elegbara después de limpiarse los ojos con ellos se le dice: “Devuélvame mis ojos.” Para derrotar a los Ndoki se hace ebbó con seis jiojio, ñame, seis palos de guácima y opolopo owó.











Para quitar la maldición: Se ruega lerí con eyelé meyi en la orilla del río y se coge agua en una tinaja para bañarse con ella. Se prepara un jabón de castilla relleno con ewé ayó, lerí de las dos eyelé hechas iyé y con eso ebbomisi al lerí. Oshe Nilogue: Awó Oshina Adifafun Orunmila Nibati Olosordo Olokun Akuelo Saba Da Awó Kayo Awó Shina Adifafun Orunmila Umbati Niosorde Olokun. Oshe Bebe Aba Oborigun Wesi Arbeboro Ayá Orbeashe Tuto Oban Busuku Kopaderemo Apa Otu Ayá Gun Toso Ayé Saba Kunle Kukunle Lomo Adifafun Alogondo Orbaloto Ilú Eyó Lebo Diru Yeme Opolopo Parababo Awó Koye Awó Shina Adifafun Orunmila Nibati Angoso Do Olokun Ebbó Abeboadié Meyi, Eyelé Meyi, Abagdó Awó, Fun Yere Owó Koni Wani Obá Kogui Womi Womi Gijuami Meyi. Oshe Lobe Otoromu Otolaya Oluabere Ikú Kompani Kompani Arun Kompani Ofo Kompani Eyó Kompani Kompani Iná Kompani Kompani Arayé Kompani Onilu. Súyere: Babá Awó Oshe Oshe Moguero Agun Oshe Oshe, Babá Awó Oshe Nogun, Babá Awa Oshe Oshe Nosun. Rezo: Dare Ono Oto Momo Oto Baye Adifafun Olokere Orí Okupani Okupani Omó Su Okupani Oñe, Reñere Yosa Tio Fami. Se le da un akukó funfún al espíritu padre, se hace arroz amarillo con el mismo y se lleva a una mata de ewé iroko. Ebbó: euré, akukó, adié, dos eyelé, abagdó. Ebbó para la suerte: Un eyá nlá para su cabeza, dos adié, dos eyelé, la ropa, ocho mazorcas de abagdó, se cogen dos eyelé y se dan a uno que tenga dinero. Al otro día se van a buscar y se le dan al Osha que pida y el buche se le saca todo lo que tenga y se prepara el Osain, siete agujas, oú funfún, iyefá de este Ifá. El ewé que coja, vale caro, para robar. Osain: Un güirito forrado de ileke pupua y ashó pupua. La persona se rogará la cabeza con un pargo grande, del buche se le saca lo que tenga o la lengua, otá de la ladera de una loma, obí kolá, ero, el frontal de un Egun; todo hecho iyé. Elegbara para obiní de Oshe Lobe: Ñame volador, tres hojas de hortiguilla, raíz de oyouro, tres mazorcas de abagdó quemadas, raíz de salvia, de caña brava, de salvadora, carbón de Osain, oro, plata, tierra de bibijagüero, lerí eyá con agallas, hiedra. La guadaña lleva una jujú de pavo real que se monta en un carapacho de ayapa y come todo lo que come Elegbara.




Rezo: Otaromu Itolaye Adifafun Oluwo Obere Ikú Kompani, Arun Kompani, Ofo Kompani...













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Rezo: Oshe Nilogbe Otoromú Otolayé Adifafun Oluwo Bureé Ikú Kompani Kompani Arun Kompani Kompani, Ofo Kompani Kompani, Eyó Kompani, Ogú Kompani Kompani. Nacieron los soplones y los chivatos. El dueño de este Ifá no se le enseña secretos de Ifá porque no se puede confiar en él, por ser traidor y malicioso. Se vive muchos años, tantos, que hay que sacarlos a coger sol. Nacieron los sordomudos. Hablan las brujas voladoras. Nacen los Ndoki, la guerra es con mujer hechicera, palera o mayombera. Al Awó de este signo no se le enseña mucho o no se le enseña nada, pues nunca va a creer en Orunmila y se volverá su enemigo. Al único que nunca le falta la comida es a Oshe Nilogbe, porque cuando lo llamaron para preguntarle qué cosa deseaba, respondió: “Que nunca me falte la comida.” Y como eso fue lo que pidió, eso fue lo que Olofin le concedió. Ifá de obá a los que gobiernan. Aquí Oshún gobernaba a Obatalá. Aquí se tocó el tambor. Cuando el Awó de este Ifá ve a su mujer encinta, tiene que hacerle tres ebbó. El primero cuando se da cuenta del embarazo, el segundo a los tres meses y el tercero a los nueve meses; cada vez que se vaya a hacer uno de esos ebbó, le pinta en el vientre los dieciséis Meyi con efún y otí y se le da una eyelé al vientre para evitar el nacimiento de un anormal. Aquí Elegbara cayó en tres trampas, él mismo se salvó cuando cayó en las dos primeras, pero cuando cayó en la tercera, fue Obatalá quien lo salvó.




Cuando Awó le ve este Ifá a un cliente, no debe darle nada de ésta religión, porque ya Ifá le está diciendo que esa persona lo va a traicionar. Marca que cuando la luna está en cuarto menguante, la mujer está en crisis de hombre. El calor y el fogaje en el cuerpo. Nació el secreto de éxtasis del cuero cabelludo. El por qué cuando a la persona le andan en la cabeza se queda adormecido. Se ruega la lerí con un pargo grande. Después éste se rellena con el ebbó que se hizo y se echa al mar. Esto es para que la persona se levante.











Se cogen dos ramos de flores, se va al cementerio y se pone sobre una tumba humilde, la otra sobre una tumba rica. Después la persona vuelve a la tumba humilde y se cambia de ropa, dejando allí las ropas que vestía cuando entró al cementerio. Si el padre es difunto se le da al espíritu un akukó funfún en elese iguí iroko -al pie de un iroko-. Se cocina con arroz amarillo y se pone al pie de esa misma mata. Por este Ifá por arun sin la persona no está ciega, se puede quedar ciega. Tiene que yoko Osha, posiblemente Oshún. Nadie sabe el bien que tiene hasta que lo pierde. Cumpla con el Osha para que todo le salga bien. Si marco mi camino encuentro.




Si el gallo de mi vecina mi gallina pisa, los pollos son míos.













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Rezo: Awó Oshina Adifafun Orunla Nibati Olosordo Olokun. Dice Ifá: Hay una persona a la que usted siempre le está haciendo favores y no se lo agradece, cuando usted no quiera seguir haciéndolo, esa persona va a querer matarlo, hay otra que es muy divertida, cuidado no le traiga la justicia; soñó que sembraba maíz cerca del agua; lo van a convidar a jugar billetes, juéguelo, le han regalado una ropa o se la van a regalar; tenga cuidado con engaño, tiene un amigo que le quiere hacer una traición con un secreto que usted tiene, usted es muy confiado, déle de comer a su cabeza, un pescado grande; se le perdió una cosa que va a aparecer, el daño que le quieren hacer se le convertirá en bien; usted debe un dinero y lo va a poder pagar; no deje dormir a nadie en su casa, le debe a Shangó, tiene que recibirlo, no le falte a los mayores y tenga cuidado con robo; no tiene suerte solo, déle gracias a Yemayá; en su casa hay músico y radio; donde trabaja le tienen envidia y lo van a poner a mal con el jefe, usted dice que mientras que Olofin no quiera no hay quien le haga nada; piensa ir al campo, vaya regando maíz para que no se pierda; hay veces que cuando usted sale no desea volver, su señora que no dé la mano a nadie, lo visitan mucho, cosa los bolsillos, vístase de blanco, su Ifá necesita comer, para Awó que le ponga maíz finado a Yemayá. Ebbó: akukó, adié, eyelé, collar, mazorca de maíz, euré, eyá tuto, meyo owó. Dice Ifá: Lo van a mandar a buscar con engaño, tiene una prenda o resguardo, cuídela, no la pierda. Olofin dice: “Cuídate que yo te cuidaré.” Tenga cuidado no le nieguen un dinero que se sacará. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL OBÁ QUERÍA VENGARSE DEL CIEGO] Había un ciego que pedía limosna tocando un redoblante y siempre decía que mientras su ángel de la guarda no lo vendiera no había obá que le hiciera nada, pero el ciego tenía un enemigo y al enterarse de lo que decía se lo dice al obá y éste lo manda a buscar y le da un collar de coral para que se lo guardara. El ciego sale para su casa a guardarlo, pero el enemigo que lo ve sale detrás vigilando y ve donde lo pone. Entonces se lo roba y lo lleva al mar y lo bota, para que cuando el obá se lo pidiera se viera en un lío. Al poco tiempo el obá manda a buscar al ciego y le pide que le devolviera el collar y cuando lo va a buscar no lo encuentra. Al verse en ese aprieto va donde Orunla a mirarse y éste le dice que se rogara la cabeza con un pargo bastante grande, que iba a encontrar lo perdido y éste así lo hace y cuando va a abrir el pargo se encuentra que dentro estaba el collar que se había perdido y se lo entrega al obá.




Ebbó: cuatro eyelé, un gallo. Se mandan las eyelé a casa del ahijado de uno que tenga dinero y al otro día se van a buscar y se le dan al Osha que lo pida. Del buche de las eyelé se le saca maíz y se le echa en el ebbó y se cogen siete agujas, 49 Proyecto Orunmila










hilo blanco y amarillo y punzó y se le pone al iyé de este Ifá y ewé que coja se hace un Osain. Vale caro por robar. HISTORIA [PATAKIN DE LAS DOS PALOMAS Y EL MAÍZ DEL OBÁ] Había un obá que era muy avaricioso, donde todo lo quería para él, resultando que el único que tenía maíz en el país era él, porque todo el que vendía lo vendía cocinado, para que otro no lo sembrara y le hiciera la competencia y así poder cobrar lo que quisiera. En eso llega Orunla a ese pueblo, un día se va a mirar e Ifá le dice que le venía un bien, que se limpiara con dos palomas y que las soltara en la casa. Pasa el tiempo y las palomas empiezan a producir, hasta formar una gran cría, en eso Ifá le dice que tenía que darle de comer a su cabeza y él así lo hace. Cuando va a abrir las palomas se encuentra que tenían el buche lleno de maíz, de los que comían en su recorrido por los maizales del obá y Orunla decide sembrarlo, donde es tanta la prosperidad que se hace rico por la venta que del mismo hacía. El obá se asombra que el pueblo sembraba maíz y prosperaba, sabiendo que el que vendía no producía y todo se debía a las obras que había hecho Orunla. HISTORIA [PATAKIN DEL ESCLAVO MALAGRADECIDO] Había un esclavo que el amo lo maltrataba mucho, Orunla lo ve y le coge lástima y empieza a ayudarlo, cuando mejoró, el esclavo quiso matar a Orunla. Cuídese de aquel que usted le haga un bien no quiera perjudicarlo. HISTORIA [PATAKIN DONDE OKETE ENAMORABA A LA MUJER DE ORULA] Orumila tenía recogido de favor en su casa a Okete. Pero éste, cuando Orumila salía, empezaba a enamorar a su mujer y tanto la siguió que ya le tenía medio conseguida. Ella tenía miedo y le dijo a Okete que no podía, porque Orula lo sabía todo y lo veía. Un día a Orunla le hacían falta unas hierbas y Okete se le ofreció acompañarlo al monte. Orula se dispuso a ir pero antes de salir se lleno los bolsillos de granos de maíz y los iba regando por todo el camino. Pero Okete no se fijaba en lo que Orula iba haciendo y solo llevaba en su mente la maldad, en donde cada vez más introducía a Orula dentro del monte con la mala intención de extraviarlo y así lograr sus propósitos con la mujer de Orula. Y en efecto, cuando consideró que ya Orula no podía descubrir el camino para regresar, lo abandonó.




Okete enseguida salió para la casa y empezó a invitar a la mujer, pero ésta no aceptaba porque temía que se pudiera aparecer su marido Orula, donde Okete le contestaba que ya su marido no podía aparecer porque lo había dejado en el monte y no se conocía el camino. Ella le dijo que lo dejara para otro día si no aparecía. Pero como Orula había regado maíz enseguida regresó a su casa. Okete se enteró y salió huyendo. Y Orula botó a su mujer.











HISTORIA [PATAKIN DEL QUE QUERÍA TANTO A SU MADRE QUE NO LA QUERÍA ENTERRAR] Este hijo que quería tanto a su mamá que el día que ella murió la lloraba sin consuelo y pedía que no se la llevaran, cosa imposible, pero lo complacieron por su insistencia, pues él quería estar siempre al lado de su madre. No la llevaron a enterrar y se la dejaron allí. Sucedió que a los tres o cuatro días, él, que no quería que le llevaran a la madre, pedía a gritos que se la llevaran porque no la podía resistir porque estaba descompuesta y era irresistible el mal olor, pero tuvo que conformarse con eso. Nota: El hijo quería mucho a su mamá, pero luego la despreció.















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Ebbó: akukó para Elegbá, adié meyi para Oshún. Nota: Por este camino hay que recibir a Elegbá y a Orunmila y tomar lo que diga Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA SALVÓ AL OBÁ Orunmila llegó a un pueblo y vio que todo el mundo corría al palacio del obá, pues este estaba muy enfermo y los médicos habían anunciado su muerte, por lo que se pidió que todo el pueblo lo fuera a saludar por última vez. Orunla al enterarse de tal noticia fue también a ver al obá por última vez. El obá estaba acostado en estado de coma y todos los médicos a su lado. Orunmila al ver al enfermo se quedó parado en la habitación y dijo a los médicos en alta voz que porque no lo salvaban si el obá tenía cura, que se lo dejaran a él que lo curaría. Los médicos le dijeron que siguiera su camino, pues el obá no tenía cura y Orunmila tuvo que seguir caminando. El obá al oír en su agonía lo que dijo Orunmila se incorporó en su lecho y pidió que lo trajeran a su presencia. Los médicos le dijeron que se trataba de un supuesto loco y además desconocido. El obá insistió y los médicos acordaron en llamar al hombre, pues ellos sabían que de todas maneras el obá moriría. Y mandaron a los soldados a que lo trajeran preso en presencia del obá. Orunmila le dijo al obá que lo curaba con la condición de que él tenía que estar tres días a solas con el obá y darle el caldo que él prepararía. Los doctores cedieron porque el obá quiso, ellos sabían que el obá no duraría tres días. Orunmila preparó condiciones y empezó a trabajar y a los tres días el obá estaba sentado en su lecho y comiendo. La noticia corrió por todo el pueblo de que Orunmila había salvado al obá. Orunmila al ver al obá curado decidió dar un paseo por la ciudad y le pidió permiso al obá, el cual accedió muy contento. Los médicos le cogieron roña a Orunmila por haberlos puesto en ridículo ente el obá y el pueblo y decidieron contratar a Ogún para que matara a Orunmila.




Orunmila notó algo raro en el ambiente, por lo que se hizo osorde y se vio este odun y decidió ir urgente para el palacio, donde se encontró una gran fiesta en su honor, por haber salvado al obá, mas no entró por la puerta principal, si no por la cocina, donde se encontró con el cocinero que le preguntó que cómo él no estaba comiendo y bebiendo con los demás si la fiesta era en su honor. Y Orunmila le contestó que él se sentía bien allí y que comería y bebería cualquier cosa que le dieran. El cocinero preparó unas golosinas y se las dio a Orunmila. El obá al verle allí dijo que cómo era eso y lo abrazó y lo presentó a todos como su salvador y botó a todos los médicos del palacio.












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PATAKIN EL CAMINO DE ORUNLA Y LAS MOSCAS Las moscas eran espiritistas y le echaban brujo y polvos a Orunla, mas este no sabía nada. Un día estaba un grupo de ellas y Orunla pasó un poco triste y enfermo. Una de ellas imprudentemente se posó en el hombro de Orunmila y le dijo con burla: Orunmila estás enfermo y la muerte te persigue. A lo que Orunla no respondió y siguió camino hacía su casa. Las moscas desde ese momento no dejaron de hacer brujerías y enviaciones para terminar con él. Este se enfermó y sin saber nada su casa se le llenó de moscas, por el mal olor de las brujerías que había en ella. Las moscas no cesaban de perseguir a Orunmila día y noche y donde quiera. Un día Orunmila se hizo osorde y se vio este Ifá, donde le mandó que pusiera lirio encima de la mesa y que después hiciera ebbó con sus enemigos. Orunmila no entendió pero puso los lirios. Al cabo de un rato recogió los lirios llenos de moscas, donde Orunmila descubrió a sus enemigos y con ellas hizo ebbó.















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Rezo: Bokafio Babá Egun Gun A Run Okunrin Aiye Ergun, Osaiy In Ati, Orisha Adifafun Bokofio Kaferefún Elegbá, Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó meyi, eyelé merin, dieciséis hojas de plátanos, una otá, mariwó, el emi tuto, dos malaguidí, una estera, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DE LA VISITA DEL MUNDO DE LOS MUERTOS Había un hombre llamado Bokofio quien se hallaba enfermo en su estera y vio como llegaban junto a él dos hombres, uno vestido con una larga ropa y el otro con un garrote en su mano. Uno le dijo al otro: Mira frente a nosotros a ese hombre que está en la estera, debemos conducirlo al reino de Amaiyeo. Le pusieron una cadena al cuello y lo condujeron con ellos. Los tres viajaron al mundo de las tinieblas, llegaron a una gran montaña y la subieron, al otro lado había un gran río de fuerte corriente y bancos de arena, donde habían grandes plantaciones de plátano. Ellos cruzaron y vieron muchas casas hechas de bambú de las que salía humo pero no se veía a nadie. Llegaron después a una tierra donde no había árboles ni agua, solo había hombres y mujeres sentados uno detrás de otro en larga fila, sin hablar y cada uno con un güiro de Osain en la mano. Encontraron otra gran montaña y un río que tuvieron que pasar, donde había una puerta custodiada por dos perros feroces que se apartaron para que ellos pasaran, llegaron entonces a otra puerta donde había un esqueleto de guardia, se sentían muchas voces alrededor pero no se veía a nadie pues eran espíritus; de aquella puerta salió uno vestido de mariwó, quien tenía una otá en la mano, la cual no presentaba marcas que Bokofio pudiera ver, pero el ser aquel quería algo para él. Salió otro hombre el cual tenía en sus manos muchas hojas de plátanos ordenadas como un libro, este segundo ser cuchicheaba con el primero en un lenguaje que no entendía Bokofio y después se volvió a éste y le dijo que aquellos dos hombre lo habían traído a la fuerza; entonces este ser se dirigió a los dos hombres y les dijo: ¿Por qué lo han traído? Ellos no pudieron contestar. Aquel personaje les gritó ladrones y les dijo: Aquel que esta vestido de mariwó es Oshe Yeku, es el que comanda a todos los obá Egun y este es el reino de la muerte.




Oshe Yeku cogió el otá y los mató a los dos liberando a Bokofio; Oshe Yeku miró la otá y le dijo a Bokofio que se afeitara su cabeza y tomando en su boca un buche de agua lo echó sobre la cabeza y le dijo: No pienses en los obstáculos que hay para llegar aquí, que yo comando lo mismo el viaje de ida que el de regreso del reino de la muerte.











A Bokofio se le aturdió la mente y volvió su espíritu a su cuerpo que estaba en la estera. Ya estaban preparando la ceremonia del ituto cuando al Awó que estaba oficiando se le cayó el okpele y se marco Oshe Yeku, en ese momento Bokofio abrió los ojos y de su boca salieron dos palabras: Agua, agua. Todos corrieron menos el Awó el cual le dio agua y después comida, entonces registró Ifá para Bokofio y volvió a salir Oshe Yeku, haciéndole el ebbó a Bokofio, salvando este la salud. Nota: Este odun narra la expectación de la catalepsia y los estados preliminares de la muerte.















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Rezo: Soderisha Asiwere, Ifá Ibgodun Asiwere.

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Rezo: Erín Lafiaku Oro Elegan Owó Orolowoko, Arotishegui O No Apagbe, Orín Abikunle, Polo Mono Esejin Keke Aberin Lenú Iyaba Erín, Orí Safanu, Labata Bi Olowo Aweo Koba Ku Bi Omodo Igbodun Atena Waleri, Kori Osain, Okini Oro Elegan, Lo Dafun Osain Adifafun Erin Layo Awusunshokun Nifa. Ebbó: dos akukó, dos osiadié, dos eyelé funfún, una cazuelita, fango de río, orí, efún, $16.80. Súyere: Erín Layo Oro Elegan Osain Ekini Ekini Oro Elegan, Lodafun Osain... PATAKIN EL CAMINO DE LAFIAKU El obá de los elefantes llamados Lafiaku era un espíritu de los montes intrincados que había sido maldecido por su padre. Lafiaku se dedicaba hacer el mal a todo el mundo, el tenía un hermano que era todo lo contrario, se llamaba Erín Layo. Lafiaku, que era un hechicero muy poderoso, le envío un espíritu asiwere. Erín Layo comenzó a destruir todos los sembrados y casas de la región, todos de dispusieron a darle caza. Su madre desesperada fue a verse con Olowu Awó que era el Babalawo de esa tierra; él le vio este Ifá y le dijo que a su hijo Erín Layo para salvarlo había que hacerle ebbó primero y después Ifá. Ella dijo que estaba bien pero preguntó cómo lo hacía si él estaba loco. Entonces Osokun Kini Kini y Oro que estaban de visita en casa del Awó dijeron que ellos lo harían y partieron con los ingredientes del ebbó a buscar a Erín Layo. Lo encontraron encerrado por los guerreros a la orilla del río, cuando ellos llegaron le tiraron el orí para que comiera y cuando estaba bien embarrado le tiraron el fango a la cara, lo cubrieron bien y le echaron efún; ahí le hicieron paraldo con un osiadié y se tranquilizó, lo llevaron a la casa del Awó y afuera le hicieron paraldo con otro osiadié y lo entraron a igbodun después del ebbó.




Y así se salvó Erín Layo y llegó a ser obá. Nota: Un akukó del ebbó a Osain, un akukó a Egun, las dos eyelé. Esta ceremonia se le hace a los asiwere (locos).












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PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO ENTRE OSAIN Y BABALÚ AYÉ Babalú Ayé y Osain eran hermanos y vivían juntos en el campo y unidos trabajaban, vivían detrás de una loma a la orilla de un río y Babalú Ayé vivía en unión de sus hijos. Babalú Ayé, puesto de acuerdo con su hermano Osain, enfermaba a la gente de los lugares que visitaba y les decía que si deseaban curarse fueran a casa de Osain. Así ambos tenían una gran clientela y vivían de lo mejor, pero siempre Osain le hacía trampas a Babalú Ayé, pero este sabiéndolo no le reclamaba nada porque tenía miedo. Fueron tan grande las trampas de Osain que un día Babalú Ayé se decidió a ir a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le marcó rogación para que venciera una gran guerra y las muchas enfermedades que iban a padecer sus hijos. Así las cosas Babalú Ayé se fue de casa de Orunmila, pero se despreocupó y no hizo nada de lo ordenado por Ifá. Un día tuvo una gran discusión con Osain y Babalú Ayé se fue desacreditándolo y Osain en represalia comenzó a tumbar los árboles de salvadera que estaban en aquella loma y los echó en el río y a los pocos días el agua se contaminó y la gente se enfermó, hinchándose, ignorando la causa de la enfermedad. Babalú Ayé se fue al río y lo encontró lleno de troncos, ramas y hojas de la mata de salvadera y comprendió que esto era obra de Osain y le declara a éste la guerra, enfermándolo a él y a todos sus hijos. Osain al verse en esta situación mandó a buscar a su hermano para hacer un pacto y ambos quedaron amigos como antes. Osain con su poder quitó las matas del río y mandó a que todos tomaran malva y abrojo, terminando así la enfermedad de los hijos de Babalú Ayé.




Entonces Babalú mandó a Osain y a sus hijos a limpiarse con erán malú y tirárselas a las tiñosas. Nota: Por osorbo ebbó: akukó, ounko, mantilla de Oshún y de Obatalá, atitán de un pie, owó la meyo.












O O O OSHE YEKU O

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Rezo: Oshe Yeku Jwegbe, Dekegan Obá Alagbede- Alaguema Akua Dundún Alabema Okua Pupua- Obá Ikú Kaferefún Obá Egun Lordafun Orunmila. Ebbó: una largatija, akukó meyi, eyelé meyi, una tinajita, ashó dundún, ashó pupua, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DE LA CONFIRMACIÓN DE LOS OBÁ Un día todos los Babalawo jóvenes de Dahomey se reunieron, pues querían tener jefatura y fueron a ver a Orunmila el cual les vio este Ifá y les dijo: Dahomeyanos, Aido Hwedó es el principio dinámico que mueve el cielo y la tierra que existía antes de la creación del mundo y los jefes son los hijos de Ogún Alagbede; si ustedes van a su casa y ven a Dangbe (el pitón) que corta y come en la lanza de Ogún, ustedes se volverán un camaleón con la cola negra (Ikú), pero si ustedes cuidan la lanza de Ogún, ustedes serán camaleón de cola roja [Emi (la vida)]. Por eso es que los jefes no se consagran por sí mismos, pues aunque méritos los acrediten necesitan ser confirmados, pues hasta el Ifá de un individuo tiene que ser confirmado y se llama Igbo Wole Lerí y esto lo preside Oshe Yeku que es el destino del hombre, desaparece de su cuerpo al cesar la vida, pero se conserva en su espíritu y esto es Oshe Yeku, el que da la confirmación de los obá y jefes en todas la tierras. Quien da y ayuda a mantener por sí mismo el fuego necesario al poder real, como el herrero al horno. Orunmila entonces hizo arrodillarse a los Bokonos jóvenes y confirmó su Ifá dándoles la corona después de hacerles el ebbó. Igbo Wole Lerí: Recibe este nombre la ceremonia de confirmación del Ifá del Awó. Este rito se realiza paralelo a la ceremonia de Kuanaldo, o sea lo que en Cuba llamamos entre los Babalawo “recibir cuchillo.” Esto teóricamente debe realizarse al año de Iyasi Mimo Ifá o sea de haber realizado el Ifá el Awó, aunque prácticamente se realiza cuando las posibilidades económicas del iniciado lo permiten.




Este rito Igbo Wole Lerí se realiza a la culminación del Itá del Kuanaldo, es el acto de ponerle el Orukere Sami Ifá o nombre de iniciado al Awó, derecho éste que gana con la ceremonia de Kuanaldo. No registra ceremonia ni cánones especiales esta Igbo Wole Ifá, sino cuando se termina el Itá, entre los Babalawo presentes, comenzando por el padrino de Ifá los cuales consultan a la voluntad de Orunmila por medio de los ikín hasta que sea elegido el preciso que el sistema de alternativas de los igbo designa. Cuando se conoce el nombre que obtendrá el Babalawo se realiza el Igbo Wole Ifá. Para esto se arrodilla el Babalawo y coge el irofá, lo coloca sobre la frente de éste y dice el siguiente rezo:











“Elaro Aki Okumo Obirikiti Rioro Sokale Orukore Sami Ifá...” (Ela descendió de la tierra, el Awó no morirá más, éste es su nombre de Ifá.) Entonces se le dice su nombre oficialmente y los que tienen conocimiento le hablan del significado de su nombre de iniciado, el cual no debe nunca ser revelado por el Awó, por el carácter místico que encierra. Orukeres de Orunmila (caminos y nombres de Orunmila) Aragbá: Este es el mayor de todos. Es el que vive debajo de la ceiba. Agbonbon: Este es el primer hijo que tuvo en la tierra. Asheda: Este fue el primero que creó los espíritus en el cielo. Akoda: Fue el que enseñó Ifá en el mundo. Amosun: El que dio a conocer el Osun. Amoro: Este el sabio. Es filósofo. Afedigba: El dueño de los collares. Adifolu: Creó los odun testigos. Megbon: El que crea las jerarquías en Ifá. Shetilu: El que adivina el pensamiento. Es espiritual. Obá Olofa: El que vive en las casas. Ikú Faroyi: El que le cierra la puerta a la muerte. Okoni Loran Bi Iyekan Emi: El que da la revelación a sus hijos Enimo: El que se aparece espiritualmente. Ewele: El que hace efectiva toda la magia de Ifá. Eniro: El que da la visión. Adesiña: El que abre el camino. Elenu Dundún: El que da la elocuencia. Kasheto: El que libra de los engaños. Laderin: El que hace llegar las riquezas. Andola: El que trae buenas noticias. Ayodele: El que hace profecías. Abiose: El que nunca tiene reposo. Akuobori: El que salva y condena. Obadanu: El obá del silencio. Oloro: El dueño de la palabra. Nifaya: El que prepara las brujerías. Obá Ni Sayu Aiyé: El primer obá del mundo.















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Rezo: Oshe Yekún Adifafun Orunmila, Adifafun Dodo Umbati, Lerara, Orisha Leonde Egun, Olekun Adifafun Ashikuelú Iba Akomodere Egun Unyén, Egun Intori Omó Ositula Dodo Oro. 1er- Súyere: Oyere Ikú Yemilo, Oyere Ano Yemilo Ofo Eyó Etc, Egun Yemilo Oyere... 2do- Súyere: Oro Arewe Ergun Oro Arewe... PATAKIN EL CAMINO DE OSHE YEKU, EL OBÁ EGUN DE ARÁ ONÚ En la tierra de los muertos existían 36 espíritus justos que son los representantes de Olordumare, los que eran comandados por Oshe Yekun. Un día los cuatro obá de la tierra de los muertos, que eran Oro, Egun, Olokun y Ashikuelú, decidieron ir a reclamar su señorío al obá, capataz de todos los obá Egun, dándole una tela negra para que hiciera el ebbó y lo cubriera con dicha tela. Cuando los cuatros obá vieron a Oshe Yekun trasfigurado y envuelto en aquella tela negra, reconocieron al mensajero de Olofin en la tierra de los muertos y le rindieron honores de obá. Desde entonces es que Oshe Yekun es el capataz de todos los obá Egun de ará onú.















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PATAKIN EL CAMINO DE LA ARAÑA Cierta vez existía un hombre que estaba pasando mucha necesidad y hambre, a lo que él decidió salir a buscar fortuna y después de mucho caminar llegó a un lugar en donde había una finca y le pidió albergue al dueño. Al otro día por la mañana el hombre se dio cuenta que el dueño de la finca no cultivaba la tierra y le pidió al mismo que lo dejara cultivar la mitad de la finca y que la cosecha se la compartirían a la mitad, a lo que el dueño accedió. Un rato después el hombre decidió ir a recorrer las tierras y cuando estaba en su recorrido vio un chivito suelto por el monte y le cae detrás, el chivito entró en una casa que resultó ser la de Orunmila. El hombre entró en la casa y Orunmila le preguntó que por qué le venía corriendo detrás al chivo, a lo que el hombre le respondió: Pues porque tengo mucha hambre. Orunmila le sirvió un plato de comida y el hombre al darse cuenta que se encontraba en casa de Orunmila, le pidió a éste que lo revisara. Orunmila le realizó osorde y le vio este Ifá, aconsejándole que encontraría un lugar en donde tenía que oír las orientaciones que le dieran y que si no las escuchaba, esa sería su desgracia y que si las oía esa sería su suerte. Orunmila terminó de revisarlo y el hombre se marchó. Cuando éste iba por el camino, divisó una montaña y encima de esta un castillo. Cuando llegó a la finca, le preguntó al dueño que de quién era ese castillo, a lo que el dueño les respondió que ese castillo estaba abandonado. Entonces el hombre dijo: ¡Cómo es posible que yo sin casa y pasando trabajo y este castillo esté abandonado! Salió de la casa y se dirigió al castillo. Cuando entró, apenas podía caminar por la cantidad de telas de araña que allí habían. En el mismo instante en donde se encontraba, le vinieron hacia arriba dos enormes luces y éste perdió el conocimiento. Cuando despertó, sintió una voz que le dijo: No temas, yo no te haré nada. Era una gigantesca araña que se encontraba en ese lugar. La araña le preguntó al hombre: ¿Qué hace usted aquí? A lo que el hombre respondió: Yo llegué aquí porque me dijeron que esto se encontraba vacío y como yo no tengo donde dormir pensé que aquí podía dormir, ya que estaba vacía. Entonces la araña le dijo: Está bien, pero con una condición, que no te acuestes en ninguna silla ni cama.




Pasaron los días y el hombre se daba cuenta que nada le faltaba, que la araña se lo hacía todo. Un día el hombre se cansó de dormir en el suelo y se acostó en una cama y se enredó con una tela de araña. En eso hizo su entrada la araña, que al verlo en su tela de araña, enseguida avanzó a comérselo y el hombre le dijo: No, no me comas, no soy una mosca. La araña dijo: Mírate, eres una mosca. Y se lo tragó. 61 Proyecto Orunmila











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PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE A LOS MUERTOS SE LE PONEN FLORES Ikú no podía vivir con tranquilidad debido a la peste que le rodeaba, proveniente de los Egun, que se comían principalmente ekute y aguema, cuyos cuerpos y carnes se restregaba por todo el cuerpo por el placer que aquello le proporcionaba. La peste que acompañaba a Ikú atraía a las moscas y éstas con su zumbido no dejaban tranquilo a Ikú, quien decidió esconderse durante el día en su casa que era ayapa, quien cansada de tanto ruido se fue para la orilla del río y al llegar salió eyaoro del río y produjo un silbido que asustó a ayapa y ésta murió. Ikú al oír el silbido de eyaoro, se fue de la casa de la ayapa muerta, pero antes se comió su carne. Comenzaron las moscas a molestarla hasta que tuvo que regresar nuevamente al carapacho de ayapa que ya estaba limpio y se metió en el. Eyaoro, que la vio entrar en el, le silbó nuevamente a Ikú e Ikú tuvo que volverse a ir, regresando a la tierra y encontrándose que toda la gente vivía enferma e Ikú se los comió a todos, cargando con dichos Egun, pero eran muchos y pesaban demasiado, decidiendo llevarlos a un monte cercano que estaba lleno de telarañas, las que utilizó para cubrir los Egun que dejó allí. Salió y vio otro monte cercano cubierto de moscas y dirigiéndose allí para ver que había en él, descubrió que era un monte cubierto de flores. Tomó estas flores y se las pasó por el cuerpo, con lo que alejó a las moscas que le molestaban. Después arrancó muchas flores y se las llevó al otro monte para cubrir con ellas a los Egun que había depositado allí. To Iban Eshu.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE OBATALÁ LE DIJO A LA MISERIA Y LA NECESIDAD QUE ELLAS TENÍAN QUE EXISTIR En la tierra Boro Boshe vivía la miseria, la cual vivía luchando mucho y casi no se podía mantener, por lo tanto su sufrimiento era mucho. Un día la miseria se puso a pensar que tenía que hacer algo para salir de aquella situación y cuando estaba en sus cavilaciones, escuchó a lo lejos una voz que la llamaba y le decía: “Boro Boshe Olona Boro Boshe Yebi Olona, Boro Boro Awá Boro Boro Yebi Olona Awá Boro Boro”. Ikú se le presentó a lo lejos, la miseria se asustó, pero Ikú le dijo: Sígueme. Y la miseria asustada como estaba siguió detrás de Ikú hasta llegar a la tierra Maloni Melorun, en donde vivía la necesidad. Al juntarse la miseria y la necesidad, empezaron a hablar enseguida de los sufrimientos por los que ambas estaban atravesando, los cuales no podían soportar. Ellas se pasaban la vida llamando a Obatalá y llorando y seguían llamando a Obatalá. Ya estaban agotadas de tanto sufrir cuando Obatalá un día decidió salir a recorrer el mundo, para ver lo que estaba pasando. A la última tierra que llegó Obatalá, fue a Melorun y allí vio casi agotadas ya a la miseria y a la necesidad de Oshe Yekun y al ver esto Obatalá preguntó y les pasó las manos a ambas. Obatalá llevaba un apó con ishu, eyelé y ewefá. Le hizo ebbomisi y oborí a la miseria y a la necesidad y después hablaron con Obatalá, quien les contestó diciéndoles: Yo les voy a dar de todo un poco, pero todo se lo daré poco a poco, pues ustedes tienen que existir en el mundo. Y siguió Obatalá hablando a la miseria y a la necesidad: Tú, miseria, tómate esto. Y le dio otí y a la necesidad la mandó a comer ishu, dándole fuerzas para luchar.




Después les dijo: Sigan caminando y vayan para la tierra Obaye Be Ifá, en donde vive Orunmila y llévenle todo esto que yo les he entregado para que él les haga ebbó; díganle que yo los mando. Entonces así lo hicieron la miseria y la necesidad y cuando éstas llegaron a casa de Orunmila estaba Shangó, quien en ese momento estaba cocinando toda clase de unyén. Orunmila le dijo a Shangó que le sirviera unyén a la miseria y a la necesidad, porque tenían hambre y mucha necesidad de unyén y que después el mismo Shangó les hiciera ebbó. Cuando Shangó terminó de hacerles el ebbó, les entregó ashé diciéndoles: “Oshe Yeku Boro Boro Boshe Benireo Boro Boshe Benireo Oshe Bara Oshe Nile Awarore Ifá Odara”. 63 Proyecto Orunmila










Y la miseria y la necesidad se fueron conformando por el efecto del unyén. Shangó les dijo: Este ebbó tienen que pasárselo por todas las tierras y con esta campana irán tocando y cantando: “Agogo Nile Wawao Agogo, Eleguá Agogo Elegbá Agogo Nile Wawao Agogo, Ikú Agogo Nile Wawao Agogo, Bogbo Orisha Agogo Níle Wawao Agogo, Egun Agogo Nile Wawao Agogo. Agogo Nile Wawao Agogo, Eleguá Agogo Elegbá Agogo Nile Wawao Agogo, Ikú Agogo Nile Wawao Agogo, Bogbo Orisha Agogo Níle Wawao Agogo, Egun Agogo Nile Wawao Agogo”. Y de las tierras por donde iban pasando empezaron a salir Egun, Oshas, Orishas, quienes siguieron detrás de la miseria y la necesidad, cantando y rogando a Obatalá y Olofin por éstas, quienes iban delante con una igba con bogbo tenuyén. Así siguieron hasta que Elegbá les escuchó. Les dio sus ropas y el dinero que tenía y así estas prosperaron. Entonces la miseria, la necesidad y Elegbara fueron a darle las gracias a Shangó y a Orunmila y darle moforibale a Obatalá, quien les tenía preparada una sorpresa, un agborán obiní, la cual se la entregó para que la adoraran.















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Ifá Ni Kaferefún Yemayá.

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Ewé la salvadera. Cuidado porque puede ir a un lugar y quedar esclavo. Tiene muchos ojos malos encima. Puede matar a otro hombre por una mujer. Si es Awó llame gente para que lo ayuden en su casa. Tenga cuidado que le quieren robar. Atienda las visitas que le traerán suerte, no mate moscas. A su padrino hay que darle un abó. Cuídese los senos. Tiene que hacer algo a Asowano para su salud. Si es obiní no se casó y el marido tiene otra obiní. Dice Ifá: Que usted anda en el espiritismo y va mucho a las iglesias. Orunmila le dijo a los hombres: Que mañana más triste cuando el aire no está lleno con el ruido del mortero machacando ishu; que noche más triste cuando en vano se trata de escuchar el ruido de los hombres cerniendo amalá; que día más doloroso cuando las freideras no rebullen con el fricasé de tejoro y de adié; que sombra más negra cuando Orunmila se retira bajo la sombra del Kamere. Ejoro, tejoro: conejo. Se le pone refrescos de sheketé a Elegbara, para cambiar el carácter y pueda ser querido por todos. Hay que dar eyá tuto a la lerí. Este odun lo domina Agayú. Aquí fue donde el Babalawo que solo tenía Ifá tuvo que lavar los Oshas para que lo acompañaran. Nació el que Osain acompañe a cada Osha en su bajada a la tierra, donde cada Osha tiene su Osain de fundamento. La mosca cuando se posa en una mesa lo hace en grupo y cuando se coge un mata-moscas para tirarles, nunca se hace a una mosca determinada, sino al grupo y por una caen muchas. Significa esto que no ande en aglomeraciones de personas, no vaya usted a morir por otro o pague consecuencias ajenas.




Se manda a oborí eledá y darse tres baños con ewé de Yemayá. Ebbó: adié meyi, osiadié meyi funfún y abití. Los osiadié meyi funfún se le dan a Yemayá y después del ebbó se baña con ewé de Yemayá. No se come nada de Osha. Sus enemigos vendrán a sus pies. Tiene que encenderle a Ogún durante tres días la lámpara de aceite.











Por osorbo se hace ebbó con: ounko, una mantilla de Oshún y una de Obatalá, tierra de un pie. Lo quieren esclavizar, hacer ebbó con osiadié, etú, añarí oniká y opolopo owó. Dice Ifá: Que usted viene por una mujer o un hijo. A usted lo crió o atendió una mujer hija o devota de Yemayá. Hay que recibir Orisha Oko y Olokun. Dice Ifá: Que usted tiene una cosa que le estorba. Para evitar la tragedia se hace ebbó con eyelé, etú, una cuchilla. Salvadera, malva y abrojo. Se pone cáscara de coco y de güira y con dieciséis otá al lado de Elegbara o de Obatalá, recibir Osain y Asowano. Obra: Al que tenga este signo se le carga una tinajita chiquita, lleva una muñeca de cedro que tenga articulaciones, gungún de Egun, una otá, tierra de los distintos cementerios. La muñeca se viste de azul y va encima de la tinajita y se llama Egun Ore. La tinajita se cubre con ashó dundún con los signos Oshe Yeku y Oyekun Pakioshe y se ponen con una campanita al lado de Orunmila. Lleva una prenda que vive en una cazuelita de barro cargada con siete pedazos de arrecife, siete iguí fuertes, una lerí de Egun que hay que hacer ebbó con la misma y darle de comer eyelé dundún directo con Oro. Además limallas de bronce, hierro y cobre, siete pedazos de imán, veintisiete caracoles, una mano de veintiún ikín, siete machetes, siete tridentes, obí kolá, osun, obí motiwao. Para derrotar al enemigo: Un eñí adié, se le pinta Otura Niko y Oshe Yeku, se rezan estos odun, se mete dentro de un vaso de agua al que se tapa con un plástico, se le enciende una itaná encima y se pone detrás de la puerta. Ahí se le evoca la efigie del enemigo, entonces se sale para la calle y se le pide a Eshu que se transforme en su etapa destructiva y que haga acto de presencia en la casa de fulano de tal y se lo trastorne todo, para que aprenda a respetarme. Entra a dormir y lo deja todo ahí y al día siguiente bota el vaso de agua para la calle, se limpia con eñí adié, lo rompe en la esquina. Ebbó: una muñequita, una mosca verde, ekú, eyá, epó, abagdó, tira de colores, otí, oñí, un elefantico con una cadena que llegue a sujetar con la mano. Terminado el ebbó se pregunta dónde va el elefantico.















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Rezo: Oshe Yeku Boro Boshé Yekú Ibai Bororo Ofo Ibai Boro Ona Obayé Be Ifá Oshé Yeku Bawayé Be Ifá Yenyó Odara Moloni Molorun Inle Elegbara Oshé Yeku Bawayé Be Ifá. Aquí nace que la miseria y la necesidad anden juntos. Oshe Yeku es el capataz de los obá Egun en Ará Onú, hay que escribirlo en la atena del oparaldo. Ifá ni Kaferefún Yemayá. Ewé: La salvadera, malva y abrojo. Hay que darle eyá tuto a su lerí. Este odun lo domina Agayú. Aquí fue donde los Bokonos -los Babalawo en tierra Arará- que no tenían Oshas, tuvieron que lavarlos para que los acompañaran. Nació el que Osain acompaña a cada Osha en su bajada a la tierra, donde cada Osha tiene un Osain de fundamento. Hay que oborí y ebbomisi meta con ewé de Yemayá. Hay que recibir a Orisha Oko, a Olokun, a Osain y a Asowano. Aquí nació el ponerle flores a los difuntos. Dinero saca tragedia. Kariosha Osha en la familia. Solo Olofin y el Orunmila son los que saben. El cielo confirma lo que se hace. Si Olodumare me guía, no me importa lo malo del camino, pues venceré. Si me falta algo me sobra ashé, a Olofin gracias, si el palo va a caer antes que yo me quite. Dice Osha que está pobre y sus enemigos están contentos, pero va a salir adelante y tendrá dinero y cuando lo tenga van a querer que lo comparta. Espere confiado y dele gracias a Oshún y Orunla. Usted va a tener un hijo y tendrá que hacerle Osha pues trae este camino. Atienda a Olofin. Le van a mandar lotería. Habla de enfermedad en la casa y deben hacer ebbó para evitarlo. Tienen que darse baños con clara de huevos y maloja. Páguele lo que le debe a Oshún, pues ella está esperando, a pesar de ser ella quien todo se lo proporciona. Tenga cuidado, le quieren robar. Si hay un enfermo tenga cuidado pues se le marca gravedad.




Egun Ore Ore Al dueño de este Ifá se le carga una tinaja con gungún de Egun, una otá -se pregunta de qué camino-, tierra de distintos cementerios. La tinaja se cubre con ashó dundún con los signos Oshe Yeku y Oyekun Pakioshe. Encima de la tinajita se pone una muñeca de cedro con brazos y piernas articuladas y se viste de azul. 67 Proyecto Orunmila











Lleva una prenda que vive en una ikoko de barro cargada con pedazos de arrecifes, siete iguí fuertes, una lerí de Egun que se le hace ebbó con la misma y se le da de comer directo con Orun, eyelé dundún. Además lleva limallas de bronce, hierro, cobre, siete pedazos de imán, siete caracoles, una mano de veintiún ikín, siete adá, tres tridentes, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, ekú, eyá, epó, agbadó, orí... Las moscas cuando se posan en la mesa lo hacen en grupos y cuando se coge un trapo para tirarles, nunca se tira a una, sino a un grupo. No ande en grupos que usted sólo será el perjudicado. Si es hombre duda de la paternidad de su hijo, por eso lo odia y lo maltrata. Si es hombre debe tener cuidado con el marido de su amante. Habla de persona olvidadiza, faltona, facultosa y que no le gusta trabajar. Cuidado que puede ir a un lugar y quedar esclavizado. Tiene muchos ojos malos encima. Puede matar a otro hombre por causa de una mujer. Tenga cuidado que le quieren robar. Cuídese mucho los senos.



Oshe Yeku












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Ifá de las moscas. La miseria y la necesidad andan junas. En Oshe Yeku nació el que Osain acompañe a cada Osha en su bajada a la tierra y que cada Osha tiene un Osain de fundamento. Rezo: Oyeku Irewolamita Olofun Olamiku Lape Olamita Lape Osain Olamita Pale Orunla Kaferefún Yemayá Eyelé Y Adié. Dice Ifá: Déle gracias a Yemayá y cumpla lo que le ofreció, que lo sacó de un apuro; cuidado con tragedia que puede salir una muerte, tiene que hacer ebbó para que salga bien de un lío que tiene; va a ir a un lugar que va a estar como esclava, tiene muchos ojos encima, le quieren comer hasta el último centavo, a usted lo persigue Orunla; le duele un costado, va a tener un hijo que tiene que hacerle rogación tan pronto nazca para que no se le muera, tendrá casa propia; si es Babalawo que no mire el dinero con tanta ambición y que tenga gente en su casa para que lo ayude; tenga cuidado con enemigos, le van a trabajar, es negociante y va a estar próspero, pero la hechicería va a acabar con todo; es medio incrédulo y sin embargo come comida de Osha, cuídese los bellos, no mate moscas, tuvo un Osain u otro Osha, déle gracias a Obatalá y a Oshún, atienda a los muertos; déle un abó a su padre para que levante, no use ropa de cuadrito, pintas o rayas, tiene que recibir Osha o hacerle Osha a su mujer, dé de comer a su cabeza más a menudo. Ebbó: akukó, epó, etú, eyelé, obé y marun owó. Ebbó: akukó, adié, eyelé, abó, moscas, comida, $8.40. Ebbó: akukó, eyelé, etú, ropa de listados y owó la marun. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNMILA HABLÓ A LOS HOMBRES]




Orunmila le dijo a los hombres: ¡Que mañana más triste cuando el aire no está lleno con el ruido del mortero machacando ishu! ¡Que noche más triste cuando en vano se trata de escuchar el ruido de los hombres cerniendo amalá! ¡Que día más doloroso cuando las freideras no rebullen con el fricasé de Tejoro (conejo) y de adié! ¡Que sombra más negra cuando Orunmila se retira bajo la sombra del Kamere! Egun Ore Ore: Al dueño de este Ifá se le carga una tinaja con: gungún de Egun, una otá (se pregunta de qué camino), tierra de distintos cementerios. La tinaja se cubre con ashó dundún con los signos Oché Yeku y Oyekun Pakioche. Encima de la tinajita se pone una muñeca de cedro con brazos y piernas articuladas y se viste de azul.











Oshe Yeku: Lleva una prenda que vive en una ikoko de barro cargada con: pedazos de arrecifes, siete palos fuertes, Una lerí de efún que se le hace ebbó con la misma y se le da de comer directo con Orun, eyelé dundún. Además lleva limallas de bronce, hierro, cobre, siete pedazos de imán, siete caracoles, una mano de veintiún ikín, siete adá, tres tridentes, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, ekú, eyá, epó, agbadó, orí... HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNMILA HIZO EBBÓ CON LA MOSCA] La mosca era Awó y un día le dijo a Orunmila: Usted se va a morir si no hace ebbó, pero yo se lo voy a marcar. Orunmila le contestó: Está bien, yo voy a hacerme el ebbó, pero yo mismo me lo voy a marcar. Orunmila marcó eyá tuto, oñí, papel de atrapar moscas, ekú, eyá, demás ingredientes. Cuando la mosca fue a comer, se pegó en el papel y se fue en el ebbó. HISTORIA [PATAKIN DONDE OLUO POPÓ CREÓ LA MOSCA] Babalú Ayé y Osain hicieron un pacto para transmitirse mutuamente sus secretos y conocimientos. Babalú Ayé le entregó a Osain sus secretos. Cuando le tocó a Osain transmitirle los suyos, le dijo: Ya hoy es tarde, es mejor dejar esto para otro día. Comprendiendo Oluo Popó la traición de Osain, le dijo: Espera, mira a ver si con tus conocimientos y secretos puedes exterminar esta nueva plaga que azotará a toda la humanidad y destruirá a todos tus hijos. Y Oluo Popó creó la mosca y con ella el cáncer, una plaga y una enfermedad maligna y ambas desconocidas hasta aquel entonces. Y así Oluo Popó se vengó de la traición de Osain.















O I I OSHE WORI, OSHE PURE O

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Rezo: Oshé Boriboshé Awó Ifá Iyá Moguadé Ni Orunmila. Orunmila Ifá Borobole Ounyebn Ará Ilé Ibú Orí Boyoko Ifá. Ifá Odara Obá Obashire Awó Obiní Moyará Ynza Oshé Borí Korebe Oborí Boshé Agua Bi Obá. Oshé Paure Obani Olorun Ifá Kaferefún Orunmila, Kaferefún Yansan. Ebbó: eyá tuto de ilé ibú, opolopo oñí, imo ilé ibú, ewefá, ekú, eyá, epó, ekansheko, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ OSHE BORIBOSHÉ DE LA TIERRA BOROBOLÉ Había un Awó llamado Oshe Boriboshé que vivía en la tierra Borobolé. Este Awó llevaba una vida triste debido a que la tierra en que vivía era muy pobre, por lo que no tenía desenvolvimiento alguno. Lo único que hacía como Awó era mirar al sol todos los días con su Ifá en sus manos y cantar: “Babá Olofin Oyá Loleo Babá Olofin Oyá Babá Odeo Ifá Laye Oshe Babá Bi Olorun Foribale Layebi Awó.” Olorun un día se asomó y le echó la vendición, diciéndole: En tu camino y en tus manos está tu prosperidad, mirate con Ifá. Al escuchar a Olofin, Awó Boriboshé, se asustó porque eran las doce del día cuando Olofin se le presentó y aquello era una cosa que el nunca había escuchado. Enseguida consultó a su Ifá y se dio un baño de ashibata, imo de Oshún, orosun, la flor del romerillo, paraíso y opolopo oñí. Se puso su gorro funfún en su lerí y se acostó. Al día siguiente a las cuatro de la madrugada volvió a consultar a su Ifá y se vio su signo, Oshe Paure, y le dio por mandato de éste un eyá tuto de ilé ibú a su Ifá junto con su lerí.




Al terminar todo lo anterior Oshe Paure se asustó y rápidamente salió con su Ifá para una manigua por donde pasaba el río y al pie de un mata de paraíso le dio de comer a su Ifá y le echaba bastante escamas de eyá y opolopo oñí. Estando en esa función se le apareció Oyá cantando: “Ifá Nile Awó Oshe Paure Ifá Odara Ifá Nile Awó Bi Lorun.” Awó Oshe Boroboshé se asustó con la presencia de Yansa y su canto, pero ella le dijo: Yo soy Yansa.











Entonces Oshe Paure comenzó a adivinarle a Oyá y le dijo: Usted tiene grandes poderes y secretos para resolver muchas cosas que parecen de imposible solución aquí en la tierra. Oyá le respondió: Recoge tu Ifá y ven conmigo para mi tierra, allí la gente desconocen a Orunmila. Y lo llevó para la tierra Obá Shire, que era la de Yansa. Esta llamó a todos sus hijos y les presentó a Oshe Paure, diciendoles: Así como yo los he enseñado a ustedes a adorar a Olorun, así mismo tienen ustedes que adorar a Awó Boriboshé, para que todos puedan vivir felices y contentos en esta tierra. Se le da eyerbale de eyaoro a Orunmila al pie de una mata de paraíso con mucho oñí.















O I I OSHE PAURE O

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Nace la perdición del hombre por la mujer. Aquí nació el porque para darle eyá tuto a Orunmila hay que tener Odun.

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Rezo: Oshe Paure Awó Orun Inle Boshe Omó Shabi Awó Orun Omó Saraon Intori Obiní Ozuo Eyó Ogú Ni Zaraon Eleguá Oyú Un Soro Awó Oru Ifá Omó Dishe, Olofin Ala Awó Orun Oshe Paure Awó Orun Kaferefún Olofin, Kaferefún Eleguá. Ebbó: akukó, adié meyi, osiadié, eyá tuto, opolopo oñí, epó, ekó meta, ewé aboro, ewé iroko, ewefá, tetenifa, omí odó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE LA PERDICIÓN DEL HOMBRE POR LA MUJER Aquí fue donde una vez en la tierra Bori Boshe vivía un Awó de grandes conocimientos que Olofin le había dado. Awó Orun que es como se llamaba en este camino Oshe Paure, vivía gobernando a su pueblo con la bendición de Olofin; todo lo que a él hacía le salía muy bien, pues tenía el respaldo de Olofin. Cierto día llegó a la tierra Bori Boshe una mujer de infinita belleza que deslumbraba a aquel pueblo. Dicha mujer era nada menos que la transformación de Oshún Kori Yeyeo. Oshún venía mandada a la tierra Bori Boshe por Omó Saraon, que era omologú, con la orden de destruir la tierra de Bori Boshe y con ella a Awó Orun. Cuando esta entró en aquella tierra venía cantando: “Oyorun Koshun, Ikú Oyorun Korun Umbo. Oyurun Korun Ikú Omó Saraoin Omó Tokun Bori Boshe Oyorun Korun Ikú.” De pronto se formó un gran revuelo en el pueblo y la gente se caían y les empezaban dar como ataques en esos momentos. Eran las doce del día y Awó Orun se encontraba haciendo sus ceremonias a Olofin y Orunmila y al ponerselo sobre la cabeza rezaba:




“Babá Olofin Omó Ni Awó Orun Babá Tenifa Orunmila Omó Ni Orí Awó Orun Osani Bori Boshe. Akualolo Sana Ofatiwa Baye Awó Orun Orí Eleripin Olofin Y Orunmila.” Ponía en la tierra a Olofin y Orunmila y besaba a la tierra, tres veces Awó Orun salió de hacer ceremonia y se encontró con su pueblo bastante alterado, donde Eleguá le dijo: Una mujer ha llegado a intranquilizar a nuestro pueblo. Awó Orun mandó a Eleguá a que le trajera a la mujer a su presencia. Cuya mujer de infinita belleza traía al llegar junto a Awó Orun el encanto y éste le cantó: “Foribale Layele Awó Orun Oshún Mori Yeyeo.” Ella se tiró a los pies de Awó Orun y besó la tierra tres veces delante de Awó Orun, éste se impresionó tanto por aquella mujer que no se dio cuenta que ella al besar la tierra cogió de la misma y la echó dentro de una bolsa que ella llevaba en la 73 Proyecto Orunmila










mano donde había un tarrito de eyó cargado por Omó Saraon para que ella viera a través del tarrito todos los movimientos de Awó Orun. Eleguá, que estaba atento a todo, se acercó a Awó Orun y le dijo: Cuidado Babá que esa mujer viene con malas intenciones. Awó Orun no le prestó atención a las palabras de Eleguá y se puso a conversar con la obiní, donde ella lo invitó a que le enseñara todos sus pueblos, siendo esta complacida por Awó Orun. Pero ella no conforme aun, le pidió que le llevara ante sus secretos para hacer juramento ante ellos de no irse más de esa tierra. Awó Orun le dijo que sus secretos eran Olofin y Orunmila y ella no podía verlos. Entonces la obiní cogió la bolsita y se la dio a Awó Orun y le dijo: Pon esto junto a tus secretos y pide porque yo me quede en esta tierra. Como esa mujer había impresionado a Awó Orun, él hizo lo que esa mujer le había dicho y metió el saquito dentro de la sopera de Orunmila junto con Olofin e hizo la ceremonia. Y cuando terminó de rezar le entró un sueño muy grande, donde en el sueño le decían que tenía que darle un pargo a Ifá y que ese eyá tenía que llevarlo al río. Awó Orun se despertó bastante preocupado y por el sueño que había tenido. Pero al salir se encontró con la obiní que lo indujo a ofikale trupon, donde ella le dijo: Ahora si me quedo en esta tierra, porque me complaciste en lo que te dije. Awó Orun se despertó a los cuatro de la mañana y se hizo osorde, donde le salió este Ifá que era su propio odun, donde Orunmila le reafirmaba la palabra de Olofin que le diera eyá tuto a su Ifá y de pronto escuchó como un ruido de un cencerro cuando se dirigía a buscar el eyá tuto para dárselo a su Ifá y se detuvo detrás de una mata de moruro y vio que Eleguá venía con un cencerro contando: “Yarere Lodeo Ifá Awó Orun Lerí Arala Obiní Ofo Awó Orun.” Oshe Paure Awó Orun dejó que Eleguá siguiera su camino y no lo llamó para preguntarle qué cosa tenía o quería decir, por temor a que lo volviera a requerir referente a la obiní. Awó Orun regresó a su ilé con el eyá tuto e hizo los preparativos para dárselo a su Ifá. Cuando Awó Orun estaba dando el eyá a su Ifá cantaba:




“Eyá Nire Eyá Nire. Felekeke Felekeke, Eyá Tuto, Beleke Orí Oshe Paure Awó Orun Eyá Mama Fari Mamafari.” Cuando terminó tenía preparado un omiero con ewé abero, iroko, ewefá, ewé tenifa. Metió el pescado dentro de este omiero y lo sacó y lo puso delante de su Ifá y le echó bastante orí con bastante escamas a su Ifá. Con el omiero se bañó en ese momento que eran las doce del día. Awó Orun se inclinó delante de Orunmila y rezó y besó la tierra tres veces, de pronto Awó Orun Oshe Paure empezó a perder la vista y sintió como si de él se hubiera apoderado una extraña sensación, pues no atinaba a nada en ese momento. Y del saquito que había al lado de su Ifá salió una voz para afuera del tarro de eyó cargado que le había dado Omó Saraon a la obiní. Eleguá, que en ningún momento había dejado de vigilar a Awó Orun, al ver aquello se asustó y comenzó a llorar y decía: 74 Proyecto Orunmila











La obiní al ver aquello se asustó y se fue corriendo para donde estaba Saraon. Olofin al escuchar a Eleguá llorando se compadeció y se presentó en el lugar, donde pisó el tarro de eyó y dijo: Así que te trajeron a la tierra de mi hijo para destruirlo. A partir de este momento Awó Orun empezó a ver y se postró delante de Olofin. Olofin le dijo: Todo esto te ha pasado y yo lo he permitido para que te sirva de escarmiento, te retiré mi espiritualidad y le diste eyá tuto, donde nada más los que tienen mi espiritualidad son los que pueden dárselo a Orunmila; cuídate de todas las mujeres y no creas en ninguna, que son tu perdición, pero como eres obediente coge tu Ifá y sácalo para la tierra, coge dos eyelé, abre un joro joro y pon tu signo y tu Ifá, al lado pon el omiero preparado échaselo a tu Ifá y al joro joro y le sacrificas las dos eyelé a tu Ifá y al joro joro; las eyelé las echas dentro del joro joro y lo tapas y pones a Orunmila arriba y se le encienden dos velas, partes dos cocos por la parte de arriba y se lo pones a Orunmila al lado, para que se absuelva en la tierra; los obí los guardas y esperas que se sequen bien, los rayas, cogiendo un poco de cada uno ligado con bastante ero y kolá y lo pones en el nuevo poder que te doy, besas la tierra tres veces por mí y por Ifá, los recoges y los echas dentro del secreto. Eleguá en ese momento traía los ojos del eyá en la mano. Olofin después le dijo a Awó Orun que buscara a Osain para que este lo ayudara a terminar su secreto. Entonces le dijo que pusiera los ojos que había traído Eleguá en la mano dentro del secreto, para que nunca volviera a perder la vista, mas que no lo cierrara todavía. Y en ese momento llegaron a ese lugar Omó Saraon y la obiní a buscar el tarro de eyó. Olofin se viró y los maldijo y se convirtieron en dos eyó chiquitos y Olofin ordenó que los introdujeran dentro del secreto que él siempre usaría y le dijo: Pon tu Ifá detrás de la puerta de tu casa y andarás el mundo sin dificultad y de vez en cuando, cuando tengas guerras, el nuevo secreto lo pones al lado de tu Ifá. To Iban Eshu.



“Eleguá Sokun Kaure Awó Orun Mnile Eleguá Soku.”












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PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE TENÍA ÉXITO POR HACER CASO DE LO QUE LE DECÍAN LOS EGUN Había un hombre al cual los astros lo protegían, el padre era un hombre de buena posición porque había luchado mucho. Siendo viejo tenía la preocupación de criar a su hijo y decidió enseñarle su negocio y casarse de nuevo. El hijo, recibidas las lecciones, resultó ser muy buen conocedor porque en todo lo que trajinaba tenía la protección astral, siendo muy querido por todos los que le rodeaban a pesar de que todos lo envidiaban. El padre llegó a pedirle concejo a su hijo que con el tiempo se enamoró a pesar de estar casado. Al serle imposible estas relaciones se entristeció tanto que a consecuencia de no comer, se enfermó y más tarde murió. Los muertos le hablan de noche en sueño y siempre que hacía las cosas que soñaba veía realizado los sueños, por la gran fe que ponía para hacer sus cosas. Un día soñó que su casa y su negocio eran devorados por el fuego, pero cuando despertó no hizo caso de lo que le indicaron los muertos para evitarlo y a los pocos días así ocurrió. A batido por lo ocurrido se sentó a meditar y fue a casa de Orunmila, diciéndole éste: Su cabeza lo salva y su cabeza lo pierde; nada por insignificante que sea o le parezca, si a usted se le ocurre, no deje de llevarla a cabo. Le hizo ebbó y le dijo que lo llevara a ilé ibú losa. Por la noche el hombre soñó que se le había aparecido una mujer y le dijo: No te apures que todo lo has de recuperar; todos tus amigos te han olvidado pero tendrán que venir a tus pies. También le dijo que donde él había estado por la mañana que fuera y se bañara cinco veces con esa agua y esperara los resultados. Al los pocos días de haber hecho esto la justicia detuvo al que le había dado candela a su negocio por envidia y por ser su competidor. El padre del incendiario por pena le pagó las pérdidas al hombre, el cual adquirió nuevamente su negocio y cual prosperó mucho. Aquellos que lo habían abandonado llenaron su casa preguntándole que cómo había hecho para lograrlo, contestándole: Que cómo fue, no lo sé, sólo Olofin y Orunmila lo saben.















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Ebbó: un gallo, dos gallinas, otí, pelo de la cabeza, una trampa, tela amarilla, una calabaza, cinco botellas de oñí, ekú, eyá, epó, agbadó, agua de río, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE TENÍA LA VIRTUD DE ENCANTAR A LA GENTE CUANDO HABLABA Había un hombre que tenía la virtud de que cuando cantaba o hablaba llamaba tanto la atención que los presentes quedaban encantados, principalmente las mujeres, donde llegó a hacerse de mucha fama y era la envidia que le tenían. Un día se va a mirar con Orunmila y éste le dice que hiciera ebbó y que tuviera mucho cuidado con la bebida y con su pelo. Una vez hubo una fiesta en el pueblo a la que lo invitaron y fue asediado por los presentes. Al rato lo invitaron a tomar pero él no aceptó. Recordando las palabras de Orunmila. Del grupo salió una hermosa y zalamera mujer que lo invitó a tomar, pero él dijo que no bebía y ella insistió alegando que si él la iba a despreciar. Al tanto insistir aceptó y al tomar la primera copa, como estaba preparada, lo indujo a seguir tomando hasta emborracharse y la mujer aprovechó la oportunidad para cortarle el pelo, para hacerle otra trampa que era la pérdida de la gracia que tenía. Nota: Esto quiere decir que el dueño de este signo tiene que cuidarse de las mujeres y de las bebidas y comidas que le brinden. Aquí nació el porqué para darle eyá tuto a Orunmila hay que tener Odun.















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Rezo: Ekoi Ñaná Ilé Obá Isunekue Abakua Nilé Kanga Iwi Iremó Akurumina Ateré. Ngongo Iyá Otokú Mi Ofo Ilé Ilá Osorde Ashepaure Igba Ikú Oguedé Ilú Eshu Obiná Ashodé Nasacó Kundimayé Abití Ireme Kaferefún Adifafun Obina Eboada Isinikué Fenokué Eboadabakuanile. Ebbó: una jutía carabalí, epó, obí, ekú, eyá, efún, nueve plátanos manzanos, málvate, $21.00. Súyere: Akuan Akuan Akuaramina Tan Ban Sere Obiná Babá Bilí. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA CONSAGRÓ LA FUERZA DE ISUNEKUE En la tierra de los Ekoi había un obá muy famoso llamado Isunekue y su tierra era tierra de brujería. Había en ella un pozo ciego el que tenía dentro un Irime (espíritu) llamado Akurumina Ateré Ngongo Iyá, el cual salía de ese pozo a asolar todas las tierras vecinas por la noche y por el día, todo el que iba a buscar agua desaparecía devorado por ese espíritu maligno. Isunekue, ya cansado de ese estado de cosas, fue a ver a un adivino que había llegado de Ifé a visitar su pueblo y se llamaba Orunmila, pues su hechicero Nasakó no había podido dominar con sus brujerías a aquel gran fenómeno. Orunmila le vio este Ifá y le dijo que para sacar del pozo a ese espíritu tenía que llevar una ofrenda al pozo. Ni el obá ni los súbditos se comprometieron en cumplir esa encomienda. Entonces él tenía un ayudante que era Elegbá, el cual era conocido entre los Ekoi con el nombre Obiná, el cual se comprometió a ir a buscarlo. Orunmila cogió un güiro y le pintó dentro Osa Uré y le dio eyerbale de ekú, hizo una pasta con los nueve oguedé maduros y el epó, cogió una otá de río, le untó esa pasta y la metió dentro del güiro con ekú y eyá y cubrió de efún a Obiná y lo mandó a llevar todo junto al pozo.




Junto con Obiná iba el hechicero de los Ekoi que era ahijado de Orunmila (Nasakó Kundimayé). Cuando Obiná puso el güiro cerca del pozo, el olor hizo salir a Akurumina Ateré Ngongo Iyá, que era enano. Entonces Nasakó lo empujó dentro del güiro y lo cerró con málvate, llevándoselo a Orunmila. Orunmila lo pasó por el tablero y le dio de comer un gallo blanco y le dijo a Isunekue, obá de los Ekoi, que en ese güiro se encerraba el poder terrible que haría temblar a sus enemigos. Gracias a Orunmila y Elegbá pudo dominarse el más feroz Irime de los Ekoi, Abakuá Nilé.











Nota: Este güiro es el pacto de Orunmila en la tierra Ekoi, pues en Otura Adakoy fue donde Orunmila consagró los Obonekue y en Oshe Paure fue donde Orunmila consagró la fuerza de Isunekue. Carga del güiro: Modun orí de okuni keke, de un enano, tierra de un pozo, añarí tengue, añarí, yaya, laurel, álamo, jobo, raíz de plátano indio, de ceiba, de atorí, de papa, raíz del malvate y cuatro reales.















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Rezo: Adifafún Oshe Paure Awó Sokun Laye Ilé Loya Umbowa Shonshon Iyalode Ogorisha Olopolo Owó Akaku Osini Aié Ogú, Opolo Po Elegueda Funni Ike Oshún, Obowo Funi Oshe Paure Awó Olowo, Oshún Unbowa Orun Inle Olofin Ashé Olodunare Awó Omó Odun Oshe Paure Iwa Odara, Lodafún Oshún Olorini. Ebbó: un gallo, una gallina, una guinea, dos eyelé, bogbo tenuyén, eleguedé, opolopo bogbo tenuyén, 16.60. PATAKIN EL CAMINO DE LA MONEDA FALSA Había una tierra donde existía una miseria muy espantosa y todo el mundo se lamentaba de no tener dinero para comprar sus alimentos en ilé Loya. Había un hombre que era adivino de aquella tierra, el cual se sentaba a llorar en los quicios de la plaza por la desdicha de su tierra. Este adivino se llamaba Oshe Paure y él siempre estaba implorando a Olofin que le mandara algo para poder resolver esa miseria. Un día él se había hecho ebbó y tuvo que hacerlo sólo con una calabaza que era lo más barato que había en el mercado y era de lo que se alimentaba casi todo el mundo en esa tierra de miseria y cuando él lo llevó a ilé Oyá que era de donde había salido ese ebbó, llegó allí una señora con un niño en los brazos que parecía una hechicera. Aquella mujer vestía de amarillo y usaba rosas de igual color en su pelo y exhalaba un perfume embriagador y se puso a oír las orientaciones de aquella gente, que no tenían para comer. Entonces la mujer, soltó el niño, fue para su casa y sacó de un hermoso cofre que tenía muchas monedas, las cambió y las repartió entre las gentes para que pudieran comer, pero los vendedores decían que esas monedas no servían para nada. Aquella mujer se indignó y fue a ver a Olofin y éste dio nuevas monedas y cuando ella bajó ese dinero, tuvo validez en la tierra. Entonces ella se dirigió a donde estaba Oshe Paure y le dijo: De ahora en lo adelante ya tus hijos no comerán más eleguedé, después ella te servirá a ti y a los tuyos para resolver los problemas que tengan.




Entonces le dijo: Tienes que bañarte a cada rato con maloja y clara de huevo para resolver tus problemas. Y agragó: Te voy a dejar en posesión del secreto de mi cofre, que es ilé orí y lo tendrás al lado de tu Ifá y nunca te faltará el poder del Awó. Todos comenzaron a darle las gracias a Olodumare, diciendo que ya tenían qué comer. Entonces aquella mujer les dice: Gracias a mí, que soy quien se lo da todo en la tierra de Oshe Paure. Entonces ellos preguntaron que quién era ella y esta respondió: Soy hija de Olofin y me llamo Oshún y Oshe Paure es el edekan de Olofin, por eso es que le doy el cofre de mi secreto y además mi padre le da la bendición para vivir. Así fue que Oshe Paure dejó la pobreza y obtuvo en cambio el poder sobre su tierra, gracias a Oshún y a Olofin. 80 Proyecto Orunmila











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PATAKIN EL CAMINO DE LA MONEDA FALSA, VERSIÓN Había mucha hambre en la tierra y todos se lamentaban de la falta de dinero para adquirir alimentos. Todos juntaron una pequeña cantidad de dinero que era lo único que les quedaba para hacer unas compras y repartirlas entre todos, pero los placeros no le quisieron aceptar el dinero y les dijeron que el mismo era falso. Cuando más angustiados estaban se les presentó una anciana con un niño cargado y con aspecto de hechicera. Ella al ver a la gente llorando, soltó al niño y dejándolo allí, fue a su casa, sacó dinero de su cofre, regresó a la plaza y se lo dio a la gente. Ellos compraron alimentos y dijeron: Gracias a Olofin que ya podemos comer. Al oírlo la anciana les dijo: Gracias a mí que soy la hija de Olofin y la que dio el dinero para que ustedes coman, pila de malagradecidos. Nota: Oshe Paure no le agradecerá a nadie los favores que le hagan.















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Rezo: Oshe Modejo Iwori Mogun Yewe Lodafun Orun La Ojupon Olobiayamafe Awó Ogungun Omó Elese Olorun Ayagudi Egungun Ayan Sile Niyere Yeye Egun Orun Sale Mi Obaniloshe Awó Egun Oshe Modejo Lopaure Eogbo Obalun, Bogbo Egun Kobelope, Otunrunwa Gbeni Lordafun Orunmila, Adifafún Orisha Oko. Ebbó: akukó okán, adié meyi, atitán ilé, gunugún keke, atelese, una teja, obí meyi, itaná meyi, bogbo tenuyén, opolopo owó. Súyere: “Oshe Paure Awó Mole Ese Olorun Omole Ese Olorun” Nota: Este Ifá señala al padrino que si no se comporta bien con su hijo, será sustituido de la faz de la tierra, por no comprender que Oshe Paure es como Olorun, es decir, que solo Olorun y Orunmila saben bien realmente quién es Oshe Paure. PATAKIN EL CAMINO DE AYEMADE AWÓ OSHE PAURE DE LA TIERRA MOGUN YEWE En este camino en la tierra Mogun Yewe Inle vivía un Awó llamado Ayemade Awó, el cual se distinguió por su gran elocuencia, era un gran orador de Ifá, donde el gran poder de Ifá de Egun Obalun, que lo asistía, acertaba en todos los osorde que hacía y además cautivaba a todos los presentes. Debido a esto él acrecentó su fama como Awó y su riqueza, donde todos decían que él sabía más que todos los Awó de la tierra de Ifá, pero que él sabía más solo asistido por Egun Obalun, que era jefe de los Igboni de Ará Onú y eso le permitía que sus palabras siempre fueran oídas por Olofin y se hicieran firmes en la tierra. Entonces empezaron las grandes guerras con otros Awó, aún con su propio padrino, el cual al ver la prosperidad de su hijo, deseaba aislarlo con vistas a esclavizarlo a sus designios.




Ayemade Awó Oshe Paure al verse acosado por todos, aún por su propio padrino, decidió, hastiado de todos sus semejantes e impulsado por Egun Obalogun, irse a vivir a una cueva lejana que había en esa tierra. Allí continuó sus meditaciones y sus comunicaciones mentales con los poderosos Egun Obani, que junto con Obalun influenciaban su mente, aquella soledad y el constante contacto con los Egun Ogbani fueron trasformando el carácter de Oshe Paure, el cual se había encomendado a Egun bogbo Orisha e Ifá, donde él detestaba a todos sus semejantes. Mientras tanto en la tierra Mogun Yewe Inle se había comenzado a sentir la falta de Oshe Paure y todos aclamaban por su presencia, pero nadie sabía donde 82 Proyecto Orunmila











En esos días Ayamade Oshe Paure Awó había hecho osorde y se vio este Ifá, rogándose la cabeza con eyá tuto y viendo a Obalun, el cual le dijo que para vencer sus dificultades buscara en la cueva donde él vivía, que había una tumba, que era el antecesor de esa tierra, que sacara sus gungún elese otun y con eso preparara un gran secreto con okoto y lo pusiera a comer con su Ifá, para obtener el vencimiento de sus guerras. Cuando se despertó Oshe Paure recorrió la cueva y encontró en el fondo la sepultura y de ella salió una voz que le dijo: Soy Orisha Oko Poolo y te voy a ayudar. Oshe Paure escarbó y encontró gungún elese otun Egun, recogió las okoto de colores y con eso hizo un kobelofe de Orisha Oko, cubriéndola con igbole (teja), dándole de comer con su Ifá y en esos momentos llegaron a la cueva. La gente del pueblo que se quedaron maravillados de ver a Oshe Paure, dándole de comer a aquella kobelofe tan bella por sus okoto e yewe multicolores. Donde ellos le pidieron perdón y que volviera a ser el Awó de su tierra. Él aceptó pero siempre conservó el principio de desconfianza hacía sus semejantes. Llegó a ser Kiamfe Awó Oshe Paure aún más famoso que antes, tal así que causó la muerte de su propio padrino y sus enemigos, que no resistieron el resurgimiento del poder de Oshe Paure y su forma, con la cual Oshe Paure sustituyó a su padrino y sus enemigos en la dirección de aquella tierra. Centralización del Egun protector Nota: Se coge un coco seco, se raspa bien, después se le pinta tres franjas: una blanca, una roja y una negra. A la parte blanca se le pinta Eyiogbe y dentro de el se pinta el signo de la persona con letras rojas. A la parte roja se le pinta Oshe Tura acanalada, si es hembra por la parte de adentro se le pinta Irete Yero. Si es hombre por la parte de afuera se le pinta Ogunda Fun.



encontrarlo, pues nadie sabía donde estaba la cueva a donde él se había ido a vivir.

Los súyeres aparecen en el documento de Orun. Obra: Se arrodilla a la persona delante de Orun y se le da sangre de la cabeza al coco. Se pregunta el destino del animal y el coco se adora, vive en el patio sobre la teja o debajo de la bóveda espiritual de la persona.












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Ebbó: akukó, un eyá tuto, agua del río, un obé, un obeyá, pila, ashó ará, ashó timbelara, ekú, eyá, otí, epó, agbadó y opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE A OSHE PAURE CAMBIÓ SU SUERTE AL ROGARSE LA CABEZA CON EYÁ TUTO Había una vez un hombre que su situación de vida era pésima. Entonces aquel hombre al ver que no prosperaba fue a ver a Orunmila con la esperanza que este, con su sabiduría, le indicara lo que tenía que hacer para que su suerte cambiara. Orunmila le dijo cuando lo miró que tenía que hacer ebbó, pero que al mismo tiempo él se tenía que rogar la cabeza con eyá tuto, pero que ese eyá tuto él lo tenía que pescar y escamarlo al mismo tiempo. El hombre se hizo el ebbó e inclusive este salió para la orilla del río. Al llegar al río, después que hubo depositado el ebbó, se dio a la tarea de ponerse a pescar. En aquel pueblo había un obá que tenía una hija, la cual a pesar de poseer todas las comodidades que su padre le proporcionaba, ella vivía inconforme en cuanto a las relaciones amorosas, pues ella no había encontrado al hombre capaz que pudiera conquistar su corazón. A pesar que los hombres de la corte habían tratado de llegar a ella, ella no los encontraba en la forma que ella hubiera anhelado. Su padre el obá también vivía contrariado al ver que su hija no se fijaba en nadie y él quería que ella se casara. El padre la aconsejaba al respecto, pero ella cada vez que su padre le hablaba de eso, le decía: Padre todavía no ha llegado la hora en que yo me case, pues todavía no ha aparecido el hombre que me va a ser feliz. Un día la hija del obá salió a dar un paseo por las inmediaciones del reinado, dando la casualidad que ella en su recorrido se había acercado al río, por la parte en que aquel hombre había estado pescando y que al pescar el pez se puso a escamarlo a la orilla del río, tal como Orunmila le había indicado. Pero resulta que ese hombre, al escamar el pescado, todas las escamas se le fueron pegando al cuerpo y al darle el sol, éste brillaba con gran destello, la hija del obá que vio en la distancia aquel hombre que brillaba con la claridad del sol, le dijo a las muchachas que la acompañaban: Miren aquel hombre, ése es el que yo estaba buscando para casarme. Llevando a hechos sus deseos.




Secreto de este Ifá: Hay que rogarse la cabeza con un pargo y con las escamas de éste hay que darse un baño.












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Rezo: Adifafún Erimi Awó Oshe Paure Awate Nifa Ajana Ifá Ifé Lede Obetua Lele Ni Awó Oshe Paure Ayegbe Yerume Osun Olokua Kere Ni Aduara Ni Ifá Oshe Paure Omó De Mashe Awó Osun Ifá Owosi Kaferefún Shangó Lodafun Orunmila. Ebbó: un báculo, una oduará, abeboadié meyi dundún, un rosario, dos eyelé, obí mesan, liana mesan, bogbo tenuyén, opolopo owó. Inshe: El Awó Oshe Paure tiene que tener junto a su Ifá un oyé o báculo que se pinta de nueve colores, al cual se le cuelgan nueve cascabeles y esto come eyelé cuando Orunmila lo pida, Oshe Paure pasea iyerume que son los dos saquitos que se cuelgan del báculo y se pasea a Orunmila por la casa, sonando los cascabeles. Awó Oshe Paure tiene que tener un rosario lavado en su Ifá con un crucifijo y este tiene que ponérselo cada vez que vaya a pasear con Orunmila. Awó Oshe Paure tiene que tener una otá oduará en una cazuela de barro detrás de la puerta de su casa y cada día cuando se levante antes de coger y saludar a Ifá, coge el báculo que duerme en su cabecera y entonces va descalzo donde la oduará le sopla otí loro, vino seco y le pone encima el dedo gordo del pie derecho y le da tres golpes con el báculo en la tierra y saluda ahí a Olorun y todos los astros con el siguiente rezo: “Orun Bale Mini Mini Olorun Moforibale Mini Mini Irayo La Shupa Moforibale Mini Mini Obalawa Mini Mini Ashé Moforibale Olorun Bogbo Orumale Kofideno Fiedeno Oshanlá Bogbo Ará Onú Egun Oshe Paure”. Entonces después va a saludar a su Ifá. PATAKIN EL CAMINO DONDE ERIMI AWÓ RECIBE EL PODER DE COMUNICARSE CON IKÚ Y EGUN OLORI Erimi Awó era un Awó que vivía en la tierra Olokua Rere Inle. Siempre recibía críticas de los demás Awó que le rodeaban, los cuales no querían reconocer el ashé que tenía. Entonces viendo que hasta su propio padrino lo despreciaba, él se sintió amargado y un día cogió su Ifá en las bolsas y cogió el báculo que siempre tenía en su casa y amarró en lo alto su Ifá y salió con su okpele de rosario y su atepón a recorrer el mundo, volviéndose en un peregrino, porque vio que en su tierra de nacimiento no lo querían.




Erimi Awó, que era Oshe Paure, fue reconociendo todas las comarcas que rodeaban su tierra y un día llegó a una casa que quedaba en la entrada de la tierra, donde todos los que vivían en ella tenían los ojos ciegos, pero veían a través de su mente. Aquella tierra quedaba debajo del mar y ellos nunca se le materializaban a nadie así como quiera, sólo a aquellos que tenían la virtud que Olofin le había dado para poder con el alma.











Erimi Awó tenía esa virtud de Olofin y además al haber sufrido tantos sinsabores en la vida en su peregrinaje, lo hicieron ver aquellos personajes de aquella tierra que se llamaba Ajana Ifá Ifé Inle. Pero cuando llegó a aquella casa se encontró con un hombre que le dijo que para poder vivir en aquella tierra había que darle un poder que fuera de la naturaleza, porque aquella tierra mandaban los astros superiores y todo el poder de aquellos seres se basaba en la influencia de los astros. Aquellos seres meditaban mucho y era Ikú y Egun Olori que ya no necesitaban de sus órganos visuales para contemplar el mundo, porque su mente era tan poderosa que veían lo que nadie con sus ojos podía ver. Erimi Awó entonces le preguntó a aquel hombre que cuál poder necesitaba y dónde lo podía encontrar. Entonces aquel hombre le dijo: El poder que tú necesitas es oduará y el que te lo va a dar soy yo que me llamo Ogbe Tumora y te lo voy a dar porque soy el dueño de ese poder y soy igual que tú. Entonces él le dio a Oshe Paure una oduará que le dijo que la tenía que tener detrás de la puerta de su casa y cada día al levantarse saludar en ella a Olorun y a todos los astros, para que le dieran el poder de comunicarse con Ikú y Egun Olori, que eran los dueños de aquella tierra, que era la tierra del poder espiritual y él fuera obá de aquella tierra. Así pudo Erimi Awó, gracias al poder que Ogbe Tularale le dio, tener el dominio de aquella tierra y ser Oshe Paure el dueño de la videncia que le daban Ikú y Egun Olori que viven en la tierra. Nota: Este Ifá habla del tiempo en que los hombre utilizaban el sexto sentido para comunicarse entre sí, sin necesidad de usar los oídos. Señala la videncia mental que es el ashé de este Ifá.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHE PAURE VIVE OSORBO POR LA BEBIDA Había un obá en una tierra muy pobre la cual no estaba bien cultivada y esta tierra era de Ogún y de Oshún. Aquel obá era Awó de Orunmila de la tierra Yesa y su signo era Oshe Paure Mobeyo. El tenía un hijo que era Oshe Paure igual y los súbditos de esa tierra no tenían con que pagar los tributos a su obá. Como en esas tierras abundaban las palmas, los súbditos idearon el extraerle el jugo a las mismas, depositándolo en tinajones, que procesaron como el único tributo que pudieron darle, como el obá no tenía entretenimiento alguno y sus súbditos eran muy pobres, él hizo lo único que podía hacer, dedicarse a ofikale trupon con las doncellas y entregarse a la bebida de tal modo que se envició, al extremo que cuando escaseaba la bebida, exigía que se la consiguieran bajo pena de muerte, siendo entonces el tributo que exigía a sus súbditos. Esto disgustaba enormemente a Oshún y Ogún, que eran los que Olofin había mandando junto con Oshe Paure a su tierra. En las guerras vivía en su castillo de piedras a la entrada de aquella tierra y ellos llevaron al hijo de Oshe Paure a verse con Orunmila, el cual le dijo: Tú eres Oshe Mobeyo igual que tu padre, para que tú puedas reinar tienes que estudiar su vida y saber cómo vivir tu Ifá en la tierra, además todo lo que tienes que hacer es darle un alfanje a Oshún junto con Ogún para que éstos a su vez junto con Olofin te echen la bendición y te protejan de tus enemigos y te den el poder y la riqueza de tu tierra. Oshe Paure se arrodilló y Orunmila le echó la bendición y le dio un alfanje con su signo grabado para que se lo diera a Oshún y esta así compartiera todo lo malo que había sobre la tierra. El padre de Mobeyo murió pobre y borracho, porque vivió el osorbo de su signo y su hijo que supo guiarse por las palabras de Orunmila y adoró siempre a Oshún y Ogún, llegando a alcanzar el poder de la riqueza, donde siendo ambos Oshe Paure, la inteligencia de uno superó los errores del otro.




Nota: El Awó tiene que medir mucho sus pasos en la tierra y cuidarse mucho del descrédito y la borrachera y cada uno de sus pasos contarlos con Orunmila, para vivir siempre a la sombra de Olofin y de Orunmila, que son sus poderes.












O I I OSHE PAURE O

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I O I O

Rezo: Oshewele Bi Awó Wule Oshe Balaya Bi Aro Ekukubadawese Oyá Badawuse Amu Isuiña Owese Oní Ikoko Kimi Koko Isuwese Kilema. Unshe Mi Iguí Oshe Kuanda Fun Oshe Iyé Toru Omana Ti Obashe Bori Manasida Ato Shangó Kolomio Oshe Obole Ebbó Kuelu Oshe. Atishe Atishe Umbati Iyá Iyu Abadan Oluwo Komitan. Un hombre y obiní cuando plantan tragedias nunca acaban. Owere Awó Babá Aforo Ayeme Ifá Babá Shiré Kofedun Orunmila Shiré. “El pargo era el Awó de los peces”. Ifá de la humanidad. Padre que abre el bien para mejorar el año. Orunmila es el que hace el bien. Padre del fango que inmuniza. Ifá padre que abre el bien para estar mejor. Orunmila es el que trae el bien. Awó que sirve para el bien, proclama al obá. Súyere: Yeye Ari Odó Shekushe Alaido Komo Arieku Olodumare Rowo Ashé Iyá Otolarefa Ari Owó Ari Meu Olodumare Kowa She. Este Ifá en un niño chiquito habla de abikú, para eso lleva una obra: Se muele gavia del maíz, grama de tres pies, siete ataré, se le hacen tres rayas en el pecho y manos y con lo que quede se hace Inshe Osain. Nota: Gavia -espiga o flor de maíz-. ¿Quién en su familia tuvo o tiene a Orunmila? Que le dé un akukó con Orun para que le quite la enfermedad del estómago. Ustedes son tres y uno vive con una niña y le pueden echar la culpa a él. Rezo: Yeyefe Yewara Eñí Oran Ofito Meya Lodafun Oshe Paure. Elegbara, tela de pantalón, aguja con hilo, tres akará, ekú, eyá, abagdó. Se lleva a una loma, su suerte es grande. Nació para Awó. Discrepancia entre familias. Cuando se molesta se va de la casa. Usted se pierde, la casa también. Una mujer tipo mora le hizo ogú.




Cuidado con mujeres jóvenes no traten de explotarlo. Cuidado con fuego, la gente se burla de usted cuando está borracho. Sale Kikin Pole Kiro Awó Pelo Adifafun Aban Loribo Bototanuyen Agogo Lebo. Oshe Paure Ekún Abana Ni Beyi Oro Bogbo Ayó Babariyo Oo Rebo Babá Mache Orunmila Lombo Abana.











El pescador pescó un pargo y cuando lo fue a matar había un hombre dentro que le suplicó que no lo matara, que él en cambio le daría un secreto y fue y se lo contó a su mujer y ella quiso tener esos poderes y se perdió todo. Se le da eyerbale de eyaoro a Orunmila al pie de una mata de paraíso con mucho oñí. Dice Ifá: Que tiene que hacer su porvenir lejos de sus mayores de Osha y de sangre para que pueda progresar, porque si no querrán opacarlo. Déle gracias a un anillo de oro que usted tiene y con el Oshún le echa su bendición. Dice Ifá: Que cualquier negocio que usted haga a la mitad con otra persona siempre fracasa porque siempre hay un envidioso que le haga mal. Tiene que orugbó para enderezarse y también para sus negocios. El dueño de este Ifá es Awó de suerte, pero tiene que tener cuidado con quien trata porque lo pueden matar. Orunmila y Olofin son los que saben. Rezo: Yeyere Yeyere Lowada Yewara Eni Aranchelu Eni Aranchelu Atite Meye Lodafun Oshe Paure Aworé Awó Babá Orunmila Shilekún Fedun Olorun Shilekún Fedun Ilé Mowaye Ashenifa Moriye Yeo Wanwalaye Adidafun Oluwo Ifá Ni Koko Telenifa Shilekún Fedun Orun Male Wamale Isota Asheto Ashebo Achebiman, To Iban Eshu. Ifá Ni Kaferefún Egun Olofin, Orunmila, Yansan, Obatalá, Oshún, Shangó y Orun. Dice Ifá: Que usted está pobre y que sus enemigos están contentos, pero usted tendrá dinero y cuando lo tenga todos van a querer estar metidos en su casa comiendo y bebiendo. Ahora nadie se ocupa de usted ni quieren pasar por su casa. Déle gracias a Oshún y a Orunmila. Tendrá un hijo al que tendrá que hacerle Ifá porque nació para adivino. Olofin le dará una lotería. Debe hacer ebbó para que no se enfermen en su casa. Señala pérdida de los mayores de Oshe Paure, use algo amarillo. El hombre le ofrece a la mujer y no le cumple porque es falso, tiene deudas con Oshún. Obiní tiene o tendrá un hijo que será su felicidad, no le sea infiel porque la puede matar. Usted es para los suyos, pero ellos no son así con usted. No se levante tarde, siempre antes de que salga el sol. Cuídese de la bebida. Cuídese el pelo. Va a tener casa y dinero. Ebbó: akukó fifeshu, dos adié, dos eyelé, una escalerita, abití, adá, listado akuerí, bebidas y owó meyo.




Ebbó: akukó, cinco eyelé, dieciséis otá, cinco adun, cinco akará, cinco eleguedé, comida y marun owó meyo. Ebbó: akukó, cofre, muñeco, eyelé, comida de la plaza, cinco canisteles, owó marun lotun, owó marun losi. Ebbó: akukó, tres omotaba, tres pitos, tres akará, tres pedazos de ishu y meta owó. Ebbó: oshinshín de cerraja, imo Oshún, ewé tete, ewé papisami, ewé aberodofe, berro y acelga. Osain de Oshe Paure: Grillo prieto, tierra arada, cambia voz, ekú, eyá, basura de la plaza. 89 Proyecto Orunmila










Dice Ifá: Que usted es sincero pero violento. Cuando vea a alguien con la lengua afuera de la boca no le haga daño, pero tampoco bien, que cada uno cargue con lo suyo porque haciéndole bien será su peor enemigo aún fingiéndole amistad. No dé cabida en su casa a nadie. Tenga cuidado con su secreto y un compadre suyo. Vea a su odun del osorde, cuando esté iré puede hacer favores y cuando esté osorbo no puede hacerlos. Habla de desbarate de casa, brujerías, déle gracias a los muertos. Habla de un espíritu hombre que tuvo que ver con su crianza, no se vaya de su casa. Dice Ifá: Que tenga cuidado con la locura. Tiene que hacer Osha. Ponga tres príncipes negros al espíritu y téngale fe, a ese espíritu le gustan mucho los príncipes negros. Haga una investigación espiritual firme y segura. Su enemigo para velarlo se esconde detrás de las matas. Alguien botó algo de la religión. Su casa tiene que ser un templo. Si es Awó su mujer tiene que ser santera, si es mujer, el esposo tiene que ser Awó. Todos en su casa tienen que hacer Osha. Oshe Paure fue hace 401 años el padre de su padre actual. El Awó debe levantarse a las cuatro de la mañana pues a esa hora los pájaros tienen su primera sacudida y se despierta Orunmila. Oshe Paure debe vivir con negro o negra pues las personas de ese color le entregan el corazón y no lo traicionan. Si tiene apetebí debe regalársele siempre $1.05 pesos, al abrir la semana para que siempre el dinero le fluya. Oshe Paure es muy espiritista -espiritual-. No debe ofikale trupon más de tres veces por semana, para que conserve el poder de concentración mental. La hierba secreta de Oshe Paure es ewuro odó -la elebayina del río-; esta le sirve para tener buena memoria, escapar impunemente de los peligros y obtener el favor de una persona. Oshe Paure el mismo no puede darle pargo o guabina a Orunmila hasta que no tenga Olofin, antes que eso tiene que buscar a otro Babalawo. Si le mandan a hacer algo malo, que usted lo vire o lo cambie por cosa buena, que usted no lleve recado malo para nadie. Que usted no haga cosas malas en el mundo, sino que todo lo que sea ajeno para que kaleno Osha lo acompañen. En este Ifá a la mujer oboñú hay que hacerle ebbó porque tiene la barriga amarrada. Otra mujer quiere quitarle su marido. Haga ebbó para que le gane a sus contrarios que le están haciendo maldad con ogú.




Ifá dice: Que a usted le han echado en la comida ogú o bebida o le han cogido una ropa suya para trabajarla, cuando la misma aparezca no la use más. Tiene que usar collar de Oshún y de Obatalá. Se le da un akukó a Ogún que lo defiende de todos sus enemigos y también se le da dos etú a Oshún y a Obatalá. Oshe Paure Olorun Oloku Ekuyede Ariro Eroye Adifakoka Oshe Paure Tunsho Oloku Olorun Odushere Shoma Oshe Paure.











Maestro del cielo que se viste con ropaje de Egun para hacer su cabeza saludable, adivina sentado. Oshe Paure engendrado por el cielo. Hijo de la gran familia de sabios del cielo, es odun de buena suerte. “Oshe Paure Odunshere Odunshere Karowo Nsheru Edabo Poma Balafuye”. Oshe Paure odun de sabiduría que tiene y conoce los caminos secretos del cielo. Experto mensajero que sabe el ir y venir de las criaturas del cielo a la tierra y los guía con inteligencia y les aclara como salvarse. Este era un omó de Oshún que siempre iba al río y la llamaba y le pedía y Oshún siempre lo oía y le daba lo que le pedía, pero su omó nunca se ocupaba de darle nada y que siempre iba a buscar y no le llevaba nada a su madre y un día la llamó y Oshún no salió ni le respondió, porque su hijo lo que ella le daba se lo comía con los demás y ella se había cansado de darle a su hijo. Dice Ifá que cuando usted tiene y da todos están a su lado, pero cuando no tiene ni da, lo dejan solo. Cuide lo que su padrino le da para que él no se canse y le siga dando. Hay que llevarle a Oshún al río una cazuelita con arroz amarillo con pescado y cuatro más con arroz amarillo y otros ingredientes que hacen un total de cinco cazuelitas con arroz amarillo. Ebbó: cinco cazuelitas, cinco jamos, cinco pescaditos, cinco pelotas de fango, cinco palanquetas, cinco eyelé, un akukó, ekú, eyá, epó... Oshe Paure quería casarse porque estaba desesperado por tener mujer, la mujer le será de buena suerte pero tiene que tener cuidado con lo que pueda traer la familia de la misma. Por problemas de robo se mira bien con mucho cuidado porque es seguro que le están robando. Los hijos de Oshe Paure se riegan, cada uno coge su rumbo. Hay que tener mucho cuidado con los hijos para que los pueda tener unidos. El marido le hace refresco de agua con azúcar a la mujer y ella a él. Debe tener un collar de perlas. En este Ifá nació la puerta del cielo, habla el sijú. Nacieron todas las religiones, fue donde los hombres levantaban altares para adorar a los dioses. Habla la artritis y la bursitis.




Tiene que tener marfil y plata dentro de su Ifá. Habla Soyi por el camino Arará. Se padece enfermedades o defectos óseos en las piernas y pies. Este Ifá conoce el secreto de la muerte. No debe faltarle el curujey. Siempre tiene que darle y dejarle comida a la muerte. Ebbó: Para darle de comer a Ikú y hacer pacto con ella. Se busca un Egun que responda a Oshe Paure, un akukó indio, adié india, un ounko, una canasta, agbadó, ekú, eyá, bogbo eré, ishu, epó, ashó funfún. Se hace una especie de awán donde se echa 91 Proyecto Orunmila










en la canasta ishu, abagdó, bogbo eré, ekú, eyá, epó. Se limpia al interesado y se despedazan vivos los animales de pluma. El cráneo del Egun se le pinta Oshe Paure y se le da el ounko keke a Ikú y al cráneo y el ará del ounko se pone dentro de la canasta, el cráneo se envuelve en el ashó funfún, se pone en la canasta y se deja en el monte. Cuando Oshe Paure tenga guerra: Hace un ebbó en la siguiente forma: Coge un ekó y dentro le introduce un colmillo de caimán y una espina de pargo, le unta opolopo epó y se envuelve en un pedazo de estera. Después en ashó funfún. Lo pasa por el tablero haciendo apayerú, después se limpia bien con eso y lo deja en el río, dándole cuenta a Oshún de la guerra que tiene. Para los pies: Raíz de olobotuye del naciente y del poniente, raíz de ibefe, de igual forma, ataré pipo. siete ataré de comer, epó, eyá, adí, efún de eñí adié sacado que se muele con las hojas de estas matas con manteca de corojo... Marca la preocupación de un padre por la pérdida de un hijo. Descubrimiento de lo malo por un pájaro. Hay que tener Osain de necesidad. La persona antes de ser Oshe Paure pide perdón de arrepentimiento por todo lo malo que le hizo a los seres humanos. Tiene un Egun brujo y fuerte con una prenda enterrada que trabaja para el. Oshe Paure se salva de la cruz. Tiene que tener una cruz en su Ifá. El arma de Oshe Paure son las hormigas, su mayor brujería son los polvos que preparan las hormigas. Tenga cuidado al sentarse en un parque donde no lo vaya a ensuciar un pájaro. En este Ifá los hijos son muy malcriados con los mayores. Tiene que tener cuidado en el polvo que perjudica a la persona. Tiene que quererse porque lo desprecian. Oshe Paure es un Ifá plenamente de Egun. Debe tener una igba con omí y orí delante de su Ifá y por la mañana al levantarse salir con esa igba y saludar a los astros con el siguiente rezo: “Orun Bale Omini Mini Olorun Moforibale Mini Mini Drawo Mini Mini Tashuma Moforibaloe Obalewa Mini Mini Ashé Moforibale Olorun Bogbo Orun Male Fiedenu Ará Oshanlá Fiedenu Ará Onu Fiedenu”.




Después se lava la cara con esa agua. Para quitarse oyú arayé -malos ojos- y shepe -maldición-: Se coge malva té y se ponen encima de Shangó dando las doce del día, un eñí adié, se coge una eyelé y se limpia y le da a la ewé y al eñí adié que está encima de Shangó, se enciende una itaná. Se machaca la malva té y se liga con el eñí adié y se lava la cara. Si quiere para preparar jabón, se le echa jabón de castilla y se le da una eyelé. Pelekikun Pele Kike Awó Pele Adifafun Aban Yiriwo Bobote Meye Agogo Lebo, Akukó, Eyelé, Lebo.











Dice Ifá: Que usted ha soñado con una mujer y ella con usted. Le debe a Oshún, cumpla con ella porque ella es la que le proporciona el dinero. Tenga cuidado que le quieren robar. Ebbó para que no se enferme: Dieciséis otá keke, un akukó, dos eyelé, opolopo owó. Oshe Paure era un Awó muy envidiado porque todo el mundo le creía y sus enemigos se figuraron que sabía mucho y siempre lo estaban probando, pero la realidad era que él sabía igual que todos los demás, pero que tenía alguna suerte porque personas que eran obesas del otro mundo lo favorecían. En una de las guerras se vio perdido, sin saber qué cosa hacer y entonces hizo una imploración a Ifá entregándose a Orunmila por que solamente éste era el que sabía y lo podía salvar. Con la pequeña obra que realizó sin saber si correspondía o no, fue favorecido por las manos de los Oshas y pudo vencer en esa guerra. Nota: En otra interpretación de Oshe Paure curó al obá con una cosa insignificante y llegó a ser admirado por todo el mundo. Averiguar el secreto y que es lo que empleó. Rezo de Oshe Paure para hacer ebbó: Ebbó Ele Ebbó Eleboni Kile Ebbó Eleboni Siwayu Elebo Niye Meta Ishe Etenite. “El que sabe el secreto es usted no yo”. koko idioiba, osun, elefante, otufo: paja en que vienen envueltas ciertas botellas de bebida. Erume: -gorro-, Elebute -remo-. Por este odun hay que poner en la mano mayor de Ifá un pescado tallado en madera de moruro. Se cogen dos pargos de cuatro a cinco libras, con uno se ruega la cabeza echándole bastantes escamas a Orunmila. Se abre el pargo y se le sacan las tripas y en la cavidad se ponen las dos manos de Ifá y se coloca sobre el tablero pintado con osun, oyouro y efún con moruro los signos de Oshe Paure y los testigos del atefá. Sobre estos se coloca el pargo con Ifá, se le da obí omí tuto a Orunmila y se le dan dos adié dundún. Después se saca el Ifá se limpia y se le presentan las dos adié asadas a Orunmila. El pargo va preguntando para el mar o para la loma en lo alto. Las adié se comen. Al tercer día se le da a Ifá el otro pargo. Esta vez directamente con su correspondiente ceremonia. Además se pone al lado de Orunmila una copa con agua y un pescadito de bronce adentro. A Orunmila se le manda a hacer un tablerito que solamente tenga la medida de la circunferencia de un fondo de la sopera y en el centro se le talla Oshe Paure. Este tablero se lava con omiero y se le da de comer un pargo con Orunmila y después Orunmila vive en este tablero.




En Oshe Paure hablan los siete colores y las ocho verdades. Abre la puerta al cielo y la tierra. Aquí es donde Oshún visita la tierra como hechicera y da el dinero. Es donde el Awó adivina sentado. Oshe Paure abre las puertas del ashé a los Oshas del cielo y de todos los espíritus celestiales que existen dando sentencia de la firmeza de la sentencia en la tierra y en el cielo.











Tiene que hacer vida moderada, no puede trasnochar ni coger mucho sereno. Tiene que cuidarse de glaucoma. Oshe Paure en atefá indica que el Awó será un gran pegador de tarros, pero eso le acarreará la desgracia. Aquí el Marbo o Dagre es el pescado que representa a Olofin en la tierra. Oshe Paure siempre tiene sabor a cobre en su boca. Tiene que tener orí dentro de su Ifá. El Awó debe darle de comer a Ikú. Se coge una hoja grande de plátano y una de malanga, se le echa un poco de añarí cernida con cenizas y almagre. Se marca los signos de la cazuela grande en la misma forma con nueve pedazos de erán malú, opolopo epó, nueve ataré -uno en cada pedazo de erán malú-, ekú, eyá, oñí, orí. A continuación se le da una etú, una eyelé y un ekó. Todo esto se envuelve en la hoja de ewé ikoko y en la hoja de oguedé, se amarra con una cinta dundún, funfún y pupua y se lleva a nigbe al pie de una mata grande y se le echa otí. Cuando se canta los súyere de Egun es cuando se sacrifica la etú y se le echa opolopo orí. Esta ceremonia debe hacerse al pie de una mata de plátano. Cuando se efectúa esta ceremonia debe de tenerse omiero de aberikunló, granada, mar pacífico, pasiflora, algarrobo, ceiba, albahaca, paraíso, shawerekuekue y almácigo para bañarse, pero antes del baño se le da un osiadié a la sombra y se deja arriba de la mata de oguedé. Cuando se da el baño se canta: Aberikunló Ikú Mare Foshewao Arun, Ofo, Eyó, Iña, Owa, Inkan Araye, Ashelú, Onilu, Inkan Burukú Umbati Osorde. Esto también se puede hacer sobre un carapacho de ayapa y además de erán malú. Se pone erán eledé, eyá tuto... El Awó debe tener un Osain que vive detrás de shilekún debajo de una otá grande y se hace con lenú y oyú de akukó que se le da a Elegbara, se monta con siete alfileres, siete agujas, siete semillas de maravilla machacadas, inle de las cuatro esquinas, de shilekún de ilé, tres pedacitos de ekú, tres de eyá, siete granos de abagdó, una jujú de gunugún, ewé oriyé, mierda de ologbo, de euré. Se hace el ashé rezando en el tablero, siete hojas de maravilla, ashó funfún, una paja de maíz seca mojada, que según se va trabajando se va escupiendo. Se le hacen tres nudos a las ashó, todo se echa dentro de la teja atravesando las agujas y los alfileres en el lenú y oyú del akukó, se pone detrás de shilekún, se pisa tres veces con el pie izquierdo y se pide que aleje onilú de su ilé, antes se le echa un poco de cuaba prieta, entonces es cuando se envuelve en el ashó funfún y se hacen los tres nudos, se pone detrás del shilekún en el suelo pisado por el otro nla -grande-...




Cuando Oshe Paure desea eliminar a un arayé coge una lagartija, le abre la boca y le introduce el nombre y el apellido de la persona, sal en grano y azogue, se le maldice y con siete alfileres se le cose la boca, se lleva a una mata de güira y ahí se deja. Se busca un gajo bien separado, se llama a la persona y al Ánima Sola y se le dice: “Según yo cuelgo de cabeza este lagarto maldito por Dios así se cuelgue a fulano de tal de cabeza y según el aire bata ese cuerpo y lo haga girar, así usted gire y bata en remolina la cabeza de fulano de tal, maldito seas, aquí quedas condenado.” Y se cuelga la lagartija por el rabo de forma que con sus patas no pueda agarrar otra rama. Cuando muere el lagarto, la persona ya estará loca. Se le enciende un cabo de vela y se deja encendida. 94 Proyecto Orunmila











Aquí se le pone a Oshún una escalera de nueve pasos, una cimitarra y una hoz. La cimitarra y la hoz van dentro de la escalera afuera. Para liberarse de los arayé: Se coge un vaso de leche y con un príncipe negro en la mano derecha se invocan a los enemigos, se introduce el príncipe al revés dentro del vaso y se tapa con un plato y se vira al revés y se cubre con un paño verde y se deja dieciséis días y se pregunta a donde va. Okpele de Oshe Paure: Se selecciona el hueso frontal de un pargo y se lava con maloja, canistel, almendra y hojas de moruro. Come eyá tuto y eyelé con Orunmila y jiojio con Elegbara. Trabajo para malo: Se coge un papel blanco y se escribe el nombre y los apellidos del arayé y la petición destructiva que se desea sobre esa persona, encima se escribe siete veces Irete Untendi en la forma siguiente:

Este papel se le presenta a los cuatro elementos invocándolos con el siguiente rezo o invocación para cada uno de los elementales. 1- Válgame los poderes del elemento aire con todas sus bondades para que fulano de tal: se dice la petición. 2- Válgame todos los poderes del elemento agua con todas sus... 3- Válgame todos los poderes del elemento fuego con todas sus... 4- Válgame todos los poderes del elemento cielo con todas sus... Esto es a las doce de la noche en un rincón del patio, se abre un hueco y se deposita el papel, se tapa con tierra y se le echa otí alrededor y también se le da eyerbale de osiadié dundún.



El Awó de este signo debe usar dos gorros, uno blanco y verde y otro amarillo y verde.

Ayuma Fue Fue Okodisi Loko Kaferefúnn Ora Oma. Agogo Omuchu Pakida Oro Paluki Kunipele Pire Awó Apelepe Adifafun Obá Obalegun Ogbo Tenuyén Auko Ola Olebeye Owó. Dice Ifá: Que no vaya a ver ninguna enfermo hasta que no haga ebbó. Intori Inkan Nitiye. Oshe Paure tiene su poder esponja con agua de manantial por la tarde. Se le llama el Ifá del pene embrujado. Oshe Paure es bravo y corajudo. Para vivir tiene que ser constante en tomar sus medicinas a sus horas que es por la tarde para matar la brujería mala y venga la salud.











Dice Ifá: Que tiene defectos en los dientes, estos se cruzan sobre los otros o están muy juntos. Este Ifá se señala al Awó que siempre la masacre y la guerra con fuego abraza, le sigue sus talones pues Awó Oshe Paure vino en esta etapa a expiar los asesinatos e incendios que cometió. Oshe Paure Awó nunca debe mencionar su nombre de pila, en los rezos debe usar un mote. Su verdadero nombre es Obá Lele Egun Obá poderoso de los muertos. Tiene que hacerse ebbó de vez en cuando con bogbo tenuyén, un akukó robado y siete pesos que haya ido robando poco a poco. Debe de ponerle a Oshún siete oshinshín distintos, cerraja, imo Oshún, bledo blanco, verdolaga, romerillo, berro, acelga. Para evolución: Se le pone a Oshún una rosa amarilla en la sopera, la cual se le polvorea con polvo de oro y se salpica con esencia de vainilla y menta. Para la memoria: Oshe Paure raya un fruto de ceiba, se le echa orí y agua bendita, ekú, eyá, erán malú. Se coge un obí y se raspa y se le unta orí y harina de castilla y se le presenta a Olorun. Para vencer en la guerra: Emplea a Oshún. Se coge un plato funfún, se le hace una cruz de epó y se colocan cinco canisteles u otras cinco frutas verdes que Oshún coma. Se les unta epó y se amarran con una cinta amarilla, a cada fruta. El nombre del arayé o a quien se desea vencer se le dice: “Conforme usted madure estas frutas, así fulano de tal será vencido.” En el centro de las frutas se pone un vaso de agua, cinco ramas de canela y oñí, se tapa con un paño amarillo, se le encienden cinco días y después a ilé odó. Se le pone a Oshún arroz amarillo con cundiamor y bija y como postre se le pone un plato de oñí, un vaso de cerveza, agua con azúcar y canela. En este Ifá se le hace arishesi a los astros superiores para la visión. En un plato blanco se pintan los Meyi Ifá y en el centro Oshe Paure y se pone una cruz, un pedacito de orí, efún, una flor blanca, un guacalote, un ojo de buey, un ewé ayó, un dilogún, un ikín, un eyá ahumado, se le echa agua bendita, agua de lluvia y oñí. Esto se tapa con ashó funfún y pupua y al lado del plato se pone una igba de otí, una igba de omí, un motoba, una igba de sarao de ekó, una igba de leche. Se enciende una itaná y se llama a todos los espíritus virginales.




Oshe Paure de vez en cuando debe hacer sahumerio en su casa con cáscaras secas de naranjas de china, canela, laurel, paramí, azúcar blanca, carbón vegetal, sándalo, incienso. Orunmila debe estar cierto tiempo del año detrás de la puerta de la casa para que trasmita al Awó -a la mente- y éste pueda en un momento determinado consultar sin okpele. En este Ifá hay que cuidarse no le roben la salida, para esto se tiene preparado lo siguiente: malvate, cochinilla -éstos se tuestan y se hacen iyé-, a esto se le agrega oñí, orí, epó. Se toman tres cucharaditas durante la semana.











En este Ifá cuando le roben y no sabe quién fue, se coge una escoba de mariwó y se le pone ashó dundún en tres partes y se lleva a Eshu a erita meta con opolopo abagdó y al Elegbara de la casa se le pone una freidera, un coco, siete ataré, siete ají picante, una itaná, oñí, omí Olokun, omí Olofin con una itaná rogándole a Laroye. Nota: Erita meta -tres caminos-. En este Ifá se cogen siete mechas de algodón, siete ataré, una jujú de gunugún, una flor de mata de algodón que esté abierta que se llama Alaun Ekubo, se queda todo menos el ataré y se muele. Sirve para suerte y para que todo el mundo lo quiera. En este Ifá se prepara un iyé al pie de Oshún con hojas de ekó recogidas en la plaza, tierra de cuatro esquinas de la plaza y de adentro, siete ataré, esto es para owó, lo mismo se sopla que se monta en un inshe. Para cuando la persona es borracha: Se coge semillas de ologbotuye, se pela, se machaca, se le saca el zumo y se liga con una campechana de todas las bebidas. Después se coge una biajaca de agua dulce y con la cola del pez se reza Oshe Paure y se le echa un poquito de tierra de ilé Ikú y el pez se suelta vivo otra vez en el río para que se vaya, para que no se muera la persona y no ingiera más bebidas. Oshe Paure padece de los huesos. Cuando sale este Ifá en un atefá, el padrino y la oyugbona tienen que darle eyá tuto a Orunmila y el Awó Oshe Paure cuando coja Kuanaldo debe darle eyá tuto a su Ifá, si fuera eyaoro tuto mucho mejor. Oshe Paure tiene que tener siempre puesta una asistencia en un vaso de agua, un vaso de otí, un tabaco, una copa de agua con azúcar prieta y un príncipe negro para el Egun. Oshe Paure debe consultar Ifá sentado en un sillón y cuando pierda el fondo lo forra con piel de chivo de Elegbara, se hacen frituras de malanga amarilla con opolopo oñí para el Egun protector. Se le da una adié akuerí a Oshún con opolopo oñí y cinco oshinshín distintos a Oshún en ibú odó en acción de gracias.




Se tiene que dar un baño con clara de huevo, maloja, y perejil. Se hace ebbó con una jutía keke maneada y un akukó grifo y se dan a Elegbara. Después se tuesta bien y se pone el ará de la jutía en la puerta y el ará del akukó en la esquina y aunque haya comentarios no se dice nada. Se le da a Orunmila una euré maneada. La hierba para bañarse es ewé aina, se ripea en agua y se le echa oñí y con eso se baña. También el ewé cardoncillo. Para mamú: alacrancillo. Ewé de Oshe Paure: Rompe hueso tomado a menudo en infusión. Oshe Paure padece de los huesos. Se tienen en el ilé una adié funfún y otra dundún y cuando se muera alguna de ellas, se repone.











Tiene que tener una china pelona detrás de shilekún, al salir la pisa con el pie izquierdo y llama a Elegbara. Para resolver problemas: Se le ponen a Obatalá tres torres de ñame, una con epó, una con orí y otra con etá de la bodega. Ifá de los abogados. Nació Ifá Inú. -la telepatía astral-. Hay que cuidarse de las mujeres y de la bebida. Aquí los Egun le hablan de noche. Ifá de la corazonada. Hay que seguir siempre etapas, es el Ifá de los adoradores del sol. El dueño de este Ifá tiene que lavarse la cara de vez en cuando con un ratoncito vivo, un real de plata, ewé oyouro y oñí de la tierra. En la orilla del río se limpia la vista con el ratón y lo suelta, se limpia con la flor de agua la vista y después con un poquito de oñí de la tierra. Se limpia la cara con agua del río. Cuando llega de regreso a la casa le da a Obatalá una eyelé meyi funfún en un plato con orí y efún, se encienden dos itaná y le ruega a Obatalá le conserve la vista. Al día siguiente lleva las eyelé al río, allí se arrodilla y le implora a Olorun y echa los ará de las eyelé al río. Oshe Paure debe tener en la puerta de su casa una cadena de hierro lavada al pie de Ogún y comida. Para que cualquier obiní que llegue a su casa con ashupa pueda llegar hasta donde esté Orunmila. El Awó de este Ifá prepara un jabón para quitar shepe y alejar a onilú. Se coge ewé ayó, ewé okikán, oriyé, shawerekuekue, onibara, karodo. Todo se pone machacado en cima de Shangó, se le da un pollón jabado. Coge el ará y el pollón y le echa un poco de esas hierbas, lo envuelve en ashó arolodo y lo lleva a la laguna o al mar. Tiene un ekute seco bien machacado, veintiuna jujú de gunugún en iyé, se liga bien con el ewé anterior y un oshé de castilla, ekú, eyá, abagdó, epó, lerí gungún. Se reza en el tablero antes de hacer el jabón pagándole contribución a Shangó. Cuando se prepara se viran todos los objetos al revés, como: Vasijas, platos, sillas, etc. El Awó tiene que darle de comer a Oshosi. Se pone en su freidera, se le ponen rositas de maíz con azúcar blanca, un eñí adié, un eñí ekuekueye, un eñí de etú, se embarran todos los de la casa en orí, efún, epó y oñí. Se le ponen los huevos. Se necesitan tres eyelé, tres pichones de etú o tres akuaro, se rocían con anisado, se sacrifican y se le pone encima a Oshosi y se manda para nigbe. El Awó machaca abagdó y los riega en la ciudad, los huevos los rompe en distintas partes de la ciudad. También le puede poner un plato con espartillo, hierba fina, alpiste, ekú, eyá, epó, orí y le da tres jiojio, le enciende tres itaná y se le pone un eyá tuto. Todo se le lleva a Oshosi a la manigua.




Tiene que darle de comer a shilekún de vez en cuando, se pone a todo lo ancho de shilekún epó, orí, efún, ekú, eyá, abagdó, pedacitos de obí, otí, oñí, se hinca ahí con el animal que ya de antemano cogió, casi siempre un eyelé, con agogo se llama a ilekún y se reza: Shilekún Fedun Shilekún Fedun Edún. Y se llama tres veces a Eshu 98 Proyecto Orunmila










Oniodo, se le da obí indicado, se le pone un poquito de sarao de ekó, se mata al animal que se deja detrás de la puerta -esto se hace de noche- tres igba: una con otí, una con sarao de ekó y otra con sheketé. Si se le va a dar eyelé a shilekún, se pone ahí a Oké, si es akukó se pone a Shangó. Se le pone una igba con sarao de ekó a Shangó, por la mañana de la comida de shilekún se le echa un poquito para la calle y la eyelé va a Oké -otras veces se pone a Osun cuando es eyelé y cuando es akukó se pone a los guerreros-. Se le echa epó y abagdó bien caliente a Shangó y a Elegbara, después sarao de ekó y se canta: Ala Malagada Kinio Shangó Ege Yeye Ege Yeye. Abagdó frío para Ogún y Osun. Eso se quedan a dormir en shilekún. La operación del abagdó se hace después de sacrificar a los animales. El Awó debe limpiar las esquinas de la siguiente forma: Se coge ewé oriyé, maravilla, jujú de gunugún hecho afoshé, ekú, eyá, veintiún abagdó, se hacen papelitos o se echa en cuatro igba keke y se les da eyerbale de osiadié o lo que marque Orunmila y se deja uno en cada una de las cuatro esquinas y se deja un poco del afoshé que se preparó para soplarlo por la calle. El Awó Oshe Paure debe darle de comer los lunes o los viernes a las esquinas en cuatro papelitos, tres pedacitos de erán malú, una ataré, un centavo, tres pedacitos de ekú, tres de eyá, epó, oñí, otí, tres pedazos de ishu y tres de ekó en cada uno. Al fin de año el Awó tiene que hacer esta operación dando un jiojio a cada esquina. Abibo y Owini -cao y lechuza- son los nombres de Orunmila en este Ifá. El protector de la casa de Oshe Paure es Eshu. El dinero se sienta sobre la cabeza, las deudas cuelgan de su cuello. La desnudez adicta a Oshe Paure nuestros traseros, así lo dijo Ifá a Oshe Paure y le recomendó kofibori con adié meyi y dos rosas amarillas. Oshún madre querida, hoy Ifá me es favorable, déjame tener owó para kofibori. Déjame tener owó para librar mis deudas a mi cuello, déjame tener owó para cubrir mi desnudez. Aquí Oshún es la que salva a Oshe Paure. El Awó de este signo debe poner debajo de la cama una igba con cinco clases de bebidas ligadas y un tabaco. El Awó de este signo debe darse de vez en cuando baños con los siguientes ewé: ashibata, imó Oshún, orosun, flor de romerillo, paraíso y opolopo oñí. Ponerse un gorro blanco y acostarse a dormir.




Para evolución: Se le dan dos adié a Oyá junto con Orunmila. Por este signo se coge a Ifá y se saca para la tierra, se abre un joro joro y se marca Oshe Paure y se pone a Ifá al lado del joro joro y da dos eyelé a Ifá y al joro joro. Antes se le echa a Ifá y al joro joro un omiero de ewé aberé, ewé ikoko, ewefá, ewé tetenifá, después de sacrificadas las eyelé se echan dentro del joro joro, la tapa y poner a Ifá encima y ahí le enciende dos itaná, parte dos obí por la parte de arriba y los pone al lado de Ifá para que el agua se absorbida por la tierra. Estos obí se guardan para que se sequen bien para hacer un Inshe Osain, de la siguiente forma: Se rayan los dos obí de la ceremonia de las eyelé a Ifá y a la tierra, se coge un poco de cada uno y se ligan con opolopo ero y kolá y con eso se rellena un [tarro] de eyó. Besa el Awó la tierra delante de Orunmila y Olofin, tres veces y coge esa tierra para echarla en el secreto, también lleva dos oyú de eyabó tuto que coma Orunmila y dos eyó bien keke, se sella el [tarrito] de eyó, se engarza de ileke de bogbo Orisha y se 99 Proyecto Orunmila










lavan. Esto come con Orunmila y Osain, siempre Oshe Paure lo usará encima para andar en el mundo sin ninguna dificultad, de vez en cuando y cuando tenga guerras pone el Awó Oshe Paure su Ifá detrás de la puerta de la casa y lo pone al lado del poder de Inshe Osain. Oshe Paure para curarse: Tiene que hacer ebbó con bogbo tenuyén. Orunmila hizo ebbó para todas las comidas del mundo. El obí se cocina y se le pone a Obalufón. El Awó de este Ifá debe tener un piano de juguete delante de su Ifá, pues aquí nació la inspiración musical. Debe tener un cofrecito confeccionado con maderas preciosas de variados colores para guardar su dinero. El Awó de este Ifá debe usar un gorro de piel de oso que lleva dentro un Osain cargado con ero, obí kolá, osun, airá, obí motiwao y la propela o aleta anal de un pargo. Esto es para la dirección del pacto con Ogún. Para resolver un problema: Coge una naranja dulce, la corta al medio, en una mitad echa arena cernida, en la otra mitad echa osun puro y en el centro pone parguito chiquito parado, todo lo envuelve en ashó akuerí y se lo pone cinco días a Oshún y después al río. En este Ifá se le da un osiadié a Olorun, obí al crepúsculo, una eyelé a Oshupá y al día siguiente una adié dundún a Oshún en el río y ahí le da cuenta a Oshún de todo lo que le pasa y llora en el río y da la adié con opolopo oñí. Se necesita un pargo grande, ñame de oro para que Oshe Paure kofibori. Los cuatro príncipes negros que Oshe Paure tiene que tener al lado de Orunmila, tiene que echarle al búcaro agua del río, pozo, pila y manantial y efervescente, cinco gotas de oñí y cinco gotas de perfume. Se le pone una llavecita macho a Oshún con una cinta verde. Oshe Paure tiene que tener tres esponjas en su casa, uno al lado de Orunmila que va en un plato sobre un panal. La segunda al lado de Elegbara con un grano de abagdó sobre cada huequito. La tercera se cuelga a la entrada del cuarto de Ifá con bastante perfume y cada vez que se note que pierde el perfume se le echa más. Para destruir a los arayé en guerra con Awó: Se coge a Oshún y se le quita el agua y se cubren las otá con mucha pimienta y polvo, se pone encima de la otá los nombres de los enemigos en un papel y su odun Ifá matado. Entonces se coloca a Oshún en un joro joro donde se han colocado cinco pedazos de obí con epó y ataré guma. Al lado de Oshún se pone una eleguedé con los odun ofo pintados con almagre. Se le reza a Oshún llamándola y pidiéndole la destrucción de ese enemigo. Se coge un adán, se le abre el cuello no cortándoselo totalmente. Se hace un círculo con esa eyerbale a Oshún y el resto al joro joro. Se abre el adán por el pecho y se polvorea con pimienta y se pone dentro de Oshún cubriendo el papel. Se pregunta con okpele a Oshún si otán para vencer al arayé y el número de días que debe estar en eso. Después se cubre a Oshún con hojas de caimito, al término de cinco días se recoge todo y se envuelve todo en un paño dundún, con la hoz de Oshún se parte el eleguedé, se le saca la tripa y se rellena con lo del paño dundún y se lleva a enterrar a una cueva donde se le enciende una itaná a Oshún. Se lava después con un omiero fresco a Oshún y se le unta orí a las otá y se le dan















Nota: El Awó tiene que estarse bañando con omiero y haciéndose apayerú durante los días que Oshún tenga eso. Al comenzar la obra Oshún lleva cinco itaná encendidas frente al joro joro. Para comunicarse con Egun: Según la posición de él, a las doce del día con sus respectivos rezos y a las seis de la tarde llamando a Olorun, lavándose la cara siempre con su aketé con orí, efún, a las doce del día, rezar a Egun, luego se acuesta. En el centro del círculo un vaso de agua. En el cuadrante A: Signo de Osha En el cuadrante B: Signo del padrino de Ifá En el cuadrante C: Signo de madrina de Osha En el cuadrante D: Signo del Awó -Ifá -.

6 Pm 12 Pm

Oshe Paure ikoko: ewé dundún, ewé funfún, tomode, tetenifa, atiponlá, platanillo de Cuba, eyeni, maravilla. El dedo del centro de la mano de un chino, atitán erita merin, añarí okún, añarí odó, un ikín, iyefá. Se pinta en la ikoko Oshe Paure con osun y efún, un oyú de eyá tuto y se sella. Come adié meyi y vive con Orunmila. Se le pone café con otí, ashé de Oshe Paure: ewé oriyé, hierba fina con efún.



cinco eyelé carmelitas que van para el río y cuando Ikú el enemigo se le da a Oshún adié meyi akuerí.

Akanshe Olobafun Egun Aganalao Egun Ika Ode Omokuaye Akuarado Fun Oyú Bibi Okán Omó Olorun Oroiña Ati Oloda. Asistencia espiritual de Oshe Paure, para la memoria -aclarar la mente-: Clara de huevo, alumbre, azúcar, efún, oñí, epó, ekú, eyá, orí, otí. Se pregunta si está otán. Se llama al poder de Olodumare, Oshe Tura, Oshe Paure, Otura She, los Meyi Ifá, Okana Yeku, Iwori Obere. Se llama al guía espiritual y a todos los Egun protectores sabios y clarividentes del espacio y se pone en alto. Cuando quiera destruir un arayé: Coge un eyá tuto, le mete el nombre del arayé por la boca. Lo pone encima de Osain y le da eyerbale de owiwí y lo deja que se vaya secando y según se seca el eyá tuto así le sucede al arayé.











Nació Nyandandan o sea el espíritu que pronuncia sentencias proféticas y era el ángel de la guarda de Odido, el loro de Guinea y siempre iba con este a todos los lugares. Para que aleyo umbo a osadani: Se va a ibú losa, se mete la mano y se saca del fondo un poco de inle y se seca, se raspa el fondo y las cuatro patas de apotí donde aleyo se sienta, se muele ataré meta y todo se hace iyé, se reza Oshe Tura, Oshe Paure y cuando el Awó se levanta por la mañana se unta en la frente y dice: Lari Patako Yuko Rididi Bogbo Arayé Nikua Odó Taku Taye Neferomi. En este Ifá el irofá se hace de un hueso de una tibia de Egun que se carga con ekú, obí kolá, obí motiwao, lerí de eyá tuto con el cual antes kofibori, raíz de moruro, marfil y tarro de abagni. Se forra con ileke de Orunmila. Esto es para obtener el poder de denominación en el tablero de Ifá para resolver las situaciones del ebbó con seguridad y firmeza. Para curar el maleficio de ogú tomado: Se hierve raíz y vaina de ewé ejese y lerí de manjuarí y se toma. Nota: ewé ejese -pica pica-. Para sacar a uno de ilé Oshosi: Orugbó con akukó fifeshu, tres grillos vivos, cadena cerrada, un candado cerrado, ewé Orisha oma -lechera colorada-. Después de orugbó se abre la cadena y el candado y el ebbó envuelto en un papel blanco en forma redonda que parezca que va owó dentro y los grillos dentro y se pone en la puerta de ilé Oshosi de modo que el que lo vea, creyendo que es dinero, lo coja y lo abra y los grillos unlo y salga el interesado. Oshe Ifá Ni Kaferefún Bogbo Omodé. Bañarse con ewé canutillo. Para ashelú unlo: Se prepara iyé con la espiga de la maloja y ewé ayó verde que es el macho, se ruega en el tablero, se unta en la frente y se sopla. Para coger owó: Se le ponen a Oshún durante cinco días rogándole cinco canisteles con oñí, canela en polvo y grajeas. Se le pone un plato blanco con cinco yemas de eñí adié polvoreadas con azúcar blanca, canela en polvo, grajeas, oñí, después se lleva al río.




Para evolución: Sobre la tapa de la sopera de Oshún se pone una rosa amarilla y se le echa polvo de oro, perfume, esencia de menta y vainilla y se deja ahí hasta que seque. Para cuando la memoria falla: Se coge leche al pie de la vaca, eñí adié meyi del día, ekó meyi. Esto se hace omiero con orí, efún, hojas de fruta bomba caídas, mastuerzo, hojas de algodón. Se ruega bien los signos Meyi Ifá y el signo del Awó y con eso se lava la cabeza y después kofibori con los pichones de eyelé meyi funfún. Uno de los pichones se abre y se le pone en el cerebelo amarrada un buen rato y dos itaná encendidas detrás. El sujeto sentado o acostado sobre una estera, no puede dormir esa noche en la cama. Se pregunta si va al río o a la loma al pie de una mata de algodón. El Awó prepara un jabón para lavarse lerí, plátanos guinea 102 Proyecto Orunmila










legítimos para ponérselos a Shangó encima que le vayan cayendo sobre la sopera o batea y después de secos se hacen afoshé y se liga con obí, ekú, kolá, airá, lo reza en el tablero y lo junta con el jabón de castilla para lavarse la lerí. Para halar gente: Se le pone a Oshún lino de río, omí odó, eñí adié salcochado, oñí... Cuando se está en situación precaria: Se le da akukó meyi funfún a Yemayá. En este Ifá se hace un pacto con Shidoku que es el obá Egun de los abikú y para eso se prepara una muñeca cuyo pelo se prepara con orunes de las colas de tres caballos, blanco, negro y colorado. La muñeca se carga con lerí de eyabó tuto del que se rogó su lerí, polvo de oro, atitán de donde nace Oshún, ero, obí kolá, osun, obí motiwao. Se introduce dentro de un melón de agua para consagrarla y después se pone en la sala en un lugar visible. Además de este Ifá se pone un carruaje con dieciséis aikordié delante de Orunmila. Este carruaje lleva ileke de bogbo Orisha y para consagrarlo el Awó se mete en el mar con el mismo y después come eyelé con los Ibeyis. Se prepara omiero con ewé dundún, llantén, belladona, papisami -verdolaga-. Se coge cinco eyaoro con ese omiero colado, se le presentan a Oshún y al siguiente día se baña con ese omiero colado y los eyaoro se ahúman y se hacen afoshé. Aparte se le pone a Oshún cinco akará, cinco adún, cinco ekó, amalá, eré carita, ekú, eyá, abagdó y todo se cubre con oñí. Para curar el vicio de la bebida: Poner oro dentro de la bebida, con un osiadié se le ruega a Elegbara y se le da la mitad de la eyerbale y la otra mitad se echa en la bebida, se cuela bien y se le da a tomar poco a poco. Cuando las mujeres viven solitarias y nadie las quiere: Se carga un agborán obiní bien linda con metales, oro, plata, bronce, ewé agracejo, diez del día, tierra de la luna llena, tierra de la puesta del sol y del alba, malva blanca, amarilla, tres moscas cantáridas, embeleso, corazón de paloma, botón de oro, un zunzún. Se hace ebbó con eso, poniendo una palangana de omí odó. [Procedencia: Ramón Febles]. Para zafar amarres: Si es okuni se kofibori con artemisa. Si es obiní se lava la cabeza con artemisa y se kofibori con eyelé meta funfún, orí, efún. Las eyelé no se matan, se pregunta si se sueltan a volar. Se buscaran cinco hijas de Oshún y al interesado se le pone cinco lazos en su ará, uno en cada mano, uno en cada pie y otro en el cuello y las hijas de Oshún lo zafan y Awó va rezando. Procedencia: Ramón Febles




Esto es para ebbomisi: Un príncipe negro, siete clases de bebidas, un pescado con su contrapeso, anzuelo, agua de río, de mar y oñí y primero se pone delante de Orunmila y después se baña. En este Ifá se prepara Sabarisa que es un tambor que lleva Oshún, en este signo ese tambor es de la tierra Arará y el Oshún de Oshe Paure vive encima de este tambor. En este signo Oshún va encima de un tambor llamado Sabarisa y se prepara así: la altura del tambor es de veintiocho pulgadas y su diámetro es de treinta y cinco 103 Proyecto Orunmila










pulgadas de ancho. Se forra un cuero de ounko odán de Oshún y el diámetro de la parte inferior es de diez pulgadas y las cuñas van encajadas en el borde superior para estirar el cuello con cáñamo, las cuñas en forma de garabato son de álamo y son cinco y en una de las cuñas se cuelga un güiro que llegue a la parte inferior y va cargando con tierra del cementerio, del monte, añarí okún y de odó, un adán, lerí y okokán de gallinuela, okokán de ounko odán de Oshún, lerí de Egun, azogue, piedra imán, precipitado amarillo, ekú, eyá, obí, osun, efún, kolá, obí motiwao, una otá de ilé ibú, iguí moruro, yamao, ramón, amansa guapo y cambia voz, ewé adormidera. Se le da de comer al güiro una adié grifa que después se manda al río con bogbo eré. Este tambor se lava con ewé adormidera, yamao, guama, atiponlá, canutillo. Come cinco akuaro, dos eyelé carmelitas y también come paloma rabiche, tórtolas y del ounko odán que come Oshún. Se pregunta para donde van los animales que come. Se hace cocimiento con jengibre, con ají picante, raíz de anón, cáscara de cedro del naciente, raíz de jibá, helecho con raíz, mastuerzo con raíz, flores de embeleso, diez del día y jazmín cinco hojas. Esto se mezcla con otí y se toma a tragos, dos al día; además se ponen paños mojados con eso mismo en las articulaciones para la impotencia y la artritis. Para neutralizar a un arayé: Un obí seco, se le abren cuatro agujeros en forma de los cuatro elementos, se le echa azogue, sal en grano, orukere de los arayé, aceite y vinagre, borra de café, veintiuna ataré, tierra del cementerio. Se forra el obí en tela akuerí. Se pone delante de Oshún con dos itaná encendidas un rato después de las doce de la noche tres días. Después al río y al regresar del río bañarse con ese canutillo. Inshe de vencimiento de Oshe Paure: Un plato blanco, hacerle dieciséis rayas alrededor con orí, ponerle en el medio un príncipe negro sin tallo y echarle orí, efún y alrededor se le ponen dieciséis petalos de rosas blancas y con el Osha que coja rogarle a la comisión de las nubes. Inshe para resover problemas: Un tarrito de eyó cargado con ero, obí kolá, obí seco rayado; se besa tres veces delante de Ifá y se recoge esa tierra que va dentro con todo lo anterior y con dos oyú de eyabó tuto y dos eyolá keke.




Inshe de Oshe Paure para caminar: afoshé de tabaco embarrado con saliva de la persona, se pone al pie de Elegbara y se le da tres jiojio y se cogen los okokán, oyú, elese, colmillo de perro, una ataré guma machacada, tres semillas de algodón, ekú, eyá, agbadó, raíz de escoba amarga entera, se monta con cuentas rojas. Inshe de Oshe Paure: Orégano, grillo, un aikordié, nueve ataré, amalá con epó amasada. Se forra en badana y se dice: ¿Quién es el cazador que va a salir al campo Osha a cazar grillos? Que no pierda tiempo. Buke Buke Eyá Buke Buke Bu Eba.












O I I OSHE WORI, OSHE PAURE O

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I O I O

Rezo: Oshe Paure Yeyeré Yewara Omí Abanshelú Ofito Moyá Lodafun Oshe Paure. Este es un Ifá de malagradecidos y de traidores. Se comercia con los secretos de Ifá y se revela a los neófitos. No se respetan a los Oshas, a nada ni a nadie y se aspira a obtener el poder a cualquiera precio, ya sea moral o material. Oshe Paure se acuerda de sus padres cuando necesita algo de ellos y nunca se ocupa de estimularlos. Se padece de la vista, de la sangre, de problemas en las piernas o en los pies. Marca desbarate de casa. Brujerías. Carácter violento, deuda con Oshún o con otros Oshas o personas, la vanidad es el osorbo principal de este Ifá. Hay que aprender a respetar a los Oshas, a los padres, a los mayores de religión y ser humildes y agradecidos para no perderse. Ifá ni Kaferefún Egun, Olofin, Orunmila, Yemayá, Obatalá Shangó y Orun. Ewé: clavellina, girasol, maloja, curujey. En este Ifá nació la puerta del cielo. Oshe Paure debe usar un collar de perlas. En este Ifá nacieron todas las religiones. Fue donde los hombres levantaron altares para adorar a los dioses. Debe tener marfil y plata dentro de su Ifá. Se padece de bursitis y de artritis. Cuando coma siempre tiene que dejar sobras a Egun. Los hijos de Oshe Paure se riegan por el mundo por falta de atención de él hacia ellos. Hay que tener mucho cuidado con los hijos para poder tenerlos a su lado.




Oshe Paure tiene que quererse y aprender a respetarse y a respetar a los Oshas y a la gente, para que estos últimos no lo desprecien. Este es un Ifá plenamente de Egun. Olofin y Orunmila son los que saben. En Oshe Paure hablan de los siete dolores y las ocho virtudes. Tenga cuidado con alguien que desea esclavizarlo. Cuide a sus hijos. Cuando usted era niño una mujer lo atendía muy bien y era devota de Yemayá. Dele gracias a Oshún. Usted viene por una mujer o un hijo. Tiene problemas con un hermano. Tiene deuda con Oshún, posiblemente usted sea hijo de Oshún. No maldiga. Atienda bien a quién visita su casa que le llevará una suerte. Ebbó: aikordié, etú, arena de mar, tierra... 105 Proyecto Orunmila











Cuando se ve este Ifá en un atefá, el padrino y la Oyugbona de Oshe Paure tiene que darle eyá tuto a sus respectivos Ifá y el ahijado se lo tiene que dar a su Ifá tan pronto reciba Kuanaldo. Si es eyaoro -guabina- mucho mejor. Obibo y owiwí -el cao y la lechuza- hablan en este Ifá. La moneda falsa. Había mucha hambre en la tierra y todos se lamentaban de la falta de dinero para adquirir alimentos, todos juntaron una pequeña cantidad de dinero que era lo único que les quedaba, para hacer unas compras y repartirlas entre todos, pero los placeros no le quisieron aceptar el dinero y les dijeron que era falso. Cuando más angustiados estaban, se les presentó una anciana con un niño cargado y con aspecto de hechicera. Ella, al ver a la gente llorando, soltó al niño y dejándolo allí fue a su casa, sacó dinero de un cofre, regresó a la plaza y se los dio a la gente. Ellos compraron alimentos y dijeron: Gracias a Olofin que ya podemos comer. Al oírlo la anciana les dijo: Gracias a mí que soy la hija de Olofin y la que dio el dinero para que ustedes coman, pila de malagradecidos.



Ebbó: aikordié, adié, eyelé...












O I I OSHE IWORI, OSHE PAURE O

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I O I O

Orunla y Olofin son los que saben. Rezo: Oshe Iwore Yerere Yerereyegura Yegura Eni Aranshelu Etite Meya Lordafun Oshe Paure. Aguere Awó Babá Afofo Awaye Ifá Babá, Shirekunfedun Orunmila, Shire Eunfedun Yeye Shirekunfedun Ebbó Shirekunfedun Olofin, Bombotenu Lebo. Dice Ifá: Que está pobre y sus enemigos están contentos, va a tener dinero y cuando lo tenga todos van a querer estar metidos en su casa comiendo y bebiendo, ahora nadie se ocupa de usted, ni quieren pasar por su casa, déle gracias a Oshún y Orunmila. Va a tener un hijo y tiene que hacerle Ifá porque nació para adivino; Olofin le va a mandar una suerte, tienen que hacer ebbó para que no se enfermen en la casa; en negocio que emprende fracasa a la mitad, por la envidia que le tienen; el omó de este odun es Awó de suerte, cuídese de algunos que le tratan lo pueden matar, use algo amarillo; el hombre le ofrece a la mujer y no le cumple porque es falso; tiene deuda con Oshún; tiene o tendrá un viejo que será su felicidad, no le engañe, ni le sea infiel porque la puede matar; usted es para los suyos y ellos no son así; se levanta tarde, es vanidoso, sea agradecido, cuídese de la bebida y el pelo, va a tener casa. Ebbó: akukó fifeshu, adié meyi, eyelé meyi, escalerita, trampa, adá, listado amarillo, bebida y owó la meyo. Ebbó: akukó, cinco eyelé, dieciséis otá, cinco adó, cinco akará, cinco eleguedé, comida, marun owó. Ebbó: akukó, cofre, oro, saco, muñeco, eyelé, comida de la plaza, cinco canisteles y marun lo tun marun lo si. Ebbó: akukó, tres tabacos, tres pitos, tres bollos, tres pedazos de ishu y meta owó.




Osain de Oshe Paure: Grillo prieto, tierra arada, arado, cambia voz, ekú, eyá, basura de la plaza. Oshinshín: de cerraja, imo oshún, bledo funfún, verdolaga, romerillo, berro, acelga. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL TABACO ESTABA ENVENENADO] Había un tabaquero que sus tabacos eran los más bonitos que se hacían, un día se va a mirar con Orunla y éste le manda que hiciera ebbó, él así lo hace y cuando va para su casa, se encuentra con la sorpresa que los tabacos que él fumaba lo estaban envenenando y así descubrió a sus enemigos.











HISTORIA [PATAKIN DONDE A UN HOMBRE LO ENGAÑAN PARA CORTARLE EL PELO Y HACERLE OBRAS] Había un hombre que tenía la virtud que cuando hablaba o cantaba llamaba tanto la atención, que los presentes quedaban como encantados, principalmente las mujeres, donde llega a hacerse de renombre y ese era el motivo de la envidia que le tenían. Un día se va a mirar con Orunla y éste le dice que hiciera ebbó y que tuviera mucho cuidado con la bebida y su pelo. Un día hay una fiesta en el pueblo, donde lo invitan y al llegar es asediado por todos los allí presentes, a poco lo invitan a tomar, donde él no quiere aceptar acordándose de lo que le habían dicho que no tomara, pero del grupo sale una mujer de lo más hermosa y zalamera y lo invita a tomar, donde él le dice que no tomaba, insistiendo ella, diciéndole que si él la iba a despreciar. El ante esta alusión acepta, donde al tomar la primera copa como estaba preparada, lo incita a seguir tomando, hasta que llega a emborracharse, aprovechando la oportunidad sus enemigos de cortarle parte del pelo para hacerle obras, siendo la pérdida de la gracia que tenía. Esto quiere decir que se cuide mucho de las mujeres. HISTORIA [PATAKIN DONDE OSHE PAURE DEJÓ LA POBREZA GRACIAS A OSHÚN] Una vez había una miseria muy espantosa en la ciudad y todo el mundo se lamentaba de no tener dinero para comprar sus alimentos en la plaza, en eso llega allí una señora con un niño en los brazos que parecía hechicera y se pone a oír las lamentaciones de los presentes que no tenían para comer, suelta al niño, se va para su casa, coge varias onzas, las cambia y empieza a repartir dinero, entonces las gentes empiezan a decir que gracias a Olofin ya tenían para comer, donde ella le contesta que gracias a ella que era quien se lo había dado porque era la hija de Olofin. HISTORIA [PATAKIN DONDE OSHE PAURE DEJÓ LA POBREZA GRACIAS A OSHÚN, VERSIÓN]




Oshún llegó a la plaza y había una gran miseria y de su cofre empezó a repartir dinero a la gente, y la gente fue a comprar mercancías, pero los mercaderes no quisieron admitir la moneda, porque creían que era falsa. Entonces Oshún fue al cielo a quejarse con Olofin y además a buscar más dinero y cuando regresó, ya Olofin hizo que su moneda tuviera validez en la tierra. HISTORIA [PATAKIN DONDE A OSHE PAURE LO FAVORECÍAN LOS EGUN] Oshe Paure era un Awó muy envidiado, porque todo el mundo creía que él sabía mucho y siempre lo estaban provocando, pero en la realidad era que él sabía igual que todos los demás, pero tenía más suerte porque personas del otro mundo lo favorecían. En una de esas guerras Oshe Paure se vio casi perdido y sin saber que hacer hizo una imploración a Ifá, entregándose a Orula dado que solamente era el que sabía y lo podía salvar, con la pequeña obra, sin saber si podía 108 Proyecto Orunmila











Nota: Esta historia en otra interpretación. Oshe Paure, cura el obá con una cosa insignificante sin saber de ni de qué manera y llega a ser admirado por todo el mundo... Averiguar cual es el secreto y que es lo que se emplea. HISTORIA [PATAKIN DEL PESCADOR PERDIÓ TODO POR SU MUJER] El pescador pescó un pargo y cuando lo fue a matar había un hombre dentro que le suplicó que no lo matara, que él en cambio le daría un secreto. El pescador fue y se lo contó a su mujer y ella quiso tener esos poderes y se perdió todo. HISTORIA [PATAKIN DONDE OMÓ DE OSHÚN SIEMPRE PEDÍA Y NUNCA DABA] Era un omó Oshún que siempre iba al río y le pedía. Oshún siempre lo oía y le daba lo que él le pedía, pero él nunca se ocupaba de darle nada a Oshún, siempre iba a buscar con sus manos vacías. Un día él llegó al río y llamó a Oshún, pero ella no respondió, porque lo que ella le daba a su hijo, él lo malgastaba con los demás y ya ella se había cansado de darle todo. Nota: La persona sólo se acuerda de los Oshas y de los padres cuando necesitan de ellos.



corresponder o no, fue favorecido por los demás por la mano de los Oshas y venció.












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PATAKIN EL CAMINO DE LOS PAÑUELOS BAYAYA DE OYÁ En la tierra de Otá la ayabá de ese territorio era Oyá, pero era de carácter irascible, siempre estaba de un territorio para otro. Todas sus huestes le temían al encuentro con su nombre Iyansán (el remolino). Un día iba a preparar el asalto a la ciudad de Ilofla, pero el obá de ella, Ade Koyi, se enteró por un borracho y fue a verse con Orunmila, donde le salió Oshe Di, hablándole de la amenaza que pendía sobre la ciudad, marcándole ebbó con adié pupua meyi, eyelé mesan, ekú, eyá, epó, oñí, akará, ashó emú (pañuelo bayaya), ileke matipó rayado, owó la mesan. Las adié pupua a Oyá, las eyelé mesan a nueve lugares distintos de la ciudad, el resto del ebbó en la puerta y engalanar los muros con ashó emú tejido con ileke matipó. Así lo hizo Ade Koyi. Al llegar Oyá a las puertas de la ciudad y verla toda engalanada le gustó mucho y cuando vio los rituales de ella, quedó encantada y se quedó como guardiana de Ilofla y sus habitantes guardándose como insignia de ella los pañuelos de bayaya con cuentas de las murallas. Por eso desde entonces a Oyá se le ponen pañuelos de bayaya para tenerla contenta, como ebbó alawa lawa (gran ebbó de Yansa).















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PATAKIN EL CAMINO DE LAS TRES LLUVIAS Olofin mandó tres lluvias sobre la tierra, con la primera cayeron piedras preciosas, joyas, diamantes y todos salieron a recoger valores menos Orunmila y dijeron: Que bobo es, si se puede hacer rico. Con la segunda lluvia cayó mucho dinero, todos salieron a recoger menos Orunmila y la gente dijo: Que bobo es, no coge dinero y sin él no se puede vivir. Cayó la tercera lluvia y con ella infinidad de lanzas, arcos, flechas, cuchillos, pero nadie salió a recogerlo, pero Orunmila salió y las recogió todas. La gente comentó: Para qué las querrá, si no sirven para nada. Después vino la guerra y Orunmila les vendió las armas y se volvió rico.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE PARA DARLE PUERCO A YEMAYÁ HAY QUE RASPARLO Había un hombre que se dedicaba a la cría de cerdos, pero él siempre le ofrecía uno a Yemayá, para que la cría de cerdos le prosperara, pero no lo conseguía. Un día él mirando su fracaso fue a consultar a Ifá a casa de Orunmila y le salió este odun, donde Orunmila le decía que Yemayá nunca había recibido sus ofrendas porque él no le raspaba sus cochinos y se los presentaba con pelos prietos. Orunmila le dijo: Usted pídale permiso a ella y a Oshún para poder calentar el agua que usted necesitará para esa obra, que ella no se pondrá brava. Pero este no lo hizo así porque este no creía en más ningún Osha, nada más que en Yemayá. Un día tomó la decisión de darle un eledé a Yemayá. Puso un caldero con agua a calentar pegado al chiquero, sobre tres candelas y se durmió. Oshún llamó a Eshu y le dio las quejas de los sucedido, Eshu le dijo a Oshún: Déjalo que él cogió mi piedra y no me la pidió a mí tampoco, pero le haré una de las mías. Cuando la candela estaba en su apogeo, la piedra no se resistió al castigo de la misma y la que estaba de la parte del chiquero se abrió virandose el caldero y quemándose los cochinos menos el que él tenía para Yemayá porque este estaba fuera del chiquero, todos se quemaron y con el agua caliente se pusieron blancos, así quedó en ruinas por no creer en todos los consejos de Orunmila, en lo tocante a Oshún. Regresó a casa de Orunmila y le contó lo que le pasó, este dijo: Ahora las cosas son distintas, tienes que brindarle a Eshu y a Oshún y poner dos calderos de agua, uno de agua dulce y otro de agua de mar. Así lo hizo y le salió todo bien. Ebbó: Bañarse con agua ligada de Yemayá y Oshún durante siete días y tener agua de lluvia para apagar la candela con que se calentó la del baño, agregarle siete gotas de melado y cinco de miel de abeja y yefá de Orunmila, ponerle cinco panetelas a Oshún en un plato blanco y a Yemayá siete rueditas de maíz en plato hasta que nazca, cuando tenga el mismo tiempo. Llevarla a la casa de ellas dos y entregarselo con su plato y esperar que el mismo vaya navegando.















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Rezo: Oshe Di Iguí Obashe Maru Lebo Akukó Euré Lebo. Ashé Modi Mode Adifafun Bara Agbaniregun Ifá Kaferefún Orunmila, Shangó, Eshu, Yalorde Y Obiní. Adifafun Osain, Shangó Y Ogún Oshe Di Babaya Kerin Ababaya Yabalanga Ogún Lolola Elukobo Laya Oro Wenyu Orota Obede Tiroyo De Osain Igui Bashe La Dewe Osain Bami Arai Akuwa Ni Kotansile Adifafun Oluwo Bombo Shekete Obombo. Dice Ifá: Que usted estuvo llorando por una mujer que usted tuvo y usted la vio hace poco y ha de volver con ella y estará bien. Usted piensa en una venganza, no lo haga. Porque usted dice que una persona que hecho una cosa con usted, dice que tarde o temprano se la ha de pagar. En su casa hay una mujer embarazada, usted ha de tener otra mujer que ella estará con otro hombre, a ésta la van a embarazar y usted va a creer que es hijo suyo, pero con el tiempo usted se ha de convencer porque el otro hombre es más claro que usted. No llame tanto al dinero, porque le puede servir para su entierro. Usted está haciendo una cosa que usted cree que no se le va a ver, se la están mirando. A usted le gusta guardar comida de un día para otro, usted tiene un plato que está rajado o un camisón que está rajado por la espalda, usted es algo incrédulo, porque no está creyendo lo que aquí se le dice, usted le debe a Oshún por un milagro que ella le hizo, ella es su madre, tenga cuidado con un corre corre y la justicia entre en su casa. Si es hombre tiene mucho atraso y tiene que recibir a Orula y para que pueda ganar tiene que hacer ebbó. Usted tiene una rogación pendiente, usted ha perdido mucho dinero, la mujer que usted perdió o la abandonó era culona. Usted es algo pernicioso y no tiene palabra fija. Tiene mucho genio y es mal agradecido. Usted escasea de todo. Ebbó para vencer la guerra: akukó, un jaboncito, quince otá y $6.30.




Ebbó: dos adié coloradas para Oyá, una escalera y soga, piedras de todos los colores, $9.45. Ebbó para evitar la justicia: ounko, ekú, eyá, epó a Eshu, owó la meyi. Inshe Osain: Tabaco, tierra de la loma, ayukiyas y comején de dos viguetas y luego se fuma en una cachimba y se le da vueltas a las cosas. [Ebbó: un cuchillo, un revólver, una canasta, joyas, comidas, un gallo y eyelé.] [Ebbó: adié, akukó, eyelé, ekú, eyá, obí, otá y $5.25.]











[Orunmila anunció que iba a llover dinero y llovió; que iba a llover caracoles y llovió y la gente recogió dinero y caracoles. Decían: Qué le pasa a Orunmila que lo anunciaba y no salía a recogerlo, mira que bobo es. Pero después anunció que iba a llover fusiles y machetes y nadie quiso salir y Orunmila los recogió todos. Al poco tiempo se declaró una guerra para atacar a aquel pueblo y la gente no tenía armas con que defenderse y tuvieron que comprárselas a Orunmila con el dinero y los caracoles que ellos habían recogido.]















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Rezo: Oshe Di Okó Modé Adifafun Orunmila Oní Barabaniregun Ifá Wiré Ifá Kaferefún Yalorde Ati Obiní. Para nacer hay que hacer ebbó y para morir hay que hacer ebbó. Nació la gran inconformidad en la mujer y no hay hombre que la acomode. Hay que cuidarse las piernas. El Elegbara de este Ifá se llama Lalafán y es el que limpia todo lo malo. Hay que usar collar de Oshún. Un hijo del que se mira necesita más del osorde que usted. Cuando Osain tenía 201 hijos, 101 eran malos y 100 eran buenos. La persona nunca se ha ocupado de las cosas del Osha y ahora tiene una guerra grande y viene apurado a que le resuelvan y tiene dinero. Shangó le tiene puesta una carga de leña encima. Tiene pesos que no se los puede quitar de encima. Usted es candil de la calle y oscuridad de su casa. Tenga cuidado con disgusto con su hijo. Le viene una suerte después de tres aguaceros. No se moje ni deje que la lluvia le caiga encima. Prepare sus herramientas de trabajo, porque le va a venir mucho trabajo. Tenga cuidado que lo están criticando, pero lo van a necesitar. Dice Shangó que no llame tanto dinero, que le puede servir para su entierro. El que debe y paga queda libre. Lo que se sabe no se pregunta. El príncipe por complacer a la reina, se arruina. Si estas protegido no pasas frío. Habla de que vio una persona de la cual está separada y va a volver, antes haga ebbó.




Habla de contacto con mujer que queda en estado de otro y dice que es suyo. Dice que no se preocupe tano por el dinero. A veces se hacen cosas pensando que no nos ven y nos están mirando. Tenga cuidado con corre corre y asunto de justicia. Si es hombre, tiene mucho atraso y tiene que recibir a Orunla. Déle gracias a Oshún, ella espera que usted cumpla con ella. Hay que recibir a Elegbara y a Orunmila. Desde que tuvo contacto con el hombre anda mal de salud, cuidado con flujos. Habla de mujer embarazada. 115 Proyecto Orunmila










Tenga cuidado con una amiga o vecina que visita a su casa, ella se peina hacia atrás y no le gusta usar pinturas. Cuidado con murmuraciones, porque es invertida. Cuídese el vientre que lo tiene enfermo y puede haber operaciones quirúrgicas. Si es hombre: Usted hace vida de pie, eso le daña los pies y las piernas y lo agota mucho. Usted está medio impotente, haga ebbó con akukó, dos eyelé, una botella de agua de lluvia, adá, obé, akatampó, dos ilú y la medida de la persona. Olofin mandó tres lluvias sobre la tierra, con la primera cayeron piedras preciosas, joyas y diamantes y todos salieron a recoger valores menos Orunmila y dijeron: ¡Que bobo es, si se puede hacer rico! Con la segunda lluvia cayó mucho dinero, todos salieron a recogerlo menos Orunmila y la gente dijo: ¡Qué bobo es, no coge dinero y sin él no se puede vivir! Cayó la tercera lluvia y con ella infinidad de lanzas, arcos, flechas, cuchillos, pero nadie salió a recogerlos, pero Orunmila salió y las recogió todas. La gente comenzó a decir: ¿Para qué las querrá si no sirven para nada? Después vino la guerra y Orunmila les vendió las armas y se volvió rico.















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Rezo: Oshe Di Iguí Obache Adié Maru Euré Akukó Lebo. Oshe Madi Modi Adifafun Barabaniregun Ifá Iré Kaferefún Orunla, Shangó, Eshu, Yalorde Y Obiní. Dice Ifá: Que no piensa más que en una mujer que tuvo, va a volver con ella; piensa en una venganza de algo que le hicieron, y usted dice que tarde o temprano se la pagan; va a tener una mujer que tiene otro hombre, que la va a embarazar y usted va a creer que es suyo, con el tiempo se convencerá que no lo es; no llame tanto el dinero, no le sirva para mal; le gusta comer comida de un día para otro, está haciendo una cosa y lo están viendo; tiene camisón rajado, no tenga platos rotos en la casa; es incrédula le debe a Oshún, por un milagro que le hizo, cuidado con corre corre y la justicia por su casa; está enfermo y tiene que recibir Orunla si se quiere poner bueno; a una mujer la abrazó y le tocó las nalgas, use coral y hábito de Oshún; tenga paciencia, ya llegará lo suyo, no se moje, tenga los guerreros; tiene que hacer muchas cosas y no sabe cómo empezar por la falta de dinero, haga ebbó y le aparecerá la forma; refresque collar o resguardo, que están calientes; ponga calabaza preparada a Oshún, cuídese el vientre que está enferma y puede haber operación, tiene varias cosas de hierro que amontona, hay escasez. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, obí meyi, otá y meta owó. Ebbó: akukó, ilú, otá, obé, revólver, canasta y owó la mefa. Osain: Tabaco, tierra de dos lomas, mazorquilla, comején de dos viguetas. Se fuma en una cachimba y se le da vuelta a la casa echando humo. HISTORIA [PATAKIN DE LAS TRES LLUVIAS] Orunla anunció que iba a llover dinero y caracoles y la gente así lo vio, todo el mundo empieza a recogerlo y decían que Orunla era un bobo, porque no recogía. Después anunció que iba a llover fusiles y machetes y nadie se ocupó de recoger, pero Orunla sí lo hizo. Al poco tiempo se destapa una guerra en aquel lugar y las gentes no tenían con que defenderse y tuvieron que comprarle las armas a Orunla con los caracoles y dinero que habían recogido, donde se hace rico con el dinero de los demás.




HISTORIA [PATAKIN DE LAS TRES LLUVIAS, VERSIÓN] Olofin mandó tres lluvias sobre la tierra, con la primera cayeron piedras preciosas, joyas, diamantes, oro y otras cosas valiosas y todos salieron a recoger valores menos Orunmila y dijeron: Que bobo es, si se puede hacer rico. Con la segunda lluvia cayó mucho dinero, todos salieron a recogerlo menos Orunmila y la gente dijo: Que bobo es, no coge dinero y sin el no se puede vivir. Cayó la tercera lluvia 117 Proyecto Orunmila










y con ella infinidad de lanzas, arcos, flechas, cuchillos y herramientas de labranza pero nadie salió a recogerlos porque no le veían su importancia, pero Orunmila salió y lo recogió todo. La gente comenzó a decir: Para que las querrá si no sirven para nada. Después vino la guerra y Orunmila les vendió las armas y se volvió rico. HISTORIA [PATAKIN DONDE OGÚN SE HIZO DE LAS RIQUEZAS] Obatalá repartió oro y piedras preciosas entre sus hijos y a Ogún le dio el hierro y cuando la avaricia nació tuvieron que invertir en comprarle armas de hierro a Ogún. Y así se hizo Ogún de las riquezas de los demás Oshas.















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Ebbó: un gallo, una corona de mariwó, cinco platos de miel de abeja, grillos, ekú, eyá, epó, agbadó, otí, $15.35. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHÚN SACA A OGÚN ARERE DEL MONTE Ogún vivía en el monte y cada mujer que pasaba por donde estaba él le daba una fuerte cañona y vivía con ella y con todas las mujeres que pasaban por el monte, pero Yemayá temía por su hija que era doncella, no se le perdiera su hija al pasar por el monte. Fue hablar con su hermana Yalorde y ésta le dijo: Déjame eso que yo voy a salvar a tu hija. Y fue a donde estaba Orunmila e hizo ebbó con miel de abeja y cinco platos, grillo, un cuje y mariwó. Y echó miel de abeja por encima de su cuerpo como Orunmila le había indicado. Al pasar por el medio del monte se le encima Ogún y al verla diferente a las demás mujeres comienza a hablarle y ella conversa con él y le da miel de abeja que ella llevaba, lo convence para salir del monte e ir para la casa donde ella le quitó el mariwó que él llevaba y lo acuesta en la cama y le pregunta: ¿No soy distinta? El le contesta sonriente y se le lanza encima. Ella le dice: No te apures, eso es con calma. El desesperado empieza a beber de la miel de Yalorde; ella, al ver que él estaba cansado, le dice: Espera un poquito que voy afuera. Lo que aprovecha Yemayá, la hermana de Oshún, y se cuela en el cuarto donde él se había quedado dormido, ella se acuesta junto a él, quien siente el olor a miel que es el secreto que le dio Orula. Cuando amanece y Ogún se despierta, se enfurece al ver que aquella no era la mujer con la que él se había acostado, pero a tantas súplicas de Yemayá, que decía que sí, que era ella, porque ella tenía el secreto que le había dado Oshún de la miel, él se queda tranquilo y lo olvida todo.




Así salva Yemayá a su hija de la deshonra al pasar por el monte, gracias a Orula y a Oshún.












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Rezo: Ifá Nire Yemayá Ofikale Trupon, Ogún Nibe, Oshún Fe Enia Oñí, Afaiya Ogún Ona Obatalá Be Ibú Losa Un Loni Lowo Ogún. Nota: Cuidado con dos obiní en mismo ilé. Maferefún Oshún, Yemayá, Obatalá y Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHÚN SACA A OGÚN ARERE DEL MONTE, VERSIÓN En este camino Ogún abusaba de las mujeres que se introducían en el monte poseyendolas de un modo violento y después las maltrataba y las arrojaba fuera de su dominio bajo terribles amenazas. Sucedió que una fresca y lozana doncella llamada Yemayá Saramawa, incitada por las narraciones que corrían de boca en boca acerca de Ogún Arere, se introdujo en el monte con el deliberado propósito de que a ella le sucediera lo mismo y así pasar al estado de mujer. Yemayá corrió la misma suerte que las anteriores mujeres, mas su deseo de ofikale trupon vence el dolor y quiere a Ogún Arere con gran placer. Ogún la desoye y golpeandola de nuevo la arroja del monte. La joven llena de angustia corrió a casa de su hermana Oshún y le pidió consejo porque se había enamorado locamente del brutal Ogún Arere. Oshún después de oírla le dijo: Espera a Ogún esta noche en tu casa. Oshún cogió una vasija con opolopo oñí, se amarró cinco pañuelos en su cintura y al llegar la noche se encaminó hacía el denso monte y al llegar al mismo se encontró con el bravo hombre quién brutalmente trató de hacerla suya, mas Oshún esquivandolo se quitó los cinco pañuelos y comenzó a danzar frenéticamente y derramando sobre su cuerpo el oñí avanzó resueltamente sobre Ogún, quién cada vez que trataba de agarrarla, sus manos resbalaban por su cuerpo no pudiendo retenerla.




Oshún continuó danzando frenéticamente y Ogún bajo el sortilegio de aquella danza la sigue dócilmente hasta el borde del monte y allí si tiene a Oshún, acoplandose con éste brutalmente, quién al final le dijo: Mujer, volvamos hacer indoko. Oshún le contestó: Vayamos a mi casa que allí estaremos más cómodos. Ogún accedió y Oshún lo introdujo en casa de su hermana Yemayá y como la noche era oscura lo metió en el lecho de ésta; donde ella también se acuesta para rápidamente salir del mismo. Ogún, sin reparar en esto, gozó de la supuesta Oshún, pero en los albores del día descubrió el fraude y golpeó furiosamente a Yemayá y abandona la casa, pero al salir de la misma se encontró a Obatalá. Yemayá corrió y se lanzó al río donde tirita de frío y después sale del mismo en busca de una manta para abrigarse y más tarde fue a casa de Orunmila para que éste junto con las demás mujeres del pueblo fuera al monte a sacar a Ogún del mismo. 120 Proyecto Orunmila











Ebbó: pescado, comida al río, gallo a Ogún y Eshu.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE BALOGÚN DESTRONA A EL OBÁ LORIDÉ En Arakeke había un obá llamado Loridé, éste creía a su manera y pensó que siendo obá no le hacía falta más nada. Un día uno de sus jefes llamado Balogún, que él lo tenía cono un fiel amigo, le estaba tramando un cambio de poder, pero uno de los ayudantes más cercanos a él le llama la atención y le dice: Si usted no me creé vamos a casa de un sabio. Este sabio era Orula. El obá le contesta: Tú estás loco, cómo es posible que yo, con mi jerarquía, vaya a ir a casa de un mendigo, mira quitate de mi presencia. Pero cuando el obá se acostó y se quedó dormido, soñó que lo querían destronar, cuando se levantó pensó que ningún amigo fiel traiciona a otro, pero pensó ir a casa del sabio. Este lo examinó y salió este Ifá, donde le decía que tenía que darle comida al río y rogarse la cabeza con pescado fresco, darle gallo a Eshu y a Ogún porque antes de los cinco días podían destronarlo, pues él vivía con sus propios enemigos y no lo sabía. Al regresar a su palacio le contó a su ayudante lo sucedido, pero se negó hacer nada por temor a que alguien del pueblo lo viera; en su lugar mandó a su ayudante con la comida, faltándole el pescado, cuando llegó a casa de Orula, éste se negó pero el ayudante, con temor, le rogó al sabio. Orula dijo: Bueno, vamos, pero la ceremonia la recibirás tú y no tu obá. Orula hizo lo indicado y le dijo: Entregale tu mismo la comida al agua. Un pez saltó para agarrar algo de comer primero que los otros y le cayó en la mano. Orula le dijo: No lo sueltes, te sirve para rogarte la cabeza. Y rezó: “Ifá Mira Nipa Ewé Otí Shepa Nide Obá.” Terminado esto el ayudante regresó al palacio, pero antes de llegar siente la revolución; era que Balogún atacó al obá, teniendo el obá que abandonar el palacio.




Fue en dirección a la casa del sabio Orula y éste le dijo: Ya es tarde, usted perdió su corona por cabeza dura. Eshu, Ogún y Oshún se han hecho cargo del asunto del palacio. Como Balogún no conocía nada de administración y el ayudante del obá no había huido, lo nombró obá del palacio y este aceptó. Nota: Oborí con eyá tuto de ilé ibú. Comida al río, akukó a Eshu y Ogún.












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Adifafún Obá Arugbé Omode Ademigaga Ledafun Orunmila Kaferefún Eshu. Ebbó: eyá tuto, un carbón encendido, ewé Obatalá, dos adié, un akukó, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHE LESO ES LA CANDELA BRAVA Había un obá viejo que quería tener un hijo para engrandecer su fortuna, porque todos los obá de esa época que tenían hijos agrandaban su fortuna, pero éste no tuvo suerte porque su mujer no lo podía tener por desarreglo. El obá se enamoró de una de sus criadas y ésta salió en estado poniéndose el obá contento porque creía que su fortuna se engrandecía, pero no pudo ser porque no era hijo de la esposa legítima. Cuando él vio que no podía engrandecer su fortuna, lo despreció. Al cabo de 45 días se enfermó la madre del muchacho y un criado que sabía todo lo del obá y era amigo de él, recogió al muchacho y lo llevó para el palacio con él. Todos los criados del obá le hacían la ropa y le daban la comida, pero al cabo de los cinco años el obá murió y al poco tiempo murió también su esposa. Entonces tomó posesión un obá más malo y puso la ley de que no podía haber ningún muchacho en el palacio. Eshu, que estaba cuidando al niño, decidió partir con el a lo último de la ciudad, donde estaban los pobres y allí creció y trabajó de esclavo. Pero Eshu estaba ya muy viejito y el muchacho comprendió esto y trabajaba a toda hora y conoció a una esclava que se condolió de él y lo llevó a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le mandó hacer ebbó con un eyá y que desde ese día se llamaría Oshe Leso, pero que no se lo comunicara a nadie hasta que el viera la candela más alta que él. Pero el muchacho se enorgulleció y tenía días en que no saludaba a su padre y éste al ver esto fue a casa de Orunmila a registrar al muchacho y Orunmila le dijo que él había estado allí, pero no obstante eso, cogiera omiero de Obatalá y lo regara a la entrada del pueblo y Eshu así lo hizo.




Al cabo de unos días se formó una guerra en la parte de los ricos de pueblo y fue tanta la guerra que iba de un lado para otro, porque tanto los palacios como las casas humildes cogían fuego y no se apagaban con nada. La candela cada vez caminaba más y se acercaba a la parte de los pobres y la gente cada vez se mudaba más atrás. Oshe Leso al ver esta candela recordó lo que le había dicho Orunmila, corrió donde estaba la candela que ya estaba en la puerta del pueblo, donde Eshu había echado el omiero, él se paró y gritó como si se hubiera vuelto loco: Yo soy Oshe Leso. Y cada vez que caminaba hacía la candela ésta se iba para atrás y ya cuando se había apagado, él se quedó hecho olopí, dislocado. Olofin lo mandó a buscar y le dijo: Desde hoy tú serás la candela brava de este pueblo, del bueno y del malo, del rico y del pobre; tendrás mandato mientras no te vuelvas orgulloso; no niegues a nadie ni te vuelvas loco. To Iban Eshu. 122 Proyecto Orunmila











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Súyere: Oní Legue Nita Oshuo, Oní Legue, La Oshún, Mo Fi Shakoko, Oní Legue Dale Koyu Ebú Yi Odó Baguao, Oní Legue Nita Oshuo. PATAKIN EL CAMINO DONDE A LA PALOMA SE LE PONEN LAS PATAS ROJAS Aconteció una vez que las aves empezaron a hacerle mala propaganda a Olofin, decían que Olofin era un asesino, pues siempre estaba sacrificando animales. Entonces se juntaron todas las aves de rapiña, el gavilán, el cernícalo, la tiñosa, la caraira, la lechuza e hicieron una reunión para no visitar a Olofin, porque decían que había muchos crímenes en la puerta de la casa de Olofin, que siempre había sangre. Todas las aves de rapiña fueron a la esquina y llevaron caramelos a Eshu y le dijeron que mirara por un hueco para ver lo que Olofin estaba haciendo. Eshu vio un charco de sangre detrás de la puerta. Fue para la esquina y se lo dijo a sus amigos, que siguieron haciendo mala propaganda a Olofin. Una mañana se percató de la situación y cogió una palangana con agua de añil, miel de abejas y melado, siete ruedas de maíz tierno y leche de chiva y la puso detrás de la puerta y una cruz de jibá, un pedazo de vela y le dio a comer a la puerta. Entonces en la esquina estaba la paloma, que se dirigía para casa de Olofin. Rápidamente todas las aves de rapiña le salieron al paso y le dijeron que no fuera porque Olofin era un asesino, pues mataba a los animales en el medio de la puerta: Ten cuidado eyelé no te mate a ti. La paloma dijo: De todas maneras yo voy a casa de Olofin. Y cogió su camino. Cuando llegó a casa de Olofin y entró, se manchó sus patas blancas de sangre y le dijo a Olofin que ella había ido a verlo, pero que sus amigos los gavilanes, lechuzas e inclusive la tiñosa le habían dicho que no fuera porque él era un asesino, pero que ella no les hizo caso pues sabía que no era verdad.




Entonces Olofin le explicó a la paloma que él no mataba a nadie. Que si sacrificaba animales era para salvarlos a todos ellos, porque si no lo hacía todos se perdían y le dijo: Tú, eyelé, que te has manchado tus patas de sangre, mientras el mundo sea mundo, tendrás las patas rojas y vivirás aquí en mi casa, no te faltará la comida y tendrás hijos que llevarán mensajes míos a donde los necesite. Entonces Olofin mandó a la paloma con un cesto donde llevaba cuerpos de los animales que él había sacrificado para el ebbó que pasara por donde estaban todas aquellas aves de rapiña y que votara el resto en las esquinas. Así lo hizo la paloma y volvió a casa de Olofin. Cuando solo el ashé de estos animales del ebbó estaban sazonados, formándose un gran alboroto entre las aves de rapiña, los reptiles e inclusive Eshu, fueron a comerse todo aquello que estaba allí.











Entonces la paloma que estaba esperando que todos terminaran de comer, les preguntó: Oigan, gentes, ¿Quién les dio la comida? Ellos dijeron: Nosotros no sabemos, la vimos aquí y como estaba tan sabrosa nos la comimos. ¿Por qué tú no has venido a comer con nosotros? La paloma dijo: No, porque yo tengo la mía. Ellos le dijeron: Caramba, ¿Y qué concepto tienes todavía de Olofin? ¿Tú no fuiste allí? ¿Para qué nos preguntas a nosotros? Y la paloma les dijo: Porque él no es ningún asesino como ustedes dicen, porque esa comida que ustedes se comieron la mandó él, entonces también ustedes mataron, porque se comieron el ebbó que el hizo. Y así todas las aves de rapiña comprendieron porque Olofin sacrifica animales.















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PATAKIN EL CAMINO DE LA TOMEGUINA Había una vez una familia que se dedicaba a la cría de pájaros y entre los muchos que poseían, había una pajarita que era la predilección de la familia, pues todos tenían gran preocupación por ella. Un día estando la pajarita en su jaula cantando, para deleite de sus dueños, ella sintió que su canto se lo contestaban, pero como ella sabía la entonación de los pájaros que habían en la casa, supo desde el primer momento que ese pájaro no era de la casa, sino que había llegado de paso de otros lugares. La pajarita siguió cantando y le dijo en su canto al pájaro que había llegado que se acercara para poderlo ver. Aquel pájaro al oír el reclamo de aquella pajarita, se acercó a la jaula donde ella estaba. Cual no sería su sorpresa al ver aquella pajarita tan linda, quedándose enamorado de ella al instante. Por su parte a la pajarita le pasó lo mismo, entablándose entre los dos un gran amor. Ella le preguntó que de dónde venía él y él le dijo que de un país lejano, pero que le aseguraba que él volvería a buscarla y ella se sintió contenta de las palabras de aquel extraño pájaro. Pero al ver que los días pasaban y él no venía, ella se fue entristeciendo de tal modo que ya no cantaba ni comía, poniéndose tan mal que sus dueños temían por su vida. Ellos, por su parte, trataban de curar a la pajarita, ignorantes de las causas que la aquejaban. Pero cuando ya había perdido toda esperanza de salvación, ellos oyeron el trino de un pájaro, cuyo trino ellos no habían escuchado antes. Pero más que el trino fue la admiración al ver la alegría que experimentó la pajarita, que aún sin fuerzas cantó, respondiendo al trino de aquel pájaro que la venía a buscar. Los dueños de la pajarita al momento comprendieron lo que sucedía, poniendo inmediatamente en libertad a la pajarita. Nota: La persona que se mira a pesar de que tenga una buena posición, no se encuentra a su gusto. Si es hombre, la mujer que tiene no es la que le gusta y si es mujer le pasa lo mismo. Hay que cuidar a los hijos varones para que no se vayan a convertir en afeminados o el hombre que se mira lo es o le gusta vivir con afeminados.




El hijo de este signo es una persona cerebral. El pájaro es el tomeguín.












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Dice Ifá: Que tiene pleito o lo va a tener pronto, desea hacerle daño a tres personas distintas, no lo haga que no le conviene. Habla de herencia. No reniegue para que le venga la suerte. Todavía persiste la enfermedad que tuvo en sus órganos genitales. Usted es agarrado. Quiere separarse de su cónyuge. Se le da un akukó a Ogún y otro a Egun de babá tobí. Los hermanos de Ifá quieren hacerle daño. Cuídese su sangre, no le niegue nada a nadie para que prospere. Cuidado con la revolución. Se le da adié a Oshún. Póngale a ésta cinco pescaditos fritos y se los lleva al río. No ande en distintas religiones. Oborí eledá con eyaoro seco e igbín. Se le pone a Orunmila dos crucecitas. Aquí nació el canto de la palangana: Eniwa eniwa Oshún eniwa... Se tiene una sopera con oñí tapada con ashó akuerí y se le ruega a Oshún. Cuando una está oboñú se hace un omiero de Ifá y se le da adié dundún y al otro día se la da a probar un ikín con esa eyerbale de adié, se le ruega la lerí con eyelé meyi funfún, una se le pone en el lerí y la otra en Eshu Bako. Después se pregunta a dónde va. Se le da un akukó a Osun junto con Egun. Eyá entero matado a Oshún. Se le bota el agua a Oshún y se le hace un eyá entero matado con los nombres de los arayé dentro y se pone al lado de Oshún y sin encenderla se le dicen las cosas. A los cinco días se lleva ese eyá al mar y se trae agua salada, la que se le echa a Oshún y entonces se le encienden dos itaná y se le habla a Oshún y a los cinco días se le cambia el agua salada y se le pone la suya. Se pone la sopera con oñí tapada con ashó yeye, se le da obí a Elegbara, se mata una eyelé en la puerta de la casa, encima de una igba la que se pone detrás de shilekún, todos por la mañana en la casa se untan un poco en la frente, se prepara un omiero y todos los días se riega en la puerta.




Obra para la vista: Por este Ifá, Oshe Leso, se hace una obra para la vista con un omiero de ewé ayó y verdolaga francesa, se echa en una taza bola con una yema de huevo con que se limpió los ojos al interesado -no se puede romper la yema-, efún, orí, yefá. En el piso se marca arayé Ifá, con una eyelé dundún se limpia al interesado y se le da alrededor de la taza bola, después el ará de la eyelé dundún va a la loma. A la taza se le rezan los Meyi Ifá, Oshe Tura y Oshe Leso y con ese omiero se lavan los ojos. Sólo se cobra $1.05. Para los arayé: Una eyelé dundún -nota: la anterior repetida-.












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Rezo: Oshe Leso Olalu Firi Adifafun Ba Alé Ilé Korugbó Irá Obó Eyelé Lebo. Kaferefún Eshu Ati Yalorde. Súyere: Ogunde Arere Iré Bombo Lokua Ogún Wanile Ogún Walona Iré Bombo Lokua Aeeee. Ewé del signo: Ewé ayó -guacalote-, verdolaga y frambuesa. Habla de herencia, lo mismo se hereda lo bueno que lo malo. A Egun se le da un akukó y otro a Ogún. A Oshún se le dan dos adié akuerí. A Orunmila se le pone un crucifijo de cedro. Aquí nació el súyere de la palangana: Eniwa Eniwa Oshún Eniwa.... A Osun se le da un akukó junto a Egun. Por el camino de Ogún Arere a usted le gusta poseer las mujeres frenéticamente, por eso ellas lo rehuyen. Cuidado con violar a una mujer, que será su destrucción. Hay una mujer que lo ama con delirio, pero usted piensa en otra. Esa no lo quiere y si usted se empecina lo destruirá. Usted desea hacer daño a tres personas distintas; no lo haga que no le conviene. Todavía persiste la enfermedad que tuvo en sus órganos genitales. No se descuide. Desea separarse de su cónyuge. Trate ese asunto con delicadeza para evitar tragedias fatales. Sus hermanos de Ifá desean hacerle daño. Cuidado no se enferme de la sangre. No le niegue nada a nadie para que prospere. Cuidado con tragedia, malas formas, etc. No puede estar en distintas religiones porque se puede volver loco. Si agua no llueve, maíz no crece. Si hay alguien enfermo hay que tener cuidado, si no se anda pronto puede perderse. Viene una persona y Apetebí lo trae y se lo entrega al Babalosha.




El pescado quiso saber lo que era el anzuelo. Hay mucho atraso, la suerte está virada, a pesar de eso si le piden algo no lo niegue. Eshu quiere probarlo. Cumpla con Oshún y Shangó. Habla de pleito y de dos mujeres o de mujer con otro hombre. Cuidado con la justicia. Déle gallo a Ogún. Habla de atención a mayores muertos. Cuidado con familiares de su mujer, pues quieren separarlo. Quieren hacerle daño. Hay oposición. Hay niño que no duerme bien. Mire asunto de barriga. Tiene que dar un viaje corto, al regreso va a tener pérdidas. 127 Proyecto Orunmila










Tenga cuidado pues usted come y bebe con enemigos. Usted quiere saber si tiene daño. Evite andar con mayomberos pues por buscar soluciones rápidas luego pueden traerle malas consecuencias. Si el consultante es hombre y es hijo de Ogún. Muerte encima. Eshu Nangue Se monta en una otá porosa. Carga: Trece ataré, tres ataré, tres granos de agbadó, un real de plata, tres anzuelos como cuchilla con tres aikordié, eyá. Por arun: Se le da a Egun etú dundún, se asa y se pone debajo de la cama del enfermo y cuando comienza a apestar, se lleva al monte. Oborí con eyá tuto de ilé ibú odó -pescado de río-. Comida a Oshún en el río. Akukó a Eshu y Ogún. Para eliminar ogú del estómago Se prepara un omiero de yerbas de Ifá y se le da una adié funfún. Al otro día se toma un vaso de ese omiero en ayunas. Obra para contrarrestar la locura Oborí con eyelé meyi funfún, una se pone en el lerí, la otra en Eshu Bakó. Después se pregunta para dónde va.















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Este odun se retira enseguida. El pez de agua dulce no pude ir al agua salada. Cuando Orula mandó al obá que le diera las gracias a sus mujeres. Rezo: Olalufire Adifafun Baye Ila Korubo Ila Obó Eyelé Ebbó Aferefún Eshu Y Yalorde. Dice Ifá: Que se queja de su suerte y se desea la muerte, no sea avaricioso ni le niegue nada a nadie; por la enfermedad que tuvo en su persona es lo mal que se siente; cumpla con Shangó y Oshún, está metido en un pleito y no sabe cómo salir; tiene dos mujeres, una tiene otro hombre; piensa hacerle mal a dos personas y no le conviene, tiene que coger una herencia pero no reniegue para que le llegue, tiene muchos enemigos, cuidado con la justicia, déle akukó a Ogún, y a su padre que es muerto; quiere separarse de su mujer, está enamorado de otra pero hay oposición, cuidado con los líos de familia; hay niño que no duerme bien, ponga reliquia debajo de su almohada; no comunique sus secretos, piensa dar un viaje, cuando regrese tendrá pérdidas, come y bebe con sus enemigos y ellos se asombran que todavía usted esté vivo, cuidado con traición; quiere saber si es daño lo que tiene, tiene que hacer ebbó, y darle de comer a Osun; pez de agua salada no pasa a agua dulce porque se pierde, cuidado con desbarate de casa; no viva con persona colorada, anda en el espiritismo, quiere colocarse, cuidado con revolución, no ande en distintas religiones, póngale pescado frito a Oshún y se lo lleva al río, tiene que ponerse promesa, su padre está rogando por usted; le mandarán a buscar de un lugar, antes haga ebbó; hay una mujer en estado, para que el hijo no la mate tiene que hacer ebbó, el omó es de Eleguá; dice que usted tiene una cicatriz en un pie que la tiene coja, le mandarán a buscar y le prepararán una cosa mala, no vaya hasta los tres días; usted no hace caso de lo que se le dice y le van a quitar la mujer, anda con querida y lo están cazando para cogerlo dentro, si no hace ebbó lo cogerán. Ebbó: akukó meyi, eyelé meni, eyá tuto, jamo, dos crucesitas de cedro, ashó de colores y menkolá owó.




Nota: Eyelé oborí, las cruces se llevan a siete iglesias y se mojan en agua bendita y se le da eyerbale eyelé. Ebbó: akukó, adié, meyi, eyelé meni, palo, cascabeles, babosa, eleguedé, naranja y owó la mefa. Nota: Se coge una eyelé, una taza, un huevo y un peso cinco centavos, se mata la eyelé al pie de Eleguá, la sangre se echa dentro de la taza y se le rompe el huevo dentro, se pone detrás de la puerta de su casa y todas las mañanas se unta un poco en la cara para iré nifá.











HISTORIA [PATAKIN DE LA PAJARITA] Cuenta la historia que una vez un pájaro se enamoró perdidamente de una pajarita y tan grande llegó a ser su amor por ella, que un día rompió la jaula y se la llevó, llevándola a vivir con su familia. La familia de la pajarita al ver la jaula vacía y rota fue a casa de Orunmila quién les vio este Ifá y les marcó rogación.















O O I OSHE NIWO I

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Rezo: Oshe Boro Niwo Boro Juani Niwo Kokorose Awó Ojuani Kokorose Biaye Eyelé Ose Moweijo Ojuani Akakalabe Ikú Eñí Omó Lala Awó Okuta Awó Lerí Okuta Ose Morare Ojuani Mowaye Ni Ose Ifá Kaferefún Elegwara, Ifá Kaferefún Orunla, Ifá Kaferefún Oshún, Kaferefún Egun, Kaferefún Shangó Montanla Aberé Eshu Laye Ose Oniwo Ifá Kaferefún Ogún Inú Eñí Oyú Ekún Oye Oshe Niwo. Ebbó: osiadié meta, eyelé meta, otá meta, lerí eyá, aboreo ekún, oñí, ayá, iguí ewefá, ero, eyá, epó, agbadó, eñí adié, bogbo ileke, opolopo owó. Aquí nació la gran maldad de los individuos de aparentar una cosa y ser otra adquiriendo poderes. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO CONSAGRARON A OSHE BORO ONIWO Había un individuo llamado Oshe Boro Oniwo el cual no era Awó ni tampoco inteligente, solo se basaba en los poderes que le había dado el Egun de su babare y Elegbara que era lo único que él tenía. Adquirió algunos conocimientos de los cuales él vivía y así obtuvo alguna fama. Shangó y Oshún, que vivían en la tierra Akalala Se Akalalabe y que habían tenido noticias de la fama de este individuo, decidieron mandarlo a buscar con Ogún. Elegbara y el Egun del padre de Oshe Boro Oniwo le habían dicho ya a este que lo venían a buscar y le ordenaron a este que cuando llegara el mensajero que lo venía a buscar, que le diera tres eyelé que tenía y que mientras se las estuviera comiendo que cantara lo siguiente: “Eyé Eyebi Yele Eyé Mayule”. Cuando llegó Ogún, el cual tenía bastante hambre, Oshe Boro Oniwo le dio las tres eyelé y Ogún se puso muy contento con él, regresando solo a donde estaba Shangó y Oshún. Al llegar, Shangó le preguntó que cómo no había traído a Oshe Boro Oniwo, a lo que contestó Ogún un poco molesto debido a que durante el trayecto después de haberse comido las tres eyelé la barriga comenzó a hinchársele: Shangó, yo no traje a Oshe Boro Oniwo porque todo lo que me han dicho es mentira, él todo lo hace bien y no engaña a nadie y vive una vida muy tranquila. Y al decir estas últimas palabas Ogún vomitó las eyelé que se había comido y Shangó señalando para las mismas le dijo: Tú me estás engañando. Y enseguida empezó a dolerle fuertemente el vientre, por lo que Oshún tuvo que darle mamú ewefá, quedándose Ogún profundamente dormido. Inmediatamente Shangó le dijo a Oshún: Tienes que irte ahora a traerme a Oshe Boro Oniwo.




Oshún salió para la tierra de éste y al llegar allí se encontró con Elegbara que le dio a comer oshinshín y eñí adié. Oshún quedó muy complacida porque hacía mucho tiempo que no comía esto.











El Egun del babare de Oshe Boro Oniwo dijo que él estaba buscando a Orunmila para llevar a su hijo para que le hicieran Ifá y dijo: Porque Elegbara me lo recomendó así para que mi hijo no se pierda. Oshún le dijo: Mañana vamos tú y yo primero a donde esta Orunmila. Así lo hicieron al día siguiente y cuando llegaron a casa de Orunmila le dijeron a este a lo que venían. Orunmila lo examinó y le salió Oshe Niwo y Orunmila dijo: Para salvar a tu hijo de las garras de Shangó hay que hacerle Ifá. El Egun del babare de Oshe Boro Oniwo le dijo: Bueno dentro de siete días, mientras usted prepara todo, yo se lo voy a traer. Y así sucedió. Oshún, mientras tanto, se quedó con Orunmila y éste le dijo: Oshún, tenemos que ir donde esta Shangó mientras Oshe Boro Oniwo hace Ifá, para decirle a Shangó que tiene que darle de comer a bogbo Egun lerí de eyá mesan, eyelé meta, otí, oñí, para poder salvar a Oshe Boro Oniwo. Salieron para la tierra de Shangó. Oshún llevaba en la mano un eyá y después de caminar mucho el eyá se le escapó de las manos a Oshún y se desprendió a correr. Entró en la tierra de Shangó y Shangó opá el eyá y le sacó los oyú, los juntó con los que tenía de ekún y con ello ensartó un collar de Elegbá y se lo puso. Cogió la lerí del eyá y la puso a la entrada del camino delante de la puerta, porque sabía que por allí venían Oshún y Orunmila. Shangó se puso a rezar: “Oshe Oniwo, Oshe Oniwo Boro Oniwo Babalaje, Kajebi Awó, Oshe Boro Oniwo, Oshe Mowejo, Ojuani Ofé Olodumare Abari Shangó Boro Oniwo Oshe Oniwo Elegwara Odara Ifá Mowajebe, Ifá Ifá Odara Orunmila”. Orunmila oyó a Shangó y cuando entró y lo vio, quiso tirarse delante de él, pero Shangó lo aguantó y se le tiró él delante de Orunmila, con un pedazo de aboreo de ekún que sostenía en la mano. Oshún se puso a bailar y Shangó se puso muy contento porque había visto a Orunmila y Oshún enseguida le dijo a Shangó lo que tenía que hacer y le dijo: Shangó, tú sabes que en el mundo tiene que haber de todo y lo único que quiero es que tú vayas al Ifá de Oshe Boro Oniwo y le hagas la ceremonia que tienes que hacerle al Egun de su babare y le darle el poder a Oshe Boro Oniwo, en su oyú y su eñí.




Shangó obedeció a Orunmila y salió junto con Oshún para Ení Bodu. Cuando llegó, se encontró con Elegbara y le dijo: Elegbara, para que Oshe Boro Oniwo tenga suerte y se desenvuelva, tú tendrás el secreto este que te voy a dar. Y le dio el lerí eyá y aboreo de ekún. Elegbara lo metió en su secreto y Orunmila y Shangó se pusieron muy contentos, quien enseguida le empezó a dar unyén a Egun así sin grandes conocimientos.












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Ebbó: una ayapa, un akukó, retazos de bogbo ashó, comida cruda y cocinada, tres flechas, ewé malva blanca, ewé agudo (botija), ewé ayé (quita maldición), collar de azabache, una cruz de cuero de buey y una escalera. PATAKIN EL CAMINO DONDE A OBEGUNLE EL GUÍA PROTECTOR ES QUIEN LO SALVA En este camino Obegunle era un hijo de Ifá que tenía un guía protector que era ebora de altos planos espirituales, el cual siempre se reflejaba con una cruz en el pecho. Su padrino era Asheunle Okuni Buruku, que era buifo (diablo malo) y tenía siempre envidia de la virtud de Obegunle, por lo que le hizo una brujería para cerrarle los caminos. Obegunle pasó mucho trabajo, hasta que un día su guía, el cual lo había dejado de la mano por ser muy desobediente de los preceptos espirituales, se le presentó en sueño y le dijo que le diera de comer a su Ifá y así lo hizo Obegunle y vio reflejarse su signo en el tablero donde Ifá le decía que su salvación la tenía su guía que era Ibeyi y le mandó a hacerle un oparaldo al pie de una mata de caimito (iguí dire) y usar un collar de azabache con una cruz de cedro y además ponerle tres flechas a los Ibeyis. Así lo hizo Obegunle y su padrino tuvo que abrirle el camino, pues Olofin se lo ordenó bajo la pena de perder la vida. Nota: Se prepara un omiero con tres hierbas que destruyan toda hechicería, botija, quita maldición, malva blanca, después se busca una mata de caimito y al pie de ella se cava un hueco y se pone una jícara con los signos de rigor; los Ibeyis se ponen recostados al caimito y se hace el oparaldo limpiando con el akukó. Se tapa todo y se lleva los Ibeyis para la casa, se le dan eyelé funfún y se baña con el omiero tres días.















O O I OSHE NIWO I

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Rezo: Oshe Boro Juani Obé Otonu Ewé, Shepe Olori Ayé Awó Olobi, Ayá Mafe Oshe Niwo Awó Orimoshe Torun Enú Ewé Olowo Obé Yale, Ewé Kosini, Oshe Ewé Ewé Kewe Osain Laraniye, Oshe Boro Juani Eniwe Ayó Ewé Oluwo Sekun Made Eyí Orí Oyó Oparaldo Eleguá Umbo Omofa Loba Adifafún Orunmila. Ebbó: akukó, eyelé, adié, ewé ayó, obé meta, bogbo ashó, bogbo ashé, eyá tuto, bogbo ileke, bogbo tenuyén, ekú, eyá, agbadó, otí, oñí, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHE NIWO PARA LIBRARSE DE LOS ARAYÉ TIENE QUE APRENDER EL SECRETO DEL EWÉ Y TENER OBÉ En la tierra Obeyale vivía Oshe Niwo Awó, el cual tenía muchos arayé entre la gente, a pesar de contar siempre con las cosas de Ifá. El había tenido que dejar su tierra de consagración porque le habían hecho muchas trampas y no lo trataban con legalidad y se fue a esa tierra a vivir como podía, pues no sabía mucho. Un día que él estaba haciendo oparaldo, se le presentó Elegbá y le dijo: Eso te pasa porque usas los ewé sin saber bien cuales son y además porque necesitas tener el poder de esta tierra en que vives que es obé. Entonces él se puso en camino en busca de Awó Olobi Ayá Mafe, que era el que mandaba en aquella tierra y éste le vio Oshe Boro Juani y le dijo que él necesitaba aprender bien el ewé y coger obé, pero que había que hacerle un secreto para jurarlo, para quitarle el shepe que le quedaba de todos los ewé que usaron en su atefá. Entonces llegó Osain con ewé ayó en la mano y cantaba: “Ewé Ayó, Ewé Ayó, Ayegbe Funfún Ewé Ayó”. Entonces Awó Olobi Ayá Mafe cogió el ewé ayó que Osain traía y lo machacó y le echó omí ibú losa, omí odó, omí tuto y lo puso a hervir y ahí hecho los tres ebbó que traía Oshe Niwo Awó, cuando estaba hirviendo Awó Olobi Ayá Mafe y Oshe Niwo Awó estaban hincados rezaban:




“Orunmila Oní Orun Obé Yale Ataishe Obé Ayé Iná Omí Akaka Fowotiku Ewé Shepe, Ewé Kayire”. Entonces cuando había hervido un rato, lo sacó y le echó omí tuto. Entonces cogió el ewé y un obé, puso Oshe Boro Juani Niwe en el piso y encima puso el obé y el ewé y cogió eyelé y le dio eyerbale a obé con ewé y a ikoko de omiero y le cantaba: “Ewé Mire Erewe Mire, Ewé Ni Iré Aira Oshe Mare Boro Juani Niwe, Iré Ewé Mi Iré Ewé Mi Iré”. Y ebbomisi a Oshe Niwó Awó con el omiero, después llevó al kutún el ewé con eyelé y el obé y lo enterró ahí y después lo juró con dos obé. Entonces comenzó Oshe Boro Juani Niwe a quitarse todos los arayé de encima y comenzó a tener más tranquilidad en aquella tierra, con la suerte que le dio Osain, Awó Olobi Ayá Mafe y Orunmila y todos comenzaron a considerarlo más. 134 Proyecto Orunmila











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Súyere de Egun: Ayá Okete Ayá Omó Ikú. Omó Okete Omó Ayá Ikú Omó Ayá Ikú Omó Ayá Ikú. Omó Ayá Ikú Omó Okete Omó Ayá Ikú. El hijo de la jutía mató al hijo del perro. Hay tres personas que se separan. Dice Ifá: Que le están haciendo trampas. Tiene cicatriz en un pie. Usted quiere saber más que nadie y no cree más que en usted mismo. Sale bien de una y cae en la otra. Si es mujer encinta, el hijo es omó de Elegbara. Ewé: Algarrobo. Aquí fue donde la mujer de la jutía fue con el diablo y la jutía se salvó de las manos del diablo. Se manda a poner detrás de la puerta un palo de algarrobo con un lazo rojo para resolver problemas. Aquí nació la gran maldad de los hombres de aparentar una cosa y ser otra, adquiriendo así grandes poderes. Es mujer señorita, tiene un Egun que vive con ella y no la deja tener marido, tiene que ofikale con Awó para romper esa acción después del oparaldo. El Elegbara de este odun Ifá lleva lerí de ayá y aboreo de ekún. Elegbara se pone a comer con Egun. Por este odun hay que tener Osain. Aquí fue donde Osain bajó a la tierra. Se le da un ayá a Shangó junto con Osain y Elegbara. Con la lerí del ayá y con piel de tigre se prepara un Osain para el Awó. Aquí la mujer quiso al diablo y la jutía la salvó.




El Osain lleva hojas de algarrobo. El iyefá de este odun va dentro del forro de los testículos del ounko que se le da a Eshu y se le da al interesado para que no lo envenenen. La mujer vive con el hombre que no es de su agrado. Aquí es el secreto de la jutía, del diablo y la obiní. Se prepara un iyé para usarlo untado en la frente con una lerí de eyelé que se le haya dado a Osha, una lerí de ekú y siete ataré y se reza este odun. Al usarlo se dice: “Así como la jutía salvó a la mujer del diablo, de las garras del diablo. Así ustedes salven mi lerí de sus enemigos.”











Para quitar maldición -shepe-: Se pone a hervir ewé ayó con un cuchillo de punta. La persona se baña y después el padrino entierra la hierba y el cuchillo. Hay que darle un akukó a Eshu para que no transfiguren a uno. Osain: Una bolsa de ounko, algarrobo, un ojo de agután, ikín, veintinueve ataré, eyerbale de etú, akukó, eyelé y ounko. Para ver durmiendo lo que hace su arayé: Se prepara un iyé con lerí de akukó, hojas de algarrobo, polvos de la vigueta de la casa, polvo de ounko, de abó, jujú de akukó y de eyelé, se hace ebbó y se mete dentro de la almohada que usa para dormir. Osain: Se prepara con el forro de la bolsa de un ounko fifeshu y se carga con ewé tete y algarrobo, dos oyú de agután, veintinueve ataré, eyerbale de etú, de akukó, de eyelé y de ounko -repetido-.















O O I OSHE NIWO I

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Rezo: Oshé Roroniwo Boro Ojuani Niwo Koroposhé Awé Ojuani Kokoró Biayé Eleyé Lebo. Oshe Moweyo Ojuani Adakalayé Obá Yobi Inú Enu Omó Lalá Awó Okuta Awó Lorí Okuta. Aquí nació la gran maldad en la persona de aparentar una cosa y ser otra, para adquirir de esa manera lo que se proponga. Oshe Niwo siempre debe tener en su casa una jaula con una jutía. Oshe Niwo debe mirar bien la etiqueta de los pomos o pastillas de medicinas que toma, pues por andar apurado puede tomar una pastilla por otra y envenenarse o intoxicarse. Hay que mirar bien lo que se toma. Baldear la casa con ewé algarrobo. Oshe Niwo se pelea con el padrino y cuando tenga ahijados, éstos se van de su lado disgustados. Habla de tres personas que se separan. Detrás de shilekún ilé se pone un palo de algarrobo con un lazo rojo, para resolver los problemas. El Elegbara de este odun lleva lerí de ayá y cuero de tigre. Por este odun se pone a comer a Elegbara junto con Ogún. Por este odun hay que tener a Osain. Aquí fue donde Osain bajó a la tierra. Se le da a Shangó un ayá junto con Osain y Elegbara. Con la lerí del ayá y cuero de ekún, se prepara un Inshe Osain que lleva hojas de algarrobo. Para quitar la maldición: Se pone a hervir un guacalote junto con un cuchillo. Después se baña con esa agua y el padrino entierra la hierba y el cuchillo.




Ewé del odun: Algarrobo. Por este Ifá se le da un akukó a Eshu para que no lo transforme. Su obiní está encinta. El hijo será omó de Elegbara. Cuando se ve este Ifá en una vista, si es hombre, tiene que hacer Ifá, pues nació para adivino. Oshe Niwo no puede confiar en ninguna mujer, pues más temprano que tarde lo traicionará. Usted salió bien de un gran apuro, pues si se mete en otro no podrá salir bien del mismo.











Oshe Niwo: Hombre o mujer, le gustan los cónyuges jóvenes. Por no perderlo le proporcionan todo lo que le pidan. En mujer casada: Cuidado con un amante y su marido que éste último la puede matar. Vive con un hombre que no es de su agrado. La mujer soltera: Tiene un Egun que vive con ella y no deja tener marido fijo. Hay que hacer oparaldo.















O O I OSHE JUANI I

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El ewé es algarrobo. La mujer se puso con el diablo y la jutía la salvó. Rezo: Ke Kele Babade Okoko Laiyoro Omale Omababa Boye Pale Ba Adifafun Ayiwo Otala Ombati Aroni Umbalo Dine Ounko Akukó Lebo. Dice Ifá: Que usted no cree más que en usted y quiere ser más que todo el mundo; tiene dos amigos que se llevan bien y las gentes las quieren separar por envidia y la cosa va a empezar por una mujer; cuidado con trampa, salió bien de un engaño que le hizo, pero va a atener que hacer ebbó, porque se le va a presentar otro engaño y no va a poder salir bien; tiene tres mujeres, una de ellas tiene marido y lo están vigilando para cogerlo dentro de la casa; su padre ruega por usted, tiene una cicatriz en un pie que lo tuvo medio cojo, no hace caso de lo que le dicen, en su casa hay una muchacha que no obedece, no porfíe; si el odun viene osorbo se le dice al aleyo que no acepte negocio que tenga entre manos, porque pierde; si en su familia hay quien tenga Orunla que le dé de comer; está enfermo del estómago, padece de empacho o indigestión; la mujer que se mira está enamorada del Babalawo y si éste se descuida ella lo roba; cuando ésta se acaba de mirar se le da coco al ángel de su guarda; le viene un hijo, cumpla con Oshún; cuidado no le roben todo; lo que tiene en el cielo afirma todo lo que usted hace en la tierra, tiene que hacer Ifá, porque nació para Babalawo; se va a sacar la lotería; su hijo tiene que tener un resguardo, porque se lo envenenan o se lo matan con brujería; en su casa hay quien usa cosas postizas, su mujer se le quiere ir y luego se va a convencer que fue un engaño, hay una mujer que quiere amarrarlo. Ebbó: abó, akukó, adié meyi, eyelé meni, canistel, hilo de colores, mewa owó. Ebbó: akukó meta, ounko, eyelé meyi, obí, cuje, medilogún owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL LADRÓN SALVA AL ESPOSO TRAICIONADO]




Había un labrador del campo que tenía la costumbre al llegar de su trabajo se sentaba un poco y después beber un poco de saraekó para después comer. Su mujer tenía un querido y ambos de común acuerdo querían desaparecer al marido y lo pusieron en práctica y todo lo prepararon y lo previeron con seguridad. En aquel pueblo había un malhechor que todos los días se subía en una mata para desde allí ver el momento propicio para realizar sus fechorías. La mujer y el querido hicieron las cosas con la certeza que nadie era testigo. Pero el ladrón había visto toda la operación. En eso se aparece el marido y cuando fue a hacer lo de costumbre se sorprendió al escuchar una voz extraña que le gritaba: No, Ofun, no tomes que te envenenan. El marido gritó: Un ladrón... Y éste le contestó: Si, lo soy porque vine a robar, paro no lo hice, porque tu mujer tiene











un querido y te preparó un veneno en ese saraekó para matarte, así que tú se lo haces tomar a ella. En donde ésta se resistió y al fin se lo hizo tomar y se murió. Osain: Se cogen los ojos de una carnera, veintinueve ataré, eyerbale de akukó, eyelé, ounko y ewé tete. HISTORIA [PATAKIN DE LA HIJA DESOBEDIENTE Y ELEGUÁ] Un padre tenía una hija que era muy desobediente y ella llevaba relaciones con un hombre que el padre se oponía; ella acepta sus mandatos. Al poco tiempo se le presentan otras relaciones y el padre se vuelve a oponer, pero en esta ocasión ella no quiso obedecer, a tal grado que entra en faltas. El hombre que se le había presentado era Eleguá y éste le dice que ella le pertenecía, a tal extremo que le pertenecía en cuerpo y alma y al poco tiempo Eleguá se va y cuando se le presenta, se presenta contrahecho, manco y cojo. Ella no quiere aceptarlo porque no lo conocía y él le hace presente los juramentos que ella había aceptado y no le queda más remedios que aceptar y así paga su desobediencia. HISTORIA [PATAKIN DONDE IRON CAYÓ EN LA TRAMPA DE ESHU POR DESOBEDIENTE] Habían tres Babalawo que visitaban una casa donde había una muchacha que llega a salir en estado de uno de ellos. Ante este problema se van donde estaba Orunla y éste le manda hacer ebbó, pero uno llamado Iron no lo hizo. Entonces el dueño de la casa, que era Babalawo también, coge un tabaco y se pone a fumar y dijo: To Iban Eshu. Y le desbarata la casa a Iron. Este se mete en una quinta y viene Eshu y le pregunta que si había hecho el ebbó, donde éste le dice que no. Entonces Eshu le pide ekú, eyá y un cuero y le prende fuego a Iron, pero a éste no le pasaba nada. Entonces Eshu dijo: Mira como se salvó. Pero entonces le prepara una trampa de nuevo en el camino con candela, donde Iron se quemó. HISTORIA [PATAKIN DONDE LA HOSPITALIDAD LE DA RIQUEZAS A ORGINI YORBI] Orgini Yorbi vivía a la orilla de un camino y una vez Olofin pasó por la noche y le pidió hospitalidad y se la dio. Le preparó su cuarto y a las pocas horas de estar acostado Olofin, le entró ganas de hacer una necesidad y él le dijo que la hiciera allí mismo y fue una gran riqueza.















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Ebbó: un pollo, un gallo, dos gallinas amarillas, tela de colores, ashó funfún, ashó dundún, agua del río, bogbo oñí, malaguidí (okuni obiní), ekú, eyá, epó, efún, otí, eñí, bogbo ewé de Ogún, obí, itaná, opolopo owó. Distribución: Un gallo, obí, itaná, otí, oñí, ekú, eyá y epó a Elegbá. Adié meyi, obí, itaná, bogbo oñí, otí, ekú, eyá, epó y agua del río a Oshún. Un pollo, ashó funfún, ashó dundún, otí, oñí, ekú, eyá, itaná, efún, un huevo para paraldo el cual se confirmará con Oshún. El que mucho habla, mucho yerra. El traje no hace al monje. PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE ABANDONÓ A LOS OSHAS PARA HACERSE CURA En este camino había un hombre que tenía Osha, había hecho Oshún, pero era muy abandonado y no se ocupaba de atender a los Oshas. Un día decidió hacerse cura, lo que logró con un gran afán. Entonces le adjudicaron una Iglesia, donde este monje a partir de ese momento decidió abandonar las actividades de la doctrina cristiana, por lo que decidió estudiar la carrera de derecho, lo que con gran esfuerzo logró alcanzar. Un día, ya graduado, cuando impartía enseñanza a sus alumnos, se le apareció Oshún, su ángel de la guarda, a través de una bella mujer trigueña de pelo largo. Oshún entonces le tiró una trompetilla y el hombre abochornado le preguntó por que le había hecho esto y se burlaba de él. Oshún le contestó que él no había nacido para abogado y mucho menos para cura, que él había nacido para Iworo, que atendiera a los Oshas y en especial a ella que le iba a dar una prueba. Acto seguido Oshún viró la espalda y se marchó. El hombre impresionado le siguió, entrando ambos en una manigua que conducía a un río. El hombre al verla tan bella, se le abalanzó, la desnudó y luego ofikale trupon. Oshún enseguida se le apartó a la mujer, cuando terminaron el acto sexual, la mujer abochornada se marchó, quedando el hombre solo en el margen del río. Con el andar del tiempo el cura-abogado comenzó a atender a los Oshas como Oshún se lo había indicado y se encontró con Elegbá al que le contó todo lo sucedido, mandandolo este a casa de Orunla.




El hombre fue. Orunmila le vio este Ifá y le dijo que tenía que atender a los Oshas y en especial a Oshún, que hiciera ebbó, donde él había tenido un desvío en su vida y que tenía que hacerse paraldo. El hombre así lo hizo y transcurrido un tiempo volvió a encontrarse con la mujer que le había tirado la trompetilla, la cual él la había hecho suya. Este al verla quedó muy impresionado, el hombre le propuso matrimonio y ella aceptó y el hombre de la noche a la mañana encontró su felicidad y siguió adorando a los Oshas gracias a Oshún, Orunla y Elegbá.












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Rezo: Awó Sheshere Adifafún Lobá Tirefefu Toborí Omá Awede Alafí Babá Egun Eyelé Euré Lebó Abó Lebó Kaferefún Egun. Ebbó: un carnero, dos eyelé, una euré, dos adié, dos itaná, añarí odó, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DEL ESTUDIANTE Awó Sheshere era un Awó que tenía grandes deseos de conocer a Ifá y como él quería acrecentar sus conocimientos pasaba la noche estudiando para aprovechar la quietud de la madrugada para concentrarse en Ifá donde la luz de las itaná ponía su mente en memorizar los secretos de Ifá. Tanto era su ahínco que a su llamado mental venían todas las entidades astrales, Egun, operando sobre su mente, al punto que poco a poco comenzaron a trastornarle a la par que aumentaba su sabiduría. Un día Awó Sheshere tuvo un sueño donde se le apareció un espíritu vestido de rojo y blanco, quien le dijo que era Shangó, que él no quería que estudiara más de noche porque Egun se lo iba a llevar. Asustado se despertó y se hizo osorde y se vio este Ifá que le marcó rogación con ewé para Orunmila, eyelé meyi para kofibori y abó para Egun y así fue como pudo escapar de la muerte y la locura, dejando desde entonces de estudiar de noche, dedicando las horas nocturnas al descanso. Nota: Aquí nace el porqué se duerme habitualmente de noche y de la necesidad del sueño para la mente.















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Rezo: Adifafún Ajadí Awó Ilere Ishonson Larin Ilú, Agbarí Unsere Sodakeni Mete Ohun, Bolere Ero Emú, Kosinda Ebbó Keun, Elenu. Kaferefún Orunmila. Ebbó: atitán ona, un akukó, una eyelé, agbani, ounko, un adá, bogbo tenuyén, $16.80. Súyere: Ayoró Enú Ebiti Enú Enú Oparo Ni Opá Foro. PATAKIN EL CAMINO DE LA BOCA Un día que Ajadí Awó tenía que ir a otra tierra a adivinarle al obá, se hizo osorde y se vio Oshe Bara, se hizo ebbó y le dio akukó a Eshu y salió caminando. A bastante distancia del pueblo encontró una calavera y se preguntó: ¿Cómo habrá venido a parar aquí esta calavera, tan lejos del pueblo? La calavera le respondió: Por hablar demasiado. El preguntó: ¿Por qué? La calavera respondió: Por hablar demasiado. Habló tres veces el Egun. Ajadí Awó siguió su camino y le contó al obá lo que le había pasado y el obá le dijo: Mientes. Ajadí Awó le dijo: No, yo digo la verdad, yo no miento. Bien -dijo el obá- que vayan contigo dos hombres y si es verdad, esta bien, si no, que te corten la lerí. Cuando llegaron a la lerí Egun le preguntaron: ¿Por qué estás aquí? Pero no respondió. Los dos soldados atacaron a Ajadí Awó para cortarle la lerí y éste dijo: ¿Agbarí Egun, por qué ayer hablaste y hoy no? Agbarí Egun dijo: Emú, Emú (la boca, la boca). Los dos soldados dijeron: Ha hablado. Y lo desataron y éste levantó el Agbarí Egun y vio que se le cayó su okpele, saliendo Oshe Bara delante del obá y Ajadí dijo: De los dos agujeros del cuerpo por donde sale lo malo, es más peligroso es la boca.















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Rezo: Oshe Bara Olenudodo Alugbaba Omó Ibellitheso, Kainde Olenu Ni Oshún Olemira Osenumi Lodo Oyá Ideu Alisholo Finkue, Simanu Oguedé Dodo Enu Ofifo Idou Ñomu Fisi Orisha Eneduro Efolenu Ishenu Wa Oro Lenú Bogbo Omode Arayé, Lodafun Shangó Lodafun Olofin. Ebbó: oguedé, un akukó, ikoko, bogbo tenuyén, ekuekueye, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE LA CEREMONIA DEL RÍO Oshún vivía con Shangó en la tierra de Ñomu Ñomu y estaba oboñú, donde Shangó iba siempre de viaje a distintas tierras para conocerlas. En uno de esos viajes Shangó demoró mucho y Oshún parió a dos omokekere llamados Taewo y Kainde, donde ella fue criticada por la gente de aquel pueblo que nunca había visto que una mujer pariera dos hijos y criticaban a Oshún como que ella le haba sido infiel a Shangó. Ella desesperada llevó a sus dos hijos a un malangar y los tapó con ewé ikoko y después fue a casa de Orunmila, que le vio este Ifá que le hablaba de la lengua y la calumnia, donde él le hizo rogación y la mandó a casa de Olofin y este la recibió y le dijo: Pariste dos niños y me dices que los dejaste bajo la ewé ikoko, pero aún tienes que parir otro, que se llama Ideu, pero para parirlo tienes que ir al río con el ekuekueye con que te hiciste ebbó y darlo en la orilla del mismo y laguidi y entierras al ekuekueye en la orilla y llamas así: “Idowu Onido Edun Omó, Edun Omó Obayi Wayo Edun Yosi, Edun Bogbo”. Olofin continuó diciéndole: Los hijos que tuviste, Taewo y Kainde, ya no los busques porque están en poder de Oyá, que se los llevó, pero ahora tendrás tú otro hijo. Oshún hizo el ebbó y la ceremonia y parió su tercer hijo, donde Olofin citó a todos los de aquella tierra y les dijo: Ahora todos van a aprender y tú, Shangó, por hacerle caso a las lenguas también, toda mujer de ahora en adelante, que se conozca, podrá parir jimaguas y también trillizos y no habrá por ello infidelidad, como no la hubo en Oshún hacia Shangó; así de ahora en adelante, para nacer omorisha, tiene que estar preferentemente ewé ikoko para tapar todo el arayé oguedé, para que se sepa Shangó reconoce ese nacimiento y va llevar omorisha keke a bañarlo al río, para que Oshún e Ideu reconozcan que nace un nuevo omorisha y se lava todo lo malo que tuvo antes de nacer. To Iban Eshu.




Y así fue desde entonces. Nota: Por eso es que a los omorishas cuando se les va a sodorisha se les lleva al río a bañarlos y su secreto ve en odó, envuelto en el ikoko, además el porque se pone un racimo de plátanos manzanos en el cuarto de Osha, para que Shangó autorice ese nacimiento y lo hagan legal.












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PATAKIN EL CAMINO DONDE KANEPO VENCIÓ A SUS ENEMIGOS En Kodota vivía un obá llamado Kanepo, el cual tenía muchos enemigos que lo combatían con fuerza. Un día él fue a mirarse con Orunmila y le salió Oshe Bara, donde le decía que sus enemigos lo estaban vigilando día y noche y tenía que hacer ebbó con agere, mefa warakina, ekú, eyá, epó y darle de comer a Jebioso Bade que era el odun de su padre difunto, pero como esto tenía que ser en el palacio de su difunto padre Oguno, había que hacerlo de noche y oscuro, pues los enemigos vigilaban en su contra. Llegaron al palacio de Oguno y allí llamaron a Bade y al lado le pusieron a agere, la cubrieron con tierra, pero antes le dieron las mefa warakina, echando sus cuerpos dentro de agere y lo cubrieron con tierra del palacio y la llevaron a un montículo donde enterraron y sembraron un carelón encima y llamaron al espíritu de Oguno. Se le da desde entonces a comer en este signo. El rezo Arará es: “O Ifá Na Lo Bo Oshe Bara Awono Makuo Boto De Ku We Botono Yi Dojuzo Poli Añañi Lo Tuku Muvi Sodeqe Oshe Bara Bokono Majudo Vizime”. Ifá Oshe Bara no acepta que el Awó muera. Cuando muere un dueño de Oshe, todos sus ashé se entierran con él. Odi Poli no es más que una cosa que el hijo del Awó muerto puede heredar. El Awó no muere cuando todas sus cosas permanecen vivas. Agere es una cazuela con agujeros que representa la unión firme de los secretos de la vida tan firme y estrecha como para solo dejar escapar una gota por cada agujerito y no un todo. Warakina: codornices.




El sacrificio se hace oscuro y después de las seis de la tarde. El Awó de este signo no puede trabajar después de las seis, pues pierde las riquezas.












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PATAKIN EL CAMINO DONDE POR NO CUMPLIR CON OSHÚN LE REGRESAN LA MALAS SITUACIONES Había en un pueblo un obá que estaba gobernando lo que no era suyo, en el cual se introdujo por medio del engaño y la trampa y por esa causa siempre estaba metido en problemas y en guerras, pues los de allí no lo dejaban descansar. Ya él se encontraba aburrido y sin sosiego, un día se fue al río que era lo que él adoraba, pidiendo que le buscara su tranquilidad en tanta lucha. Oshún salió y le dio dos cosas, una piedra y un resguardo hecho con el remolino del río, bajo ofrecimiento o promesa que el obá le hizo. Oshún le dijo que si él cumplía, mientras viera eso que ella le había dado, él estaría tranquilo y todo estaría bien y podría tener el pueblo bajo su dominio. Pero que no se olvidara que tenía que cumplir para que no fuera a tener pérdidas. El obá juró cumplir y se llevó lo que le entregó Oshún, guardándolo en su palacio en una cajita donde el guardaba sus prendas. Cuando todo se tranquilizó y él estaba como deseaba, se despreocupó de todo y no se ocupó más del Osha que lo ayudó, ni siquiera usaba las prendas que tenía en la cajita, por no tener que andar allí. Oshún viendo que pasaba todo el tiempo marcado y el obá no fue a cumplir nada, mandó a buscar a Elegbá para que le robara la cajita, se la llevara y revolucionara a la gente otra vez. Elegbá así lo hizo y el obá volvió a tener noticias de nuevos motines. Asustado el obá fue corriendo al río para suplicar y pedir perdón pero nadie lo oyó ni le respondió. Salió de allí muy desamparado para su palacio y en el camino se encontró con Eshu, que le preguntó que le pasaba y él le contó todas sus cosas.




Entonces Eshu lo llevó para casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo que estaba metido en pleitos grandes, uno con el pueblo y otro con el Osha y que para salir de ellos tenía que hacer ebbó con una caja, dos gallinas, una piedra y un gallo para Eshu. Nota: El ebbó va para el río, en la caja la piedra, el iyé de Ifá es genero amarillo.












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Rezo: Awó Sheshere Adifafun Loba Fifere Ku Toluma Ku Oguedé Alafi Babá. Eyelé Lebo. Aquí Awó Sheshere le vio Oshe Bara a la mata de plátano parida que Ikú quería destruir cuando el obá que era Shangó salía para buscar a alguien para esa tierra y le mandó a hacer ebbó con un asheré de Shangó forrada de caracoles y dos eyelé. Aquí el asheré de Shangó se carga con pico y uñas de akukó, dieciséis ero y dieciséis semillas de pica pica y mucho afoshé de osun naburu. Este odun se reza para el Awó ganarle a su contrario que le está haciendo maldad. Elegbara se pone sobre el iyefá con el signo y se le da el akukó mentando el nombre de su arayé. El rezo es el siguiente: “Oshe Bara Obara She Moshe Momobara Afiti Ruoke Awó Ebana Adifafun Orunmila, Adifafun Ashu Umbati Okuyo Itá Ebbó Taru Eñiñi Fulanito De Tal Emi Orubotie Eshu Lokua Otá Sea Okuni O Sea Obiní, Okiyo Itá Eperiti Eperiti Eperiti Eshu Iyó”. La persona después que pide una cosa se asusta cuando la consigue. Aquí nace el trastorno de la personalidad, la persona desea ser de todo, hasta Awó y cambia de religiones, pero su felicidad está en trabajar Osha. Es hijo de Oshún. Usted tiene dinero guardado. Aquí un Awó fue a una iglesia con el pretexto de estudiar para cura y lo que hacía era estudiar para abogado. El muerto se atraviesa en la puerta de su casa. No se puede trabajar de noche, porque si trabaja pierde veinte días por uno. Le viene una suerte grande de dinero, haga ebbó para que llegue fresca y no haya desgracias. No envuelva dinero en papeles, pues tiene que sonarlo en sus bolsillos. Si es mujer use refajo akuerí, no diga malas palabras ni se desnude delante de los Oshas. No estudie de noche. Si le sale a un niño hay que hacerle ebbó para que no se muera porque es viajero. Déle Awofakán, ileke y yoko Osha.




Hay que llevar a Oshún al río y si tiene Ikofá también y se le dan juntos que comer para que ellos le quiten la cosa mala y le den suerte. Habla de un Egun que está parado en la puerta, que murió de hambre y quiere comida. Un eyá tuto con un ashó akuerí para Egun. Oparaldo con un osiadié jabado y nueve cintas de distintos colores. Este paraldo se entierra. Habla de un cofre con monedas. Esta persona necesita ir a la iglesia a rogar cuando el cura está en el púlpito, debe llevar un algodón y una salamandra. Se limpia y la suelta para que la salamandra se quede rogando por usted para que Olofin lo oiga. Cuando usted se siente va a 147 Proyecto Orunmila










ver a su lado un cura vivo o muerto que es el que va a llevar su rogación a Dios. Vaya a menudo a la iglesia porque usted necesita mucha rogación para alargar su vida. Un akukó funfún a Ogún y se pinta Oshe Bara en la tierra, a Egun se le pone una eyá tuto con ashó akuerí. Este signo manda a darle de comer a Egun en la puerta de la casa a cada rato. Enfermedades del signo: El vientre, el corazón y las venas. Secreto para resolver en este Ifá: Una tinajita, akuaro meyi, un akukó, una ayapa. A la tinajita se le abren nueve agujeros a la tapa. La tinajita se pone al lado de Shangó, se le dan los dos akuaro a Shangó echándole eyerbale también a la tinajita y a las dos lerí de akuaro se le echan dentro de la tinajita. De la primera akuaro sacrificada se cogen dos jujú del ala otún, dos jujú de ala osí y dos jujú de la cola, de la segunda akuaro se cogerá una jujú que se pone en cada lugar antes mencionado que en total hacen nueve jujú que se ponen una en cada hueco de la tapa, se sella la tapa a la tinajita y a continuación se le da la ayapa y el akukó a Shangó echándole por fuera eyerbale a la tinajita y se deja viviendo al lado de Shangó, hasta que la persona resuelva su problema y después se le da camino. Cuando se trata de amarrar una lengua de un arayé. Cuando se da un akukó se le coge la lenú y se entiza con oú funfún y pupua con siete aberé y esto se echa dentro de la tinajita, antes de sellarla y cuando se cumplen los días que indique Shangó se rompe al pie de una palma. Para obtener el poder: Se prepara una tinajita con seis huecos en la tapa y se hace ebbó con la ropa del interesado, tierra de sus zapatos, se pone a Shangó frente del atepón Ifá y se le encienden seis itaná, después de terminado el ebbó se le dan seis akuaro a Shangó y las lerí van dentro de la tinajita y ésta va para el pie de una palma. Entonces se le encienden seis mechas a Shangó y se apagan con omiero de Obatalá, eso va al techo de la casa donde se hizo el ebbó. El ebbó va donde diga Orunmila. Para amarar lenú Alfonfo Burukú: Un pollón cantón fifeshu en las cuatro esquinas. Después se lleva para ilé, se le arranca la lenú y se pone a secar. El ará del akukó se abre y se asa con epó y se tuesta opolopo abagdó y ambas cosas se le ponen a Elegbara y al día siguiente se lleva a enigbe por donde no tengan que pasar en varios días. Cuando elenu está seca, se cogen cuatro hebras de oú funfún, cuatro hebras de oú pupua y tres de oú dundún, se tuercen bien, se les pasa cera virgen y con ese cordoncito se entiza la lenú con los orukere de bogbo inkan arayé. Se pone dentro de una bolsita de cuero o tela del color que marque Ifá y el interesado usará encima cuando tenga que irse lejos de su casa o cerca de la misma, lo mantendrá colgado detrás de shilekún. Come los martes otí y ataré meta.




Para perjudicar al Awó Oshe Bara: Se le coge la saliva con un poco de tierra de donde escupió, se pone una cazuelita nueva de barro a la candela y cuando esté bien caliente se le echa la tierra y luego se le echa a la persona para que la pise, con su nombre y apellido se llama tres veces.











Inshe Osain de Oshe Bara: Se coge una caña brava hueca con seis pinchos o ganchos y se carga con ero, obí kolá, osun, orogbo, obí motiwao, ashé malú, ekú, eyá, abagdó, ewé de Shangó, oro, plata, bronce y se pone en la tinaja y se le da ayapa y seis akuaro. Las lerí van dentro de la caña. Vive y come con Shangó y la tinaja tendrá seis agujeros. En este Ifá se le da amalá con malva té a la puerta del ilé. Osain de Yemayá: Se coge un akukó funfún y se le da a Yemayá y se le coge la lenú. Se coge ekú, eyá, siete aberé, cuatro hebras de oú de distintos colores, siete ewé de Yemayá, oú, otí kana. La lenú se envuelve en todo eso y se entiza con los hilos. Come los viernes un huevo con vino seco. Osain de Elegbara: Se le da akukó a Elegbara y se le coge la lenú, siete aberé, hilos de colores y se pone detrás de la puerta para los malos ojos. Osain de Obatalá: Una lenú de ayabo, seis aberé, hilos de seis colores menos negro y ashé de Obatalá. Para la puerta. Come eyelé, etú, akukó funfún y cada ocho días se le da otí kana. Se puede usar encima. Osain de Shangó: Se cogen dos ayapa dundún y se le dan a Osain con Shangó si son grandes, si son chicas se le dan a Shangó y a la luna nueva. Se cogen las lerí, las pezuñas, treinta y seis ewé de Osain, palo cambia voz, amansa guapo, corazón de paloma, vergonzosa, una oración del Santo Sudario, la Cruz de Caravaca, guía del caminante, San Antonio, seis ataré de china, oú arolodo y pupua, seis reales de plata. Se entiza, se mete dentro de la ayapa de Shangó ya seca untado de epó. Osain de Shangó: ero, obí kolá, motiwao, aikordié, ekú, eyá, iyefá, ewé de Shangó, ataré. Come ayapa y akukó. Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero: El borracho piensa que le va a tomar la bebida y no le va a pagar. El bodeguero piensa que si no le paga le echa la justicia y lo lleva preso. Evite el quedar mal, cumple la palabra empeñada para que se evite problemas, pues de no cumplir puede ir hasta preso. Dice Ifá: Que de usted siempre van a hablar por mucho que usted se mida. Cuide a sus hijos por causa de los hijos puede tener dificultades con su cónyuge que se pueden llegar hasta la separación.




Nota: Oshe Bara es la eleguedé, que la siembran en un lugar determinado y el tronco se va ramificando y esas guías se van extendiendo y cuando para, sus frutos están demasiado lejos del tronco original. Sus hijos se van a ir de su lado.












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Rezo: Oshe Bara Awó Shesheré Adifafun Lobá Fifereku Ku oguedé Alafia. Aquí Awó Shesheré le vio Oshé Bara a la mata de plátano parida, que Ikú deseaba destruir cuando el obá, que era Shangó, saliera en busca del bien para aquella tierra y le mandó a orugbó con dos eyelé y un asheré de Shangó forrado de caracoles. Aquí el asheré de Shangó se carga con pico y uñas de akukó, dieciséis ero y dieciséis semillas de pica pica y mucho iyé de osun naburu. Este odun se reza para que el Awó venza a sus contrarios que le están haciendo maldades. Se pone a Elegbara el iyefá y se le da un akukó nombrando el arayé. Se reza Oshé Bara. La persona después que pida una cosa, se asusta mucho cuando la consigue. Aquí nació el trastorno de la personalidad. La persona desea ser de todo, hasta Awó de Orunmila y cambia de religiones pero su felicidad está en trabajar con los Oshas. Es como Oshún. Habla de un embarazo, de deuda con Shangó y Oshún, de billete premiado con iré, camino franco. Con osorbo está amarrado, hay dinero en la puerta de su casa; no puede entrar porque primero hay que cumplimentar con Oshún. Dice que el que mucho habla, mucho yerra. La lengua es el primer azote del cuerpo. Mire primero sus asuntos y después los de los demás. Dice que usted anda con personas viciosas o botaratas. No pelee con su compañera. Su ropa no la preste ni la regale a nadie. Su mamá está muerta. Cuidado con pérdida de dinero. Cuidado si tiene hija fuera de su casa, puede enfermarse de gravedad. Los espíritus la acompañan o persiguen. Atienda sus Oshas y deje los ajenos. Para evitar lo malo haga ebbó.




Hay que llevar al río a Oshún y si tiene Awofakán o Ikofá también se lleva y juntos se les da de comer para que ellos le quiten todo lo malo y le den suerte. Habla de un Egun que está parado en la puerta de la casa y que murió de hambre y quiere comer. Un eyá tuto con ashó akuerí para Egun. Oparaldo: Con un osiadié y nueve cintas de colores. Este oparaldo se entierra. Habla de un cofre con monedas. La persona necesita ir a la iglesia a rogar cuando el cura está oficiando. Debe llevar algodón y una salamandra; se queda rogando la salamandra, después que 150 Proyecto Orunmila











A Ogún se le da un akukó funfún y se pinta a Oshé Bara en la tierra. Este Ifá manda a darle de comer a Egun a cada rato en la puerta de la casa. Enfermedades del signo: úlceras estomacales, problemas vesiculares, úlceras del duodeno, problemas cardíacos, de las venas, del vientre. Oshe Bara es espiritista y adivino. Tiene que hacer Ifá. Los hijos cuando crezcan se irán de su lado. Tiene protecciones espirituales de mucha luz. Hay un Egun parado en la puerta y no entra en la casa. Poner detrás de la puerta una palangana con omí y pedacitos de obí. A los nueve días se bota para la calle y pone otros. Oshe Bara tiene que recibir Osain. Usted tiene un dinero guardado.



usted se limpie, para que Olofin la oiga. Cuando usted se sienta ve a su lado a un cura vivo o muerto, que es el que va a llevar su rogación a Olofin.












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Dice que la lengua es el azote del cuerpo. El que mucho habla mucho se equivoca. Rezo: Awó Sherere Adifafun Loba Abedu Tirefeku Tobori Oma Aguede Alafi Babá Euré Eyelé Lebo. Dice Ifá: Cuidado por su lengua le venga una desgracia, atienda primero sus asuntos antes que los de la calle; la suerte está cerca de usted, anda con un amigo que es muy botarate, no trabaje de noche ni pelee con su mujer, páguele a Shangó, está embarazada; no regale su ropa ni la preste a nadie; su mamá es muerta, ha soñado con ella; son tres hermanos, se le ha perdido un dinero, tiene una hija lejos de su casa y se le va a morir, tiene un billete que no ha visto en la lista, en su casa hay un niño enfermo, no reniegue de su suerte, no envuelva el dinero para que suene en el bolsillo, póngase refajo de Oshún, no eche malas palabras, ni se ponga desnudo delante de los Oshas, reciba collares y coja una mano de Ifá, dice que usted no mira los billetes en los premios chicos. Maferefún Orunla, Yalorde y Eshu. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé mefa, ropa puesta, medida y mefa owó. Ebbó: akukó, adié meyi, ropa, cinco eleguedé, cinco etú, un palo de millo, eyelé y owó la mefa. Habla de un Egun que está parado en la puerta de la casa, que murió de hambre y quiere comer. Un eyá tuto con ashó akuerí para Egun. Oparaldo con un osiadié y nueve cintas de colores. Este oparaldo se entierra. Dice Ifá: Aquí se habla de un cofre con monedas. La persona necesita ir a la iglesia a rogar, cuando el cura está oficiando. Debe de llevar algodón y una salamandra; se queda rogando la salamandra, después que usted se limpie, para que Olofin la oiga. Cuando usted se sienta ve a su lado a un cura vivo o muerto, que es el que va a llevar su rogación a Olofin. Usted tiene un dinero guardado.




A Ogún se le da un akukó funfún y se pinta a Oshe Bara en la tierra. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO AWÓ SHESHERÉ LE VIO OSHE BARA LA MATA DE PLÁTANOS] El Awó de Orunmila Shesheré, le vio Oshe Bara a la mata de plátano parida y le dijo que Ikú deseaba destruirla cuando el obá que era Shangó saliera en busca del bien para aquella tierra, por eso le mandó a hacer ebbó con dos eyelé y un asheré de Shangó forrado de caracoles. Y así fue como se salvo.











Oshe Bara: Es espiritista y adivino. Tiene que hacer Ifá. Los hijos cuando crezcan se irán de su lado. Tiene protecciones espirituales de mucha luz. Hay un Egun parado en la puerta y no entra en la casa, poner detrás de la puerta una palangana con omí y pedacitos de obí. A los nueve días se bota para la calle y pone otros. Oshe Bara tiene que recibir Osain. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL PADRE DE OSHE BARA METÍA A LOS MUERTOS EN UNA IGBA] El padre de Oshe Bara no comprendió porque razón sus familiares tenían que morirse. Cuando morían, los metía en una igba y todos los días hablaba con ellos. Hay que tener prendas. HISTORIA [PATAKIN DE LAS SEMILLAS DE SALVADERA] Obatalá salió a pasear y el cielo se nubló y comenzó a lloviznar y se refugió debajo de una frondosa salvadera. De pronto Obatalá oyó un fuerte chasquido y asustado salió corriendo y se mojó con la lluvia. Por el camino miró hacia atrás y vio como las semillas de la salvadera estallaban y eran las que producían el ruido que lo asustó. Y Obatalá maldijo a la salvadera por haberse mojado con agua lluvia.















O O O OSHE KANA I

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PATAKIN EL CAMINO DE LA CEREMONIA DEL MUMURAYE EL DÍA DE ITÁ Aconteció una vez que Obatalá tenía tres hijos y no tenía quién les diera de mamar, por cuya razón mandó a buscar a la chiva para que diera de mamar, ya que sus tetas estaban secas. Elegbá llegó y se lo dijo a la chiva y esta le dijo: Está bien después yo voy. Pero se le olvidó y no fue. Pasaron varios días y los hijos de Obatalá se murieron de hambre. Obatalá se disgustó mucho y mandó a buscar a Ogún, cuando éste llegó le dijo que le trajera a la chiva. Ogún fue y la trajo. Cuando Obatalá vio a la chiva le dijo: Euré por tu culpa mis hijos murieron, pues no tuvieron quién les diera de mamar, por lo tanto Ogún opá mamú euré para que tus hijos no tengan tampoco leche. Y le cortó las tetas. Nota: En atefá, el día de Itá, todos los presentes deben probar mamú euré. “Wamuranyé Ikú Mapó Sende Euré Wamuranyé.” Nota: Aquí se le ruega a Obatalá con vaso de leche cruda.















O O O OSHE KANA I

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PATAKIN EL CAMINO DE LA CEREMONIA DEL MUMURAYE EL DÍA DE ITÁ, VERSIÓN Oshalufón estaba muy viejo y tenía tres hijos a los que no podía cuidar bien, pues el tiempo no le alcanzaba y cuando regresaba cansado del trabajo, tenía que seguir trabajando en la casa para prepararle la comida a sus hijos Oshagriñán, Oshanlá y Ayaguna. Oshalufón decidió buscar a una mujer responsable para que le cuidara a sus tres hijos y se ocupara de los trabajos de la casa y Eshu Yelede le recomendó a una señora que era la euré. La euré se comprometió con Oshalufón y comenzó a trabajar en la casa y pasado un corto tiempo no se ocupaba de la casa ni de cuidar a los tres hijos de Oshalufón. Oshalufón la requirió varias veces por su despreocupación, pero ella no se enmendaba, por lo que Oshalufón fue a mirarse con Orunmila. Orunmila en el osorde le vio este Ifá y lo mandó a ver a Ogún, pues tenía que hacerse ebbó con euré para que Ogún se la matara, pero que tenía que ser de día y donde hubiera mucha gente entre hombres, mujeres y niños y que cuando le cortara la lerí, le cortara un pedazo de la emú (tetas) y a cada persona allí presente les diera a probar un pedacito de la emú de la euré. Ogún cumplió la orden de Oshalufón y le cortó la lerí a la euré por no oír consejos, por abandonada, despreocupada y desobediente y Ogún cantó: “Ikú Babá Le Kutan Mamuraye Ikú Mako Senda Euré Mamuraye. Kaashama Alá Iboru; Kashama Alá Iboya; Kashama Alá Iboshishe”. Con esto Orunmila y Oshalufón le demostraron al mundo la necesidad y la preocupación de las madres por sus hijos, pues el abandono y el poco cuidado de las madres irresponsables conducen a situaciones fatales.















O O O OSHE KANA I

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Rezo: Oshekaran Ordafun Eshu Yalorde, Orunmila, Lebo Owó Meriloggun Moni Tela Ifá Lolo Orsiha Loshin Oggunda Aguire Un Guibaikon, Lodafún Ordafun Tinshela Olodumare Abbó Obá Miwa Okán Magun Bogbo Odun Obí Kokan Lora Awó La Mamú Totuaro [Oshún] Opariko Ofí Bo Akofara Mofunfún Sokumba Tinshe Maiyi Shuoro Eyá Eñebo. Súyere: Namuraye Ikú Maku Seda Euré, Manura Ayé Alaiboru Ayé, Alaiboru Euré, Alaiboru Euré Ikú Baralaye Ketu, Mamura Ayé Ikú Maku Senda Euré. Ifá Ni Kaferefún Obatalá, Lodafún Ogún. Ebbó: akukó, eyelé merin, ashó ará, ashó funfún, ashó pupua, owó. Ebbó: akukó, cadena, dilogún. La cadena se le pone al perro para que la desenrede. PATAKIN EL CAMINO DE LA CEREMONIA DEL MUMURAYE EL DÍA DE ITÁ, VERSIÓN En este camino Obatalá se llamaba Oshalufón y estaba orugbo, este tenía tres hijos. Obatalá para cuidar a sus hijos pasaba muchos trabajos, pues no los podía atender ya que el tiempo no le alcanzaba y tenía que dejarlos solos hasta su regreso del trabajo. Obatalá estaba cansado de la faena diaria, tenía que limpiar la casa y preparar comida todos los días para sus hijos. Así marchaban las cosas hasta que un día decidió poner a una señora responsable para que cuidara de su casa y de sus hijos. Resultó ser que la señora era la chiva. Obatalá le advirtió que solamente quería que se ocupara de la casa y de sus hijos. La chiva se comprometió con él y pasado algún tiempo la chiva en vez de cumplir sus compromisos, resultó muy despreocupada. Obatalá la requirió varias veces y ella no escarmentaba. Obatalá decidido buscar a Ogún para que éste le cortara la cabeza y así le dijo: Ogún, deberás cortarle la cabeza a la chiva en el parque a la luz del día y cuando esté bien concurrido de hombres, mujeres y niños. Y le dijo que cuando le cortara la cabeza también le cortara las ubres y que les diera de probar a cada una de las personas que estuviera en la plaza de las ubres de la chiva. Ogún cumplió su mandato, donde le arrancó la lerí y la ubre a la chiva y todos a su vez iban probando la ubre de la chiva y Ogún cantaba:




“Ikú Babala Kuetun Mamuraye Ikú Maku Senda Euré Mamura Ayé Alí Bori Kashama Bolañi A La Iboru Ikú Bara La Aue Kuetu Mamura Ayé Ikú Maku Senda Euré, Mamura Ayé”. Y con eso Obatalá demostraba al mundo el cumplimiento de las madres con sus hijos, pues la falta total, el abandono y el poco cuidado de una madre irresponsable, nada más conduce a un desenlace fatal, que le puede costar la vida a cualquier ser querido. 156 Proyecto Orunmila











O O O OSHE KANA I

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Rezo: Obatalá Lorugbo Ida Abado Ikode Ekú, Eyá, Epó, Owó La Mesan Tonti Mesan. Ebbó: un akukó, dos palomas blancas, una corona con dieciséis plumas de loro, una canasta, bastante maíz, una trampa, tierra de la casa, tela blanca, ekú, eyá, epó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CRÍA DEL LORO DE OBATALÁ Obatalá estaba emprendiendo un gran negocio y pasaba muchísimo trabajo y no podía dar cumplimiento porque su segundo no podía ayudarlo. Ya cansado fue a ver a Orunmila y este le dijo que hiciera ebbó y que después compráse un criado para que lo ayudara. Obatalá hizo el ebbó y cuando llegó el criado, advirtió que el mismo era tullido. Donde dijo: Orunmila me ha engañado. Y Obatalá contemplando su estado decidió continuar su comercio. Fue para el campo y dejó a su criado para que le cuidara la casa. Cuando se quedó solo el criado, se le ocurrió sembrar el maíz con que Obatalá había hecho ebbó y a los siete días de haberlo sembrado, llegaron los loros a comerse la tabla de maíz y el tullido los espantó. Enseguida cogió una canasta e hizo una trampa y al día siguiente llegó una bandada de loros y cuando fueron a la tabla de maíz, cayeron en la trampa y el tullido, como Olofin lo mandó al mundo, desnudo, llegó arrastrándose hasta la canasta, los capturó y los llevó para cuarto de Obatalá. Al siguiente día llegó Obatalá a su casa bastante cansado y el tullido le dijo: Cuando vaya a entrar al cuarto abra la puerta con cuidado para que no se vaya a ir lo que hay ahí dentro. Donde Obatalá lo miró de forma desconfiada. No creyendo lo que decía, pero obedeciendo y con mucha cautela, abrió la puerta y de repente penetró dentro y enseguida observó que habían muchos loros y se quedó admirado diciendo: ¿Cómo es que pudiste capturarlos?




Obatalá empezó a arrancarles las plumas y después hizo un gallinero y metió a los loros, le dio de comer a su cabeza y se puso una corona de aikordié y al criado le dio dinero, mujeres y lo liberó. Desde entonces todo el que necesitaba plumas de loro tuvo que ir a donde estaba Obatalá y comprárselas.












O O O OSHE FOLOKANA I

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Dice Ifá: Que usted tiene tres enemigos, uno tiene la boca de pico, el otro tiene pelos en el pecho y el tercero le huele mucho el cuerpo; ellos están cerca de usted. Cuide bien al perro que usted tiene. Se manda a hacer misa a familiar difunto. Le vienen tres suertes. La gente lo buscará como cosa buena. En un atefá no se habla nada hasta que no le dé otra euré a Orunmila a la carrera, se hace orugbó con una cadena y se le pone al perro y se lleva un poco distante y se va enredando la cadena y cuando el perro regresa viene desenredándose la cadena y así se desenredan sus cosas. El ebbó lleva adié, akukó y owó la meta. Dice Ifá: Que usted está metido en tres cosas de las que desea salir pronto. A usted le gusta que todo se lo hagan o se lo resuelvan corriendo y cada cosa tiene su tiempo. Tiene en su mente una cosa que mientras que no la realiza no estará contento. No se guíe por chismes para que no pierda. Usted tiene una guerra y Egun lo protegerá. Tiene una foto de busto de un difunto, déle de comer. Este es el Ifá del elefante, el mono y el camello. Nació el Mamuraye. En este Ifá se le ruega a Obatalá con una igba o un vaso de leche cruda, si es de euré mucho mejor.















O O O OSHE KANA, OSHE FALOKO KANA I

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Rezo: Oshe Kana Oshe Ipiliki Afiyé Akolona Adifafun Sokun Batinshé Maiyesha Eyaoro Lebó. En este Ifá nació la ceremonia del Mamurayé, el día de Itá de atefá. Por este Ifá cuando los hijos se enferman hay que andar a la carrera con ellos y tratarlos con el Osha y con el médico para evitar pérdidas. A la hembra darle guerreros e Ikofá y ponerle collares de Osha. A los varones darles guerreros, ponerle los collares de Osha y darle Awofakán, para después hacerle Ifá al que lo necesite. Si atiendo y miro el reloj veo y oigo la hora. Si regalo o presto lo mío, me quedo sin nada. Dice Osha que quiere salir de tres cosas. Usted quiere las cosas de prisas y quiere asegurar algo que lo tiene sin sosiego. Cuidado con asuntos de mujer no vaya a intervenir la justicia. Cuide su barriga, seguro quedará en estado. Cuide bien su perro y dele una chiva a Obatalá. Cuidado con resguardos que sean de palo, pueden perjudicarlo. Déle misa a familiar. Usted hace favores y no se lo agradecen. Tiene que recibir a Orunla y si es mujer Kofá. Cuide mucho a un perro que usted tiene. Hacerle misa a un difunto que la pide. No subestime a nadie porque el que menos usted piense le puede resolver un gran problema. Por este Ifá el resultado de las obras se ven después de los siete días. Hay que preocuparse por la salud y el bienestar de los hijos. Ha hecho favores que no lo han agradecido.




Los tres enemigos que habla son así: 1- Grande, fuerte de piernas y brazos gruesos y boca de pico -el elefante-. 2- Muy velludo -el mono-. 3- Persona descuidada en su aspecto personal, sucia y le apesta el cuerpo -el camello-. Usted tiene un pesar que no ha comunicado a nadie. Usted ha llorado mucho. Gracias a ese llanto usted se ha desahogado, si no ya estuviera muerta.











A usted le gusta que todo se lo hagan rápido y las cosas tienen que ser a su tiempo. Por el camino le vienen tres suertes. Este es el Ifá del elefante, el mono y el camello. Este Ifá habla de despreocupación ante los problemas familiares. Los padres no se ocupan del bienestar de los hijos. Habla de indolencia ante los problemas familiares y ajenos. De insensibilidad ante el dolor ajeno. Ebbó: akukó, eyelé meyi funfún, ashó araé, ashó funfún y pupua, ayá keke, ewá -cadena-, ekú, eyá, epó... Después del ebbó al perrito -ayá keké- se le pone ewá y se lleva distante de la casa y se la va torciendo la cadena, se suelta para que regrese arrastrando la cadena y así se desenreda la cadena y así también los líos que tiene la persona. Ebbó: agután, akukó, asia arolodo y funfún, una ikoko, nueve pashanes, nueve platos, abití, ekú, eyá, epó...















O O O OSHE KANA I

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Rezo: Oshe Opilike Afile Akolara Adifafun Sokumba Tinshoma Iyesha Oro Eya Lebo. Dice Ifá: Que usted quisiera salir de tres cosas que se ha metido; le gusta que le hagan las cosas corriendo; dio palabra de una cosa y hasta que no la cumpla no estará contento; tenga cuidado con lío por causa de mujeres y tenga que correr o intervenga la justicia; tiene un embuchamiento que no se lo ha dicho a nadie; tiene tres enemigos, uno de boca de pico, otro de pelo en el pecho y al otro le duele mucho el cuerpo, están cerca de usted; está mala de la barriga y caerá embarazada, cuide bien a un perro que tiene, no se guíe por chismes, tiene retrato de un muerto, déle de comer, tiene guerra y el muerto es su protector. Ebbó: euré, akukó, adié, medilogún owó otun ni osi. Ebbó: euré, akukó, bandera azul y funfún, una cazuela, nueve chuchos, nueve platos y mewa owó. Ebbó: akukó, adié, euré meyi, cadena. Nota: La cadena se le pone al perro y se le lleva un poco distante para que se le vaya enredando y cuando regrese el perro la va desenredando, es para bien. Dice Ifá: Que usted tiene un pesar que no ha comunicado a nadie. Usted ha llorado mucho. Gracias a ese llanto usted se ha desahogado, si no ya estuviera muerta. A usted le gusta que todo se lo hagan rápido y las cosas tienen que ser a su tiempo. Por el camino le vienen tres suertes. Este odun de Ifá habla de despreocupación ante los problemas familiares. Los padres no se ocupan del bienestar de los hijos. Habla de indolencia ante los problemas familiares y ajenos. De insensibilidad ante el dolor ajeno. Este es el odun de Ifá del elefante, del mono y el camello. Los tres enemigos que hablan son así: 1- El elefante, que es grande, fuerte de piernas brazos gruesos y boca de pico.




2- El mono, que es muy velludo. 3- Y el camello que representa a una persona descuidada en su aspecto personal, sucia y a la que le apesta el cuerpo. Ebbó: akukó, eyelé meyi funfún, ashó araé, ashó funfún y pupua, ayá keke, ewá (cadena), ekú, eyá, epó... Después del ebbó al perrito se le pone ewá y se lleva distante de la casa y se la va torciendo la cadena, se suelta para que regrese arrastrando la cadena y así se desenreda la cadena y así los líos que tiene la persona. Ebbó: agután, akukó, asia arolodo y funfún, una ikoko, nueve pashanes, nueve platos, abití, ekú, eyá, epó... 161 Proyecto Orunmila










HISTORIA [PATAKIN DE LA CRÍA DE LOROS DE OBATALÁ] Ifá dice que Obatalá iba a emprende un comercio y fue a ver a Orunla y éste le dijo que todo iba a estar bueno y lo primero que hiso Obatalá fue comprar un criado para que lo ayudara a vender y lo llevó para su casa y cuando comenzó el criado estaba baldado y Obatalá fue para casa de Orunla y le dijo que lo había engañado y él siguió con el comercio y el criado andaba por toda la casa arrastrandose. Mas un día se le ocurrió al criado sacar un poco de maíz que tenía Obatalá en un saco y lo sembró y el maíz creció mucho y como el criado se sentaba en el cuarto de Obatalá vinieron dos loros armando mucha bulla y empezaron a comerse las mazorcas de maíz y después se fueron. Volvieron muchos al otro día y el criado los miraba y le vino una idea a la cabeza, de cortar todas las matas de maíz, cosa que hiso, y se escondió en la tabla de maíz y cuando los loros se posaron en las matas de maíz el criado empezó a cogerlos y a tirarlos para un cuarto y los encerró y cuando vino Obatalá y se encontró su cuarto cerrado le preguntó al criado y éste le hiso señas. Entonces fue y abrió con cuidado y vio tantos loros que le dio la libertad al criado y después Obatalá le asentó Osha y vinieron muchos a comprar plumas de loro y la primera que vino a comprar plumas de loro fue Oshún y todos los demás Oshas. Y Obatalá se volvió rico. Dice Ifá: Que usted esta pasando muchas penas pero no se queje porque usted tiene que estar rico, lorubo maíz, pluma de loro, cuchillo, ekú, eyá. Lorugbo: awadó, aikordié meni, efún, ekú, eyá. El maíz se le da al que se le hace ebbó para que lo siembre en su casa y owó la meridilogún.















I I I OSHE GUNDA, OSHE OMOLU O

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Ebbó: akukó, ishu, ashó ará, adá, owó la meyo. PATAKIN EL CAMINO DE LAS DOS MUJERES QUE DECÍAN ERAN MADRES DE UN MISMO NIÑO Orunmila era el Awó de cierta tierra donde aconteció un extraño suceso en el cual dos obiní reclamaban ser la madre de un niño y como los jueces no pudieron determinar cual de las dos mujeres era la madre del bebito, elevaron el caso a la corte para que el obá decidiera. Enterado el monarca del asunto y después de oír los alegatos de las dos mujeres no sabía como impartir justicia, pues sabía que si incurría en un error, este caso sería tomado por sus enemigos para menoscabar su reputación de gobernante y después de mucho pensar fue a casa de Orunmila, quien, extrañado de ver al obá en su casa, le hizo osorde y le vio este Ifá intori ayaré y le dijo: Sus enemigos desean probar su habilidad como gobernante y en su corte hay un litigio de dos personas por la posesión de un niño. El obá le contestó afirmativamente y que además no sabía cual de aquellas era la que decía la verdad y era la madre del niño en disputa. Entonces Orunmila le marcó rogación con akukó, ishu, ashó ará, adá, owó la meyo. Después que el monarca hizo su ebbó, Orunmila le dijo: El día que vayan a celebrar la vista de esta causa yo debo estar presente en la misma para asesorarlo. El obá se marchó de casa de Orunmila visiblemente molesto pues no deseaba que este personaje fuera su asesor en plena corte y se hizo el proposito de no mandarlo a buscar para dicha vista; pero por más que pensaba no encontraba una solución razonable al asunto y así las cosas no le quedó más remedio que mandarlo a buscar para que presenciara la vista y lo asesorara. Reunidos todos en la sala del trono, Orunmila observaba detenidamente a ambas mujeres y así estudiaba el rostro de las mismas, así como los miembros de la corte en los que advirtió que eran enemigos solapados del obá. Después de oídos los alegatos de las dos mujeres, llegó al momento decisivo en que el obá tenía que dictar un fallo y ante la indecisión del monarca, Orunmila se puso de pie y le dijo: Majestad, como las dos son madre del niño, coja su espada y dividalo al medio y entregue un pedazo a cada una de ellas.




El obá no estaba de acuerdo con esta decisión de Orunmila por considerarla descabellada y ante la indecisión del mismo, los miembros de la corte que eran enemigos, lo instaron a que solucionara el pleito en la forma en que decía Orunmila, esto con ánimos de perderlo. Y cuando el obá tomó su espada para ejecutar el acto, una de aquellas mujeres con el rostro lívido de desesperación y dolor, gritó: No, no lo mate. Y señalando para la otra mujer continuo: Entreguéselo a ella que es su madre. Entonces Orunmila le dijo al obá: Entreguele el niño a esta pobre mujer por cuanto es su 163 Proyecto Orunmila










verdadera madre, toda vez que renunciaba al mismo para salvarle la vida, mientras la otra se quedó callada, prefiriendo que lo mataran. Y así Orunmila descubrió cual de aquellas mujeres era la verdadera madre del niño y desenmascaró a los enemigos del obá que fueron los que instaron a que realizara el consejo dado por él. Y el obá premió a Orunmila por su inteligencia. Nota: En este Ifá es donde el obá pierde su corona por no obedecer a Orunmila, porque tuvo que cambiarsela a Eleguá en el monte por unos cuantos ishu para poder comer.















I I I OSHE GUNDA O Habla el palo rompe hueso. Aquí es donde Ayé comió chivo.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE LOS OSORBOS Hubo un tiempo en que los osorbos Ikú, iña, ofo, eyó e inkan arayé se presentaron para acabar con los pobladores de la tierra. Entonces se reunieron tres Oluwo que se llamaban Pabi Osanja, Derederé Bi Okún Ole y Onshokosho Ni Ta Obá, los cuales hicieron osorde y saliendo a defender al mundo vino Oshe Gunda, Oshe Omolú, el cual pidió para salvar a la humanidad un chivo negro, opolopo owó, cinco güiros con tapa (agbademu), uno con olubombo de palo rompe hueso (kumó), uno con epó, uno con añil, uno con agua fresca y en el último se coge la sangre del chivo de Ifá y se llena todo esto. Se pone esto fuera de la casa y se espera. Ikú vino y toma el añil; la enfermedad viene y toma la sangre fresca; inkan arayé llega y no encuentra nada que tomar, solo kumó (palos) y comienza a reñir con sus otros hermanos. Los cinco osorbo cogen los kumó de la jícara y comienzan a golpearse uno al otro y ahí aprovechó Orunmila y los venció, salvando a la humanidad. Desde entonces los eledá de todos los hijos de Ifá se salvan ellos mismos por poder de Olofin y salvan a la humanidad entera. Por esta razón hasta los Orishas consultan a Ifá cuando tienen que vencer a los seres malignos.















I I I OSHE OMOLU O

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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE EL MIRARSE EL AWÓ TODOS LOS DÍAS Orunmila fue hacer un viaje y se hizo osorde, marcándole Ifá hacer ebbó con eledé y un cuchillo nuevo en honor al ancestro de su padre. El estaba muy apurado y no hizo el ebbó. Montó en su carruaje con sus Eshu y salió de viaje. Por el camino vio a un lado una mata de obí y del otro una de orogbo. Aquello era una tentación y se bajó del carro para comer de las frutas, habiendo violado el pacto de hacer el ebbó antes de salir, y comenzó a ser perseguido por seres sobrenaturales, los enemigos, que corrieron detrás de él para pegarle. El se metió en el carro y se dio a la fuga, pero se vio tan perseguido que abandonó el carruaje, metiéndose en un agujero, entonces una araña tejió su tela tapándole la entrada al hueco. Los enemigos llegaron y dijeron: Aquí no hay nadie. Y se fueron. Entonces él salió afuera. Los Eshu en la huida habían escapado, pero comenzaron a buscar a su jefe, Orunmila. Eshu Laborinde vio en medio del camino a un hombre agachado con un cuchillo, lo llamó pero tuvo cuidado de ponerse en guardia por si era un enemigo disfrazado, pero era Ogún, ambos se unieron para buscar a Orunmila. Tiraron del tejido de la araña sin hacerle daño a esta y sacaron del hueco a Orunmila y éste con el cuchillo y eledé hizo el ebbó y pudo seguir el camino. Nota: Cuando sale este odun se sacrifica con cuchillo nuevo. Se sacrifica puerco, lo mismo a Egun que a Eshu que el Osha que pida. El puerco se amarra con una soga nueva. Si no puede dárselo entero se le da la cabeza, las patas, gandinga, sangre o un pernil o una paleta.















I I I OSHE OMOLU O

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Maferefún Orisha Oko, Maferefún Osain, Maferefún Oyá, Maferefún Yemayá. PATAKIN EL CAMINO DE LA MADRE NATURALEZA En este camino Orisha Oko tenía bajo su mando muchos hombres tratando de que la tierra produjera, pero todo era en vano. Entonces Orisha Oko cansado de luchar y de ver que todo lo que hacía era en vano, se recostó en una piedra y se puso a pensar en la forma de resolver el problema. En esos momentos en que estaba meditando se le presentó un gusano y le dijo: En que piensas Orisha Oko. Y éste le contestó: En el problema que tengo, que por mucho esfuerzo que hago, la tierra no produce nada. Entonces el gusano le dijo: Yo te voy a ayudar. Orisha Oko le preguntó: ¿Con qué cuentas tú para ayudarme y quién eres tú? El gusano respondió: Yo soy la madre naturaleza. Entonces Orisha Oko dijo: Demuéstramelo haciendo que la tierra produzca. El gusano dijo: Eso no es una forma de pedir, puesto que yo vengo a ayudarte y esa no es la mejor forma de pedir ayuda. Entonces Orisha Oko cambió la forma y le dijo: Yo quiero que tú me ayudes en este problema. A lo que el gusano contestó: Ahora sí es una petición. Y agregó: Bueno yo te voy a conceder tres cosas, pide lo que quieras. Orisha Oko le dijo: Yo quiero que me mandes el agua. Y al momento empezó a llover, pero la tierra no producía. Entonces Orisha Oko se puso a pensar y le dijo al gusano: Madre Naturaleza, ya me has dado el agua y el sol y la tierra no produce nada, mándame el aire para refrescar la tierra. Y al momento grandes corrientes de aire corrían sobre la tierra como mangas de vientos. Entonces vino la temporada normal y las plantas empezaron a producir y se hizo cálida la temperatura y se vio el poder de la naturaleza. Entonces el gusano le dijo: Esto soy yo, tierra, aire, agua y fuego, pues todos ellos están unidos en mí. Y se alejó.




Ifá Ni Kaferefún Orisha Oko.












I I I OSHE GUNDA O

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Rezo: Oshe Omolu Un Lodafun Obá Omibini Korubo Intori Egun Aibo Ogún Kamabo Yadorbe Obá Omibini Awó Otun Awó Oré Ení Emu Un Babalawo La Meteta Efún Lowo Kambode Oka Owó Mulapeye. Ebbó: akukó, adié, etú meyi, eyelé meyi, ishu, owó medilogún. Ebbó: akukó fifeshu, etú meyi, akofá, abití, orí, efún, eñí, adié marun, owó monkalá. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL OBÁ PERDIÓ EL PODER POR NO HACER EBBÓ CON SU ADDÉ A Obá Omibini le dijeron que hiciera ebbó porque le venía una guerra muy grande y podía perder su reinado y éste, orgulloso, botó a los Awó de allí y no hizo nada y cuando los Awó salieron del ilé de Obá Omibini se encontraron con Elegbara y Ogún. Estos le preguntaron que si no traían nada para ellos. Los Awó le contestaron: Obá Omibini nos botó y nos dijo que nosotros éramos unos ladrones. Entonces Ogún y Elegbara les dijeron: No hay novedad. Elegbara cogió adó ashé odasi afefetayo y Ogún hizo lo mismo e hicieron sus preparativos y cuando Obá Omibini vino a darse cuenta tenía eyó encima y como no le dio tiempo para nada, se metió en el monte de cabeza y con las nalgas para afuera. Entonces a los tres días de pasar hambre salió a ilé loyá y donde se vendía ishu pidió un pedazo y le dijeron que aquello era para venderlo y tuvo que agarrar perlas de su addé y cambiarlas por ishu para poder comer y se fue otra vez para el monte. Al enterarse la gente que había estado allí, lo fueron a buscar y allí le dijeron que no hacía mucho que él se había marchado de allí. Le siguieron el rastro por el camino y lo encontraron con la cabeza para el monte y las nalgas para afuera y se lo llevaron. Entonces Obá Omibini mandó a buscar a los tres Awó y Elegbara le dijo: Para que ellos regresen tienes que mandarle una talega a cada uno de ellos en cada mano. Y así fue.




Los Awó hicieron el ebbó con dieciséis de cada cosa y dieciséis talegas de owó en cada mano, adó y ashó timbelara y si antes Obá Omibini no gobernaba nada y desde ese día gobernó toda Obá Oyó. Nota: La persona viene porque quiere ver si puede arreglar todos sus negocios que están muy malos o viene por un terreno o casa o por una obiní o okuni que quiere buscar unión con el. La persona padece del pecho y anda con cosas de espíritus.












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Ebbó: akukó, adié meyi, un pedazo de palo de algarrobo, ropa usada, una lanza, tres flechas, pelo de mono o un monito de juguete, ekú, eyá, agbadó, otí, oñí, epó y owó. PATAKIN EL CAMINO DEL SACRIFICIO DEL GORILA Había una vez un obá que tenía varios hijos a los cuales él había enseñado el arte de la guerra, cuyo obá gobernaba a su pueblo con recias leyes contra los infractores, pero al mismo tiempo era benévolo con los que se acataban a las leyes impuestas, siendo estos últimos los más favorecidos. Pero como siempre sucede, los menos que eran afectados, se reunieron en componenda para derrotar al obá. Pero para ellos poder llevar a cabo esa conjura tuvieron que aliarse con una tribu vecina que deseaba expandir su territorio y por tal razón se prestaron al requerimiento de aquellos traidores. Al poco tiempo estalló una cruenta guerra entre las dos tribus, en la que tomaron parte, como cabecillas, los traidores ávidos de poder, mas el obá al presentir la derrota, decretó que sus hijos y demás seguidores abandonaran la lucha y se internaran en el monte. Sucedió que los únicos que pudieron escapar fueron el obá y sus hijos y unos pocos adictos al soberano, siendo estos perseguidos, pero no pudieron dar con ellos, pues se pudieron internar en lo profundo de la selva. Advertida la fuga del obá y los suyos, los enemigos deseosos de tomar venganza en ellos, los persiguieron día y noche y los acosaron como si fueran fieras. Y sucedió que en una de esas noches en que la luna es clara y brillante,sus perseguidores encontraron en el tronco de un viejo árbol, un gorila a quien, tomándolo por uno de sus fugitivos, lo acribillaron a lanzazos. Allí quedó muerto el animal, mientras sus perseguidores engañados regresaron a su tribu cantando a grandes voces la gloriosa hazaña. Los hijos del obá, que se habían dispersado por la selva, oyeron en canto de victoria de los contrarios y creyeron que tanto el obá como alguno de los suyos habían sido víctimas del vencedor, por lo que buscaron incansablemente por la selva el cadáver de su padre. Pero por más que buscaron no hallaron otro cadáver que el del gorila que yacía junto al árbol con muchas lanzas clavadas en su cuerpo. Esto les explicó el engaño sufrido por los mortales enemigos, que a ellos por supuesto los libraba de una muerte segura.




En gratitud del sacrificio del inocente gorila ordenaron, a los pocos que pudieron huir, la prohibición de comer en lo sucesivo la carne de este animal. El obá derrotado después de este instante, pudo reunir a los suyos y fomentar otra tribu la cual fue próspera a partir de ese momento. Su derrota fue causada por no cumplir con Shangó y Oshún.












I I I OSHE OMOLU O

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El hijo quiere destronar al padre por causa de un Egun que perturba. Le nacieron la sensación a las nalgas. La guerra entre idí y obó por obó por obtener la corona de indoko, por eso no se sabe cual da más gusto, si ofikale obó obiní u ofikale idí obiní. Nacieron los hábitos religiosos, donde los hombres tratan de ocultar en el ropaje de la santidad la iniquidad de su alma. Aquí fue donde nació el consentimiento de los hijos. Elegbara destrona a Olofin. Dice Ifá: Que este Ifá en atefá le dice al Awó que la mujer lo puede levantar, pero por causa de un desprecio esa mujer puede ser su desgracia. Tuvo un anillo que tuvieron que cortarlo para poder sacárselo del dedo. Usted fue o quiso ser militar o ha usado uniforme. Usted tiene cinco hijos y un varón que será su felicidad. Ifá dice que son seis hermanos. Usted tiene problemas con la mujer y por los hijos no se ha separado y que perdió el trabajo o algo de mucho valor para usted. Cuidado con la hernia o con dolores en la ingle. Aquí la persona si no tiene Osha tiene que tener awofakán o Ikofá antes del asiento. Dice Ifá: Que no le vaya a faltar el respeto a su mujer o le haga desprecio, que por eso pueda tener un accidente en la calle que le cueste la vida y todo lo suyo se le desbarate. Si habla con la mujer y se dice algo en relación con sus negocios o preocupaciones para interesarla en sus asuntos para que así su ángel de la guarda lo ayude a usted. Su ewé es la prodigiosa. Haga ebbó con una prenda de valor. No use arma de fuego o blancas. Considere a todos como a usted mismo.




Déle un ounko a la carrera a Elegbara. Ahúmeselo y póngaselo con ishu asado y después repártalo en siete maniguas. Su señora necesita tener Osha. Aquí nació la pamela de la mujer -sombrero de paja, bajo de copa y ancho de alas, que usan especialmente en verano las mujeres-. Se le pone un ishu y un obí a Elegbara. Se recibe a Olofin a cualquier edad. Es Ifá de abikú. Lleva un ebbó con ashó araé, oshinshín, tres malaguidí okuni, una euré, akukó, una cepa de oguedé. 170 Proyecto Orunmila










Obra para los tumores malignos del recto: Un osiadié dundún, dieciséis eñí adié toluma -dieciséis huevos culecos-, atitán ibusun Ikú -tierra del cementerio-, mierda de una agután. Se limpia al interesado y se le hace ebbó, el osiadié se le da a Ogún. Después de sacrificado se le introduce por el ano la mierda de la agután y en el ano se le van rompiendo los dieciséis eñí adié toluma que tendrán pintado Oshe Omolu y se le va cantando: Odidi Eñí Adié Unyén Oshe Omolú Arun Unlu, Iko Unlo... Después se tapa idí con el lerí del osiadié y se lleva a botar al cementerio en una tumba que de antemano se ha seleccionado que tenga el mismo nombre de la persona a la que se hace la obra. Al regreso del cementerio se le da un ounko keke a Elegbara que tenga despuntado los territorios. Se coge de ese chivito mamón la lerí que se pone a secar y se hace afoshé, un pedazo de tripa del orificio anal del mismo y todo seco se hace iyé con ero, obí kolá, motiwao, osun, airá y siete iguí de Ogún -preguntados-. Se cargan los dos tarritos del chivito, uno va para el bolsillo forrado en cuentas negras y caracoles y se dice: “Ogún el cuchillo mismo no se puede hacerse el cabo.” A continuación se le toma la medida de la marca del dedo central de la mano desde la muñeca hasta la yema, con esa medida se hacen siete palitos de mamoncillo que se hierven y se toman como agua común. Oshe Omolú: Oshewele Biawo Wele Oshe Balaya Biawo Ekuku Bodawese Ayá Bahawere Ainu Iruiña Oguese Oní Okoko Wimi Okoko Isuguese Kilema Oshe Omolú Oshe Omolú Agadá Mamelerun. Ebbó iré lese kirin kirin: eyelé funfún, epó, orí, añarí, itaná partida en cuatro y untada de epó, ashó funfún, arolodo, akuerí y pupua. Después de hecho el ebbó las eyelé se le dan a Obatalá. Se abren y se les echa epó, se pone en el piso primero el ashó funfún, después el ashó arolodo, akuerí y el último el pupua. En el piso se pone añarí donde se marca Oshe Omolú y se reza pidiendo con los cuatro pedazos de itaná encendidos. La persona entonces echa la añarí dentro de las eyelé y apaga las itaná que también van dentro de las eyelé, se le echa ekú, eyá, orí, tres escupidas de la persona sobre las eyelé pidiendo lo que desea. A continuación las brinca tres veces hacia un lado y hacia el otro y las envuelve en las telas y se llevan donde Orunmila determinó al cerrar el ebbó.















I I I OSHE OGUNDA, OSHE OMOLU O

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Rezo: Oshé Omolú Oshewele Biawo Wele Oshé Balaya Biawo Akukó Bodawa Se Ayá Bashere Sinu Oroiña Oguese Omí Akoko Wini Akoko Isuguese Kilemá Oshe Omolú. Oshé Omolú Agadá Mamelorun. El hijo destrona al padre por causa de un Egun que perturba. Le nacieron la sensación a las nalgas. La guerra entre idí y obó por obtener la corona de indoko, por eso no se sabe cual da más placer si ofikale obó o idí obiní. Nacieron los hábitos religiosos, donde los hombres tratan de ocultar en el ropaje de la santidad las iniquidades de sus almas. Nació el consentimiento a los hijos. Elegbara destrona a Olofin. Repugnancia. Lo que dejó una vez, no vuelva el. Este odun habla de traición, envidia, amarre y prisión, aquí destronan a un obá e interviene Olofin. Hay escases de todo y pérdida de lo que se tenía. Evite líos con la justicia no se vaya a ver fuera de su tierra y pierda la corona. Tiene que hacer ebbó con joya o algo de valor que usted posea, no coma ñame y deje la soberbia, pues por soberbia se puede quedar sin nada. No haga trampa a nadie ni use cuchillos de punta. Evite líos pues tendrá que salir huyendo y no le valdrá ni el dinero ni la influencia.




Habla de disgustos en la casa que pueden originar desbarate. Enfermo grave no se salva. Ewé del odun: La prodigiosa. A Elegbara se le da un ounko keke a la carrera, se ahúma y se le pone a Elegbara con ishu asado, después se reparte en siete maniguas. Aquí nació la pamela para que las mujeres se protegieran sus cabezas del intenso sol. A Elegbara se le pone un ishu y un obí seco. Para Awó recibir a Olofin a cualquier edad.












Refrán: El cuchillo mismo no se puede hacer el cabo. No se puede vivir solo; se necesita el concurso de los demás. La mujer levanta al marido, pero por causa de un desprecio del marido, ella puede ser la desgracia suya. Usted fue o quiso ser militar. Ha usado uniformes. Se tiene cinco hijos y viene un varón que será su felicidad. Usted tiene problemas con su mujer y por causa de los hijos no se han separado. Usted perdió un trabajo o algo de mucho valor para usted. Tiene que recibir a Orunmila aún antes de hacer Osha, si tiene Osha hecho debe recibir a Orunmila rápidamente. No le haga desprecio a su mujer ni le falte el debido respeto y consideración, para que no pierda la suerte y todo lo suyo se le desbarate. Ebbó: akukó, lerí de etú recogidas en la plaza, una corona, ishu, atitán de la plaza, un coral, dos obí, dos itaná. La corona se le pone a Elegbara, es para recuperar lo perdido. Eshu Aruda Este Elegbara es amigo de Ogún, es de masa. Carga: Oro, tres monedas de a centavo, plata, eyá, epó, agbadó, cardosanto, pica pica, abrojo manso, jagüey, tengue, paramí, yamao, vencedor, una otá de loma, una hierba de Egun que se pregunta, otí, agua bendita, tierra de las cuatro esquinas, añarí okún, añarí del río, iyó, iyobo funfún, ataré meta.



Este es un Ifá de abikú.












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Rezo: Aukanyi Riki Diegue Adifafun Apó Aun Bitinla Bobo Awo Niren Adié Meyi Ekó Obo Awe Atorí Erashe Ewé Weke Ewé Efie. Dice Ifá: Hay escasez de todo y pérdidas de cuanto tiene, el año pasado tenía una cosa y hoy no la tiene y es por la tanta envidia que tiene encima; es muy orgullosa y va a perder su corona, por la soberbia está pasando muchos trabajos; cuidado no se vea sin ropa que ponerse, la ropa que tiene puesta se le está cayendo del cuerpo; hay cuchillo de punta guardado, no le haga trampa a nadie, oiga lo que le dicen porque va a tener líos con la justicia, donde va a tener que salir huyendo y esconderse; cuidado por su cabeza se tenga que ir lejos de su tierra, no abochorne a nadie; haga ebbó para que no se vea en la miseria, hágalo con una prenda de valor que tiene; quiere comprar sombrero o hacerse peinado nuevo, déle gracias a Oshún, déle ounko a la carrera a Eleguá, póngale ñame asado y tiene que recibirlo, su señora necesita Osha, no coma ñame ni empeñe, considere a los demás como a usted mismo. Ebbó: ounko, akukó, adié meni, ishu, ashó y owó la meyo. Ebbó: akukó, etú meni, una cosa que se pone en la cabeza y que usted le gusta mucho, sombrero y owó la meyo. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL OBÁ PERDIÓ EL PODER POR NO HACER EBBÓ CON SU ADDÉ] Había un obá que era muy orgulloso, pero sus súbditos estaban descontentos y él, temiendo que lo destronaran, se fue a ver a Orunla. Cuando el Babalawo lo registró, le salió este odun de Ifá. Orunla le dijo: Tienes que hacer orugbó con la prenda más valiosa que tengas. La prenda de mayor valor que tenía el obá era una cadena con un gran coral, pero él se negó a obedecer a Orunla pues no creía que el peligro fuera tan grande como para sacrificar su magnífica cadena. A los siete días de haberse registrado con Orunla ocurrieron en la ciudad varios tumultos y desórdenes a causa del descontento de la gente. Atemorizado, el obá, fue a esconderse en el monte, donde pronto se le destrozaron las ropas y empezó a sufrir hambre. Entonces vio pasar a un vendedor de ñame, que era Eleguá disfrazado, y le suplicó que le cambiara unos ñames por su corona. Eleguá accedió y enseguida se fue corriendo a la ciudad, formando un gran alboroto, enseñando la corona del obá y contando el miserable estado en que se hallaba el fugitivo. Y sucedió que la gente, ya sin rencor y lamentando la ausencia de su monarca, resolvió irlo a buscar al monte por donde Eleguá lo había visto. Después de mucho andar y gracias a que el obá se dirigía a la plaza de la ciudad para alimentarse con los desperdicios, pudieron encontrarlo y lo llevaron de regreso al trono.















HISTORIA [PATAKIN DONDE EL OBÁ PERDIÓ EL PODER POR NO HACER EBBÓ CON SU ADDÉ, VERSIÓN] Eshu le pidió al obá que le diera algo y el obá le dijo que no podía porque estaba escaso. Eshu le dijo que viera a Orunla y el obá así lo hizo. Orunla le mandó hacer ebbó y el obá no lo hizo. Eshu armó bulla entre sus guerreros, que se levantaron en armas y el obá tuvo que salir huyendo y esconderse en el monte, a los tres días Eshu cogió una canasta de ñame y fue por el monte. El obá lo vio y le pidió. Eshu le contestó que se vendía y que si no tenía dinero que empeñara la corona. El obá dio la corona por el ñame y se vio desterrado. Nota: No coma ñame ni empeñe. Aquí destronan a un obá e interviene Olofin.



Ebbó: se recoge de la plaza cabeza de guinea, dos etú, una corona, un coral, dos cocos.












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Rezo: Ogue Obiní Kopapaeku Adifafún Okó Akukó Lebo Akó Fe Babá Ekó Meni Akokan Karita Meta, Etú, Erá, Ekó, Agban Meyi Dundún Lerí Eshuima. PATAKIN EL CAMINO DONDE CONDENARON A LA JICOTEA Era un pueblo donde había muchas Oloshas y se jugaba mucha brujería, pero había una jicotea que decía: Estos negros me tienen ya cansado con su brujería y yo voy haber hasta cuando. Se fue a otro pueblo y ella era más bruja que todas las que habían en este pueblo. Hacía ebbó y rogaciones, pero un día por ciertas cosas la condenaron a muerte o sea a morir en la candela, pero ella desde su celda decía: Que bobos son, no saben que la candela es mi comadre. Y los que estaban al lado oyeron la voz y se fueron corriendo hasta llegar a oídos de las que la habían condenado y entonces se dijeron hay que hacerle otro juicio y lo hicieron y la condenaron a morir en el agua dejándola caer desde una altura para el río, pero cuando ella se enteró dijo: A mí no me pueden hacer eso pues ustedes me condenaron a morir en la candela. Ellos le dijeron que no, que la candela era su comadre y la condujeron a las aguas y la dejaron caer al río. La jicotea se hundió en el agua y cuando salio a flote dijo: Que bobos son, esto era lo que yo quería.















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Rezo: Adifafún Adunlongo Kuma Uyen Ko Agbadó Okó Alamoma Afetile Ayapa Konko Awó Wbako Unsodent Osun Iguí Ayapa Konbo Awó Abinu Unsoro Edun Haya Oní Way May Oní Orunmila Odara Boniregun Ekún Loba Lowo Ebbó Wiri Até Opá Edun Omó Odara Lodafún Orunmila. Ebbó: akukó, inso edun, aboreo ekún, agbadó, ekú, eyá, epó, obí, atitán elese iguí, opolopo owó. Inshe: El hijo de este Ifá después de hacer ebbó, coge la ayapa y la pone a vivir con el agua de su casa, además se hace un Inshe Osain con inso edun con palo vencedor, pierde el rumbo, abre camino, lerí de akukó, ero, obí kolá, ekú, eyá, agbadó. Todo va dentro de aboreo ekún, come al akukó. PATAKIN EL CAMINO DONDE AYAPA KONBO AWÓ Y EKÚN LE DIERON EDUN A OSAIN Edun, el mono, llevaba tiempo viendo a un agricultor que tenía un campo sembrado de agbadó, pero él no podía comerlo porque el dueño siempre estaba vigilando. Edun fue a ver a Ayapa Kombo Awó, que era Awó de esa tierra, y le pidió que le hiciera un Inshe Osain para lograr sus propósitos. El lo miró y le vio este Ifá donde le mandó ebbó y lo mandó a ponerlo en el campo. Edun lo hizo todo al pie de la letra y logró comer el agbadó, pero se olvidó de Ayapa Kombo Awó y después que comió se subió al árbol y se quedó dormido. Ayapa Kombo Awó fue a buscarlo y al llegar lo encontró dormido en el árbol y se quedó al pie esperando que se despertara el malagradecido. En eso llegó el leopardo y le dijo a Ayapa Kombo Awó que lo estuvo buscando por su casa para que le curara a su hijo enfermo. Ayapa Kombo Awó le hizo osorde ahí mismo al pie de iguí y le vio este Ifá, donde le dijo que debía darle un edun a Osain para curar a su hijo. Ekún le preguntó: ¿Dónde yo puedo encontrar un edun ahora? A lo que éste le dijo: Mira para arriba. Y cuando miró vio al mono. Edun al oír esto se lanzó al escape, pero ekún lo atrapó y se lo llevó a Ayapa Kombo Awó. Entonces se lo sacrificaron al gran secreto de Osain, le cortaron la lerí y la cola y la empleó como Inshe Osain, la carne se la dio a Ayapa para comer y así se salvó el hijo de ekún y de Ikú, pues el hijo de ekún era Oshe Sa.




Para darle edun a Osain: Se necesita hacer un sahumerio de siete akuaro que se le dan primero a Osain en siete cazuelas con hojas secas de algarrobo y Don Chayo, ekú, eyá, agbadó, inso de edun. Cuando va saliendo el humo se le da edun a Osain se amordaza y se disfraza de mariwó, los que dan edun tienen que ponerse kasha de aboreo ekún, se le reza a Osain así: “Edun Jobi Edun Agbe Orí Iguí Ajire Ará Isorun Edun Omó Akú Legun Arun Ekún Omofa Awa Awadi Ibara Nigba Oyú Oro Un Niti Oun Edunbumu Kimbaodele Osain”.












“Osain Oyú Oje Opá Edun Lodu Oké Okú Lele Osain Okuo Lele”. Después se corta la lerí y la cola con este rezo antes del canto: “Ejire Lerí Kunuada Leñire Igba Tete Monomba Adun Ilé Edun Ariku Osain”. Se le echa mucho otí y el cuerpo de edun se descuera y se le cortan las carnes. Estas se reparten con cada una de las cazuelitas en siete lugares distintos de un río dando lugar ha hacer un oparaldo en cada lugar con osiadié el Awó que lo lleva.



Entonces se sacrifica al mono cantando:












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PATAKIN EL CAMINO DEL ESCLAVO QUE POR RENCOR PIERDE LA VIDA Había un esclavo que por sus malas formas era odiado por los otros esclavos de la dotación del amo y al darse cuenta de que era odiado y despreciado por sus compañeros de cautiverio, el rencor hacia ellos nació en su corazón. Ese esclavo taimado trató de ganarse la confianza del amo y para ello le contaba al amo todo lo malo que hacían los demás esclavos y el amo también lo despreciaba en su corazón. Un día el amo tuvo que ir con urgencia a casa del obá y como su capataz había ido por unos días a otra tierra, dejó al esclavo taimado a cargo de su dotación. Ese esclavo al verse al frente de los demás esclavos comenzó a matar a los que lo despreciaban con más ahínco. Cuando el amo regresó y vio a su dotación diezmada, le pidió explicaciones al esclavo, que le dijo: Los maté porque eran mis enemigos. El amo le contestó: Te vengaste de ellos, pero como a mí me perjudicaste, te mataré. Y el amo lo mató. Nota: Por culpa de su rencor se perjudica mucho y hasta puede perder la vida.















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Rezo: Adifafún Shakuana Umbo Orun Odudua Aronu Aguasi Abí Ayamo Iberi Orukoni Dasoyi Atí Ayonwo Mamo Azon Onikoni Awako Lawa Babá Niyo Awó, Awa Kefe Eniki Omokua Eniyo Azon, Osun Irawo Eyú Emiwele Nishe Wele Nerukakeleyewe Uté Lawa Ikún Orun Awó Tebu Okó Lona. Okoware Deboli, Eyigan Lobu Awabani Shangó Okanani Ero Agueni Osoko Obí Shekuana Alaguema Orisha, Lodafún Ekubi Jegab Adafún Asojuano. Ebbó: un akukó, dos adié dundún, dos etú, ashó funfún, ashó dundún, una jícara, una tinaja, muñeca, bogbo tenuyén. Ekubijigan: Le es imprescindible al hijo de este signo, prepararse a Ekubijigan, que es Antonia Gervasio, la madre de los Elegbá de la tierra Arará. Este Osha se monta en una muñeca de madera de ácana, que lleva la siguiente carga: Modun modun orí de Egun omokekere omó birin, veintiún palos malos, veintiún palos buenos, ero, obí kolá, osun, raíz de ceiba, de guano, de atorí, de iroko, una eguena, lerí de ologbo, de gavilán, de gunugún, de owiwí, tierra de nueve sepulturas de omó birin. Esta muñeca se carga y se lava con hierbas de Elegbá, entre las que no pueda faltar está la zetas de palo podrido, esto va dentro de una tinaja que se pinta de rojo, negro y blanco, junto con la awawa va una otá dundún keke y una mano de caracoles. Este Osha vive en lo alto, detrás de la puerta, come adié dundún y se le arrea con alcohol, hay dos palos que no pueden faltarle en la confección de este Osha, que son el canario negro y el palo rompe hueso. Aparte tiene que hacerse un Inshe Osain que llevará en la cintura amarrado, esto se hace sobre un pedazo de piel de ratón que se haya dado a Elegbara. Entonces se atraviesan tres clavitos de plata y se forra con tela blanca, roja y negra, se le echa iyefá de Orunmila, curujey, palo copey, tierra levantada de un remolino, palo guitarra, palo tambor, raíz de ceiba y palo vencedor, esto se usa siempre amarrado a la cintura, que la parte del Inshe Osain descanse sobre la parte de la espalda comprendida entre los riñones.




Este Inshe Osain come junto con Elegbara y sirve contra ashelú y permite conocer las murmuraciones de los arayé que siempre persiguen a Oshe Sa. Además se prepara para los arayé un palo de salvadera, este palo se pone sobre una firma y se le da o arrea azufre y se le da de comer un akukó a ese palo de salvadera. Cada vez que Oshe Sa tenga una guerra le entiza en ese palo, recogiendo entonces el papel embarrado en eyerbale y con la lerí del osiadié lo quema todo, raspa un











poco de palo y todo ese afoshé lo pasa por el tablero y lo sopla para afuera, para que arayé unlo. PATAKIN EL CAMINO DE ASOJUANO, EKUBIJIGAN Y ODUDUWA EN LA TIERRA OSUN IRAWO En este camino en la tierra Osun Irawo vivían dos obá que eran muy poderosos que se llamaban Oduaremu y Ekubijigan. Estos vivían indicándoles a cada uno de los habitantes de aquella tierra la adoración que tenían que tener para con los Egun, que habían sido dueños de aquellos lugares. Ellos tuvieron un hijo el cual les salió muy raquítico y deforme. A éste, por ese motivo, le pusieron Ason, que significa enfermedad. Este siempre andaba recorriendo las tierras de sus padres y nadie quería reconocerlo, a lo que entonces el fue creándose un carácter díscolo, que no le hacía caso a nadie y entonces como resultado de eso un día tropezó con Ikú, quien le dijo: Ya que nadie te comprende, ¿Por qué no te alías a mí para que así puedas ser grande en mi reino? Entonces Ason se vistió con la ropa de Ikú y con su traje negro se fue para la tierra de Ikú, donde lo juró y lo colmó de honores, dándole el título de Keleyewe Kuto, que es un gran hombre de secreto, con el cual era reconocido en la tierra de Egun. Cuando Ason se fue de la tierra de sus padres, que era la tierra de Osun Irawo, esta comenzó a verse llena de calamidades y la muerte comenzó a cebarse sobre los habitantes de esta tierra. Oduduwa y Ekubijigan fueron a casa del obá de Ifá de aquella tierra que se llamaba Babá Niyo Awó, este le vio este Ifá y le dijo que todo lo que acontecía se debía a la pérdida de un gran secreto que la naturaleza les había enviado para aquella tierra en la persona de Ason, que era hijo de Ekubijigan y de Oduduwa, donde entonces ellos le dijeron: Ason hace años que se fue y no sabemos donde está. A lo que dijo Babá Niyo Awó: Solamente hay dos que saben donde se encuentra Ason, estos son Shangó y Alawama. Entonces Babá Niyo Awó les hizo ebbó y los mandó a ir juntos al río, para allí hacerles el ebbó que necesitaban, para que Shangó y Alawama les mostraran el camino, para encontrar a Ason.




Cuando Oduduwa y Ekubijigan llegaron juntos al río, vieron como Alawama y Shangó hacían ceremonias, en la cual salía un hombre todo vestido de negro que se acercaba junto a ellos para comer la comida que Alawama y Shangó le ofrecían. Ellos vieron como cantaban: “Ilé Inle Egun Konileo Elele Egun Awó, Egun Odara Onileokosun Ibú Losa Egun Odara”. Entonces cuando ellos se acercaban vieron que aquella sombra negra se escondió. Cuando Shangó y Alawama vieron llegar a Oduduwa le rindieron moforibale y entonces éste les explicó todo lo que pasaba y le dieron akukó y etú a Shangó y Alawama.











Entonces estos les dijeron: Vamos a ayudar para que la tierra Osun Irawo vuelva a ser próspera, pero para ello tienen que saber que ya más nunca conocerán a Ason, pues éste ya no pertenece al reino de ustedes, él vive con Ikú donde él se hizo obá y tiene el nombre de Keleyewe Kuto, aquel que puede vivir entre los muertos y sentirse entre los vivos. Entonces ellos le dijeron a Shangó y Alawama que si todo era la felicidad de su hijo, ellos estaban dispuestos a darle el puesto que merecía Ason en la tierra. Entonces apareció Ason vestido todo de negro y ellos le rindieron pleitesía, jurando sobre un gran secreto Bojomonosi, chivo capón el cual le dieron de comer y así firmaron un pacto con él, regresando así Ason a las tierras Osun Irawo, quedando oculto para los demás el verdadero nombre de Ason que era Keleyewe Kuto. Entonces cuando llegaron a aquella tierra, según entró Ason, comenzó a tocar a cada uno de los presentes, devolviéndoles la salud, a lo cual todos le decían Asojuano, que significa medicina que cura. Así desde entonces es que siendo el nacimiento de Asojuano, la enfermedad de Ason se coge en ayalala para salvar a los hombres de ésta y así quedó Asojuano junto con Ekubijigan y Oduduwa como los tres directores de la tierra Osun Irawo, que era la tierra de Oshe Sa. Nota: Es fundamental la preparación de Ekubijigan entre los secretos fundamentales de este Ifá, así como recibir lo más rápido posible el ayalala de Asojuano e indica el nombre secreto de Asojuano, cuando vivía entre los muertos en la tierra de Ikú.















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Ebbó: ayapa, akukó, eyelé meyi, agbadó, omí ilé ibú, omí ilé Olokun, ekú, eyá, epó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ MATÓ A LA JICOTEA POR SUS MALAS ACCIONES Este era un hombre que se dedicaba al negocio y tenía buenos y grandes resultados, pero en cierto tiempo sus cosas empezaron a salir de mal en peor. Entonces por intuición decidió ir a casa de Orunmila, el cual era el Awó del pueblo. Este lo miró y le salió este Ifá, Oshe Sa, y lo mandó a hacer ebbó y que una vez hecho lo depositara en el río. Cuando el personaje se dispuso a llevar el ebbó, como no conocía el camino, le preguntó a una mujer bajita y gordita dónde quedaba el río y ésta le indicó el camino, pero equivocado. En eso llegó Shangó, el cual le preguntó: ¿Hijo, a dónde vas? Y él le contestó: Al río, pues me he hecho ebbó y lo iba a llevar a allí. Shangó le dijo: Pero estas equivocado, este camino te conduce a otro lugar y no al río. ¿Quién fue el que te indicó? Y el personaje le indicó que había sido una mujer bajita y gordita que se había encontrado en el camino. Entonces Shangó le enseñó el verdadero camino. Cuando Shangó siguió su camino para donde iba, al doblar en el camino, se encontró con la misma mujer que había engañado a su hijo. Shangó la mató y se la comió. Esta mujer era la jicotea.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ADDIMÚ En este camino Olofin estaba muy bravo por las cosas que sucedían en la tierra y les retiró su amparo y protección a los seres humanos. Las cosas empezaron a marchar mal en la tierra y todos los Oshas trataron de lograr la benevolencia de Olofin para con los hombres, pero todos los sacrificios y ofrendas que le hacían ninguno tenía la virtud de conmover a Olofin. Yemayá tenía dos hijos, Addí e Imú, que eran muy queridos por ella y representaban toda su realización en la vida, pero preocupada por los destinos de la humanidad, por su sentimiento e instinto natural de madre del mundo, ofreció a Olofin la cabeza de sus hijos a cambio de que él otorgara el indulto a los hombres de la tierra. Así Yemayá ofrendó a sus hijos Addí e Imú, para salvar a la humanidad y que volviera a tener la benevolencia y bendición de Olofin. Olofin conmovido por tan hondo gesto maternal, perdonó a los hombre de la tierra y dijo: Addí e Imú son la más grande ofrenda, la más bella, la más desinteresada que he recibido, addimú será entonces lo más grande que se pueda ofrendar a mí y a los demás Orishas. Es por eso que Yemayá es la reina del mundo y diosa de la humanidad universal. Addimú: Es tan amplio que todo sacrificio u ofrenda puede considerarse como tal, recibir un Osha, dar un tambor, un animal, etc. Aladdimú: Caso particular del addimú, es un addimú muy grande, que se cubre con ashó del color del Osha al cual se le ofrece. Ebbó shire: Son addimú en pequeñas cantidades, unidos, que se le ponen a un Osha determinado para que los distribuya entre los demás, para ganar su favor en función de quien hace el sacrificio u ofrenda, no puede faltarle obí, ekú, eyá, epó, ekó, frutas, eyerbale y se ruega en el atepón de Ifá, si se trata de Babalawo.




Ebbó keun odun keun: Es un addimú tipo ebbó shire, pero las ofrendas se van poniendo directamente a cada Osha, se comienza por Elegbá y se termina por el ángel de la guarda de la persona. En cada caso se le da coco a cada Osha y se le pregunta número de días kafesi yeni yeni odun (numero de días). Rezo para poner addimú: “Oyú Ilé Lasheda Ladino Otá Lasheru Bowa Ladino Ni Ebbó Mamashe Addimú Keleyeri”.












Rezo para poner el ebbó shire y el ebbó keun odun keun: “Ebbó Keun Odun Keun Ebbó Shire, Bogbo Osha Alawe”. Traducción: Un poquito hoy un poquito mañana, este sacrificio sea para el bien y cubra a todos los Oshas. Nota: Cuando cualquiera de estas ofrendas de okana, lo primero que se pregunta es: Súyere lowo laddimu. Es decir si se canta al addimú, si dice que si se le canta al Osha que sea como mínimo tres súyeres.



Traducción: Estamos en tu presencia poniendote este presente de sacrificio, si no lo aceptas la tierra será testigo.












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Rezo: Oshere Adifafún Tikoy Omapuo Miya Obá Toralo Egun Awó Okuni Kopu Adifafún Akofá Akukó Lebo Akoba Babamoni Akokan Korita Meta Etú Oro Epoda Pua Si Meyi Dudu Lerí Esposhima. Ebbó: akukó, akofá meta, tres clavos, una cadena, una eyá, eyelé meta, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN CORONÓ A OSHÚN TILUMU En este camino Oshún era una mujer blanca y trigueña y el pelo le llegaba a la cintura y de un cuerpo muy lindo, que despertaba la ilusión sexual. Cerca de ella vivía un omologú que se enamoró de ella y en la prenda bruja que tenía le hizo un trabajo y cuando se dirigió a ella, ésta le dijo que sí. Oshún además de linda tenía un lunar en la cara y este hombre estaba tan enamorado de ella, que la peló al rape. Cuando el salía la encerraba y le ponía un candado en la puerta y dentro dejaba un perro de presa para que la cuidara. Pero un día pasó un viejito por allí que era Orunmila y la vio y la llamó. Ella se acercó al pórtico y Orunmila le preguntó: ¿Por qué estás encerrada? Y ella le contestó: Por un amarre que me ha hecho un omologú. Y Orunmila le dijo que si ella quería él podía salvarla, pero ella le decía que se fuera, que no quería que por culpa de ella él se buscara un problema. Orunmila insistió hasta que ella accedió y Orunmila le dijo: Mañana vendré a salvarte de ese amarre. Al otro día Orunmila vino después de hacer ebbó con tres flechas y tres clavos con los que rompió las cadenas y el candado, entró en la casa y ella lloraba asustada y penosa por le riesgo que estaba corriendo él, pero Orunmila decía que saliera que nada pasaría. El perro los miraba a los dos, pero ante Orunmila no podía ladrar para avisar y Orunmila se llevó a Oshún. Entonces el perro empezó a ladrar y avisó a su dueño, que vino enseguida encontrando la cadena rota y que se habían llevado a Oshún. El cogió el perro y comenzó la persecución.




Orunmila caminaba despacio y Oshún pensaba que su perseguidor los alcanzaría, pero Orunmila dijo: Nosotros andamos despacio y nuestro perseguidor de prisa, nosotros llegaremos primero. Orunmila al doblar por una esquina tira las tres flechas, detrás vino Oddé el cazador, vio las tres flechas, las quiso probar, las disparó y como el perro iba delante las cogió y se murió. El omologú que venía detrás se salvó y le dijo a Oddé que le habían matado a su perro, que era de presa y que él venía persiguiendo a dos personas, pero en eso vio las flechas que tenía el perro y dijo: Ahora me quedo con ellas, porque son mejores y más fuertes que la prenda mía, puesto que al perro lo mató. Orunmila lleva a Oshún donde estaba Olofin y éste le dijo: Ahora tú eres Oshún Tilumu. Y la coronó y desde entonces fue reina. 186 Proyecto Orunmila











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Dice Ifá: De una persona de edad que hace un trabajo y es un coco seco y lo entierra y como el coco seco está muy viejo no nace y se pudre. Su Ifá habla mal, hay que andar pronto porque la persona corre peligro. Se trabaja con coco seco y verde para baños y para tomar y hacerle obras a su cuerpo y en la casa. Dice Ifá que el coco verde cuando se queda sin agua nadie lo quiere y que el coco seco cuando está viejo y cuando lo partan y lo vean malo, lo botan. Esta malo por dentro, que se cuide, está intoxicado. Hay que cuidarse por dentro tanto hombre como mujer, el vientre y problema de operación. Es el Ifá de las coyunturas y el artritismo. Si tiene resguardo no está bien hecho o está flojo. Usted debe los collares. Su suerte es buena. Pero está un poco trastornado. Le hablan al oído, pero no sabe si es muerto o Osha. Está confuso y ha perdido una gracia que tenía en el oído. Usted ha tenido muy buenos sueños y dice Yemayá que le ha dado muchos números, pero que ella no tiene la culpa que a usted se le vayan y no se saque la lotería. Usted sueña con una negrita, esa es Yemayá. Dice Orunmila que le ponga a un espíritu que está con usted una cazuela de comida y dulces y demás cosas, por una suerte que ese espíritu quiere darle y que le ponga frutas y demás cosas a los otros espíritus por su salud. Su marido es mulato, antes otro que era blanco, le falta el negro. Usted está pensando en una cosa que tan pronto quiere hacer como no. Usted es omó Oshún y tiene suerte, pero su enemigo está dentro de su casa. Con su dinero grande pregúntele a Oshún que cosa hace. Cuidado que puede romperse la boca. Sujete su boca y no grite tanto. No se desee más la muerte. Mas vale maña que fuerza. Aquí había un hombre que andaba por el monte, tenía mucha sed y la ayapa en vez de indicarle donde estaba el agua -el río-, le dio una dirección contraria. Andando el hombre se encontró con Shangó y fue este quien lo guió correctamente. El hombre agradecido buscó a la ayapa, la cogió y se la dio a Shangó. En este Ifá se le da una ayapa a Shangó y después se carga con los ingredientes siguientes y se le pone a Shangó.




[En el original dice:] Nota: Esta ficha no está completa. El esclavo maltratado que luego lo hacen capataz de la colonia. Hay que darle una ayapa a Shangó para que no le cambie el camino. La gran separación de Oduduwa y Obatalá, donde Oduduwa tuvo que cambiar el estaño por la plata. Se le ponen dieciséis pesos plata a Orunmila, ocho pesos en cada mano para que el Awó pueda vivir muchos años trabajando Ifá. Aquí fue donde la cotorra fue donde estaba Oduduwa pero resultó que le echaron efún y como ella se vio aquella mancha roja y blanca en sus ojos y comenzó a mirar de lado y le entró calambrina y se le torcieron las patas.











Aquí el mar y la costa fueron a casa de Orunmila y éste les vio este Ifá y les marcó ebbó. Pero solo el mar lo hizo y por eso todas las basuras que le echan, él las arrastra hacia la costa y allí las deja. Marca candela en la casa y para contrarrestarla se hace ebbó con tres ofá, tres mazos de otufo que se queman y van en el ebbó. Ebbó: ewé odán, tres ofá. Estas irán en el cartucho, un porrón de agua, owó la meyo. Se le dan dos adié a Oyá y al espíritu de la madre. De vez en cuando se le da una adié jabada al espíritu de la madre. Se le pone a Orunmila monedas de plata para alargar su vida, esas monedas no se pueden gastar por nada del mundo. Para que no le quemen la casa: Se hace ebbó con tres afoká, tres mazos de otufo que se queman y umbeboro. Para los arayé: El Awó pinta Oshe Sa detrás de shilekún ilé. Le pone azufre al lado y le pone un iguí de salvadera, le da iná al azufre y llama al arayé y le da un akukó al iguí y al trazo que dejó la combustión del azufre. Para los arayé: Un palo grande abre camino y se pone atrás de shilekún, en ese palo se ponen los nombres de bogbo arayé y se le da un pollito dundún y este se hace afoshé y se raspan los nombres del palo, se une todo, se reza Oshe Sa y se sopla en shilekún. Inshe Osain de Oshe Sa: Va forrado de piel de mono, lleva colmillo de tigre, lerí ayapa, dos jujú aikordié, zunzún, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, un iguí y un ewé de Orunmila.















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Rezo: Oshé Sa Awó Obiní Kopú Adifafun Akó, Akukó Lebo, Akofá Atitán Orita Merin Elebo. En este Ifá Osain comió mono. Habla de artritis y problemas en las coyunturas. A Shangó se le da una ayapa para que no le desvíe del camino. La ayapa después se carga y se le pone a Shangó. La gran separación de Oduduwa y de Obatalá, donde Oduduwa tuvo que cambiar el estaño por la plata. Se le pone a Ifá dieciséis pesos plata, ocho en cada mano, para que el Awó pueda vivir muchos años trabajando Ifá. A Oyá se le dan dos adié y al Egun iyá tobí. Marca candela en la casa. Para contrarrestarla se hace ebbó con tres ofá, tres mazos de paja secas que se quemen y umbeboro. Para que no se le queme la casa Akukó, atitán ilé, tres ofá, tres macitos de paja seca quemadas, ekú, eyá... abití. Ebbó: akukó, ewé odán, ocho ofá, un porrón con omí, atitán ilé. Las ocho ofá umbeboro. El coco verde cuando se queda sin agua nadie lo quiere y el coco seco cuando lo parten y ven que está malo lo botan. Usted está enfermo en su interior, cuídese. Si Ifá habla mal, hay que andar pronto porque la persona corre peligro. Se trabaja con cocos verdes y secos para baños, para tomar y para hacer obras en la casa.




Para alejar a los arayé Se pinta Oshe Sa detrás de shilekún ilé en el suelo, se pone al lado etubón -pólvora-, un iguí de salvadera, le da iná a la pólvora o al azufre en su defecto y llama al arayé y le da un akukó al palo de salvadera y al trazo que dejó la pólvora. Aquí el mar y las costas fueron a casa de Orunmila y les salió este Ifá que les marcó ebbó. Sólo el mar lo hizo y por eso las basuras que en el echan las arrastra hacia las costas y allí las deja. Aquí la cotorra fue donde Orunmila, pero por el camino sus enemigos le soplaron unos polvos a base de efún y osun encima. Cuando ella se vio aquellas manchas rojas encima, comenzó a mirarlas de lado y le entró la calambrina y se le torcieron las patas. 189 Proyecto Orunmila










La persona tiene defectos en las piernas o un hijo le nacerá con las piernas torcidas. Si tiene resguardo no está bien hecho. Respete a sus hermanos de sangre y de religión. Le hablan al oído, pero no sabe si es un Egun u Osha. Está confundido y está perdiendo esa gracia o poder.















Rezo: Awó Obiní Kopupaku Adifafun Ako Akukó Lebo Akofá.

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Dice Ifá: Que a usted le gusta correr, tenga cuidado no se le parta una pierna; sujete la lengua y no se pida mal de muerte, no intente contra su vida, en su casa hay hierro de punta, o un revólver; vale más maña que fuerza; le están haciendo un mal para que se vea en mano de la justicia, usted es omó de Oshún y tiene mucha suerte; en su casa hay un niño enfermo y va a tener disgusto con su marido, en siete días no monte ni guagua ni coche ni caballos; cuide a Eleguá y no sea guapo, déle adié meyi a Oshún en el río antes de cinco días; a usted le da fiebre, tiene que hacer Osha por su salud; se sacará un dinero, tiene que hacer una promesa, hay cosas enterradas, no se da palabra para enfermo porque no se salva, su mujer es celosa; dice que usted está pensando hacer una cosa, que tan pronto la quiere hacer como se arrepiente; hay un chiquito o un viejo que están enfermos, tienen que inyectarse, está enferma por dentro, no coma ñame. Ebbó: akukó, obí meyi, ishu, adié meyi, ashó, araé, el arma y owó la marun. Ebbó: ounko, akukó, ashó morada y funfún, ofá meta, tres macitos de otufo, meta owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE A LA COTORRA SE LE TORCIERON LAS PATA] La cotorra fue donde Orunmila pero por el camino sus enemigos le soplaron unos polvos a base de efún y osun encima. Cuando ella se vio aquellas manchas rojas encima, comenzó a mirarlas de lado y le entró calambre y se le torcieron las patas. HISTORIA [PATAKIN DONDE MÁS VALE TARDE QUE NUNCA] Orunla iba a una fiesta y por el camino se encontró un amigo que iba en la misma dirección, pero montado a caballo e invitó a Orula a que se montará con él porque caminando no iba a llegar a buena hora y Orumila no se lo aceptó. Al poco rato el caballo tumbó al jinete y lo lastimó. Y Orula caminando llegó a la fiesta. HISTORIA [PATAKIN DONDE SHANGÓ MATÓ A LA AYAPA POR SUS MALAS ACCIONES]




Aquí había un hombre que andaba por el monte, tenía mucha sed y la ayapa en vez de indicarle donde estaba el río, le dio una dirección contraria. Andando el hombre se encontró con Shangó y fue éste quien lo guió correctamente. El hombre agradecido buscó a la ayapa, la cogió y se la dio a Shangó. Nota: Por este camino se le da una ayapa a Shangó para que no lo desvíen del camino debido. Nota: Como todas las ayapa son iguales, es posible que el hombre creyera que era la misma y la cogió. Cuidado no lo confundan con otra persona y lo maten.











HISTORIA [PATAKIN DEL MAR Y LA COSTA] El mar y la costa fueron a casa de Orunmila quien les vio este odun de Ifá y les marcó ebbó. Pero sólo el mar lo hizo y por eso todas las basuras que le echan, él las arrastra hacia la costa y allí las deja.















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Rezo: Shakiomá, Umbo Aiyé Shangó Ejó Olofin, Ka Elegbá Aiyé Wututú Ashé Iná Ojouko Inle Ni Shacuaná Kaferefún Elegbá. Ebbó: ounko, akukó, agbadó, ekú, eyá, epó, owó la meyo. PATAKIN EL CAMINO DONDE ASOWANO ESTABILIZÓ EL CONTROL SOBRE LA TIERRA Cuando Shangó y Shakuana eran niños Olofin creó la tierra. Shangó fue el primero que se ofreció a bajar. Olofin dijo: Como la tierra fue creada desde el cielo, el mejor y mayor irá. Shakuana era el mayor y el fue elegido. Shangó, celoso, detuvo la lluvia en el cielo. En espera a que los hombres desesperados fueran a ver a Olofin a decirle que él fuera el que bajara. Ellos empezaron a decir: No tenemos nada que comer, ni de beber; no tenemos nada. Asowanu fue a verse con Orunmila y le salió este Ifá y le marcó ebbó para Elegbá, él lo hizo. Un día Olofin envió a Elegbá a la tierra a ver que tal estaba todo. Shakuana le dijo: Todo anda mal, Shangó mantiene la lluvia sin caer, pero mira, tengo esto para ti. Y le dio el ebbó. Elegbá le dijo a Shakuana: Esto no es nada, yo regresaré al cielo y te mandaré un mensajero con lo que tienes que hacer. Elegbá para demostrarle a Olofin lo que Shangó estaba haciendo, le dijo a Olofin que había escases de agua en la tierra, que todos morirían de sed; toda el agua fue almacenada. Entonces Elegbá mandó a la tierra a su mensajero. El pájaro wututu (gallito de río) con el mensaje para Shakuana, que prendiera un fuego muy grande, que el humo y la luz de las llamas se viera en el cielo. Tan pronto fue esto, wututu se puso a cantar. Elegbá le dijo a Olofin que el no podía ir de nuevo a la tierra pero que tenía enviado a un pequeño asistente, wututu, el cual estaba comunicándole que por motivos de Shangó que había retenido agua a Shakuana, el calor y la sequía eran tan enormes que en la tierra había fuego y que las llamas amenazaban en destruir a Orun. Olofin miró y vio que era verdad y le dio ordenes a Shangó para que hiciera llover, para que gracias a esto wututu no muriera quemado.




La lluvia cayó abundantemente y la tierra se salvó y Shakuana afirmó su poder en Aiyé. Olofin que había ignorado la disputa entre Shangó y Asowano hizo que se reconciliaran para que la guerra cesara en la tierra. Por eso el gallito de río, wututu, es el mensajero de Elegbá y Asowano, y cuando él grita, pide el agua al cielo. Por eso los hombres viven fuera de temor de otra seca tan terrible y severa.












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Rezo: Oshe Karaka Adifafun Eru Orunmila Umbati Ese Ibulosa Omo Eru Oshún Kayode Oma Un Fo Oluwo Osain Inle Akarabaniye Oro Kodide Tinlenu Kola Keyu Ibiarara Awó Impo Oroguye Oshe Ka Aye Inle Adifafun Aye Umba Tishe Oun Bogbo Eya Oro Ara Apononpotica Eya Tuto Oba Yegueta Lodafun Inle Bata. Ebbó: akukó funfún meyi, eyabó tuto, eyaoro tuto, apontipotika, opolopó oñí, ashó akuerí, bogbo ashé, ekú, eyá, agbadó, omí ibú losa, añarí odó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE ERÚ KAYODE DE LA TIERRA AKARAKANIYÉ En la tierra Akarakaniyé, que era la orilla del río, había un obá que tenía muchos esclavos y entre ellos había uno que se distinguía de los otros porque era Oluwo Osain y todos los demás esclavos lo respetaban y cada uno de ellos cuando se enfermaba lo buscaban para que los curara dado el conocimiento que tenía de los distintos ewé. Un día el obá se enteró del dominio que ese esclavo suyo tenía sobre las propiedades de las yerbas y comenzó a sentir envidia, pues siendo el obá no conocía nada de yerbas y buscó la forma de perderlo. Ese esclavo se llamaba Erú Kayode y era omó Oshún y un día que estaba recogiendo yerbas cerca del barracón donde el amo lo alojaba se puso a cantar: Omo Osain Endi Ewe Bogbo Orisha Ewe Oyu Oma Paorile. Después se encaminó hacia el río y cuando llegó a la orilla vio a su iyá en medio del río. Este se arrodilló en la orilla y cantó: Olori Mi Osa Agba Iyero Bole Iya Mi Iyesa Mode Ire Iya Mio Iyese Oro. Oshún salió del río y poniéndole sus manos en la cabeza lo bendijo diciéndole: Tienes mucho conocimiento de Osain que él y yo te hemos dado, pero la envidia y la traición te ronda y para que puedas vencer tienes que irte a ver con Orumila de parte mía y cuando le lleves las yerbas, le llevas esta también que es ewé ewedó, que él sabe el secreto que tiene que hacer con la misma.




Erú Kayode terminó de recoger la yerbas y fue para casa de Orumila, quien le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Tu suerte está al otro lado del río y te la dará una mujer, pero tienes una traición grande en tu camino, para vencerla tienes que bañarte con ewé ewedó que Oshún te dio, darte etú meyi en tu lerí y ebbomisi con la eyerbale y el ewé. Orumila le hizo ebbó y ebbomisi y después le dijo: Tienes que volver a ibú losa y allí llamar a Osha Inle Abata que es quien te salvará. Cuando Erú Kayode llegó a la orilla del río comenzó a tocar agogo y a cantar: O Inle Adamu Orisha Ashe Leyo Inle Ashe Ashe Leyo Inkin Ya Ipora Ewami.












Eyaoro Sa Inle Oro Dagunla Omo Inle Ayaya O Nikeo. Lo tapó con el apontipotika y después salió a la superficie y en medio del río dio eyabó tuto y cantó: Eya Lagba Fifun Omo Odo Omo Inle Eya Gangan Omo Eru Fibale Inle Eya Lagba. Cuando el subió a la orilla le dio akukó funfún y se daba eyerbale en todo el ará. El akukó lo enterró en la añarí de la orilla. Después regresó para la hacienda del amo y se acostó a dormir, empezó a soñar donde se le apareció Inle vestido de ashó funfún y ashó arolodo y le dio un súyere para que cuando estuviera en peligro lo llamara. Al día siguiente Erú Kayode comenzó sus tareas y por la tarde, después de terminar, se fue a recoger las yerbas, pero el amo había mandado a sus lacayos a que lo prendieran. Los mismos lo llevaron al amo, este lo mandó a azotar y ordenó que lo introdujeran en una caja que lanzó al río para que la corriente se lo llevara y se ahogara. Esto lo hizo el amo porque no podía aceptar que nadie supiera más que él. Cuando lo tiraron al río en un momento de lucidez que tuvo el esclavo balbuceó el súyere que Inle le había enseñado: Eya Eya Inle Eya Erumale Eya Inle Erumale Eya Agba Orisha Bogbo Ni Yero Unle Orumale. Entonces los peces del río, que eran guabinas, comenzaron a reunirse y arrastraron la apontipontika hacia la orilla del río, que era la tierra Iyesa Modó y resultó que allí se había muerto el obá y cuando consultaron Ifá vieron este odun que les decía: La suerte y el nuevo obá viene por el río. Cuando ellos vieron llegar al cajón, muy asombrados lo sacaron del agua, lo abrieron y vieron en su interior a un hombre casi moribundo con muchos ewé y mucho ewé ewedó. Ellos lo curaron, le rindieron moforibale y lo hicieron obá de aquella tierra, Iyesa Modó, y todos se bañaron con ewé ewedó.



Después se introdujo en el río con la apontipotika y un eyaoro y bajó al fondo del río y allí dio eyaoro y cantó:

Cuando el obá de la tierra Akarakaniyé se enteró que el que había sido su esclavo se había salvado y que era obá de la tierra Iyesa Modó no lo quiso creer y cruzó el río y al llegar a la otra tierra y ver que era verdad, del disgusto que sufrió se otokú. Entonces todas las gentes de la tierra Akarakaniyé fueron a la tierra Iyesa y le rindieron moforibale a Erú Kayode que era el nombre por el cual ellos lo conocían y lo nombraron también obá de su tierra. Y así se unieron las dos tierras Iyesa Modó, tierra de Oshún, y la tierra Akarakaniye, tierra de Inle, y Erú Kayode las gobernó por virtud de Orumila y poder de Osain, Oshún e Inle Abata.












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Es un odun de iniquidad, maldad y vicio. Aquí el Awó es inicuo -malvado, injusto-. Aquí Orunmila era hechicero de magia negra. Dice Ifá: Que por encima del agua le viene una suerte o dinero grande, eche agua enseguida en la puerta, no sea gritón. Usted no es el que más sabe. Oborí. No vaya a velorios. Tiene que hacerle ebbó a sus ahijados antes de hacerles Osha. Pídale todos los días a Olofin y Yemayá, al acostarse y al levantarse. Puede romperse un brazo o una pierna. Cuidado con bochorno. El mal que le hagan se volverá bien. Cuidado no se ahogue. Ifá de asma. Se le dan dos akukó a Yemayá. Póngale cinco eleguedé a Oshún. Hay una hierba que desde que nace camina, porque tiene pies, manos y brazos, es la pata de gallina. En siete días no monte vehículos motorizados ni coches porque hay que cuidarse. Aquí Elegbara montaba a caballo y era ciego. Se le dan dos adié a Oshún antes de cinco días cuando se vea este Ifá en atefá, Awofakán o Ikofá. No coma ishu. Por arun no se da palabra, si coge cama hay dificultad grande para levantarse y salvarse. Ifá del esclavo y la hija del obá. Cuando la persona o el Awó se cae, por este Ifá se hace ebbó con tierra de ese lugar, un akukó, cuatro estacas y ewé anate kekere -pata de gallina-. Cuando Awó se ve este signo echa un poco de agua en la puerta. Lleva un Osain que se monta en un caracol. Es un odun de iniquidad, maldad y vicio. Aquí el Awó es inicuo.




En este odun fue donde Orunmila era hechicero de magia negra.












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Rezo: Oshe Karaká Adifafun Ero. Orunmila Unbatilope Esé Ibú Losá Ero, Oshún Koyode, Omá Unfo Oluwo Osain Inle Akarabaniye Oro Kodadé. Este es el Ifá del esclavo del obá. Oshe Ka decía: “Adonde mi cabeza me lleva allí estaré.” Cuando se ve este Ifá enseguida se echa un poco de omí tuto en shilekún ilé. Es un odun de iniquidad, maldad y de vicio. Aquí Orunmila es inicuo -malvado, injusto-. Aquí Orula era hechicero de magia negra. Cuidado con bochorno. Se padece de asma, cuidado no lo ahoguen. A Yemayá se le da akukó. A Oshún se le ponen dos eleguedé. Se le dan a Oshún antes de cinco días dos adié akuerí en el río, cuando se ve este Ifá en atefá, Awofakán o Ikofá. No se come ishu. Cuando la persona o el Awó se cae, por este Ifá se hace ebbó con tierra de ese lugar, un akukó, cuatro estacas y ewé erán -pata de gallina-. Marca fractura de brazos y piernas por accidente, puerta de repente o por una sorpresa recibida. Ewé del odun: Pata de gallina. Por encima del agua -por el camino de Olokun y Yemayá- le viene una suerte grande de dinero.




No se desnude delante de los Oshas. Aquí Elegbara montaba a caballo y era ciego. El mal que le hagan se le volverá un bien. Durante siete días no monte en vehículos motorizados ni en coches, ni monte caballos, ni suba escaleras, para evitarse un posible accidente. Tiene que hacer ebbó rápidamente. Ifá de esclavo y la hija del obá. Cuidado con sus enemigos y una traición. Hay quien desea meterlo en un problema de justicia.












A usted le ha de suceder un percance muy grande y de ahí le vendrá una suerte grande. Usted tuvo ahijados antes de tener Oshas. Si viene a mirar a otra persona tenga cuidado que no es legal con usted Si lo cambian de trabajo no se preocupe, pues será para bien. Ebbó para que le llegue el dinero: Dos akukó, dos adié, dos eyelé, jujú aikordié. Ebbó para evitar fracturas en brazos y piernas: Akukó, cinco eyelé, cinco estacas, ekú, eyá... Por este Ifá hay que recibir a Inle Abata.



Usted está como si estuviera esclavizado.












Este es el Ifá del esclavo y el obá.

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Oshe Ka decía que donde su cabeza lo llevara ahí él estaba. Rezo: Osherika Adifafun Orunla Umbati Ofe Oshina Kayode Loguini Oma Unfe Olowo Oroko Dade Awó Ayapa Tinshomo Kola Keyu Inbiare Awó Ipa Ipawoye Eyelé Lebo. Dice Ifá: Soñó con una mujer que era Oshún y le viene un dinero, póngale cinco calabazas para que le venga una suerte grande y vístase de blanco; hay una hierba que desde que nace tiene manos, pies y brazos (pata de gallina); está pasando trabajos por ser tan franco; usted es de los que aprende pronto las cosas y por eso le tienen envidia, quisieran matarlo o meterlo en líos de justicia, lo mandarán a buscar de un lugar, pero antes haga ebbó para que las cosas le salgan bien, déle gracias a su cabeza y a Oshún; le han de dar la noticia de un muerto, no vaya al velorio; si es Awó el que se mira, le echa agua a la puerta; no sea faltona con sus mayores, ni se crea que sabe más que los demás, no sea gritona y déle de comer a su cabeza, no vaya a enfermo y atienda a su mamá que es muerta; tuvo ahijado antes de tener Osha, dice que usted le pide a Olofin al acostarse como al levantarse, cuidado por donde camina no se caiga; le trabajan bajo para sacarlo de donde trabaja, si lo votan no se preocupe que es para su bien, déle dos akukó a Yemayá, déle gracias al ángel de su guarda, el mal que le hagan se convertirá en bien; va a mandar a quien hoy no lo considera y estará a su merced; hay una persona chica que es peor que la pimienta, cuidado con bochorno, dice Ifá que por encima del agua le viene un bien de dinero; tendrá noticia de muerte. Ebbó: akukó, eyelé meyi, bibijagua, cajita, ataré, owó la marun. Ebbó: ounko, cinco eyelé, cinco estacas, pata de gallina, tierra de donde se cayó y owó la marun. Ebbó: akukó, cinco adié, cinco eyelé, cinco eleguedé, cinco bollos, cinco olelé y owó la marun. HISTORIA [PATAKIN DONDE PERDIENDO SE GANA]




Había en cierta ciudad un gobernador muy cruel que sorprendió una vez a su esclavo en el momento en que éste se hallaba en una habitación dándole comida a su cabeza. El hombre dijo indignado: Te llamo y no vienes. ¿Qué estás haciendo? El esclavo replicó: Le doy de comer a mi cabeza para mejorar mi suerte. Dijo el gobernador: Vas a ver lo que te traerá tu cabeza. Y ordenó de inmediato que lo azotaran y lo echaran al mar dentro de un cajón. Y así se hizo. Pero en otra ciudad había muerto el obá y los sabios dijeron que el sustituto llegaría por el mar. Y unos días después los habitantes de la ciudad vieron una caja cerrada flotando en el mar. La llevaron entonces a la orilla y la abrieron, encontrando en ella al esclavo.











Cuando, gracias a los cuidados que le prodigaron, el pobre hombre se curó, los habitantes de la ciudad preguntaron a los sabios si aquel pobre hombre estaba destinado a ser el obá, ellos dijeron que sí. El día en que el antiguo esclavo sería proclamado obá, vinieron los gobernadores de todas las tierras cercanas, incluso aquel que había ordenado castigar al esclavo y echarlo al mar. Perdóname, rogó el cruel gobernador al descubrir que el nuevo obá de la ciudad era aquel mismo esclavo a quien él había tratado tan injustamente. El esclavo replicó: No tengo nada que perdonarte, al contrario, te estoy muy agradecido, porque si no hubieras hecho lo que hiciste yo no sería obá ahora.















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Por este camino el padrino tiene que tener cuidado con la persona que tenga este Ifá por que puede volverse enemigo suyo, el peor. Rezo: Idabagun Mayalaya Von Logunlo Laguo Tula Adifafun Titi Eretinlo Loyo Tinche Arema Boga Kunko Lebo Logun Lante Eyelé Akukó Lebo Ologun Kante Eyelé Akukó Lebo Kaferefún Shangó Eshu Y Orunmila Arenifagui Lordafun Eshu Pataki. PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DEL ESCLAVO DE OSHE TRUPON Había una vez un obá que tenía muchos esclavos pero entre ellos había uno más inteligente que los demás, el obá lo ignoraba y confiaba mucho en este esclavo por la nobleza y humildad del mismo, pero en el fondo este esclavo era desleal y zorro. Este obá tenía muchos negocios con otras tribus y llegó a tomar a este esclavo como su ayudante, depositando en él toda su confianza. El esclavo en poco tiempo llegó a saber todos los negocios del obá y todos lo secretos, así como los de aquella tierra. Un día el obá tuvo necesidad de enviar un mensaje a un obá vecino y lo mandó con su esclavo de confianza. Al llegar a aquel país fue recibido por el obá y hacía tiempo este obá deseaba conocer cuales eran las riquezas del otro país y donde estaban situadas, así como los demás secretos del obá para poder hacerle la guerra y después destruirlo. Ideó tratar de averiguar todo esto con el mensajero que le enviaron, para lograr esto escogió una de las doncellas más joven, linda y hermosa de su corte a la que le dijo: Averigua con él todos los secretos de su obá y de su pueblo y te daré la libertad y serás la dama de confianza de mi mujer. La joven esclava comenzó a coquetear con el esclavo mensajero a tal extremo que este se enamoró locamente de ella, cuando se le declaró a la esclava, ésta le dijo: Tendrás todo mi amor y seré tuya pero a cambio quiero me digas los secretos de tu obá y de tu pueblo. Entonces el esclavo traicionó a su obá y a su pueblo revelándole las riquezas y los lugares donde se encontraban y que por tanto tiempo habían hecho grande y próspera a su tribu, dejándola en las ruinas y bajo el mando de otro obá sólo por el vicio y el amor traicionero de una mujer.




Secreto de Ifá: Lo que la doncella le dio al esclavo fueron licores aromáticos y elixires. Ewé bana que es la mariguana.












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Rezo: Bagun Maya Layaya Aun Yagulo Yawo Tula, Adifafún Titi Afinushe Obá Agoni Abede Abaniyeun Afotuba. Ebbó: akukó, eyelé marun, omí mewa, una saya amarilla, ekú, eyá, epó, oñí, agbadó, opolopo owó. Nota: Este Ifá habla del garrotero, aquí la persona no da nada si no obtiene mayores ganancias. PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DEL ESCLAVO DE OSHE TRUPON, VERSIÓN Había un obá que tenía en su reinado muchos esclavos pero entre ellos tenía uno que era su predilección, el cual sabía todos los movimientos del obá y todos sus secretos, donde estribaba sus poderes. Este obá era muy poderoso, temido y ambicioso y por lo cual tenía muchos enemigos, los cuales no podían vencerlo. En la tierra aledaña también vivía un obá que era menos poderoso, pero si más astuto y todo lo que había hecho hasta el momento no le resultaba para derrotar al obá Oshe Trupon. Entonces un día decidió abordar al esclavo, que era el predilecto de aquel obá, mediante una negra muy bonita, para que ésta con sus encantos le sacara sus secretos, perdiendo poderes. De esta forma Oshe Trupon fue empobreciéndose, quedando en la miseria ya que nadie solicitaba de él, ni lo buscaban.















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Ebbó: akukó okán, jícara, cuentas de todos los colores de los Oshas varones, tela de siete colores, iguí, paja de maíz, una güira. Nota: Por este Ifá la obiní que viene a su casa a subyugarlo, dice que viene a mirarse pero trata de subyugarlo. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA GÜIRA QUERÍA TENER OKUNI En este camino la güira estaba pasando una mala situación económica y pensó en la necesidad de tener un okuni para que le resolviera esta mala situación. La güira fue a casa de Osain y entre sus cosas le dio a entender a éste su necesidad de tener un okuni. Osain la observó pero no se interesó por ella y la despreció. La güira muy disgustada salió de casa de Osain y cuando llegó a su casa se puso a pensar de que forma ella resolvería su situación. Entonces comenzó a vestirse con cuentas de todos los colores de los Oshas varones y cuando terminó, decidió ir a casa de Orunmila para que éste la viera. Orunmila le vio este Ifá y le marcó ebbó. La güira buscó todas las cosas. Orunmila le hizo el ebbó, pero Orunmila quedó enamorado de ella. Un día la güira iba por la calle y se cruzó con Osain y éste al verla tan bonita fue a dirigirle la palabra, pero ella no lo miró y así Osain se dio cuenta que la había perdido.















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Ebbó: akukó, cinco eyelé, diez obí, oñí, efún, epó, orí, demás ingredientes, opolopo owó. Después del ebbó se cogen cinco obí y se embarran en oñí y van al río y cinco se untan de epó y van a la manigua. Por la noche se oborí con lo que haya marcado Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DONDE POR INCRÉDULO LLEGA LA DESGRACIA FAMILIAR Era un hombre que se dedicaba a la venta de ñames, maíz y maloja y Orunmila en el osorde que le hizo le vio este Ifá y le dijo: Tenga cuidado con las cosas pesadas que carga, no lo vayan a perder, pues con su pérdida habrá otra en tu familia. Y le marcó ebbó. El hombre que era incrédulo no hizo nada y no volvió a casa de Orunmila. Un día el hombre iba por un camino cargando tres sacos de obí e iba pensando: En verdad que ya no puedo con la carga que llevo encima. Como el camino era muy estrecho y estaba resbaladizo por humedad del sereno de la noche anterior, el hombre dio un resbalón y cayó al precipicio que estaba junto al camino y se mató. Cuando la mujer del hombre se enteró de lo sucedido al marido, de la impresión recibida cayó muerta de repente. Osorbo Ikú koton Ikú: La persona se muere del susto que pasa al ver morir a otra persona, o de la impresión recibida al enterarse de la muerte de una persona familiar o de alguien que quiere y estima.















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Rezo: Oshe Trupon Talake Niyebiti Dara Yeye, Mi Oga Ni Bogbo Ibú Laye Nibu Bogbo Omó Orisha Lo Ewé. Ebbó: akukó fifeshu, adié meyi, ashó ará, ewé obure, ewé dara, ewé dayan, omí ibú losa, oñí, ekú, otí, eyá, opolopo owó. Nota: Después del ebbó se le dará el akukó y las adié meyi a Oshún y con el ewé obure se hará un oshinshín, que se le pondrá a Oshún, los otros ewé se utilizan para baños. PATAKIN EL CAMINO DONDE A OSHÚN RECUPERÓ ASHUPA Hubo una ocasión en que Oshún estaba pasando mucho trabajo y por mucho que se esforzaba en mejorar de vida, cada día estaba peor. Un día en que ella estaba agotada de tanto caminar, se sentó al pie de un camino por el cual en esos momentos pasaba Eshu, que al verla se asombró del estado en que se encontraba. Este le preguntó por qué estaba así y ella le contó todos los trabajos que estaba pasando y además los desengaños que había tenido. Eshu se interesó y le dijo a Oshún que la iba a llevar para la casa de Orunmila para que éste la ayudará, para que de esta manera ella pudiera encontrar lo perdido. Cuando Eshu llegó con Oshún a casa de Orunmila, éste se quedó más asombrado que Eshu al ver en el estado en que se encontraba Oshún. Pero le dijo a Oshún que no se preocupará pues él haría lo posible por ayudarla. Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo que ella tenía que hacer ebbó con akukó fifeshu, adié meyi, ewé obure, ewé dara y ewé dayan y que después que hiciera el ebbó con el ewé obure hiciera oshinshín y lo llevará a ibú losa y que con los otros ewé se diera un baño en ibú y que ella cambiaría su situación. También le recomendó que tuviera cuidado al hacer favores para que no volviera a pasar trabajo y al mismo tiempo ella iba a pasar un bochorno, cuyo bochorno le iba a hacer bien, que dejara la ropa que llevaba puesta en el río al darse el baño.




Oshún hizo lo que Orunmila le había indicado, pero cuando ella volvió de darse el baño en el río, regresó a casa de Orunmila a buscar sus pertenencias que ella había dejado, pero Orunmila al verla tan cambiada se enamoró de ella y le hizo ofikale y estando en estas condiciones a Oshún le bajó la menstruación, la cual la tenía retenida hacía bastante tiempo, ella se abochornó pero al mismo tiempo se alegró del advenimiento de ashupa.












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Rezo: Egun Maya Layaya Aun Yagulo Yawotula, Adifafún Titi, Arantilo, Loyo Tinshe Arema Babá Abó Lebo, Elogun Kanto Ayapa Lebo, Akukó Lebo. Ebbó: akukó meyi, abó, adié meyi, ayapa okán, oguedé meta, una fibra de cepa de plátano, lanza, un cestico, omí ibú losa, un tizón de candela, atitán ilé, atitán erita meta, owó medilogún. Nota: Después de terminado el ebbó el Awó le dará el abó, ayapa, akukó meyi a Shangó Kabiosile y las adié meyi a Oshún. Este camino nos habla del gran poder de Shangó y la unificación con Oshún. PATAKIN EL CAMINO DONDE BEKO BENSE GANÓ LA GUERRA GRACIAS A SUS PODERES Había un famoso guerrero como entonces otro no se conociera, mas en una reyerta con los de la tribu aledaña a aquella, aquel famoso guerrero que se llamaba Ngema Eshugo logró dar muerte a uno de sus jefes principales. Un hermano del difunto que se hizo cargo de la dirección de la tribu solo pensó desde aquel momento en destruir al poderoso pueblo Osuno. Para ello decidió reclutar a algunos de los guerreros más notables de las tribus amigas. Con este propósito se dirigió a la tribu Dishabifos, donde consiguió la adhesión del temido Ekang Ngomo, visitó después a otro guerrero muy admirado por sus hazañas de la tribu Esheg llamado Euese Suegue el que aceptó tomar parte en la empresa, siempre que se consiguiera la unión de los muy conocidos Olomonbue, guerreros de mucha fama, de la tribu Obang y Nomlee Milak de la familia Yabon. El enfurecido hermano logró la unión de todos estos cabecillas, que cuatro días más tarde se reunieron al frente de sus huestes en un lugar determinado, para estudiar el plan de batalla.




Entonces dio comienzo la gran ofensiva contra el pueblo Osuno. Esta invasión se dirigió al pueblo Densema Eshugo, en cuya cercanía acamparon. Según era costumbre enviaron a los Osunos emisarios para comunicarles que en breve plazo si no se rendían llegarían al poblado para saquearlo por la fuerza. Cuando esta noticia llegó a Osuno un renombrado guerrero, que tenía por nombre Beko Bense, convocó al pueblo y les prometió que él solo haría frente a la invasión. Beko Bense, además de por su destreza en las armas, alcanzaba gran fama con el poder que le otorgaban los maravillosos secretos que poseía y para demostrar éste sus recursos ante el pueblo que le escuchaba escéptico por tal locura, realiza las siguientes pruebas.











Mandó a traer un abó de los más grandes que hubiera, un racimo de plátanos de los más hermosos y una ayapa, así como una olla lo suficiente capaz de cocinar en ella tan abundante comida. Encerrado en una casa completamente solo y con vigilantes a la puerta, preparó el abó y el racimo de plátanos y la ayapa que en aquella misma noche consumió, sin dejar el más leve indicio del monstruoso banquete. A la mañana siguiente para el asombro de los que entraron en la vigilada choza fue indecible, reunidos después de concluir esta primera demostración, todos los hombres estaban reunidos en la casa de la palabra, mandó a que le llevaran un gran cesto. Una vez en el río donde todos lo acompañaron, aquel hombre maravilloso después de haberlo sumergido en el agua, sacó lleno de agua aquel cesto, no se perdía ni una sola gota por los infinitos agujeros que tenía el cesto tejido. Con el agua del cesto hizo que cada uno de los presentes rociara sus brazos y sus piernas, cosa que la multitud obedeció convencidos de que aquel hombre poderoso podía ser capaz de resistir él solo la invasión anunciada. Pero aún más, consiguió una fibra finísima de un platanero, la atravesó en medio de la calle atada en lo alto por ambos extremos; retirado a una distancia prudencial tiró hacia ella su lanza partiéndola en dos partes perfectamente iguales. Todo esto produjo el asombro del pueblo, que creyó en él. El siguiente día de haber acaecido estos hechos tan notables, era anunciada la invasión, que fue retenida por el tupido y resistente vallado que cercaba al poblado Osuno. Olonomlee, el jefe principal de la invasión, dirigiéndose a Beko Bense, lo convidó a abrir la puerta de la valla, pero éste le dijo que antes era preciso que se retiraran a una distancia prudencial. Así lo hicieron los invasores en tanto Beko Bense abrió un estrecho pasadizo, por el cual apenas si cabía una sola persona de frente. Al intentar pasar uno por uno, los cuatro guerreros extranjeros fueron clavándose sendas lanzas manejadas con la misma precisión que antes lo hiciera al romper la delgada fibra de plátano. Así murieron aquellos jefes de la invasión al pueblo Osuno; al darse cuenta de lo ocurrido, los guerreros invasores corrieron temerosos a refugiarse en el cercano bosque, donde permanecieron el resto del día. Buscando venganza los vencidos, al ver que por medio de las armas nada podían hacer contra el pueblo Osuno, decidieron darle candela al pueblo y huir.




Llegada la noche así lo hicieron, pero Beko Bense no sólo destruyó a los jefes de la invasión, sino que al mismo tiempo con el agua que aún tenía en el cesto, pudo apagar el fuego que presagiaba la destrucción del pueblo, pudiendo vencer a los que lo querían destruir.












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PATAKIN EL CAMINO DEL LORO BURLÓN En este camino a través del océano, navegaba un barco, el cual hacía días que no divisaba tierra. De pronto el vigía de súbito dio el grito de: ¡Tierra a la vista! Acto seguido un grupo de hombres desembarcaron en la isla para pertrecharse de provisiones, ya que estaban escasos de éstas. Uno de ellos divisó un pájaro de muchos colores, el cual tenía un lenguaje desconocido, lo hicieron prisionero enjaulándolo y llevándolo para el barco. El pájaro al verse preso, en su lenguaje, empezó a maldecir diciendo oprobios. Cuando el barco se alejó de la costa, empezó a ladearse la carga que era mucha, en donde en uno de esos bandazos pudo salir el loro de la jaula y volando se posó en el mástil del barco y desde allí se burlaba de toda la tripulación, pues ya el barco empezaba a hacer agua, pues el mismo estaba completamente escorado. El loro no hacía más que burlarse de los hombres, los cuales se fueron ahogando hasta que el barco se hundió por completo y junto con él, el mástil y el loro.















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Cuando este Ifá sale a una persona que va a su casa a recibir algo de esta religión no se lo dé, porque dice Orunmila que usted no es padrino de esa persona. Ifá Ni Kaferefún Oloddumare. Dice Ifá: Que no coma ni beba picante, no se alegre del mal de nadie. Déle de comer a Shangó, pero tiene que ser una comida a la que vayan bastantes gentes, pues de lo contrario sus asuntos irán mal. Se llevan cinco obí con epó y cinco con oñí al río. Ikú lo está buscando y no lo encuentra y nada le va a suceder. No le diga a nadie sobre sus asuntos. Hay un mayor que aparenta quererlo y dice que desea que usted suba, pero es todo lo contrario, en la cuadra de su casa murió uno hace tiempo y ese Egun camina por esa cuadra, póngale ashá y otí en el contén de su casa para que le aleje los Egun Burukú, no coma jamón ni ande con hierba mora. Si la madre está Ikú, aquí siempre su sombra está detrás del hijo. Aquí hay un Egun que estando en vida tuvo una discusión con usted y él tenía la razón, no maldiga a nadie, porque lo que usted pide sucede y la gente va a decir que usted mata con las maldiciones, déle un akukó a Egun de babá tobí. Le van a contar un chisme y de ahí nacerá el enredo y se formará una revolución. Haga ebbó para que no mate o lo maten en la esquina. Déle de comer a Ibeyis. Se le da un ratón a Elegbara. No sea desesperado. No piense en el suicidio ni nadie en su casa porque se atrasa. Se le pone azogue a Oshún y a Obatalá. No les dé a los muchachos por la lerí. Se le hinchan los pies. Secreto: El Awó cuando ve este Ifá le lavará los pies a su mujer una noche y durante el día no la dejará hacer nada, ese día el Awó será su criado y la suerte le vendrá. Aquí Ogún se llama Oguedai y se le pone una locomotora. También nace Babá Ashó, que fue el que enseñó a los hombres el arte de ponerse ropas. Ebbó para obiní: Un akukó, cinco eyelé, oñí, una saya amarilla que se pondrá después del ebbó, diez obí para rogarse la lerí todos los días y después se botan cinco embarrados de epó para enigbe y cinco embarrados de oñí para el río.















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Rezo: Oshe Trupon Ikabagun Mayá Lalaya Oun Oyagunle Ilowó Tulé Adifafun Piti Aretinlo Layá Tinshe Aremá Ounko Lebó Ologun Hanté Eyelé, Akukó Lebó. El dueño de este Ifá no puede mirar a nadie sin dinero. Cuando este Ifá le sale a una persona que va a mirarse por primera vez a su casa con el propósito de recibir atributos de esta religión, no se le da porque Orunmila dice que usted no es el padrino de esa persona. El padrino de Oshe Trupon tiene que ser legal y tratar con consideración y respeto a Oshe Trupon, pues de lo contrario cuando se dé cuenta que lo están tratando con reserva y desconsideración se irá de su lado y tratará de arrastrar con él a sus hermanos de Ifá. En este camino hablan mucho Shangó y Obatalá, que son los que lo dominan. A Oshún se le pone cinco eñí adié con oñí y a los cinco días se lleva al río o a una manigua -se pregunta-. Tomar infusión de ewé ashibata para problemas renales. Se padece de los riñones, del estómago, del corazón. Tener siempre alimentos en el estómago, pues cuando lo tiene vacío se le agua la boca y si entonces come le cae mal. Cuidarse de operaciones quirúrgicas. El dueño de este Ifá cuando se encuentra atrasado económicamente, se viste con ropas rotas y sale a la calle y así hace ebbó para quitarse el atraso que tiene. Oshe Trupon tiene que cobrar bien todo lo que hace, pues nadie le agradecerá nada. A Oshe Trupon le gusta la carpintería y aunque no se dedique a este arte u oficio, realiza trabajos manuales de talla en madera, esto lo hace por intuición.




Oshe Trupon no puede levantarle la mano a ninguna mujer y menos a las hijas de Oshún. Oshe Trupon, por el problema estomacal que sufre, no debe comer ni beber picantes y tener cuidado con la ingestión de bebidas alcohólicas. Oshe Trupon nunca debe alegrarse del mal de nadie, porque lo que usted pide sucede y la gente dirá que usted mata por maldiciones. Déle de comer a los Ibeyis. Déle un akukó a Elegbara. Déle akukó a Egun de babá tobí -al espíritu de su padre-.












En la cuadra de su casa se murió uno hace algún tiempo, ese difunto camina por la calle, póngale ashá y comida en el contén de la acera de la casa, para que le aleje a los Egun Burukú -espíritus oscuros-. Habla de un Egun que en vida esa persona tuvo una discusión con usted y él tenía la razón aunque usted no lo entendiera así. Hágale algo a ese espíritu para que lo deje tranquilo. Hay un mayor suyo de sangre o de religión que aparenta quererlo y dice que desea que usted suba. Es todo lo contrario. Ikú lo anda buscando y no lo encuentra. No se asuste pues vivirá muchos años. Marabú no se come, tiene espinas. Tiene cosa podrida que da peste. Si no tienes dinero no cojas el barco. Padrino, cuidado con este ahijado le lleve todo los ahijados y le traiga guerra. Refresque su corazón y cabeza para que así pueda ver las cosas y le traiga suerte. Usted es hija de Oshún y le acompaña mucho. Usted tiene que vivir con Babalosha en su casa. Hay un gran enredo. Páguele lo que le debe a los Oshas. Salude siempre que pueda al río cuando lo vea. Evite disgusto con mujer por causa de hombre. Tiene que hacer rogación durante siente días y contentar a Oshún y Eshu. No comente con nadie de sus asuntos para que no lo atrasen con sus pensamientos. Déle de comer a Shangó e invite bastante gente, de lo contrario, sus asuntos irán mal.



Si la mamá de Oshe Trupon está difunta, siempre su sombra estará detrás del hijo.

No golpee a los niños por la cabeza. Ifá ni Kaferefún Olodumare. Secreto del odun El Awó Oshe Trupon le lavará los pies a su mujer por la noche y al otro día no la dejará hacer nada en la casa. Ese día Oshe Trupon será su criado. Así la suerte lo acompañará. Aquí nació Babá Ashó, que enseñó a los hombres a ponerse ropas y además les enseñó el arte de la carpintería. Por este Ifá hay que mirar bien qué cosa desea Eshu.











A la mujer que se le vea este odun en un registro y si lo tiene como signo en su Ikofá con más énfasis, nadie la considera. Si no tiene Ikofá debe recibirlo para que se case con Orunmila y así tenga estabilidad en su matrimonio. Cuando a la mujer se le ve Oshe Trupon se la manda a usar una saya de siete colores con los hombres que siempre la han maltratado y engañado. Para resolver problemas de la inestabilidad matrimonial se le confecciona un iddé o collar con cuentas de todos los Oshas y Orishas varones, o sea, un tramo de Obatalá, un tramo de Eleguá, de Oshosi, de Shangó, de Ogún, de Agayú, etc. Si es hombre el que presenta este problema, por analogía se le manda a hacer un iddé o collar confeccionado con cuentas de todos los Oshas y Orishas hembras, ejemplo: un tramo de Yemayá, Oshún, de Oyá, de Obba, de Naná Burukú, de Yewá, etc. Osorbo Ikú Koton Ikú: La persona se muere del susto que pasa al ver morir a otra persona, o de la impresión recibida al enterarse de la muerte de una persona familiar o de alguien que quiere o estima. Ebbó: akukó, cinco eyelé, diez obí, oñí, efún, orí... Después del ebbó se cogen cinco obí y se embarran con oñí que van al río y cinco se untan con epó y van a la manigua... Por la noche se oborí con lo que haya marcado Orunmila. La persona se pierde por desobediente. La persona ya no puede con la carga que tiene.















O O I OSHE TRUPON O

No se mira sin dinero.

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En Oshe Trupon nació Babá Ashó, que enseñó a los hombres a ponerse ropas y además les enseñó el arte de la carpintería. El padrino tendrá mucho cuidado con ésta persona para que no le vaya a llevar a todos sus ahijados para otro lado, porque se vuelve enemiga acérrima. Rezo: Ikabagun Maya Lalaya Aun Yagunlo Yowo Tula Adifafun Titi Are Tinlo Loyo Tinshe Arema Boga Ounko Lebo Olokun Kante Eyelé Akukó Lebo Kaferefún Shangó, Eshu y Orunla. Dice Ifá: Que ofrezca su corazón y su cabeza para que vea lo que desea y la suerte le llegue fresca, no eche maldiciones, no haga comentarios ni beba ni coma picante, se enterará de un mal que le pasa a un amigo suyo, no se alegre del mal de nadie, tiene que darle una comida grande a Shangó y que vengan muchas gentes, para que sus cosas marchen bien, usted es omó de Oshún y ella la acompaña mucho, tiene que vivir con Babalawo, va a tener unas relaciones y un disgusto también, donde el novio se va a pelear pero volverá otra vez, haga lo que le manden los Oshas, no sea agarrada, usted es poco agradecida, en su casa hay enredos, déle gracias a Orunla, le debe una promesa a los Oshas, salude al río cuando pase por él, no pelee, no sea cosa que de libre se convierta en esclavo, usted es incrédula, cuidado con disgustos con otra mujer por causa de un hombre, está pasando pena y mala vida. Ebbó: akukó, adié meyi, obí, $6.30. Ebbó: akukó, cinco eyelé, oñí, saya amarilla, diez obí, marun owó. Nota: La saya se la pondrá después del ebbó y los cocos para rogarse la cabeza todos los días, después se cogen cinco cocos embarrados en epó y van a la manigua y los otros cinco se le embarra oñí y van para el río. HISTORIA [PATAKIN DE LA TRAICIÓN DEL ESCLAVO]




Había un obá que tenía muchos esclavos y uno de ellos, muy inteligente, era de su mayor confianza, al punto de conocer todos sus negocios y saber de donde venían las mercancías. Y ocurrió que una vez el obá necesitaba enviarle un mensaje al obá de un pueblo vecino y éste llamó a una de sus esclavas y le dijo: Si enamoras a un visitante que llegará pronto tendrás mayor libertad y no trabajarás, sino que mandarás sobre todos los esclavos, pero tienes que lograr que ese visitante, a cambio de tu amor, te diga los secretos de su obá. Y así fue cómo aquel esclavo, hasta entonces tan inteligente y fiel, traicionó completamente a su amo y provocó la ruina absoluta de su pueblo natal.












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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ODUDUWA QUISO CREAR A LOS SERES HUMANOS Cuando Oduduwa quiso crear los seres humanos, comenzó por crear a los Oshas peligrosos y así crea a Ogún, Babalú, Elegbá, Shangó, los Ibeyis. Después decide poner en el mundo dieciséis criaturas hombres y mujeres y con éstas vivía un ángel tutelar, que una a una en el vientre del primer hombre donde ellos transformaban en cimiente con lo cual fecunda a su esposa, la primera mujer, es por ello que las dieciséis criaturas de Oduduwa descendieron a la tierra. Pero un día Elegbá se decide a romper el débil órgano respiratorio que tenía una de sus criaturas, esta es inanimada y todos los Oshas se recogían. Algunos días más tarde Elegbá mata una segunda criatura y una tercera, no quedaban más que trece criaturas. Las tres matadas regresaron después de su muerte junto Oduduwa por intermedio del viento, Oduduwa se dice: He querido ordenar el mundo y que todos vivan en paz y he aquí que los Oshas trastornaron mis planes, es necesario que los llame a todos al cielo con el primer hombre y los convoque al séptimo día. El primer hombre con su mujer con los dos protectores se preguntaron que sobrevendría de esta decisión, que había podido pasar. El hombre va con su mujer a sentarse sobre una pequeña eminencia y piensa: ¿Cómo es que nosotros hemos sido llamados? Y lanza su okpele remitiéndose a Ifá, donde le sale Oshe Tura y le recomienda un ebbó, comprar dos asentamientos de tierra, en uno verter una salsa de pescado, en el segundo poner dieciséis bolas de ekó, 41 conchitas y aparte dieciséis más, a sazonar todo copiosamente de pimienta y sal, después depositar los asentamientos en el borde de un río y al sexto día partir a ver Oduduwa, los protectores mensajeros de Oduduwa ante los Oshas. Ellos ven partir y se alegran enormemente, por que ellos iban a entrar en la casa de los hombres a danzar y tocar el tambor.




Finalmente los Oshas llegaron a la orilla del río, descubriendo los asentamientos y su contenido comestible y como tenían hambre no dejaron ni una migaja y cuando se llenaron se durmieron y ellos comieron las prohibiciones de Oduduwa, la sal y la pimienta. Oduduwa, sin embargo, envía una piragua para recoger a sus mensajeros, el piragüero objeta que había recibido la orden de embarcar a todo el mundo a la vez, ellos insistieron y le ofrecen en regalo lo que quedaba en uno de los asentamientos, las 41 conchitas y las dieciséis más.











El piragüero encantado viendo que tenía que esperar largo tiempo por el dueño de las conchas, deja a éstos donde están y se lleva a los protectores, después el hizo un segundo viaje para buscarlos. Los mensajeros comparecieron ante Oduduwa, quien le pregunta: ¿Y ustedes han matado a alguno en el mundo? No, nunca, respondieron. ¿Y han tratado de comer mis prohibiciones? Nunca, contestaron ellos. Entonces dice Oduduwa: Vengan a mi derecha y los abrigaré bajo mi brazo y mi paño. Entre tanto los Oshas que acaban de llegar formaron un gran alboroto a la puerta de Oduduwa y entraron ruidosamente cantando y gritando. Oduduwa grita: ¡Silencio, quietos! ¿Es cierto que ustedes han matado a criaturas que yo he enviado al mundo? Nosotros lo hemos hecho. ¿Es cierto que ustedes han comido mis prohibiciones? Sí, un día teníamos hambre y encontramos de comer al borde del río. Entonces grita Oduduwa: ¡Aléjense de mí! E hizo salir a todos los mensajeros de su pecho y agregó: Desde hoy los protectores son bendecidos por mí, ellos mandarán y ustedes obedecerán y ahora regresen al mundo de donde han venido. Es por eso que los protectores (ángeles guardianes) son más fuertes que los Oshas, cuando el protector de alguien no ha aceptado el mal que le quieren hacer los Oshas, éste mal no puede alcanzar su objetivo. Entonces los Oshas de regreso se reunieron: Desde hoy nos reunimos para nuestros asuntos cada siete días. Por esta razón si los Oshas tienen malas influencias contra alguno, es en el séptimo día que lo realizarán, es también por eso que Ifá decide al contrario: Puesto que esto es así, yo no aceptaré que me fijen el séptimo día.















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Ebbó: akukó, un adá, dos vainas de framboyán, ekú, eyá, epó, owó mefa. PATAKIN EL CAMINO DEL CAZADOR Y EL SECRETO DE LAS VAINAS Había una vez un cazador que fue al monte a cazar y se encontró con el obá del monte. Este le preguntó al cazador que era lo que hacía en el monte y el cazador le contestó que iba en busca de caza para comer. Entonces el obá le dio dos vainas y le dijo: Cuando vayas para tu casa, siémbrala para que nunca te falte la comida, pero nunca le comuniques tu secreto a nadie. El cazador fue para su casa y sembró las vainas como se lo había dicho el obá del monte, teniendo desde ese día comida y de todo lo que necesitaba. El obá de ese pueblo un día lo llamó y le dijo que él se había enterado que el tenía un secreto que lo hacía el más rico de todos, hasta que de él mismo. Entonces el cazador le dijo al obá del pueblo el secreto que el obá del monte le había dado y que le había dicho que no lo divulgara a nadie. A partir de ese momento el cazador volvió a la miseria, regresando al monte de nuevo a cazar. Cuando el cazador entró en el monte, el obá del monte le preguntó que era lo que el buscaba en el monte. Entonces le dijo que estaba en la mala situación, porque había vendido el secreto al obá del pueblo. Entonces el obá del monte le cortó la cabeza. Nota: Por este camino no se puede decir el secreto que lo favorece a uno, pues el que mucho habla lo pierde todo, incluso hasta la vida. Hay que ser reservado en lo suyo y en lo ajeno. No se puede confiar en nadie.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ SACRIFICÓ A LA AYAPA Y AL ABÓ Aquí fue donde la jicotea no podía caminar, porque llevaba tres güiros por lo cual se le dificultaba el andar. Entonces ella se encontró al carnero que le dijo a ella que rompiera los güiros, pero como ella llevaba los güiros en la espalda no pudo romperlos. Entonces ella pidió ayuda al carnero y éste con sus tarros rompió los güiros. Después la jicotea y el carnero fueron a casa de Shangó y le comunicaron lo sucedido. Al oír esto Shangó se molestó de tal manera que mandó a buscar a Ogún Arere y le ordenó que le sacrificaran al carnero y a la jicotea, pues la jicotea no cumplió con el encargo que él le había encomendado y que el carnero por meterse en lo que no le importa tenía que pagar con su cabeza. Nota: Por este camino también Ogún come carnero y jicotea, pero el carnero que se le da a Ogún tiene que tener tarros.















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PATAKIN EL CAMINO DEL ASHÉ DE OSHE TURA, QUE ESTÁ EN SU BOCA Olofin llamó a todos los odun para darle a cada uno su posición. Los odun que fueron llegando primero, Olofin le otorgó los meyis, o sea obá, por haber sido los primeros en llegar a su presencia. Cuando los demás odun fueron llegando Olofin les dio su posición y sus cualidades. Cuando le toco el turno a Oshe Tura, Olofin le concedió el ashé. Transcurrido un tiempo los demás odun, llenos se envidia, trataron de robarle el ashé a Oshe Tura y todos los polvos que éste tenía guardados en su casa. La mujer de Oshe Tura se los dio. Acto seguido fueron a casa de Olofin y le dijeron que Oshe Tura no tenía ashé y que para que él lo comprobara que lo llamara y le preguntara. Olofin así lo hizo, pero cuando Olofin le preguntó, Oshe Tura dijo que su ashé estaba en su boca y que nadie se lo podía quitar. Entonces Olofin lo bendijo, diciéndole que todo lo que él dijera se convertiría en verdad y que a partir de ese momento él ocuparía la parte izquierda y que sería necesario en todo momento. To Iban Eshu. Nota: A la persona que le salga este Ifá se le dice que hay una persona que dice que ella no sabe nada y la han querido desprestigiar, pero mientras su ángel de la guarda no lo abandone y sea cumplidora, que se ría del mundo.















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PATAKIN EL CAMINO DE LA PELEA DEL PERRO Y EL GALLO QUE DECIDIÓ EL DESTINO DEL MUNDO Por este Ifá al principio del mundo Obatalá estaba viejo y tuvo que caminar por el mundo que Olofin le había entregado y como tenía canas, los muchachos se burlaban de él. Obatalá se detuvo y los muchachos le tiraron una otá. Obatalá los maldijo diciéndoles: Que todos ustedes se enfermen y mueran. Enterados los Oshas de la maldición de Obatalá contra los muchachos, fueron a pedirle que los perdonara. El les contestó: Traigan un perro y un gallo para echarlos a pelear, si el perro tumba al gallo, el mundo se terminará, pero si el gallo tumba al perro, el mundo continuará. En la pelea el gallo tumbó al perro y todo continuó tranquilo. Nota: Marca faltas de respeto y de consideración de los hijos hacia los padres. Este Ifá sirve para levantar y para maldecir. El ebbó con akukó y ayá se hace cuando es para guerrear. Cuando es para levantar, solo lleva akukó. Señala que el padre de la persona morirá pronto. Si ya es difunto se le da un akukó en una aguja. No viva al lado de su padre.















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Rezo: Oshe Tura Lodafun Umba Funleleaya Benfo Tete Ninis He Iniba Ni Afere Neme Ayaba Dide Apere Mene, Oshe Tura Emí Unsoro Etie Ashé Olodumare Ebbó Omó Iré Odaña. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHE TURA LE DIO A LOS ORISHAS EL ASHÉ DE LA PALABRA Cuando Oshe Tura vino al mundo por mandato de Olofin, que vio que la gente estaba en el mundo sin poder hablar, que eledá vivía en la sombra, solo veía y no podía hablar, entonces Oshe Tura fue de nuevo a ver a Olofin para decirle que los Orishas realizaban todas las ceremonias de adoración que les habían mandando pero que sólo hablaban por Ifá y por el dilogún, según lo había dispuesto Olofin y que solo los ebbora (Egun) eran los que podían hablar y que eledá Orisha no hablaba y que eso no estaba bien, pues no era justo que eledá que era tan grande y poderoso no tuviera la potestad de hablar. Olofin llamó a Orunmila y le preguntó lo que pasaba. Este le dijo que cuando Iwon Boshenshe había ido a la tierra, había rechazado la cabeza de mortal para hablar. Entonces Olofin le dijo: Está bien, respetemos para ti y tus hijos el juramento de Iwon Boshenshe, pero es necesario que eledá pueda hablar. Entonces le dijo: Voy a mandar de nuevo a la tierra a Oshe Tura con esa misión, prepárale para que pueda cumplirla. Ifá le hizo ebbó a Oshe Tura con etú y navaja, ero, obí kolá, orogbo, oñí, ekú, eyá, agbadó. Entonces le explicó a Oshe Tura como usar el poder que ahora tenía, que era nuevo para él. Pasaron los días y después que Oshe Tura conocía las funciones de su cargo regresó a la tierra. En Ifá llamó a todos los Orishas y les dijo: Ustedes me conocen, soy Oshe Tura, el dueño del ashé por virtud de Olodumare, me llamo Asheda, soy el que le da potestad de hablar a eledá. Todos estaban presentes menos Olokun, Boromu, Brosia, Orisha Oko, Obbá, Osain, Ayao, que se encontraban muy lejos y no aceptaron el que se preparara todo esto.




El los puso en fila y les dijo: Emí lenú, saque la lengua. Entonces cogió su navaja y le marcó en cruz su lengua, le puso ashé, oñí, agbadó, ekú, eyá y les dijo: Tranquen. Después cogió la etú, tocó a cada uno con eleke de su atiki para que lo guardaran como recuerdo de esta obra. Desde entonces eledá, con el nombre de asheda Orisha, esta facultado para hablar como Orisha por cada humano, así bajan la cabeza de mortal todos los Orishas menos Orunmila y los que no asistieron a la ceremonia, que por mandato de Olofin realizó Oshe Tura. Orunmila no lo hace por motivo del juramento de Iwon Boshenshe, pues los juramentos de Ifá nunca se rompen en la tierra. 220 Proyecto Orunmila











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Por culpa de la jicotea el mundo quedó trocado. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA JICOTEA BOTÓ EL GÜIRO CON LOS CEREBROS La jicotea pensó dominar a todo el mundo y creyó que sacándole el cerebro a todos los humanos y ir echándolos en una güira, ella sería la única que tendría inteligencia. Entonces la jicotea esperó a que todo el mundo estuviera durmiendo, aprovechando esta oportunidad para ir sacándole el cerebro a la humanidad e ir echándolo en el güirito. Después se sacó su propio cerebro y lo ligó con los demás, pues pensó que colocando esa masa en su cabeza, tendría la inteligencia y el dominio del mundo, después se colgó el güirito en el pescuezo y trató de subir a una mata, pero no podía subir porque el güirito le estorbaba. Un hombre, que resultó ser Elegbá, le indicó que se pusiera el güirito de otra forma. La jicotea se molestó por la indicación de aquel hombre y botó el güirito esparciéndose los cerebros por el suelo. Entonces Elegbá fue a casa de Orunmila y le contó lo que había hecho la jicotea. Entonces Orunmila fue al lugar indicado, pero como es natural, no sabía cual era el cerebro de cada cual, por lo tanto todo el mundo quedó trocado.















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Rezo: Oshe Tura Alaguema Omí Towe Irele Loshawoile Yabu. Oshe Tura Oyiyí Orun Owó Okán Enu Wakamale Obon Teteeya Tuto Omó Oluoleri Lodafun Babá Agbonmiregun Ibó Erermi Orunmila Oyo Otuni Ewo Eri Ako Aikordié Lebo Aberemoran Lorugbo, Eyelé Lebo, Osí Mio Mio. Súyere: Aubele Aureleo Aurele Aureleo Aun Bato Losile Yebu Aurele Aureleo. Rezo para ebbó: Oshe Tura Lodafun Umba Tunlo Leaya Benifo Tete Ni Nisho Imba Oyini Afere Wewe. Ayaba Dide Afere Wewe. Oshe Tura Emi Unsoro Etie Ashé Olodumare Ebbó Omó -a ustedes- Iré Odara. Por su nacimiento como niño varón Oshe Tura restaura la armonía entre Oshún y los dieciséis Agba odun, salvando la tierra del caos. Oshe Tura es nacido del vientre de Oshún Olari Iyá Ni Ayá -Oshún jefa de las madres ancestrales que poseen el poder mágico- el elemento femenino y el ashé de los Agba odun, los dieciséis Orishas Irunmale, el elemento masculino. Oshe Tura es el resultado de esta interacción, repitiendo el patrón de los mitos tempranos, acerca del nacimiento de Eshu. En todos ellos Eshu representa el mito procreado, el tercer principio Igba-keta del sistema. En este sentido está asociado al número tres y constituye el misterio de la sociedad Ogboni. Es el recadero de todos los signos, se le llama Eleboda, o sea él hace el ebbó eficaz, Oshe Tura es la boca que habla cosas, tanto buenas como malas, le gustan todos los colores y le asientan todas las hierbas. Las palabras de Oshe Tura siempre se cumplen. Es un odun de muchas riquezas. Hablan Iroko, Ibeyis, Oduduwa, Olofin, Elegbara, Naná, Shangó y Asowano. La madre o la mujer de Oshe Tura lo pondrán en peligro de muerte. Es el encargado de llevar las ofrendas Ojishe ebbó Fun Eshu.




Este odun es el representante directo de Eshu, a quien este delega parte de sus funciones ante Olodumare. Oshe Tura claramente expresa uno de los aspectos simbólicos más importantes de Eshu Elegbara como dueño controlador del ebbó, la ofrenda ritual. Hablan de las aftas bucales, las boqueras y las enfermedades faríngeas y laríngeas. Por osorbo se manda enseguida a viajar para desvirtuar a sus enemigos. Le achacan robos. No pueden andar con gente ladrona, lo califican de lo que no es. El mundo está en pugna con usted, por su orgullo. Lo que usted quiere, haga como que no lo quiere para que triunfe. Nace Adanu Orisha que es hijo de Oduduwa y padre de Inle y Abata. 222 Proyecto Orunmila











No se puede comer akukó ni abagdó y respetar todas las comidas de Asowano. Es donde en la guerra Oshe Tura le daba consejos a los dos contrincantes para defenderse. Fue la guerra de la muerte y la vida. Se creó el arte de matar y de salvarse. El mundo se dividió en dos polos, vida y muerte. Querían matar a Olofin y Orunmila le hizo ebbó con un muñeco, una aguja, hilo negro y blanco, un akukó, un ounko y kolá. Fue donde Oduduwa animó con espíritus a todos los seres que Obatalá creó en la tierra. Es donde baja la idea o plasma espiritual. El espermatozoide del hombre, es el espíritu vital que se recibe por el soplo de la vida y que se pierde por la expiración. Adarube Iyé Kon La Meta Oshe Turami Babá Olowo Alakuata Alakuenta. Dice Ifá: Que la gente está peleando bajo con usted, le achacan un robo, no se reúna con gente ladrona que lo están velando. Usted quiere un matrimonio y lo pensó de momento y se hará como usted lo quiere o lo piensa, embarque enseguida porque hay una pugna grande con usted que se ha ocasionado porque usted es muy orgulloso y lo califican de todo lo que no es, tiene que hacer una cosa que no ha hecho. Ebbó: comida, dos efún, un akukó, abagdó, ashó pupua, ekú, eyá, un ekute, epó, alpiste, arroz. Se lleva a una sabana para que gunugún lo lleve a Olodumare y se haga lo que usted quiere. Se le da de comer al pozo akukó o adié por un Egun, para que éste le dé la suerte que tiene esa persona, déle muchas misas a su Egun. Si su mamá es viva que la santigüen. Si es difunta déle misa. No haga castillos en el aire para que no se le desbaraten. Su mujer no es esclava, hágale Osha para que tenga salud y lo ayude. Cuando habla de prisión, el ebbó se amarra con una soga y se pregunta a dónde hay que llevarlo si onareo, Itá meta lodo lese iroko. Cuando en este Ifá se señala atraso, se le pregunta a Oshún si quiere etú o adié y se cogen dos eleguedé, cinco eñí adié y oñí. Después se opá los animales, se les abre la cabeza o tapitas y se les echa oñí y se vuelven a tapar, los eñí adié se salcochan, se cortan en dies pedazos echándole sal y oñí por arriba y se ponen delante de Oshún y se pregunta si tienen que estar diez o quince días. Cuando se le hace a un aleyo se pregunta si se llevan para la casa o se quedan en casa del Awó.



Se baila con careta y traje.

Cuando este Ifá señala tragedia se hace un Inshe con un akukó, ekú, eyá, epó, un eyaoro keke, una hoja de ewé ikoko, un ekó. Después de pasarle el ekó preparado con los ingredientes por el cuerpo se opá el akukó a Eshu, lerí umbeboro y después se hace orugbó, el ebbó junto con el ará del akukó se envuelve en tres ewé ikoko bien grandes y se lleva a nigbe directamente y con eso la tragedia unlo. Cuando se ve este Ifá el Awó le echa oñí a Elegbara y a Oshún. No se come malanga porque cuando buscaban a Oshún para matarla, se escondió en un campo de malangas y no la pudieron encontrar. 223 Proyecto Orunmila










Ebbó: se hace ebbó con siete agujas, dos eyelé robadas, aragbá, doce otá. Se hace Osain en una ikoko que lleva, lariñetu, un sijú, dos zunzunes, lerí y okankán de alakasó, dieciocho caracoles, una akofá, seis aikordié, azufre, una oduará, lerí ayapa, adán, akuaro, eyelé, iguí moruro, dagame, jiquí, cocuyo, don chayo, ewé ayó, ewé iná, pica pica, ero, obí kolá. Come dos akuaro, dos akukó indios, dos eyelé carmelitas, un osiadié shashará. En este Ifá al principio del mundo Obatalá estaba viejo y tuvo que caminar el mundo que Olofin le había entregado y como tenía canas, los muchachos le hacían jaranas porque era viejo. Obatalá se paró y cogió una otá y se volvió hacia ellos y los maldijo diciéndoles: Que todos ustedes se enfermen y se mueran. Y le tiró la otá. Enterados los Oshas, fueron a pedirle perdón y les dijo: Traigan un perro y un gallo para echarlos a pelear y si el perro tumba al gallo el mundo se acabará, pero si el gallo tumba al perro ya están perdonados y el mundo se queda como esta. En la pelea el gallo tumbó al perro y todo se quedó tranquilo. Este Ifá sirve para levantar y echar maldiciones. Este ebbó se hace cuando es para pelear con akukó y con perro y cuando es para levantar con gallo sólo y el owó que Ifá coja. Señala que el padre se va a morir pronto. No viva al lado de su padre, si es muerto se le da un akukó en una aguja. Ebbó: un cántaro, un akukó, una aguja, siete iñó y se llama al padre, clavada en el suelo en un rincón de la casa -cuarto-. Oshe Tura iba para la guerra y Orunmila le dijo que tuviera mucho cuidado para que el gobierno no lo fuera a prender y se enredara por las palabras con el gobierno. Para eso se hace ebbó con akukó fifeshu, ekú, eyá, owó pipo [mucho, bastante]. Tiene que viajar pasando el mar para que encuentre amigos y no enemigos, tiene que orugbó con 201 agujas, cuatro varas de cadena, ewañi kinisniba, akukó, eyelé, ekú, eyá, owó la meyo. Dice Ifá: Que usted va a tener todo en este mundo porque Orunmila lo va a levantar. Va a hacer un viaje a un paraje o lugar donde se va a encontrar muchas fortunas y suertes y va a ganar mucho dinero y lo van a mentar y a querer mucho la gente.




Ebbó: en este Ifá se hace ebbó con nueve ekete, nueve adei y $9.00. Cuando es pobre se hace con nueve papelitos y nueve ekó. Dice Ifá: Que usted llora por tener hijos y fortuna y lo va a lograr todo si usted hace ebbó. La gente del otro mundo le va a abrir el camino para que todo lo tenga según sus deseos. Ebbó: ashó funfún y obuaiye -que es la ropa que tenga en su casa que ya no le sirve a usted y vaya a botarla-. Se hace ebbó con esa ropa y se lleva a botar para que venga la suerte y coja la gracia que Orunmila le va a dar.











Ebbó para Awó: Una jujú alakasó, un delantal funfún, tres okuta keke, tres caracoles, tres cáscaras de hierro de las que trabajan en la herrería, tres corales, omí tuto y una tinajita, ponerlo delante de Orunmila y decir: “Alakasó, nunca tiene hambre y no coma más que lo que dios te da, tan pronto está en la tierra como en el cielo. Lo que se muera, lo que la gente matan y botan y lo que dios mata es lo que comes iré lobus en la tierra, iré lobus en el cielo y en cualquier paraje que estés.” Esto se pone cuando el Awó tiene que viajar al extranjero y junto con la cadena con 201 agujas se le pone encima a Orula. Dice Orunmila que el Babalawo que lo pare este odun tiene que tener dos omó, el primero se llama Ifabua Buemi y el segundo Ifá Unyami. Cuando sale este Ifá en la casa de Babalawo tiene que tener presente que este ebbó no se puede dejar de hacerse, pero a la carrera, si no es malo. Si no se hace este ebbó, se hace de este modo, se le dan a Oshún dos akuaro, se queman y se muelen y se ponen junto con oñí, para cambiar la mujer del Awó para que engorde o para cualquier obiní que el Awó quisiera porque ofikale trupon u otra que lo pague, después que se hace este ebbó se le pone el iyefá y después que todo esté concluido es cuando se le pone el iyé y se le echa un poco en el ebbó de akuaro. El ebbó lleva akuaro, ataré mesan, oñí, ekú, eyá, orí y ekó. Dice Ifá: Que usted cuide a esa mujer para que pueda parir. En este Ifá es donde se toca la puerta con piedra. Aquí Shangó mató a los enemigos del Awó, para esto se le da un akukó rápido a Shangó. Ponerle un vaso de otí a sus Egun familiares. Prohíbe fumar cigarrillos y tabacos porque le produce cáncer en la boca y la garganta que nace en este Ifá. Oshe Tura Into Intu Duo, Otufo Treinto Oyubona Kan Inabeku Kuku Inata Etú Boya Ibemekun. Ebbó: Se hace ebbó con una aguja y después que se termina se ensarta en hilo blanco y negro, se le pasa por un coral, se le pone en una tablita y se le da el akukó en la cabecera de la cama invocando al muerto y se entiza con el mismo hilo y lo usa la persona para que no lo cojan sus enemigos o la justicia.




Dejarse largas las cinco uñas de la mano izquierda. Usar algo que brille en la casa. No se puede comer malanga. El hijo abandona al padre. Obatalá desde el cielo arrojaba a sus hijos y así los iba matando, Orunmila se los amarró a la cintura y bajó con ellos y así se salvaron. Se le pone dieciséis otá funfún delante de Orunmila. Si es Itá de Oduduwa delante de él. Rezo: Iná Fayare Iroko Iná Fayare Iroko Iná Fayare Iroko Iroko Soba. Iná Farayare Yere Oli Laya Adifafun Oshe Tura Iná Fayare Akukó Lebo. 225 Proyecto Orunmila











Ebbó: hojas de malanga, un akukó, etú, una naranja, un obé, un adá y bogbo tenuyén. Se le da un akukó al espíritu del padre, se hace arroz amarillo con el akukó y se lleva al pie de una mata de malanga. Tiene que tener en el patio de su casa una mata de malanga para esta ceremonia. Si su padre vive se lo da a su guía. Para su Osain tiene que buscar bichos de la mata de malanga, principalmente lombrices. El Ikofá se pone sobre un tablerito, se le pone a Elegbara una mazorca de maíz morada que esté quemada, cuando se esté quemando, la persona le va pidiendo o se hace un omiero y se lava un espejito por la parte de atrás al pie de Elegbara. Se le da de comer y luego la persona se mira, el omiero es de malva té, la flor de Cuba, flor de jagüey y shawererekuekue, una eyelé carmelita y amarilla se pone al pie de Shangó y se le da eyelé. Usted no puede comer arroz amarillo y con eso se baña. Oshe Tura estaba en la plaza de Eyiogbe Mekun y fue el que llevó el ebbó al cielo y curó a Olofin y por eso se llama primero. Tonto Olowo Tifa Too Lo Bona Adifafun Aberé Kuku Tintole Ete Loya Eyiogbemekun. Para los arayé: Se abre un joro joro y se pone dentro una alaguema y se cubre con ashó de nueve colores y agujas -una en cada ashó-. Se le da akukó a Elegbara en el joro joro, se le ponen siete varillas, se tapa con esa ikoko y después se echa el ebbó ahí y se llama a los enemigos y se tapa. En este Ifá para que venga lo bueno: Se reza cuatro veces Oshe Tura en el iyefá con rezos distintos y durante tres días se sopla en la puerta hacia adentro pidiendo que entre lo bueno. Se le da un akukó al Egun del padre, se hace arroz amarillo con el mismo y se lleva a una mata de malanga. El omó de este Ifá cuando cae un rayo coge un akukó, epó, ataré, ewé anati kekere, atiponlá, ewé tomode, ewé tete, ewé kuyé kuyé, ewé odán, ewé papisami y todas las hierbas de Shangó, ewé okiban, logbotuye, las machaca en un pilón, cuando hayan pasado cinco minutos echa todo eso en el agujero del rayo, lo tapa con un igba y después cuando se va a escarbar para sacar la otá, cuando se encuentra, se coge una tenaza y la echa en el omiero, el que la saque tiene que limpiarse con un akukó que sea comprado por un omó Shangó y lo tiene que ir a comprar por sus propios pies, también limpiarse con una itaná y después encenderla a Shangó.



La candela es brava pero no se acaba.

Se coge el ará y se mete en aceite de comer un martes llamando al arayé y se saca el viernes, se lava bien con vino seco para ponérselo a Osain. Se salcochan dos eñí adié y se cortan a lo largo y se ponen al oduará y el sábado se le quita y se come una parte, las otras tres se echan en las tres esquinas más cercanas de la casa, el aceite donde estuvo el oduará se le echa naranja agria, iyé, tinta y almagre. Se pregunta si otán y si no se le agregan más cosas y se le echa al arayé en la puerta. Para suerte: Se coge un cangrejo y la virgen que tiene formada en el carapacho se acaba de hacer dibujándole la cabeza y el rostro y con veinticinco ataré, ekú,












Defensa: Se hace ebbó con dos tableros, en uno se hace ebbó y en el otro tablero se le marcan los odun menos Oshe Tura y se le presenta a Olofin y Olorun. Aquí fue donde Olofin le preguntó al Awó que cuántos omó tenía y éste le contestó que quince. Olofin le preguntó: ¿Seguro? El le reafirmó que quince y Shangó desde el cielo marcó Oshe Tura y son dieciséis porque al amanecer nació Oshe Tura. Después del ebbó se pregunta adónde va el tablero que se le presentó a Olofin. Aquí gobierna Shangó. Para vencer y alcanzar el poder sobre los demás Awó: Se prepara a boshiye -el hijo de Oshe Tura-, se preparan diecisiete esterita keke, dieciséis van con yefá y diecisiete ewé Ifá que se preguntan, la última va igual pero colgada sobre una flecha que cierra la carga de la cabeza de boshiye. Es un muñeco que se hace de sabicú barrenando y cargando con obí kolá, osun, arida, anun, obí motiwao, lerí malú, lerí ounko, lerí akukó, lerí Egun mokekere y diecisiete ewé Ifá de las de la estera. Se viste con ashó dundún y funfún y con una soga a la cintura. Come akukó y vive lo mismo junto a Eshu que junto a iroko. Inshe Osain Oshe Tura: adá, colmillo de leopardo, hiena, diente de mono, colmillo de ayá, lerí agbani, etú, akukó, alakasó, cao, tocororo, cotorra, ero, obí kolá, osun, una aikordié, tres ewefá, va forrado en ashó arolodo y pupua. Paraldo Oshe Tura: Un ounko, ashó dundún, funfún y pupua, dos itaná, obí, ataré, un muñeco que se hace de ropas usadas del interesado y se rellena con pelos y uñas del interesado. Un osiadié, hierbas de Egun. Este muñeco duerme con el interesado tres días seguidos y después se pone en la ikoko del paraldo. Se limpia a la persona y se mata el ounko detrás de la ikoko. Todo va envuelto en el ashó para donde coja.



eyá, apó, ekó, le pide lo que desea, le reza como cuando hace ebbó y luego lo lleva a la cueva y lo deja allí.












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Rezo: Oshe Tura Lodafun Unbatinlo Leayé Bonifó Tete Ni Nisho Inbá Oyiní Aforé Wewé Ayaba, Didé Aferé Wewé. Oshe Tura Emí Unsoro Atie Ashé Olodumare Ebbó Omó Iré Odará. Por su nacimiento como hijo varón Oshe Tura restaura la armonía entre Oshún y los dieciséis Agba odun, salvando a la tierra del caos. Oshe Tura nació del vientre de Oshún Olarí Ni Ayé -Oshún jefa de las madres ancestrales-, que posee el poder mágico, el poder femenino y el ashé de los Agba odun, los dieciséis Orishas Orumale, el elemento masculino. Oshe Tura es el resultado de esta interacción, repitiendo el patrón a los mitos tempranos acerca del nacimiento de Eshu. En todos ellos Eshu representa el elemento procreado, el tercer principio igba keta del sistema. En este sentido está asociado al número -3- y constituye el principio fundamental del misterio de la sociedad Ogboni. Oshe Tura es el recadero de todos los signos. Se le llama ebbó adá, es el que hace el ebbó eficaz. Oshe Tura es la boca que habla, tantas cosas buenas como malas. Le gustan todos los colores y le asientan todas las hierbas. La palabra o sentencia de Oshe Tura siempre se cumple. Es un odun de mucha riqueza material y espiritual. Hablan Iroko, Ibeyis, Oduduwa, Olofin, Elegbara, Naná Burukú, Oshún, Shangó, Obatalá y Asowano. La madre o mujer de Oshe Tura lo pondrá en peligro de muerte. Es el encargado de llevar ofrendas. Este odun es el representante directo de Eshu a quien éste delega partes de sus funciones ante Olodumare.




Oshe Tura claramente representa y expresa uno de los aspectos simbólicos más importantes de Eshu; Eshu Elegbara, como dueño controlador del ebbó, la ofrenda ritual. Hablan las aftas bucales, las boqueras, las enfermedades faríngeas y laríngeas. Por osorbo: Enseguida se manda a viajar a la persona para desvirtuar a sus enemigos. Le acechan y achacan robos. No puede andar con ladrones. Lo acusan de lo que no es. El mundo está en pugna con usted por causa de su orgullo.












No se puede comer akukó ni maíz y respetar todas las comidas de Asowano. Es donde en la guerra, Oshe Tura le daba consejos a los dos contendientes, para que se defendieran. Fue la guerra entre la muerte y la vida. Se creó el arte de matar y de salvarse. El mundo se dividió en dos polos: vida y muerte. Aquí querían matar a Olofin y Orunmila le hizo ebbó con un muñeco, una aguja, oú funfún y dundún, akukó, ounko, obí kolá, ekú, eyá... Aquí fue donde Oduduwa animó con espíritu a todos los seres que Obatalá creó en la tierra. Es donde baja el plasma espiritual del espermatozoide del hombre. La gente está guerreando bajo con usted, le pueden achacar un robo. Se le da de comer al pozo akukó o adié por un Egun, para que ese dé a esa persona la suerte que tiene para él. Déle muchas misas a sus espíritus familiares y protectores. Si su iyaré es viva, que la santigüe usted, si es difunta usted tiene que hacerle misa. No haga castillos en el aire para que no se le desbaraten. Hágale Osha a su mujer para que tenga salud y a usted lo ayude a prosperar. Cuando habla de prisión el ebbó se amarra con una soga y se pregunta dónde hay que llevarlo, si a onareo -camino-, erita merin -cuatro esquinas- o elese iroko -al pie de una mata de iroko-. Cuando este Ifá señala atraso se le pregunta a Yalorde si desea etú o adié y se cogen dos eleguedé, cinco eñí adié y oñí. Después se le sacrifican los animales, a las cabezas de los mismos se le echa oñí por el pico y se le vuelven a cerrar. Los cinco eñí adié se salcochan y se cortan en mitades, se le echa sal y oñí por encima y se ponen delante de Oshún, se le pregunta el tiempo de estar: 5, 10, 15 ó 25 días.



Nace Adamú Orisha que es el hijo de Oduduwa y el padre de Inle Abata. Que se baila con careta y traje.

Cuando esta obra se le hace a un aleyo se pregunta si al término de su tiempo se lo lleva a su casa o se queda en casa del Awó. Inshe Osain Un murciélago, colmillo de leopardo, de hiena, dientes de mono, de tocororo, de cotorra, ero, obí kolá, osun, una jujú, colmillos de ayá, lerí de agbani, de etú, de akukó, de alakasó, jujú de aikordié, tres ewé Ifá. Va forrado en ashó arolodo y pupua. Oparaldo de Oshe Tura Un ounko, ashó funfún, dundún y pupua, dos itaná, obí, ataré, un muñeco confeccionado con ropas usadas del interesado que se rellena con pelos, uñas del interesado, un osiadié y hierbas de oparaldo. 229 Proyecto Orunmila










Este muñeco duerme tres noches con el interesado y después se pone en la ikoko del oparaldo. Se limpia al interesado con las ewé del oparaldo y después se mata el ounko a sus espaldas, que la eyerbale le corra desde su espalda sobre la ikoko del oparaldo. A continuación se mata el osiadié. Se termina la ceremonia con un oparaldo corriente. Ebbó: dos eyelé robadas, hijos de ceiba, siete agujas, doce otá. Ebbó: akukó, obuniyé -que es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado-. Se hace ebbó con esa ropa y se lleva a botar para que le venga la suerte y así coja la gracia de Orunmila que le va a otorgar.















I O I OSHE TURA I

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Rezo: Tonto Lowo Tife Tolo Bona Adifafun Aberekuku Tintola Eto Loya Obó Mekun. Anereke Koloba Tenieni Ke Ireashosho Umbeleno Asheshole Fun Kikira Kolobo Lokeyoro Ayabini Oní Babalawo Lordafun Yai Larogun Obiogun Irokoya Guya Tamawan Sole Obi Okan Awan Sole Lobiere Owansole Oguna Biobe Kibi Labi Opolo Toyogun Lordafun Igun Ikane Okosa Itu Niba Awó Koyorun. Oshe Tura Aguire Aguire Kolobo Teni Enigure Iriashoshe Umbalenu Lashoshe Shoshore Tukikira Kolobo Lakeiro Ayabini Oní Babalawo Lordafun Yaya Ibarogun Obiorgun Iroko Yaya Awó Otá Iwan Sole Akunabina Bejiobeji Bitabi Oka Toyogun Olo Lobere Togun Ibalati Apolo Apolo Layogue Oní Babalawo Lordafun Iwansole Tinshomo Omó Kane Bioboboroko Babasepo Yorun Ituna Baguko Koyorun. Dice Ifá: Su casa se ha de llenar de muchas gentes, déle gracias a los muchachos que son los que le protegen; los envidiosos quieren hacerle pasar un mal, nadi le hace bien, en su casa hay una persona que ha cometido una falta, déle gracias a Olofin y al ángel de su guarda; no eche maldiciones, siempre está disgustada, es rencorosa, cuidado con la justicia, coma con más reposo, porque hasta la silla donde usted se sienta baila, no come ni duerme bien; vivió en una casa que tenía un pozo y en ese hay dinero para usted; respete a chicos como a mayores para que no pase un bochorno; un muerto le pide misa, cuídese de operaciones, tiene que hacer Osha; usted quiso levantarle la mano a su madre y esa es una maldición que usted tiene, su mamá murió con un sentimiento con usted; a usted le gusta mucho la quimbisa, quiere ir a un punto lejos para ver si puede amarrar a su marido, porque usted tiene un querido; no diga tantas mentiras, usted es muy mañosa, ha hecho muchas cosas malas y por eso es la desgracia que tiene, estuvo preso una vez, tiene usted en su casa un cuchillo o machete, no es agradecido, cuídese cuando salga a la calle por un enemigo que lo está esperando; estuvo llamando a su mamá y vio una sombra; tuvo un sueño anoche y no se acuerda; tuvo disgusto con otra persona donde usted no tenía razón, no eche maldiciones a nadie para que no le pase a usted misma; déle akukó a su padre para que le venga una suerte grande; no le haga caso a chisme porque puede formarse revolución, haga ebbó para que no vaya a tener que matar o lo maten a usted; por poco se ahoga en el mar, no le pegue a los muchachos; no coma salado ni picante, cuídese los intestinos, cuidado con la candela y atienda a Shangó, déle akukó con amalá ilá; tiene una piedra de Shangó, en la cuadra de su casa murió uno; dice que siempre está haciendo bienes y que a usted no hay quien se los haga; no coma jamón y no ande con hierba mora, no cargue nada pesado, dél de comer a los Ibeyis y al ángel de su guarda, para que no se le vaya una suerte, está embarazada. Déle un ratón a Eleguá.




Ebbó: akukó, eyelé, meni owó. Ebbó: akukó, adá o obé, meni owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, obé, adá, de todo lo que coma y hoja de malanga, meye owó. 231 Proyecto Orunmila










HISTORIA [PATAKIN DEL PORQUÉ HAY QUE CONTAR CON OSHE TURA PARA QUE OLOFIN LO RECIBA] Olofin llamó a todos los odun para que pidieran lo que quisieran, los Meyi pidieron ser obá para gobernar, en eso llegó Oshe Tura y solamente pidió ashé. Olofin le concede a cada uno lo que habían pedido y desde entonces todos los obá cuando van a hacer rogación tienen que dar un peso y un medio a Oshe Tura por el ashé, para que el ebbó pudiera llegar al cielo. De esta manera Oshe Tura no trabajaba y vivía orgulloso, al extremo que se niega a seguir dando ashé. Los obá ante esta situación empiezan a quejarse a Olofin, pero éste nada resolvía, porque a cada cual le había dado lo que habían pedido y al mismo tiempo le dice que buscaran la manera de que Oshe Tura le diera su ashé. Entonces Ogbe Di, que era un pájaro muy bonito, fue a casa de Oshe Tura y éste no se encontraba allí, pero estaba su mujer que era hija de Oshún. Ogbe Di le pregunta por el ashé y ella se lo enseña. Entonces Ogbe Di la empieza a enamorar para que le diera ashé y al mismo tiempo le dice que él tenía un ashé muy bueno, que se hacía con pluma y que era mejor que ése. La mujer consentía en estar con él pero no en darle el ashé. Ogbe Di se fue y le dice a los obá que él sabía donde había ashé y todos fueron a casa de Oshe Tura, pero cuando llegaron éste se había marchado y se llevaba el ashé, fueron a buscarlo al camino, lo encontraron, pero éste se negaba a vender el ashé. Entonces todos de acuerdo empezaron a burlarse de él: Tú no tienes nada, has perdido el ashé, porque tú no puedes vivir con mujer colorada. Oshe Tura molesto ante aquella burla, saca el ashé que llevaba en el bolsillo y lo enseña para probarle a ellos que todavía lo tenía. Entonces Ogbe Di que vigilaba sopló y dijo: “Afefé Ashena Teye Inyaranu Borotiti.” Y se fue el ashé. Reunidos los obá en una gran fiesta que dio Olofin pusieron los dieciséis Meyi, pero Olofin le dijo que faltaba uno, que aunque chiquito era imprescindible, ellos le dijeron que no hacía falta. Entonces empieza a llover, donde cae un rayo tan fuerte que marca en el tablero el signo de Oshe Tura y la casa donde se encontraban se quemó. Entonces Olofin les dijo: Desde hoy tienen que contar con Oshe Tura para que yo reciba en el cielo el ebbó y si no se escribe a la derecha del tablero no estará bien. Y desde entonces hay que empezar todos los ebbó con Oshe Tura, llamándolo primero.




Dice Ifá: Que usted odia la justicia, usted ha hecho muchas cosas malas, usted no agradece nada, usted no respeta a sus padres ni a los mayores y le falta. HISTORIA [PATAKIN DEL PORQUÉ HAY QUE CONTAR CON OSHE TURA PARA QUE OLOFIN LO RECIBA, VERSIÓN] Aquí fue cuando los dieciséis obá, los Meyi Ifá, no querían considerar a Oshe Tura. Olofin citó a todos los meyis a su casa y estos no querían aceptar la decisión de Olofin de que siempre tendrían que contar para todo con Oshe Tura, porque era el dueño del ashé. Viendo Shangó desde el cielo la arrogancia y la falta de respeto de los Meyi Ifá hacia Olofin, tiró un rayo sobre la tierra que marcó Oshe Tura en la parte más alta y a la derecha del tablero y quemó la casa donde estaban 232 Proyecto Orunmila










reunidos. Olofin al ver aquello, sentenció: Desde hoy, todos los Awó de Orunmila tendrán que escribir Oshe Tura a la derecha y en la parte más alta del tablero, cada vez que vayan a hacer ebbó. To Iban Eshu. Nota: Por eso Oshe Tura hay que escribirlo en el tablero a la derecha y en la parte más alta del mismo cada vez que se vaya a hacer ebbó, ya sea este por odun Omolu u odun Meyi, pues aunque en este último caso la posición de los Meyi cambian en el tablero, el odun Oshe Tura nunca cambia de posición por sentencia de Olofin. Nota sobre la obra de los dos tableros: Después del ebbó se pregunta donde se pone el tablero que se le presentó a Olofin. Aquí también gobierna Shangó. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL CAMALEÓN HIZO EBBÓ] El camaleón era perseguido por los muchachos y otros enemigos, hizo ebbó con akukó o eyelé, adié meyi, nueve agujas, telas de nueve colores, siete varillas y abrió un hoyo, después que acabó el ebbó puso en un árbol las telas de colores con una aguja de punta y se fue pensando en cada una. Y cuando fueron a cogerlas se clavaron las agujas y cayeron dentro del hoyo que estaba tapado con las barrillas y con las hierbas. “Aguire Kolowo Teni Anu Aguire Imbagui Olodumare.” Nota: El ebbó al cielo lo llevó Oshe Tura y Olofin se curó y por eso se llama primero: Tonto Olowo Tife Too Lo Sona Adifafun Aberé Tintole Eto Loya Oso Meku.















PATAKIN EL CAMINO DE LA PALOMA TORCAZA

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La paloma torcaza cuando se echó en la barbacoa donde estaba el maíz, el dueño mandó al día siguiente a sus criados a que limpiaran la barbacoa. Enterada la paloma se fue rápidamente a casa de Orunmila quién le vio este Ifá y le preguntó si ella había dicho: Si Dios quiere. Ella negó haber dicho tal cosa y Orunmila le recomendó no moverse de la barbacoa. Varios días después ya la torcaza había sacado sus hijos y éstos podían volar y cuando fueron a limpiar la barbacoa ella se mudó con sus hijos para otro sitio. Entonces regresó a casa de Orunmila y le dio las gracias. Dice Ifá: Que hay una guerra y es de mujeres y que tiene que orugbó con akukó, eyá tuto, obí, owó la marun, ají picante. Nota: La historia de la pajarita que aparece en Oshe Leso parece que es de este Ifá.















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Ebbó: ají picante, ounko, akukó y owó la mewa tonti owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA PALOMA TORCAZA, VERSIÓN La paloma torcaza se había echado en la barbacoa donde estaba el maíz. El dueño del maíz al día siguiente de haberse echado la paloma torcaza, mandó a que se limpiara la barbacoa y la paloma fue a casa de Olofin y le contó la situación y este le preguntó si el dueño había dicho: Si Dios quiere. Y ella aseguró que tal cosa el dueño no la había pronunciado. Entonces Olofin le dijo que no se moviera de allí en varios días. Días después el dueño del maíz y de la barbacoa volvió a decir que acabaran de limpiar la barbacoa y los mozos del lugar dijeron: Si Dios quiere se limpiará mañana. Pero la paloma torcaza para aquel entonces ya había sacado sus pichones durante esos días que tardaron en limpiar la barbacoa y entonces se mudó con sus hijos y le dio cuenta de lo sucedido a Olofin.















I I O OSHE BILE I

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Rezo: Oshe Bile Royu Adifafun Bemi Lola Tinshe Omó Okuni Irodan. Oshe Bile Adagüe Bi Agüe Babadona Orun Adi Atoto Adifafun Alakenta. Oshe Bile Adagüe Bi Agüe Babadona Orun Adi Atoto Adifafun Alakentu. Oshe Bile Adagüe Bi Agüe Babadona Orun Adi Atoto Adifafun Alakensí. Dada Omí Toyo. Ofi Sisiru Komaya Alakenta Ofi Sisiru Komaya Alakentu. Ofi Sisiru Komaya Alakensí. Dada Omó Lebo Alabe Obita Owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES HIJOS DEL OBÁ Había un obá que tenía tres hijos y un día ellos salieron a recorrer el mundo. Mientras ellos andaban en esta gira la muerte sorprendió al obá y como los hijos estaban lejos del reino, algunos de los ministros se apoderaron del trono mientras llegaban los herederos. Enterados los hijos del obá del deceso de su padre se pusieron en camino, pero cuando los dos mayores llegaron a su tierra fueron detenidos por orden de los regentes y echados a las fieras, las que los despedazaron. El hijo menor antes de regresar a su tierra fue a casa de Orunmila, quién le vio este Ifá y lo mandó hacer rogación ante que regresara a su tierra. Después de hecha la misma se puso en camino y al llegar de improviso y enterarse de la suerte corrida por sus hermanos, convocó al pueblo, siendo coronado obá. Después mandó a ahorcar a los traidores y asesinos.















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Rezo: Abare Meta Adifafun Alakosí, Araoko Esón Diguí Kaferefún Orunmila Lodafun Alafí. Ebbó: dieciséis frutas, una canasta, tierra de tres lomas, tres akukó, tres muñecos, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS DOS HERMANOS GRANDES TRATARON DE MATAR AL MÁS CHICO Eran tres abure que se embullaron para ir al campo a coger frutas y pájaros. Al pasar por una furnia tiraron al más chico adentro, éste cayó en el fango y se enterró hasta media pierna y al salir vio una cosa que relumbraba, metió las manos y eran pepitas de oro y se llenó los bolsillos y lugares que pudo, luego subió a gatas sin que le pasara nada. Cuando los dos mayores se encontraron con la madre le dijeron que no sabían de él, ella quiso dar cuenta a la autoridad. En eso llegó el más chico y le dijo que no, que Alafin lo había mandado a volver rico. Todo el mundo estaba azorado y cuando le veían agachaban la cabeza y entonces él le dio de comer a Alafin y un toque. Nota: Este odun habla de tres lomas especiales donde se hace Elegbara y de tres Oshas que hay que cumplir con ellos y de un viejo. Habla de que uno quiere buscar una cosa y nunca puede llegar allí.















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Rezo: Bení Arí Mori Bobajakorin Aduro Sí, Adifaun Oní Shangó Lodafun Elegbá, Kaferefún Shangó Yan Lorí Otá Eshu Abeni Kureye. Ebbó: una piedra, un akukó, dos eyelé, pan, agbadó, ekú, eyá, epó, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO DE SHANGÓ QUE TENÍA QUE RECIBIR ELEGBÁ Resultó que Shangó tenía un hijo llamado Arimori, quien era cantante. Dentro de su profesión se distinguía como el mejor, pero le duraba poco el empleo y el dinero. Entonces se fue a ver al hijo de Orunmila que era Awó y se llamaba Adurosí, éste le miró y le vio este Ifá, pero al ver que no tenía dinero para pagar el ebbó, le fue dando de lado y Arimori siguió pasando cada día más trabajos. Un día su padre Shangó se lo encontró en un camino y le preguntó qué le pasaba y éste le contó todo. Shangó vio el odun de su hijo y la trampa del Awó y esperó a Adurosí en el monte, al pié de una mata de aroma y al verlo pasar se le tiró encima y con una otá le aplastó el cráneo y le fabrica a su hijo un Elegbá que era lo que él necesitaba para la firmeza del triunfo de la vida. Después llamó a su hijo al monte y encendió itaná y lo arrodilló al pie de la mata de aroma. Ahí le entregó el Elegbá y le dijo: Este se llama Eshu Aberikukeye y es la firmeza del éxito de tu vida, aquí le haces sus ofrendas. Y le echó ashé a su hijo diciendole: To Iban Eshu.















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Rezo: Oshe Bile Ará Onu Royi Adifafún Tinshe Omó Okún Adio Adgue Biwegbon Orun Adiatoto Alakentu Otito. Ebbó: tierra de una muralla, obí, ekú, epó, itaná, akukó, dos adié akuerí, owó medilogún. PATAKIN EL CAMINO DE BIAWE Y ADIATOTO En la tierra de Adío vivía un Awó llamado Biawe con su mujer Jaga, el cual tuvo varios hijos. Al primogénito le puso de nombre Adiatoto (el más viejo adiós), al segundo Adwegbon (el que rompe el coco), al tercero Alakentu (el que da caza al coco). Aunque en su casa vivían más, decían que eran sus hijos del poder, pero eran solo de crianza. Este Awó había recibido el ashé de Olordumare para ser dueño de los segmentos del coco para adivinar por ellos y colocó bajo sus hijos el poder de los odun para que les sirvieran en la adivinación. El Awó los reunió a cada uno por separado y les entregó un secreto de este sistema. Al primero, Adiatoto, le entregó el secreto mayor del coco, para su mando que el llamó Alafia, con el poder de Eyiogbe y al caer los merin awegbon funfún afirmaban la respuesta. Al tercero le entregó el secreto de la justeza del coco, el equilibrio, que le llamo Meyeife, que al caer meyi awegbon funfún y meyi awegbon dundún afirmaban lo cierto en la vida con el poder de los odun Iwori, Odi, Iroso, Ojuani, Oshe y Ofun. Al cuarto le entregó el secreto de la vanidad del coco, que engaña y por lo tanto salva y mata, y hay que volver a preguntar. Si sale este signo el cual le abarcó el poder a cuatro odun que son Ogunda, Osa, Otura e Irete.




Reservó el último secreto, al ver que todos sus hijos carnales menos Adiatoto se marchaban al extranjero según aprendían el secreto que les daba, le enseñó a Adiatoto el secreto último y todos los demás. El último secreto él lo tituló el único que lo niega todo, Okana, y cuando sale este meta awegbon dundún y okán awegbon funfún, negaba la totalidad de la pregunta. Pasaron los años y resultó que viajando Adiatoto a la cercana ciudad de Ikirun, su padre Biawegbon murió de repente y los hijos de crianza de éste, a la falta de los hijos legítimos, comenzaron a reclamar la herencia, que estaba rodeada por una muralla que había levantado Biawegbon para defender sus propiedades de las incursiones de sus enemigos. Al pie de este muralla fue enterrado éste.











Resulta que a los oídos de Adiatoto llegó la noticia de la muerte de su padre y lo que sucedía. Preparó sus cosas y salió para Adío. Al llegar fue a ver al obá de allí y le pidió que sirviera de juez en el pleito de la herencia y que él tenía el secreto para demostrarle que él era el primogénito legítimo de Biawegbon. El obá reunió a la corte y a los guerreros, citó a los litigantes junto a la muralla para repartir la herencia y llegó Adiatoto y dijo: En muerte de mi padre tengo el secreto para demostrar mi personalidad y que soy el legítimo heredero. Y dijo dirigiéndose a los supuestos hijos: ¿Qué prueba tienen ustedes? A lo que estos no pudieron aportar ninguna prueba que convencieran a los allí presentes. Entonces Adiatoto sacó cuatro awegbon de su apó y preguntó que si él era el legítimo dueño de la herencia a falta de sus hermanos y que si esto era cierto le respondiera con el signo secreto de la justeza, Meyeife, y tiró y el asombro fue enorme al ver que salieron dos funfún y dos dundún, entregándole la herencia a Adiatoto que el obá le otorgó con pleno derecho. Entonces cogió cuatro awegbon y preguntó que si sus hermanos vendrían algún día a reclamar su parte y le dijo que respondiera con firmeza, pero al tirar salió Etawa. Él volvió a preguntar y le volvió a salir lo mismo, afirmando la posibilidad y así sucedió al cabo de los años, estos vinieron a reclamar su derecho queriendo cada uno ser el mayor pero el poder de Adiatoto quedó afirmado por Alafia que es el mayor de todos.















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Rezo: Babá Doma Obá Ni Ilú Oma Bogbo Aleyo Leti Unso, Babá Doma, Babá Dogun Atí Babá Dota Intori Eyó Ni Babá Doma Unloni Ilú Oshún Atí Bogbo Omode Lowa Babá Doma, Umbo Wa Lodo Elegbá. Ebbó: akukó, adié fifeshu, osiadié meta (tori Ibeyi), bogbo otá, atitán nigbe, herramientas de Ogún, ashó timbelara, atitán ibú losa, ekú, eyá, epó, otí, orí, efún, agbadó niña y yere, malaguidí meta okuni, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGBÁ Y LOS MUCHACHOS LES CIERRAN LA PUERTA A LOS ARAYÉ DE BABÁ DOMA En este camino el obá de la tierra y el obá de la resistencia le cogieron envidia al obá de la inteligencia. Babá Doma era un obá en la tierra de la inteligencia y por ese motivo la gente de aquel lugar siempre buscaban sus consejos y sabiduría. Pero Babá Dogun y Babá Dota que también vivían en ese lugar, por envidia y por estimar que a ellos no se les consideraban ni se les llamaban, plantearon hacerle la guerra para desplazar a Babá Doma de aquel territorio. No obstante, como Babá Doma tenía sabiduría e inteligencia de acuerdo con la virtud que Olofin le había dado, previó esto y se marchó de aquel lugar para evitar un problema mayor. Así las cosas, llegaron a un lugar donde vivía Oshún. Esta al verlo preocupado y un poco triste le pregunta: ¿Qué te pasa? Babá Doma le hizo la historia y Oshún le dijo: ¿Por qué no has empleado tu inteligencia y el poder del saber para resolver ese problema? Babá Doma, guiado por el consejo que le dio Oshún, hizo ebbó, pues Babá Doma era Awó, así y no obstante Oshún lo tuvo en su casa durante tres días.




Pasado esto Oshún dijo: Vamos a ir a una tierra donde hay mucha gente. Sin embargo en esa tierra no estuvo mucho tiempo, porque allí era buscado también por los personajes que ya conocemos, pero como allí había tanta gente o bien por la acción del ebbó que había hecho, se produjo una confusión y no pudo ser encontrado por sus arayé. Pero de todos modos Babá Doma fue a parar a la tierra de los muchachos y de Elegbá. Entonces allí pudo definitivamente vivir a salvo, ya que los muchachos junto con Elegbá fueron los que cercaron y cerraron las puertas a los arayé, salvando así a Babá Doma.












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PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO ENTRE OBÍ Y OSHE BILE Cierta vez Olofin, Oduduwa y Orunmila bajaron a la tierra para ver como andaban las cosas en este mundo. Después de mucho andar vieron un choza a la cual llegaron para pedir agua y tocaron a la puerta, abriéndole el morador de aquella choza, que no era otro que Oshe Bile, al cual le pidieron agua. El hombre les trajo el agua en una jícara y el último en tomar fue Olofin, pero por medio de sus poderes, cuando devolvió la jícara, ésta estaba llena de agua otra vez. Entonces Olofin le dijo: Usted quiere que le conceda un poder. Pero en ese momento Orunmila dijo: Para asociarse a ese poder usted tiene que asociarse a otra persona. Entonces Olofin le pregunto: ¿Cuál es tu deseo? Oshe Bile le contestó: Yo quiero tener el poder de comunicarme con usted y lo que yo le pida a usted. Olofin dijo: To Iba Eshu. Concedido este deseo los tres caminantes se marcharon. Siguieron caminando y se encontraron con Obí y Olofin le preguntó: ¿Qué te sucede? Y Obí le dijo: Nadie se ocupa de mí, quiero ser útil. Entonces Orunmila le dijo: Pero te hará falta algo. Y Olofin le dijo: To Iba Eshu. Y se fueron. Al poco tiempo volvieron a bajar para ver como seguían las cosas y fueron a la choza a ver si Oshe Bile seguía sin hacer nada, siguieron caminando y fueron a ver a Obí, el cual seguía orgulloso pero tiste y sin hacer nada. Pasó el tiempo y Obí se decidió ir a ver a Orunmila al cual le dijo: Olofin me dio un poder, pero no lo veo. Entonces Orunmila le volvió a decir: Es que te falta algo. Y Obí le respondió: ¿Cómo tú vas a saber más que Olofin? Y se fue molesto. Pasado algún tiempo Obí volvió donde estaba Orunmila otra vez y le dijo: Orunmila, Olofin me ha engañado, pues sigo igual que antes. Orunmila le respondió: Olofin no te engañó, es que en realidad te falta algo. Y Obí preguntó: ¿Qué es lo que me falta? Y Orunnila le respondió: Por ahí precisamente debías de haber empezado; vete por ese camino y al final encontrarás una choza, toca la puerta y asociate al dueño para que pueda llegar a este mundo lo que Olofin te concedió.




Obí partió para la choza, tocó la puerta y preguntaron: ¿Quién es? Obí respondió: Soy yo. Le contestó el morador: Entre. Cuando entró Obí, Oshe Bile le preguntó: ¿Qué es lo que deseas? Y Obí le respondió: Orunmila me mandó a que me asociara con usted y vengo a buscarlo porque nos están esperando en la tierra de Ifá para que usted vaya conmigo. Oshe Bile le respondió: Yo no puedo caminar, pero si tú me llevas cargado yo voy contigo. Entonces Obí se lo echó encina y partió con él. Cuando llegaron había 242 Proyecto Orunmila










una gran epidemia. Entonces Obí empezó a adivinar y en lo que obí hablaba o explicaba como curar las enfermedades, Oshe Bile hablaba con el cielo, donde Olofin lo escuchaba y así fue como el pueblo se salvó. En agradecimiento le hicieron una gran fiesta a Obí, donde comió y bebió sin ocuparse del hombre que había dejado tirado en el suelo y así Obí se fue para otra tierra donde Ogún gobernaba y sostenía una gran guerra con sus enemigos. Cuando llego allí, Ogún le preguntó: ¿Yo ganaré la batalla? Y Obí le respondió: Puedes ir confiado y sin problema, que la victoria será suya. Ogún fue a la guerra confiado en la palabra de Obí y perdió la batalla. Cuando regresó lo primero que hizo fue ir a buscar a Obí y lo apaleó de tal manera que casi lo destroza. Fue en ese momento que Obí se acordó de Oshe Bile y viró a buscarlo. Cuando lo encontró le dijo: Perdóname el olvido, pero cómo es que te quedaste atrás. Y Oshe Bile le respondió: Mientras tú te divertías y te llenabas, yo estaba pasando hambre. Entonces Obí volvió a pedir perdón y Oshe Bile dijo: Vamos a hacer un pacto, antes de tu hablar tienes que contar conmigo para que lo que tú hables se vea y así no me olvides más. Obí le respondió: Acepto, así será hasta el final del mundo.















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El Awó debe tener cuidado de quedar bien con la persona que se mira para que el ángel de la guarda de ella no le cobre con creces el engaño. Oshe Bile muere ahogado o de asfixia. Cuidado con los pulmones. Habla el sillón de ruedas. La persona es de mente débil -pensamiento ligero-, no piensa ni analiza a fondo las cosas antes de realizarlas, por eso tiene muchos fracasos. Hay que guiarlos para que no tengan obstáculos. No pelee con su mujer para que la suerte que Ifá marca le llegue bien. Habla de falso testimonio, no coma animal prieto. Señala amarre en el vientre de la mujer. Se le pone dos obí a Orunmila y se guarda la paja que es para tomar. Habla de guerra de mujeres, haga ebbó para que la gane. Este es el Ifá del tigre y el gato. Ifá de usurpación. Déle de comer a los Oshas y a shilekún. Déle unyén a Egun arayé. Si tiene hijos déle Awofakán para la suerte. Aquí se hace ebbó con akukó, obé, akatampó y eyá tuto. La cola se separa del ará del eyá tuto y se le dice: Yeble Eyá Ogún Masheo. Y se le pone a obé y akatampó encima de Ogún, la lerí se pregunta a dónde va. Se le da de comer a Shangó y un toque. Se abre joro joro, se marca Oshe Bile y se mete el pie y se reza y se saca okuta que se pone dentro de Shangó, se mata jiojio y se echa ahí.




Habla de tres Oshas que hay que cumplir con ellos y de un viejo, la persona desea buscar una cosa y nunca puede llegar allí. Es Ifá de Awó ilé. Dice Ifá: Que hay que tener cuidado con un problema en la casa. Usted está vigilando en su casa de dentro hacia afuera. Déle gracias a la luz. Dice Ifá: Que Elegbara tiene el nombre de usted, afirmando que es el que gobierna el mundo, que usted o cualquiera cuando hace algo tiene que darle primero de comer a Elegbara para que sus cosas le salgan bien y no se le desbaraten.











Cuando este Ifá sale arriba de un Awó tiene que mascar once ataré con otí y rosear a Elegbara. Antes se le pone ají y pringamoza arriba y al frente, después le mata el akukó para que todas las fortunas que Elegbara tiene dentro las vomite. Después para chiquearlo se le pone una igba con ekó y eñí desbaratado. Cuando en arun se ve este Ifá, se echa en el bolsillo dos pedazos de obí y tira uno en la calle cuando sale y otro cuando regresa. Ebbó para que no lo venzan: Eyá tuto, cuatro obí del eyá tuto a la cabeza a Ogún que la cortará de un solo tajo y la cola se pregunta. La cabeza se unta de iyefá del ebbó. Los obí, dos para Babá y dos para Orunmila y parte de la paja umbeboro y el resto se guarda para botarla cuando resulte el ebbó. No se parte obí en siete días ni se come eñí, cabeza, gofio, akará ni nada que tenga oñí. Se pone una botella de agua de mar detrás de la puerta con flores. Si el padre del interesado es difunto se le da un abó. Obra de Oshe Bile: Un eyá tuto, la lerí para Ogún cargada con ekú, eyá, abagdó, ero, obí kolá. La cola para Elegbara. Se pregunta a Ogún los días y el camino que coge o si hay que hacer ebbó con ella. Ebbó para evitar tragedia: Un obí, un akatampó, una abití, ashó ará, un osiadié, con eyá tuto los ingredientes del ebbó, obí, itaná, opolopo owó. Cuando se ve este Ifá se moja uno la vista y al rezarlo en un ebbó se echa agua en el ebbó. El Awó de este signo le da obí los domingos a su ángel de la guarda, después parte el coco en pedacitos en número de las personas que están en su casa y les echa ekú, eyá, abagdo, epó, orí y oñí y los da de comer con un sorbo de omiero para que tengan todos ashé. Para resolver problemas: Se le da una eyelé dundún a Ogún. El ewé iré de este signo es la zarza. Se hace una ceremonia con dos lerí de cherna, un pisajo de carey y que se hace una sopa para el miembro. Aquí se le pone cadena a Orunmila dentro, porque en este Ifá Orunmila dio todo. Cuando Awó se ve este signo, masca ataré y rocía a Elegbara y le da un akukó, además se le pone ají y pringamoza encima y aceite delante. Después para chiquearlo se le pone igba de ekó con oñí. Se le da un akukó a Elegbara y otro a Ogún.




Nació el Elegbara de masa. Los únicos Oshas que por encima de Etawa no se tiran son Elegbara, Ogún, Oshosi, Osun, Shangó, Olofin, Oduduwa y Orunmila. A estos Oshas se le reza Oshe Bile, a los demás no. Donde Shangó y Ogún tienen un rezo distinto de Oshe Bile. Shangó cuando da Oyekun es su signo de firmeza, está en persona, afirmando lo que se hace o se pregunta. El único Awó que siempre tiene que volver a tirar por encima de Etawa es Oshe Bile. El dueño de este Ifá es Shangó y se llama Olufala. Trabajo para separar: Se ponen a Elegbara y a Ogún juntos. Se pone un parguito y con el cuchillo se corta el pargo y se le deja una tela para que usted con obé la 245 Proyecto Orunmila










corte -el interesado la corte-. Se separa lerí y cola con el obé dividiéndola en dos, se le da el pollo con la mano izquierda y escribe el nombre siete veces al derecho y al revés, lo mismo con el pollo va al lugar ya determinado con el okpele. Osain de Oshe Bile: Una otá, ají, inso de euré, lerí de malú, cola de eyá tuto o obí. Ebbó: un akukó, un obí que se le quita la pelusa, se pone en un plato y se le da un akukó junto con los guerreros y después el obí se pone debajo de la cabecera de la cama y a los tres días se pregunta a dónde va. Paraldo Oshe Bile: ishu, epó, otí, obí, ewé shawerekuekue, una eyelé, un osiadié, dos itaná, efún y otros ingredientes que el Awó acostumbre poner en los paraldo. Ceremonia [de Oshe Bile]: Se salcocha el ishu y se amasa bien, se liga con epó y con eso se hace un círculo en el suelo. De ese ishu se le pone un poco a Shangó, se le encienden dos itaná y se le pide que ayude en la ceremonia que se va a realizar. A Shangó también se le pone un eyá tuto. Dentro del círculo de ishu se escribe con efún Otura Niko y Oshe Bile. Se para el aleyo de espaldas al círculo y se limpia con eyá tuto, se pone el eyá dentro del círculo. Se hace oparaldo y se opá osiadié dentro del círculo dándole eyerbale a éste incluyendo el eyá tuto. Después de terminado oparaldo se manda a bañar a la persona con ewé shawerekuekue, la eyelé y el oshé en la forma siguiente: el Awó comienza a lavarle la lerí con el oshé, el omiero y la ewé, utilizando la eyelé como si fuera un estropajo para restregar la lerí. Para esto el Awó debe moyubar y dar cuenta a los Oshas de la ceremonia que se va a realizar, pidiéndole que se le quite la maldición. Después se le entrega la eyelé al aleyo para que se siga bañando, sobre todo si es obiní, en cuyo caso puede utilizar una Iyalosha para que continúe la operación del baño. Este paraldo debe ser colgado o enterrado.















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Rezo: Oshe Bile Boroboro Mofa Irete Mokure Irete Yama Yamasa Adifafun Bemí Lolá Tinshomo Okuni Ará Odá. Oshe Bile Bi Awó Adawé Adi Atoto Babadona Orun Babalawo Lodafun Alakenta. Oshe Bilé Bi Awé Adawé Adi Atoto Babadona Orun Babalawo Lodafun Alakentú. Oshe Bile Bi Awé Adawé Adi Atoto Babadona Orun Babalawo Lodafun Alakensí. Omó Sisiroko Mayé Alakenta. Omó Sisiroko Mayé Alakentú. Omó Sisiroko Mayé Alakensi. Adadá Omó Alabi Ifá Awó. Cuando Awó se ve este Ifá se echa en sus bolsillos dos pedazos de obí, tira una para la calle cuando sale y el otro lo tira cuando regresa. Aquí nació el secreto del obí. En este Ifá nació el secreto de por qué se vuelve a tirar sobre la letra Etawa. Porque la letra Etawa es la vanidad del coco, que lo mismo dice que sí, como dice que no a lo que se está preguntando y para saber si dice que sí, hay que volver a tirarlo, para que lo reafirme con la propia letra Etawa, o con Eyeife o Alafia. En este Ifá también nació el secreto de por qué el Awó cada vez que le da obí omí tuto a Orunmila, a bogbo Osha o bogbo Orishas, antes de tirar los cocos tiene que rezar Oshe Bile y cuando se trata de Egun hay que rezar el Oshe Bile de Egun. El Awó debe tener cuidado al quedar bien con la persona a la que le sale este Ifá, para que el ángel de la guarda de ella no le cobre con creces el engaño a su hijo. Oshe Bile muere de ahogo o de asfixia. Hay que cuidarse los pulmones, el corazón y la sangre. Se heredan las riquezas de los padres, pero también sus iniquidades y sus enfermedades, pues es un Ifá de herencia en general. Tratarse las enfermedades hereditarias.




Aquí habla el sillón de ruedas. La persona se puede quedar baldada o puede estar baldada. La persona sola no es nadie, se necesita de otro que lo guíe. Sobre la herencia, dice Ifá que se heredan las propiedades, el dinero, la inteligencia, pero también los malos hábitos de los padres o de las personas que lo criaron, porque puede ser que se hayan criado en casa ajena. En este Ifá los hijos abandonan a los padres. Habla de guerra de mujeres, haga ebbó para que les gane. La persona es de mente débil -mente ligera-, de pensamientos ligeros que no analiza las cosas antes de decirlas. Necesita de los consejos de otra persona que le quieran bien para no fracasar en la vida. 247 Proyecto Orunmila










Habla de propiedad de una casa, terrenos o fincas que se ha perdido y que otro está usufructuando. Habla de engaños en papeles -documentos- legales. Habla de falsos testimonios de usurpación de propiedades o cargos. Ifá del tigre y del gato. La persona es un gato rodeado de tigres que se lo quieren comer o destruir. En la mujer señala amarre de vientre. Habla de tres asuntos que hay que cumplimentar y de un viejo que si es difunto, hay que darle misas, porque es su padre de sangre o de crianza. No se come carne de animales prietos. Se le pone a Orunmila dos obí de agua y se guarda la paja o corteza exterior que es para tomar. Hay que darle de comer a los Oshas y a shilekún ilé. Hay que entregarle Ifá a sus hijos para su suerte. Unyén a Egun ará. A Shangó se le da de comer y se le toca tambor. Este Ifá es de Awó ilé -el Awó debe trabajar Ifá en su casa-. El dueño de este Ifá es Shangó y se llama Olufá. Para darle de comer a Shangó Se abre un hoyo, se marca Oshe Bile, se mete el pie y se saca el okuta que se pone dentro de Shangó, se mata un jio jio y se echa ahí. Se hace ebbó con akukó, obé, akatampó y eyá tuto. La cola se separa del ará del eyá tuto y se le dice: Yabele Eyá Ogún Masheo. Se pone obé y akatampó encima de Ogún. Se pregunta la lerí a dónde va. Usted en su casa vigila de adentro hacia afuera. Se le da gracias a la luz.




Dice Ifá: Que Elegbara tiene un nombre firmado en el cielo y que cuando vaya a realizar algo primero debe comer Elegbara, para que sus cosas le salgan bien y no se desbaraten. Cuando este Ifá sale a un Awó tiene que mascar once ataré con otí y rociar a Elegbara, antes se le pone ají encima y en frente, después le da un akukó, para que todas las fortunas que Elegbara tiene en su adentro las vomite, después para chiquearlo se le pone una igba de ekó y oñí, desbaratando el ekó. Ebbó para evitar la tragedia: Eyá tuto, un obé, un akatampó, una abití, ashó ará, osiadié, ekú, eyá, epó, obí, itaná, opolopo owó. Ebbó para que no lo venzan: Eyá tuto, cuatro obí, obí, ekú, eyá...











Del eyá tuto la lerí a Ogún, que se corta de un solo tajo, la cola se pregunta. La lerí se unta con iyefá del ebbó, los obí, dos son para Babá y dos para Orunmila y parte de la paja umbeboro, el resto se guarda para tomarla en cocimiento cuando resulte el ebbó y durante siete días no se parten obí en la casa, ni se come ningún tipo de cabeza, gofio, akará ni nada que contenga oñí. Detrás de la puerta se pone una botella de agua de mar y flores.















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En este odun de Ifá nació el secreto de por qué se vuelve a tirar sobre la letra Etawa. Porque la letra Etawa es la vanidad del coco, que lo mismo dice que sí, como dice que no a lo que se le está preguntando y para saber si dice que sí hay que volver a tirarlo, para que lo reafirme con la propia letra Etawa o con Eyeife o con Alafia. Rezo: Oshe Mobeyo Irete Mobe Arirosa Adifafun Orunla Umba Eshu Unko Bobo Inka Emi Akukó Adié Omí Ero Ekó Lebo. Dice Ifá: Cuidado con traición y falsos testimonios, le quieren hacer un mal que se convertirá en bien, no coma animal prieto; una persona influyente la va a mandar a buscar para darle un cargo, tiene un hermano que pelea con ustedes; cuide a una mujer embarazada, porque otra mujer le quiere amarrar la barriga; tiene que hacer Osha, tiene una silla de preferencia en su casa para sentarse; déle dos cocos a Orunla, la paja del coco es para tomar; cuídese de guerra de mujeres, haga ebbó para que gane, cuando salga a la calle uno lo vota a la salida y otro a la entrada; no pelee con su mujer para que la suerte no se le vaya, Oshún está brava con usted, porque cometió una falta; le querrán quitar una cosa pero no lo lograrán, el dinero no entra en su casa, quieren acabar con usted; tiene que recibir Ifá, tiene que darle de comer a los Oshas, y recibir los guerreros, use algo de Oshún, déle adié meyi a Oshún y akukó a Shangó, un pollo a Eleguá; en su casa hay un niño que hay que hacerle Ifá; usted es del campo o tiene familia en él, no tire el coco contra el suelo, déle algo a un familiar muerto; para que la suerte entre tiene que darle de comer a la puerta. Ebbó: akukó o euré, obí meyi, ounko, raspa de la silla, ají picante, faja, owó la mewa. Ebbó: akukó, obé, obí, marun ekó, marun oñí y owó la marun. HISTORIA [PATAKIN DE DE BIAWE Y ADIATOTO]




Había un Awó que se llamaba Biawe y tenía un hijo que se llamaba Adiatoto y le había enseñado su único secreto que era la manera de tirar los cocos, pero como en la casa de Biawe habían más muchachos y todos se tenían como hermanos, un día esos muchachos se ponen en acecho para robarle los papeles al viejo, cosa que realizaron tan pronto él murió. Entonces su único hijo Adiatoto queda pasando trabajos. Haciéndole falta al gobierno aquellos terrenos donde vivían, se ponen a averiguar quién era el dueño, donde aparecen muchos propietarios, donde ninguno presentaban los papeles que confirmaban la verdad de los hechos que era el secreto que tenía Adiatoto. Así que el gobierno se ve en la necesidad de publicar por medio de sus voceros la noticia. Adiatoto se presenta y le piden las pruebas y como él solamente las tenía porque su padre se la había enseñado, dijo: Iré a las murallas que dividen la estancia y 250 Proyecto Orunmila










desde allí tiraré los cocos y si todos caen bocarriba es la prueba que mi padre me enseñó. Y así lo hace y al tirar los cocos contestan con Alafia, donde el gobierno le entrega los terrenos que le habían usurpado. HISTORIA [PATAKIN DONDE SHANGÓ LO MANDARON A RECIBIR LOS GUERREROS] Shangó estaba atravesando una situación dura, por lo que fue a ver a Orula y éste mandó que el Babalawo le diera los guerreros. Pero el Babalawo le cogió el dinero y no le dio nada, engañando así a Shangó, dándole plazos y más plazos estaba hasta que Shangó se cansó y un día vigiló al Babalawo y cogiendo a uno de sus hijos se lo escachó haciendo de él un Elegbá. Nota: Lo que quiere decir que cuando sale este Ifá el Babalawo debe quedar bien con la persona que mira pues si no el ángel de la guarda de esa persona cobrará con creces el engaño que se haga en su omó.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACEN LAS PLUMAS DEL LORO Oshanlá que era la reina de Oshalawó, un día que los Iyawó que no usaran las plumas de loro, más nunca sería reconocidos como Iyawó. Ella tenía un hijo legítimo y dos adoptados. La víspera de un día de fiesta sacó los ornamentos de la corona y se los dio a su hijo legítimo, siendo envidiado por sus medios hermanos. El puso la joyas en el piso, los otros las cogieron y las tiraron al mar. El día de la fiesta estaba Oshanlá en el trono y a su lado su hijo legítimo y sentados en el suelo los dos adoptivos. El día anterior a esto se había hecho osorde y había salido Oshe Fun, donde le habían mandado a comprar un eyabó y que se rogara la cabeza con el y dentro de éste estaban las joyas de la corona, pero resultó que los hijos adoptivos habían hecho un Inshe Osain para perjudicarlo. A pesar de tener la corona se sintió mal y Oshanlá lo requirió por llegar ante ella en estado de impureza y no quiso volver a recibirlo. La apetebí de Orunmila se encontró con él y lo llevó a casa de Ifá. Le volvió a salir Oshe Fun y le marcó ebbó con una jícara con agua, yefá, hojas de cidra y ashó funfún con $16.80. En la igba con omí echó el yefá y el ewé, lo cubrió con alá y rezó el súyere, cuando retiró el alá, el agua y el ewé se convirtieron en aikordié. Oshanlá envió a sus guerreros al monte a cazar koidé para coger sus plumas pero no encontraron ninguno. A los pocos días Oshanlá dio una gran fiesta con todos los Oshas y llegó su hijo cubierto con plumas de loro, de la mano de Oshún y de Orunmila. Esta al ver las plumas de loro que tenía su hijo en la cabeza lo abrazó y cubrió de honores y lo recibió de nuevo.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGUÁ, SHANGÓ Y OGÚN SALVAN A ORUNMILA DE IKÚ En las afueras del pueblo de Abile vivía un hombre delgado, peludo y con patillas, quien era omó de Orunmila y se llamaba Oshe Kosheferefú y vivía apartado de los demás. Un día Eleguá, Shangó y Ogún iban de cacería y les cogió la noche en el monte, se dirigieron entonces hacía la casa de Oshe Kosheferefú y le pidieron albergue y comida y éste se los brindó todo rápidamente. Resultó que Ikú estaba buscando a quien se llevaría y llegó a esta casa y se puso a mirar por una rendija y vio al hombre peludo y patilludo y sin saber que era Oshe Kosheferefú, dijo para sí: A ese me lo voy a llevar. Ikú comenzó a abrir la puerta del ilé, pero como ella tampoco había visto a los otros visitantes, enseguida que entró, Eleguá que la vio le puso un traspié y Ogún al ver quién era la encadenó y Shangó, para obligarla a decir a que venía, comenzó a darle candela. Ikú al ver lo que le estaba sucediendo pidió que la perdonaran y explicó que ella estaba en ese ilé para llevarse al hombre barbudo y patilludo. Shangó le dijo: ¿Y tú no ves que ese hombre es Orunmila y tú no te lo puedes llevar? Y en pago de tu mala idea te voy a quemar. Entonces intervino Orunmila y le explicó a Ikú quien era él y para que éste quedara conforme, se afeitó y se pelo. Entonces Ikú quedó conforme y se fue. Nota: Por este camino el Awó no puede estar peludo ni patilludo y además tiene que dar unyén a Eleguá, Shangó y Ogún.




El dueño de este Ifá usa el idefá unido con una cadena.












Nace la leucemia y la amnesia cerebral

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Ebbó: osiadié, jiojio, adié meyi funfún, eyelé meyi funfún, ashó dundún, obí meyi, bogbo ewé de Babá, efún y demás ingredientes Distribución: Adié meyi, eyelé meyi, obí de omí, oñí, ekú, eyá, efún para Obatalá. Ashó funfún, para asia. El osiadié se pregunta. El jiojio con ashó funfún, dundún, bogbo ewé, es para el omiero del paraldo. Después de realizado se pregunta si otán. Los cocos de agua son para tomar, ttomar el agua de coco, lo debe de hacer a menudo. PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE SE DECRETÓ EL MISMO LA MUERTE En éste camino Orunla era peregrino, donde se dirigió a un pueblo mal vestido y en apariencia muy pobre. Una vez allí pasó por su lado un hombre de aspecto saludable y Orunla le dijo: Señor, usted tiene que hacer ebbó. Este al ver la apariencia de Orunla le contesto: ¿Cómo se atreve? El que tiene que hacer ebbó es usted, no ve lo saludable que estoy. Orunla le dijo: Le dolerán las piernas, después la circulación de la sangre arruinará su organismo. El señor siguió su camino y Orunla se alejó continuando su viaje. Pasó el tiempo y el señor se estaba sintiendo todos los síntomas predichos por Orunla. Fue a casa de Orunla y éste le dijo: Tienes que hacer osorde. Saliendo éste Ifá, donde Orunla dijo: Le dije en aquella ocasión que sólo tenía que hacer ebbó, hoy además tiene que hacer rogación y ver si Obatalá puede salvarle; tome dos cocos de agua y procure encontrar a Babá. El señor así lo hizo y cuando vio venir a Obatalá con un mono e Ikú, le ofreció los cocos. Babá tenía sed, los tomó y le dijo: ¿Qué le pasa? El hombre le contestó: No ve que estoy enfermo y casi no puedo ni caminar. Babá le dijo: Usted cumplió la encomienda que le había dicho Orunla. Este le contestó: No yo mismo me he decretado la muerte por desobediencia a mi padre. Nota: Aquí la persona es como el majá. No se puede comer dulce porque su sangre no ésta limpia, está enfermo.




Ifá de incredulidad, persona orgullosa, puede quedarse baldada. Mucho cuidado con la diabetes y la circulación de la sangre, que es sumamente defectuosa. Hay que quitarse muertos y malas influencias que son las que motivan que se empeore el organismo con estos padecimientos. Cuando sale este Ifá y las personas ya padecen de esta enfermedad, muy pocas veces tienen solución, pues Ikú ya está en camino. A la persona le pueden salir escamas en la piel, aquí nace la leucemia y la amnesia cerebral. Este Ifá es de incredulidad, persona orgullosa puede quedarse baldada. Habla la diabetes y la circulación de la sangre es defectuosa.












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PATAKIN EL CAMINO DEL IDEFÁ, EL PACTO ENTRE IKÚ Y ORUNMILA La muerte estaba velando a Orunmila que estuviera más fuerte y gordo y dijo: Dentro de tres días ya me lo puedo llevar. Cuando la muerte fue a buscar a Orunmila, resbaló con la baba del quimbombó que Orunmila había echado en la puerta, con una cadena y machete. Tan pronto la muerte se cayó, Eshu, Shangó y Ogún la agarraron y le preguntaron: ¿Tú no sabías que aquí vive Orunmila? Ikú contestó que no sabía que allí vivía Orunmila. Entonces Eshu la metió dentro de un saco, pero Ogún le suplicó a Eshu que no le hiciera nada porque la muerte no conocía a Orunmila. Entonces ellos acordaron hacer un pacto donde Ikú se comprometía a no llevarse a nadie que tuviera la marca de Orunmila que es el idefá, a menos que Orunmila fuera quien se lo entregaba o se lo ordenara.















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Ebbó: catre, estera, dos palomas, muñeco de cedro, orí, efún, Egun, un bastón jorobado que es para detrás de la puerta al pie de Egun. Nota: La estera para la cama, el muñeco lo hace Elegbá, el camino de Oraniken se llama Obaguere y se pone al pie de Eshu e Iyá y si no tiene se le hace, después que el muñeco esté acostado los días que marque Orunmila, que no pueden ser más de dieciséis días y se pregunta todo lo demás también. A la persona que le salga este Ifá no puede andar nada más que con el Osha porque si cambia, pierde. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE ABANDONÓ LA OSHA POR EL MAYOMBE En la tierra Elupa siempre había guerra entre ellos mismos y no sabían por donde les venía dicha guerra. Lo que sucede es que allí vivía una familia que se llamaba Oyoyorun que le gustaba que todas sus cosas fueran rápidas, debido a que sabían el porqué el Osha se demoraba tanto, es por eso que habían regado en el pueblo la creencia de mayombe. La gente de allí se entusiasmaron y comenzaron a abandonar a Osha y se dedicaban al mayombeo, llegando el momento que comenzaron a pasar trabajo por el atraso que vino a esa tierra por la enfermedad de la garganta, el vientre y la sangre. Oyoyorun fue el que se puso a ver que era lo que pasaba y Orunmila le vio este signo y le dijo que era por abandono de Osha y que tenían que hacer ebbó, para que se pudieran salvar. Oyoyorun hizo ebbó y se marchó de allí para otra parte.















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PATAKIN EL CAMINO DONDE UNIFICARON LOS OSHAS Y ORUNMILA Cuando los Oshas estaban separados, cada uno vivía en su territorio, se conocía a un obá y una ayabá, pero en aquel tiempo nadie podía saber más que el obá o la ayabá, esa era un época que Ikú se vestía de negro y traficaba de noche y confundiéndose en la oscuridad se llevaba al que quería, los únicos territorios por los que no transitaba eran los de Ogún y Oshún. Tanto llamó la atención a los demás Orishas, que un día se reunieron y tomaron la decisión de ir a casa de un sabio que vivía en Ará Ifé. Al llegar allí vieron que el sabio usaba para adivinar unas semillas negras y picadas en dos partes enganchadas de una cadena, que ellos desconocían, también el sabio usaba un collar de cuentas verdes y otras amarillas, pero ellos desconocían para qué el sabio las usaba, pero sabían que eran parecidas a las entidades de Ogún y Oshún y que la muerte utilizaba para amarrar a sus víctimas. Ninguno de los representantes de los pueblos se atrevía a denunciar esas pruebas por temor al sabio, ya que era amigo de Ikú y del territorio de Ará Ifé Osha, pero en eso llegó Obatalá y se dio a conocer y dijo: Yo no creo que he llegado tarde, soy la representación de Olofin y conforme descubro todo lo bueno, descubro todo lo malo, usted no se atreve a decir lo que siente por temor a que este sabio sea amigo de Ikú y en especial de Ogún y Oshún, pero eso tenía que suceder así. Obatalá miró para el cielo y dijo: Tengo dieciséis rayos de sol que Olofin me entregó para que buscara la unificación entre todos ustedes en la tierra, miren el resultado que obtuvieron en tanto tiempo, por no tener comprensión y creerse uno con más poder; en esta casa que estamos ahora es la casa sagrada de Ifá, donde vive Olofin, este es un lugar que ustedes no querían reconocer porque el sabio que ahora ustedes ven es el portavoz directo de Olofin para predicar los mandatos y poderes de él, este viejo sabio se llama Awó Orunmila.




A su vez Orunmila saludó de nuevo a Obatalá y enseguida registró y salió este odun, inmediatamente mandó a unificar las cuentas verdes con las amarillas y poner una bandera blanca en la casa y explicó: El verde es mi identificación y el amarillo el de Oshún que representa la mitad del mundo, el oro, la sangre y la vida, las semillas negras con la cadena es Ogún, que es la mitad por mandato de Olofin, es el Orisha de la muerte, es por eso que la muerte no ha matado a nadie en Ará Ifé Osha, ya ustedes buscaron lo que Olofin quería, que me reconocieran por hoy, por mañana y por siempre. Les puso su idefá y les dijo: Las puertas estarán siempre abiertas a todos los hijos de Olofin.












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Rezo: Oluwo Boshe Oribagua Oní Mobe. Nota: No se dice mentiras, pues usted mismo se engaña, hay que darle un chivito a Elegbá que se reparte en tres maniguas. Ogún tuvo una desobediencia con Obatalá, se fue al monte y se sentó encima de una piedra. No hay asiento. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA SALVÓ A LA TIERRA DE OSHE NI FUN DE LA IRA DE SHANGÓ En la tierra Oshe Ni Fun no se consideraba a Shangó, este viéndose menospreciado hizo un pacto con Ikú, donde todos los años Shangó mataba parte de la población para que Ikú comiera. Era tanta la matanza en esa tierra que no había tranquilidad. Uno de esos días cuando Orunmila hacía osorde se vio Oshe Ni Ofun ofo intori Ikú. Orunmila le puso el idefá a toda la población y cuando Shangó vio a toda la población con el idefá, se asombró y les dijo que aún les faltaba algo. Shangó traía en la mano una otá y un collar de quimbombó keke, donde Shangó le dijo a Orunmila que había que hacer orugboshe. Orunmila al otro día se volvió a ver Oshe Ni Ofun marcando ebbó con un guineo, una otá, ikoko, siete pedacitos de ñame crudo, quimbombó keke, ekú, eyá, epó, agbadó, agborán okán. El guineo para Obatalá, la cabeza va en el ebbó; el ebbó va para joro joro, el interesado tomaba un caldo del corazón, la molleja y el guagüero del guineo con lo que quede de la sobra se le hace un Inshe de Osain, dentro se le pone un idefá de Orunmila o de Obatalá o se cubre por fuera con cuentas de Orunmila. El ebbó se hace con la cazuela, cuidado que no se rompa, pues peligra la vida del que hace el ebbó.




Oparaldo: Un pollo, un muñeco, un coco, ewé de albahaca morada, artemisa, algarrobo, aberikunló. El pollo se cuelga y lo demás se entierra. Olofin al ver todo esto dijo: To Iban Eshu.












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Súyere Arará: Bonobli Babá Lokua Shefun Minabli Babá Lokua Shefun Nawabonu Bokua Shefun. Rezo: Shefun Shefun Babá Aberu Orunmila Ni Ayashe Ria Ria Awó Igbrin Koto Kilu Osalakole Ika Koye Adafun Loede Ikokokeye Wofin Awó Oní Kako Adifafun Onikako Pewo Oní Kako Orugbó Iguini Ashó Ero Eni Peyu Tonponkolero. Nace el incesto, es odun impuro y peligroso. Esto marca el ruido que hacen las mujeres cuando se lavan las partes. Ifá Ni Kaferefún Orunmila Iyalode Y aleyo. Este Ifá habla de dolor de barriga por empacho. Cuando le laven la ropa y la exprima no la deje torcida. En este Ifá se vencen a los enemigos. Déle ekú, eyá, epó, oñí, obí a Osun. En este Ifá se coge owó y se le pregunta a Orunmila qué hace con el mismo para poder cogerlo. Se le pregunta a Obatalá qué cosa hay que darle. Ifá Ni Kaferefún Olokun. Aquí se hace un muñeco de madera de un pilote de muelle viejo y éste se carga y se consagra con Elegbá rezándole mucho a Osain. Aquí se coge una toalla y se empapa de alcohol y se pasa por la cara para vencer a los enemigos. Ponga estera o alfombra en su cama para apearse y no tocar el piso descalzo. En este Ifá no se considera a Shangó. Ebbó: una etú, una otá, una ikoko, siete pedazos de ishu crudo, ilá keke, ekú, eyá, abagdó, epó, agborán okán. El etú para Obatalá, la lerí va al ebbó, el ebbó a un joro joro, el interesado tomará un caldo del corazón, molleja y el guagüero del etú, con lo que quede de la sobra se le hace un Inshe a Osain y dentro se le pone un iddé de Obatalá y se cubre por fuera con cuentas de Orunmila. Este ebbó se hace cuidando que la cazuela no se rompa, pues peligra la vida del que hace el ebbó.




Oshe Mafun Oluoboshe Oribawa Omí Mobe. Hay que darle un ounko keke a Elegbara y se reparte en tres maniguas. Dice Ifá: Que usted está empachado y darle un purgante de palma cristi y etá de obí, abeboadié meyi funfún elebó, orí, iguin, ashó funfún, ekú, eyá, owó la mefa, akukó, eyelé. No se puede poner manillas ni collares porque durmiendo puede ahorcarse, hay porfía entre el muerto y el Osha. El Awó de este signo no puede tener animales que se echen.











La persona no tiene que hacer Osha porque tiene que hacer Ifá de urgencia porque lo tienen que operar. Déle a Ogún, ekú, eyá, epó, y obí y déle de comer a Obatalá. Viene una epidemia muy grande, haga ebbó y bañarse con canutillo. Se mete el dedo en agua con epó y se unta en la lenú para que no vaya a quemarse. No responda por nadie que lo harán quedar mal. No duerma a la luna. En este Ifá Awó coge por el ano a obiní y le reza: Oshe Kashe Refun Adifafun Alaleyo Adifafun Okuni. Con eso se mantiene el poder de erección en el miembro. En este Ifá se prepara un bastón de moruro con la empuñadura de un irofá y se carga con ero, obí kolá, obí motiwao, airá, marfil, aikordié, ekú. Come eyelé con Osun y adié con Orunmila y nunca debe separarse de éste. Oshe Kosherefun Yemayá le echó maldición al eledé y le dijo: “Te comeré después que te pelen bien.” Y así no se le erizaban los pelos y no la indigestaban. Desde entonces se pelan todos los eledé para comerlos. Este signo manda a bajar de peso. Habla de enemigo nuevo con siete personajes. Aquí a las personas le pueden salir escamas en la piel, nace la leucemia y la amnesia. No se come dulce por la sangre. Deuda con Asowano. Hay que rogarle kaferefún Elegbá, Yalorde y Olokun. Ebbó: tres ganchos, eleguedé, un chivo a Elegbá. Marca la unión de los seres humanos para vencer. El dueño de este Ifá usa el idefá unido con una cadena. El Awó no puede estar peludo ni patilludo. Oborí con ekó meta.















O I O OSHE FUN I

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I O I O

Rezo: Oshe Fun Tefun Shefun Shefun Babá Arerú Orunmila Ni Ayashé Riaria Awó Igbín Koto Kilu Osalakole Iká Koyé Adafun Loedé Ikokoyeye Wofun Awó Onikakako Adifafun Onikako Pewo Omí Kako Orugbó Iguí Ni Ashó, Eri, Oní Peyú Tenpokolare. Aquí nació el incesto. Por este Ifá se vende a los enemigos. Es un odun impuro y peligroso. Onomatopeya en Lukumí de Oshe Fun: Ruido que hacen las mujeres cuando se lavan el obó. Oshe Fun Ifá Ni Kaferefún Orunmila, Yalorde ati aleyo. Habla de dolores estomacales por mala digestión. Cuando se laven sus ropas que no se las dejen retorcidas. No se puede usar manillas ni collares porque durmiendo se puede ahorcar. Ponga estera o alfombra delante de su cama, para cuando se levante no toque el suelo descalzo. Al aleyo que se le vea este Ifá, no debe hacer Osha porque hay que hacerle Ifá urgentemente, porque lo tienen que operar. Se le pone ekú, eyá, epó, agbadó, oñí, obí a Osun. Por este Ifá cuando se coge owó se le pregunta a Orunmila qué se hace para poder gastarlo. Se le pregunta a Obatalá qué cosa desea. Ifá ni Kaferefún Olokun. Hay que darle un ounko keke a Elegbara y se reparte en tres maniguas. En un pilote viejo del muelle se talla una muñeca y se carga y se consagra como Elegbara rezándole mucho a Osain. Se coge una toalla y se unta en alcohol y se pasa por la casa, para vencer a los enemigos.




En este Ifá no consideraban a Shangó. El dueño de este Ifá usará un idefá unido de una cadena. Dice Ifá: Que está empachado porque ha comido tierra; hay que halarle el empacho y darle un purgante de palma cristi y manteca de coco. Aquí Yemayá maldijo al cerdo diciéndole: “Te comeré después que te pelen bien.” Pues de lo contrario a Yemayá se le paraban los pelos y la indigestaban. De entonces se pelan todos los cerdos para comérselos. Por este Ifá se prepara un bastón de moruro con la empuñadura de tarro de agbani y se carga con ero, obí kolá, obí motiwao, airá, marfil, jujú aikordié, inso ekún, lerí eledé. Come eyelé con Osun y adié meyi dundún con Orunmila, nunca debe separarse del mismo.












O I O OSHE FUN I

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I O I O

Rezo: Oshe Koshefuru Adifafun Ekó Lokoro Oma Alaba Eyelé Meyi Kaferefún Orunla Osun Yalorde y Aleyo. Dice Ifá: Que cuando laven la ropa no la dejen torcida para evitar que le den tantos retortijones de barriga; quiere mudarse, tiene muchas deudas, va a coger un dinero y cuando lo coja pregunte antes qué tiene que hacer; déle de comer a Osun, cumpla con Obatalá; le viene una enfermedad, haga lo que tiene que hacer para que no peligre, tiene que tener Eleguá y Orunla; no tenga cría de eyelé ni adié, está muy atrasado de todo, cuídese la garganta; compró una cadena hace poco, después que compró esa cadena está atrasado, tiene que hacer ebbó con ella; va a recibir buena noticia, meta los dedos en agua y manteca de corojo para que no se queme; está embarazada y quiere abortar, no lo haga, se va a enfermar; su padre tenía dinero, un día lo probará; tiene un hombre que le conviene, va a tener un hijo con él y será su suerte; le quieren quitar el marido por medio de brujería, cuidado con tragedia y justicia, déle gracias a Obatalá y Shangó, déle fiesta a los muchachos; tiene un hermano que nadie se lleva con él, no responda por nadie, no tome bebidas, se levanta asustado cuando lo llaman, no duerma en la luna, se le perdió una prenda, le debe a Olokun, páguele; tres hombres se van a enamorar de usted, el último es el bueno. Dice Ifá: Que está enferma del estómago o el vientre, la enfermedad le viene para la garganta, tiene que recibir Orunla cuanto antes, padece de estreñimiento, si coge cama no se levanta, Orunla está sentido o su padrino porque no anda pronto; tiene prenda de mayombe, no pise carbón, no vaya al campo, tenga cuidado con dolores de cabeza que le dará un hijo, su señora tiene o tiene que tener Osha, límpiese con tres pedazos de ristra de ajo y lo echa al mar, vístase de blanco, tenga cuidado con la puerta de su casa. Ebbó: abó, akukó, eyelé, salvia, otí, eyilá owó. Ebbó: akukó, fruta, eyelé, olelé, berro, meni owó.




Ebbó: akukó, eyelé, cadena, isherí meta, soga, catre, estera, mewa owó. HISTORIA [PATAKIN DEL IDEFÁ, EL PACTO ENTRE IKÚ Y ORUNMILA] Una vez Ikú quería coger a Orunla y lo va a buscar, al llegar a la puerta de Orunla da un resbalón y se cae y allí estaban Shangó, Ogún y Eshu que la ven caer y le echan mano y le dicen que si no sabía que allí vivía Orunla y la muerte le contesta que no lo sabía y que vivía de todo lo que encontrara. Entonces Eshu lo mete dentro del saco, Ogún lo amarra con su cadena y Shangó con su soga. Al verse así, Ikú, empieza a suplicar que no conocía a Orunla y que lo soltaran. Entonces hacen un pacto, que el no podía llevarse a nadie que tuviera la marca de Orunla, mientras que éste no lo autorizara.












Aquí Yemayá maldijo al eledé diciéndole: Te comeré después que te pelen bien. Pues de lo contrario a Yemayá se le paraban los pelos y la indigestaban. Desde entonces se pelan todos los cerdos para comerlos. Ebbó: ounko keke fifeshu, tres ganchos, eleguedé, demás ingredientes. Ebbó: etú, otá, ikoko, siete pedazos de ishu crudo, ileke, ekú, eyá, agbadó, epó, agborán okán, una ikoko. La etú para Babá, la lerí para umbeboro. El ebbó al joro joro. El interesado debe tomar caldo del corazón, molleja y guagüero de la etú; con las sobras que queden se le monta un Inshe Osain y dentro se le pone un iddé de Obatalá y se forra con cuentas de Obatalá y de Orunmila. Este ebbó se hace cuidando que la ikoko no se rompa, para que no peligre la vida del que hace el ebbó.



HISTORIA [PATAKIN DONDE YEMAYÁ MALDIJO AL CERDO]














Proyecto Orunmila











A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.

Agután: Carnera.

Abibo: Cao.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan.

Abó: Carnero.

Akará iná: Mecha de candela.

Aboreo: Cuero. Adán: Murciélago.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.

Adasile kosile: Impotente o flojo.

Akeké: Alacranes.

Addé: Corona.

Akete: Sombrero.

Addimú: Ofrenda pequeña.

Akofá: Arco con flechas.

Adelé: Ikín de Ifá.

Akuaro: Codornices.

Adí: Aceite.

Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Adí: Gavilán.

Akuelekue: Hoja de guacalote.

Adié: Gallina.

Akukó: Gallo.

Adié shenie: Gallina jabada.

Akukó shashará: Gallo grifo.

Adó: Dulce de gofio.

Akukó oriyaya: Gallo indio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.

Akukó opipí: Gallo jamaiquino.

Adun: Dulce.

Akukoadié: Pollón.

Afefé: Viento.

Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.

Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la

Alaiguí: Flor.

Agadá: Espada corta.

Alakasó: Aura tiñosa.

Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Alakuata: Mujer lesbiana.

Agbani: Venado.

Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los

Adá: Machete, espada.

Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.

pescuezo

pelado

o



Vocabulario

Alajere: Al campo.

Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor.











tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.

Añaí: Cucaracha.

Atoka: Sijú.

Añarí: Arena.

Aun: La jicotea macho.

Apá: Alas.

Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadó: Maíz tostado.

Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.

Awadolu: Maíz salcochado.

Apó: Bolso de cuero.

Awasá: Jutía macho.

Apotí: Silla.

Awato: Papel de china.

Ará: El cuerpo. Tierra.

Awé: Güiro.

Aragbá: La ceiba. Título.

Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Arará: Nación.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.

Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul.

Awán: Canasta.

Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto

inseparable

Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante.

Arolodo: Color azul.

Ayapa: Jicotea.

Arun: La enfermedad.

Ayé: Caracol.

Ashá: Águila.

Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.

B

Ashelú: Policía.

Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.

Asheré: Maraca.

Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.

Ashibata: La hierba paragüita.

Babalawo: Sacerdote de Ifá.

Ashó: Ropa, tela.

Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.




Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.

Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.












Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza.

Dundún: Color negro.

Elese: Los pies.

E

Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.

Ebbomisi: Baño.

Enigbe: El monte.

Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.

Eñí: Huevo.

Edun: Mono.

Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní.

Erán: Carne.

Efún: Cascarilla. Color blanco.

Eré: Granos vegetales. Frijoles.

Egun: Espíritu.

Erín: Elefante.

Egun Burukú: Espíritu oscuro.

Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Eiyé: Pájaro.

Erita meta: Tres esquinas de la calle.

Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.

Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Erume: Gorro.

Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.

Eruru: Ceniza.

Ekú: Jutía ahumada.

Eshishí, eshinshín: Bichos.

Ekukueye: Pato.

Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.

Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.

Eshín: Caballo.



D

Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.











Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.

Ewé daguno: Jobo.

Eyó: Tragedia. Majá.

Ewé ejese: Pica pica.

Eyolá: Majá grande.

Ewé erán: Pata de gallina.

F

Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe: Copal.

Fila: Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú: paraíso.

File file: Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó: borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún: Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera.

G

Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.

Gungún: Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún: Aura tiñosa.

Ewé oju: Orégano.




I

Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ewé tomodé: Guanina.

Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ewé yenyeko: Coralillo.

Ibú: El río.

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.











Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

Iñafá: Collar de Ifá

Idí: El ano.

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.

Idú: Carbón

Iñó: Coral.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.

Ifú: Tripas.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Igba: Jícara.

Iroro: Almohada.

Igbín: Babosa.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.

Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.

Irun: Hierro.

Igón: Botella.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua.

Isherí: Clavo.

Iguí: Palo.

Ishu: Ñame.

Iguí ata oro: Algarrobo.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.

Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal.

Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.

Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño.

Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo.

Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza.

Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.

Ilé ibú odó: El río.

Iyó: Sal.

Ilé ibusun Ikú: Cementerio.

Iyobo: Azúcar.

Ilé Yewá: Cementerio.

Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.

J




Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

Ilú: Tambor. Pueblo.

Jio jio: Pollito recién salido del huevo.

Iná: Candela. Pelea.

Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.

Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.

Jujú: Plumas.

Inle tobakikán: Tierra podrida.

Kan: Uno, alguno.

Inle Oguere: La madre tierra.

Kana kana: Gavilán.

Inlewá: Cárcel.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.

Inshe: Resguardo, amuleto.

K Kaferefún: Alabado.











Keke: Chiquito.

Meye: Número siete (7).

Keneún: León.

Meyi: Número dos (2).

Kenku: León.

Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza.

Meyo: Número ocho (8).

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.

Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas.

Koidé: Loro, pluma de loro.

Modun modun: Cerebro.

Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L

Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lenú: La lengua.

Nigbe: Monte.

Lerí: La cabeza.

Nlá: Grande.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

O

Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza.

Obá: Dignatario.

Lukumí: Nación.

Obarabiosun: Estrella.

M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6).

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.




Obé: Cuchillo.

Meni: Número cuatro (4).

Obí: Coco.

Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4).

Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino.

Mesan: Número nueve (9).

Oboñú: Embarazada, preñada.

Meta: Número tres (3).

Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

Mewa: Número diez (10).











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.

Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.

Okún: El mar.

Ofá: Flecha.

Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.

Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.

Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia.

Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.

Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.

Okuni: Hombre.

Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha.



Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.

Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.

Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.

Omí: Agua.

Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben

Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado.












Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de

conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.



Omodé: Hijos.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso.











DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Oyuoro: Flor de agua.

Osí: Izquierda. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.

P

Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.

Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana: Deidad enfermedades.

relacionado

a

las

Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.



Osiadié: Pollito mediano.

Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.











T

Y

Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.

Tuto: Fresco.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.













CDI015 Oshe y Omolúos

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